I.I. Evlampiev

Universitatea de Stat din Sankt Petersburg [email protected]

MEISTER ECKHART ȘI FILOZOFIA NECLASICĂ

Învățăturile lui Meister Eckhart pot fi văzute ca primul exemplu al dezvoltării filosofice a tradiției creștinismului gnostic, care în istorie s-a opus creștinismului ecleziastic. Eckhart descrie relația dintre Dumnezeu și om în așa fel încât omul este cel mai înalt principiu metafizic care stabilește toate semnificațiile posibile ale ființei. Această tendință a devenit baza filozofiei non-clasice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckhart poate fi considerat un predecesor îndepărtat al acestei tradiții filozofice.

Cuvinte cheie: gnosticism, creștinism adevărat, omul ca principiu metafizic.

Meister Eckhart și filosofia neclasică

Doctrina lui Meister Eckhart poate fi privită drept primul exemplu de dezvoltare a tradițiilor filosofice ale creștinismului gnostic, care s-au opus creștinismului bisericesc în istorie.Eckhart descrie relația dintre Dumnezeu și om în așa fel încât omul este cel mai înalt principiu metafizic care definește toate posibile semnificații ale ființei. Această tendință a devenit baza filosofiei non-clasice în a doua jumătate a secolului XIX - începutul secolului XX (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Cuvinte cheie: gnosticism, creștinism adevărat, omul ca principiu metafizic.

Filosofia neclasică a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea și, în persoana celor mai de seamă reprezentanți ai săi - A. Schopenhauer și F. Nietzsche, au declarat brusc că se rupe de toată filosofia anterioară și de tradițiile ei „clasice”. Se pare că este cu adevărat imposibil să găsim vreo legătură directă între ideile gânditorilor neclasici și diferitele ramuri ale filosofiei anterioare. Acest lucru pare cu atât mai evident când se ia în considerare credința aproape universală că o trăsătură caracteristică a filozofiei neclasice este o negare directă a fundamentelor creștine ale culturii europene. În același timp, majoritatea covârșitoare a gânditorilor europeni de până la începutul secolului al XIX-lea (inclusiv reprezentanți ai filosofiei clasice germane) pot fi numiți gânditori religioși și creștini, întrucât credința creștină li se părea o condiție indispensabilă pentru o filozofie cu sens.

Cu toate acestea, această credință este rezultatul unor stereotipuri directe, care sunt ușor de infirmat ca urmare a unei analize destul de atente. De fapt, cei mai renumiți reprezentanți ai filosofiei non-clasice, inclusiv Schopenhauer și Nietzsche, nu s-au opus creștinilor.

Numărul 17/2015

ca atare, dar împotriva formei false a creștinismului, purtătoarea căreia era biserica istorică (în toate cele trei confesiuni ale ei). În același timp, ei, la fel ca marii gânditori din epocile anterioare, au înțeles imposibilitatea existenței culturii în ansamblu și a filozofiei ca parte cea mai importantă a culturii fără dimensiune religioasă. La urma urmei, o persoană este abia atunci un adevărat creator de cultură atunci când își dă seama de infinitul și de absolutitatea sa potențială și își dă seama de aceste calități ascunse prin cultură; în consecință, filosofia trebuie să arate prezența acestor calități în om și să explice cum pot fi dezvoltate și făcute eficiente în viață. Dar aceste calități înseamnă că o persoană este conectată cu tot ce există, cu tot ce există în lume, la fel ca și cu sursa a tot ceea ce există, cu Absolutul, Dumnezeu. Astfel, orice filozofie sonoră trebuie să aibă neapărat o dimensiune religioasă. Numai dacă filosoful pleacă de la faptul că omul este o ființă fundamental finită, el poate construi un sistem în care Dumnezeu nu este necesar, iar religia este complet exclusă din discursul filozofic. Un exemplu în acest sens este dat de reprezentanții filozofiei Iluminismului - Holbach, Helvetius, La Mettrie (cel din urmă a scris cartea „Omul-mașină”, un reper pentru întreaga tendință). Aceasta include aproape tot pozitivismul (empirismul), mai ales în cele mai primitive versiuni moderne ale sale, care includ postmodernismul.

Gânditorii remarcabili ai epocii neclasice nu numai că și-au dat seama de viciile ineradicabile ale creștinismului tradițional, dar au încercat și să înțeleagă ce formă de religiozitate este adevărată și necesară pentru a depăși criza în curs de dezvoltare a culturii europene. Cel mai frapant este că, după ce și-au exprimat, ca urmare a unei lungi căutări, semnificația religiozității autentice, fructuoase, ei au recunoscut în cele din urmă că această religiozitate autentică nu a fost deloc invenția lor, că pur și simplu restaurau acel mare adevăr religios care s-a născut din creștinism, dar s-a pierdut în istorie datorită dominației formelor false ale acestei religii.

Atât Schopenhauer, cât și Nietzsche - acești cei mai faimoși critici ai creștinismului istoric -, la sfârșitul lucrării lor, s-au gândit la întrebarea cărei tradiții îi aparțin concepțiile lor filozofice deja bine definite și au recunoscut fără echivoc că aparțin tradiției creștine - dar numai curățat de straturi false și distorsiuni și exprimând învățătura adevărată, originală a lui Isus Hristos, care nu coincide cu versiunea sa bisericească. Această întoarcere la originile creștinismului pare deosebit de paradoxală în cazul lui Nietzsche, întrucât recunoașterea corespunzătoare o găsim în ceea ce ar părea a fi cea mai „anticreștină” lucrare a filozofului german. Dar adevărul este că „Antihristul” lui Nietzsche a fost scris nu atât pentru a pronunța un „blestem” asupra creștinismului tradițional, ci pentru a înțelege corect creștinismul adevărat – care, potrivit lui Nietzsche, este relevant în zilele noastre exact în același mod. ca acum două mii de ani. Iată cum formulează Nietzsche această sarcină în schițele pentru tratat: „Secolul nostru al XIX-lea a găsit în sfârșit o condiție prealabilă pentru a înțelege ceea ce timp de nouăsprezece secole a fost înțeles, de fapt, greșit - creștinismul... / Oamenii erau inexprimabil de departe de acest prietenos. si bun-

neutralitate cunoscută - pătrunsă de simpatie și disciplină a spiritului - în toate epocile bisericești oamenii au fost în cel mai rușinos mod orbește egoiști, intruzivi, insolenți - și mereu sub masca unei venerații umile.

În tratatul în sine, principalul lucru este descrierea punctului cel mai important al adevăratei învățături a lui Isus Hristos, respinsă de biserică, - experiența directă a unității indisolubile cu Dumnezeu. În același timp, Dumnezeu, în înțelegerea lui Nietzsche, nu este o ființă transcendentă „exterioară”, ci o anumită profunzime interioară misterioasă a unei persoane. Această practică de a dezvălui în sine fundamentul absolut, viața absolută, este postulatul principal și unicul al învățăturilor lui Isus Hristos, această practică și numai ea este adevăratul creștinism. În relație cu ea, toate ideile despre păcat, despre mântuire și mântuire se dovedesc a fi minciuni și denaturare, la fel ca întregul concept al bisericii ca agent „mântuitor” care asigură o „legătură” între Dumnezeul mitic și omul slab. . „În întreaga psihologie a Evangheliei nu există conceptul de vinovăție și pedeapsă; precum și conceptul de recompensă. „Păcatul”, tot ceea ce determină distanța dintre Dumnezeu și om, a fost distrus - aceasta este „Evanghelia”. Fericirea nu este promisă, nu este asociată cu nicio condiție: este singura realitate; restul este un simbol pentru vorbeste despre asta...<...>Nu „căința”, nici „rugăciunea pentru iertare” este esența căii către Dumnezeu: o practică evanghelică duce la Dumnezeu, este „Dumnezeu”! - Ceea ce a înlăturat Evanghelia a fost iudaismul în termeni de „păcat”, „iertare de păcat”, „credință”, „mântuire prin credință”, – toată învățătura evreiască a bisericii a fost tăgăduită de „evanghelie”” 288.

Nietzsche nu numai că pune în contrast „practica” lui Iisus cu „credința creștină” a bisericii, dar o recunoaște pe cea dintâi ca întotdeauna semnificativă – de asemenea semnificativă pentru înțelegerea propriei sale filozofii. „Până la prostie, este fals să vezi în „credință” semnul unui creștin, chiar dacă este credința în mântuirea prin Hristos; numai practica creștină poate fi creștină, adică o viață așa cum a trăit cel care a murit pe cruce. Chiar și acum o astfel de viață este posibilă, chiar necesară pentru oamenii celebri: creștinismul adevărat, original este posibil în orice moment. Și un gând similar în schițele pentru tratat: „Era noastră este într-un anumit sens matură<...>Prin urmare, o atitudine creștină este posibilă în afara dogmelor absurde.

Exact aceeași distincție între creștinismul fals și cel adevărat este caracteristică regretatului Schopenhauer, el scrie despre asta în ultimele pagini ale principalei sale lucrări, ca și cum ar fi rezumat dezvoltarea sistemului său și plasându-l într-o singură tradiție a adevăratei religiozități mistice pentru întreaga omenire, bazată pe principiul identității lui Dumnezeu.și ființa umană individuală. Indicând repere în dezvoltarea acestei adevărate religiozități în cultura europeană, Schopenhauer îi numește pe Plotin, pe gnostici, pe Ioan Scotus Eriugena, pe Jacob Boehme, pe Îngerul Silesius și chiar pe Schelling, pe care el la începutul operei sale (separați de momentul scrierii de către un sfert

287 Nietzsche F. Schiţe şi schiţe 1887-1889. // Nietzsche F. Valuri. col. op. în 13 vol. T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antihrist // Nietzsche F. Op. În 2 vol. T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ibid. S. 663.

290 Nietzsche F. Schiţe şi schiţe 1887-1889. S. 152.

Numărul 17/2015

secolul) s-a clasat printre „șarlatanii filozofi”. Dar în acest context, Schopenhauer acordă cea mai mare atenție lui Meister Eckhart, pe care îl numește respectuos „părintele misticismului german”: „Teismul, calculat pe percepția maselor, plasează sursa existenței în afara noastră, ca obiect; misticismul, ca și sufismul, îl introduc treptat înapoi în noi ca subiect în diferite stadii de inițiere, iar adeptul învață cu surprindere și bucurie în cele din urmă că această sursă este el însuși. Găsim acest proces comun tuturor misticilor în Meister Eckhart, părintele misticismului german, exprimat nu numai sub forma unei prescripții pentru ascetul desăvârșit - „a nu căuta pe Dumnezeu în afara sinelui”<...>- dar și într-o poveste naivă despre cum fiica spirituală a lui Eckhart, simțind această transformare, s-a repezit la el cu o exclamație veselă: „Domnule, împărtășește-mi bucuria, m-am făcut Dumnezeu!”291.

Punctul de vedere formulat (cu foarte mici discrepanțe) de Schopenhauer și Nietzsche este destul de în concordanță cu munca făcută de către istoricii imparțiali („non-confesionali”) ai creștinismului timpuriu la sfârșitul secolului al XIX-lea și al XX-lea: de fapt, în istorie nu a existat unul, ci două creștinism, sau două versiuni ale creștinismului - ecleziastic, dogmatic și gnostic, mistic, și este al doilea, recunoscut de biserică ca erezie și persecutat în istorie, adică pur și simplu adevărat, urcând la autentic, ci învățăturile uitate și distorsionate ale lui Isus Hristos. Această învățătură este exprimată în două monumente ale creștinismului timpuriu - în Evanghelia lui Toma (găsită abia în 1945, se pare că este cel mai vechi text care a ajuns până la noi și care a păstrat cuvintele originale ale lui Isus) și în Evanghelia după Ioan, deși acesta din urmă a fost editat semnificativ (adică distorsionat) în tradiția bisericească. Restul textelor recunoscute de biserică drept „autentice” și „vechi” au fost, de fapt, fie scrise nu mai devreme de mijlocul secolului al II-lea (Evangheliile sinoptice, Faptele Apostolilor), fie au fost distorsionate fără a fi recunoscute (Epistolele). al Apostolului Pavel)292.

Distrus metodic de biserică în sfera practicii religioase, unde a apărut sub diferite înfățișări eretice (marcioniți, paulicieni, bogomili, catari, albigenzi etc.), adevăratul creștinism a continuat să trăiască și să se dezvolte sub forma unor sisteme filosofice mistice. Primele sale manifestări au fost sistemele lui Eriugena și Ioachim din Florența, dar formularea sa filozofică cu adevărat consistentă și clară a fost realizată de Meister Eckhart și Nicolae de Cusa.

Lucrările lui Eckhart nu sunt la fel de stricte și de consecvente filozofic precum lucrările unora dintre urmașii săi în linia gno-

291 Schopenhauer A. Lumea ca voinţă şi reprezentare. T. II. M., 1993. S. 599.

292 Această idee a fost exprimată pentru prima dată de I.G. Fichte (el, bineînțeles, nu cunoștea Evanghelia lui Toma): „După părerea noastră, există două forme extrem de diferite de creștinism: creștinismul Evangheliei după Ioan și creștinismul apostolului Pavel, a cărui părere asemănătoare. oamenii aparțin restului evangheliștilor, în special lui Luca” (Fichte I.G. Principalele trăsături ale epocii moderne / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, p. 102).

misticismul mistic (Nicolae din Cusa, Boehme, Leibniz, Fichte), dar el exprimă ideile cheie ale acestei întregi tradiții în cea mai acută formă, ceea ce le-a făcut un obiect constant de atenție pentru toți cei care au căutat sensul creștinismului nedistorsionat.

Principiul inițial al conceptului religios al lui Eckhart este posibilitatea ca o persoană să intre în unitate-identitate directă cu Dumnezeu și, de mai multe ori subliniază în mod direct că această unitate este de natură esențială, adică respinge soluția cu jumătate de inimă și contradictorie la această problemă, care a devenit baza isihasmului bizantin. „Cine este neprihănit, are cu adevărat pe Dumnezeu cu el. Cine îl are cu adevărat pe Dumnezeu, Îl are în toate locurile, pe stradă și printre alți oameni cu același succes ca într-o biserică sau într-un pustiu sau într-o chilie. La urma urmei, dacă cineva îl posedă pe El și numai pe El, atunci nimic nu poate interfera cu o astfel de persoană.<...>posedă numai pe Dumnezeu și se gândește numai la Dumnezeu și toate lucrurile devin pentru el unul și același Dumnezeu. O astfel de persoană îl poartă pe Dumnezeu în toate faptele sale și în toate locurile, iar toate acțiunile acestei persoane sunt îndeplinite exclusiv de Dumnezeu. La urma urmei, cine predetermina actul, actul îi aparține - mai autentic și mai real decât cel care săvârșește actul. Deci, dacă avem în fața ochilor noștri un singur Dumnezeu, atunci cu adevărat El trebuie să facă faptele noastre; în toate acțiunile Sale, nimeni nu este capabil să se amestece cu El, nici o mulțime și nici un loc.

Eckhart contrastează în mod deliberat posesiunea unui Dumnezeu „conceput” și a lui Dumnezeu în esență, anticipând de multe secole binecunoscuta „critică a principiilor abstracte” din filosofia lui Schopenhauer și Vl. Solovyov: „O persoană nu trebuie nici să posede și nici să nu se mulțumească cu Dumnezeul imaginabil, pentru că atunci când gândul se va seca, atunci și Dumnezeu va dispărea. Este necesar să-l posedă pe Dumnezeul esențial, care este foarte înălțat deasupra gândurilor oamenilor și a întregii creații.

În același mod, el contrastează posesiunea lui Dumnezeu în sensul cunoașterii sale – care este încă o „uniune” externă și secundară cu Dumnezeu așa cum este cunoscut – și în sensul identificării esențiale cu el. Vorbind despre esența celei mai înalte fericiri disponibile omului, Eckhart spune că pentru unii ea apare ca o stare „când spiritul este conștient că îl înțelege pe Dumnezeu”, dar de fapt acest lucru nu este adevărat; „Beatitudinea este ascunsă, însă, nu în aceasta; căci primul lucru în care se ascunde binecuvântarea este că sufletul în curăție se uită la Dumnezeu. Aici ea își ia toată esența și viața ei și creează tot ceea ce este de la temelia lui Dumnezeu și nu știe cunoașterea, iubirea și nimic. Ea își găsește odihna numai și numai în esența lui Dumnezeu; nu realizează că esența și Dumnezeu sunt aici. Dar dacă ar ști și ar înțelege că îl vede, îl contemplă și îl iubește pe Dumnezeu, atunci aceasta, în conformitate cu ordinea naturală a lucrurilor, ar fi o îndepărtare și [apoi] o întoarcere la original.

Eckhart descrie calea unei persoane către unirea-fuziune cu Dumnezeu în așa fel încât la prima vedere să seamănă foarte mult cu practica isihasmului, dar dacă te uiți la această descriere mai atent, este ușor să vezi o diferență semnificativă asociată. cu deosebirea fundamentală că pentru

294 Ibid. S. 19.

295 Ibid. S. 207.

Numărul 17/2015

Dumnezeu isihast este prezent în lume doar prin energiile sale, care nu se „contopesc” cu lucrurile create, în timp ce pentru Eckhart, prezența lui Dumnezeu în lume în mod direct în esență înseamnă că el este contopit cu fiecare lucru. Eckhart bazează o asemenea viziune panteistă pe poziția că Dumnezeu este ființa, adică ființa fiecărui lucru creat în sine, fără dovezi suplimentare, mărturisește prezența lui Dumnezeu în lume și în fiecare lucru (mai precis, lumea și fiecare lucru). lucru – în Dumnezeu): „... ființa tuturor lucrurilor pornește direct din cauza întâi și cauza universală a tuturor lucrurilor.<...>totul este din ființa în sine și prin ea și în ea, în timp ce ființa însăși nu este din altceva.<...>fiinţa tuturor lucrurilor, în măsura în care este fiinţă, îşi are măsura în eternitate, nicidecum în timp.

Pentru isihaști, percepția energiilor divine este posibilă doar pe calea detașării de lume a tuturor treburilor și preocupărilor ei, pe calea izolării monahale în sine. Eckhart descrie calea către Dumnezeu într-un mod similar, dar în învățătura sa, punctul final al perfecțiunii, „îndumnezeirea” unei persoane se dovedește a fi opusul: după dobândirea, „dobândirea” lui Dumnezeu, o persoană trebuie să se întoarcă în lume. , și numai Dumnezeu i se va descoperi acum în fiecare lucru. Este fundamental aici că, după ce a renunțat la sine și la toate treburile sale lumești, o persoană dobândește un Dumnezeu esențial, și neconceput, și Dumnezeu i se va arăta prin fiecare lucru: „Cine îl posedă pe Dumnezeu în acest fel, în esență, Îl percepe pe Dumnezeu în mod divin, și pentru aceasta El strălucește în toate, căci toate îi sunt date de Dumnezeu și din toate lucrurile i se arată Dumnezeu. Mai mult, Eckhart contrastează clar două moduri diferite de a-L găsi pe Dumnezeu: unul este asociat cu „scăparea” din lume, cu „singuratatea” (în spiritul practicilor isihaste), iar al doilea – cu transformarea percepției proprii asupra lucrurilor, fără îndepărtarea completă de ele; el consideră că este adevărată doar a doua cale: „Oamenii nu pot învăța asta prin fuga, când fug de lucruri și se retrag pe dinafară; ei trebuie să învețe singurătatea interioară, oriunde și cu cine s-ar afla. Ei trebuie să învețe să străpungă lucrurile și să-și găsească Dumnezeul în asta și să-L întipărească ferm, într-un mod semnificativ”298.

În deplină concordanță cu logica creștinismului gnostic, Eckhart din poziția sa inițială cu privire la posibilitatea ca o persoană să intre în unitate cu Dumnezeu deduce negarea postulatului cheie al creștinismului bisericesc despre căderea și păcătoșenia ineradicabilă a oamenilor. Desigur, Eckhart nu neagă existența păcatului în om, dar el recunoaște păcatul ca fiind ușor de biruit și, în esență, nu necesită o procedură atât de radicală de „ispășire” precum sacrificiul lui Hristos de la Calvar. El afirmă că pentru o persoană care vrea să urce la Dumnezeu (pe calea descrisă mai sus), „treapta cea mai înaltă la care se poate urca este aceasta: a fi fără păcat prin pocăința divină”299. Mai mult, el ajunge în punctul în care recunoaște totalitatea păcatelor posibile pentru o persoană care nu are nicio semnificație semnificativă pentru persoana specificată:

296 Ibid. pp. 55-56.

297 Ibid. S. 19.

298 Ibid. pp. 19-20.

299 Ibid. S. 30.

omul a renunțat complet și complet la tot ceea ce nu este Dumnezeu și Divinul în sine și în fiecare făptură<...>. Cu cât mai mult, cu atât mai multă pocăință va alunga păcatele și chiar pedeapsa însăși. Da, în curând ai putea, într-un dezgust drept, să te îndepărtezi rapid și puternic de toate păcatele și să aspiri la Dumnezeu cu atâta forță încât, dacă ai face măcar toate păcatele care au fost comise de pe vremea lui Adam și vor continua. pentru a fi comis, aceasta este cuplată cu pedeapsa, vei fi complet iertat și, dacă ai muri acum, ai fi înviat înaintea feței lui Dumnezeu.

Incompatibilitatea acestei prevederi cu învățătura dogmatică nu este pusă la îndoială; nu întâmplător teza corespunzătoare a atras atenția deosebită a inchizitorilor care au investigat gradul de erezie a părerilor filosofului german, iar acesta a intrat în cele 28 de prevederi principale incriminate. lui Eckhart în bula acuzatoare a Papei Ioan al XXII-lea (la numărul 15) 301.

Pe baza negării esenţialităţii păcatului, ideea desăvârşirii divine a omului, a intrării în Împărăţia Cerurilor se transformă destul de firesc: dacă în creştinismul dogmatic o asemenea perfecţiune şi o asemenea intrare este posibilă numai după moarte, cu ajutorul unei transformări radicale a existenței pământești a unei persoane prin voința lui Dumnezeu, atunci în creștinismul gnostic al lui Eckhart aceasta posibilitatea este prezentă în fiecare moment al vieții pământești și poate fi realizată de forțele personalității însăși, descoperindu-L pe Dumnezeu în în sine. „Acea persoană care, de dragul lui Dumnezeu, ar putea să renunțe la toate lucrurile, fie că le dă Dumnezeu sau nu, ar stăpâni adevărata Împărăție a Cerurilor”302.

Descriind etapele desăvârșirii omului interior sau „ceresc” în fiecare dintre noi în tratatul „Despre un om de înaltă natură”, Eckhart caracterizează ultima dintre aceste etape astfel: uitarea vieții trecătoare și temporale și a fost ridicat. și transformat într-o imagine divină, a devenit fiul lui Dumnezeu. Dincolo și deasupra nu există trepte; și există odihnă și fericire veșnică, pentru că desăvârșirea omului ascuns și a omului nou este viața veșnică. Se pare că în fiecare moment al timpului pământesc, o persoană poate „ieși” direct în eternitate și în existența divină, unde va primi perfecțiunea absolută.

În acest context, ciudata, la prima vedere, teza că toate acțiunile unei persoane cu adevărat credincioase sunt îndeplinite de Dumnezeu devine de înțeles, iar Eckhart aduce această afirmație la o consecință firească că pentru o persoană, ca și pentru Dumnezeu, nimic nu este imposibil. în această stare, adică el este capabil să devină o ființă atotputernică. „Dar ceea ce îți dorești cu putere și cu toată voința ta, îl ai și nici Dumnezeu, nici toate creaturile nu ți-l pot lua dacă voința [voastra] nu este alta decât voința în întregime și cu adevărat Divină și îndreptată către prezent. Deci, nu „mi-ar plăcea în curând”, pentru că va avea loc doar în viitor, ci „Vreau să fie așa acum”. Asculta! Fi

300 Ibid. S. 32.

301 Ibid. S. 316.

302 Ibid. S. 50.

303 Ibid. S. 204.

Numărul 17/2015

ceva la o mie de mile depărtare, iar dacă vreau să-l am, mai degrabă îl posedă decât ceea ce am în genunchi, dar nu vreau să am.

Din nou, merită să revenim la teza despre legătura indirectă a învățăturilor religioase ale lui Eckhart cu filosofia neclasică: principiul identității esențiale a lui Dumnezeu și a omului îl conduce nu numai la ideea „dispariției” complete a personalitate în Dumnezeu, care, desigur, este foarte departe de tendința antropologică a filosofiei din a doua jumătate a secolului al XIX-lea.- începutul secolului XX, dar și de a oferi unei persoane, în viața ei pământească, asemenea calități de Dumnezeu ca omnipotență, creativitate absolută, capacitatea de a trece dincolo de spațiu și timp. Aici se poate vedea o anticipare îndepărtată a conceptului central al filozofiei lui Nietzsche - ideea nașterii în istorie a supraomului din omul imperfect modern.

Tendința către o „egalizare” completă a lui Dumnezeu și a omului, și chiar la poziționarea omului în sens metafizic ca o instanță „mai înaltă” decât Dumnezeu, este cea mai misterioasă și în același timp cea mai importantă tendință din filosofia lui Eckhart, care merită o mențiune specială, întrucât în ​​ea, cel mai hotărâtor s-a îndepărtat de stereotipurile creștinismului bisericesc și teologiei scolastice și a anticipat cel mai clar căutarea ultimei filozofii europene. În tratatele teoretice ale lui Eckhart, pe care le-am analizat până acum, această temă nu este exprimată foarte clar, deși încă mai poate fi găsită aici - de exemplu, în afirmația ciudată că o persoană comite „violență și nedreptate” împotriva lui Dumnezeu atunci când se dovedește că a fi nepregătit interior.să accepte în sine darurile şi faptele sale. Mult mai clar și fără ambiguitate se manifestă în predicile pe care Eckhart le-a adresat turmei sale.

O examinare a predicilor lui Eckhart ne obligă să menționăm o problemă metodologică care este foarte importantă pentru studiile moderne ale operei sale. Conform viziunii general acceptate, predicile erau improvizații ale Maestrului și erau înregistrate din memorie de ascultătorii săi, ceea ce le face să nu fie chiar lucrări „de autor”. De aceea Eckhart a avut ocazia să refuze paternitatea acelor teze din predicile care i-au fost prezentate de către inchizitori ca eretice. În acest sens, foarte mulți dintre cei care analizează opiniile religios-filosofice ale lui Eckhart tind să considere ideile exprimate în predici ca fiind secundare față de cele pe care el le expune în tratatele sale latine și germane.

Ni se pare că o astfel de poziție este complet neîntemeiată, ne îndepărtează de la înțelegerea esenței opiniilor marelui gânditor german și de la o evaluare corectă a influenței moștenirii sale asupra filozofiei epocilor ulterioare (până la Schopenhauer, Nietzsche și Heidegger). Cei care aderă la o astfel de poziție au un scop foarte hotărât - să-i înjosească pe „ereticii” părerilor lui Eckhart și să arate că învățătura sa religios-filosofică este în deplin acord cu învățătura dogmatică a bisericii.

304 Ibid. S. 23.

305 Ibid. S. 43.

Această poziție este mult mai puțin justificată decât cea a inchizitorilor din secolul al XIV-lea. Acesta din urmă a identificat cu exactitate principalul lucru în opera lui Eckhart și a afirmat pe bună dreptate imposibilitatea reconcilierii acestui lucru principal cu învățăturile Bisericii Catolice. Savanții moderni, pentru a dovedi teza „securității” ecleziastice a gânditorului, fac contrariul: denaturează ideile lui Eckhart, aducând în prim-plan ideile evident secundare ale tratatelor sale. Iată, de exemplu, cum M.Yu. Reutin: „Predicând mirenilor, beguinelor și călugărițelor, Eckhart a căutat să-și aducă la biserică experiența religioasă de persuasiune panteistă. El a încercat să descrie această experiență prin formulări ecleziastice corecte și să o prezinte într-o formă nou recreată (rebotată) a audienței sale, stând cu un picior în erezie”306. Recunoscând, în continuare, că în predicile sale Eckhart urmează logica antropocentrismului în înțelegerea lui Dumnezeu până la capăt, M.Yu. Din nou, Reutin „neutralizează” această recunoaștere prin concluzia că Maestrul a considerat concluziile corespunzătoare „ca una dintre presupunerile posibile (!) despre Dumnezeu”307.

Ca cea mai importantă componentă a filozofiei lui Eckhart, M.Yu. Reutin sugerează metoda „simbolizării analogice”, datorită căreia toate afirmațiile gânditorului despre coincidența și asemănarea lui Dumnezeu și a creaturilor se dovedesc a fi exclusiv judecăți de analogie formală, dar nu de unitate esențială reală. Datorită promovării acestui principiu în prim plan, devine posibil, în plus, să vorbim despre apropierea ideilor lui Eckhart despre legătura lui Dumnezeu cu lumea și cu omul de ideile lui G. Palamas și de întregul isihasm bizantin; „Analogiile” lui Eckhart se dovedesc a fi complet similare în rolul lor cu „energiile” isihaștilor. Așa cum am menționat deja, isihasmul este, de fapt, un paliativ evident, o încercare contradictorie și inconsecventă de a reînnoi și de a face mai vie doctrina bisericească, care în Evul Mediu târziu, atât în ​​Occident, cât și în Orient, a căzut în evident declin și nu mai era satisfăcută. nevoile religioase ale oamenilor. Convergența indicată a ideilor lui Eckhart cu isihasmul duce la faptul că și învățătura sa religioasă și filozofică se transformă într-o încercare nereușită și nereușită de a reînnoi credința „scolastică” tradițională cu ajutorul ideilor semi-eretice. Este caracteristic faptul că argumentele pentru o asemenea apropiere sunt preluate tocmai din tratatele latine ale lui Eckhart cele mai apropiate de scolastica tradițională.

Trebuie afirmat cu regret că în abordările moderne ale studiului punctelor de vedere ale lui Eckhart și ale altor mari gânditori creștini (de exemplu, Nicolae din Cusa), există încă un „preset” ideologic, care este rezultatul dominației în conștiința istorică a stereotipurilor simple create de prima biserică „luptători împotriva ereziilor”. Potrivit acestor stereotipuri, în istorie a existat o singură religie „inspirată de Dumnezeu”, care a luptat constant împotriva abaterilor eretice răuvoitoare și, după ce le-a învins, a devenit și mai fertilă și mai rodnică.

sună-l pe Reutin M.Yu. Teologia mistică a lui Meister Eckhart. M., 2011. S. 21.

307 Ibid. S. 23.

Numărul 17/2015

creativ. În realitate, totul a fost mult mai complicat și chiar mai tragic. Începând din secolul al II-lea, biserica creștină, care își întărea influența, a trecut la o „modificare” semnificativă a învățăturilor lui Iisus Hristos - a sintetizat-o cu iudaismul pentru a introduce în dogmă ideea de păcătoșenia ineradicabilă a omului, care îl separă de Dumnezeu și ideea legii căreia trebuie să se supună fiecare credincios. Toate acestea au fost făcute pentru a realiza întărirea bisericii în condițiile „evanghelizării în masă” ca organizație puternică, asemănătoare statului și capabilă să conducă milioanele de oameni308.

Mai departe în istorie, au existat două creștinism, iar adevăratul, urcând la învățăturile lui Hristos, s-a păstrat doar sub formele diferitelor mișcări și învățături eretice (gnostice). Până în secolele XIII-XIV, biserica a reușit să-și suprime manifestările (deși amploarea mișcărilor catare și albigenzi arată că a continuat să trăiască în cele mai largi secțiuni ale creștinilor), dar în această epocă criza bisericii a atins un asemenea grad. în măsura în care nu a fost în măsură să controleze pe deplin situația, iar acest lucru a condus în cele din urmă la faptul că, de ceva timp, doctrina creștină autentică a devenit viziunea dominantă asupra lumii care a determinat comportamentul și viața omenirii europene și a schimbat dramatic cultura europeană timp de două secole. Aceasta este cheia fenomenului Renașterii – o epocă care a reînviat nu antichitatea păgână, ci creștinismul adevărat, original309.

Meister Eckhart ocupă un loc unic în acest proces de dezvăluire a adevăratului creștinism, el a fost primul care a încercat să îi dea o expresie filozofică clară folosind concepte dezvoltate atât în ​​filosofia creștină veche, cât și în cea timpurie (în primul rând în învățăturile lui Dionisie Areopagitul). A încerca să faci din Eckhart un moștenitor fidel al scolasticii medievale înseamnă să faci față moștenirii sale nu mai bine decât inchizitorii care l-au persecutat. Cel mai important lucru în opera sa este tocmai doctrina complet necanonică a identității lui Dumnezeu și a omului, reînviind adevărata învățătură a lui Isus Hristos și opunându-se învățăturii dogmatice a bisericii. Bineînțeles, Eckhart nu și-a putut exprima ideile cele mai importante în tratatele sale adresate teologilor universitari, crescute pe ideile lui Toma de Aquino, aici a fost nevoit să se „adapte” la stilul general și să pretindă că aderă strict la învățătura dogmatică. Dar în predicile adresate turmei „neînvățate”, care, de altfel, simpatiza cu

308 În tradiția filozofică rusă, consecințele triste ale unei asemenea denaturari a credinței creștine, care a dus în cele din urmă la „prăbușirea” completă a creștinismului și degradarea întregii culturi europene, au fost scrise de mai multe ori; pentru prima dată această temă este auzită în lucrările lui A.I. Herzen (aparent sub influența lui Fichte), apoi în conceptele religioase ale lui F.M. Dostoievski și L.N. Tolstoi. Un exemplu viu de critică a tradiției bisericești din acest punct de vedere este dat de lucrarea lui Vladimir Solovyov „On the Decline of the Medieval Worldview” (1891); la sfârşitul secolului al XX-lea, acest subiect a devenit cel mai important pentru V.V. Bibikhin (vezi capitolul „Subminarea creștinismului” din cartea sa „Noua Renaștere”).

309 Așa se face că V.V. Bibikhin în cartea „Noua Renaștere” (pentru mai multe detalii, vezi: Evlampiev I.I. Filosofia lui Vladimir Bibikhin: problema personalității umane și criza civilizației moderne // Buletinul Universității de Stat din Leningrad numit după A.S. Pușkin. 2013. Volumul 2. Nr. 1. p. 7-15).

promotorilor mișcărilor eretice le-a vorbit mult mai sincer și și-a formulat ideile cele mai prețuite. Prin urmare, nu există o „polifonie” inventată de V. Lossky în opera misticului german, ci există o antinomie firească între aderarea forțată la tradiția școlară și creativitatea liberă, bazată pe o înțelegere profundă a falsității bisericii. credinţa şi nevoia de a restabili marea învăţătură a întemeietorului creştinismului.

În opinia noastră, Eckhart a mers în mod conștient să opună adevăratele sale opinii religioase, exprimate în predici, învățăturilor bisericii; propria sa învățătură este o dezvoltare talentată a tradiției gnostice, care poartă în sine toate adevărurile de bază proclamate de Hristos. În predicile lui Eckhart, toate prevederile cheie ale creștinismului gnostic sunt ușor de găsit, formând un sistem coerent, în centrul căruia se află principiul identității lui Dumnezeu și a omului. Explicând în mod repetat acest principiu, Eckhart subliniază în mod specific imposibilitatea interpretării lui prin conceptul de similitudine și analogie; pare să „dezavueze” în mod deliberat forma de interpretare a acestui principiu pe care o dezvoltă în tratatele sale „scolastice”.

Având în vedere în tratatul „Cartea mângâierii divine” felul în care focul arde o bucată de lemn, Eckhart subliniază că în acest proces focul încearcă să transforme întreaga bucată de lemn în sine, să elimine din ea rugozitatea, frigul, greutatea și apa, și nu se liniștește până când bucata de lemn nu se transformă complet în foc. Această metaforă descrie relația unei persoane cu Dumnezeu, în care, în același mod, asemănarea este doar exterioară, iar identitatea este interioară și cea mai importantă: totalitatea, care în el și numai de dragul ei iubește.<...>. De aceea am spus că sufletul în identitate urăște asemănarea și o iubește, nu în sine și nu din cauza ei; dar ea îl iubește de dragul Celui ascuns în el, care este adevăratul „Tatăl”<...>»310. Predicile lui Eckhart vorbesc despre acest lucru și mai sincer: „Dumnezeu nu are deloc nevoie de o imagine și nu o are în Sine. Dumnezeu acționează în suflet fără niciun mijloc, imagine sau asemănare. El operează la o bază în care nicio imagine nu a ajuns vreodată în afară de El Însuși, cu excepția propriei Sale esențe. În același timp, se dovedește că cunoașterea înțeleasă într-un mod special, fără asemănare și imagine, duce la contopirea absolută cu Dumnezeu (în esență) (aceasta înlătură contradicția cu afirmația anterioară a lui Eckhart că cunoașterea obișnuită nu oferă o legătură internă cu Dumnezeu; pentru cunoaștere în Numele „gnoză” este destul de potrivit pentru sensul acum considerat): „Trebuie să-L cunoști fără ajutorul unei imagini, fără mediere, fără asemănare. „Dar dacă Îl cunosc fără mediere, voi deveni complet El, iar El – Eu!” Este exact ceea ce am înțeles. Dumnezeu trebuie să devină „Eu”, iar „Eu” - Dumnezeu, atât de complet unul, pentru ca acest El și acest „Eu” să devină Unul și să rămână - ca ființă pură - pentru ca în veșnicie să poată face un singur lucru!

311 Meister Eckhart. Predici și raționament spiritual. M., 1991. S. 14.

312 Ibid. p. 148-149.

Numărul 17/2015

Una dintre ideile principale ale lui Eckhart, care este fără îndoială de origine gnostică, este ideea prezenței în sufletul uman a unei „cetăți” sau „scântei”, în care aceasta (și, prin urmare, persoana în ansamblu) este indisolubil legată de cea mai profundă esență a lui Dumnezeu. Conform mitologiei centrale al gnosticismului, Dumnezeu Tatăl (cel mai înalt principiu divin al lumii, care nu coincide cu Dumnezeu Tatăl creștinismului dogmatic) nu creează lumea însuși, ci dă naștere celui de-al doilea Dumnezeu, cel de-al doilea Dumnezeu. Demiurg, care realizează actul creației. Dar dacă Dumnezeu Tatăl este un Dumnezeu bun și desăvârșit, atunci Demiurgul, din cauza unui „accident” imprevizibil care a intervenit în actul generației sale, se dovedește a fi un zeu al răului, așa că creează o lume rea plină de rău. ființe (arhonte) create pentru a-l ajuta. Omul se dovedește a fi ultimul din lanțul acestor asistenți ai Demiurgului, totuși, în momentul creației sale, Dumnezeu Tatăl își părăsește din nou plenitudinea (pleroma) și îl salvează pe om odată pentru totdeauna, punând o părticică din propria esență în el. Drept urmare, o persoană se dovedește a fi o ființă profund antinomică, combinând răul absolut și binele absolut, dar în același timp cea mai „înaltă” și cea mai puternică ființă din lume, deoarece numai el poartă esența lui Dumnezeu Tatăl. . Înșelat de Demiurg, care dovedește că este cel mai înalt Dumnezeu, creatorul acestei lumi, omul nu știe despre existența adevăratei surse a tot ceea ce există, Dumnezeu Tatăl, așa cum nu știe despre puterea sa potențială. și că de fapt el infinit mai sus decât Demiurgul. Cu toate acestea, Dumnezeu Tatăl trimite profeți care îl ajută treptat pe om să se cunoască pe sine și identitatea lui cu Dumnezeu Tatăl; această cunoaștere (gnoză) diferă puternic de cunoașterea obișnuită, are un caracter mistic, întrucât se referă la Dumnezeul cel mai înalt, de neînțeles în conceptele lumii noastre. Cel mai important dintre acești profeți este Iisus Hristos, care în creștinismul gnostic apare ca un mare Învățător, dezvăluind adevărul despre perfecțiunea divină a omului și deloc un răscumpărător al păcatelor omenești.

Eckhart exprimă acest sistem de idei într-o formă filozofică strictă, atât de multe detalii semnificative din punct de vedere mitologic dispar sau devin nesemnificative, dar este ușor de observat că toate ideile cele mai importante ale acestei viziuni asupra lumii sunt prezente în învățătura lui în refracția originală. Și cel mai important, desigur, este prezența unei „scântei” în suflet, care conectează o persoană nu cu Dumnezeu „inferior”, creatorul lumii, ci cu Zeitatea, auto-identic, inactiv, abisul misterios și de neînțeles al esenței divine. Dumnezeu Creatorul în conceptul lui Eckhart este tradiționalul Dumnezeu-Trinitate creștină, de aceea sufletul uman, posezând „scânteia” indicată, se dovedește a fi mai înalt decât toate persoanele Treimii și se caută pe sine în abisul Divinului. În predica „Despre unitatea lucrurilor”, Eckhart încurajează o persoană să găsească această „scânteie” în sine, renunțând la tot ce este creat. „Pentru că faci asta, vei atinge unitatea și beatitudinea în acea scânteie a sufletului, pe care nici timpul, nici spațiul nu au atins-o vreodată. Această scânteie rezistă tuturor creaturilor și nu-l dorește decât pe Dumnezeu, curat, așa cum este El în Sine. Ea nu se va mulțumi nici cu Tatăl, nici cu Fiul, nici cu Duhul Sfânt, nici cu toate cele Trei Persoane, atâta timp cât fiecare rămâne în propria Sa ființă. Da! Afirm: nu este suficient pentru această lumină ca natura divină, creatoare și fertilă, să ia naștere

trântindu-se în ea. / Și acum, ceea ce pare și mai surprinzător: afirm că această lumină nu se mulțumește cu o esență divină simplă, în repaus, care nu dă și nu primește: ea vrea să intre în adâncuri, una, într-o liniște. pustie, unde nu a pătruns niciodată nimic izolat, nici Tatăl, nici Fiul, nici Duhul Sfânt; în adâncurile adâncurilor, unde toată lumea este străină, numai acolo această lumină este satisfăcută și acolo este mai mult în sine decât în ​​sine. / Căci această adâncime este o singură tăcere neîmpărțită, care se odihnește neclintit în sine.

Eckhart transformă în esență mitologia gnostică descrisă mai sus, dându-i un sunet antropocentric și mai mare. Pentru el, sufletul unei persoane care a descoperit o „scânteie” în sine, adică care a devenit un adevărat credincios, se dovedește a fi sfera în care „al doilea” Dumnezeu, Dumnezeul-Treime creștin, este primul. născut, apoi creează lumea. Această idee este deja prezentă în citatul de mai sus. În predicile sale, Eckhart repetă în mod repetat această teză despre nașterea și acțiunea lui Dumnezeu în sufletul uman. Omul se dovedește a fi în unitate cu cel mai înalt Dumnezeu-Dumnezeu și de aceea este mai înalt decât Dumnezeu-Trinitate, parcă responsabil pentru nașterea acestui al doilea Dumnezeu. „Când eram încă în primul meu principiu, nu aveam niciun Dumnezeu: îmi aparținem. Nu voiam nimic, nu căutam nimic, căci atunci eram o ființă fără scop - și mă cunoșteam pe mine însumi în adevărul divin. Atunci m-am vrut pe mine și nimic altceva: ce voiam, asta eram eu, și ceea ce eram, ceea ce îmi doream! Și aici am fost fără Dumnezeu și în afara tuturor lucrurilor. / Când am renunțat la acest liber arbitru al meu și am primit ființa mea creată, atunci a devenit și Dumnezeu cu mine; căci înainte de a exista făpturi, nici Dumnezeu nu era Dumnezeu: El era ceea ce era!”314

Dacă sufletul este unic primar în raport cu Dumnezeul-Trinitatea creatoare, atunci relația sa cu cea mai înaltă Zeitate-Dumnezeu este descrisă atât ca o identitate absolută, cât și ca o condiționalitate dialectică. Acesta din urmă are loc atunci când Divinitatea (și sufletul) este considerată în „realizarea” ei, ducând la nașterea lui Dumnezeu Treime și a lumii create: „Totul a fost prin El”, spune.<...>sfântul Ioan. Prin aceasta trebuie să înțelegem sufletul, căci sufletul este totul. Ea este totul, pentru că este asemănarea lui Dumnezeu. Ca atare, este și Împărăția lui Dumnezeu. Și așa cum Dumnezeu există în Sine fără început, tot așa în tărâmul sufletului există fără sfârșit. Prin urmare, Dumnezeu este în suflet, spune un profesor, că toată existența Sa divină se sprijină pe el. Aceasta este starea cea mai înaltă, când Dumnezeu este în suflet, mai înalt decât atunci când sufletul este în Dumnezeu: că este în Dumnezeu, de aici nu este încă binecuvântat, ci binecuvântat pentru că Dumnezeu este în el. Crede: Dumnezeu Însuși este binecuvântat în suflet!”315

Dar luat în esența sa pură (în „tip”) și în afara oricărei acțiuni, Dumnezeu Dumnezeirea se dovedește a fi identic cu sufletul: „Căci Dumnezeu, cu toată Fericirea Sa și în plinătatea Divinității Sale, locuiește în aceasta. tip. Dar este ascuns sufletului.<...>Aceasta este comoara Împărăției lui Dumnezeu, a fost ascunsă de timp, de diversitate și de faptele proprii ale sufletului - într-un cuvânt, creația lui. Dar pe măsură ce sufletul, înaintând înainte, s-a despărțit de toată această diversitate, Împărăția lui Dumnezeu se deschide în ea.<...>Și apoi se bucură de toate lucrurile și le guvernează ca Dumnezeu! Aici sufletul nu mai primește nimic nici de la Dumnezeu, nici de la făpturi. Căci ea însăși este ceea ce conține și ia totul numai din ale sale

313 Ibid. pp. 38-39.

314 Ibid. S. 129.

315 Ibid. pp. 160-161.

Numărul 17/2015

natural. Aici Sufletul și Dumnezeu sunt una. Aici, în sfârşit, a aflat că ea însăşi este Împărăţia lui Dumnezeu!”316

În acestea și în multe alte fragmente similare, Eckhart exprimă conștiința de sine a unei persoane care a făcut o dezvăluire în sine a esenței sale profunde, non-creatură și descoperă că, prin contopirea cu esența cea mai profundă a lui Dumnezeu (Unul), el încă se păstrează. Acesta se dovedește a fi cel mai interesant și important lucru din învățătura lui Eckhart: Dumnezeu aici este complet „antropologizat” în sensul că niciun Dumnezeu (în niciun sens posibil) nu poate fi imaginat sau descris în afara unei persoane, o persoană este un câmp absolut. pentru a pune orice semnificații posibile... Metaforic vorbind, putem spune că aici conceptul de „Dumnezeu” se dovedește a fi particular în raport cu conceptul de „om”, deși, desigur, aceste concepte în sine trebuie luate nu într-un sens finit, logic, ci în sensul intuițiilor infinite care dau ființa însăși fără divizare în subiect și obiect („fără ajutorul unei imagini”, așa cum spune însuși Eckhart). Înțeleasă astfel, filosofia misticului german se dovedește a fi o anticipare a celor mai radicale tendințe ale filosofiei neclasice, până la fenomenologia lui E. Husserl și „ontologia fundamentală” a lui M. Heidegger, în care cea mai generală descriere (ontologică) a ființei este posibilă numai prin descrierea fenomenologică a omului în „ex-potențialele” sale de bază.

S-ar putea indica mai multe motive în predicile lui Eckhart, care mărturisesc clar apartenența sa la linia creștinismului gnostic (autentic). O analiză completă a acestor motive ar necesita cercetări majore. În concluzie, să acordăm atenție doar la două puncte care par mai degrabă minore, dar care sunt importante ca o demonstrație a faptului că Eckhart a opus în mod deliberat adevărata sa învățătură creștină creștinismului tradițional (ecleziastic), pe care aparent îl considera o denaturare a Revelației care Iisus Hristos a adus.

În predica sa „Despre detașare”, care expune una dintre cele mai importante teme ale lui Eckhart, el susține că detașarea este cea mai înaltă virtute, iar persoana care alege calea acestei virtuți va fi atât de concentrată în sine, încât nimic din lume nu-l poate excita. și să-i distragă atenția de la sine și de la unitatea cu Dumnezeu. „O persoană care este complet detașată este atât de prinsă în eternitate încât nimic trecător nu-l poate face să simtă emoție carnală; atunci este mort pe pământ, pentru că nimic pământesc nu-i spune nimic. Dar apoi reflectă la o întrebare care îl duce într-o confruntare clară cu tradiția dogmatică: „În plus, s-ar putea întreba: „A avut și Iisus Hristos o detașare neclintită când a spus: „Sufletul meu se întristează de moarte? Și Maria, când a stat la cruce? Și se vorbește mult despre plângerea ei. Cum sunt toate acestea compatibile cu detașarea neclintită?”318 Se poate minuna de curajul lui Eckhart, care nu netezește acuitatea contradicției dintre poziția sa și una dintre prevederile centrale ale învățăturii dogmatice (el realizează foarte abil acest lucru). un fel de „netezire” în multe dintre tratatele sale).

316 Ibid. p. 173-174.

317 Ibid. S. 57.

318 Ibid. S. 60.

max), ci dimpotrivă, acutizează până la limită această contradicție. Până la urmă, vorbim despre faptul că semnificația suferinței lui Hristos de pe Calvar este pusă sub semnul întrebării! Și Eckhart răspunde destul de logic la întrebarea pusă: suferința lui Hristos de pe Golgota este acel „exterior” care nu are nicio semnificație pentru viața unei persoane adevărate, interioare! „Să știi: omul exterior poate fi cufundat în activitate, în timp ce omul interior rămâne liber și nemișcat. / La fel, în Hristos a existat un om exterior și interior, iar în Maica Domnului și tot ceea ce ei exprimau în raport cu lucrurile exterioare, făceau în numele persoanei exterioare, iar persoana interioară era în acel moment în nemișcare. detaşare.

Aici, un concept binecunoscut este exprimat fără ambiguitate, care se numește docetism și este cea mai caracteristică calitate a hristologiei gnostice, conform căreia faptul Golgotei nu are o semnificație esențială pentru realizarea adevăratului scop al lui Isus Hristos - de a fii un învăţător al oamenilor, pentru a le dezvălui Calea către desăvârşirea lor. Acest concept a fost exprimat cel mai clar în celebrul apocrif „Faptele lui Ioan”, unde Hristos este literalmente „despărțit în două”: „fantoma” lui este prezentă pe cruce fără nicio suferință, iar esența („omul interior” în textul lui Eckhart). ) continuă să-i expună învățătura lui Ioan. Tendința docetică, așa cum se știe, este prezentă și în Evanghelia canonică după Ioan (Evanghelia gnostică însăși, după mulți savanți). Trebuie amintit că citatele din această evanghelie se găsesc cel mai adesea în predicile și tratatele lui Eckhart.

De asemenea, remarcăm că, simultan cu afirmația despre „mică semnificație” a Golgotei pentru Dumnezeu în detașarea sa, se afirmă direct că, în comparație cu calea mistică, interioară, către adevărata credință descrisă de Maestrul, calea exterioară a rugăciunilor. iar faptele nu sunt semnificative. „Da, afirm: toate rugăciunile și toate faptele bune pe care omul le săvârșește la timp atinge atât de puțin detașarea lui Dumnezeu, de parcă nu s-ar fi făcut nimic de acest fel și, prin urmare, Dumnezeu nu este deloc mai favorabil unei persoane decât dacă nu a făcut o rugăciune, nici o faptă bună. Voi spune mai multe: când Fiul în Dumnezeire a vrut să devină om și a devenit și a îndurat chinul, aceasta a atins detașarea nemișcată a lui Dumnezeu la fel de puțin ca și când El nu ar fi fost niciodată om.

Al doilea punct este ezoterismul gnostic manifestat clar în predicile lui Eckhart, credința în superioritatea esențială a câtorva credincioși adevărați (credincioși mistici) față de masa credincioșilor „standard”, numiți cu dispreț de către Maestrul „vită”. Considerând în aceeași predică „Despre detașare” diferența dintre omul interior și cel exterior și afirmând că majoritatea oamenilor trăiesc prin omul lor exterior, Eckhart afirmă: „Să știi că o persoană care îl iubește pe Dumnezeu nu folosește mai multe forțe spirituale asupra omului exterior. decât este nevoie de cinci simțuri: omul interior se întoarce spre exterior doar pentru că este un ghid și un ghid care nu îi va lăsa să-și folosească puterile într-un mod bestial, așa cum fac ei.

319 Ibid. S. 62.

320 Ibid. S. 58.

Numărul 17/2015

mulţi oameni care trăiesc pentru pofta trupească sunt ca nişte vite proaste; acești oameni sunt de fapt mai demni de numele de vite decât de oameni.

În același mod, el certifică oamenii în predica „Despre ignoranță”. Argumentând că o persoană este chemată să ajungă la cea mai înaltă cunoaștere, care coincide cu „ignoranța divină”, adică opunând încă o dată cunoașterea obișnuită și cunoașterea superioară, divină, mistică (care poate fi numită „gnoză”, deoarece esența ei este în cunoașteți identitatea cuiva cu Dumnezeu), Eckhart îi recunoaște din nou pe cei care stau în afara unei astfel de cunoștințe mistice precum „vitele”: „Dumnezeu l-a creat pe om pentru cunoaștere; așa a spus profetul: „Doamne, înțelepește-i!” Acolo unde există ignoranță, există negare și gol. Omul este cu adevărat o fiară, o maimuță, un nebun, atâta timp cât rămâne în neștiință! / Aici este necesar să ne ridicăm la cel mai înalt fel de cunoaștere, iar această ignoranță nu trebuie să vină din neștiință, ci din cunoaștere să ajungă la ignoranță. / Acolo vom deveni ignoranță divină profetică, acolo neștiința noastră va fi înnobilată și împodobită cu cunoștințe supranaturale!

Tot ceea ce s-a spus, se pare, este suficient pentru a afirma că o înțelegere corectă a învățăturilor marelui gânditor german nu poate fi realizată decât pe calea recunoașterii „ereticilor” săi conștienți, sau mai bine zis, a opoziției sale conștiente față de învățătura dogmatică. a Bisericii ca falsă în temeiul ei, distorsionând adevărata Revelație creștină, care, în virtutea vicisitudinilor paradoxale și tragice ale istoriei, a trăit sub masca „ereziei gnostice”.

321 Ibid. S. 61.

Ioan Scotul Eriugena

Întrebarea 3. Gândirea filozofică și etică a Evului Mediu

(învățături etice subiectiviste)

2. Pierre Abelard

3. Seeger din Brabant

1. Ioan Scotul Eriugena (810 - 877) a declarat:

Inseparabilitatea virtuții umane și lor mântuirea;

Dreptul la alegerea morală liberă al unei persoane.

2. Pierre Abelard (1079 -1142) în scrierile sale a apărat și libertatea omului în cadrul religiei creștine. El a pretins:

Omul are dreptul la alegere morală liberă;

Omul este responsabil pentru acțiunile sale;

Acțiunile unei persoane pot fi judecate numai pe baza intențiilor sale, lor conștientizarea și conștiința sa;

Libertatea de alegere dată omului este o dovadă a înțelepciunii Creatorului.

Abelard mai credea că dovada logică a dogmelor creștinismului nu contrazice credința.

Biserica oficială a condamnat opiniile lui Pierre Abelard. Scrierile sale („Da și nu”, „Etică”, etc.) au fost interzise.

3. Seagerul Brabantului (c. 1235 - 1282) a fost adeptul lui P. Abelard. Învățătura lui Seeger era în contradicție cu teologia oficială. El a justificat moralitatea doar prin natura umană și a crezut că:

Lumea este necreată și veșnică;

Sufletul uman este alcătuit din senzual, individual suflete şi rezonabil suflete;

Omul morților, sufletul individual moare cu trupul său;

Sufletul rațional este nemuritor, își desfășoară activitățile în indivizi vii;

Conduita morală este o conduită conformă cu bunul simț;

Bunul simț corespunde binelui omenirii;

Pentru a da o evaluare morală a activității unei persoane, este necesar să se țină cont de relația sa cu societatea.

4. Domnule Eckhart (1260 - 1327) a interpretat problemele etice pe baza experienței mistice personale. Principalele prevederi ale învățăturilor lui Meister Eckhart.

* Absolutul (Absolutul) are două laturi:

* manifestat - Dumnezeu;

* nemanifestat - Divinitate, abis, Nimic Divin.

* Dumnezeu l-a manifestat:

* este milă și iubire infinită;

* una cu lumea;

* face lumea completă.

* Mila și iubirea divină stau la baza lumii.

* Omul este ceea ce iubește (iubește pe Dumnezeu - există Dumnezeu).

*Binecuvântat:

* una cu Dumnezeu, identică cu Dumnezeu;

* vrea ceea ce vrea Dumnezeu;

* sufletul lui este o particulă a lui Dumnezeu, o „scânteie a lui Dumnezeu”.

* Se poate înțelege pe Dumnezeu cu ajutorul intuiției mistice. O persoană poate face o „cotitură spre divin”, pătrunde în Nimicul Divin, în abis. Pentru a face acest lucru, o persoană trebuie: -

* a nu ști nimic (a nu crede că a cunoscut adevărul);

* a nu dori nimic (a renunta la pasiunile empirice);

* nu ai nimic (sa nu fi atasat de nimic, nici macar de Dumnezeu).

* O virtute importantă necesară pentru contopirea cu Divinul este valoarea, adică:

* detasare de lume;

* indiferență față de orice, cu excepția lui Dumnezeu;

* dorinta de a deveni nimic, de a se contopi cu Divinul.

* Cea mai scurtă cale către detașare este prin suferință. Bucuriile pământești distrag atenția de la marele scop, se leagă de lume.

· Virtutea este perfectă dacă este altruistă și se manifestă natural, fără demonstrație.

Eckhart a introdus conceptele:

* "om exterior" - trupesc, supus patimilor, egocentric;

"om interior" - negarea celor pământești, trupești. Origine divină.

Meister Eckhart a afirmat prioritatea omului „interior”, scânteia lui Dumnezeu. Omul „interior” este primordial în personalitate. Contradicția dintre omul „extern” și „intern” este depășită de o respingere conștientă, voluntară, liberă a „Eului” său limitat.

În învățătura sa, Eckhart a proclamat independența morală a omului, importanța alegerii morale individuale, posibilitatea de a veni la Dumnezeu fără mijlocirea Bisericii.

Autor de predici și tratate, care s-au păstrat mai ales în notele studenților. Tema principală a reflecțiilor sale: Divinitatea - absolutul impersonal, stând în spatele lui Dumnezeu. Divinitatea este de neînțeles și inexprimabil, este „puritatea completă a esenței divine”, unde nu există mișcare. Prin autocunoașterea ei, Zeitatea devine Dumnezeu. Dumnezeu este ființă veșnică și viață veșnică.

Conform conceptului lui Eckhart, o persoană este capabilă să-L cunoască pe Dumnezeu, deoarece în sufletul uman există o „scânteie divină”, o particulă a Divinului. Omul, după ce își amuză voința, trebuie să se predea pasiv lui Dumnezeu. Apoi sufletul s-a desprins de tot. se va înălța la Divin și în extaz mistic, rupând cu pământul, se va contopi cu divinul. Fericirea depinde de activitatea de sine interioară a unei persoane.

Cărți (2)

Despre detașare

Cartea conține principalele tratate medii înalte germane și latină ale marelui mistic al Evului Mediu, Meister Eckhart.

Partea suplimentară include toate materialele cunoscute în prezent despre procesul inchizitorial împotriva lui Eckhart, inclusiv bula Papei Ioan al XXII-lea „In agro Dominico”, precum și scuzele postume ale lui Eckhart scrise de elevul său, un dominican din Constanța din secolul al XIV-lea. Heinrich Suso.

Toate traducerile, cu excepția uneia, sunt făcute pentru prima dată fără abrevieri. Cartea este destinată filozofilor, teologilor, criticilor literari, istoricilor medievali și tuturor cititorilor interesați de istoria culturii europene.

Comentariile cititorilor

Andriy/ 03/04/2018 Serghie, citește așa cum este scris, pentru astfel de tălmăcitori ca tu ai pervertit învățătura creștină.

Sergius/ 2.04.2017 Sunteți „Shifted Water” - în afara funcționării? ;)
Mulțumesc pentru o nouă carte pentru mine!
iar eu în Descriere - aș corecta fraza: „O persoană, după ce și-a înăbușit voința, trebuie să se predea pasiv lui Dumnezeu”. la acesta:
„Omul, după ce și-a îngropat voința, trebuie să devină umil ascultător de Dumnezeu – ca un copil mic”. și încă un lucru - cuvântul german "Meister" - este tradus în rusă ... - ca un Maestru! :)

Pufină/ 20.01.2016 Tratatele lui Meister Eckhart sunt de citit obligatoriu!

Oaspete/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Oaspete/ 07/08/2015 Eu, Tamara, vreau personal sa primesc o astfel de carte si sa o citesc in intregime.Va rog ajutati.Va multumesc anticipat,si daca puteti,atunci trei carti.Sunt calugarita

Jeanne/ 20.05.2011 Meister are ceva în comun cu înțelepții sufiți și agnosticii creștinismului timpuriu. Cuvinte vii născute din Sursă. Chiar dacă ar trebui să stau trează toată noaptea ca să termin de citit această carte, aș face-o!

Alex/ 04.09.2010 Un profesor esențial pentru adepții oricărei confesiuni de până la noi și, sunt sigur, mai ales pentru generațiile viitoare.

Istoria credinței și a ideilor religioase. Volumul 3. De la Mahomed la Reforma de Eliade Mircea

§ 298. Meister Eckhart: Dumnezeu și divinitate

Eckhart s-a născut în 1260 și a fost educat de dominicani la Köln și Paris. Apoi a acționat ca profesor, predicator și administrator la Paris (1311-1313), Strasbourg (1313-1323), Köln (1323-1327). În ultimele două orașe, predica sa a rezonat atât la călugărițe catolice, cât și la beghine. Din păcate, cea mai semnificativă dintre multele scrieri ale lui Eckhart este Comentariul asupra maxime" Petru de Lombard și codul teologic fundamental „Opus Tripartitum” - au supraviețuit doar în fragmente. Dar lucrările lui Eckhart, compuse în limba germană, au supraviețuit, inclusiv Instrucțiunile spirituale, majoritatea tratatelor și multe predici.

Meister Eckhart este un teolog deosebit, profund și „întunecat”. Nu e de mirare că este considerat cel mai mare mistic european. Eckhart nu numai că a continuat tradiția, dar a marcat și începutul unei noi ere în istoria misticismului creștin. Amintiți-vă că din secolele al IV-lea până în secolele al XII-lea. practica mistică presupunea o plecare de la lume, adică un mod de viață monahal. Se credea că a te apropia de Dumnezeu, a simți prezența Lui, este posibil doar în deșert sau într-o chilie mănăstirească. Aspirând la Dumnezeu, misticul aproape că a găsit Paradisul pierdut, revenit la starea în care se afla Adam înainte de cădere.

Descrierea de către apostolul Pavel a unei urcări extatice, aparent a lui, spre al treilea cer poate fi considerată izvorul misticismului creștin: cuvinte pe care omul nu le poate rosti” (2 Corinteni 12:3-4). Astfel, fondatorii creștinismului erau deja nostalgici după Paradisul pierdut. Credincioșii s-au rugat spre est, unde se afla Edenul. Amenajarea bisericilor și grădinilor mănăstirii simbolizează Paradisul. Întemeietorii monahismului (ca mai târziu Francisc de Assisi) au îmblânzit animalele sălbatice; dar principalul semn al vieții paradisiace este puterea omului asupra animalelor.

Teologul mistic Evagrie din Pont (secolul al IV-lea) a văzut călugărul drept creștinul ideal, ca o persoană care a reușit să se întoarcă într-o stare de paradis. Scopul final al singurătății rugăciunii este contopirea cu Dumnezeu. Căci, spune Sf. Bernard, - "Dumnezeu și omul sunt despărțiți. Fiecare are propria sa voință și substanță. Fuziunea lor va fi reunirea voințelor și a unității în dragoste."

Înţelegere unio mystica ca aproape o uniune de căsătorie – nu neobișnuit în istoria misticismului și nu numai creștin. Observăm imediat că este complet străin de învățăturile lui Meister Eckhart. Eckhart care îl deosebește și mai mult de primii teologi mistici este că predica sa se adresează nu numai călugărilor și călugărițelor, ci și mirenilor. În secolul al XIII-lea. lupta pentru desăvârșirea spirituală nu mai necesita o singurătate monahală indispensabilă. Se poate vorbi de „democratizarea” și „secularizarea” experienței mistice, caracteristice perioadei de la 1200 la 1600. Meister Eckhart a fost vestitorul acestei noi etape din istoria misticismului creștin; el a proclamat și a fundamentat teologic posibilitatea restabilirii unității ontologice cu Dumnezeu rămânând în lume. Și pentru el, experiența mistică a însemnat o „întoarcere la origini” – dar la o stare care l-a precedat pe Adam și crearea lumii.

Meister Eckhart își bazează teologia inovatoare pe distincția dintre Dumnezeu și divinitate. Cuvântul „Dumnezeu” (am) l-a numit pe Dumnezeu Creatorul și conceptul de „zeitate” (am inteles) esența divină definită. În „zeul” a văzut grund, temelia și „matricea” lui Dumnezeu. Desigur, nu a fost vorba de o precedență în timp sau de o modificare ontologică care a avut loc în timp, în urma actului de creație. Cu toate acestea, din cauza neclarității și limitărilor limbajului uman, o astfel de distincție ar putea duce la neînțelegeri nefericite. Într-una dintre predicile sale, Eckhart afirmă: „Dumnezeu și zeitatea sunt la fel de diferite ca cerul și pământul […]. Dumnezeu creează, zeitatea nu creează pentru că nu are obiect […] Dumnezeu și zeitatea disting între acțiune și inacțiune.” Dionisie Areopagitul (vezi § 257) l-a definit pe Dumnezeu ca „nimic curat”. Eckhart a dezvoltat și a ascuțit această teologie negativă: „Dumnezeu nu are nume, pentru că nimeni nu-L poate înțelege sau spune nimic despre El [...] Așadar, dacă spun că Dumnezeu este bun, nu va fi adevărat; eu sunt bun, dar Dumnezeu nu este bun [...] Chiar dacă spun că Dumnezeu este înțelept și nu va fi adevărat, eu sunt mai înțelept decât el. Dacă, mai mult, spun că Dumnezeu este ființă și nu va fi adevărat; este a fi mai presus de ființă și negația a tot”.

Pe de altă parte, Eckhart insistă că omul este „odrasla lui Dumnezeu” și îi încurajează pe credincioși să aspire la zeitate. (am inteles) ocolind Sfânta Treime, de când sufletul omenesc în temelia sa (Grund) consubstanțial cu divinitatea și capabil să-L cunoască direct pe Dumnezeu în toată plinătatea Sa, fără a avea nevoie de intermediari. Spre deosebire de St. Bernard și alți mari mistici, Eckhart nu vede în experiența contemplației unio mystique,și întoarcerea omului la unitatea primară cu zeitatea nemanifestată (am inteles) prin realizarea identităţii ontologice cu baza divină (Grund).„La începutul meu, nu îl cunoșteam pe Dumnezeu, ci eram doar eu însumi […] Eram ființă pură și mă cunoșteam în adevărul divin […] Eram propria mea primă cauză – atât a existenței mele eterne, cât și temporale […] Pentru că m-am născut veșnic, sunt nemuritor […] Am fost cauza mea și a tuturor celorlalte.”

Potrivit lui Eckhart, această stare primară, premergătoare actului de creație, va fi identică cu cea finală, iar scopul experienței mistice este dizolvarea completă a sufletului uman într-o singură divinitate. Cu toate acestea, învățătura lui este diferită de panteism sau monism vedantic. Eckhart a asemănat unirea cu Dumnezeu cu o picătură care a căzut în ocean: se contopește cu oceanul, dar oceanul nu devine o picătură. „La fel, sufletul uman este identificat cu divinitatea, dar Dumnezeu nu este identificat cu sufletul”. După ce a realizat unitatea mistică, „sufletul există în Dumnezeu, așa cum Dumnezeu există în sine”.

Recunoscând pe deplin diferența dintre Dumnezeu și sufletul uman, Eckhart a căutat să demonstreze că poate fi depășită. Pentru Eckhart, datoria și destinul omului este de a fi în Dumnezeu și de a nu exista în lume ca creatură a lui Dumnezeu. În măsura în care Adevărat o persoană – adică sufletul său – este eternă, atunci singura cale spre mântuire este victoria în timp. Eckhart cere în mod constant „dezangajare” (Abgescheidenheit) ca o condiţie necesară pentru găsirea lui Dumnezeu. Potrivit învățăturii sale, mântuirea este procesul de cunoaștere a adevărului. O persoană este aproape de mântuire în măsura în care își cunoaște adevărata ființă, care necesită mai întâi cunoașterea lui Dumnezeu, cauza a tot ceea ce există. Cea mai înaltă experiență religioasă care asigură mântuirea este nașterea Logosului în sufletul credinciosului. Din moment ce Dumnezeu Tatăl naște pe Fiul în veșnicie și întemeierea (Grund) Tatăl și sufletul omenesc sunt consubstanțiale, Dumnezeu îl naște pe Fiul chiar în temelia sufletului omenesc. Mai mult: „el mă naște pe mine, fiul său, [care este] același Fiu”. „El nu numai că mă naște pe Mine, pe Fiul Său, ci naște ca pe Sine [Tatăl], ci pe Sine ca pe mine.”

Teza lui Eckhart despre nașterea Fiului în sufletul credinciosului a fost cea care a provocat cea mai mare indignare a adversarilor lui Eckhart, asumându-și identitatea de creștin „virtuos și evlavios” cu Hristos. Desigur, Eckhart a folosit uneori metafore destul de riscante. El încheie predica 6 cu un discurs despre un om întrupat pe deplin în Hristos, așa cum pâinea este transsubstanțiată în trupul Domnului. „M-am schimbat atât de profund în El, încât El a dat naștere ființei Lui în mine, mai mult, aceeași ființă, și nu asemănarea ei”. Cu toate acestea, în „Cuvântul său defensiv” Eckhart susține că vorbea doar despre „analogie” (în cuantică),și nu despre întruparea corporală reală.

Unii teologi credeau că importanța crucială pe care Eckhart o acorda renunțării în practica religioasă (Abgescheidenheit) din tot ceea ce nu este divinitate (am inteles) adică subestimarea în timp a activității umane reduce relevanța și eficacitatea învățăturilor sale mistice. Eckhart a fost acuzat pe nedrept că este indiferent față de riturile bisericești și istoria mântuirii. Într-adevăr, învățătura lui Eckhart a lăsat deoparte activitatea lui Dumnezeu în istorie și Întruparea Mântuitorului. Cu toate acestea, el i-a salutat pe cei care își întrerup contemplarea pentru a hrăni bolnavii și nu se obosesc să repete că întâlnirea cu Dumnezeu este la fel de probabilă atât în ​​templu, cât și în afara lui. Pe de altă parte, conform învățăturilor lui Eckhart, scopul ultim al contemplației, adică fuziunea completă cu divinitatea, realizată în afara experienței spirituale personale, nu poate satisface credinciosul. Adevărat fericirea, potrivit lui Eckhart, nu este raptus[descoperirea exaltării], dar uniunea intelectuală cu Dumnezeu găsită în contemplare.

În 1321, Meister Eckhart a fost acuzat de erezie, iar în ultimii ani ai vieții a fost nevoit să-și apere părerile. În 1329 (la un an sau doi după moartea sa), Papa Ioan al XXII-lea a declarat că 17 dintre cele 28 de învățături ale lui Eckhart sunt eretice, iar restul „părtinitoare, foarte îndrăznețe și se învecinează cu erezia”. Poate că complexitatea expunerii sale și invidia personală a unor teologi au contribuit la condamnarea învățăturii lui Eckhart, dar a avut consecințe fatale. În ciuda eforturilor lui Heinrich Suso și Johann Tauler, studenți ai lui Eckhart (vezi § 300) și a popularității doctrinei în rândul dominicanilor, scrierile lui Meister Eckhart au fost retrase din uz timp de câteva secole. Teologia și metafizica creștină occidentală au trecut de intuițiile și interpretările sale strălucitoare. Influența ideilor lui Eckhart s-a limitat la țările de limbă germană. Interzicerea scrierilor sale a contribuit la ascensiunea apocrifelor. În același timp, gândul îndrăzneț al lui Meister Eckhart a continuat să inspire unele minți creative, printre care cele mai proeminente a fost Nicolae de Cusa.

§ 32. Dumnezeirea Tatălui. În Divinitatea Persoanei întâi a Sfintei Treimi, nimeni nu s-a îndoit vreodată, nici chiar printre ereticii înșiși, care au respins divinitatea celorlalte două Persoane. Și asta este foarte firesc: a) pentru că o persoană nu poate să nu recunoască pe nimeni ca Dumnezeu, fără a renunța mai întâi complet

I. 1–2. Divinitatea Logosului Prima este ideea demnității divine a Logosului (v. 1-2). În primele cuvinte, ființa pretemporală este asimilată Logosului: El a fost „la început” (v. 1a). Ca atare, El este deasupra și deasupra tuturor lucrurilor create. Dar nu numai El a fost la început. El a fost???? ??? ????. Aici

§ 27. Dumnezeirea Tatălui Dumnezeu Tatăl este adevăratul Dumnezeu. Nimeni nu s-a îndoit vreodată de acest adevăr, chiar și printre cei mai eretici care au respins divinitatea Fiului și a Duhului Sfânt. ? aproape fiecare pagină a Scripturii mărturisește divinitatea Tatălui. Ce expresii ai folosit? Nem Fiul lui Dumnezeu sau al Lui

Divinitate Acest verset din Biblie vorbește nu numai despre puterea veșnică a lui Dumnezeu, ci și despre „Dumnezeirea Lui”. Teologii corelează sensul acestui termen cu conceptul de triunitate. Se crede că Divinitatea este revelația lui Dumnezeu ca Tată, Fiu și Duh Sfânt (un Dumnezeu în trei persoane, sau ipostaze).

Capitolul 2. Zeitatea Dumnezeu este unul. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - unitatea a trei Persoane reciproc eterne. Dumnezeu este nemuritor, omnipotent, omniscient, mai presus de toate și omniprezent. El este infinit și dincolo de înțelegerea umană, totuși cognoscibil prin revelațiile Sale despre Sine. El este pentru totdeauna

Zeitate adormită „Pe muntele sacru Kailash, printre zăpezile veșnice, marele zeu Shiva, patronul Nepalului, se odihnește de grijile și grijile lumii”. În această frază, preluată dintr-un manuscris medieval, este surprinsă o triadă inseparabilă, fără de care nimeni nu poate face

13 O ZIMITATE DEMĂRĂ O persoană cade moartă în timp ce alta dansează. Unul zace fără viață, iar celălalt sare într-un vârtej de dans nestăpânit. Omul mort este Uzza, preotul. Și regele David dansează. Cititorii 2 Samuel nu știu cum să înțeleagă acest lucru, să înțeleagă toate acestea

I. DIVINITATEA ŞI DIVINITATEA Universul universurilor este un fenomen de activitate divine pe diferite niveluri de realităţi cosmice, semnificaţii intelectuale şi valori spirituale, dar toate aceste manifestări – personale sau de altă natură – sunt divine.

ECKHART (Eckhart) Johann (Meister Eckhart), Hierom. (c.1260–1327), germană. catolic teolog şi mistic. Gen. în Turingia într-o familie cavalerească. În anii adolescenței a devenit călugăr al ordinului dominican. A primit un scolastic versatil. educaţie. A predat la Universitatea din Paris; ocupat

Articol introductiv la cartea lui M. Eckhart „PREDICI ȘI MOTIVE” de M.V. Sabashnikov / Dragostea pentru Dumnezeu înseamnă / că dorința de a se extinde pentru a accepta Sufletul Lumii în sine ar trebui să fie nelimitată în noi - astfel încât „Eul” nostru închis limitat să fie smuls din ea „…I

1. Divinitatea Tatălui Hristos Îl slăvește pe Tatăl, „Domnul cerului și al pământului”, care a dezvăluit tainele Sale nebunilor cu maniere blânde – Apostoli (Mat. 11:25). El ne învață despre Tatăl, Care atât de mult a iubit lumea încât L-a dat pe singurul Său Fiu (Ioan 3:16); se roagă ca ucenicii să-l cunoască pe Cel Adevărat

Zeitate Așa cum Domnul Krishna apare în sunetul numelui Său sfânt, El apare în arka-avatara, întruparea divinității adorată în temple. În toate templele ISKCON din lume, activitățile religioase sunt centrate pe închinarea Divinității Domnului,