Ikony Rosji: Ukrzyżowanie. Z historii ikonografii ukrzyżowania

Drewno, pavolok, gesso, tempera, 25*30 cm

Cena 0

Rozmiar 17*21 cm 25*30 cm inne Złocenie bez aureoli całkowicie

Ikona „Ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa” odsyła nas do ewangelicznej historii egzekucji Chrystusa przez ukrzyżowanie. W pierwszym rozdziale Ewangelii Mateusza anioł ukazuje się Józefowi i mówi: „I nadasz mu imię Jezus, gdyż On zbawi swój lud od jego grzechów”. Celem Ofiary złożonej przez Pana jest zbawienie ludzi od grzechu.

Pośrodku ikony znajduje się płaski brązowy krzyż z ukrzyżowanym Chrystusem. Oczy Jezusa są otwarte, co symbolizuje jego boską nieśmiertelność. Aniołowie unoszą się nad krzyżem, a po obu jego stronach są pogrążeni w żałobie Maria i Jan w ciemnych płaszczach.

Wzgórze u podstawy krzyża, na którym znajduje się ludzka czaszka, wyznacza miejsce akcji – Górę Golgota. To niskie wzgórze za miastem, na którym odbywały się publiczne egzekucje. Według legendy na tym wzgórzu pochowano Adama. Golgota oznacza po aramejsku czaszkę. Chrystus ukrzyżowany na Kalwarii symbolizuje zwycięstwo nad grzechami Adama i śmierć wynikającą z grzechu pierworodnego.

Greckie litery w aureoli Jezusa Chrystusa, WON, oznaczają „który jestem” lub „który istnieje”. Jehowa to jedno z imion Boga, jakim się nazwał, gdy wzywał Mojżesza, aby wyprowadził lud izraelski z Egiptu.

Aby kupić ikonę Ukrzyżowania Chrystusa lub zadać pytanie, wyślij nam wiadomość. Wymagane pola są oznaczone gwiazdką.

Jednym z głównych wydarzeń Męki Chrystusa jest ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa, które zakończyło ziemskie życie Zbawiciela. Sama egzekucja przez ukrzyżowanie była najstarszą metodą postępowania z najniebezpieczniejszymi przestępcami niebędącymi obywatelami rzymskimi. Sam Jezus Chrystus został oficjalnie stracony za zamach na strukturę państwową Cesarstwa Rzymskiego - nawoływał do odmowy płacenia Rzymowi podatków, ogłosił się Królem Żydów i Synem Bożym. Samo ukrzyżowanie było bolesną egzekucją – niektórzy skazani mogli wisieć na krzyżu przez cały tydzień, aż do śmierci z powodu uduszenia, odwodnienia lub utraty krwi. Zasadniczo oczywiście ukrzyżowany zmarł w wyniku uduszenia: wyciągnięte ramiona, przymocowane gwoździami, nie pozwalały odpocząć mięśniom brzucha i przeponie, powodując obrzęk płuc. Aby przyspieszyć ten proces, większości skazanych na ukrzyżowanie łamano golenie, co powodowało niezwykle szybkie zmęczenie tych mięśni.

Ikona Ukrzyżowania Chrystusa przedstawia: krzyż, na którym stracono Zbawiciela, miał niezwykły kształt. Do egzekucji używano zwykle zwykłych pali, słupów w kształcie litery T lub ukośnych krzyży (na tego typu krzyżu ukrzyżowano apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, od którego ta forma krzyża otrzymała nazwę „św. Andrzeja”). Krzyż Zbawiciela miał kształt ptaka lecącego w górę, co zapowiadało Jego rychłe Wniebowstąpienie.

Przy Ukrzyżowaniu Chrystusa byli obecni: Matka Boża Dziewica Maryja. Apostoł Jan Teolog, kobiety niosące mirrę: Maria Magdalena, Maria Kleopasowa; dwóch złoczyńców ukrzyżowanych po lewej i prawej stronie Chrystusa, żołnierzy rzymskich, gapiów z tłumu i arcykapłanów, którzy naśmiewali się z Jezusa. Na obrazie Ukrzyżowania Chrystusa najczęściej przedstawia się Jana Teologa i Dziewicę Maryję stojącą przed Nim – ukrzyżowany Jezus zwrócił się do nich z krzyża: Nakazał młodemu apostołowi opiekować się Matką Bożą jak swoją Matką, i Matkę Bożą o przyjęcie ucznia Chrystusa za syna. Aż do Zaśnięcia Matki Bożej Jan czcił Maryję jako swoją Matkę i opiekował się nią. Czasami krzyż męczennika Jezusa jest przedstawiany pomiędzy dwoma innymi krucyfiksami, na których ukrzyżowano dwóch przestępców: rozważnego złodzieja i szalonego złodzieja. Szalony bandyta złorzeczył Chrystusowi i drwiąco zapytał Go: „Dlaczego Ty, Mesjaszu, nie zbawisz siebie i nas?” Roztropny zbójca rozmawiał ze swoim towarzyszem, mówiąc mu: „Jesteśmy potępieni za nasz czyn, a On cierpi niewinnie!” I zwracając się do Chrystusa, powiedział: „Pamiętaj o mnie, Panie, gdy znajdziesz się w swoim Królestwie!” Jezus odpowiedział mądremu łotrowi: „Zaprawdę, zaprawdę powiadam ci, będziesz ze Mną w Raju!” Na obrazach Ukrzyżowania Chrystusa, gdzie jest dwóch złoczyńców, zgadnij, który z nich jest szalony. a kto jest rozważny, jest całkiem proste. Bezsilnie pochylona głowa Jezusa wskazuje kierunek, w którym znajduje się rozważny łotr. Ponadto w prawosławnej tradycji ikonograficznej podniesiona dolna poprzeczka krzyża Zbawiciela wskazuje na roztropnego łotra, dając do zrozumienia, że na tego skruszonego człowieka czeka Królestwo Niebieskie, a piekło na bluźniercę Chrystusa.

Na większości ikon Ukrzyżowania Zbawiciela krzyż męczennika Chrystusa stoi na szczycie góry, a pod górą widoczna jest ludzka czaszka. Jezus Chrystus został ukrzyżowany na Górze Golgota – według legendy to właśnie pod tą górą najstarszy syn Noego, Sem, pochował czaszkę i dwie kości Adama, pierwszego człowieka na Ziemi. Krew Zbawiciela z ran Jego ciała, spadając na ziemię, sącząc się przez ziemię i kamienie Golgoty, obmyje kości i czaszkę Adama, zmywając w ten sposób grzech pierworodny, który ciążył na ludzkości. Nad głową Jezusa znajduje się znak „INC.I” – „Jezus z Nazaretu, Król Żydów”. Uważa się, że napis na tej tablicy wykonał sam Poncjusz Piłat, który przezwyciężył sprzeciw żydowskich arcykapłanów i uczonych w Piśmie, którzy wierzyli, że tym napisem rzymski prefekt Judei okaże bezprecedensowy honor straconemu człowiekowi. Czasami zamiast „IN.Ts.I” na tablicy widnieje inny napis – „Król chwały” lub „Król pokoju” - jest to typowe dla twórczości słowiańskich malarzy ikon.

Czasami pojawia się opinia, że Jezus Chrystus umarł od włóczni, która przebiła Jego pierś. Jednak świadectwo ewangelisty Jana Teologa mówi coś przeciwnego: Zbawiciel umarł na krzyżu, przed śmiercią pił ocet, który na gąbce przynieśli mu szyderczy rzymscy żołnierze. Dwóm rozbójnikom, którzy zostali straceni wraz z Chrystusem, połamano nogi, aby ich szybko zabić. A setnik rzymskich żołnierzy Longinus przebił włócznią ciało zmarłego Jezusa, aby upewnić się o Jego śmierci, pozostawiając nienaruszone kości Zbawiciela, co potwierdziło starożytne proroctwo wspomniane w Psałterzu: „Żadna z Jego kości nie zostanie złamana!”. Ciało Jezusa Chrystusa zostało zdjęte z krzyża przez Józefa z Arymatei, szlachetnego członka Świętego Sanhedrynu, który w tajemnicy wyznawał chrześcijaństwo. Skruszony setnik Longinus wkrótce nawrócił się na chrześcijaństwo, a później został stracony za głoszenie kazań wychwalających Chrystusa. Święty Longinus został kanonizowany jako męczennik.

Przedmioty, które w ten czy inny sposób uczestniczyły w procesie Ukrzyżowania Chrystusa, stały się świętymi relikwiami chrześcijańskimi, zwanymi Instrumentami Męki Chrystusa. Obejmują one:

Krzyż, na którym ukrzyżowano Chrystusa, gwoździe, którymi został przybity do krzyża, szczypce, którymi wyrywano te gwoździe, tabliczka „INC.I”, korona cierniowa, włócznia Longinusa, miska z octem i gąbka, za pomocą której żołnierze podali wodę Drabinie ukrzyżowanego Jezusa, za pomocą której Józef z Arymatei zdjął Jego ciało z krzyża, szaty Chrystusa i kości żołnierzy, którzy podzielili między siebie Jego szaty.

Za każdym razem czyniąc znak krzyża, rysujemy w powietrzu obraz krzyża, z czcią i niewysłowioną wdzięcznością wspominając dobrowolny czyn Jezusa Chrystusa, który swoją ziemską śmiercią odpokutował za pierworodny grzech ludzkości i dał ludziom nadzieję dla zbawienia.

Ludzie modlą się do ikony Ukrzyżowania Chrystusa o przebaczenie grzechów, zwracają się do niej z pokutą.

Umiejętność czytania i pisania była kiedyś znacznie większym przywilejem niż obecnie. Dlatego obrazy służyły rozpowszechnianiu i wyjaśnianiu niektórych idei religijnych. Dlatego ikonę ukrzyżowania często nazywano przedstawioną Ewangelią lub Ewangelią dla niepiśmiennych. Rzeczywiście, na tym obrazie wierzący mogli zobaczyć pewne podstawowe szczegóły i symbole wiary. Kompozycja była zawsze bogata i dawała ludziom możliwość myślenia o chrześcijaństwie, a chrześcijanie byli bardziej inspirowani i inspirowani wiarą.

Fabuła i znaczenie ikony ukrzyżowania Jezusa Chrystusa

Tło ikony Ukrzyżowania Jezusa Chrystusa jest często ciemne. Niektórzy mogą kojarzyć ten szczegół z symbolicznym ukazaniem mroku wydarzenia, jednak w rzeczywistości uchwycone są tu autentyczne wydarzenia. Rzeczywiście, zgodnie z dowodami, kiedy Chrystus został ukrzyżowany, światło dzienne naprawdę się zaciemniło – taki był znak i właśnie ten fakt znajduje odzwierciedlenie w obrazie.

Również tło może być diametralnie przeciwne, uroczyste - złote. Choć ukrzyżowanie jest smutnym faktem (nawet osoby obecne na obrazie oprócz Chrystusa są najczęściej przedstawiane z wyrazami żalu i żałobnymi twarzami), to właśnie ten odkupieńczy czyn daje nadzieję całej ludzkości. Dlatego też to wydarzenie jest ostatecznie radosne, zwłaszcza dla wierzących.

Kanoniczna ikona ukrzyżowania Chrystusa z reguły zawiera wiele dodatkowych postaci oprócz głównej. Szczególnie charakterystyczne jest wykorzystanie dodatkowych postaci i detali w przypadku dzieł powstałych przed okresem ikonoklazmu. Pokazane:

Matka Boża najczęściej staje po prawej stronie Zbawiciela;
Jan Teolog – jeden z 12 apostołów i 4 ewangelistów, po drugiej stronie krzyża;
dwóch zbójców ukrzyżowanych po obu stronach, Rach, który uwierzył bezpośrednio na ukrzyżowaniu, stał się pierwszą osobą zbawioną przez Chrystusa i wstąpił do nieba;
z przodu od dołu, jakby pod krzyżem, stoi trzech rzymskich żołnierzy.

Postacie rabusiów i wojowników są często przedstawiane w mniejszych rozmiarach niż inne. Podkreśla to hierarchię występujących postaci, określając, która z nich jest ważniejsza.

Również różnica w wielkości wyznacza w pewnym stopniu osobliwą dynamikę narracji. Rzeczywiście od czasów starożytnych ikona, w tym ukrzyżowanie Pana, była nie tylko obrazem jakiegoś wydarzenia, ale także symbolem wiary, krótkim przedstawieniem głównych szczegółów nauczania. Ikona mogłaby więc stać się swego rodzaju alternatywą dla Ewangelii, dlatego mówimy o opowiadaniu historii poprzez obraz.

Na górze ikony „Ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa” po bokach znajdują się dwie skały. Być może przypominają nieco skały widoczne na wielu ikonach Chrztu Pańskiego, gdzie symbolicznie wskazują na duchowy ruch, wznoszenie się, jednak tutaj skały pełnią inną funkcję. Mówimy o znaku w okresie śmierci Chrystusa - trzęsieniu ziemi, które objawiło się właśnie wtedy, gdy Zbawiciel został ukrzyżowany.

Zwróćmy uwagę na górną część, gdzie znajdują się anioły z wyciągniętymi ramionami. Wyrażają smutek, ale także obecność sił niebieskich podkreśla wagę tego wydarzenia i przenosi ukrzyżowanie Chrystusa ze zwykłej ziemskiej materii na zjawisko wyższego rzędu.

Kontynuując temat znaczenia wydarzenia ukrzyżowania, warto zwrócić uwagę na ikonę, na której pozostał jedynie krzyż i główne detale. W prostszych obrazach nie ma postaci drugorzędnych, z reguły pozostaje tylko Jan Ewangelista i Dziewica Maryja. Kolor tła jest złoty, co podkreśla powagę wydarzenia.

Przecież nie mówimy o jakiejś osobie ukrzyżowanej, ale o woli Pana, która ostatecznie wypełniła się w akcie ukrzyżowania. W ten sposób prawda ustanowiona przez Wszechmogącego ucieleśnia się na ziemi.

Stąd powaga wydarzenia i powaga ikony ukrzyżowania Jezusa Chrystusa, która prowadzi także do późniejszej radości – Zmartwychwstania Chrystusa, po którym przed każdym wierzącym otwiera się możliwość zdobycia Królestwa Niebieskiego.

W jaki sposób ikona Ukrzyżowania Chrystusa pomaga?

Osoby, które czują własne grzechy, najczęściej zwracają się do tej ikony z modlitwami. Jeśli zdałeś sobie sprawę z własnej winy w czymś i chcesz odpokutować, modlitwa przed tym obrazem może nie tylko pomóc, ale także poprowadzić cię na właściwą ścieżkę i wzmocnić wiarę.

Modlitwa do Pana Jezusa Ukrzyżowanego

Panie Jezu Chryste, Synu Boga żywego, Stworzycielu nieba i ziemi, Zbawicielu świata, oto jestem niegodny i najbardziej grzeszny ze wszystkich, zginając pokornie kolano serca mego przed chwałą Twojego Majestatu, śpiewam Ci chwałę krzyż i Twoje cierpienie i dziękczynienie Tobie, Królowi wszystkich i Bogu, ofiaruję, ponieważ raczyłeś znosić jak człowiek wszelkie trudy i wszelkiego rodzaju kłopoty, nieszczęścia i męki, abyście wszyscy byli naszym współczującym Pomocnikiem i Zbawicielem we wszystkich naszych smutkach, potrzebach i rozgoryczeniach. Wiemy, Wszechmogący Mistrzu, że to wszystko nie było Ci potrzebne, ale dla zbawienia ludzi, abyś nas wszystkich odkupił od okrutnego dzieła wroga, zniosłeś Krzyż i cierpienie. Abym Ci odpłacił, miłośniku ludzkości, za wszystko, co wycierpiałeś dla mnie przez wzgląd na grzesznika; Nie wiemy, bo dusza i ciało, i wszystko, co dobre, pochodzi od Ciebie i wszystko, co moje, jest Twoje, a ja jestem Twój. Właśnie w Twoim niezliczonym Panu ufam Twojemu miłosierdziu, wyśpiewuję Twoją niewysłowioną cierpliwość, wysławiam Twoje niezgłębione wyczerpanie, wysławiam Twoje niezmierzone miłosierdzie, czczę Twoją najczystszą Mękę i całując z miłością Twoje rany, wołam: miej zmiłuj się nade mną, grzesznikiem, i nie czynij mnie bezpłodną, przyjmuję Twój Święty Krzyż, abym dzieląc tu z wiarą Twoje cierpienia, był godny ujrzenia chwały Twojego Królestwa w niebie! Amen.

Modlitwa do Świętego Krzyża

Zbaw, Panie, lud Twój i pobłogosław dziedzictwo Twoje, udzielając prawosławnym zwycięstw przeciwko opozycji i zachowując swoją rezydencję przez Twój Krzyż.

Troparion do Pana Jezusa Chrystusa ukrzyżowanego

Ton 1 Wybaw, Panie, lud Twój i pobłogosław dziedzictwo Twoje, udzielając zwycięstw przeciw oporom i zachowując życie Twoje przez Krzyż Twój.

Do niedawna uważano, że wizerunek Ukrzyżowania nie pojawiał się w sztuce chrześcijańskiej, dopóki istniało wykonanie krzyża. I dopiero podobno od V wieku, kiedy cywilizowana ludzkość ostatecznie opuściła go w przeszłość, a wspomnienia o tym stały się legendą, pojawiają się pierwsze obrazy cierpień Chrystusa, i to początkowo bardzo warunkowe, jakby w podpowiedziach, a nie w formie prawdziwych scen. Jednak nie tak dawno temu w miejscowości Iruña Veleya w północnej Hiszpanii odkryto gliniany fragment przedstawiający Ukrzyżowanie, datowany prawdopodobnie na III wiek naszej ery. . Wkrótce doszło do jeszcze bardziej zdumiewającego odkrycia - w Ziemi Świętej, o czym prasa pośpieszyła: na Górze Oliwnej ekspedycja archeologiczna odkryła rzekomo wczesnochrześcijański grób, w którym znaleziono krzyż. Odkrycia te nie doczekały się jednak jeszcze wiarygodnych szacunków ekspertów, jednak już wcześniej niektórzy badacze uważali, że pierwsze wizerunki Ukrzyżowania pochodzą z I – III wieku.

Najsłynniejsze zabytki, które do nas dotarły, pochodzą dopiero z V wieku. Wymieńmy tutaj dwa z nich: Ukrzyżowanie na płaskorzeźbie drzwi w kościele Santa Sabina w Rzymie oraz na tablicy w British Museum. Obraz na avorii brytyjskiej jest wyrazisty, przedstawia płaskorzeźbę z tego samego czasu, z opracowanym już programem ikonograficznym Ukrzyżowania. Na rzymskich drzwiach znajdują się po prostu trzy postacie ludzkie z ramionami rozłożonymi na krzyż, z czego jedna, środkowa, jest większa od pozostałych dwóch. Dlatego też oświadczenie Yu.G. jest całkowicie bezpodstawne. Bobrova: „Obraz historycznego ukrzyżowania z postacią Chrystusa zaczął się rozpowszechniać dopiero po decyzjach Soboru Ekumenicznego z 692 r., który zniósł symboliczne zastąpienia obrazu Chrystusa”. Same pomniki obalają takie opinie.

I tak mnich Anastazjusz, opat góry Synaj (ok. 600–695), napisał polemiczne dzieło przeciwko monofizytom „Przewodnik”, ilustrując je obrazem Ukrzyżowania. W tym samym czasie Anastazjusz jako pierwszy użył greckiego krucyfiksu, czyli krzyża ośmioramiennego.

Czy można zgodzić się z V.N. Toporowa jest to, że krzyż jest znakiem śmierci, pogrzebu (dlaczego rzekomo instaluje się go na grobie jako hieroglif śmierci, jako znak przekreślenia, zniesienia, unieważnienia itp.)? W każdym razie „Poradnik dla duchownego” mówi coś przeciwnego: „Krzyż nad grobem prawosławnego chrześcijanina jest cichym głosicielem błogosławionej nieśmiertelności i zmartwychwstania; wsadzone w ziemię i wznoszące się do nieba, oznacza wiarę chrześcijan, że ciało zmarłego jest tu na ziemi, a dusza w niebie, że pod krzyżem ukryte jest ziarno, które wyrośnie na życie wieczne w Królestwo Boga." Najwyraźniej osoby świeckie postrzegają krzyż jako znak śmierci, ponieważ od IX wieku w jaskini Kalwarii zaczęto przedstawiać czaszkę - według N.V. Pokrowskiego, symbol śmierci, a nie głowy Adama, jak sądził G.D. Filimonow. „Krzyż z głową Adama u stóp straciłby wszelkie znaczenie krzyża jako symbolu zwycięstwa i zbawienia, a zyskałby zupełnie przeciwne znaczenie” – pisze N.V. Pokrowski. – Jakie bowiem znaczenie może mieć zdeptana przez krzyż głowa ocalonego Adama – symbol zbawienia? Jest oczywiste, że późniejszy symbol śmierci, zastępując pod wpływem złagodzenia pojęć najstarszy symbol, otrzymał pod tym samym wpływem całkowicie obcą jej naturze interpretację głowy Adama. Jednak opinia Filimonowa znajduje potwierdzenie w pismach autorów wczesnochrześcijańskich. Tradycja pochówku Adama na Golgocie znana jest już od III w. n.e. Orygenes na przykład widział Opatrzność Bożą w zbieżności miejsc pochówku przodka i ukrzyżowania Pana. Główną przyczyną tego wniosku słynnego teologa aleksandryjskiego były słowa apostoła Pawła: „Jak przez człowieka śmierć, tak przez człowieka jest zmartwychwstanie. Jak w Adamie wszyscy umierają, tak też w Chrystusie wszyscy będą żyć” (1 Kor. 15:21–22). Tertulian myślał podobnie. Święty Bazyli Wielki, wyjaśniając określenie „miejsce czoła”, opowiedział nam o niepisanej legendzie, według której czaszka Adama została pochowana na Golgocie. Wiele apokryfów także mówi o tym samym, z tą tylko różnicą, że według niektórych Adam został pochowany na Kalwarii przez anioły, a według innych przez Seta, który po potopie przeniósł tam ciało swoich rodziców, według innych dla innych głowa trafiła na Kalwarię wraz z powodzią W tym miejscu warto przypomnieć wymowne legendy o drzewie krzyża, które wyrosło z ziarna – z nasienia, które Set włożył w usta zmarłego Adama. Następnie ludzie wyrwali drzewo z korzeniami i przenieśli je do Jerozolimy, aby zbudować świątynię. Wtedy odkryto: korzenie wniknęły w czaszkę nieznanej osoby. Głowę oddzielono od korzeni i wyrzucono. Jednak podczas polowania odnalazł ją król Salomon, który postanowił przenieść swoje znalezisko z powrotem do Jerozolimy. Tak właśnie uczynili, pobożnie zasypując czaszkę kamieniami (obecnie są one niemal naturalistycznie reprodukowane przez rzemieślników kościelnych u podnóża licznych „kalwarii”). A drewno to zostało później użyte do wykonania Krzyża, na którym ukrzyżowano Jezusa Chrystusa. Krew wypływająca z ran Pana zwilżyła głowę Adama i zmyła grzech przodków. Ołtarz proskomedia symbolizuje miejsce kaźni w świątyni, w której Chrystus cierpiał na krzyżu i gdzie pochowana jest czaszka sprawcy Upadku. Czy zatem G.D. naprawdę tak się mylił? Filimonow?

Przejdźmy do innych szczegółów Ukrzyżowania. W starożytności zarówno artyści zachodnioeuropejscy, jak i bizantyjscy malowali go taką samą liczbą gwoździ - czterema, czyli każda dłoń i stopa Zbawiciela była przybita osobnym gwoździem. Jednak od XII wieku na Zachodzie coraz częściej zaczęto przedstawiać stopy ułożone jedna na drugiej i przekłute tylko jednym gwoździem. Ten szczegół szybko stał się jedną ze znaczących różnic między ukrzyżowaniem prawosławnym i katolickim. Tak więc wielki książę Wasilij Wasiljewicz w 1441 r. poinformował patriarchę Konstantynopola Mitrofana, oskarżając metropolitę moskiewskiego Izydora Izydora, sygnatariusza unii z Rzymem, że po powrocie do Moskwy podczas procesji do katedry Wniebowzięcia kazał nieść przed sobą na nim łaciński krucyfiks, na którym jednym gwoździem przebito stopy Pana. Grecki malarz ikon Theotokopouli, który przeprowadził się do Hiszpanii w 1576 roku i niewątpliwie przeszedł tam na katolicyzm, stając się sławnym artystą El Greco, był „zawstydzony” za każdym razem, gdy pracował nad Ukrzyżowaniem. Na niemal wszystkich obrazach o tej tematyce druga noga Chrystusa jest tak wciągnięta w cień, że trudno zrozumieć, czy jeden, czy dwa gwoździe przebiły stopy Ukrzyżowanego (il. 1).

Naturalnym pytaniem jest: z jakiego powodu tradycje Wschodu i Zachodu rozeszły się w przedstawianiu tego szczegółu ikonograficznego? Prawosławni swoje cechy obrazu tłumaczą wiernością tradycji historycznej: Krzyż przyniesiony przez królową Helenę z Jerozolimy do Konstantynopola nosił ślady czterech gwoździ, co oznacza, że stopy Chrystusa były przybite każdą z osobna. Dla katolików podstawą są trzy gwoździe Ukrzyżowania przechowywane w Watykanie, a następnie dane z Całunu Turyńskiego, w odciskach których lewa stopa jest umieszczona tak po prawej stronie, że z całą pewnością można przypuszczać, że zostały przebite jednym gwoździem.

Te międzywyznaniowe sprzeczności ikonograficzne wyjaśniają badania naukowe XX wieku. Autorytatywny francuski chirurg Pierre Barbet, który dokładnie przestudiował całun i różnicę w odciskach prawej i lewej stopy, doszedł do wniosku, że prawa stopa była dość wyraźnie rozróżnialna, ale tylko pięta lewej była odciśnięta, ponieważ przy wyrywaniu gwoździ na zewnątrz i ciało owinięto w całun, a krew spływając, zalała piętę stopy. Barbe doszedł do jednoznacznego wniosku: nogi Ukrzyżowanego zostały przybite dwoma gwoździami. Powszechność właśnie takiej egzekucji potwierdzają znaleziska archeologiczne w Giv'at ha-Mivtar na przedmieściach Jerozolimy, gdzie w 1968 roku podczas budowy drogi buldożer zniszczył starożytny cmentarz, w którym pochowano szczątki 35 ciał tam w latach 50–70 n.e. Znaleziono między innymi ossuarium zawierające kości ukrzyżowanego człowieka. Nazywał się Johanan. Naukowcy wiarygodnie ustalili, że nogi chorej również zostały przekłute dwoma różnymi gwoździami.

Możemy zatem stwierdzić: ikonografia prawosławna ma solidne podstawy historyczne, a trzymanie się tradycji kościelnej ponownie zawstydziło arogancki racjonalizm w rozumieniu faktów. Dla zachowania obiektywizmu należy jednak zauważyć: katolicy nie są aż tak kategoryczni w stosunku do obrazów Ukrzyżowania. Przykładowo krzyż ze świątyni San Damiano w Asyżu (XII w.) – jeden z głównych zabytków zakonu franciszkanów, namalowany przez nieznanego artystę z Umbrii – z czterema gwoździami (il. 2). Podobne Ukrzyżowanie można zobaczyć w kijowskim kościele św. Mikołaja z Miry. Są inne pomniki. Oznacza to, że dla katolików w tamtych czasach nie było to aż tak istotne. Dlatego najwyraźniej El Greco, spychając w cień drugą nogę Zbawiciela, nie odczuwał dużej obawy, że zostanie oskarżony o schizmę grecką przed wszechpotężną wówczas Inkwizycją, a Zurbaran w ogóle malował nogi Zbawiciela, choć skrzyżowane, ale przebite dwoma gwoździami.

Powiedzmy trochę o rękach. Wszystkie ikony wyraźnie pokazują, jak ręce Zbawiciela są przybite do Krzyża. Dziś powszechnie wiadomo, że nie jest możliwe, aby człowiek pozostał na krzyżu, jeśli został przybity jak Zbawiciel na ikonach Ukrzyżowania. Drobne kości dłoni, szczególnie w miejscu ich połączenia, nie są w stanie utrzymać ciężaru ludzkiego ciała: spadnie ono z krzyża, co Barbet potwierdził licznymi eksperymentami przeprowadzanymi w teatrze anatomicznym. Ze śladów krwi na Całunie Turyńskim francuski chirurg udowodnił, że w rzeczywistości krzyżowcy wbijali gwoździe pomiędzy kości łokciowe i promieniowe przedramienia, obok nadgarstka. Jednak na ikonach prawosławnych gwoździe wbija się wyłącznie w dłonie Jezusa. To jest kanon. Czy Bizantyjczycy naprawdę nie byli zaznajomieni z „technologią” takiej egzekucji? Nie, wiemy już, że nawet po panowaniu cesarza Konstantyna ludzie nadal byli krzyżowani na krzyżach. Nie chodzi tu zatem o brak czy obecność realnego doświadczenia, czy nawet realizmu historycznego, ale o nasycenie obrazu symbolicznym znaczeniem i doniosłością. Zwróćmy uwagę na położenie rąk złodziei. Co widzimy? Na starożytnych obrazach ręce często są wyciągnięte za plecy i przywiązane do pionowego słupa krzyża lub po prostu po obu stronach poprzeczki (ryc. 3). Dlatego malarze ikon świadomie podkreślają cechy obrazu rąk Zbawiciela. W teologii patrystycznej istnieje takie określenie kenoza, co oznacza wyczerpanie, upokorzenie, poniżenie Boga. Teologia dogmatyczna uważa Golgotę za najwyższy punkt kenozy. Logiczne jest założenie, że najniższym punktem ludzkiego upadku jest ukrzyżowanie Syna Bożego przez ludzi. Ludzkość wbiła kute gwoździe w te same ręce, które karmiły i poiły głodnych, uzdrawiały beznadziejnych, dawały ludziom łaskę i

„utrzymywać” sam wszechświat. Przekłute ręce Zbawiciela są z jednej strony oznaką niezmierzonej pokory i kenozy, z drugiej zaś szalonej bezczelności i niewdzięczności ludzkiej pychy. Gdyby malarze ikon podążali drogą „prawdy życia”, przenosząc paznokcie z dłoni na miejsce, w którym faktycznie je wbito, znaczenie to uległoby zatarciu. Okazało się to jednak na tyle ważne dla Kościoła, że postanowiono przekształcić je w kanon ikony Ukrzyżowania.

Zauważalnym szczegółem odróżniającym Ukrzyżowanie katolickie od prawosławnego jest korona cierniowa na głowie Zbawiciela. Zdecydowana większość ikon rosyjskich i bizantyjskich wszystkich stuleci nie ma korony. Jako wyjątek można wskazać dwa obrazy: VIII w. z klasztoru św. Katarzyny na Synaju i XIV w. z uroczystego obrzędu katedry św. Zofii w Nowogrodzie Wielkim. Ale te odstępstwa od kanonu, ze względu na ich niewielką liczbę, można zignorować.

N.V. Pokrowski uważał, że pierwszeństwo w malowaniu korony mają artyści katoliccy; zaczęto go przedstawiać „w XII–XIII w., aby uwypuklić cierpiący wygląd Ukrzyżowanego”. Ten wybitny ikonograf oczywiście nie wiedział o istnieniu wspomnianej ikony synajskiej. Krytyk sztuki współczesnej i konserwator V.V. Filatow przeciwnie, sugeruje, że „z Jerozolimy cecha ta została sprowadzona na katolicki Zachód przez krzyżowców i tam utrwaliła się w ikonografii”. Ale sami prawosławni aż do XVII wieku odrzucali koronę na Ukrzyżowaniu (wyjątki zostawiamy poza nawiasami). O ile nam wiadomo, w XVII wieku po raz pierwszy pojawił się dopiero w Ewangelii Siya.

Zasadnicze znaczenie miało także nachylenie głowy Zbawiciela. Na ikonach prawosławnych widzimy ją pochyloną w prawe ramię (ryc. 4), jednak zachodni artyści, kierując się „realizmem”, często przedstawiali głowę bez pochylenia, patrzącą bezpośrednio na widza, a jeśli ją przedstawiali z pochyloną, to często w klatkę piersiową, ale także prostą. Przyczyny tej ortodoksyjnej specyfiki nie można jeszcze w zadowalający sposób wyjaśnić. Powinieneś zwrócić uwagę na dwie opcje przedstawiania oczu Zbawiciela. W jednym przypadku oczy są zamknięte, w drugim (częściej we wczesnych zabytkach) otwarte. Wydaje się, że bizantyjscy malarze ikon kładli tu inny nacisk: Zbawiciel z otwartymi oczami wspomina swoją Boską nieśmiertelność, a z zamkniętymi oczami oddaje życie za „swoje owce”.

Istnieje także związek pomiędzy Ukrzyżowaniem a liturgią. Dość wcześnie (V–VI w.) w ikonografii tego obrazu po bokach Krzyża pojawiają się postacie wojowników. Jeden z nich podaje Zbawicielowi gąbkę z octem, a drugi przebija Go włócznią (il. 5). Na zdecydowanej większości starożytnych ikon prawosławnych rana ta występuje po prawej stronie. Podobnie podczas proskomedii z prawej strony baranka eucharystycznego pobiera się pierwszą cząstkę właśnie w związku z przebiciem prawego żebra Pańskiego. Co więcej, broń, za pomocą której kapłan usuwa cząstki, nazywa się „włócznią” i kształtem faktycznie powtarza czubek tej broni. „Interpretacja symbolicznego znaczenia rany zadanej Chrystusowi przez Longinusa oraz wylewającej się z niej krwi i wody sięga Augustyna” – podaje A. Maikapar. „Święta krew i woda są symbolami świętych sakramentów – Eucharystii i chrztu, i tak jak Ewa została stworzona z żebra wziętego Adamowi, tak dwa główne chrześcijańskie sakramenty wylały się z przebitego żebra Chrystusa, Tego Nowego Adama”. Czasami na starożytnych ikonach można zobaczyć anioła zbierającego krew i wodę wylewającą się z rany Zbawiciela do kielicha (il. 5, 9). To jeszcze bardziej podkreśla temat eucharystyczny. Łańcuch prawdziwe wydarzenie – liturgia – ikona zupełnie oczywiste, a każde ogniwo w nim świadczy o jego nierozłączności.

Średniowieczni artyści umieszczali pod krzyżem nie tylko wojowników. Z III, a nie z VI wieku, jak się powszechnie uważa, przedstawiano tam Matkę Bożą i Jana, przyszłego teologa, później namalowano Marię Magdalenę, Marię Jakubową, Marię Kleopasową i Salome (trzy z nich stał pod krzyżem, chociaż artyści czasami malowali więcej). Ich głębokie wizerunki można zobaczyć na mozaice w niszy naos w klasztorze Nea Moni (Chios; ok. 1050), na serbskim fresku z kościoła Najświętszej Marii Panny w Studenicy (1209), na ikonie bizantyjskiej z relikwiarza kardynała Wissariona (połowa XV w.). Dionizjusz także wyraziście przedstawił trzech nosicieli mirry w Ukrzyżowaniu dla katedry Trójcy Świętej w klasztorze Pawło-Obnorskim (1500) (ryc. 6). I nigdzie przed czasami schyłku nie ma niemal teatralnego mise-en-scène, w którym najbliżsi wspierają wyczerpaną Marię Pannę, jak to często ma miejsce w malarstwie katolickim. Wszędzie Najczystsza nie umiera z żalu, ale „umiera wraz ze swoim Synem”, jak to ujął Archimandryta Agafangel (Dogadin), odważnie znosząc największy smutek, gdy „żelazo przeszło przez Jej duszę”. Zmysłowa scena „umierania” umniejsza duchowy wyczyn Matki Bożej, jeśli nie pozbawia Ją tego wyczynu całkowicie. Pomimo swojej inteligentnej natury, aniołowie, którzy zwykle unoszą się nad Krzyżem i zakrywają twarz himacją, również współczują Chrystusowi. Mnich Jan z Damaszku potwierdza dla nich potencjalną okazję do żałoby: „Będąc ponad nami, jako bezcielesni i wolni od wszelkich cielesnych namiętności, oni jednak nie są beznamiętni, bo tylko Boskość jest beznamiętna”. Dionizjusz ma inny rejestr aniołów, ale nie żałobnych, ale zajętych ustanowieniem Kościoła w postaci postaci kobiecej w czerwieni i wypędzeniem synagogi w postaci kobiety w karmazynowej maforii odwracającej się (il. 7 ). Zarówno Kościół, jak i Synagoga mają te same aureole. Powołaniem obu jest gromadzenie ludzi w imię Boga. Według Dionizego na krzyżu Kościół otrzymuje swoje święte prawa, a Synagoga je traci. Jednak to nie Dionizjusz ma pierwszeństwo w rozwoju takiej ikonografii. Jego geneza wiąże się z twórczością literacką pisarzy wczesnochrześcijańskich. U jednego z nich, Klemensa Aleksandryjskiego, można znaleźć dwa porównania: Kościół – z pobożną kobietą wielodzietną i Synagoga – z matką, która przez swą niewiarę straciła liczne dzieci. Później taka alegoryzacja znajdzie oparcie w miniaturze, a później w malarstwie monumentalnym. Ale na Rusi nabierze ona znaczenia dopiero pod koniec XV w., przy okazji herezji judaistów. Zwróćmy także uwagę na to, jak malarze ikon przedstawili reakcję natury na ikonę „Ukrzyżowania”. Bez wątpienia podstawę do tego znaleźli w tekstach Pisma Świętego. Jak wiecie, ewangeliści mówią o ciemności, która wybuchła od godziny szóstej do dziewiątej (Mt 27:45; Mk 15:33; Łk 23:44–45). Taki szczegół, w przeciwieństwie do trzęsienia ziemi, które miało miejsce, jest „wygodniejszy” dla ekspresyjnych środków malarskich. Dlatego też wizerunki słońca i księżyca włączane są do sztuki kościelnej już od VI w. (por. np. Ewangelia Rabbali, 586), a nie w formie misternych, starożytnych postaci alegorycznych galopujących na rydwanach lub wozach, jak np. te spotykane w pomnikach zachodnich, tyle że w formie okrągłych twarzy (il. 8). Księżyc pozostający w kręgu był czasami przedstawiany z profilu. Słońce i księżyc na krucyfiksach nie mają bezpośredniego związku ze starożytnością i jej mitologią. Zarówno w Ewangeliach, jak i w malarstwie ikon mamy do czynienia z eschatologicznym charakterem przedstawiania natury, dlatego często czerwony jest przedstawiany księżyc, a nie słońce. Jest to zgodne ze słowami Apokalipsy: „I oto nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi, i słońce pociemniało jak wór, a księżyc stał się jak krew” (Obj. 6:12). Podobną przepowiednię znajdziemy w Dziejach Apostolskich: „Słońce zamieni się w ciemność, a księżyc w krew, zanim nadejdzie dzień Pański wielki i chwalebny” (Dz 2,20). W opowieści ewangelisty Mateusza o powstaniu z grobów zmarłych niewątpliwie nawiązuje się do tematu Dnia Sądu. Obszerną kontynuację znajduje w apokryficznej Ewangelii Nikodema, która bezpośrednio wpłynęła na ikonografię, zwłaszcza w gatunku miniatur książkowych. Reprezentatywna w tym względzie jest fascynująca historia zmartwychwstałych Karin i Leukii, które są tam interpretowane jako dzieci Symeona, Boga-Odbiorcy. Ale w malarstwie ikon takie obrazy są dość rzadkie. Znacznie częściej, począwszy od V–VI w., izografowie malowali zbójców ukrzyżowanych po obu stronach Chrystusa (il. 9). Ich imiona zachowały się w starożytnych źródłach, ale wszyscy nazywają rabusiów inaczej. W arabskiej Ewangelii dzieciństwa Zbawiciela są to Tytus i Dumas; w Ewangelii Nikodema – Dismas i Gestas; w Erminia Dionysius Furnoagrafiot – Tesda Jerycho i Dima Galilejczyk; w rękopisie z XVI w. z biblioteki nowogrodzkiej w Sofii – Arag i Gesta; w Słowie o cierpieniu i śmierci Chrystusa według rękopisów z XVI–XVII w. – Dismas i Gevsta; w oryginałach poświęconych Męce Pańskiej – Dijmon i Esta. Na Rusi ostrożnego zbójnika na północnych drzwiach ołtarza oznaczono jako Rach, jednak według Pokrowskiego imię to nie jest kojarzone z żadnymi źródłami literackimi. Jego pochodzenie nie jest znane. Aby podkreślić hierarchiczne znaczenie centralnego obrazu, większość malarzy ikon starała się ikonograficznie zidentyfikować i pokazać różnice między Zbawicielem a zbójcami, nawet w szczegółach. Zatem głównym ubraniem zakrywającym nagość nieszczęśnika nie był bandaż, ale perizoma; Jak już wspomniano, zbójców często nie przybijano do krzyży, ale raczej przywiązywano; na miniaturze Ewangelii z biblioteki uniwersyteckiej w Atenach (XII w.) widzimy Pana z siedmioramiennym krzyżem, a zbójców z czteroramiennym. Najprawdopodobniej istniało wiele innych różnic, które nie zostały tutaj uwzględnione. Dalsze rozróżnienie przebiegało bezpośrednio między zbójcami: na początku średniowiecza przedstawiano złowrogiego Gestasa z brodą, później - rozważnego Dismasa, gdyż u początków chrześcijaństwa wciąż odzwierciedlały się starożytne koncepcje piękna, a wraz z rozwojem w chrześcijańskim światopoglądzie broda stała się jednym z ważnych znaków obrazu Chrystusa w człowieku (pamiętajmy, że wiąże się z tym choćby opór rosyjskich staroobrzędowców wobec golenia brody).

Podsumowując, należy szczególnie podkreślić znaczenie szczegółów ikonograficznych, choć nie wszystkie je uwzględniliśmy. Jak nauczają święci ojcowie, w Kościele nie ma i nie może być nic zbędnego. Tak jest w ikonie. Ona jest konsekwencją Wcielenia, jest źródłem zrozumienia Boskiej Mądrości, gdyż w niej wszystko jest ogłaszane przez niebo i pojmowane przez soborową świadomość. Mogliśmy to zobaczyć na przykładzie jednego z centralnych malowniczych obrazów cerkwi.

25 / 06 / 2007

Egzekucję przez ukrzyżowanie zapożyczyli Rzymianie od Persów, stosowano ją wyłącznie wobec niewolników i istniała co najmniej do drugiej połowy IV wieku. Powszechnie przyjmuje się, że został on zniesiony przez cesarza Konstantyna Wielkiego po roku 319, który podpisał ustawę zakazującą zabijania niewolników (o czym podają jemu współcześni: Aureliusz Wiktor, Kasjodor, Sozomen). Ale inni współcześni - Ksenofont z Efezu, Firmicus Maternus, Pacutus i Chariton - świadczą o wykonaniu krzyża w IV wieku. jakby to było coś zwyczajnego. N.V. Pokrovsky pisze: „Tę rozbieżność można pogodzić za pomocą prawdopodobnego założenia, że rozkaz cesarza, jako owoc jego osobistej filantropii, z nieznanych nam powodów nie otrzymał sankcji prawnej, a zatem indywidualne przypadki ukrzyżowania przestępców nastąpiło nawet po Konstantynie Wielkim. W Pandects naprawdę nie ma takiego prawa. Pandekci również nie legitymizują egzekucji na krzyżu, chociaż jest przepisane, że rozbójników należy rozstrzeliwać na miejscu zbrodni” ( Pokrovsky N.V. Ewangelia w zabytkach ikonograficznych. M., 2001. s. 402–403).

Zarajski Władysław. Dwa epokowe odkrycia // http://www.pravmir.ru/article_1161.html.

Bobrov Yu.G.. Podstawy ikonografii starożytnego malarstwa rosyjskiego. St. Petersburg, 1995. s. 143. Wyjaśnienia wymaga także inna myśl tego autora: „Ukrzyżowanie jest jednym z centralnych tematów w całej sztuce chrześcijańskiej i jest jednym z dwunastu świąt tworzących odrębny rząd ikonostasu (Tamże, s. 141). Ukrzyżowanie jednak nigdy nie było i nie jest „jednym z dwunastu świąt”, czasami pojawia się na ikonostasie, w obrzędzie świątecznym, ale jako swego rodzaju kontrapunkt dla szczególnego cyklu namiętności. Jednocześnie należy podkreślić, że cykl namiętny jest zjawiskiem późniejszym, stanowił najwyższy szósty rząd, który burzył hierarchiczne znaczenie i strukturę ikonostasu, dlatego nie zakorzenił się. Czasami wprowadzano go bezpośrednio do istniejącego już obrzędu świątecznego, jak miało to miejsce w Sofii Nowogrodzkiej podczas rozbudowy ikonostasu w XVI wieku.

Dziękuję arcykapłanowi Aleksandrowi Rannemu, profesorowi nadzwyczajnemu Akademii Teologicznej w Petersburgu, za wskazanie tego pomnika.

Na przykład kreteński malarz ikon Emmanuel Lampardos w drugiej połowie XVII wieku. przedstawił ręce Chrystusa ze złożonymi palcami na Ukrzyżowaniu - podobny, tak jak są one przedstawione podczas błogosławieństwa, ale dla roztropnego łotra są one przywiązane za plecami do pionowej belki krzyża, natomiast bluźnierca jest nam pokazany od tyłu, gdyż jest ukrzyżowany twarzą do krzyża, jego ręce są zawiązany po drugiej stronie poprzeczki.

Kenoza- dosłownie defekacja, pustka, pochodzące z pusty, pusty, jałowy, słaby, bezsensowny.

Pokrovsky N.V.. Ewangelia w zabytkach ikonograficznych. s. 447.

Filatow W. Świąteczny rząd Sofii Nowogrodu. L., 1974. S. 43.

Jak wiemy, w Nowym Testamencie wojownicy nie są wymieniani z imienia, lecz według różnych starożytnych źródeł, o ile udało nam się ustalić, jest ich trzech: Longinus, Stephaton i Calpurnius. Jednak na popularnych rycinach rosyjskich pojawia się także wojownik Labas, z urodzenia Fryazin. Ale nikt nie odważył się zaprzeczyć, że samych strażników można było tak nazwać. Kościół czci setnika Longinusa jako męczennika, jego wspomnienie przypada na 16/29 października.

Majapar Aleksander. Tematy Nowego Testamentu w malarstwie: Ukrzyżowanie Chrystusa // Sztuka: Dodatek do gazety „Pierwszy września”. 2000. Nr 42 (210). Listopad.

Mateusz nazywa Marię Magdalenę, Marię matką Jakuba i Jozjasza oraz matką synów Zebedeusza (Mt 27:56). Marek mówi o Marii Magdalenie, Marii, matce Jakuba mniejszego, Jozjaszu i Salome stojących z daleka (Mk 15,40). Łukasz pisze ogólnie: „A wszyscy, którzy go znali, oraz kobiety, które towarzyszyły mu z Galilei, stały z daleka i patrzyły na to” (Łk 23,49). Jan wymienia: „Pod Jego krzyżem stała Jego Matka i siostra Jego Matki, Maria Kleofasowa i Maria Magdalena” (Jana 19:25).

Wymieniamy najsłynniejsze zabytki, ale wiele wspaniałych fresków, mozaik i ikon pozostaje poza naszym zasięgiem z obiektywnych powodów.

To prawda, że \u200b\u200bw nazwanej ikonie Dionizego Salome, obejmując Maryję, wspiera Ją.

W słowiańskim Psałterzu Chludowskim nazywają się Karin i Litseosz. Ale niemiecki badacz Lipsius uważał ich za jedną osobę – gnostyka Leucjusza Carinusa.

Wszędzie najpierw nazywaliśmy roztropnego rozbójnika. W oryginałach ikonograficznych z XVI w. nosi imię Barbarzyńca, ale zauważamy, że często mylono go z innym rabusiem - trackim męczennikiem Barbarzyńcą, który cierpiał pod rządami Juliana Apostaty. W rezultacie rozważny rabuś czasami był przedstawiany w stroju trackiego męczennika.

W malarstwie ikon istnieje duża liczba obrazów, które mają silny wpływ na emocje i percepcję wierzących. Jedną z nich jest ikona „Ukrzyżowanie Jezusa Chrystusa”, której zdjęcie nietrudno zobaczyć w żadnej prawosławnej galerii, a sam obraz znajduje się niemal w każdym kościele.

Nieprzypadkowo tematyka obrazów ikonograficznych pojawiła się u zarania formowania się chrześcijaństwa. Ikony spełniały misję oświeceniową, w sensie dosłownym były ilustracjami wyjaśniającymi tematykę religijną. Opowiadali nowo nawróconym o ważnych wydarzeniach i głównych kamieniach milowych w formowaniu się chrześcijaństwa. To determinowało oczywiście pojawienie się większości tematów w malarstwie ikon, z wyjątkiem prostego wizerunku świętych, choć często towarzyszyły temu miniatury wyjaśniające ich czyny.

Jak wygląda obraz?

To, jak wygląda ikona „Ukrzyżowania” Chrystusa Zbawiciela, nie jest jednoznaczne, obraz jest zapisany na różne sposoby. Autorzy posługują się różnymi technikami artystycznymi, które z pewnością mają swoje znaczenie.

Pierwszą rzeczą, która wyróżnia obrazy, jest tło. Niektórzy autorzy używają ciemnych, ponurych tonów, inni malują krucyfiks na złoto. Ciemne tło jednocześnie podkreśla tragedię tego, co się wydarzyło, i oddaje rzeczywiste wydarzenia, ponieważ podczas ukrzyżowania Jezusa zaćmiło się słońce.

Złote tło jest częściej wykorzystywane przez malarzy ikon. Ten cień jest symbolem triumfu, samego aktu zbawienia ludzkości poprzez ofiarę Jezusa. Symbolizuje także wielkość wyczynu Zbawiciela w imieniu ludzi, Jego zwycięstwo nad śmiercią. Zwycięstwo Jezusa symbolicznie wyraża się w innym szczególe – czaszce w ziemi, wypisanej u podstawy ukrzyżowania.

Oprócz Chrystusa na ikonie przedstawiono inne postacie, uzupełniające jej fabułę. Ich liczba również nie pozostaje stała. Na każdym obrazie kanonicznie obecna jest tylko Matka Boża, pozostałe postacie i ich liczba są różne. Pokazane rozmiary również się różnią. Różnica w wielkości przekazuje ich status, znaczenie i wagę.

Kto jeszcze jest przedstawiony na ikonie?

Ikona „Ukrzyżowanie Pana naszego Jezusa Chrystusa” niezmiennie zawiera w swojej fabule postać Matki Boskiej. Z reguły Matka Boża jest przedstawiana przez malarzy ikon po prawicy Jezusa.

Oprócz Matki Bożej fabułę obrazu często uzupełniają postacie:

Jan Ewangelista;
złodzieje zabrani przez Jezusa do nieba;
Żołnierze rzymscy.

Często na górze obrazu niebiańskie moce są przedstawiane w postaci aniołów. W skomplikowanych, pełnych szczegółów dziełach ikonograficznych za ukrzyżowaniem ukazane są skały, symbolizujące trzęsienie ziemi, które miało miejsce podczas egzekucji. Na freskach ściennych fabułę często uzupełnia symboliczne słońce i ziemia namalowane w górnej części wzdłuż krawędzi.

Stare obrazy, które miały misję edukacyjną, charakteryzują się złożonością wykonania i pełnią szczegółów. U schyłku średniowiecza ikona „Ukrzyżowania” Jezusa Chrystusa nie była już przeładowana szczegółami, nacisk położono na postać centralną, czyli na najważniejsze wydarzenie, o którym opowiada fabuła obrazu.

Jak obraz Pana zmieniał się na przestrzeni czasu?

Fabuła ukrzyżowania jest jedną z kluczowych w chrześcijaństwie. W związku z tym jako jedne z pierwszych pojawiły się obrazy ikonograficzne na ten temat. Oczywiście ikona Jezusa Chrystusa „Ukrzyżowanie” zmieniała się na przestrzeni wieków, nie tylko pod względem liczby szczegółów i postaci. Zmienił się obraz samego Zbawiciela. Malarze ikon wczesnych szkół i średniowiecza przedstawiali Pana na różne sposoby.

Do końca IX i początków X wieku ikona Jezusa Chrystusa „Ukrzyżowanie”, choć była wykonywana głównie w ciemnych kolorach, sam Pan wyglądał na obrazie żywym i triumfującym. Dłonie były otwarte, a ramiona wyciągnięte, jakby Jezus próbował objąć każdego, kto zbliży się do ikony. Po X wieku ikona „Ukrzyżowania” Jezusa Chrystusa ulega zmianie; Pan jest coraz częściej przedstawiany jako martwy, ze złożonymi lub opuszczonymi dłońmi. Ta interpretacja symbolizuje wielkość dzieła Pana, akt Jego odkupieńczej śmierci i jego znaczenie.

Jakie jest znaczenie ikony?

Wierzący modlą się do Pana o wszystko, a z każdym smutkiem i nieszczęściem idą do wizerunków Jezusa. Jednak nie każdy obraz ma to samo znaczenie, co ikona przedstawiająca akt ukrzyżowania.

Obraz ten niezmiennie nie tylko robi wrażenie na wierzących, ale także oddziałuje na ich emocje. Ikona jest rodzajem krótkiej Ewangelii, gdyż opowiada o odległych wydarzeniach, które leżały u podstaw wiary chrześcijańskiej. Jest to rodzaj „programu edukacyjnego” dla tych, którzy kierują się ku Panu, ale nie mają wiedzy o chrześcijaństwie. Czyli obraz ukrzyżowania jest dziś niezwykle ważny, gdyż dziesięciolecia braku duchowości w Rosji, lata spędzone bez przesady w bałwochwalstwie, zwanym stronniczością, praktycznie pozbawiły ludzi podstawowej, fundamentalnej wiedzy o podstawach chrześcijaństwa. Parafianie nie zawsze nawet rozumieją, kto dokładnie jest przedstawiony na jakiejkolwiek ikonie, a freski są często postrzegane jedynie jako unikalna wersja projektu ścian kościoła.

W związku z tym znaczenie obrazu we współczesnych kościołach jest podobne do tego, jakie było przed wiekami. Ikona spełnia misję edukacyjną i oczywiście wzmacnia wiarę parafian, wpływając na ich odbiór emocjonalny i robiąc na nich wrażenie. Z tego powodu obraz ten jest jednym z pierwszych, jakie widzą wierzący wchodząc do nowo otwartych kościołów, które zostały odrestaurowane lub są w fazie przebudowy.

W jaki sposób obraz może pomóc?

Jest wiele obrazów Pana, a każdy z nich ma swoją własną fabułę. Jej treść wiąże się ze zrozumieniem, komu i jaka modlitwa pomoże przed konkretną ikoną. W jaki sposób ikona Ukrzyżowania Jezusa Chrystusa pomaga? W zdobyciu i utrzymaniu wiary, w pokucie i wejściu na prawą ścieżkę.

Od niepamiętnych czasów ludzie, którzy czują się winni wobec siebie, dręczeni wyrzutami sumienia i wyrzutami sumienia, chodzą do tego obrazu. Depresyjny stan emocjonalny może być spowodowany dowolną przyczyną. Nie jest wcale konieczne, aby poczucie skruchy wiązało się z popełnieniem złego czynu. Skrucha często nawiedza ludzi, którzy nigdy w życiu nikomu nic złego nie zrobili. Depresyjny stan emocjonalny wiąże się z brakiem zrozumienia sensu własnego życia i świadomością duchowej pustki.

Wiara w Pana chroni przed takimi emocjami. A modlitwa przed ikoną przedstawiającą akt ukrzyżowania już od czasów starożytnych pomaga w pokucie i napełnia duszę światłem wiary i dobroci.

Jak modlić się przed obrazem?

Oczywiście przed ikoną przedstawiającą ukrzyżowanie odprawiane są nabożeństwa kanoniczne, odczytywany jest troparion i wykonywane są inne czynności kościelne. Jest całkiem możliwe, że zwykły parafianin modli się własnymi słowami, ponieważ głównym warunkiem zwrócenia się do Wszechmogącego jest szczerość, bezpośredniość serca i czystość myśli.

Możesz użyć tej przykładowej modlitwy:

„Jezu Chryste, Panie Wszechmogący i Litościwy! Pokornie modlę się do Ciebie, Zbawicielu dusz ludzkich. I zawierzam Ci moje życie. Zamieszkać na Twoim łonie i ujrzeć życie wieczne. Unikaj Gehenny i prowadzących do niej pokus. Pokonaj niemiłe myśli. Unikaj bezbożnych myśli i czynów. Przyjmij mnie, Panie, naucz mnie, oświeć mnie, prowadź mnie prawą drogą i zmiłuj się! Amen".