Rusijos ikonos: Nukryžiavimas. Iš nukryžiavimo ikonografijos istorijos

Mediena, pavolokas, gesas, tempera, 25 * 30 cm

Kaina 0

Dydis 17 * 21 cm 25 * 30 cm kiti Paauksuoti be aureolių visiškai

Piktograma „Jėzaus Kristaus nukryžiavimas“ nurodo evangelijos istoriją apie Kristaus mirties bausmę nukryžiuojant. Pirmame Evangelijos pagal Matą skyriuje Juozapui pasirodo angelas ir sako: „Ir pavadinsi jį Jėzumi, nes Jis išgelbės savo tautą iš nuodėmių“. Išgelbėti žmones nuo nuodėmės yra Viešpaties aukos tikslas.

Piktogramos centre yra plokščias rudas kryžius su nukryžiuotu Kristumi. Jėzaus akys atviros, simbolizuojančios jo dieviškąjį nemirtingumą. Virš kryžiaus sklando angelai, o abiejose jo pusėse gedi Marija ir Jonas tamsiais apsiaustais.

Kryžiaus papėdėje esanti kalva su žmogaus kaukole viduje žymi veiksmo vietą – Golgotos kalną. Tai žema kalva už miesto, kur buvo vykdomos viešos egzekucijos. Pasak legendos, Adomas buvo palaidotas šioje kalvoje. Golgota aramėjiškai reiškia kaukolę. Kalvarijoje nukryžiuotas Kristus simbolizuoja pergalę prieš Adomo nuodėmes ir mirtį, kilusią dėl gimtosios nuodėmės.

Graikiškos raidės Jėzaus Kristaus aureolės viduje WON reiškia „kas esu“ arba „kas egzistuoja“. Jehova yra vienas iš Dievo vardų, kuriais jis vadinosi, kai ragino Mozę išvesti Izraelio žmones iš Egipto.

Norėdami įsigyti Kristaus Nukryžiavimo ikoną ar užduoti klausimą, atsiųskite mums žinutę. Privalomi laukai pažymėti žvaigždute.

Vienas iš pagrindinių Kristaus kančios įvykių yra Jėzaus Kristaus nukryžiavimas, užbaigęs žemiškąjį Išganytojo gyvenimą. Pati egzekucija nukryžiavimo būdu buvo seniausias būdas susidoroti su pavojingiausiais nusikaltėliais, kurie nebuvo Romos piliečiai. Pačiam Jėzui Kristui buvo oficialiai įvykdyta mirties bausmė už pasikėsinimą į Romos imperijos valstybinę struktūrą – jis ragino atsisakyti mokėti mokesčius Romai, paskelbė save žydų karaliumi ir Dievo Sūnumi. Pats nukryžiavimas buvo skausminga egzekucija – kai kurie pasmerktieji galėjo kabėti ant kryžiaus ištisą savaitę, kol mirė nuo uždusimo, išsausėjimo ar kraujo netekimo. Iš esmės, žinoma, nukryžiuotasis mirė nuo asfiksijos (uždusimo): nagais pritvirtintos ištiestos rankos neleido pailsėti pilvo raumenims ir diafragmai, sukeldami plaučių edemą. Kad procesas būtų pagreitintas, daugumai nukryžiuoti pasmerktųjų buvo sulaužyti blauzdos, todėl šie raumenys labai greitai pavargdavo.

Kristaus nukryžiavimo ikona rodo: kryžius, ant kurio buvo įvykdyta Gelbėtojo mirties bausmė, buvo neįprastos formos. Dažniausiai egzekucijai buvo naudojami paprasti poliai, T formos stulpai ar įstrižiniai kryžiai (ant tokio tipo kryžiaus buvo nukryžiuotas apaštalas Andriejus Pirmasis, už kurį ši kryžiaus forma gavo „Šv. Andriejaus“ pavadinimą). Gelbėtojo kryžius buvo suformuotas kaip paukštis, skrendantis aukštyn, bylojantis apie Jo neišvengiamą žengimą į dangų.

Kristaus nukryžiavimo metu dalyvavo: Dievo Motina Mergelė Marija. Apaštalas Jonas Teologas, mirą nešančios moterys: Marija Magdalietė, Marija Kleopo; du vagys, nukryžiuoti kairėje ir dešinėje Kristaus rankoje, romėnų kareiviai, stebėtojai iš minios ir aukštieji kunigai, kurie tyčiojosi iš Jėzaus. Kristaus Nukryžiuotojo atvaizde Jonas Teologas ir Mergelė Marija dažniausiai vaizduojami stovintys priešais Jį – nukryžiuotasis Jėzus kreipėsi į juos nuo kryžiaus: Jaunam apaštalui įsakė rūpintis Dievo Motina kaip savo motina, ir Dievo Motina priimti Kristaus mokinį kaip sūnų. Iki pat Dievo Motinos užmigimo Jonas gerbė Mariją kaip savo motiną ir ją prižiūrėjo. Kartais kankinio Jėzaus kryžius vaizduojamas tarp dviejų kitų nukryžiuotų, ant kurių nukryžiuojami du nusikaltėliai: apdairus vagis ir išprotėjęs vagis. Išprotėjęs plėšikas keikė Kristų ir pašaipiai paklausė: „Kodėl tu, Mesijau, neišgelbsti savęs ir mūsų? Apdairus plėšikas samprotavo su savo draugu, sakydamas jam: „Esame pasmerkti už savo poelgį, bet Jis kenčia nekaltai! Ir, atsigręžęs į Kristų, pasakė: „Atmink mane, Viešpatie, kai atsidursi savo karalystėje! Jėzus atsakė išmintingam vagiui: „Iš tiesų, iš tiesų sakau tau: tu būsi su manimi rojuje! Kristaus Nukryžiavimo atvaizduose, kur du plėšikai, atspėk, kuris iš jų išprotėjęs. o kas apdairus – gana paprasta. Bejėgiškai nulenkta Jėzaus galva rodo kryptį, kur yra protingasis vagis. Be to, stačiatikių ikonografinėje tradicijoje pakeltas apatinis Išganytojo kryžiaus skersinis nukreiptas į apdairų vagį, nurodant, kad šio atgailaujančio žmogaus laukia Dangaus karalystė, o Kristaus piktžodžiauto – pragaras.

Daugumoje Išganytojo Nukryžiavimo ikonų kalno viršūnėje stovi Kristaus kankinio kryžius, o po kalnu matoma žmogaus kaukolė. Jėzus Kristus buvo nukryžiuotas ant Golgotos kalno – pasak legendos, būtent po šiuo kalnu vyriausias Nojaus sūnus Šemas palaidojo Adomo, pirmojo žmogaus Žemėje, kaukolę ir du kaulus. Gelbėtojo kraujas iš Jo kūno žaizdų, krintantis į žemę, prasiskverbęs per Golgotos dirvą ir akmenis, nuplaus Adomo kaulus ir kaukolę, taip nuplaudamas žmonijai užgriuvusią gimtąją nuodėmę. Virš Jėzaus galvos yra ženklas „I.N.C.I“ – „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Manoma, kad užrašą ant šios lentelės padarė pats Poncijus Pilotas, įveikęs žydų aukštųjų kunigų ir raštininkų priešinimąsi, tikėjusius, kad šiuo užrašu Romos Judėjos prefektas parodys neregėtą garbę mirties bausme įvykdytam žmogui. Kartais vietoje „I.N.Ts.I“ planšetėje pavaizduotas kitas užrašas - „Šlovės karalius“ arba „Taikos karalius“ - tai būdinga slavų ikonų tapytojų darbams.

Kartais yra nuomonė, kad Jėzus Kristus mirė nuo ieties, perdūrusios Jo krūtinę. Tačiau evangelisto Jono Teologo liudijimas sako priešingai: Gelbėtojas mirė ant kryžiaus, prieš mirtį gėrė actą, kurį jam ant kempinės atnešė tyčiojasi Romos kareiviai. Dviem plėšikams, kuriems buvo įvykdyta mirties bausmė kartu su Kristumi, buvo sulaužytos kojos, kad jie būtų greitai nužudyti. O Romos kareivių šimtininkas Longinas ietimi pervėrė mirusio Jėzaus kūną, kad įsitikintų Jo mirtimi, palikdamas nepažeistus Išganytojo kaulus, o tai patvirtino senovinę Psalmyno pranašystę: „Nė vienas Jo kaulas nebus sulaužytas!. Jėzaus Kristaus kūną nuo kryžiaus nuėmė Juozapas iš Arimatėjos, kilnus Šventojo Sinedriono narys, slapta išpažinęs krikščionybę. Atgailaujantis šimtininkas Longinas netrukus atsivertė į krikščionybę ir vėliau jam buvo įvykdyta mirties bausmė už Kristų šlovinančių pamokslų sakymą. Šventasis Longinas buvo kanonizuotas kaip kankinys.

Daiktai, vienaip ar kitaip dalyvavę Kristaus nukryžiavimo procese, tapo šventomis krikščionių relikvijomis, vadinamomis Kristaus kančios įrankiais. Jie apima:

Kryžius, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus Vinys, kuriuo buvo prikaltas prie kryžiaus Žnyplės, kuriomis buvo ištrauktos tos vinis Tabletė „I.N.C.I“ Erškėčių vainikas Longino ietis Acto dubuo ir kempinė, kuria kareiviai davė vandens nukryžiuotoms Jėzaus kopėčioms, kurių pagalba Juozapas iš Arimatėjos nuėmė savo kūną nuo kryžiaus.Kristaus drabužius ir kauliukus karių, kurie dalijo Jo drabužius tarpusavyje.

Kiekvieną kartą, darydami kryžiaus ženklą, ore piešiame kryžiaus atvaizdą, su pagarba ir neapsakomu dėkingumu prisimindami savanorišką Jėzaus Kristaus žygdarbį, kuris savo žemiška mirtimi atpirko gimtąją žmonijos nuodėmę ir suteikė žmonėms vilties. išganymui.

Žmonės meldžiasi prie Kristaus Nukryžiavimo ikonos už nuodėmių atleidimą, kreipiasi į ją atgailaudami.

Gebėjimas skaityti ir rašyti anksčiau buvo daug didesnė privilegija nei dabar. Todėl vaizdai buvo naudojami tam tikroms religinėms idėjoms skleisti ir paaiškinti. Todėl nukryžiavimo ikona dažnai buvo vadinama pavaizduota Evangelija arba Evangelija neraštingiems žmonėms. Iš tiesų, šiame paveiksle tikintieji galėjo pamatyti kai kurias pagrindines tikėjimo detales ir simbolius. Kompozicija visada buvo turtinga ir suteikė galimybę žmonėms susimąstyti apie krikščionybę, o krikščionims – labiau įkvėpti ir įkvėpti tikėjimo.

Jėzaus Kristaus nukryžiavimo ikonos siužetas ir prasmė

Jėzaus Kristaus nukryžiavimo ikonos fonas dažnai būna tamsus. Kai kas šią detalę gali sieti su simboliniu įvykio tamsos parodymu, tačiau iš tikrųjų čia fiksuojami tikri įvykiai. Iš tiesų, remiantis įrodymais, kai Kristus buvo nukryžiuotas, dienos šviesa tikrai užtemdavo – toks buvo ženklas ir būtent šis faktas atsispindi atvaizde.

Taip pat fonas gali būti diametraliai priešingas, iškilmingas – auksinis. Nors nukryžiavimas yra liūdnas faktas (netgi žmonės, esantys atvaizde be Kristaus, dažniausiai vaizduojami sielvarto gestais ir gedinčiais veidais), būtent šis atperkamasis žygdarbis suteikia vilties visai žmonijai. Todėl šis įvykis taip pat galiausiai džiugina, ypač tikintiesiems.

Kanoninėje Kristaus nukryžiavimo piktogramoje, be pagrindinės, paprastai yra daug papildomų figūrų. Ypač būdingas papildomų simbolių ir detalių naudojimas kūriniams, sukurtiems iki ikonoklasmo laikotarpio. Rodoma:

• Dievo Motina dažniausiai yra dešinėje Išganytojo pusėje;
• Jonas Teologas – vienas iš 12 apaštalų ir 4 evangelistų, kitoje kryžiaus pusėje;
• du plėšikai, nukryžiuoti greta iš abiejų pusių, Rachas, įtikėjęs tiesiai nukryžiavimo metu, tapo pirmuoju Kristaus išgelbėtu asmeniu, kuris pakilo į dangų;
• trys romėnų kareiviai stovi priekyje iš apačios, tarsi po kryžiumi.

Plėšikų ir karių figūros dažnai vaizduojamos mažesnio dydžio nei kitos. Taip pabrėžiama esamų veikėjų hierarchija ir nustatoma, kuris iš jų yra svarbesnis.

Be to, dydžio skirtumas tam tikru mastu lemia savotišką pasakojimo dinamiką. Iš tiesų nuo seniausių laikų ikona, įskaitant Viešpaties nukryžiavimą, buvo ne tik kokio nors įvykio vaizdas, bet ir tikėjimo simbolis, trumpas pagrindinių mokymo detalių išdėstymas. Taigi ikona galėtų tapti savotiška Evangelijos alternatyva, todėl ir kalbame apie pasakojimą per vaizdą.

Ikonos „Jėzaus Kristaus nukryžiavimas“ viršuje yra dvi uolos šonuose. Jos gali būti kažkuo panašios į uolas, kurios matomos daugelyje Viešpaties krikšto ikonų, kur simboliškai nurodo dvasinį judėjimą, kilimą, tačiau čia uolos atlieka kitą funkciją. Kalbame apie ženklą Kristaus mirties laikotarpiu – žemės drebėjimą, kuris pasireiškė būtent tada, kai Gelbėtojas buvo nukryžiuotas.

Atkreipkime dėmesį į viršutinę dalį, kurioje yra angelai išskėstomis rankomis. Jie išreiškia liūdesį, bet ir dangiškų jėgų buvimas pabrėžia šio įvykio reikšmę ir perkelia Kristaus nukryžiavimą iš paprastos žemiškos materijos į aukštesnio laipsnio reiškinį.

Tęsiant temą apie nukryžiavimo įvykio reikšmę, atkreiptinas dėmesys į ikoną, kurioje išlikęs tik kryžius ir pagrindinės detalės. Paprastesniuose vaizduose antrinių veikėjų nėra, paprastai lieka tik Jonas Evangelistas ir Mergelė Marija. Fono spalva – auksinė, pabrėžianti renginio iškilmingumą.

Juk kalbame ne apie kokį nors nukryžiuotą žmogų, o apie Viešpaties valią, kuri galiausiai buvo įvykdyta nukryžiavimo aktu. Taigi visagalio nustatyta tiesa yra įkūnyta žemėje.

Iš čia ir iškilmingas renginys, ir Jėzaus Kristaus nukryžiavimo ikonos iškilmingumas, kuris veda ir į vėlesnį džiaugsmą – Kristaus prisikėlimą, po kurio kiekvienam tikinčiajam atsiveria galimybė įgyti Dangaus karalystę.

Kaip padeda Kristaus nukryžiavimo piktograma?

Žmonės, kurie jaučia savo nuodėmes, dažniausiai kreipiasi į šią piktogramą su maldomis. Jei dėl ko nors supratote savo kaltę ir norite atgailauti, tada malda prieš šį paveikslą gali ne tik padėti, bet ir nukreipti teisingu keliu bei sustiprinti tikėjimu.

Malda Viešpačiui Jėzui, nukryžiuotajam

Viešpatie Jėzau Kristau, gyvojo Dievo Sūnau, dangaus ir žemės Kūrėjas, pasaulio Gelbėtojas, čia aš, nevertas ir labiausiai nuodėmingas, nuolankiai lenkiu savo širdies kelius prieš Tavo Didenybės šlovę, giedu šlovę kryžių ir Tavo kančias bei dėkoju Tau, visų Karaliau ir Dievui, kaip tu nusiteikęs kaip žmogus nešti visus vargus ir visokias bėdas, nelaimes ir kančias, kad visi būtum mūsų gailestingasis Pagalbininkas ir Gelbėtojas visuose mūsų sielvartuose, poreikiams ir rūpesčiams. Žinome, Visagalis Mokytojau, kad viso to reikėjo ne Tau, o dėl žmonių išganymo, kad Tu išpirktum mus visus iš žiauraus priešo darbo, Tu iškentei kryžių ir kančias. Kad atlyginsiu tau, žmonijos mylėtojau, už visa, ką tu dėl manęs kentėjai dėl nusidėjėlio; Mes nežinome, nes siela, kūnas ir visa, kas gera, yra iš Tavęs, o visa, kas yra mano, yra tavo, o aš esu tavo. Tiesiog Tavo nesuskaičiuojamu Viešpačiu, pasitikiu Tavo gailestingumu, giedu Tavo neapsakomą kantrybę, didinu Tavo neapsakomą išsekimą, šlovinu Tavo neišmatuojamą gailestingumą, garbinu Tavo tyriausią aistrą ir, meiliai bučiuodamas Tavo žaizdas, šaukiu: turėk. pasigailėk manęs, nusidėjėlio, ir nepadaryk manęs nevaisinga, kai priimsiu Tavo Šventąjį Kryžių, kad, su tikėjimu čia dalydamasis Tavo kančiomis, būčiau vertas regėti Tavo Karalystės šlovę danguje! Amen.

Malda prie Šventojo Kryžiaus

Išgelbėk, Viešpatie, savo tautą ir laimink savo palikimą, suteikdamas stačiatikiams pergales prieš opoziciją ir išsaugodamas savo gyvenamąją vietą per savo kryžių.

Troparionas Viešpačiui Jėzui Kristui, nukryžiuotam

1 tonas Išgelbėk savo tautą, Viešpatie, ir laimink savo palikimą, suteikdamas pergales prieš pasipriešinimą ir išsaugodamas savo gyvybę per savo kryžių.

Dar visai neseniai buvo manoma, kad nukryžiuotojo atvaizdas krikščionių mene neatsirado tol, kol egzistavo kryžiaus egzekucija. Ir tik neva nuo V a., kai civilizuota žmonija galutinai paliko ją praeityje ir prisiminimai apie tai tapo legendomis, tada atsiranda pirmieji Kristaus kančios vaizdai ir iš pradžių labai sąlyginiai, tarsi užuominos, o ne realių scenų forma. Tačiau ne taip seniai Ispanijos šiaurėje esančiame Iruña Veleya miestelyje buvo aptiktas molio fragmentas, vaizduojantis Nukryžiavimą, manoma, datuojamas III a. . O netrukus sekė dar nuostabesnis atradimas – Šventojoje Žemėje, apie kurią suskubo pranešti spauda: Alyvų kalne archeologinė ekspedicija aptiko neva ankstyvą krikščionių kapą, kuriame buvo rastas kryžius. Tačiau šie atradimai dar negavo patikimų ekspertų įvertinimų, tačiau dar prieš juos kai kurie tyrinėtojai manė, kad pirmieji Nukryžiavimo vaizdai datuojami I–III a.

Mus pasiekę žymiausi paminklai siekia tik V a. Įvardinkime du iš jų: Nukryžiavimas ant durų reljefo Santa Sabinos bažnyčioje Romoje ir planšetė Britų muziejuje. Vaizdas ant britų avorijos yra išraiškingas, vaizduojantis to paties laiko reljefą su jau sukurta Nukryžiavimo ikonografine programa. Ant romėniškų durų yra tiesiog trys žmonių figūros su skersai ištiestomis rankomis, iš kurių viena, centrinė, yra didesnė už kitas dvi. Todėl Yu.G. pareiškimas yra visiškai nepagrįstas. Bobrova: „Istorinio nukryžiavimo įvaizdis su Kristaus figūra pradėjo plisti tik po 692 m. Ekumeninės tarybos sprendimų, kuriais buvo panaikinti simboliniai Kristaus atvaizdo keitimai“. Patys paminklai tokias nuomones paneigia.

Taigi vienuolis Anastazas, Sinajaus kalno abatas (apie 600–695 m.), parašė poleminį veikalą prieš monofizitus „Vadovas“, iliustruodamas jį Nukryžiavimo atvaizdu. Tuo pačiu metu Anastazas pirmasis panaudojo graikišką nukryžiuką, tai yra aštuonių taškų kryžių.

Ar galima sutikti su V. N. Toporovas yra, kad kryžius yra mirties, laidotuvių ženklas (kodėl jis tariamai įtaisytas ant kapo kaip mirties hieroglifas, kaip perbraukimo, panaikinimo, panaikinimo ir pan.) ženklas? Bet kuriuo atveju „Dvasininko žinyne“ rašoma priešingai: „Kryžius virš stačiatikių kapo yra tylus palaimintojo nemirtingumo ir prisikėlimo pamokslininkas; pasodintas į žemę ir kylantis į dangų, reiškia krikščionių tikėjimą, kad mirusiojo kūnas yra čia, žemėje, o siela – danguje, kad po kryžiumi paslėpta sėkla, kuri užaugs amžinajam gyvenimui. Dievo karalystė“. Matyt, pasauliečiai suvokia kryžių kaip mirties ženklą dėl to, kad nuo IX amžiaus Kalvarijos urvo viduje pradėta vaizduoti kaukolė – anot N.V. Pokrovskis, mirties simbolis, o ne Adomo galva, kaip manė G. D.. Filimonovas. „Kryžius su Adomo galva prie kojos prarastų bet kokią kryžiaus, kaip pergalės ir išganymo simbolio, prasmę ir įgytų visiškai priešingą prasmę“, – rašo N.V. Pokrovskis. – Iš tiesų, kokią reikšmę galėjo turėti kryžiaus – išganymo simbolio – trypta išgelbėto Adomo galva? Akivaizdu, kad vėlesnis mirties simbolis, pakeitęs seniausią simbolį, veikiamas sąvokų sušvelnėjimo, tokia pat įtaka gavo Adomo galvos interpretaciją, kuri buvo visiškai svetima jo prigimčiai. Tačiau Filimonovo nuomonę patvirtina ankstyvųjų krikščionių autorių raštai. Adomo laidojimo Golgotoje tradicija buvo žinoma nuo III mūsų eros amžiaus. Pavyzdžiui, Origenas Dieviškąją Apvaizdą matė prosenelio laidojimo vietų ir Viešpaties nukryžiavimo vietoje. Pagrindinė šios išvados priežastis garsiajam Aleksandrijos teologui buvo apaštalo Pauliaus žodžiai: „Kaip mirtis per žmogų, taip per žmogų yra mirusiųjų prisikėlimas. Kaip Adome visi miršta, taip Kristuje visi gyvens“ (1 Kor 15, 21–22). Panašiai mąstė ir Tertulianas. Šventasis Bazilijus Didysis, aiškindamas terminą „kaktos vieta“, papasakojo apie nerašytą legendą, pagal kurią Adomo kaukolė buvo palaidota Golgotoje. Daugelis apokrifų taip pat pasakoja apie tą patį, tik tas skirtumas, kad, anot kai kurių iš jų, Adomą Kalvarijoje palaidojo angelai, o kitų – Setas, po potvynio ten perkėlęs savo tėvo kūną. kitiems galva atsidūrė Kalvarijoje kartu su vandens potvyniu Šiuo atžvilgiu turėtume prisiminti iškalbingas legendas apie kryžiaus medį, kuris išaugo iš grūdų – iš sėklos, kurią Setas įdėjo į mirusio Adomo burną. Tada žmonės išvertė medį ir atvežė į Jeruzalę statyti šventyklos. Tada buvo atrasta: šaknys buvo prasiskverbusios į nežinomo žmogaus kaukolę. Galva buvo atskirta nuo šaknų ir išmesta. Tačiau per medžioklę ją rado karalius Saliamonas, kuris nusprendė savo radinį perkelti atgal į Jeruzalę. Tai jie padarė, pamaldžiai apdengdami kaukolę akmenimis (dabar juos beveik natūralistiškai atgamina bažnyčios meistrai daugybės „kalvarijų“ papėdėje). O mediena vėliau buvo panaudota kryžiui, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus, gaminti. Iš Viešpaties žaizdų trykštantis kraujas laistė Adomo galvą ir nuplovė protėvių nuodėmę. Proskomedia altorius simbolizuoja egzekucijos vietą šventykloje, kurioje Kristus kentėjo ant kryžiaus ir kur palaidota nuopuolio kaltininko kaukolė. Todėl ar tikrai G. D. taip klydo? Filimonovas?

Pereikime prie kitų Nukryžiavimo detalių. Senovėje tiek Vakarų Europos, tiek Bizantijos menininkai jį piešė vienodu vinių skaičiumi – keturiais, tai yra kiekviena Išganytojo ranka ir pėda buvo prikalta atskira vinimi. Tačiau nuo XII amžiaus Vakaruose pėdos vis dažniau pradėtos vaizduoti sukrautas viena ant kitos ir pradurtos tik viena vinimi. Ši detalė greitai virto vienu reikšmingų skirtumų tarp stačiatikių ir katalikų nukryžiavimo. Taigi didysis kunigaikštis Vasilijus Vasiljevičius 1441 metais pranešė Konstantinopolio patriarchui Mitrofanui, apkaltindamas Maskvos metropolitą Izidorių, sąjungos su Roma signatarą, kad šis, grįžęs į Maskvą, procesijos į Ėmimo į dangų katedrą metu įsakė neštis priešais. iš jo lotyniškas Nukryžiuotasis, ant kurio viena vinimi buvo pradurtos Viešpaties kojos. Graikų ikonų tapytojas Theotokopouli, 1576 m. persikėlęs į Ispaniją ir neabejotinai ten atsivertęs į katalikybę, tapdamas garsiuoju menininku El Greco, kiekvieną kartą dirbdamas prie Nukryžiavimo buvo „gėdinamas“. Beveik visuose jo paveiksluose šia tema antroji Kristaus koja taip įtraukta į šešėlį, kad sunku suprasti, ar viena, ar dvi vinys pervėrė Nukryžiuotojo pėdas (iliustr. 1).

Kyla natūralus klausimas: dėl ko Rytų ir Vakarų tradicijos išsiskyrė vaizduojant šią ikonografinę detalę? Stačiatikiai savo atvaizdo ypatybes aiškina ištikimybe istorinei tradicijai: Karalienės Helenos iš Jeruzalės į Konstantinopolį atvežtas kryžius turėjo keturių vinių žymes, o tai reiškia, kad Kristaus kojos buvo prikaltos kiekviena atskirai. Katalikams pagrindas yra trys Vatikane saugomos Nukryžiavimo vinys, o vėliau ir Turino drobulės duomenys, kurių atspauduose kairė koja įdėta taip dešinėje, kad visai įmanoma manyti, jie buvo perverti viena vinimi.

Šiuos tarpreliginius ikonografinius prieštaravimus paaiškina XX a. moksliniai tyrimai. Autoritetingas prancūzų chirurgas Pierre'as Barbet, atidžiai ištyręs gaubtą ir dešinės bei kairės pėdos atspaudų skirtumą, padarė išvadą, kad dešinė pėda buvo gana aiškiai atskirta, tačiau įspaustas tik kairiosios kulnas, nes traukiant nagus. išėjo ir kūnas buvo apvyniotas drobule, kraujas, tekėdamas žemyn, užliejo pėdos kulną. Barbe padarė nedviprasmišką išvadą: Nukryžiuotojo kojos buvo prikaltos dviem vinimis. Kaip tik tokios egzekucijos bendrumą patvirtino archeologiniai radiniai Jeruzalės priemiestyje Giv'at ha-Mivtar, kur 1968 m., tiesiant kelią, buldozeris sunaikino senovinį kapinyną su palaidotomis 35 kūnų palaikais. ten 50–70 m. Be kita ko, buvo rastas oszuaras, kuriame buvo nukryžiuoto žmogaus kaulai. Jo vardas buvo Johananas. Mokslininkai patikimai nustatė, kad sergančiojo kojos taip pat buvo pradurtos dviem skirtingais nagais.

Taigi galime daryti išvadą: stačiatikių ikonografija turi tvirtą istorinį pagrindą, o bažnytinės tradicijos laikymasis vėl sugėdino arogantišką racionalizmą suvokiant faktus. Tačiau objektyvumo dėlei reikia pastebėti: katalikai nėra tokie kategoriški Nukryžiavimo atvaizdų atžvilgiu. Pavyzdžiui, kryžius iš San Damiano šventyklos Asyžiuje (XII a.) – viena pagrindinių pranciškonų ordino relikvijų, nutapyta nežinomo Umbrijos menininko – keturiomis vinimis (iliustr. 2). Panašų Nukryžiavimą galima pamatyti Kijevo Šv.Mikalojaus Myra bažnyčioje. Yra ir kitų paminklų. Tai reiškia, kad tais laikais katalikams tai nebuvo taip svarbu. Štai kodėl, matyt, El Greco, nunešdamas antrąją Išganytojo koją į šešėlį, nejautė didelės baimės būti apkaltintas graikų schizma prieš tuometinę visagalę inkviziciją, o Zurbaranas apskritai piešė Gelbėtojo kojas, nors sukryžiuotas, bet pervertas dviem vinimis.

Pakalbėkime šiek tiek apie rankas. Visos piktogramos aiškiai parodo, kaip Gelbėtojo rankos prikaltos prie kryžiaus. Šiandien visiems žinoma, kad žmogui neįmanoma likti ant kryžiaus, jei jis yra prikaltas kaip Gelbėtojas ant Nukryžiavimo ikonų. Smulkūs delnų kaulai, ypač jų jungties taške, nepajėgūs išlaikyti žmogaus kūno svorio: jis nukris nuo kryžiaus, tai patvirtino Barbetas per daugybę eksperimentų, kuriuos atliko anatominiame teatre. Iš kraujo pėdsakų ant Turino drobulės prancūzų chirurgas įrodė, kad iš tikrųjų kryžiuočiai įkalė nagus tarp alkūnkaulio ir dilbio stipinkaulio, šalia riešo. Tačiau ant stačiatikių ikonų vinys įsmeigtas tik į Jėzaus delnus. Tai yra kanonas. Ar tikrai bizantiečiai nebuvo susipažinę su tokio egzekucijos „technologija“? Ne, mes jau žinome, kad net po imperatoriaus Konstantino valdymo žmonės ir toliau buvo nukryžiuojami ant kryžių. Todėl čia esmė yra ne tikrosios patirties nebuvimas ar buvimas ar net istorinis realizmas, o vaizdo prisotinimas simboline prasme ir reikšmingumu. Atkreipkime dėmesį į plėšikų rankų padėtį. Ką mes matome? Senovės atvaizduose jų rankos dažnai būna traukiamos už nugaros ir pririšamos prie vertikalaus kryžiaus stulpo arba tiesiog abiejose skersinio pusėse (3 pav.). Todėl ikonų tapytojai sąmoningai pabrėžia Gelbėtojo rankų atvaizdo ypatybes. Patristinėje teologijoje yra terminas kenozė, reiškiantis išsekimą, pažeminimą, Dievo menkinimą. Dogminė teologija Golgotą laiko aukščiausiu kenozės tašku. Logiška manyti, kad žemiausias žmogaus nuopuolio taškas yra žmonių nukryžiuotas Dievo Sūnus. Žmonija įkalė kaltas vinis į pačias rankas, kurios maitino ir girdė alkanus, gydė beviltiškus, suteikė žmonėms malonę ir

„laikyk“ pačią visatą. Pramuštos Gelbėtojo rankos rodo, viena vertus, apie neišmatuojamą nuolankumo ir kenozės aukštį, kita vertus, apie beprotišką įžūlumą ir žmogaus išdidumo nedėkingumą. Jei ikonų tapytojai būtų nuėję „gyvenimo tiesos“ keliu, perkeldami nagus nuo delnų į tą vietą, kur jie iš tikrųjų buvo įkalti, ši prasmė būtų neryški. Tačiau Bažnyčiai ji pasirodė tokia svarbi, kad nusprendė ją paversti Nukryžiavimo ikonos kanonu.

Pastebima išskirtinė detalė tarp katalikų ir stačiatikių nukryžiavimo yra erškėčių vainikas ant Išganytojo galvos. Didžioji dauguma visų amžių Rusijos ir Bizantijos ikonų neturi karūnos. Išimties atveju galima išskirti du vaizdus: VIII a. iš Sinajaus Šv. Kotrynos vienuolyno ir XIV a. iš Šventosios Sofijos katedros Velikij Novgorodo šventinėje apeigoje. Tačiau į šiuos nukrypimus nuo kanono dėl mažo jų skaičiaus galima nepaisyti.

N.V. Pokrovskis manė, kad pirmenybė tapant karūną priklauso katalikams menininkams; jie pradėjo jį vaizduoti „XII–XIII a., kad sustiprintų kančią Nukryžiuotojo išvaizdą“. Šis iškilus ikonografas akivaizdžiai nežinojo apie minėtos Sinajaus ikonos egzistavimą. Šiuolaikinio meno kritikas ir restauratorius V.V. Filatovas, priešingai, teigia, kad „iš Jeruzalės šią savybę kryžiuočiai atnešė į katalikiškuosius Vakarus ir ten ji tvirtai įsitvirtino ikonografijoje“. Tačiau patys stačiatikiai iki XVII amžiaus atmetė karūną ant Nukryžiavimo (išimtis paliekame skliausteliuose). Kiek mums žinoma, XVII amžiuje jis pirmą kartą buvo rastas tik Sijos evangelijoje.

Iš esmės svarbus buvo ir Gelbėtojo galvos pakreipimas. Ant stačiatikių ikonų matome ją palenktą iki dešiniojo peties (4 pav.), tačiau Vakarų menininkai, vadovaudamiesi „realizmu“, dažnai vaizdavo galvą be pakreipimo, žiūrėdami tiesiai į žiūrovą, o jei vaizdavo palenktą, tai dažnai krūtinė, bet ir tiesi. Šios stačiatikių specifikos priežasties dar negalima pakankamai paaiškinti. Turėtumėte atkreipti dėmesį į du Gelbėtojo akių vaizdavimo variantus. Vienu atveju akys užmerktos, kitu (dažniau ankstyvuosiuose paminkluose) – atmerktos. Atrodo, čia Bizantijos ikonų tapytojai skyrė skirtingą akcentą: Išganytojas atmerktomis akimis primena savo dieviškąjį nemirtingumą, o užmerktomis akimis atiduoda gyvybę už „savo avis“.

Taip pat yra ryšys tarp Nukryžiavimo ir liturgijos. Gana anksti (nuo V–VI a.) šio atvaizdo ikonografijoje Kryžiaus šonuose pasirodo karių figūros. Vienas iš jų duoda Gelbėtojui kempinę su actu, o kitas perveria Jį ietimi (iliustr. 5). Daugumoje senovės ortodoksų ikonų ši žaizda yra dešinėje pusėje. Taip pat proskomedijos metu pirmoji dalelė iš Eucharistinio ėriuko išimama iš dešinės pusės būtent dėl ​​Viešpaties dešiniojo šonkaulio perforacijos. Be to, ginklas, kuriuo kunigas pašalina daleles, vadinamas „ietimi“ ir savo forma iš tikrųjų pakartoja šio ginklo galiuką. „Simbolinės Longino Kristui padarytos žaizdos ir iš jos besiliejančio kraujo bei vandens prasmės aiškinimas siekia Augustiną“, – pasakoja A. Maikaparas. „Šventas kraujas ir vanduo yra šventųjų sakramentų – Eucharistijos ir krikšto – simboliai, ir kaip Ieva buvo sukurta iš Adomo paimto šonkaulio, taip ir du pagrindiniai krikščionių sakramentai, išlieti iš perdurto Kristaus šonkaulio, Šis Naujasis Adomas. Kartais ant senovinių ikonų galite pamatyti angelą, renkantį kraują ir vandenį, besiliejantį iš Gelbėtojo žaizdos į taurę (iliustracija 5, 9). Tai dar labiau pabrėžia Eucharistijos temą. Grandinė tikras įvykis – liturgija – ikona visiškai akivaizdu, ir kiekviena joje esanti nuoroda liudija jos neatskiriamumą.

Viduramžių menininkai prie kryžiaus pastatė ne tik karius. Nuo III, o ne nuo VI amžiaus, kaip įprasta manyti, čia buvo vaizduojama Dievo Motina ir būsimasis teologas Jonas, vėliau nutapyta Marija Magdalietė, Jokūbo Marija, Marija Kleopo ir Salomėja (trys iš jų stovėjo prie kryžiaus, nors dailininkai kartais tapydavo daugiau). Gilūs jų atvaizdai matomi Nea Moni vienuolyno naoso nišoje esančioje mozaikoje (Chios; apie 1050 m.), Serbijos freskoje iš Studenicos Mergelės Marijos bažnyčios (1209), Bizantijos ikonoje. iš kardinolo Vissariono relikvijoriaus (XV a. vidurys). Tris miros nešėjus Dionisijus taip pat išraiškingai pristatė Pavlo-Obnorskio vienuolyno Trejybės katedroje (1500 m.) (6 iliustracija). Ir niekur, prieš nuosmukio laikus, beveik nėra teatrališkų mizanscenų, kai artimieji palaiko išsekusią Mergelę Mariją, kaip dažnai pasitaiko katalikų tapyboje. Visur Tyriausia nemiršta iš sielvarto, bet „miršta su savo Sūnumi“, kaip sakė archimandritas Agafangelis (Dogadinas), drąsiai ištvėręs didžiausią liūdesį, kai „geležis pratekėjo per Jos sielą“. Jausminga „mirimo“ scena sumenkina Dievo Motinos dvasinį žygdarbį, jei ne visai atima iš jos šį žygdarbį. Nepaisant savo protingos prigimties, angelai, kurie paprastai sklando virš kryžiaus ir dengia savo veidus himacija, taip pat užjaučia Kristų. Vienuolis Jonas iš Damasko patvirtina jiems potencialią galimybę liūdėti: „Būdami aukščiau už mus, kaip bekūniai ir laisvi nuo bet kokios kūniškos aistros, jie nėra aistringi, nes aistringas yra tik Dieviškasis. Dionisijus turi dar vieną angelų registrą, bet ne gedintį, o užsiėmęs Bažnyčios įkūrimu raudonos moters figūros pavidalu ir sinagogos išvarymu moters, besisukančios tamsiai raudonoje maforijoje, pavidalu (iliustracija 7) ). Tiek bažnyčia, tiek sinagoga turi tas pačias aureoles. Abiejų pašaukimas – burti žmones Dievo vardu. Pasak Dionizo, prie kryžiaus Bažnyčia įgyja savo šventas teises, o sinagoga jas netenka. Tačiau kuriant tokią ikonografiją pirmenybė teikiama ne Dionizui. Jos atsiradimas susijęs su ankstyvųjų krikščionių rašytojų literatūrine kūryba. Viename iš jų, Klemenso Aleksandriečio, galima rasti du palyginimus: Bažnyčia – su pamaldžia moterimi su daugiavaike ir Sinagoga – su motina, kuri dėl savo netikėjimo prarado daugybę vaikų. Vėliau tokia alegorizacija susilauks palaikymo miniatiūrose, o vėliau – monumentaliojoje tapyboje. Tačiau Rusijoje tai taps aktuali tik XV amžiaus pabaigoje, judaizatorių erezijos proga. Atkreipkime dėmesį ir į tai, kaip ikonų tapytojai vaizdavo gamtos reakciją ant „Nukryžiavimo“ ikonos. Tam pagrindą jie neabejotinai rado Šventojo Rašto tekstuose. Kaip žinia, evangelistai kalba apie tamsą, kuri įsiveržė nuo šeštos iki devintos valandos (Mt 27, 45; Morkaus 15, 33; Lk 23, 44–45). Tokia detalė, skirtingai nei įvykęs žemės drebėjimas, „patogesnė“ ekspresyviosioms tapybos priemonėms. Todėl saulės ir mėnulio atvaizdai į bažnytinį meną įtraukiami jau nuo VI amžiaus (žr., pvz., Rabalos evangeliją, 586), o ne įmantrių senovinių alegorinių personažų pavidalu, lekiančių ant vežimų ar vežimų, panašių į rastas vakarietiškuose paminkluose, bet apvalių veidų pavidalo (8 iliustr.). Mėnulis, likęs apskritime, kartais buvo vaizduojamas profiliu. Saulė ir mėnulis ant krucifiksų neturi tiesioginio ryšio su antika ir jos mitologija. Tiek evangelijose, tiek ikonų tapyboje susiduriame su eschatologiniu gamtos vaizdavimo pobūdžiu, todėl raudonai dažnai vaizduojamas mėnulis, o ne saulė. Tai atitinka Apreiškimo žodžius: „Ir štai įvyko didelis žemės drebėjimas, saulė pasidarė tamsu kaip ašutinė, o mėnulis tapo kaip kraujas“ (Apr 6,12). Panašų pranašavimą randame ir Šventųjų Apaštalų darbuose: „Saulė pavirs tamsa, o mėnulis pavirs krauju, kol ateis didžioji ir šlovingoji Viešpaties diena“ (Apd 2, 20). Evangelisto Mato pasakojimas apie prisikėlimą iš mirusiųjų kapų neabejotinai atkartoja Teismo dienos temą. Jis randa platų tęsinį apokrifinėje Nikodemo evangelijoje, kuri tiesiogiai paveikė ikonografiją, ypač knygų miniatiūrų žanre. Atstovas šiuo atžvilgiu yra žavinga istorija apie prisikėlusią Kariną ir Leukiją, kurios čia aiškinamos kaip Simeono, Dievą priimančiojo, vaikai. Tačiau ikonų tapyboje tokie vaizdai yra gana reti. Daug dažniau, pradedant V–VI a., izografai piešė abiejose Kristaus pusėse nukryžiuotus plėšikus (iliustr. 9). Jų vardai išlikę senoviniuose šaltiniuose, tačiau visi plėšikus vadina skirtingai. Arabiškoje Išganytojo vaikystės evangelijoje tai yra Titas ir Diuma; Nikodemo evangelijoje – Dismas ir Gestas; Erminijoje Dionysius Furnoagrafiot – Tesda Jericho ir Dima Galilėjietis; XVI amžiaus rankraštyje iš Novgorodo Sofijos bibliotekos – Arag ir Gesta; Žodyje apie Kristaus kančią ir mirtį pagal XVI–XVII amžių rankraščius - Dismas ir Gevsta; Viešpaties aistrai skirtuose originaluose – Dižmonas ir Esta. Rusijoje apdairus plėšikas ant šiaurinių altoriaus durų buvo vadinamas Rachu, tačiau, anot Pokrovskio, šis vardas nėra siejamas su jokiais literatūros šaltiniais. Jo kilmė nežinoma. Siekdami pabrėžti hierarchinę centrinio atvaizdo reikšmę, dauguma ikonų tapytojų siekė ikonografiškai identifikuoti ir net detaliai parodyti Gelbėtojo ir plėšikų skirtumus. Taigi pagrindinis drabužis, dengiantis nelaimingojo nuogumą, buvo ne tvarstis, o periizoma; Kaip jau minėta, plėšikai dažnai būdavo ne prikalami prie kryžių, o greičiau pririšami; Evangelijos miniatiūroje iš Atėnų universiteto bibliotekos (XII a.) matome Viešpatį su septyniakampiu kryžiumi, o plėšikus – su keturkampiu. Greičiausiai buvo nemažai kitų skirtumų, į kuriuos čia nebuvo atsižvelgta. Toliau plėšikai skyrėsi: viduramžių pradžioje piktavalis Gestas buvo vaizduojamas su barzda, vėliau - apdairusis Dismas, nes krikščionybės aušroje vis dar atsispindėjo senovės grožio sampratos, o vystantis krikščionišką pasaulėžiūrą, barzda tapo vienu iš svarbių Kristaus atvaizdo žmoguje ženklų (prisiminkime, kad su tuo susijęs bent Rusijos sentikių pasipriešinimas barzdų skutimui).

Apibendrinant, būtina ypač pabrėžti ikonografinių detalių svarbą, nors ne visas jas išnagrinėjome. Kaip moko Šventieji Tėvai, Bažnyčioje nėra ir negali būti nieko perteklinio. Taigi tai yra piktogramoje. Ji yra Įsikūnijimo pasekmė, ji yra Dieviškosios Išminties supratimo šaltinis, nes joje viską skelbia dangus ir suvokia susitaikinimo sąmonė. Tai galėjome pamatyti vieno centrinių vaizdingų stačiatikių bažnyčios atvaizdų pavyzdyje.

25 / 06 / 2007

Egzekuciją nukryžiavimo būdu romėnai pasiskolino iš persų; ji buvo taikoma tik vergams ir egzistavo bent iki IV amžiaus antrosios pusės. Visuotinai pripažįstama, kad jį panaikino imperatorius Konstantinas Didysis po 319 m., pasirašęs įstatymą, draudžiantį žudyti vergus (kaip pranešė jo amžininkai Aurelijus Viktoras, Kasiodoras, Sozomenas). Tačiau kiti amžininkai – Ksenofontas Efezietis, Firmikas Maternas, Pakutas ir Charitonas – liudija apie kryžiaus egzekuciją IV a. tarsi tai būtų kažkas įprasto. N.V. Pokrovskis rašo: „Šis neatitikimas gali būti suderintas su tikėtina prielaida, kad imperatoriaus ordinas, kaip jo asmeninės filantropijos vaisius, negavo įstatymo sankcijos dėl mums nežinomų priežasčių, taigi ir pavienių nusikaltėlių nukryžiavimo atvejų. įvyko net po Konstantino Didžiojo. Pandects tokio įstatymo tikrai nėra. Pandektai taip pat neįteisina egzekucijos ant kryžiaus, nors numatyta, kad plėšikams mirties bausmė turi būti įvykdyta nusikaltimo vietoje“ ( Pokrovskis N.V. Evangelija ikonografiniuose paminkluose. M., 2001. 402–403 p.).

Zaraiskis Vladislovas. Du epochiniai atradimai // http://www.pravmir.ru/article_1161.html.

Bobrovas Yu.G.. Senovės rusų tapybos ikonografijos pagrindai. Sankt Peterburgas, 1995. P. 143. Paaiškinti reikia ir kitą šio autoriaus mintį: „Nukryžiavimas yra viena iš pagrindinių temų visame krikščioniškame mene ir yra viena iš dvylikos švenčių, sudarančių atskirą ikonostaso eilutę. “ (Ten pat, p. 141). Tačiau nukryžiavimas niekada nebuvo ir nėra „viena iš dvylikos švenčių“, ikonostase, šventinėse apeigose, jis kartais aptinkamas, o kaip savotiška priešprieša ypatingam aistringam ciklui. Kartu reikia pabrėžti, kad aistringasis ciklas yra vėlesnis reiškinys, jis sudarė aukščiausią šeštąją eilutę, sunaikinusią ikonostazės hierarchinę prasmę ir struktūrą, dėl šios priežasties jis neprigijo. Kartais jis buvo įtrauktas tiesiai į jau egzistuojančias šventines apeigas, kaip buvo Sofijoje Novgorodoje plečiant ikonostazą XVI amžiuje.

Dėkoju arkivyskupui Aleksandrui Rannei, Sankt Peterburgo dvasinės akademijos docentui, kad atkreipė dėmesį į šį paminklą.

Pavyzdžiui, Kretos ikonų tapytojas Emmanuelis Lampardosas XVII amžiaus antroje pusėje. vaizdavo Kristaus rankas sulenktais pirštais ant Nukryžiavimo - panašus, kaip jie vaizduojami palaiminimo metu, bet apdairiam vagiui jie yra pririšti už nugaros prie vertikalios kryžiaus sijos, o piktžodžiautojas mums rodomas iš nugaros, nes jis nukryžiuotas veidu į kryžių, jo rankos yra pririštas kitoje skersinio pusėje.

Kenozė- pažodžiui tuštinimasis, tuštuma, kilęs iš tuščia, tuščia, nevaisingas, menkas, beprasmiška.

Pokrovskis N.V.. Evangelija ikonografiniuose paminkluose. P. 447.

Filatovas V. Šventinė Sofijos Novgorodo eilė. L., 1974. P. 43.

Naujajame Testamente, kaip žinome, kariai nemini vardais, bet pagal įvairius senovės šaltinius, kiek mums pavyko nustatyti, jų yra trys: Longinas, Stephatonas ir Kalpurnijas. Tačiau populiariuose rusų spaudiniuose taip pat yra karys Labas, gimęs frjazinas. Tačiau niekas nedrįso neigti, kad taip galėjo būti vadinami patys sargybiniai. Bažnyčia šimtininką Longiną pagerbia kaip kankinį, jo atminimas – spalio 16–29 d.

Maikaparas Aleksandras. Naujojo Testamento dalykai tapyboje: Kristaus nukryžiavimas // Menas: laikraščio „Rugsėjo pirmoji“ priedas. 2000. Nr.42 (210). lapkritis.

Matas vadina Mariją Magdalietę, Mariją Jokūbo ir Josijo motina ir Zebediejaus sūnų motina (Mato 27:56). Morkus kalba apie Mariją Magdalietę, Mariją, mažesniojo Jokūbo motiną, Joziją ir Salomėją, stovinčius toli (Morkaus 15:40). Lukas paprastai rašo: „Ir visi, kurie Jį pažinojo, ir moterys, kurios sekė Jį iš Galilėjos, stovėjo atokiai ir žiūrėjo į tai“ (Lk 23, 49). Jonas išvardija: „Prie jo kryžiaus stovėjo Jo Motina ir Jo Motinos sesuo Marija Kleofas ir Marija Magdalietė“ (Jono 19:25).

Vardiname žymiausius paminklus, tačiau daugybė nuostabių freskų, mozaikų ir ikonų dėl objektyvių priežasčių lieka už akių.

Tiesa, pavadintoje Dionisijaus ikonoje Salomėja, apsikabinusi Mariją, Ją palaiko.

Slaviškoje Chludovo psalmėje jie vadinami Karin ir Litseosh. Tačiau vokiečių tyrinėtojas Lipsius juos laikė vienu asmeniu – gnostiku Leuciju Karinu.

Visur apdaiųjį plėšiką vadindavome pirmuoju. Ikonografiniuose originaluose XVI a. jis vadinasi Barbaras, tačiau pastebime, kad jis dažnai buvo painiojamas su kitu plėšiku – trakiečių kankiniu Barbaru, kentusiu valdant Julianui Apostatą. Ir dėl to apdairus plėšikas kartais atsidurdavo vaizduojamas Trakijos kankinio drabužiais.

Ikonų tapyboje yra daug vaizdų, kurie stipriai veikia tikinčiųjų emocijas ir suvokimą. Viena jų – ikonėlė „Jėzaus Kristaus nukryžiavimas“, kurios nuotrauką nesunku pamatyti nė vienoje stačiatikių galerijoje, o pats vaizdas yra kone kiekvienoje bažnyčioje.

Neatsitiktinai ikonografinių vaizdų temos iškilo krikščionybės formavimosi aušroje. Piktogramos atliko nušvitimo misiją, tiesiogine prasme tai buvo iliustracijos, aiškinančios religines temas. Jie pasakojo naujai atsivertusiems apie svarbius įvykius ir pagrindinius krikščionybės formavimosi etapus. Tai lėmė daugumos ikonų tapybos objektų atsiradimą, žinoma, išskyrus paprastą šventųjų atvaizdą, nors tai dažnai lydėjo miniatiūros, paaiškinančios jų poelgius.

Kaip atrodo vaizdas?

Kaip atrodo Kristaus Gelbėtojo ikona „Nukryžiavimas“, nėra vienareikšmiška, atvaizdas parašytas įvairiai. Autoriai naudoja įvairias menines technikas, kurios tikrai turi savo prasmę.

Pirmas dalykas, išskiriantis vaizdus, ​​yra fonas. Vieni autoriai naudoja tamsius, niūrius tonus, kiti nukryžiuotą piešia auksu. Tamsus fonas kartu pabrėžia įvykio tragizmą ir perteikia tikrus įvykius, nes per Jėzaus nukryžiavimą saulė aptemdė.

Auksinį foną dažniau naudoja ikonų tapytojai. Šis atspalvis yra triumfo, paties žmonijos išgelbėjimo per Jėzaus auką, simbolis. Tai taip pat simbolizuoja Gelbėtojo žygdarbio vardan žmonių didybę, jo pergalę prieš mirtį. Jėzaus pergalė simboliškai išreiškiama dar viena detale – kaukole žemėje, parašyta prie nukryžiavimo pagrindo.

Be Kristaus, ikonoje pavaizduoti ir kiti veikėjai, papildantys jos siužetą. Jų skaičius taip pat nelieka pastovus. Kiekviename paveiksle kanoniškai yra tik Dievo Motina, kitos figūros ir jų skaičius skiriasi. Rodomi dydžiai taip pat skiriasi. Dydžių skirtumas perteikia jų statusą, reikšmę ir svarbą.

Kas dar pavaizduotas piktogramoje?

Piktogramos „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus nukryžiavimas“ siužete visada yra Mergelės Marijos figūra. Kaip taisyklė, Dievo Motiną ikonų tapytojai vaizduoja Jėzaus dešinėje.

Be Dievo Motinos, atvaizdo siužetą dažnai papildo figūros:

• Jonas evangelistas;
• vagys, kuriuos Jėzus paėmė į dangų;
• Romos kareiviai.

Dažnai paveikslo viršuje dangiškos jėgos vaizduojamos angelų pavidalu. Sudėtinguose ikonografiniuose kūriniuose, užpildytuose detalėmis, už nukryžiavimo vaizduojamos uolos, simbolizuojančios egzekucijos metu įvykusį žemės drebėjimą. Sienų freskose siužetą dažnai papildo simbolinė saulė ir žemė, nutapyta viršutinėje dalyje išilgai kraštų.

Vykdymo sudėtingumas ir detalių pilnumas būdingas seniems vaizdiniams, kurie atliko švietėjišką misiją. Viduramžių pabaigoje Jėzaus Kristaus ikona „Nukryžiavimas“ nebebuvo perkrauta detalėmis, buvo akcentuojama centrinė figūra, tai yra svarbiausias įvykis, apie kurį pasakoja atvaizdo siužetas.

Kaip laikui bėgant pasikeitė Viešpaties įvaizdis?

Nukryžiavimo siužetas yra vienas svarbiausių krikščionybės. Atitinkamai vieni pirmųjų pasirodė ikonografiniai vaizdai šia tema. Žinoma, Jėzaus Kristaus ikona „Nukryžiavimas“ bėgant amžiams keitėsi ne tik tuo, kiek detalių ir simbolių joje pavaizduota. Pasikeitė pats Išganytojo įvaizdis. Ankstyvųjų mokyklų ir viduramžių ikonų tapytojai Viešpatį vaizdavo įvairiais būdais.

Iki IX amžiaus pabaigos ir 10 amžiaus pradžios Jėzaus Kristaus „Nukryžiavimo“ ikona, nors ji buvo daugiausia atlikta tamsiomis spalvomis, pats Viešpats atvaizde atrodė gyvas ir triumfuojantis. Delnai buvo atviri, o rankos ištiestos, tarsi Jėzus bandytų apkabinti visus, kurie artėja prie ikonos. Po 10 amžiaus keičiasi Jėzaus Kristaus „Nukryžiavimo“ ikona, Viešpats vis dažniau vaizduojamas miręs, sulenktais arba nukarusiais delnais. Šis aiškinimas simbolizuoja Viešpaties žygdarbio didybę, jo atperkamosios mirties veiksmą ir jo svarbą.

Kokia piktogramos prasmė?

Tikintieji dėl visko meldžia Viešpatį ir su kiekvienu liūdesiu bei nelaime eina prie Jėzaus atvaizdų. Tačiau ne kiekvienas vaizdas turi tokią pačią reikšmę kaip piktograma, vaizduojanti nukryžiavimo aktą.

Šis vaizdas ne tik visada daro įspūdį tikintiesiems, bet ir veikia jų emocijas. Ikona yra savotiška trumpa Evangelija, nes ji pasakoja apie tolimus įvykius, kurie sudarė krikščioniškojo tikėjimo pagrindą. Tai savotiška „švietimo programa“ tiems, kurie traukia į Viešpatį, bet neturi žinių apie krikščionybę. Tai yra, nukryžiuotojo įvaizdis šiandien yra nepaprastai svarbus, nes dešimtmečius Rusijoje trukęs dvasingumo trūkumas, metai, neperdedant praleisti stabmeldystėje, vadinamoje partizanavimu, iš žmonių praktiškai atėmė pagrindines, pamatines žinias apie krikščionybės pagrindus. Parapijiečiai ne visada net supranta, kas tiksliai pavaizduotas ant kokios nors ikonos, o freskos dažnai suvokiamos tik kaip unikali bažnyčios sienų dizaino versija.

Atitinkamai, atvaizdo reikšmė šiuolaikinėse bažnyčiose yra panaši į tą, kuri buvo prieš šimtmečius. Ikona atlieka švietėjišką misiją ir, žinoma, stiprina parapijiečių tikėjimą, įtakoja jų emocinį suvokimą ir daro įspūdį. Dėl šios priežasties vaizdas yra vienas pirmųjų, kurį tikintieji pamato įėję į naujai atidarytas restauruotas ar rekonstruojamas bažnyčias.

Kaip įvaizdis padeda?

Yra daug Viešpaties atvaizdų, ir kiekvienas iš jų turi savo siužetą. Jo turinys yra susijęs su supratimu, kam ir kokia malda padės prieš konkrečią piktogramą. Kaip padeda Jėzaus Kristaus nukryžiavimo piktograma? Įgyjant ir išlaikant tikėjimą, atgailaujant ir einant teisingu keliu.

Nuo neatmenamų laikų žmonės, kurie jaučiasi kalti dėl savęs, kamuojami sąžinės graužaties ir sąžinės graužaties, eina į šį įvaizdį. Slegiančią emocinę būseną gali sukelti bet kokia priežastis. Visai nebūtina, kad atgailos jausmas apimtų blogo poelgio padarymą. Atgaila dažnai persekioja žmones, kurie niekada gyvenime niekam nieko blogo nepadarė. Prislėgta emocinė būsena atsiranda dėl savo gyvenimo prasmės nesuvokimo ir dvasinės tuštumos suvokimo.

Tikėjimas Viešpačiu gelbsti nuo tokių emocijų. O malda prieš ikoną, vaizduojančią nukryžiavimo aktą, nuo seniausių laikų padėjo atgailauti ir pripildo sielą tikėjimo ir gerumo šviesos.

Kaip melstis prieš atvaizdą?

Žinoma, prieš nukryžiavimą vaizduojančią ikoną laikomos kanoninės pamaldos, skaitomas troparionas ir atliekami kiti bažnytiniai veiksmai. Paprastam parapijiečiui visiškai įmanoma melstis savais žodžiais, nes pagrindinė kreipimosi į Visagalį sąlyga yra nuoširdumas, širdies tiesumas ir minčių grynumas.

Galite naudoti šią maldos pavyzdį:

„Jėzus Kristus, visagalis ir gailestingasis Viešpatie! Nuolankiai meldžiu tave, žmonių sielų Gelbėtojau. Ir aš patikiu savo gyvenimą Tau. Gyventi savo krūtinėje ir matyti amžinąjį gyvenimą. Venkite „Gehenna“ ir į ją vedančių pagundų. Įveikti nedoras mintis. Venkite bedieviškų minčių ir veiksmų. Priimk mane, Viešpatie, išmokyk mane, apšviesk mane, vesk teisingu keliu ir pasigailėk! Amen“.