Amalijos stovykla ir Ošo mokymai. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Gyvenimo paslaptys

Straipsnyje nagrinėjami didžiausio Indijos knygų mylėtojo, prieštaringai vertinamo mistiko, provokuojančio kalbėtojo, aistringo XX amžiaus skaitytojo, Lao Tzu bibliotekos Punoje savininko raštai.

Kas yra Ošo?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh yra Indijos dvasinis lyderis, skelbęs eklektišką Rytų mistikos, individualaus atsidavimo ir laisvės doktriną.

Būdamas jaunas intelektualas, jis perėmė Indijos religinių tradicijų idėjas, studijavo ir dėstė filosofiją, praktikavo socialinį asketizmą. Jo mokymų pagrindas buvo dinaminė meditacija.

Kelias su Ošo

Meistro ugnis yra meistriškas drąsus ekspromtas. Jo netradicinė pagalba žmonėms siekiant dieviškosios prigimties yra nuostabi pasekėjų skaičiumi. Meditacija apie sąmonės transformaciją, individualios raidos ir socialinių-politinių problemų apmąstymai atsispindi populiarioje spaudoje.

Knygos rašomos ne jo, jos perrašytos remiantis jo samprotavimais. Skaitymo lengvumas fiksuoja mąstymo procesą, pažadina sąmonės gelmes. Ošo knygos yra gyvenimo pagrindų sąrašas, kaip juos vadina jo šalininkai. Tyrinėjant Rajneesho svarstymus akimirksniu sutelkiamas dėmesys, todėl lengviau ieškoti atsakymo ir gimsta naujas būties būdas.

Osho: Zen čia ir dabar

Susitikimuose Ošo kalbėjo apie pasaulio religijas ir mokymus, paremtus dzenu, kuris nėra šventasis raštas ar teorija, o tiesioginė akivaizdžių dalykų nuoroda. Pokalbiai atskleidžia pagrindinį meditacijos vaidmenį asmeniniame ir kolektyviniame augime. Tema ypač atsispindi kolekcijose:

• „Šaknys ir sparnai“ (1974).
• „Dzeno viršūnė“ (1981–1988).
• „Dzeno manifestas: laisvė nuo savęs“ (1989).

Gera transcendentinės patirties pradžia yra iliustruota kortų kaladė su Ošo vadovu. Zen. Taro. Žaidimas koncentruoja žmogų į dabarties momento suvokimą, tą svarbų dalyką, kuris suteikia aiškumo tam, kas vyksta viduje. Kolekcininkai tikrai įvertins meistro sekėjos – Devos Padmos meninį pristatymą.

Interpretuodamas mistinę Budos, Jėzaus ir Lao Tzu patirtį, Rajneesh kalba apie proto ir laiko sampratą, o per meditaciją moko su jais nesusitapatinti. Psichologiniai Ošo mokymai yra zen, pabudimas iš miego.

Dviejų tomų kolekcija „Auksinė ateitis“

Tiems, kurie nerimauja dėl rytojaus, šios pokalbių serijos negalima pamiršti. Daug diskusijų buvo skirta globaliam žmonijos charakteriui ir perspektyvai, o tai patvirtina šios Ošo knygos populiarumą. Kolekcijos sąrašą sudaro 2 tomai:

1. „Meditacija: vienintelis kelias“.
2. „Laisvė nuo praeities“

Čia Rajneeshas mato žmogų naujoje visuomenėje, pastatytoje remiantis meritokratijos principais, kur rinkėjų kvalifikacija valdžios postuose būtų aukščiausia dominuojanti. Jo išsakytos idėjos apie vieną pasaulio konstituciją turi įtakos visuomenės struktūros, valdžios ir švietimo pertvarkai.

Anot Ošo, neišvengiamas ir naujojo pasaulio atėjimas, ir neišvengiama senojo mirtis, kur tyčia buvo sukurtas nesusipratimo modelis, kad kaltės priespauda būtų pagrindinis koziris prieš žmones. Jis sako, kad žmonės negali būti lygūs ir kiekvienas žmogus yra unikalus, o lygybės idėją vadina pačiu griaunančiu dalyku, kuris gali prasiskverbti į žmogaus protą.

Tyli muzika

Diskursas apie vidinį dvasinį gimimą pasirodė 1978 m., tema nagrinėjama įvairiais aspektais. Įkvėptas mistinio poeto Kabiro gyvenimo, Ošo aptaria jo kūrybą. Serialo pavadinimas – „Dieviškoji melodija“ – skirtas dvasiniam poeto išgyvenimui nušvitimo momentu, todėl mistikas įvardijo jį aplankiusį nepaaiškinamą jausmą, kuris tapo Ošo knygos šerdimi.

Diskurso sąrašą papildo mokymai apie ego energijos (vidinio nuodo) pavertimą medumi (palaiminimas). Jis aiškina, kad blogis (žemesnis) gali virsti gėriu (aukštesniu). Ošo užuojautą mato kaip pykčio simfoniją, o meilę – kaip išgrynintą sekso aidą. Pokalbis įdomus teiginiais apie moterišką principą, čia tam skiriamas ypatingas dėmesys.

Rinkinyje yra apmąstymų apie krikščioniškąją teologiją ir teologus, pastaruosius jis laiko paviršutiniškais Biblijos aiškinimo atžvilgiu.

Anot jo, pagrindinė visų problemų, sunkumų, dilemų ir konfliktų priežastis yra ne kas kita, o protas. Ošo ragina per meditaciją suprasti jo prigimtį ir dėsningumą. Čia jis atsako ir į klausimus apie homoseksualumą, savastį, skirtumą tarp ego ir pasitikėjimo savimi.

Įžvalgos citatos

„Priežastys slypi mumyse, išorėje – tik pasiteisinimai“. Gyvenimo prasmė gali greitai keistis, ir tam pakanka vieno Ošo teiginio. Rajneesh citatos turi visuotinės išminties reikšmę. Jis puikiai apibrėžia, kas yra drąsa, nušvitimas, laimė būti savimi, vienatvė ir daugelis žmogiškųjų aspektų. Brošiūros ištraukos dažnai yra stalo priedas. Kolekcijos pagrindas buvo neįtikėtina žmonių meilė Ošo mokymams. Citatos padeda atblokuoti sąmonę, palikti logišką pažįstamą pasaulį, pamatyti aplinką kitu kampu: „Tik nelaimingas žmogus bando įrodyti, kad yra laimingas; tik miręs žmogus bando įrodyti, kad yra gyvas; tik bailys bando įrodyti, kad yra drąsus. Tik žmogus, žinantis savo niekšiškumą, bando įrodyti savo didybę.

Universali, žavinga ekspromto meistro sistema persmelkta paradoksų ir tikrosios esmės, kartais privesta iki absurdo. Smalsus protas studijuoti kitų, ne mažiau žinomų veikėjų kūrybą, pagimdė jo genialumą.

Ką studijavote, kokios buvo jūsų mėgstamiausios Ošo knygos? Paties Rajneesho sąrašas yra visiškai įvairus, jis yra vienas iš skaitančių žmonių planetoje. Jo įkvėpimo šaltinius galite vardinti ilgai, jo kolekcijoje yra Dostojevskis, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platonas, Omaras Khayyamas, Ezopas, Uspenskis, Suzuki, Rama Krišna, Blavatskis.

Yra pakankamai spausdintų leidinių, padedančių pakeisti gyvenimus, bet jie nėra persmelkti tos ypatingos melodijos, sąmoningo pasikeitimo, laimės ir laisvės, kaip Ošo knygos. Rekomendacijų sąrašas buvo pasirinktas siekiant šokiruoti miegančią sąmonę:

• "Meilė. Laisvė. Vienatvė“. Provokuojantis diskursas yra skirtas radikalioms ir intelektualioms pažiūroms į šią trejybę iš pavadinimo.
• „Paslapčių knyga“. Praktinis senovinio tantros mokslo paslapčių vadovas. Rajneesh aiškiai supranta, kad meditacija labiau susijusi su mentalitetu nei technika. Šie puslapiai atspindi gyvenimo prasmės tyrinėjimo išmintį.
• Osho: Emocijos. Diskursas apie emocijų prigimtį ir toli už jų ribų. Turėdamas 30 metų patirtį, meistras siūlo alternatyvius metodus jų paprastam supratimui. Skaitymas garantuoja, kad šviesa prasiskverbia į paslėptus unikalios individualybės kampelius.
• "Vienos rankos plojimo garsas." Paskutinis įrašas prieš Osho nutilstant (1981). Zen knyga, skirta žmonėms, kurie yra atviri ir imlūs dalykų tiesai.

Filosofo išsilavinimas, gebėjimas kurti ilgas improvizacijas pasiūlyta tema Rajneeshui atnešė pelnytą šlovę, nes jis sugebėjo pamatyti akivaizdų dalyką iš kitos, netikėtos pusės.

Likus metams iki mirties, 1989 m. sausį, jis paskelbė, kad atsisako priešdėlio „Bhagwan Shri“, nes daugeliui tai reiškia „Dievas“. Jo mokiniai – sanjasinai – nusprendė jį pavadinti „Ošo“ – vardu, kuris pirmą kartą pasirodė senovės Japonijoje. Taip mokiniai kreipėsi į savo dvasinius mokytojus. „O“ reiškia „su didele pagarba, meile ir dėkingumu“, taip pat „sinchroniškumas ir harmonija“. „Sho“ reiškia „sąmonės išplėtimas daugeliu dimensijų“ ir „egzistencija, besiliejanti iš visų pusių“.

Ošo gimė 1931 m. gruodžio 11 d. Kušvade (Vidurio Indija). Šeima jį labai mylėjo, ypač senelis, davęs jam vardą „Raja“, o tai reiškia „karalius“. Visą vaikystę praleido senelio namuose. Tėvas ir motina jį priėmė tik po senelio ir močiutės mirties. Prieš mokyklą berniukui buvo suteiktas naujas vardas: Rajneesh Chandra Mohan.

Jo biografas rašo: „Rajneesho gimimas nebuvo įprastas įvykis. Tai buvo žmogaus, kuris anksčiau buvo atėjęs į Žemę ieškoti tiesos, gimimas. Jis keliavo daugybe būdų, perėjo daugybę mokyklų ir sistemų. Paskutinis jo gimimas buvo prieš 700 metų kalnuose, kur buvo įsikūrusi jo mistinė mokykla, pritraukusi daugybę skirtingų tradicijų ir įsitikinimų mokinių iš įvairių šalių. Tada Meistras gyveno 106 metus. Prieš mirtį jis pradėjo 21 dienos pasninką, kuris turėjo nuvesti jį į nušvitimą. Tačiau jis turėjo pasirinkimą – galėjo dar kartą gimdyti, kol galiausiai išnyks amžinybėn. Jis pažvelgė į savo mokinių šeimą: tarp jų buvo daug sustojusių kelyje ir prireikusių pagalbos. Jis taip pat įžvelgė didelį potencialą, kuris turėjo atsirasti iš Rytų ir Vakarų, kūno ir sielos, materializmo ir dvasingumo sintezės. Jis matė galimybę sukurti naują žmogų – ateities žmogų, visiškai atskirtą nuo praeities. Jis, kuris buvo taip arti galutinio pasiekimo, dėl kurio daug gyvenimų sunkiai dirbo, nusprendė vėl įsikūnyti į žmogaus kūną. Iš savo tyros meilės ir užuojautos jis pažadėjo savo mokiniams sugrįžti ir pasidalinti su jais savo tiesa, kad padėtų jiems atvesti savo sąmonę į pabudimo būseną.

Šis pažadas apibrėžė visą jo gyvenimą. Nuo ankstyvos vaikystės domėjosi dvasiniu tobulėjimu, tyrinėjo savo kūną ir jo galimybes, nuolat eksperimentavo su įvairiais meditacijos metodais. Jokių tradicijų nesilaikė ir mokytojų neieškojo. Jo dvasinių ieškojimų pagrindas buvo eksperimentas. Jis labai atidžiai žiūrėjo į gyvenimą, ypač į jo kritinius, kraštutinius taškus. Jis netikėjo jokiomis teorijomis ir taisyklėmis ir visada maištingai priešinosi visuomenės išankstiniams nusistatymams ir ydoms. „Drąsa ir bebaimis buvo nuostabios Rajneesho savybės“, – sakė vaikystės draugas. Jis labai mėgo upę ir dažnai nakvodavo joje, maudydavosi pavojingiausiose vietose ir nardydamas sūkuriuose. Vėliau jis pasakė: „Jei pateksite į sūkurį, būsite sugautas, jus nutemps į dugną ir kuo gilyn, tuo sūkurys taps stipresnis. Natūralus ego polinkis yra su juo kovoti, nes sūkurys atrodo kaip mirtis, ego bando kovoti su sūkuriu, o jei kovosi su juo kylančioje upėje ar prie krioklio, kur tokių sūkurių daug, neišvengiamai susidursi. išnykti, nes sūkurys yra labai stiprus. Jūs negalite to įveikti.

Tačiau sūkurys turi vieną reiškinį: paviršiuje jis didelis, bet kuo gilyn, tuo sūkurys darosi vis siauresnis – stipresnis, bet siauresnis. Ir beveik piltuvo apačioje yra toks mažas, kad jūs galite labai lengvai iš jo išeiti be jokio vargo. Tiesą sakant, šalia dugno, pats piltuvas jus išmes. Bet tu lauk dugno. Jei kovoji paviršiuje, jei darai ką nors dėl to, tu negali išgyventi. Išbandžiau su daugybe sūkurinių vonių: ši patirtis yra nuostabi.

Išgyvenimai sūkuriuose buvo tarsi mirties išgyvenimai. Mažasis Rajneeshas anksti susidūrė su mirtimi. Kai jam buvo penkeri, mirė jaunesnioji sesuo, būdamas septynerių išgyveno mylimo senelio mirtį. Astrologai prognozavo, kad mirtis jam teks kas septynerius metus: septynerių, keturiolikos ir dvidešimt vienerių. Ir nors fiziškai nemirė, per šiuos metus mirties išgyvenimai jam buvo patys giliausi. Štai ką jis patyrė po senelio mirties: „Kai jis mirė, pajutau, kad valgyti būtų išdavystė. Dabar aš nenorėjau gyventi. Tai buvo vaikystė, bet per ją atsitiko kažkas labai gilaus. Tris dienas gulėjau ir nejudėjau. Negalėjau pakilti iš lovos. Aš pasakiau: „Jei jis mirė, aš nenorėčiau gyventi. Išgyvenau, bet tos trys dienos buvo mirties patirtis. Tada numiriau ir supratau (dabar jau galiu apie tai kalbėti, nors tuo metu tai buvo tik miglota patirtis), pajutau, kad mirtis neįmanoma...“

Būdamas 14 metų, žinodamas apie astrologo prognozę, Rajneeshas atėjo į mažą paslėptą šventyklą ir atsigulė ten, laukdamas savo mirties. Jis nenorėjo jos, bet norėjo sąmoningai sutikti savo mirtį, jei ji ateis. Rajneeshas paprašė kunigo jo netrukdyti ir kartą per dieną atnešti maisto bei gėrimų. Septynias dienas vyko ši nepaprasta patirtis. Tikroji mirtis neatėjo, bet Rajneeshas padarė viską, kad „taptų kaip miręs“. Jis patyrė keletą baisių ir neįprastų pojūčių. Iš šios patirties jis sužinojo, kad kai mirtis priimama kaip realybė, tada jos priėmimas iš karto sukuria distanciją, tašką, iš kurio žmogus gali stebėti gyvenimo įvykių tėkmę kaip žiūrovas. Tai pakelia jį aukščiau skausmo, sielvarto, kančios ir nevilties, kurios paprastai lydi šį įvykį. „Jei sutinkate su mirtimi, nėra baimės. Jei laikysitės gyvenimo, baimė jus lydės. Intensyviai ir medituotai išgyvenęs velionio išgyvenimus, jis sako: „Kelyje numiriau, bet supratau, kad čia vis dar yra kažkas nemirtingo. Vieną dieną jūs visiškai priimsite mirtį ir suprasite ją.

Trečią kartą tai įvyko 1953 m. kovo 21 d., kai Rajneeshui buvo 21 metai. Tą dieną jam įvyko nušvitimas. Tai buvo tarsi sprogimas. „Tą naktį aš miriau ir atgimiau. Tačiau žmogus, kuris atgimsta, neturi nieko bendra su tuo, kuris mirė. Tai nėra tęstinis dalykas... Žmogus, kuris mirė, mirė visiškai; iš jo nieko neliko... net šešėlio. Ego mirė visiškai, visiškai... Tą dieną, kovo 21-ąją, žmogus, nugyvenęs daug daug gyvenimų, tūkstantmečius, tiesiog mirė. Pradėjo egzistuoti kita būtybė, absoliučiai nauja, visiškai nesusijusi su sena... Išsilaisvinau iš praeities, buvau išplėšta iš istorijos, praradau autobiografiją.

Šiuo metu Rajneesh istorija iš tikrųjų baigiasi. Vyras, vardu Rajneeshas Chandra Mohanas, mirė būdamas 21 metų, o tuo pat metu įvyko stebuklas: atgimė naujas šviesuolis, visiškai be ego. (Pažymėtina, kad nušvitimas nėra sąvoka, kurią būtų galima paaiškinti tam tikrais loginiais terminais. Greičiau tai yra patirtis, pranokstanti bet kokį žodinį apibūdinimą. Buda, garsiausias nušvitęs žmogus žemėje, pavadino tai „nirvana“.)

Po šio įvykio išorinis Rajneesh gyvenimas nepasikeitė. Studijas tęsė Džabalpuro koledže Filosofijos katedroje. 1957 m. su pagyrimu, aukso medaliu ir filosofijos magistro laipsniu baigė Saugaros universitetą. Po dvejų metų jis tapo filosofijos dėstytoju Džabalpuro universitete. Jį labai mėgo studentai už humorą, nuoširdumą ir bekompromisį laisvės ir tiesos troškimą. Per 9 metus trukusią universiteto karjerą Ošo keliavo po visą Indiją, dažnai keliaudamas 15 dienų per mėnesį. Aistringas ir sumanus diskusijų dalyvis nuolat metė iššūkį ortodoksų religiniams lyderiams. Kreipdamasis į 100 000 auditoriją, Ošo kalbėjo su autoritetu, kilusiu iš jo nušvitimo, jis sunaikino aklą tikėjimą, kad sukurtų tikrą religingumą.

1966 m. Ošo paliko universiteto katedrą ir visiškai atsidėjo meditacijos meno sklaidai ir savo vizijai apie naują žmogų – Zorbą-Budą, žmogų, sintezuojantį geriausias Rytų ir Vakarų savybes, žmogų, galintį mėgautis pilnakraujišką fizinį gyvenimą ir tuo pačiu geba tyliai sėdėti meditacijoje, siekdamas sąmonės aukštumų.

1968 m. Ošo apsigyveno Bombėjuje ir netrukus pas jį pradėjo ateiti pirmieji Vakarų dvasinės tiesos ieškotojai. Tarp jų buvo daug terapeutų, humanistinių judėjimų atstovų, kurie norėjo žengti kitą savo augimo žingsnį. Kitas žingsnis, kaip sakė Ošo, buvo meditacija.

Pirmuosius meditacijos žvilgsnius Ošo patyrė vaikystėje, kai šoko nuo aukšto tilto į upę arba ėjo siauru takeliu virš bedugnės. Buvo keletas akimirkų, kai protas sustojo. Tai sukėlė neįprastai aiškų visko aplinkui, savo buvimo tame suvokimą ir visišką sąmonės aiškumą bei atskirumą. Šios ne kartą patirtos patirtys sužadino Ošo susidomėjimą meditacija ir paskatino ieškoti prieinamesnių būdų. Ateityje jis ne tik patyrė visas iš senovės žinomas meditacijas, bet ir sugalvojo naujų, revoliucinių technikų, skirtų būtent šiuolaikiniam žmogui. Šios meditacijos vadinamos „dinaminėmis meditacijomis“ ir yra pagrįstos muzikos ir judesio naudojimu. Ošo sujungė jogos, sufizmo ir tibetiečių tradicijų elementus, kurie leido panaudoti energijos transformacijos principą, pažadinant aktyvumą ir vėliau ramiai stebint.

Pirmą kartą Ošo savo rytinę dinaminę meditaciją parodė 1970 m. balandį meditacijos stovykloje netoli Bombėjaus. Tą dieną visi buvo priblokšti ir susižavėti vienu metu. Indijos žurnalistai nustebo išvydę dalyvius šaukiančius, rėkiančius ir nusiplėšiančius drabužius – visa scena buvo lemtinga ir labai intensyvi. Tačiau kokia stipri buvo įtampa pirmoje, intensyvioje stadijoje, lygiai taip pat gilus buvo atsipalaidavimas antroje dalyje, vedantis į visišką ramybę, nepasiekiamą įprastame gyvenime.

Osho paaiškino: „10 metų aš nuolat dirbu su Lao Tzu metodais, tai yra, nuolat studijavau tiesioginį atsipalaidavimą. Man buvo labai lengva, todėl galvojau, kad bus lengva bet kam. Tada karts nuo karto pradėjau suprasti, kad tai neįmanoma... Žinoma, tiems, kuriuos mokiau, sakiau „atsipalaiduok“. Jie suprato žodžio reikšmę, bet negalėjo atsipalaiduoti. Tada nusprendžiau sugalvoti naujų meditacijos metodų, kurie pirmiausia sukuria įtampą – dar didesnę įtampą. Jie sukuria tokią įtampą, kad tampate išprotėję. Ir tada sakau „atsipalaiduok“.

Kas yra "meditacija"? Ošo daug kalbėjo apie meditaciją. Remiantis jo pokalbiais, buvo sudaryta daug knygų, kuriose labai išsamiai aptariami visi meditacijos aspektai – nuo ​​atlikimo technikos iki subtiliausių vidinių niuansų paaiškinimų. Pateikiame trumpą ištrauką iš „Oranžinės knygos“.

„Pirmiausia reikia žinoti, kas yra meditacija. Visa kita seks. Negaliu jums pasakyti, kad turėtumėte praktikuoti meditaciją, galiu tik paaiškinti, kas tai yra. Jei suprasi mane, būsi meditacijoje ir nėra jokio „privalo“. Jei manęs nesuprasi, nedalyvausi meditacijoje.

Meditacija yra be proto būsena. Meditacija yra grynos sąmonės būsena be turinio. Paprastai tavo protas per daug pilnas nesąmonių, visai kaip dulkėmis nuklotas veidrodis. Protas yra nuolatinė minia – mintys juda, norai juda, prisiminimai juda, ambicijos juda – tai nuolatinė minia. Diena ateina, diena praeina. Net kai jūs miegate, protas veikia, jis sapnuoja. Tai vis dar mąstymas, vis dar neramumai ir liūdesys. Jis ruošiasi kitai dienai, tęsia pogrindinį pasiruošimą.

Tai yra nemeditacijos būsena. Tik priešingai yra meditacija. Kai nėra susigrūdimo ir mąstymas sustojo, nei viena mintis nejuda, nei vienas noras nesulaikomas, tu visiškai tyli... tokia tyla yra meditacija. Ir šioje tyloje tiesa sužinoma, daugiau niekada.

Meditacija yra be proto būsena. O su proto pagalba meditacijos nerasite, nes pats protas judės. Meditaciją galima rasti tik atidėjus protą į šalį, tapus šaltu, abejingu, nesusitapatinusiu su protu, matant protą praeinantį, bet nesusitapatinus su juo, negalvojant „aš tai“.

Meditacija yra suvokimas, kad „aš nesu protas“. Šis suvokimas vis gilėja ir gilėja, po truputį atsiranda akimirkų – tylos akimirkų, tyros erdvės akimirkų, skaidrumo akimirkų, akimirkų, kai tavyje niekas nelaikoma ir viskas yra pastovu. Šiomis akimirkomis jūs žinosite, kas esate, žinosite būties paslaptį.

Ateina diena, didžiulės palaimos diena, kai meditacija tampa natūralia jūsų būsena.

Kitur Ošo sako: „Tik meditacija gali paversti žmoniją civilizuota, nes meditacija išlaisvins jūsų kūrybiškumą ir pašalins jūsų destruktyvius polinkius“.

Būdamas apsišvietęs žmogus, Ošo aiškiau suvokė dabartinės žmonijos egzistavimo Žemėje trapumą. Nuolatiniai karai, laukinis elgesys su gamta, kai kasmet išmiršta daugiau nei tūkstantis augalų ir gyvūnų rūšių, iškertami ištisi miškai ir nusausinamos jūros, didžiulės griaunamosios galios branduolinių ginklų buvimas – visa tai priverčia žmogų. riba, už kurios visiškas išnykimas.

„Gyvenimas atvedė mus į tašką, kai pasirinkimas yra labai paprastas: tik du keliai, dvi galimybės. Žmonija arba nusižudys, arba nuspręs medituoti, pabūti taikoje, ramybėje, žmogiškumu, meile.

Gyvenk natūraliai, gyvenk taikiai, atsigręžk į vidų. Skirkite šiek tiek laiko sau, būdami vieni ir tylėdami, stebėdami vidinį savo proto darbą.

Šioje vidinėje tyloje patirsite naują gyvenimo dimensiją. Šioje dimensijoje nėra godumo, pykčio, smurto. Atsiras meilė, o esant tokiai gausai, kad nesugebėsi jos suvaldyti, ji pradės lietis iš tavęs į visas puses. Ir ši būsena suteikia žmogui meditaciją.

1974 m. Ošo persikėlė į Puną, kur kartu su savo mokiniais sanjasinais gražiame Koregaono parke atidarė ašramą. Šimtai tūkstančių ieškotojų iš viso pasaulio ateina ten per ateinančius 7 metus patirti naujų Ošo meditacijų ir pasiklausyti jo kalbų. Savo pokalbiuose Ošo paliečia visus žmogaus sąmonės aspektus, parodo slapčiausią visų egzistuojančių religijų ir dvasinio tobulėjimo sistemų esmę. Buda ir budizmo mokytojai, sufijų meistrai, žydų mistikai, indų klasikinė filosofija, krikščionybė, joga, tantra, zen... Štai keletas jo knygų: „Garstyčių sėkla. Pokalbiai apie Jėzaus posakius“, „Smėlio išmintis. Pokalbiai apie sufizmą“, „Buda: širdies tuštuma“, „Dzeno patarlės“, „Tantra: aukštesnis supratimas“, „Tikrasis išminčius. Apie chasidų paraboles“, „Ezoterinė psichologija“, „Paslapčių knyga“, „Kunigai ir politikai (sielos mafija)“, „Naujas žmogus – vienintelė ateities viltis“, „Meditacija – pirmoji ir paskutinė laisvė“ , „Meditacija: vidinės ekstazės menas“.

Apie savo knygas Ošo sako: „Mano žinia nėra doktrina, ne filosofija. Mano žinia yra tam tikra alchemija, transformacijos mokslas, todėl tik tie, kurie turi valios mirti tokie, kokie yra dabar ir atgimti į kažką tokio naujo, kad dabar net neįsivaizduoji... tik keli tokie drąsūs žmonės bus pasiruošę išgirsti, nes tai, ką jie išgirs, sukels riziką, turėsite žengti pirmą žingsnį atgimimo link. Tai nėra filosofija, kurią galite apsivilkti ir pradėti ją demonstruoti. Tai nėra doktrina, pagal kurią galite rasti atsakymus į savo rūpesčius... Ne, mano žinutė nėra žodinis kontaktas. Tai daug rizikingesnė. Tai nieko daugiau, ne mažiau kaip mirtis ir atgimimas...“

Daugelis žmonių iš visos Žemės tai pajuto ir rado jėgų bei drąsos prisiliesti prie šio šaltinio ir pradėti savo transformaciją. Tie, kurie pagaliau įsitvirtina šiuo sprendimu, imasi sanjas. Ošo duotos sanjos skiriasi nuo tradicinių. Tai neosanjos.

Buvę sanjasinai – žmonės, kurie visiškai atsidavė dvasinei praktikai, eidavo į vienuolynus ar nuošalias vietas ir praktikavo su savo Mokytoju, sumažindami kontaktą su išoriniu pasauliu. Neosannyas Ošo to nereikalauja. Neosanjas yra ne pasaulio išsižadėjimas, o greičiau išsižadėjimas šiuolaikinio proto beprotybės, kuri skatina tautų ir rasių susiskaldymą, eikvoja Žemės išteklius ginklams ir karams, naikina aplinką siekdamas pelno ir moko savo vaikus kovoti ir dominuoti kitus. Šiuolaikiniai sanjasinai, Ošo mokiniai, gyvena gyvenimo įkarštyje, daro pačius įprasčiausius dalykus, tačiau tuo pat metu reguliariai užsiima dvasine praktika ir, visų pirma, meditacija, derindami materialų gyvenimą su dvasiniu gyvenimu, sintezuodami savyje graiko Zorbos meilė gyvenimui ir dvasinės sąmonės viršūnė Buda. Taip formuojasi naujas žmogus – Zorba Buda, žmogus, kuris išsivaduos iš šiuolaikinio proto beprotybės. Ošo žodžiais tariant, „naujasis žmogus yra vienintelė ateities viltis“.

Tas, kuris tampa sanjasinu, gauna naują vardą, simbolizuojantį atsidavimą meditacijai ir atitrūkimą nuo praeities. Pavadinimas, dažniausiai kilęs iš sanskrito ar indų kalbos žodžių, turi nuorodas į asmens potencialą arba tam tikrą kelią. Moterys gauna priešdėlį „Ma“ – aukščiausių moteriškos prigimties savybių požymį, kad jos brangintų ir pasirūpintų savimi ir kitais. Vyrai gauna priešdėlį „Swami“, kurį Ošo verčia kaip „savęs įvaldymas“.

Osho susitikdavo su savo mokiniais kiekvieną dieną, išskyrus tuos laikotarpius, kai jam buvo bloga. Jo pokalbiai klostėsi labai gerai. Štai kaip Swami Chaitanya Kabir apibūdina savo susitikimą su Mokytoju:

„Sėdime tyliai klausydamiesi;

Jis įeina, susidėjęs rankas sveikindamas.

Paskaita prasideda nuo

Paprastas stulbinantis pareiškimas.

Ir rytas liejasi į mus.

Energija teka aplink žodžius

Idėjos, istorijos, anekdotai, klausimai,

Juos supinti į didžiulę simfoniją

Visko saugykla.

Besityčiojantis, didis, šventvagiškas, šventas...

Ir visada palaikydami ryšį su savo sąmone,

Tinkamu momentu veda mus tiesiai į centrą.

Temos vystosi savaime

Netikėtas posūkis

Aiškiai atspindi kažką priešingo

Ir grįžta atgal.

Jis kalba iki

Kol išgirsime jo žodžius

Kurtinančioje tyloje.

Visur riaumoja banglentės.

— Šiandien užteks!

Jis išeina šypsodamasis

Susidėjusios rankos siunčia sveikinimus visiems

Mes sėdime".

1981 m Ošo daug metų sirgo diabetu ir astma. Pavasarį jo būklė pablogėjo ir jis nugrimzdo į tylos periodą. Gydytojams rekomendavus šių metų birželį, jis buvo išvežtas gydytis į JAV.

Ošo mokiniai amerikiečiai nusipirko 64 000 akrų rančą centriniame Oregone ir ten įkūrė Rajneeshpuram. Rugpjūčio mėnesį Ošo atvyko ten. Per 4 metus, kai Ošo ten gyveno, Rajneeshpuramas tapo įžūliausiu eksperimentu kuriant transnacionalinę dvasinę komuną. Kiekvieną vasarą ten vykstantis festivalis pritraukdavo 15 000 žmonių iš Europos, Azijos, Pietų Amerikos ir Australijos. Dėl to komuna tapo klestinčiu miestu, kuriame gyveno 5000 žmonių.

1984 m Lygiai taip pat staiga, kaip nustojo kalbėti, Ošo vėl prabilo spalį. Jis kalbėjo apie meilę, meditaciją ir žmonių vergiją beprotiškame, stipriai sąlygotame pasaulyje. Jis kaltino kunigus ir politikus žmonių sielų gadinimu, žmogaus laisvės griovimu.

„Aš pakeliu ranką prieš visos žmonijos praeitį. Tai nebuvo civilizuota, tai nebuvo humaniška. Tai niekaip neprisidėjo prie žmonių klestėjimo. Tai nebuvo pavasaris. Tai buvo tikra nelaimė, tokio didžiulio masto nusikaltimas, kad atsižadame savo praeities, pradedame gyventi pagal savo esybę ir kurti savo ateitį. ...Aplink mane susibūrę žmonės mokosi, kaip būti laimingesniems, labiau medituoti, linksmiau juoktis, aktyviau gyventi, giliau mylėti ir nešti meilę bei juoką visam pasauliui. Tai vienintelė gynyba nuo branduolinių ginklų. Mes čia nekuriame armijas, kad užkariautume pasaulį. Kuriame individų, turinčių savo dvasingumą, komuną, nes noriu, kad šie asmenys būtų laisvi, atsakingi, budrūs ir sąmoningi žmonės, kurie neleidžia niekam diktuoti, bet patys niekam nieko neprimeta.

Nuo pat komunos kūrimo eksperimento pradžios federalinė ir vietos valdžia bandė ją bet kokiu būdu sunaikinti. Vėliau dokumentai patvirtino, kad Baltieji rūmai dalyvavo šiuose bandymuose.

1985 m. spalį Amerikos vyriausybė apkaltino Ošo pažeidus imigracijos įstatymus ir be jokio įspėjimo jį sulaikė. Jis 12 parų buvo suimtas su antrankiais ir pančiais be užstato. Kalėjime jam buvo padaryta fizinė žala. Vėliau atliktos medicininės apžiūros duomenimis, Oklahomoje jis buvo paveiktas gyvybei pavojingos radiacijos dozės, taip pat buvo apsinuodijęs taliu. Kai Ošo Portlando kalėjime buvo rasta bomba, jis vienintelis nebuvo evakuotas.

Susirūpinę dėl Ošo gyvybės, jo advokatai sutiko pripažinti imigracijos įstatymo pažeidimą ir lapkričio 14 dieną Ošo paliko Ameriką. Komuna iširo.

JAV vyriausybė nepasitenkino savo konstitucijos pažeidimu. Kai Ošo, savo mokinių kvietimu, išvyko į kitas šalis, JAV, naudodamosi savo įtaka pasaulyje, bandė paveikti kitas valstybes, kad Ošo darbas būtų sutrikdytas, kad ir kur jis beeitų. Dėl šios politikos 21 šalis uždraudė Ošo ir jo palydovams įvažiuoti į savo sienas. Ir šios šalys laiko save laisvomis ir demokratinėmis!

1986-ųjų liepą Ošo grįžo į Bombėjų ir aplink jį vėl pradėjo būriuotis jo mokiniai.1987-ųjų sausį, sparčiai augant pas jį atvykstančių žmonių skaičiui, jis grįžo į Puną, kur tuo metu buvo susikūrusi Ošo tarptautinė komuna. Vėl prasidėjo gražūs kasdieniai pokalbiai, meditaciniai savaitgaliai, atostogos. Ošo sukuria keletą naujų meditacijų. Vieną iš jų, „Mistinę rožę“, jis pavadino „didžiausiu proveržiu meditacijoje praėjus 2500 metų po Gautamos Budos Vipasanos meditacijos“. Tūkstančiai žmonių dalyvavo „Mystic Rose“ meditacijoje ne tik komunoje Pune, bet ir Ošo meditacijos centruose visame pasaulyje. „Esu sukūręs daug meditacijų, bet ši tikriausiai bus pati esminė ir esminė. Jis gali apimti visą pasaulį“.

Meditacija trunka 21 dieną taip: vieną savaitę dalyviai juokiasi 3 valandas per dieną, antrą savaitę verkia 3 valandas per dieną, trečią savaitę tyliai stebi ir liudija 3 valandas per dieną. Per pirmuosius du etapus dalyviai tiesiog juokiasi ir verkia be jokios priežasties, išgyvendami sustingimo, depresijos ir skausmo sluoksnius. Tai išlaisvina erdvę, kurioje vėliau vyks tylus liudijimas. Apsivalius juoku ir ašaromis lengviau nesusitapatinti ar nepasiklysti visame, kas vyksta: mintyse, emocijose, kūno pojūčiuose.

Osho paaiškina: „Visa žmonija šiek tiek išprotėjo dėl tos paprastos priežasties, kad niekas nesijuokia nuoširdžiai, visiškai. Ir tu sutramdai tiek daug liūdesio, tiek daug nevilties ir nerimo, tiek daug ašarų – jos visos lieka, uždarančios, apgaubiančios tave ir griaunančios tavo grožį, malonę, džiaugsmą. Viskas, ką jums reikia padaryti, tai pereiti šiuos du sluoksnius. Tada, liudydami, tiesiog atverkite giedrą dangų.

Ši meditacija, kaip ir daugelis kitų, yra gydomojo pobūdžio. Moksliniai tyrimai, atlikti Mystic Rose grupės meditacijos metu ir po jos, parodė, kad dalyviai patiria gilių ir nuolatinių pokyčių daugelyje savo gyvenimo sričių. Jie susideda iš gilaus vidinio atsipalaidavimo, psichosomatinių ligų sumažėjimo ir didėjančio gebėjimo jausti bei reikšti savo emocijas kasdieniame gyvenime ir tuo pačiu atsiriboti nuo šių emocijų – tapti savo išgyvenimų liudininku.

Dabar Ošo tarptautinėje komunoje yra daug kitų terapinių grupių. Visi jie yra sujungti į Ošo daugialypį pasaulį. Kaip „Multiversity“ dalis: Centravimo mokykla, Kūrybinių menų mokykla. Tarptautinė sveikatos akademija, Meditacijos akademija, Transformacijos centras, Tibeto pulsacijos institutas ir kt. Kiekviena mokykla siūlo savo programą, skirtą ugdyti dvasines žmogaus savybes. Mokyklų vadovai – žmonės iš įvairių šalių, kurie dalijasi ir palaiko Ošo požiūrį į žmogų ir jo vietą šiame pasaulyje.

„Osho Times International“ žurnalas leidžiamas du kartus per mėnesį, platinamas visame pasaulyje ir leidžiamas devyniomis kalbomis (išskyrus rusų). Yra tarptautinis Ošo ryšys – kompiuterių tinklas tarp meditacijos centrų ir Ošo ašramų įvairiose šalyse.

Ošo kūną paliko 1990 metų sausio 19 dieną. Jam dažnai buvo užduotas klausimas, kas bus, kai jis mirs? Štai Ošo atsakymas Italijos televizijai, perduotas per jo asmeninį sekretorių:

„Ošo pasikliauja egzistavimu ir juo pasitiki. Jis niekada negalvoja apie kitą akimirką. Jei šiuo metu viskas yra gerai, tada kitas momentas išplauks iš to ir bus dar turtingesnis.

Ji nenori tapti kalėjimu, kaip daro kitos religijos. Jis netgi atsisakė žodžio „Bhagwan“ vien todėl, kad viena iš žodžio reikšmių yra „Dievas“. Kai kas nors yra Dievas, tada, žinoma, jūs esate vergas, sukurta būtybė. Galite būti sunaikinti neprašydami. Net žvaigždės išnyksta, o kaip su žmogaus gyvenimu?

Jis nenori, kad visa tai kaip nors primintų religiją. Jo darbas yra orientuotas į individą ir jo laisvę, ir galiausiai tai yra vienas pasaulis, be jokių odos spalvos, rasės ir tautybės apribojimų.

Jūs klausiate, kas bus, kai Ošo mirs. Jis nėra Dievas ir netiki jokiais pranašais, pranašystėmis ar mesiju. Visi jie buvo savanaudiški žmonės. Todėl ką jis gali padaryti šiuo metu, jis daro. Kas atsitinka jam išvykus, jis palieka egzistencijos valiai. Jo pasitikėjimas egzistavimu yra absoliutus. Jei tame, ką jis sako, yra tiesos, ji išliks. Todėl savo sanjasinus jis vadina ne pasekėjais, o kelionės palydovais.

Jis aiškiai pasakė: „Neprisiriškite prie praeities. Ieškokite toliau. Galite rasti tinkamą žmogų, nes jau pajutote skonį. Ir šis klausimas keistas. Niekas neklausė, kas bus, kai Einšteinas mirs. Egzistencija yra tokia beribė ir tokia neišsemiama, kad žmonės auga natūraliai kaip medžiai, nebent jie būtų suluošinti visuomenės. Jei jų nesunaikins žmonės savo reikmėms, tai jie žydės patys, Ošo nesiūlo jokios programos. Priešingai, jis nori, kad visi būtų išprogramuoti. Krikščionybė yra programa. Jo darbas yra išprogramuoti žmones ir padaryti jų mintis aiškesnę, kad jie galėtų augti patys. Parama yra sveikintina, bet neprivaloma.

Absurdiškus klausimus visada užduoda žmonės, kurie mano, kad valdo pasaulį, Ošo yra tik visatos dalis. Ir be jo viskas bus gerai. Tai ne problema. Ir džiaugsis, kad religijos nėra, o išėjus niekas nepasiskelbs įpėdiniu. Jei kas nors teigia esąs jo įpėdinis, jo reikėtų vengti. Tokie žmonės sunaikino Budą, Kristų, Krišną.

Viską, ką gali padaryti, jis daro. Jūsų mintyse nėra jokio konkretaus plano. Tai sukuria fanatikus. Kiekvienas individas yra unikalus, todėl jokia programa negali padaryti žmonijos laimingos, nes tada jie dėvi svetimus drabužius ir jiems netinkančius batus. Visa žmonija yra kaip klounai.

Žmonės, kurie ir toliau domisi jo darbais, tiesiog neš deglą. Bet jie niekam nieko neprimes – nei duona, nei kalaviju. Jis išliks įkvėpimo šaltiniu. mums. Ir tai pajus dauguma sanjasinų. Jis nori, kad augtume patys... Tokios savybės kaip meilė, aplink kurią negalima statyti bažnyčios, kaip sąmoningumas – savybė, kurios niekas negali monopolizuoti, pavyzdžiui, šventė, džiaugsmas, gaivus, vaikiškas žvilgsnis. Jis nori, kad žmonės pažintų save, nepaisydami kitų nuomonės. Ir kelias veda į vidų. Nereikia jokios išorinės organizacijos ar bažnyčios.

Ošo už laisvę, individualumą, kūrybiškumą, kad mūsų Žemė būtų dar gražesnė, kad gyventume šia akimirka, o ne lauktume rojaus. Nebijokite pragaro ir nebūkite godūs dangaus. Tiesiog būkite čia tyloje ir mėgaukitės, kol esate. Visa Ošo filosofija yra ta, kad jis bet kokiu būdu siekia sunaikinti viską, kas vėliau tampa vergija: valdžias, grupes, lyderius – visa tai yra ligos, kurių reikia visiškai vengti.

Ošo nerašė knygų. Visos išleistos knygos yra jo pokalbių su mokiniais įrašai. Klausytojų energija, pasirengimas ir susidomėjimas lėmė pokalbio kryptį. Šiuose pokalbiuose atsispindi Mokytojo santykiai su mokiniais, jų tarpusavio skverbtis.

„Šie žodžiai gyvi. Jie yra mano širdies plakimas. Tai nėra mokymas. Mano žodžiai beldžiasi į tavo duris, kad galėtum grįžti namo. Priimk mano dovaną“.

Vaikystė

Ošo gimė 1931 m. gruodžio 11 d. Kušvade (Vidurio Indija). Šeima jį labai mylėjo, ypač senelis, kuris padovanojo Raja, o tai reiškia karalių. Visą vaikystę praleido senelio namuose. Tėvas ir motina jį priėmė tik po senelių mirties. Prieš mokyklą jam buvo suteiktas naujas vardas – Rajneesh Chandra Mohan.

Nuo mažens domėjosi dvasiniu tobulėjimu, tyrinėjo savo kūną ir jo galimybes, nuolat eksperimentavo su įvairiais meditacijos metodais. Jokių tradicijų nesilaikė ir mokytojų neieškojo. Jo dvasinių ieškojimų pagrindas buvo eksperimentas. Jis labai atidžiai žiūrėjo į gyvenimą, ypač į jo kritinius, kraštutinius taškus. Jis netikėjo jokiomis teorijomis ir taisyklėmis ir visada maištingai priešinosi visuomenės išankstiniams nusistatymams ir ydoms.

Nušvitimas

1953 m. kovo 21 d. Ošo buvo 21 metai. Tą dieną jam įvyko nušvitimas. Tai buvo tarsi sprogimas. „Tą naktį aš miriau ir atgimiau. Tačiau žmogus, kuris atgimsta, neturi nieko bendra su tuo, kuris mirė. Tai nėra tęstinis dalykas... Žmogus, kuris mirė, mirė visiškai; iš jo nieko neliko... net šešėlio. Ego mirė visiškai, visiškai... Tą dieną, kovo 21-ąją, žmogus, nugyvenęs daug daug gyvenimų, tūkstantmečius, tiesiog mirė. Pradėjo egzistuoti kita būtybė, absoliučiai nauja, visiškai nesusijusi su sena... Išsilaisvinau iš praeities, buvau išplėšta iš istorijos, praradau autobiografiją. Šiuo metu Ošo istorija iš tikrųjų baigiasi. Vyras, vardu Rajneeshas Chandra Mohanas, mirė būdamas 21 metų, o tuo pat metu įvyko stebuklas: atgimė naujas šviesuolis, visiškai be ego.

Universiteto metai

Po to Ošo išorinis gyvenimas nepasikeitė. Studijas tęsė Džabalpuro koledže Filosofijos katedroje.

1957 metais Saugaro universitetą baigė su pagyrimu, aukso medaliu ir įgijo filosofijos magistro laipsnį. Po dvejų metų jis tapo filosofijos dėstytoju Džabalpuro universitete. Jį studentai labai mėgo už humorą, nuoširdumą ir bekompromisį tiesos siekimą. Per savo devynerius metus trukusią karjerą Ošo keliavo po visą Indiją, dažnai keliaudamas penkiolika dienų per mėnesį. Aistringas ir sumanus diskusijų dalyvis nuolat metė iššūkį ortodoksų religiniams lyderiams. Kreipdamasis į 100 000 auditoriją, Ošo kalbėjo su įsitikinimu, kilusiu iš jo nušvitimo, jis sunaikino aklą tikėjimą, kad sukurtų tikrą religingumą.

1966 m. Ošo paliko universiteto katedrą ir visiškai atsidėjo meditacijos meno sklaidai ir savo vizijai apie naują žmogų – Zorbą-Budą, žmogų, sintezuojantį geriausias Rytų ir Vakarų savybes, žmogų, galintį mėgautis pilnakraujišką fizinį gyvenimą ir tuo pačiu geba tyliai sėdėti meditacijoje, siekdamas sąmonės aukštumų.

Ošo yra meistras praktikas.

Jis sukūrė neįtikėtinai veiksmingus meditacijos metodus
šiuolaikiniam žmogui, keičiančiam pačią jūsų gyvenimo kokybę.

Pradėkite žengti tikrus žingsnius savo tobulėjimui.

Bombėjus

1968 metais Ošo (Bhagwan Shri Rajneesh) apsigyveno Bombėjuje ir netrukus pas jį pradėjo ateiti pirmieji dvasinės tiesos ieškotojai iš Vakarų. Tarp jų buvo daug terapeutų, humanistinių judėjimų atstovų, kurie norėjo žengti kitą savo augimo žingsnį. Kitas žingsnis, kaip sakė Ošo, yra meditacija. Pirmuosius meditacijos žvilgsnius Ošo patyrė vaikystėje, kai šoko nuo aukšto tilto į upę arba ėjo siauru takeliu virš bedugnės. Buvo keletas akimirkų, kai protas sustojo. Tai sukėlė neįprastai aiškų visko aplinkui, savo buvimo tame suvokimą ir visišką sąmonės aiškumą bei atskirtį. Šios ne kartą patirtos patirtys sužadino Ošo susidomėjimą meditacija ir paskatino ieškoti prieinamesnių būdų. Ateityje jis ne tik patyrė visas iš antikos žinomas meditacijas, bet ir sugalvojo naujų, revoliucinių technikų, sukurtų būtent šiuolaikiniam žmogui. Jos vadinamos „dinaminėmis meditacijomis“, jos pagrįstos muzikos ir judesio naudojimu. Ošo sujungė jogos, sufizmo ir tibetiečių tradicijų elementus, kurie leido panaudoti energijos transformacijos principą, pažadinant aktyvumą ir vėliau ramiai stebint.

Ošo (Bhagwan Shri Rajneesh) pirmą kartą savo rytinę dinamišką meditaciją parodė 1970 m. balandį meditacijos stovykloje netoli Bombėjaus. Tą dieną visi buvo priblokšti ir susižavėti vienu metu. Indijos žurnalistai nustebo išvydę dalyvius šaukiančius, rėkiančius ir nusiplėšiančius drabužius – visa scena buvo lemtinga ir labai intensyvi. Tačiau kokia stipri buvo įtampa pirmoje, intensyvioje stadijoje, lygiai taip pat gilus buvo atsipalaidavimas antroje dalyje, vedantis į visišką ramybę, nepasiekiamą įprastame gyvenime.

Osho paaiškino:

„Dešimt metų nuolat dirbau Lao Tzu metodais, tai yra, nuolat studijavau tiesioginį atsipalaidavimą. Man buvo labai lengva, todėl galvojau, kad bus lengva bet kam. Tada karts nuo karto pradėjau suprasti, kad tai neįmanoma... Aš, žinoma, sakiau „atsipalaiduok“ tiems, kuriuos mokiau. Jie suprato žodžio reikšmę, bet negalėjo atsipalaiduoti. Tada nusprendžiau sugalvoti naujų meditacijos metodų, kurie pirmiausia sukuria įtampą – dar didesnę įtampą. Jie sukuria tokią įtampą, kad tampate išprotėję. Ir tada sakau „atsipalaiduok“.
Kas yra meditacija? Osho Rajneesh daug kalbėjo apie meditaciją. Remiantis jo pokalbiais, buvo sudaryta daug knygų, kuriose labai išsamiai aptariami visi meditacijos objektai – nuo ​​atlikimo technikos iki smulkiausių vidinių niuansų paaiškinimų.

Pune 1

1974 m. Ošo persikėlė į Puną, kur kartu su mokiniais atidarė ašramą nuostabiame Koregaono parke. Per ateinančius septynerius metus šimtai tūkstančių ieškotojų iš viso pasaulio atvyksta ten patirti naujų Ošo meditacijų ir pasiklausyti jo kalbų. Savo pokalbiuose Ošo paliečia visus žmogaus sąmonės aspektus, parodo slapčiausią visų egzistuojančių religijų ir dvasinio tobulėjimo sistemų esmę. Buda ir budizmo mokytojai, sufijų meistrai, žydų mistikai, indų klasikinė filosofija, krikščionybė, joga, tantra, zen...

Osho sako apie savo knygas:
„Mano žinia nėra doktrina, ne filosofija. Mano žinutė nėra žodinis kontaktas. Tai daug rizikingesnė. Tai nieko daugiau, ne mažiau kaip mirtis ir atgimimas...
Daugelis žmonių iš visos Žemės tai pajuto ir rado jėgų bei drąsos prisiliesti prie šio šaltinio ir pradėti savo transformaciją. Tie, kurie pagaliau įsitvirtina šiuo sprendimu, imasi sanjas. Ošo duotos sanjos skiriasi nuo tradicinių. Tai neosannyas. Buvę sanjasinai – žmonės, kurie visiškai atsidavė dvasinei praktikai, lankė vienuolynus ar nuošalias vietas ir mokėsi pas savo Mokytoją, sumažindami ryšį su išoriniu pasauliu. Neosannyas Ošo to nereikalauja. Neosanjas yra ne pasaulio išsižadėjimas, o greičiau išsižadėjimas šiuolaikinio proto beprotybės, kuri skatina tautų ir rasių susiskaldymą, eikvoja Žemės išteklius ginklams ir karams, naikina aplinką siekdamas pelno ir moko savo vaikus kovoti ir dominuoti kitus. Šiuolaikiniai sanjasinai, Ošo mokiniai yra gyvenimo įkarštyje, jie užsiima pačiais įprasčiausiais dalykais, bet tuo pat metu reguliariai užsiima dvasine praktika ir, visų pirma, meditacija, derindami materialų gyvenimą su dvasiniu gyvenimu, sintezuodami Zorbos meilę. gyvenimo ir Budos dvasinės sąmonės aukštumos. Taip formuojasi naujas žmogus – Zorba Buda, žmogus, kuris išsivaduos iš šiuolaikinio proto beprotybės. Ošo žodžiais tariant, „naujasis žmogus yra vienintelė ateities viltis“.

Tas, kuris tampa sanjasinu, gauna naują vardą, simbolizuojantį atsidavimą meditacijai ir atitrūkimą nuo praeities. Pavadinimas, dažniausiai kilęs iš sanskrito ar indų kalbos žodžių, turi nuorodas į asmens potencialą arba tam tikrą kelią. Moterys gauna priešdėlį Ma – aukščiausių moteriškos prigimties savybių požymį: branginti ir rūpintis savimi ir kitais. Vyrai gauna priešdėlį Swami, kurį Ošo verčia kaip „savęs valdymas“.

Osho susitikdavo su savo mokiniais kiekvieną dieną, išskyrus tuos laikotarpius, kai jam buvo bloga. Jo pokalbiai klostėsi labai gerai.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram yra svajonių miestas. Amerikoje turėjau gražią penkių tūkstančių žmonių bendruomenę,

laimingai gyventi be klasių kovos šešėlio. Nebuvo nei vieno elgetos. Per penkerius metus negimė nė vienas vaikas. Jie daug dirbo, meditavo, o naktimis šoko, grojo fleita, grojo gitara. Tai buvo svajonė, paversta realybe.

Mes pakeitėme visą dykumą.
Tai nebuvo maža vieta; tai buvo šimtas dvidešimt šešios kvadratinės mylios... didžiulė dykuma. Statėme užtvankas, turėjome savo autobusus, savo automobilius – visi savo. Turėjome savo ligoninę, savo mokyklą, savo universitetą.

O kas nutiko Amerikai? Kodėl jie taip jaudinosi dėl mūsų, oazės dykumoje? Artimiausias miestas buvo už dvidešimties mylių. Mes niekuo kitu nesidomėjome. Mėgavomės.

Kaip buvo – įvykių kronika

1981 m Ošo daug metų sirgo diabetu ir astma. Pavasarį jo būklė pablogėjo ir jis nugrimzdo į tylos periodą. Gydytojams rekomendavus šių metų birželį, jis buvo išvežtas gydytis į JAV. Ošo mokiniai amerikiečiai nusipirko 64 000 akrų rančą Centriniame Oregone ir įkūrė Rajneeshpuram. Rugpjūčio mėnesį Ošo atvyko ten. Per ketverius Ošo ten gyventus metus Rajneeshpuramas buvo pats įžūliausias eksperimentas kuriant tarptautinę dvasinę komuną. Kiekvieną vasarą į ten organizuojamą festivalį atvykdavo iki penkiolikos tūkstančių žmonių iš Europos, Azijos, Pietų Amerikos ir Australijos. Dėl to komuna tapo klestinčiu miestu, kuriame gyveno penki tūkstančiai žmonių.

1984 m Lygiai taip pat staiga, kaip nustojo kalbėti, Ošo vėl prabilo spalį. Jis kalbėjo apie meilę, meditaciją ir žmonių vergiją beprotiškame, stipriai sąlygotame pasaulyje. Jis kaltino kunigus ir politikus žmonių sielų gadinimu, žmogaus laisvės griovimu. Nuo pat komunos kūrimo eksperimento pradžios federalinė ir vietos valdžia bandė ją bet kokiu būdu sunaikinti. Vėliau dokumentai patvirtino, kad Baltieji rūmai dalyvavo šiuose bandymuose.

1985 m. spalį Amerikos vyriausybė apkaltino Ošo pažeidus imigracijos įstatymus ir be jokio įspėjimo jį sulaikė. Jis 12 parų buvo suimtas su antrankiais be užstato. Kalėjime jam buvo padaryta fizinė žala. Vėliau atliktos medicininės apžiūros duomenimis, Oklahomoje jis buvo paveiktas gyvybei pavojingos radiacijos dozės, taip pat buvo apsinuodijęs taliu. Kai Ošo Portlando kalėjime buvo rasta bomba, jis vienintelis nebuvo evakuotas. Susirūpinę dėl Ošo gyvybės, jo advokatai sutiko pripažinti imigracijos įstatymo pažeidimą ir lapkričio 14 dieną Ošo paliko Ameriką. Komuna iširo. JAV vyriausybė nepasitenkino savo konstitucijos pažeidimu. Kai Ošo, savo mokinių kvietimu, išvyko į kitas šalis, JAV, naudodamosi savo įtaka pasaulyje, bandė paveikti kitas valstybes, kad Ošo darbas būtų sutrikdytas, kad ir kur jis atvyktų. Dėl šios politikos 21 šalis uždraudė Ošo ir jo palydovams įvažiuoti į savo sienas. Ir šios šalys laiko save laisvomis ir demokratinėmis!

1986 m. liepos mėn. Ošo grįžo į Bombėjų, o jo mokiniai vėl pradėjo burtis aplink jį.

Grįžti į Pune

1987 m. sausio mėn., sparčiai augant jį lankančių žmonių skaičiui, jis grįžo į Puną, kur tuo metu buvo susikūrusi Ošo tarptautinė komuna. Vėl prasidėjo kasdieniai nuostabūs pokalbiai, meditacijos, atostogos.

Nauji vardai

1988 m. gruodį OSHO grįžta į lovą su sunkia liga, dėl kurios visą parą turi būti asmeninis gydytojas. Po trijų savaičių Ošo vėl pasirodo meditacijos salėje ir daro stulbinamą pareiškimą. Savo laiške japonų aiškiaregė sako, kad Gautama Buda gyvena Ošo kūne. Ošo patvirtina, kad tai tiesa, ir pareiškia savo sprendimą atsisakyti Bhagavano titulo. Be to, pirmą kartą po daugelio mėnesių jis nusiima akinius nuo saulės, kurie saugojo akis nuo fotoaparato blyksčių, ir padovanoja vienam iš mokinių. Po kelių dienų jis pasirenka sau naują vardą ir apsisprendžia su tokiu variantu, kuris nuskambėjo atsakant iš United Press International reporteriui.

Gautama Buda prisiglaudė manyje. Aš – šeimininkas, jis – mano svečias. Tai nereiškia atsivertimo į budizmą. Aš pats esu Buda, todėl jis nusprendė panaudoti mano kūną tam, kad užbaigtų tai, ko neturėjo laiko. Jis laukė ilgai. Dvidešimt penkis šimtmečius jis buvo klajojantis debesis, ieškantis tinkamo kūno.

Aš nesu budistas. Gautam Buda taip pat nekėlė sau tikslo sukurti budizmą – organizuotą religiją. Jis niekada to nesukūrė. Kai tiesa paverčiama organizacija, ji iškart tampa melu. Organizuota religija yra tik numanoma politika, slaptas dvasininkų vykdomas žmonių išnaudojimas, ir visai nesvarbu, kaip kunigas save vadina – šankaračarja, imamu, rabinu ar kunigu.

Gautama Buda nepaliko po savęs nė vieno įpėdinio. Paskutiniai jo žodžiai buvo: „Nestatyk man statulų, neužsirašyk mano žodžių. Nenoriu būti simboliu, nenoriu, kad mane garbintų. O labiausiai bijau, kad tapsite mėgdžiotojais. Nereikia tapti budistu, nes potencialiai kiekvienas iš jūsų yra Buda.

Taip pat noriu pareikšti: aš nemoku budizmo. Kalbant apie tai, aš nemoku jokio „-izmo“. Mokau, kaip tapti buda.

Ir mano žmonės nepriklauso jokiai organizuotai religijai. Jie yra nepriklausomi, nepriklausomi ieškotojai. Jie yra mano kompanionai ir draugai, o ne studentai.
Beje, norėčiau priminti Gvatamos Budos pranašystę prieš dvidešimt penkis šimtmečius. Jis pasakė: „Kai vėl grįšiu, negalėsiu gimti iš mamos įsčių. Teks prisiglausti pas žmogų, turintį panašią sąmonę, tame pačiame lygyje ir po tuo pačiu atviru dangumi. Ir jie mane tiesiog vadins Draugu.
Žodis „draugas“ reiškia didelę laisvę. Buda nenori būti guru, jis nori būti tik draugas. Jis turi apie ką kalbėti, bet nenori kitų suvaržyti kokiomis nors atšiauriomis sąlygomis.
Beje, tai naudinga, nes kai kurie sanjasinai dabar yra supainioti. Jie nežino, kaip atskirti senovės Gautamos Budos žodžius nuo mano žodžių. Gautamos pranašystė išvalo painiavą.
Nors jis ir prisiglaudė pas mane, aš nevadinsiu savęs Gautama Buda. Leisk mane vadinti, pagal jo pranašystę, „Buda Maitrėja“. Tai parodys skirtumą, nebebus painiavos.
Penktą vakarą po neįprasto vizito Ošo pasirodo meditacijos salėje su nauju pareiškimu.

Gautama Buda išvyko dėl tam tikrų šeimininko ir svečio gyvenimo būdo neatitikimų. Šios keturios dienos man buvo labai sunkios. Tikėjausi, kad Gautama Buda supras, kokie pokyčiai įvyko pasaulyje per du su puse tūkstantmečio, bet jam niekada nepavyko. Dariau viską, ką galiu, bet jis per daug savotiškas ir disciplinuotas... Dvidešimt penki šimtmečiai padarė jį kietą kaip akmuo.

Ir todėl net ir su nepastebimiausiomis smulkmenomis iškilo sunkumų. Jis miega tik ant dešiniojo šono. Jis nėra pripratęs prie pagalvės ir tiesiog pakiša ranką po skruostu. Pagalvę jis laiko prabanga.

Aš jam pasakiau: „Ši pigi pagalvė nėra prabanga. Miegoti galvą delnuose – tikra kančia. Manote, kad miegoti reikia tik ant dešiniojo šono, bet kas buvo negerai su kairiuoju? Asmeniškai aš laikausi kitokio principo: visada stengiuosi vienodai traktuoti abi puses.

Jis valgydavo tik kartą per dieną – ir reikalaudavo iš manęs. Be to, jis buvo įpratęs būti maitinamas tik išmalda ir nuolat klausinėjo: „Kur mano išmaldos dubuo?

Vakar vakare, lygiai šeštą valandą, kai maudydavausi kubile, jis staiga siaubingai pasipiktino, nes net du kartus per dieną maudytis laikė prabanga.

Ir aš jam pasakiau: „Išpildėte savo pranašystę. Tu grįžai. Bet keturių dienų man pakako – dabar atsisveikink! Nustok klajoti po žemę, ištirpk savo mėlyname danguje.

Per šias keturias dienas jau supratai: darau tą patį, ką norėjai, bet darau tai pagal laikmečio diktatą ir esamas sąlygas. Bet niekas man nieko neįsakys. Aš esu laisvas žmogus. Su visa meile suteikiau tau prieglobstį, priėmiau tave kaip brangų svečią, bet net nebandyk čia tapti šeimininku.

Visas šias dienas man daužėsi galva. Jau trisdešimt metų man neskauda galvos. Aš visiškai pamiršau, kas tai yra. Tačiau visi mano bandymai pagerinti santykius buvo bergždi. Jis buvo įpratęs viską daryti savaip ir net negalėjo suprasti, kad laikai pasikeitė.

Taigi dabar darau dar svarbesnį, istorinį pareiškimą: aš esu tik aš.

Jei norite, galite mane vadinti Buda, bet tai nebeturės nieko bendra su Gautama ar Maitreya.

Aš pats esu buda. Žodis „buda“ tiesiog reiškia „pabudęs“. Ir dabar pareiškiu, kad nuo šiol mano vardas yra Shri Rajneesh Buddha Zorba.
Netrukus „Shri Rajneesh Buddha Zorba“ vėl atima iš savęs visus vardus ir sako, kad liks žmogumi be vardo. Tačiau jo sanjasinai yra sutrikę, nežino, kaip į jį kreiptis, todėl siūlo Ošo titulą, kuris daugelyje dzen palyginimų vartojamas kaip pagarbus, pagarbus kreipinys. Ošo sutinka ir papildo šį žodį nauja reikšme, susiedamas jį su Williamo Jameso „vandenyno“ (vandenyno) sąvoka. Vėliau jis sako, kad tai visai ne vardas, o tik gydomasis garsas.

Dzeno manifestas: Laisvė nuo savęs

Praėjus kelioms savaitėms po Gautamos Budos „apsilankymo“, Ošo, atrodo, yra priblokštas naujų jėgų ir energijos atsargų. Pokalbiai vis ilgėja – porą kartų jis be pertraukos kalbėjo beveik keturias valandas. Ošo kalba skamba pastebimai gyviau ir energingiau. Keliose paskaitų serijose jis susieja dzeną su Friedricho Nietzsche's ir Walto Whitmano darbais, lygina su krikščionybe ir netgi rekomenduoja Gorbačiovui kaip paprastą kelią nuo komunizmo į kapitalizmą. Tačiau 1989 m. vasarį, po dviejų paskaitų naujoje serijoje „Dzeno manifestas“, Ošo vėl susirgo ir meditacijos salėje pasirodė tik balandžio pradžioje. Zeno manifestas buvo paskutinė jo pokalbių serija.

Dzeno manifestas yra absoliučiai būtinas, nes visos senovės religijos dabar žlunga. Ir kol jie visiškai nenumirs ir žmonija neišprotės, Zenas turi būti pasklidęs visoje žemėje. Naujus namus reikia statyti, kol senieji nesugrius.

Dabar nebereikia kartoti praeities klaidų. Jūs gyvenote name, kurio visai nebuvo, todėl kentėjote nuo liūčių, šaltų žiemų ir degančios saulės, nes namas egzistavo tik jūsų vaizduotėje. Šį kartą laikas įeiti į savo tikrus namus, o ne slėptis žmogaus sukurtose šventyklose, po tolimųjų religijų prieglobsčiu. Pasislėpk savo egzistencijoje. Kodėl verta būti tikslia kažkieno kopija?

Tai labai svarbus laikas. Jums pasisekė, kad gimėte šioje epochoje, kai sena praranda savo galiojimą ir realybę, kai ji tiesiog klysta, nes bijai ištrūkti iš šio kalėjimo. Bet durys atviros! Tiesą sakant, durų išvis nėra, nes visas namas, kuriame gyveni, egzistuoja tik vaizduotėje. Jūsų dievai, kunigai ir šventieji raštai yra vaizduotėje.

Šį kartą neturėtumėte daryti tos pačios klaidos. Žmonija turi padaryti kokybinį šuolį, pereiti nuo seno, supuvusio melo prie šviežios, amžinai jaunos tiesos.

Tai yra Zen Manifestas.
1989 m. balandžio 10 d. vakare Ošo sako savo paskutinius žodžius sanjasinų susirinkimui:

Dabar jūs esate labiausiai palaiminti žmonės pasaulyje. Prisiminti save kaip Budą yra pati brangiausia patirtis, nes joje yra tavo amžinybė, tavo nemirtingumas. Tai jau ne tu, o pati Visata. Tu esi viena su žvaigždėmis ir medžiais, dangumi ir vandenynu. Jūs esate neatsiejamai susijęs su viskuo, kas yra. Paskutinis dalykas, kurį Buda pasakė, buvo žodis sammasati. Atsiminkite, kad esate budai! Sammasati.

Vidinis ratas

1989 m. balandžio 6 d. Ošo pasirenka vadinamąjį „Vidinį ratą“. Šiai grupei priklauso dvidešimt vienas studentas iš tų, kurie užsiima praktiniu bendruomenės valdymu. Atvirai apie tai neskelbiama, tačiau vėliau aiškiai paaiškina grupės nariams, kad jų tikslas – ne dvasinis bendruomenės vadovavimas, o grynai praktiniai rūpesčiai dėl jo darbo vaisių prieinamumo. Tuo atveju, kai kas nors iš „Ratelio“ miršta ar dėl kokių nors priežasčių atsisako tęsti darbą, į jo vietą slaptu balsavimu parenkamas kitas asmuo. Grupė visus savo sprendimus priima tik visuotiniu balsavimu.

Negalima išvengti tradicijų. Tai ne mūsų galioje. Po mirties jūs nebeturite galios daryti įtaką žmonėms. Ir todėl geriau iš anksto duoti aiškius nurodymus patikimiems žmonėms, nei palikti viską neišmanėlių malonei.

Priežiūros paruošimas

Balandžio 10 d. vakare, paskaitos pabaigoje, Ošo savo sekretorei pasakoja, kad jo energijos kokybė labai pasikeitė. Jis aiškina, kad likus devyniems mėnesiams iki mirties energija persikelia į pasiruošimo mirčiai laikotarpį, kaip ir likus devyniems mėnesiams iki gimimo žmogaus energija pradeda vystytis motinos įsčiose. Kita Ošo paskaita turėjo būti naujo ciklo, pavadinto „Budos pabudimas“, pradžia.

Gegužės 19 d., visuotiniame susirinkime meditacijos salėje, buvo paskelbta, kad Ošo niekada nekalbės prieš atvirą susirinkimą.

Gegužės 23 dieną buvo paskelbta, kad Ošo į meditacijų salę pradės ateiti vakarais. Jam pasirodžius groja muzika ir visi gali su juo linksmintis. Atostogas pakeičia tyli meditacija, po kurios Ošo išvyksta. Jam išvykus, salėje rodomi jo pokalbių įrašai.

Ošo universitetas buvo įkurtas birželio-liepos mėnesiais. Jį sudaro daugybė „fakultetų“, apimančių bendruomenės siūlomus seminarus ir programas. Tarp universiteto padalinių yra Transformacijos centras, Paslapčių mokykla, Kūrybiškumo ir menų mokykla bei Kovos menų mokykla. Visų prašoma į vakarinius susirinkimus ateiti baltai. Ši taisyklė yra nustatyta per tradicinę Indijos šventę, skirtą Apšvietos Mokytojų garbei, kuri švenčiama liepos mėnulio pilnaties metu. Šią šventę bendruomenė švenčia jau seniai.

Rugpjūčio 31 d., buvusioje Chuang Tzu salėje, esančioje šalia jo namo, baigiamas tvarkyti naujas Ošo miegamasis. Jis tiesiogiai dalyvauja puošiant naują kambarį, kuris dekoruotas marmuru ir apšviestas didžiuliu sietynu; Pro langus nuo grindų iki lubų atsiveria vaizdas į laukinį džiunglių sodą.

Rugsėjo 14 d. Ošo grįžta į savo buvusį miegamąjį. Naujas kambarys atiduotas meditacijos terapijos grupėms „Mystic Rose“ ir „Out of Mind“. Naujas uždaras stiklinis koridorius su oro kondicionieriumi, pastatytas specialiai Ošo vaikščioti sode, dabar skirtas Vipasanai, Za-Zen ir kitoms tylios meditacijos grupėms.

Lapkričio 17 d. Ošo pateikia nurodymus, ką daryti, kai paliks šį pasaulį. Jis taip pat prašo grupės, kuri išverstų jo knygas iš hindi į anglų kalbą, ir palieka išsamias Vidinio rato darbo instrukcijas.

Gruodžio 24 dieną anglų „Sunday Mail“ publikuoja straipsnį, kuriame teigiama, kad už Ošo deportaciją iš JAV atsakingas kardinolas Ratzingeris, tai yra Vatikanas.

Gruodžio 17 dieną Ošo gydytojas praneša, kad nuo šiol vakarinėse meditacijose bendrajame kambaryje dalyvauti nebegali, o trumpam pasirodys tik pasisveikinti su publika. Ošo įėjus į salę visi mato, kad jam jau labai sunku judėti.

Sausio 18 dieną Ošo lieka savo kambaryje ir nepasirodo vakariniame susirinkime, tačiau per asistentus praneša, kad susitikime dalyvaus nematomas.

Ošo palieka kūną.

1990 m. sausio 19 d., penktą valandą vakaro, Ošo palieka savo kūną. Prieš tai jis atsisako gydytojo pasiūlymo atlikti skubią medicininę intervenciją. Ošo sako: „Pati Visata matuoja savo laiką“, užsimerkia ir ramiai išeina. Gydytojas praneša apie mirtį 19 val., kai visi ateina į meditacijos salę kasdieniniam susitikimui. Po kurio laiko, kai po visą bendruomenę pasklido liūdna žinia, Ošo kūnas atnešamas į salę, kur vyksta dešimties minučių atsisveikinimas. Tada jis procesijoje nešamas į netoliese esančią ugniavietę. Visą naktį vyksta atsisveikinimo ceremonija.

Po dviejų dienų Ošo pelenai perkeliami į Chuang Tzu salę – tą patį kambarį, kuris turėjo būti jo naujasis „miegamasis“. Ten jis vedė pokalbius ir susitiko su sanjasinais ir lankytojais daugelį metų. Ošo valia pelenai dedami „prie lovos“, tai yra ant marmurinės plokštės kambario centre, kuri tikrai buvo skirta kaip atrama lovai. Netoliese jie sustiprina planšetę žodžiais, kuriuos pats Ošo padiktavo prieš kelis mėnesius:

Ošo – niekada negimė, nemirė
Jam dažnai buvo užduotas klausimas, kas bus, kai jis mirs? Štai Ošo atsakymas Italijos televizijai:

„Jūs klausiate, kas bus, kai Ošo mirs. Jis nėra Dievas ir netiki jokiais pranašais, pranašystėmis ar mesiju. Visi jie buvo savanaudiški žmonės. Todėl ką jis gali padaryti šiuo metu, jis daro. Kas atsitinka jam išvykus, jis palieka egzistencijos valiai. Jo pasitikėjimas egzistavimu yra absoliutus. Jei tame, ką jis sako, yra tiesos, tai išliks.

Kasdien grimstate vis giliau ir giliau. Atsiminkite, kad ir kiek toli eitumėte šiandien, rytoj galėsite nueiti šiek tiek toliau. Tai gali užtrukti dvejus metus, penkerius, dešimt, dvidešimt ar trisdešimt metų, bet jūs tikrai tapsite budais. Man jūs jau budai, belieka sukaupti drąsą ir tai sau pripažinti. Trisdešimties metų nereikia, kad taptum buda, nes jūs jau esate budai. Gali prireikti trisdešimties metų, kad nustumtume į šalį dvejones, abejones, ar tikrai esi budas. Net jei tai sakau, visi budai bando tave įtikinti, bet giliai viduje vis tiek abejoji: „Dieve, ar aš tikrai buda? Kaip tai gali būti?" Bet vieną dieną pamatysite patys. Niekas negali jūsų tuo įtikinti, tuo galite įsitikinti tik jūs patys.
Osho kėdė

Išsamus laiškas apie Ošo išėjimą į pensiją

Sveikiname jus, mūsų brangūs lankytojai ir prenumeratoriai, gavę mūsų svetainės atnaujinimus. Ar jums būtų įdomu sužinoti, kaip mažame indėnų kaimelyje gimęs žmogus išgarsėjo visame pasaulyje, išgarsėjo savo nestandartinėmis pažiūromis į religiją ir visatą, pasiekė aukščiausią laisvės ir dvasinio nušvitimo laipsnį, suorganizavo ištisą komuną , įsigijo Rolls-Royce parką ir kitų įdomių faktų?

Jei taip, skaitykite toliau, papasakosime apie didįjį Indijos lyderį, mistinį įkvėpėją, suvokusį aukščiausias gyvenimo paslaptis, kokybiškai naujo religinio ir kultūrinio judėjimo Ošo įkūrėją. Šio asmens biografija nusipelno ypatingo dėmesio. Nors pats didysis išminčius sakė, kad neturi biografijos, o pastaruosius trisdešimt dvejus metus buvo absoliutus niekis. Straipsnyje perskaitysite iškiliausius, įdomiausius ir nuostabiausius faktus iš puikaus mentoriaus gyvenimo.

Ošo biografija: auksinė Ošo vaikystė ir jaunystė

Mažame Indijos kaimelyje Kuchvade, Madhja Predešo valstijoje, 1931 m. gruodžio 11 d. gimė berniukas, pavadintas Chandra Mohan Jein. Tai oficialus būsimo dvasinio vadovo vardas. Jo tėvas buvo tekstilės pirklys. O per ateinančius kelerius metus jų šeimoje iš eilės gimė dar dešimt vaikų. Chadra Mohan Jain buvo vyriausia.

Savo knygoje „Auksinės vaikystės žvilgsniai“ Ošo savo kaimą apibūdina kaip vietą, kurioje nebuvo pašto ir geležinkelio. Jis rašo, kad ten buvo gražus ežeras ir nedideli kalvos, namai buvo dengti šiaudais. Ir vienintelis mūrinis namas visame kaime buvo tas, kuriame gimė pats Rajneeshas, ​​bet ir šis namas buvo mažas. Kaime net nebuvo mokyklos, dėl šios priežasties Ošo nesimokė iki devynerių metų. Ir šie metai buvo patys vertingiausi. Po penkiasdešimties metų šis kaimas nepasikeitė, nėra nei ligoninės, nei policijos, bet niekas neserga. Kai kurie žmonės iš šių vietų niekada gyvenime nėra matę traukinio ar net automobilio, tačiau gyvena ramiai, palaimingai ir laimingai.

Jūsų pirmieji septyneri gyvenimo metai Ošo gyveno su savo mylimais seneliais iš motinos pusės. Jis buvo taip prie jų prisirišęs, kad vadino savo močiutę mama. O savo tikrąją mamą jis vadino „kūdikeliu“, šis terminas reiškia „vyresniojo brolio žmona“. Jo šeima priklausė džainų religinei bendruomenei. Džainizmo religija skelbia neprievartą, nekenkimą viskam, kas gyva pasaulyje, svarbiausia yra sielos savęs tobulinimas, siekiant visažinystės ir amžinos palaimos. Būtent giminaičiai sugalvojo berniuko slapyvardį Rajneesh arba Raja, kuris reiškia karalių.

Kai berniukui buvo septyneri, mirtis pasiglemžė labai artimą ir mylimą žmogų – jo senelį. Tai buvo sunkiausias smūgis. Ošo tris dienas gulėjo ant sofos nejudėdamas, tikėdamasis mirti. Kai tai neįvyko, jis pats padarė išvadą, kad mirtis neįmanoma. Berniukas pradėjo sekti laidotuvių procesijas, kad suprastų mirties esmę, tačiau tai jam nieko nedavė.

O būdamas penkiolikos metų neteko savo merginos (Šaši pusseserės), ji mirė nuo pilvo tipo. Šios mirtys nuolat labai stipriai paveikė Rajneesho psichinę būseną. Jis kentėjo nuo depresijos, galvos skausmo, melancholijos, kankino save bėgdamas po dvidešimt kilometrų per dieną ir ilgomis meditacijomis.

Ošo mokykloje mokėsi gerai, tačiau dažnai susidurdavo su mokytojais, praleisdavo pamokas, nepaklusdavo ir visaip provokuodavo bendramokslius.

Vėliau savo literatūriniuose raštuose Ošo atvirai rašo, kad nekenčia mokytojų, bent jau senąja prasme. Jis netgi sumušė savo mokytojus. Jaunystėje jis išsiskyrė arogancija ir savanaudiškumu, įžūliomis pažiūromis, visų socialinių normų ir taisyklių neigimu.

Išsilavinimas ir darbas.

• Ošo į mokyklą mokėsi būdamas 9 metų.
• Būdamas 19 metų Rajneeshas pradėjo filosofijos studijas Hitkarine koledže, tačiau dėl konflikto su vienu iš dėstytojų paliko šią mokymo įstaigą ir tęsė studijas Jain koledže.
• Būdamas 24 metų Ošo baigė koledžą, o po poros metų, gavęs diplomą su pagyrimu, Sagaro universiteto vartus paliko su filosofijos mokslų magistrantūra.
• Iki 1966 m. Rajneesh dėstė filosofiją studentams, tuo pat metu keliavo po pasaulį ir laikė kalbas, skelbdamas savo pažiūras. Konfliktuota su vadovybe dėl pernelyg laisvų ateistinių pažiūrų, neigiančių bet kokias konvencijas, tradicijas ir socialinių normų reikalavimus.
• Po 1966 metų Ošo pradėjo aktyviai pristatyti pasauliui meditacijos meną, per meditaciją skelbdamas visą fizinio gyvenimo džiaugsmą ir nušvitimą.

Meditacija ir absoliutus nušvitimas.

Nuo ankstyvos vaikystės Chandra atliko eksperimentus su savo kūnu, tyrinėjo jo ištvermę ir kitus sugebėjimus. Jis nėrė į sūkurinės vonios piltuvą, pasiekė jo šaltinius ir išplaukė į paviršių. Ėjau plonu takeliu virš bedugnės. Jis tvirtino, kad per tokius išgyvenimus jo protas sustoja, o tada ateina visiškas aiškumas ir pabudimas.

Be to, jis praktikavo įvairias rūšis. Ir dabar, dėl šių studijų, būdamas 21 metų, jaunuolis pirmą kartą patyrė „satori“ (absoliutaus nušvitimo, laimės būseną). Tai yra patirtis, kurios neįmanoma apibūdinti žodžiais. Buda šią būseną pavadino „nirvana“. Pats Ošo tikėjo, kad tą naktį mirė, o paskui atgimė, o dabar yra visiškai kitoks žmogus, nei gyveno anksčiau.

Rajneeshas patyrė visų įmanomų meditacijų poveikį ir sukūrė naują techniką, vadinamą „dinamine meditacija“, kuri apima garsios muzikos ir nepastovių judesių naudojimą.

Pirmą kartą Ošo tokią meditaciją surengė 1970 metais netoli Bombėjaus. Tai buvo neįtikėtinas, šokiruojantis vaizdas. Žmonės bėgo, šokinėjo, šaukė, rėkė, nusiplėšė drabužius. Šios technikos prasmė buvo atsipalaidavimas, tai yra, norint visiškai atsipalaiduoti ir išlaisvinti protą, pirmiausia reikėjo įgauti daug įtampos, kad antroje meditacijos dalyje visiškas atsipalaidavimas būtų svaiginantis kontrastas.

Ryšys tarp sekso ir viršsąmonės.

1968 metais Ošo persikėlė gyventi į Bombėjų ir buvo pakviestas surengti konferenciją meilės tema. Ten išminčius skelbia savo pažiūras į seksualumą, aiškina, kad seksualinė energija, transformuodamasi, išsivysto į meditaciją ir meilę. O seksualinis pasitenkinimas skatina Kundalini energijos išlaisvinimą. Tai energija, „susisukusi į gyvatę“, kuri „gyvena“ stuburo apačioje, uodegikaulio srityje.

Ošo neigia būtinybę slopinti seksualinius potraukius, nes, jo nuomone, priverstinės abstinencijos metu meilė ir meditacija neįmanomi. Ir atitinkamai neįmanoma pasiekti viršsąmonės ir asmeninės vidinės laisvės.

Jis neigiamai vertino santuoką ir vaikų gimimą, tačiau skelbė laisvą meilę ir vienatvę. Ištikimas narkotikams ir alkoholiui.
Tokiomis pažiūromis jis sukelia visuomenės pyktį ir pasipiktinimą, o pokalbius „meilės“ tema tenka rengti siauresniame rate Mumbajaus centriniame parke. Vėliau, remiantis šiais pokalbiais, buvo išleista populiariausia Ošo knyga „Nuo sekso iki supersąmonės“. Jie netgi pradėjo jį slapta vadinti „Sekso guru“.

1970 m. guru rengia savo meditacijos stovyklas ir inicijuoja pirmąją rinktinių žmonių grupę į "neosansyan". Jie turi visiškai išsižadėti pasaulio, viso savo turto ir asmeninio gyvenimo bei duoti celibato įžadą. Jie dėvi raudonus chalatus, karoliukus ir medalionus su paties mentoriaus atvaizdu.

Persikraustymas į Puną

1974 metais didysis išminčius persikėlė gyventi į Punės miestą. Ten jis organizuoja ašramą (savo pasekėjų prieglaudą). Šimtai žmonių iš viso pasaulio atvyksta klausytis Ošo kalbų. Jis paliečia žmogaus sąmonės, dvasinio tobulėjimo, nušvitimo temas, aiškina pasaulio religijų esmę ir prasmę. Jo pokalbių duomenimis, daugiau nei tūkstantis knygų buvo išleista įvairių šalių autorių.

Ošo sekė naujo žmogaus Zorba-Budos formavimo keliu. Tai yra tas, kuris, priimdamas ir mėgaudamasis visomis gyvenimo dovanomis (Zorba), užaugino aukštesnę dvasinę sąmonę (Buda). Kiekvieną dieną meistras labai gražiai pasikalbėdavo su savo mokiniais ir sekėjais.

Amerikos komuna.

Kelerius metus Ošo sirgo astma ir diabetu, jo būklė labai pablogėjo 1981 m. Tada jis buvo išvežtas gydytis į JAV. Didysis išminčius nutilo. Rajneesh pasekėjai įsigytoje teritorijoje suorganizavo Rancho Rajneeshpuram komuną. Ošo su savo mokiniais ten gyveno ketverius metus.

Pamažu Rajneeshpuramas išaugo iki viso miesto, kuriame gyvena apie penkis tūkstančius žmonių. O dykumos zona virto tikra žalia oaze. Kiekvieną vasarą čia atvykdavo Ošo filosofijos gerbėjai iš viso pasaulio. Tai buvo drąsus, neprilygstamas bandymo sukurti transnacionalinę komunistinę visuomenę precedentas. Per penkerius jos gyvavimo metus komunoje negimė nė vienas vaikas.

Ošo Rajneesho biografijos tyrinėtojai pažymi, kad 1982 metų pabaigoje jo turtas siekė du šimtus milijonų dolerių (dėl įvairių seminarų, meditacijos praktikų, konferencijų ir paskaitų), kurie nebuvo apmokestinti (Ošo nekentė mokesčiai. buvo atvejis, kai jis dar dirbo profesoriumi, jam buvo pasiūlyta pakelti atlyginimą, bet išminčius atsisakė, motyvuodamas tuo, kad nenori mokėti mokesčių). Be to, jo apie šimtą Rolls-Royce automobilių parką, kurio sekėjai norėjo padidinti iki trijų šimtų šešiasdešimt penkių, po vieną kiekvienai metų dienai. Mentoriui priklausė dar keturi orlaiviai ir vienas malūnsparnis.

Didžiojo mokytojo tylos laikotarpiu komunai vadovauti perėmė asmeninio sekretoriaus padėjėja Man Ananda Sheela. Pats Ošo gyveno kaip svečias, praktiškai neišeidamas iš namų ir nedalyvaudamas komunos valdyme. Be to, jam ima vis daugiau ir daugiau sveikatos problemų.

Valdant Šilai komunoje kyla nesutarimų ir prieštaravimų, iš kurių dalis studentų palieka Rajneeshpuram. O valdybos viršūnės, vadovaujamos Sheela, naudoja nelegalius metodus: narkotikus, nuodus, ginklus, bioterorizmą.

1984 metais Ošo staiga nutraukė tylos įžadą ir pradėjo kalbėti.

Pagal vieną iš versijų, pats Ošo reikalauja kitų pasekėjų, kurie dingo iš Rajnipuramo į Šilą. FTB pradeda tyrimą, rančoje suranda ginklų talpyklą, narkotikus ir net slaptą praėjimą, jei prireiktų pabėgti. Pasak komunos gyventojų, Šila ir jos padėjėjai visa tai surengė. 1985 metais jie buvo suimti ir vėliau nuteisti.

Rajneesho mokymų priešininkai laikėsi versijos, kad pats mokytojas buvo visų komunoje vykstančių neteisėtų veiksmų organizatorius, o Sheela – jo bendrininkė.

Pačiam Rajneeshui pateikti 34 kaltinimai, iš kurių jis pripažįsta tik du – dėl nelegalios emigracijos (į Ameriką jis atvyko turėdamas turistinę vizą). Be to, jie sulaiko jį be orderio ir be kaltinimo.

Pedagogas savo pokalbiuose nuoširdžiai stebėjosi, kaip JAV valdžia gali pareikšti 34 kaltinimus ketverius metus nelaisvėje, visiškoje tyloje praleidusiam vyrui. Mentoriui skirta 10 metų lygtinė kalėti, skirta piniginė bauda ir įpareigotas kuo greičiau išvykti iš JAV. Per 12 dienų, praleistų Amerikos kalėjimuose, Osho, jo nuomone, gerokai pakenkė savo sveikatai ir net bandė jį nunuodyti taliu (labai toksišku sunkiuoju metalu).

Ošo reputacija buvo pažeista, ypač vakaruose. Dėl to dvidešimt vienoje valstybėje atsisakė įleisti pedagogą. Rajneesh organizacija buvo klasifikuojama kaip destruktyvi sekta. SSRS jo judėjimas buvo griežtai uždraustas.

Kelionė aplink pasaulį.

1986 metais mistikas leidžiasi į kelionę aplink pasaulį. Aplankęs Graikijos, Šveicarijos, Anglijos, Airijos, Kanados, Olandijos, Urugvajaus šalis, iš kurių daugumos buvo išvarytas (išskyrus Urugvajų), grįžta į Bombėjų. Ten jo pasekėjai vėl pradėjo gausiai būriuotis aplink jį, o meistras grįžo į Puną, kur suorganizavo Ošo tarptautinę komuną. Vėl prasidėjo pokalbiai, atostogos, naujų meditacijos praktikų kūrimas.

Ošo mirtis

Rajneeshas mėgo Himalajus, jis manė, kad tai geriausia vieta mirti. Nuostabu ten gyventi, bet tai geriausia vieta žemėje mirti. Jis nuoširdžiai tikėjo, kad mirtis jam nebus visiška sustojimas, mirtis bus šventė, gimimas naujai.

Osho paliko savo kūno apvalkalą 1990 m. Punoje.

Liudininkų teigimu, sausio 19-ąją jis susirgo, atsisakė medikų pagalbos, intuicija jam bylojo, kad pati Visata žino, kada ir kas turi išvykti. Jis žinojo, kad netrukus mirs, tyliai užsimerkė ir paliko šį pasaulį.

Yra keletas jo mirties versijų. Vieni mano, kad jis mirė nuo širdies smūgio, kiti tai transliavo nuo AIDS, onkologijos ar narkotikų.
Tačiau tai nėra pagrindinis dalykas, svarbiausia yra tai, kad po Rajneesho mirties Indijoje ir visame pasaulyje pasikeitė požiūris į jo filosofiją. Jis buvo vertinamas kaip labai svarbus dvasinis mentorius, o jo mokymai gerbiami ir studijuojami daugelyje šalių.

„Osho Times International“ žurnalas leidžiamas du kartus per mėnesį, jis išleidžiamas devyniomis kalbomis (rusų tarp jų nėra). Ošo meditacijos centrai ir ašramai ir toliau veikia daugelyje pasaulio šalių. Maskvoje yra keli Ošo meditacijos centrai (pavyzdžiui, Vėjų centras), kuriuos įkūrė jo pasekėjai.

vardai gyvenime.

Per savo gyvenimą didysis mentorius kelis kartus keitė vardus.

Pagrindiniai Ošo įsakymai.

Ošo per savo gyvenimą buvo prieš bet kokias taisykles ir postulatus. Kartą, žurnalisto paklaustas apie dešimt įsakymų, išminčius, juokaudamas, suformulavo taip:

1. Niekada nesilaikyk jokio įsakymo, nebent jis kiltų iš tavo paties.
2. Gyvenimas yra vienintelis dievas, ir nėra kitų dievų.
3. Tiesa yra jūsų viduje, jums nereikia jos ieškoti išoriniame pasaulyje.
4. Meilė yra ne kas kita, kaip malda.
5. Būdas suvokti tiesą yra tapti niekuo. Niekas nėra nušvitimo tikslas.
6. Reikia gyventi čia ir dabar.
7. Pabusti. Gyvenk sąmoningai.
8. Nereikia plaukti – reikia plaukti.
9. Stenkitės mirti kiekvieną akimirką, kad kiekvieną akimirką būtumėte naujas.
10. Nėra ko ieškoti. Turi sustoti ir pamatyti. Yra kaip yra.

Pagrindinės jo judėjimo idėjos – trečiasis, septintasis, devintasis ir dešimtasis įsakymai. Verta pagalvoti, jie tikrai turi gilią prasmę.

Tai tik trumpas didžiojo Ošo gyvenimo ir dvasinės veiklos pagrindinių etapų aprašymas. Jis mirė, tačiau jo ir jo pasekėjų kūriniai visame pasaulyje tebeegzistuoja ir savo magiškais tekstais pritraukia vis daugiau žmonių.

Linkime malonaus skaitymo, o mes, savo ruožtu, pradžiuginsime naujais įdomiais straipsniais. Prenumeruokite mūsų svetainės atnaujinimus, dalinkitės su draugais.

Tegul ramybė ir gėris būna su jumis!

Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन , 1931 m. gruodžio 11 d. – 1990 m. sausio 19 d.) buvo geriau žinomas nuo aštuntojo dešimtmečio pradžios kaip Bhagwan Shri Rajneesh (Anglų tarimas(inf.), hindi भगवान श्री रजनीश – Rusų palaimintasis, kuris yra dievas ) ir Acharya, o vėliau kaip Ošo(hindi ओशो – rus. okeaninis, ištirpęs vandenyne ) – Indijos dvasinis lyderis ir mistikas, kai kurių tyrinėtojų priskiriamas neoinduizmui, neoorientalizmo ir religinio-kultūrinio judėjimo įkvėpėjas Rajneesh (angl. Russian). . Naujojo sanjos pamokslininkas, išreikštas panardinimu į pasaulį neprisirišant prie jo, gyvenimo patvirtinimu, ego ir meditacijos atmetimu, vedančiu į visišką išsivadavimą ir nušvitimą.

Socializmo, Mahatmos Gandžio ir tradicinių religijų kritika per savo gyvenimą pavertė Ošo prieštaringai vertinamu asmeniu. Be to, jis gynė seksualinių santykių laisvę, kai kuriais atvejais organizavo seksualinės meditacijos praktikas, už kurias užsitarnavo slapyvardį “. sekso guru» . Kai kurie tyrinėtojai jį vadina „skandalų guru“.

Ošo yra ašramo sistemos įkūrėjas daugelyje šalių. Būdamas Jungtinėse Valstijose jis įkūrė tarptautinę Rajneeshpuram gyvenvietę, kurios keli gyventojai iki 1985 metų rugsėjo įvykdė sunkius nusikaltimus, įskaitant bioteroristinį aktą. Po to, kai jis buvo deportuotas iš Amerikos, Rajneeshui neįsileido 21 šalis arba jis paskelbė jį „persona non grata“. Ošo organizacija oficialiuose Rusijos ir Vokietijos dokumentuose bei atskirų specialistų buvo priskirta prie destruktyvių sektų. SSRS Rajneesh judėjimas buvo uždraustas dėl ideologinių priežasčių.

Po Ošo mirties pasikeitė požiūris į jį Indijoje ir visame pasaulyje, jis tapo plačiai vertinamas kaip svarbus mokytojas Indijoje ir patrauklus dvasinis mokytojas visame pasaulyje. Jo mokymai tapo populiariosios kultūros dalimi Indijoje ir Nepale, o jo judėjimas įgijo tam tikrą paplitimą JAV ir viso pasaulio kultūroje. Ošo pokalbius, įrašytus 1969–1989 m., sekėjai surinko ir paskelbė daugiau nei 1000 knygų.

• 1 Vardai
• 2 Biografija
  • 2.1 Vaikystė ir jaunystė (1931-1950)
  • 2.2 Studijų metai (1951-1960)
  • 2.3 Paskaitų ekskursijos
  • 2.4 Bombėjus
    • 2.4.1 Neo-Sannyas judėjimo fondas
    • 2.4.2 Bhagvanas
  • 2.5 Ašramas Punoje (1974–1981)
    • 2.5.1 Plėtra ir augimas
    • 2.5.2 grupinė terapija
    • 2.5.3 Kasdieniai įvykiai ašrame
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Buvimas JAV (1981–1985)
  • 2.7
  • 2.8 Puna (1987–1990)
• 3 Ošo mokymai
  • 3.1 Ego ir protas
  • 3.2 Meditacija
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Atsižadėjimas ir „naujas žmogus“
  • 3.6 Ošo dešimt įsakymų
• 4 Ošo judėjimas
  • 4.1 Sekėjai Rusijoje
• 5 Kritika
• 6 Atsakymai į kritiką
• 7 Palikimas
  • 7.1 Indijoje
  • 7.2 Ošo tarptautinis meditacijos kurortas
  • 7.3 Visame pasaulyje
  • 7.4 Kultūros paveldas
• 8 Rinktiniai raštai
• 9 Literatūra

Vardai

Ošo visą gyvenimą vartojo įvairius vardus. Tai atitiko Indijos tradicijas ir atspindėjo nuoseklią jo dvasinės veiklos kaitą. Žemiau pateikiamos Ošo vardų reikšmės skirtingais gyvenimo laikotarpiais:

• Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन ) yra tikras civilinis vardas.
• rajneesh(Hindi रजनीश) – šis vardas buvo slapyvardis, kurį Ošo vaikystėje suteikė jo šeima. Pažodžiui tai verčiama kaip „pilnaties valdovas“.
• Acharya Rajneesh(hindi आचार्य रजनीश ) – taip jis buvo vadinamas nuo šeštojo dešimtmečio vidurio iki aštuntojo dešimtmečio pradžios. Acharya reiškia „mokytojas“ arba „dvasinis mokytojas“, o kai kuriais atvejais ir „profesorius“.
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश ) arba netrukus Bhagvanas– Ošo šį vardą nešiojo nuo aštuntojo dešimtmečio pradžios iki 1988-ųjų pabaigos. Bhagvanas reiškia „nušvitęs“ arba „pabudęs“. Indijoje žodis Šri vartojamas kaip kasdienis kreipinys, jo reikšmė artima kreipiniui „ponas“. 1988-ųjų pabaigoje jis atsisakė šio pavadinimo, reiškiančio ir dieviškąjį statusą, su komentaru: „Užteks! Pokštas baigėsi“.
• Ošo(Hindi ओशो) – taip jis save vadino paskutiniais savo gyvenimo metais, nuo 1989-ųjų pradžios iki mirties 1990-ųjų sausio 19-ąją. Dzen budizme "Ošo" yra pavadinimas, kuris pažodžiui verčiamas kaip „vienuolis“ arba „mokytojas“. Taip buvo pagarbiai kreiptasi į Bodhidharma, pirmąjį Čano patriarchą. vardas "Ošo" buvo jam pasiūlyta jo mokinių, nes tai dažnai buvo minima dzen palyginimuose, kuriuos jis komentavo. Ošo kažkada pridėjo naują reikšmę šiam žodžiui, susiedamas jį su Williamo Jameso „vandenyno“ sąvoka (anglų kalba žodis „vandenynas“ skamba kaip „vandenynas“). Rajneesh judėjimo literatūroje pateikiama ir kita interpretacija: skiemuo „O“ reiškia meilę, dėkingumą ir sinchroniškumą, o „sho“ – sąmonės plėtimąsi visomis kryptimis. Visi nauji jo knygų leidimai ir kiti jo kūriniai šiandien išleidžiami tokiu pavadinimu Ošo.

Biografija

Vaikystė ir jaunystė (1931-1950)

Chandra Mohan Jain gimė 1931 m. gruodžio 11 d. Kuchwad, mažame kaime Madhja Pradešo valstijoje (Indija). Jis buvo vyriausias iš vienuolikos audinių pirklio vaikų, o pirmuosius septynerius metus jį augino seneliai. Jo šeima, priklausanti džainų religinei bendruomenei, suteikė jam slapyvardį Rajneesh arba Raja ("Karalius"). Rajneeshas buvo šaunus mokinys ir puikiai sekėsi mokykloje, tačiau tuo pat metu turėjo daug nemalonumų su mokytojais dėl savo nepaklusnumo, dažno nebuvimo mokykloje ir visokių provokacijų klasės draugų atžvilgiu.

Rajneeshas anksti susidūrė su mirtimi. Jo senelis, prie kurio jis buvo labai prisirišęs, mirė, kai jam buvo septyneri metai. Kai jam buvo penkiolika metų, jo mergina (ir pusbrolis) Shashi mirė nuo vidurių šiltinės. Netektis stipriai paveikė Rajneeshą, o jo ramūs paauglystės metai buvo paženklinti melancholija, depresija ir lėtiniais galvos skausmais. Būtent tuo metu jis per dieną nubėgdavo po 15–25 km ir dažnai medituodavo iki išsekimo.

Rajneeshas buvo ateistas, kritikavo tikėjimą religiniais tekstais ir ritualais, o būdamas paauglys domėjosi hipnoze. Kurį laiką jis dalyvavo komunistiniuose, socialistiniuose ir dviejuose nacionalistiniuose judėjimuose, kurie kovojo už Indijos nepriklausomybę: Indijos nacionalinėje armijoje ir Rashtriya Swayamsevak Sangha. Tačiau jo narystė šiose organizacijose buvo trumpalaikė, nes nenorėjo laikytis jokios išorinės disciplinos, ideologijos ar sistemos. Be to, Rajneeshas buvo gerai skaitomas ir žinojo, kaip vesti diskusijas. Jis turėjo savanaudiško, arogantiško, net maištaujančio jaunuolio reputaciją.

Studijų metai (1951-1960)

Būdamas devyniolikos, Rajneeshas pradėjo mokytis filosofijos Hitkarine koledže Džabalpūre. Po konflikto su mokytoju jis turėjo palikti koledžą ir persikelti į D. N. Jain koledžą, taip pat esantį Džabalpūre. Dar būdamas studentas Džabalpūre, 1953 m. kovo 21 d., medituodamas per pilnatį Bhanvartalio parke, jis patyrė nepaprastą patirtį, per kurią jautėsi apimtas laimės – patirtį, kurią vėliau apibūdino kaip savo dvasinį nušvitimą:

Tą naktį aš miriau ir atgimiau. Tačiau žmogus, kuris atgimsta, neturi nieko bendra su tuo, kuris mirė. Tai nėra tęstinis dalykas... Žmogus, kuris mirė, mirė visiškai; iš jo nieko neliko... net šešėlio. Ego mirė visiškai, visiškai... Tą dieną, kovo 21-ąją, žmogus, nugyvenęs daug daug gyvenimų, tūkstantmečius, tiesiog mirė. Pradėjo egzistuoti kita būtybė, absoliučiai nauja, visiškai nesusijusi su sena... Išsilaisvinau iš praeities, buvau išplėšta iš istorijos, praradau autobiografiją.

1955 m. baigė DN Jain koledžą ir įgijo bakalauro laipsnį. 1957 m. su pagyrimu baigė filosofijos magistro studijas Saugaros universitete. Po to jis tapo filosofijos dėstytoju Raipuro sanskrito koledže, tačiau netrukus vicekancleris paprašė jo ieškoti kito darbo, nes manė, kad Rajneesh neigiamai veikia studentų moralę, charakterį ir religingumą. 1958 metais Rajneesh pradėjo dėstyti filosofiją Džabalpuro universitete, o 1960 metais tapo profesoriumi. Kaip žinomas dėstytojas, bendraamžių pripažintas kaip išskirtinai protingas žmogus, įveikęs ankstyvojo išsilavinimo nedideliame miestelyje trūkumus.

Paskaitų ekskursijos

1960-aisiais, kai tik dėstymo veikla leido, Rajneeshas surengė plačias paskaitų keliones po Indiją, kuriose parodijavo ir išjuokė Mahatmą Gandį bei kritikavo socializmą. Jis tikėjo, kad socializmas ir Gandis išaukština skurdą, o ne jo išsižada. Jis teigė, kad norint nugalėti skurdą ir atsilikimą, Indijai reikia kapitalizmo, mokslo, modernių technologijų ir gimstamumo kontrolės. Jis kritikavo ortodoksinį induizmą, vadindamas brahmaninę religiją mirusia, užpildyta tuščiais ritualais, slegiančią jos pasekėjus pasmerkimo baime ir palaiminimų pažadais, ir teigė, kad visos politinės ir religinės sistemos yra klaidingos ir veidmainiškos. Šiais pareiškimais Rajneeshas tapo nepopuliarus daugumos, tačiau jie atkreipė į jį dėmesį. Tuo metu jis pradėjo naudoti vardą Acharya. 1966 m., po daugybės provokuojančių kalbų, jis buvo priverstas atsistatydinti iš mokytojo pareigų ir ėmėsi privačios praktikos bei meditacijos mokymo.

Ankstyvosios Acharya Rajneesh paskaitos buvo hindi kalba, todėl nebuvo skirtos Vakarų lankytojams. Biografas R. Ch. Prasadas pažymėjo, kad nuostabų Rajneesho žavesį jautė net tie, kurie nepritarė jo pažiūroms. Dėl savo pasirodymų jis greitai užsitarnavo atsidavusių gerbėjų, taip pat tarp turtingų verslininkų. Tokie lankytojai mainais už aukas gaudavo individualias konsultacijas apie savo dvasinį tobulėjimą ir kasdienį gyvenimą. Tradicija kreiptis patarimo į mokslininką ar šventąjį yra įprasta praktika Indijoje, panašiai kaip žmonės Vakaruose gauna patarimus iš psichoterapeuto ar konsultanto. Remdamasis sparčiu praktikos augimu, amerikiečių religijotyrininkas ir mokslų daktaras Jamesas Lewisas teigė, kad Rajneeshas buvo neįprastai gabus dvasinis gydytojas. Nuo 1962 m. Rajneesh kelis kartus per metus rengdavo meditacijos stovyklas su aktyviomis apsivalymo technikomis, tuo pačiu metu pradėjo atsirasti pirmieji meditacijos centrai (Jeevan Jagrati Kendra arba Awakened Life Centers).

Jo Pažadintas gyvenimas (Jeevan Jagrati Andolan) judėjimas šiuo laikotarpiu daugiausia buvo sudarytas iš džainų religinės bendruomenės Bombėjuje. Vienas iš tokių judėjimo narių dalyvavo Indijos nepriklausomybės kovose ir užėmė reikšmingas pareigas Indijos nacionalinio kongreso partijoje, taip pat palaikė glaudžius ryšius su šalies lyderiais, tokiais kaip Gandhi, Jawaharlal Nehru ir Morarji Desai. Šio politiko dukra Lakšmi buvo pirmoji Rajneesho sekretorė ir atsidavusi jo mokinė.

Acharya Rajneesh teigė, kad šokiruoti žmones buvo vienintelis būdas juos pažadinti. Daugelį indų sukrėtė jo 1968 metais skaitytos paskaitos, kuriose jis griežtai kritikavo Indijos visuomenės požiūrį į meilę ir seksą bei pasisakė už nuostatų liberalizavimą. Jis teigė, kad pirmapradis seksualumas yra dieviškas ir seksualinių jausmų nereikėtų slopinti, o priimti su dėkingumu. Rajneeshas teigė, kad tik pripažinęs savo tikrąją prigimtį žmogus gali būti laisvas. Jis nepriėmė religijų, propaguojančių pasitraukimą iš gyvenimo, tikroji religija, anot jo, yra menas, mokantis, kaip galima mėgautis gyvenimu iki galo. Šios paskaitos vėliau pasirodė kaip knyga „Nuo sekso iki supersąmonės“ ir buvo paskelbtos Indijos spaudoje, vadinant jį „sekso guru“. Nepaisant kai kurių induistų pasipriešinimo, 1969 m. jis buvo pakviestas kalbėti Antrojoje pasaulinėje induistų konferencijoje. Ten, pasinaudodamas proga, jis užpuolė visas organizuotas religijas ir jų kunigus, o tai sukėlė įniršio būseną tarp konferencijoje dalyvavusių induistų dvasinių lyderių.

Bombėjus

Neo-Sannyas judėjimo fondas

1970 m. pavasarį viešame meditacijos renginyje Bombėjuje (dabar Mumbajus) Acharya Rajneesh pirmą kartą pristatė savo dinamišką meditaciją. 1970 m. liepos mėn. jis išsinuomojo butą Bombėjuje, kur priimdavo lankytojus ir taip pat pradėjo kalbėtis su nedidelėmis žmonių grupėmis. Nors Rajneeshas, ​​pagal savo mokymus, iš pradžių nesiekė įkurti organizacijos, 1970 m. rugsėjo 26 d. per meditacijos stovyklą Manalyje jis sukūrė pirmąją „neosanjasinų (anglų) rusų mokyklą. , kurie dabar dažniau vadinami tiesiog sanjasinais. Iniciacija į sanjas reiškė gauti iš jo naują vardą, pavyzdžiui, moteriai, pavyzdžiui, „Ma Dhyan Shama“, vyrui, pavyzdžiui, „Swami Satyananda“, taip pat dėvėti oranžinius drabužius, dėvėti malą (vėrinį). su 108 mediniais karoliukais ir medalionu su Rajneesh atvaizdu.

Oranžinė suknelės spalva ir mala – Indijos tradicinių sanjasinų, kurie ten laikomi šventais asketais, atributai. Pasirinkus tokį sąmoningai provokuojantį stilių, buvo atsitiktinumo elementas. Tai atsitiko po to, kai Acharya Rajneesh pamatė Lakšmi oranžiniais drabužiais, kuriuos Lakšmi spontaniškai pasirinko pats. Jo sanjos, pasak Rajneesho, turėtų būti gyvybę patvirtinančios, nes švenčia „visko, kuo buvai vakar, mirtį“. Pats Rajneeshas sanijų kontekste neturėjo būti garbinamas. Ačarją sanjasinai laikė katalizatoriumi arba „saule, kuri stumia gėlę atsiskleisti“. 1971 m. į judėjimą pradėjo atvykti pirmieji studentai iš Vakarų šalių. Tarp jų buvo ir jauna anglė, „Vivek“ vardą gavusi iš Acharya Rajneesh. Rajneesh padarė išvadą, kad praeitame gyvenime ji buvo jo draugas Shashi. Prieš mirtį Shashi pažadėjo Rajneesh, kad ji grįš pas jį. Po jos „grįžimo“ Vivek buvo nuolatinis Rajneesh palydovas vėlesniais metais.

Bhagvanas

Tais pačiais metais Rajneesh atsisakė titulo „Acharya“ ir vietoj jo priėmė religinį pavadinimą Bhagwan (pažodžiui: Palaimintasis) Shri Rajneesh. Šio titulo suteikimą kritikavo daugelis induistų, tačiau atrodė, kad Bhagwanas mėgavosi ginčais. Vėliau jis teigė, kad vardo keitimas turėjo teigiamos įtakos: „Lieka tik tie, kurie pasiruošę ištirpti su manimi, visi kiti pabėgo“. Kartu jis perkėlė ir savo veiklos dėmesį. Dabar jis vis mažiau domėjosi paskaitomis plačiajai visuomenei; vietoj to jis pareiškė, kad pirmiausia spręs žmonių, turinčių vidinį ryšį su juo, pertvarkymo klausimą. Kai pas jį atėjo vis daugiau studentų iš Vakarų, Bhagwan pradėjo skaityti paskaitas ir anglų kalba. Bombėjuje jo sveikata pradėjo silpnėti; dėl prastos Bombėjaus oro kokybės pradėjo stiprėti astma, diabetas, o taip pat ir alergijos. Jo butas tapo per mažas, kad tilptų lankytojai. Jo sekretorė Lakšmi ieškojo geresnės nakvynės vietos ir rado ją Punoje. Pinigai už dviejų gretimų vilų, užimančių apytikslį 2,5 ha plotą, pirkimą, buvo gauti iš globėjų ir studentų, ypač iš Catherine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), garsaus graikų veikėjo turto paveldėtojas.

Ašramas Punoje (1974–1981)

Vystymasis ir augimas

Bhagwanas ir jo pasekėjai 1974 m. kovo mėn. persikėlė iš Bombėjaus į Puną. Kurį laiką jį vargino sveikatos problemos, tačiau ašramo Koregaono parke statybos nesiliovė. Sanjasinai dirbo ašrame ir dažnai už tai gaudavo nemokamą apgyvendinimą ir maitinimą. Kiti metai buvo paženklinti nuolatiniu ašramo plėtimu, vis daugiau lankytojų iš Vakarų. Iki 1981 m. ašramas turėjo savo kepyklą, sūrių gamybą, siuvimo, papuošalų, keramikos ir ekologiškos kosmetikos menų ir amatų centrus, taip pat privatų medicinos centrą, kuriame dirbo daugiau nei 90 darbuotojų, įskaitant 21 gydytoją. Vyko spektakliai, muzikiniai koncertai, pantomimos. Žmonių iš Vakarų srauto padidėjimą iš dalies lėmė kai kurių Vakarų studentų grįžimas iš Indijos, kurie dažnai savo šalyse steigdavo meditacijos centrus. Kai kurie žmonės pranešė, kad jie niekada nebendravo su sanjasinais ir kad tik kažkur pamatę Bhagvano nuotrauką jie pajuto su juo nepaaiškinamą ryšį ir po to suprato, kad turėtų susitikti su Bhagvanu. Kiti skaitė Bhagwano knygas, todėl taip pat norėjo jį pamatyti. Bhagwan sulaukė didelio feministinių grupių antplūdžio; didžiajai ašramo ūkinei veiklai vadovavo moterys.

Bhagwanas, pasak apibūdinimo, buvo „fiziškai patrauklus vyras hipnotizuojančiomis rudomis akimis, barzda, iškirptais veido bruožais ir laimėjusia šypsena, jo iššaukiantys veiksmai ir žodžiai, taip pat jo išskirtinumas ir akivaizdžiai bebaimis bei nerūpestingas elgesys pritraukė daug nusivylė žmonės iš Vakarų, nes tai yra ženklas, kad čia galima rasti tikrą atsakymą. Be to, jis išsiskyrė tuo, kad priėmė šiuolaikines technologijas ir kapitalizmą, neturėjo nieko prieš seksą ir buvo labai gerai skaitomas – lengvai citavo Heideggerį ir Sartre'ą, Sokratą, Gurdžijevą ir Bobą Hope'ą, taip pat laisvai kalbėjo apie tantrą, Naująją. Testamentas, dzenas ir sufizmas.

grupinė terapija

Be to, reikšmingą vaidmenį suvaidino sinkretinis Rytų meditacijos ir vakarietiškų terapijų derinys. Europos ir Amerikos praktikai iš humanistinės psichologijos judėjimo atvyko į Puną ir tapo Bhagwan mokiniais. „Jie atėjo pas jį, kad išmoktų iš jo gyventi medituojant. Jie rado jame dvasinį mokytoją, kuris visiškai suprato jų sukurtą holistinės psichologijos sampratą, ir vienintelį, kurį jie žinojo, galintį panaudoti kaip įrankį žmonėms pakelti į aukštesnius sąmonės lygius “, – rašo Bhagwano biografas. Netrukus terapijos grupės tapo svarbia ašramo dalimi ir vienu didžiausių pajamų šaltinių. 1976 m. buvo 10 skirtingų terapijų, įskaitant „Encounter“, „Primal“ ir „Intense Enlightenment“, ir grupė, kurios dalyviai turėjo bandyti atsakyti į klausimą „Kas aš esu? Vėlesniais metais galimų metodų skaičius išaugo iki maždaug aštuoniasdešimties.

Norėdami nuspręsti, kurias terapijos grupes eiti, dalyviai konsultavosi su Bhagwan arba pasirinko pagal savo pageidavimus. Kai kurios ankstyvosios ašramo grupės, tokios kaip „Encounter“, buvo eksperimentinės ir leido fizinei agresijai bei seksualiniams narių kontaktams. Spaudoje pradėjo pasirodyti prieštaringi pranešimai apie sužalojimus, patirtus grupės „Encounter“ užsiėmimuose. Vienam iš dalyvių lūžo ranka, smurtinės grupuotės buvo uždraustos. Richardas Price'as, tuomet gerai žinomas humanistinės psichologijos judėjimo terapeutas ir vienas iš Esalene instituto įkūrėjų, nustatė, kad kai kurios grupės skatina narius „būti smurtiniais“, o ne „vaidinti smurtautojo vaidmenį“ (tai yra „Encounter“ norma). grupėse, vykusiose Jungtinėse Valstijose) ir kritikavo „už blogiausias kai kurių nepatyrusių Esaleno grupių vadovų klaidas“. Tačiau daugelis sanjasinų ir lankytojų susidomėjo dalyvauti šiame įdomiame eksperimente. Šia prasme juos įkvėpė Bhagwan žodžiai: „Mes čia eksperimentuojame su visais būdais, kurie leidžia išgydyti žmogaus sąmonę ir praturtinti žmogų“.

Kasdieniai įvykiai ašrame

Įprasta diena ašrame prasidėjo 6 valandą ryto su viena valanda dinamiškos meditacijos. 8 valandą Bhagwan skaitė viešą paskaitą vadinamojoje „Budos salėje“. Iki 1981 m. paskaitų ciklai hindi kalba buvo kaitaliojami su anglų kalba. Daugelis šių paskaitų buvo spontaniški įvairių dvasinių tradicijų tekstų komentarai arba atsakymai į lankytojų ir studentų klausimus. Pokalbiai buvo pagardinti pokštais, anekdotais ir provokuojančiais pasisakymais, kurie nuolat sukeldavo atsidavusios publikos linksmybių protrūkius. Per dieną vykdavo įvairios meditacijos, tokios kaip „meditacija kundalini“, „meditacija nataraj ir terapija, kurios aukštas intensyvumas buvo priskiriamas dvasinei energijai – Bhagwano „budos laukui“. Vakarais vykdavo daršanai, privatūs Bhagvano pokalbiai su nedideliu skaičiumi atsidavusių mokinių ir svečių, taip pat mokinių inicijavimas („priėmimas į sanjas“). Daršano priežastis dažniausiai buvo mokinio atvykimas į ašramą arba būsimas jo išvykimas, arba ypač rimtas dalykas, kurį sanjasinas norėtų asmeniškai aptarti su Bhagvanu. Keturios dienos metuose buvo ypač svarbios, šios dienos buvo švenčiamos: Bhagvano nušvitimas (kovo 21 d.); jo gimtadienis (gruodžio 11 d.) ir Guru Purnimo gimtadienis; pilnatis, kurios metu Indijoje tradiciškai gerbiamas dvasinis mokytojas ir Mahaparinirvana – diena, kai gerbiami visi išėję šviesuoliai. Lankytojams viešnagė Punoje paprastai buvo intensyvi ir labai ryški patirtis, nesvarbu, ar lankytojas galiausiai „paėmė sannyas“, ar ne. Ašramas, pasak studentų aprašymų, tuo pat metu buvo „pramogų parkas ir pamišėlių prieglauda, ​​pramogų namai ir šventykla“.

Bhagwan mokymas pabrėžė spontaniškumą, tačiau ašramas nebuvo laisvas nuo taisyklės. Prie įėjimo stovėjo sargybiniai, buvo draudžiama rūkyti ir narkotines medžiagas, o kai kurios teritorijos dalys, pvz Laozi namas kur gyveno Bhagwan, buvo prieinama tik ribotam studentų skaičiui. Tie, kurie norėjo klausytis Budos salės paskaitos („Prašome palikti batus ir mintis lauke“, – skelbė iškaba prie įėjimo), pirmiausia turėjo atlikti kvapų testą, nes Bhagwan buvo alergiškas šampūnams ir kosmetikai. O tiems, kurie turėjo tokius kvapus, buvo uždrausta prieiti.

Neigiami žiniasklaidos pranešimai

Aštuntajame dešimtmetyje Bhagwan pirmą kartą pateko į Vakarų spaudos dėmesį kaip „sekso guru“. Jo kritika buvo nukreipta į terapines grupes, Bhagwan požiūrį į seksą ir dažnai juokaujančius, bet aštriai socialinius teiginius („Net tokie žmonės kaip Jėzus išlieka šiek tiek neurotiški“). Sanjasinų elgesys tapo atskiru kritikos objektu. Siekdamos užsidirbti pinigų tolimesnei viešnagei Indijoje, kai kurios moterys išvyko į Bombėjų ir užsiėmė prostitucija. Kiti sanjasinai bandė kontrabanda gabenti opiumą, hašišą ir marihuaną, dalis jų buvo sugauti ir įkalinti. Dėl to, be kita ko, nukentėjo ašramo reputacija. 1981 m. sausį Hanoverio princas Vilkas ( Swamis Anand Vimalkirti), princo Charleso pusbrolis ir imperatoriaus Vilhelmo II palikuonis, mirė nuo insulto Punoje. Po to sunerimę artimieji norėjo pasirūpinti, kad jo mažoji dukra neaugtų su mama (taip pat sanjasine) Punoje. Antikultinio judėjimo nariai ėmė tvirtinti, kad sanjasinai buvo priversti dalyvauti terapijos grupėse prieš savo valią, kad jie patyrė nervų suirimą, buvo verčiami užsiimti prostitucija ir prekyba narkotikais.

Priešiškas aplinkinės visuomenės požiūris tam tikru mastu buvo parodytas Bhagwanui, kai 1980 m. buvo pasikėsinta į jo gyvybę. Jaunas induistų fundamentalistas Vilas Tupe per rytinę paskaitą sviedė peilį į Bhagwaną, bet nepastebėjo. Indijoje pasirodė uždraustas filmas apie ašramą, kuriame buvo cenzūruojami kadrai, kuriuose rodomos terapijos grupės, ir kadrai, kuriuose Bhagwanas atvirai kritikuoja tuometinį Indijos vyriausybės vadovą Morarji Desai už griežtesnę poziciją prieš ašramą. Be viso to, ašramo atleidimas nuo mokesčių buvo atšauktas atgaline data, todėl buvo pareikšti milijonai mokesčių. Vyriausybė nustojo išduoti vizas užsienio lankytojams, kurie ašramą nurodė kaip savo pagrindinį tikslą.

Planų pasikeitimas ir Bhagwan tylos fazės pradžia

Atsižvelgdami į nuolat didėjantį lankytojų skaičių ir miesto administracijos priešiškumą žmonėms, persikeliantiems į Bhagvaną, studentai pradėjo svarstyti galimybę persikelti į Sasvadą, esantį apie 30 km nuo Punas, kur norėjo įkurti žemės ūkio komuną. Tačiau Sasvado fontano padegimas ir apsinuodijimas leido suprasti, kad ašramo veikla ten taip pat nebuvo palankiai vertinama. Vėlesni bandymai įsigyti žemės ašramui Gudžarate žlugo dėl vietos valdžios pasipriešinimo.

Aštuntojo dešimtmečio pabaigoje Bhagwano sveikata pablogėjo, o jo asmeniniai kontaktai su sanjasinais sumažėjo nuo 1979 m. Vakariniai daršanai pradėti rengti energetinių daršanų pavidalu – vietoj asmeninių pokalbių dabar vyko „energijos perdavimas“, įvykęs Bhagwan nykščiu palietus studento kaktos vidurį arba „trečią akį“. 1981 m. balandžio 10 d. Bhagwan pradėjo tylos etapą ir vietoj kasdienių pokalbių pradėjo vesti satsangus (ramų pasisėdėjimą kartu su trumpu įvairių dvasinių kūrinių skaitymu ir gyva muzika). Maždaug tuo pačiu metu Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) pakeitė Lakšmi Bhagwano sekretore. Sheela priėjo prie išvados, kad Bhagwanas, kuris tuo metu kentėjo nuo labai ilgos ir skausmingos paslydusių diskų problemos, turėtų keliauti į Jungtines Valstijas geresnio gydymo. Atrodė, kad Bhagwanas ir Vivekas iš pradžių nelabai palaikė šią idėją, tačiau Sheela reikalavo persikelti.

Buvimas JAV (1981–1985)

1981 m. pavasarį, po ilgos ligos, Ošo įžengė tylos laikotarpis. Gydytojams rekomendavus, šių metų birželį jis buvo išvežtas gydytis į JAV, nes ypač sirgo diabetu ir astma.

Ošo sekėjai perka rančą už 5,75 mln Big Muddy 64 tūkstančių akrų plotas Centriniame Oregone, kurio teritorijoje buvo įkurta Rajneeshpuram (dabar Antiloopo priemiestis) gyvenvietė, kurios šalininkų skaičius siekė 15 tūkstančių žmonių. Rugpjūčio mėnesį Ošo persikėlė į Rajneeshpuram, kur gyveno priekaboje kaip komunos svečias.

Per ketverius Ošo ten gyventus metus Rajneeshpuram populiarumas išaugo. Taigi 1983 metais į festivalį atvyko apie 3000 žmonių, o 1987 metais – apie 7000 žmonių iš Europos, Azijos, Pietų Amerikos ir Australijos. Mieste atidaryta mokykla, paštas, priešgaisrinės ir policijos skyriai, 85 autobusų transporto sistema. 1981–1986 metais Rajneesh judėjimas per įvairius meditacijos seminarus, paskaitas ir konferencijas sukaupė apie 120 mln.

Religijos tyrinėtojas A. A. Gritsanovas pažymi, kad „ 1982 m. pabaigoje Ošo turtas pasiekė 200 milijonų neapmokestinamų dolerių“. Ošo taip pat priklausė 4 lėktuvai ir 1 kovinis sraigtasparnis. Be to, Ošo priklausė „beveik šimtas (skaičiai skiriasi) Rolls-Royce“. Pranešama, kad jo pasekėjai norėjo padidinti Rolls-Royce skaičių iki 365, po vieną kiekvienai metų dienai.

Tuo pat metu paaštrėjo konfliktai su vietos valdžia dėl statybos leidimų, taip pat dėl ​​komunos gyventojų raginimų smurtauti. Jie sustiprėjo dėl Ošo sekretoriaus ir spaudos sekretoriaus Ma Anand Sheela pareiškimų. Pats Ošo tylėjo iki 1984 m. ir buvo praktiškai izoliuotas nuo komunos gyvenimo. Komunos valdymą perėmė Sheela, kuri prisiėmė vienintelio tarpininko tarp Ošo ir jo komunos vaidmenį.

Komunos viduje stiprėjo ir vidiniai prieštaravimai. Daugelis Ošo pasekėjų, kurie nesutiko su Sheela nustatyta režimu, paliko ašramą. Su sunkumais susidūrusi komunos vadovybė, vadovaujama Šilos, naudojo ir nusikalstamus metodus. 1984 m. salmonelės buvo dedamos į kelių restoranų maistą netoliese esančiame Dalaso mieste, siekiant išsiaiškinti, ar būsimų rinkimų rezultatams gali turėti įtakos mažinant balsuoti turinčių žmonių skaičių. Sheelos nurodymu taip pat buvo apnuodytas Ošo asmeninis gydytojas ir du Oregono pareigūnai. Gydytojas ir vienas personalas sunkiai susirgo, bet galiausiai pasveiko.

Federalinis tyrimų biuras 1984 m iškėlė baudžiamąją bylą Rajnesh sektai", nes antilopėje" Rajnesho centro teritorijoje buvo aptikti ginklų sandėliai, narkotikų laboratorijos».

1985 m. rugsėjį Sheela ir jos komanda skubiai išvyko iš komunos, Osho sušaukė spaudos konferenciją, kad pateiktų informaciją apie savo nusikaltimus ir paprašė prokuratūros pradėti tyrimą. Dėl tyrimo Shila ir daugelis jos darbuotojų buvo sulaikyti, o vėliau nuteisti. Nepaisant to, kad pats Ošo nedalyvavo nusikalstamoje veikloje, jo reputacija (ypač Vakaruose) buvo gerokai pakenkta.

1985 m. spalio 23 d. federalinė prisiekusiųjų komisija uždarame posėdyje apsvarstė Ošo kaltinimą dėl imigracijos įstatymo pažeidimų.

1985 m. spalio 29 d., kai Bhagwan asmeninis lėktuvas nusileido papildyti degalų Šarlotėje, Šiaurės Karolinoje, jis buvo sulaikytas be arešto orderio ir tuo metu nepateikus oficialių kaltinimų. Sulaikymo motyvas buvo neteisėtas Bhagwan bandymas išvykti iš JAV. (Pasak Radžišo, jis ketino skristi ilsėtis į Bermudus su savo 8 artimais bendražygiais). Dėl tos pačios priežasties Bhagwanas buvo atleistas už užstatą. Jis buvo patalpintas į kardomojo kalinimo centrą, anksčiau užsiregistravęs Oklahomos valstijos kalėjime pavadinimu „David Washington“. Patarus savo advokatams, kurie sutiko su kaltinamąja puse, Bhagwanas pasirašė Alfordas Plea- dokumentas, pagal kurį kaltinamasis pripažįsta pareikštus kaltinimus ir tuo pačiu palaiko savo nekaltumą. Dėl to Bhagwanas pripažino kaltu pagal 2 iš 34 jam pareikštų kaltinimų dėl imigracijos įstatymo pažeidimo. Dėl to lapkričio 14 d. Bhagwanas buvo lygtinai nuteistas kalėti 10 metų, jam skirta 400 000 USD bauda, ​​o po to Bhagwanas buvo deportuotas iš JAV be teisės grįžti 5 metams. Bhagwanas išformavo savo ašramą Oregone ir viešai pareiškė, kad jis nėra religijos mokytojas. Be to, jo mokiniai sudegino 5000 egzempliorių knygos „Rajneeshism“, kuri buvo 78 puslapių Bhagwan mokymų rinkinys, kuris apibrėžė „rajneeshism“ kaip „nereliginę religiją“. Rajneeshas sakė, kad įsakė sudeginti knygą, kad sekta būtų išlaisvinta nuo paskutinių Sheelos įtakos, kurios drabužiai taip pat buvo „įtraukti į ugnį“.

1985 m. gruodžio 10 d. Rajneeshpuram registraciją pripažino negaliojančia apygardos teisėja Helen J. Fry dėl konstitucinių nuostatų dėl bažnyčios ir valstybės atskyrimo pažeidimo. Vėliau, 1988 m., JAV Aukščiausiasis Teismas pripažino Rajneeshpuram teisėtumą.

Pasaulio turas (1986 m.)

1986 m. sausio 21 d. Bhagwanas praneša apie savo ketinimą keliauti po pasaulį, kad aplankytų savo pasekėjus įvairiose šalyse. 1986 m. vasarį Bhagwan atvyksta į Graikiją su 30 dienų turistine viza. Po to Graikijos stačiatikių bažnyčia reikalauja, kad Graikijos valdžia išsiųstų Bhagwaną iš šalies, teigdama, kad priešingu atveju „bus pralietas kraujas“. Kovo 5 dieną policija be jokio leidimo patenka į vietinio kino režisieriaus vilos teritoriją, kurioje gyveno Bhagwanas, ir suima mistiką. Bhagwanas sumoka 5000 USD baudą ir kovo 6 d. išskrenda į Šveicariją, prieš išvykdamas graikų žurnalistams pareikšdamas tokį pareiškimą: „Jei vienas žmogus, turintis keturių savaičių turistinę vizą, gali sugriauti jūsų dviejų tūkstančių metų moralę, jūsų religiją, tada neverta laikyti. Jis turi būti sunaikintas“.

Atvykęs į Šveicariją jis gauna „persona non grata“ statusą dėl „JAV imigracijos įstatymų pažeidimo“. Jis skrenda lėktuvu į Angliją, kur jam taip pat neleidžiama apsistoti, o tada, kovo 7 d., skrenda į Airiją, kur gauna turistinę vizą. Kitą rytą į viešbutį atvyksta policija ir reikalauja, kad Bhagwanas nedelsiant išvyktų iš šalies, tačiau vėliau valdžia leidžia jam trumpam pasilikti Airijoje, nes Kanada atsisakė leisti Bhagwano lėktuvui leistis Grenadoje ir papildyti orlaivį degalų. Tuo pačiu metu Bhagwanui neleidžiama atvykti į Olandiją ir Vokietiją. Kovo 19 dieną kvietimą apsilankyti su galimybe nuolat gyventi išsiuntė Urugvajus, o tą pačią dieną Bhagwanas ir jo pasekėjai išskrido į Montevidėjų. Urugvajuje sanjasinai atrado priežastis, kodėl daugelis šalių atsisakė lankytis. Šios priežastys buvo teleksai, kuriuose buvo „diplomatinė įslaptinta informacija“, kuriuose Interpolas pranešė apie kaltinimus apie Bhagwan apylinkių žmonių „priklausomybę nuo narkotikų, kontrabandą ir prostituciją“.

1986 m. gegužės 14 d. Urugvajaus vyriausybė spaudos konferencijoje ketino paskelbti, kad Bhagwanui buvo suteikta nuolatinė gyvenamoji vieta. Tačiau, pasak keleto šaltinių, su Sanguinetti, kuris buvo Urugvajaus prezidentas, praėjusį vakarą susisiekė Amerikos valdžia ir pareikalavo, kad Bhagwanas būtų išsiųstas iš šalies, grasinant priešingu atveju atšaukti Amerikos paskolą Urugvajui ir nesuteikti paskolų Urugvajui. ateitis. Birželio 18 d. Bhagwan sutinka palikti Urugvajų. Birželio 19 d. jis atvyksta į Jamaiką su gauta 10 dienų viza. Iš karto po atvykimo JAV oro pajėgų lėktuvas leidžiasi šalia Bhagwano lėktuvo. Kitos dienos rytą visos Bhagwan ir jo pasekėjų vizos anuliuojamos. Po to jis skrenda į Lisaboną ir kurį laiką gyvena viloje, kol pas jį vėl atvyks policija. Dėl to po to, kai Bhagwanui neleidžiama atvykti 21 šalis, spaudžiama JAV, arba paskelbus jį „persona non grata“, liepos 29 d. jis grįžta į Indiją, kur šešis mėnesius gyvena Bombėjuje su savo draugu. Indijoje Ošo atidaro psichoterapijos ir meditacijos programų centrą.

Religijos mokslininkas A. S. Timoščiukas ir istorikas I. V. Fedotova pažymi, kad „ Visiškos laisvės raginimas kartu su labai liberaliomis pažiūromis į santuoką ir seksualinius santykius sukėlė visuomenės pasipiktinimą visame pasaulyje ir galėjo atlikti grėsmingą vaidmenį.».

Puna (1987–1990)

1987 m. sausio 4 d. Ošo grįžo į Puną į namus, kuriuose gyveno didžiąją savo gyvenimo dalį. Iškart po to, kai sužinojo apie Ošo sugrįžimą, miesto policijos vadovas įsakė jam nedelsiant palikti Puną, motyvuodamas tuo, kad Rajneeshas yra „prieštaringas asmuo“ ir „gali sutrikdyti tvarką mieste“. Tačiau Bombėjaus miesto Aukščiausiasis teismas tą pačią dieną panaikino įsakymą.

Punoje Ošo diskursų vakarai vyksta kiekvieną dieną, išskyrus atvejus, kai jie pertraukiami dėl blogos sveikatos. Publikacijos ir terapijos buvo atnaujintos, o ašramas buvo išplėstas. Dabar jis tapo žinomas kaip „daugiavaisiškumas“, kur terapija turėjo veikti kaip tiltas į meditaciją. Ošo sukūrė naujus meditacinius-terapinius metodus, tokius kaip Mistinė rožė, ir po daugiau nei dešimties metų pertraukos pradėjo vesti meditacijas savo diskursuose. Lankytojų srautas vėl išaugo. Tačiau dabar, patyrę darbo kartu Oregone patirtį, dauguma sanjasinų nebenorėjo gyventi kartu su kitais sanjasinais, bet pradėjo teikti pirmenybę savarankiškam gyvenimo būdui visuomenėje. Raudona/oranžinė apranga ir mala buvo iš esmės panaikintos, nes jos buvo neprivalomos nuo 1985 m. 1989 m. vasarą buvo atkurtas raudonų chalatų dėvėjimas tik ašrame, taip pat balti chalatai vakarinei meditacijai ir juodi rūbai grupių lyderiams.

Iki 1987 m. pabaigos tūkstančiai sanjasinų ir lankytojų kasdien praeina pro Ošo komunos tarptautinius vartus Indijos mieste Pune. Ošo kasdien patiria daršanus, tačiau jo sveikata nuolat prastėja. Pokalbiuose Ošo dažnai kartoja, kad negali ilgai išbūti su savo žmonėmis, o klausytojams pataria sutelkti dėmesį į meditaciją.

1987 m. lapkritį Ošo išreiškė įsitikinimą, kad jo sveikatos pablogėjimas (pykinimas, nuovargis, galūnių skausmas ir atsparumo infekcijai stoka) atsirado dėl to, kad jį apnuodijo JAV valdžia, kai jis buvo kalėjime. Jo gydytojas ir buvęs advokatas Philipas J. Toolkesas (Swami Prem Niren) teigė, kad radioaktyvaus talio buvo Ošo čiužinyje, nes simptomai buvo sutelkti dešinėje pusėje, tačiau nepateikė jokių įrodymų. JAV advokatas Charlesas H. Hunteris tai apibūdino kaip „visišką apgaulę“, o kiti užsiminė apie užsikrėtimą ŽIV arba lėtinį diabetą ir stresą.

Nuo 1988 m. pradžios Ošo diskursai buvo skirti tik dzen. Jo kasdienės paskaitos dabar vyksta vakare, o ne ryte, kaip anksčiau.

Gruodžio pabaigoje Ošo paskelbė, kad nebenori vadintis „Bhagwan Shri Rajneesh“, o 1989 metų vasarį pasivadino „Osho Rajneesh“, kuris rugsėjį buvo sutrumpintas į „Osho“. Jis taip pat paprašė, kad visi prekių ženklai, anksčiau vadinti „RAJNEESH“, būtų tarptautiniu mastu pakeisti į „OSHO“. Jo sveikata ir toliau blogėjo. Paskutinę viešą kalbą jis pasakė 1989 m. balandį, o po to tiesiog sėdėjo tylėdamas su savo pasekėjais. Prieš pat savo mirtį Ošo pasiūlė, kad vienas ar keli žmonės vakariniuose susitikimuose (dabar vadinami Baltųjų chalatų brolija) pavestų jį tam tikra pikta magija. Nusikaltėlių buvo bandoma ieškoti, tačiau nieko nepavyko rasti.

1989 m. spalio 6 d. Ošo pasirenka „vidinį ratą“ – šią grupę sudaro dvidešimt vienas artimiausias studentas, kuriems patikėta administracinio valdymo atsakomybė ir pagrindinių praktinių komunos gyvenimo klausimų sprendimas. Birželio-liepos mėnesiais įkuriamas Sannyas universitetas. Jį sudaro keli fakultetai, apimantys įvairius seminarus ir grupines programas.

1990 metų sausio 17 dieną Ošo sveikata labai pablogėjo. Ošo vakariniame susirinkime pasirodė tik pasveikinti susirinkusiuosius. Įėjus į salę buvo pastebėta, kad jam nepaprastai sunku judėti.

Ošo mirė 1990 m. sausio 19 d., sulaukęs 58 metų. Skrodimas nebuvo atliktas, todėl mirties priežastis nenustatyta. Yra keletas nepatvirtintų versijų, pagal oficialų gydytojo Ošo pareiškimą mirtis įvyko nuo širdies nepakankamumo, kurį sukėlė diabeto ir astmos komplikacijos. Pasak Ošo artimų pasekėjų, mirtis įvyko dėl lėto talio veikimo, kuriuo Ošo buvo apsinuodijęs kalėdamas JAV. Prieš mirtį Ošo atmetė gydytojų pasiūlymus dėl skubios medicininės intervencijos, sakydamas, kad „Pati Visata matuoja savo laiką“. Ošo kūnas buvo perkeltas į salę, kur vyko masinis susirinkimas, o vėliau – kremavimas. Po dviejų dienų nuo Ošo kūno likę pelenai buvo perkelti į Chuang Tzu salę – į patį kambarį, kuris turėjo būti jo naujas miegamasis. Dalis pelenų taip pat buvo perkelti į Nepalą, į Ošo-Tapobano ašramą. Ant pelenų buvo uždėta tabletė su žodžiais, kuriuos pats Ošo padiktavo prieš kelis mėnesius: „OSHO. Niekada negimė, nemirė, tik lankėsi šioje Žemės planetoje nuo 1931 metų gruodžio 11 dienos iki 1990 metų sausio 19 dienos.

Ošo mokymai

Ošo mokymai itin eklektiški. Tai chaotiška mozaika, sudaryta iš budizmo, jogos, daoizmo, sikizmo, graikų filosofijos, sufizmo, Europos psichologijos, Tibeto tradicijų, krikščionybės, chasidizmo, dzen, tantrizmo ir kitų dvasinių judėjimų elementų bei jų pačių pažiūrų. Religijos tyrinėtoja L. I. Grigorjeva rašė, kad „ Rajnesh mokymai yra induizmo, daoizmo, sufizmo ir kt. elementų mišinys.“. Jis pats apie tai kalbėjo taip: Neturiu sistemos. Sistemos gali būti tik mirusios. Aš esu nesistemingas, anarchiškas srautas, aš net ne žmogus, o tik tam tikras procesas. Nežinau, ką tau vakar sakiau»; « ...gėlė šiurkšti, kvapas subtilus... Tą aš ir bandau daryti – suburti visas tantros, jogos, tao, sufizmo, zen, chasidizmo, judaizmo, islamo, induizmo, budizmo, džainizmo gėles...»; « Tiesa yra už konkrečių formų, nuostatų, žodinių formuluočių, praktikų, logikos ribų, o jos suvokimas vykdomas chaotišku, o ne sisteminiu metodu.» ; « Aš esu visiškai naujos religinės sąmonės pradžia, - sakė O. - Prašau nesieti manęs su praeitimi - neverta net prisiminti.»;« Mano žinia nėra doktrina, ne filosofija. Mano žinia yra tam tikra alchemija, transformacijos mokslas, todėl tik tie, kurie gali mirti tokie, kokie yra ir atgimti tokie atsinaujinti, kad dabar net neįsivaizduoja... tik tos kelios drąsios sielos bus pasiruošusios išgirsti, nes išgirsti – rizikuoti».

Daugelyje Ošo paskaitų yra prieštaravimų ir paradoksų, kuriuos Ošo komentavo taip: Mano draugai stebisi: vakar tu pasakei viena, o šiandien - kita. Ko mums klausyti? Suprantu jų pasimetimą. Jie tiesiog sugriebė žodžius. Pokalbiai man nėra vertingi, vertingi tik tarpai tarp mano pasakytų žodžių. Vakar vienais žodžiais atvėriau duris į savo tuštumą, šiandien – kitais žodžiais.» .

Religijos tyrinėtoja M. V. Vorobjova pažymėjo, kad pagrindinis Ošo mokymų tikslas yra „ panirimas į šį pasaulį ir šį gyvenimą“. Religijos tyrinėtojas S. V. Pakhomovas nurodė, kad Ošo mokymų tikslas yra „ savojo „aš“ praradimas okeaninėje sąmonėje“. Pakhomovas taip pat pažymėjo, kad Ošo, siekdamas šio tikslo, sukūrė įvairias meditacijos praktikas, įskaitant dinaminės meditacijos praktiką, kuri tapo garsiausia iš visų praktikų.

Religijos tyrinėtoja L. I. Grigorjeva rašė, kad „ Galutinis Rajnesh religinės praktikos tikslas yra pasiekti nušvitimo ir visiško išsivadavimo būseną. Būdai pasiekti šią būseną yra kultūros, auklėjimo, tradicijų stereotipų atmetimas, atmetimas visko, ką visuomenė primeta."kur" „socialinių barjerų ir stereotipų“ naikinimas turėtų įvykti bendraujant su „mokytoju“, o vidinės laisvės įgijimas – per „dinaminės meditacijos“ praktiką ir seksualines orgijas, pristatomas po tantrizmo vėliava. a".

Filosofijos mokslų kandidatas S. A. Selivanovas atkreipė dėmesį, kad išskirtinės Ošo „vizitinės kortelės“ yra: dinamiška meditacija, neosanijos, Punoje realizuota „bendruomenės“, kurioje yra meditacijos, terapijos, muzikos, šokio salės. , tapyba ir kiti menai bei Zorbos-Budos, naujo žmogaus, idėja. Selivanovas taip pat pažymėjo, kad Ošo savo mokymų pasekėjams sudarė keturis vystymosi kelius:

1. Nepriklausoma įvykių analizė, opozicija bet kokios ideologijos įtakai ir savarankiškas savo psichologinių problemų sprendimas.
2. Savos „gyvenimo visaverčio gyvenimo“ patirties įgijimas, gyvenimo „pagal knygas“ atmetimas, „kančios, džiaugsmo, nepasitenkinimo priežasčių“ paieška.
3. Poreikis savirealizacijos procese išryškinti savo vidinius ir psichiką griaunančius „paslėptus troškimus“.
4. „Mėgaukis paprastais dalykais... – arbatos puodeliu, tyla, pokalbiu tarpusavyje, žvaigždėto dangaus grožiu“.

Religijos žinovas B.K.Knorre'as mano, kad Ošo mokymas yra „grynojo gyvybingumo“ vitalizmo filosofija, kurioje pirminiai žmogaus pojūčiai yra svarbesni už bet kokias visuomenės normas. Knorre vaizdingai apibūdina grįžimą prie „tyro jausmo“ prieš įgyjant įvairius stereotipus ir civilizacinius kompleksus kaip mėgavimąsi gyvenimu be klausimų „už ką“ ir „kodėl“. Psichofiziologiniai mokymai naudojami norint grįžti į šią būseną ir išlaisvinti „tikrąjį aš“.

Sujungęs daugybę tradicijų, Ošo ypatingą vietą skyrė dzen tradicijoms. Pasekėjams svarbiausia visų Ošo mokymų vieta yra meditacija. Idealas Ošo mokyme yra Zorba-Buddha, sujungiantis Budos dvasingumą su Zorbos bruožais.

Nepaisant šimtų padiktuotų knygų, Rajneeshas nesukūrė sistemingos teologijos. Oregono komunos laikotarpiu (1981–1985 m.) buvo išleista knyga „The Bible of Rajneesh“, tačiau šiai komunai išsklaidžius Rajneeshas pareiškė, kad knyga išleista be jo žinios ir sutikimo, ir ragino savo pasekėjus. atsikratyti „senųjų prisirišimų“, kuriems priskyrė religinius įsitikinimus. Kai kurie tyrinėtojai mano, kad Rajneeshas savo mokymuose panaudojo visas pagrindines pasaulio religijas, tačiau pirmenybę teikė induistinei „nušvitimo“ sampratai kaip pagrindiniam savo pasekėjų tikslui.

Ošo taip pat naudojo daugybę vakarietiškų koncepcijų. Jo pažiūros į priešybių vienybę primena Heraklitą, o žmogaus, kaip mechanizmo, pasmerkto nekontroliuojamiems impulsyviems veiksmams, kylantiems iš nesąmoningų neurotinių modelių, aprašymas turi daug bendro su Freudu ir Gurdžijevu. Jo „naujojo žmogaus“ vizija, peržengianti tradicijos ribas, primena Nietzsche's idėjas knygoje „Anapus gėrio ir blogio“. Ošo požiūris į seksualumo išlaisvinimą yra panašus į Lawrence'o požiūrį, o jo dinamiškos meditacijos yra skolingos Reichui.

Ošo ragina daryti tai, kas kyla iš jausmo, išplaukia iš širdies: „Niekada nesivadovauti protu... nesivadovauti principais, etiketu, elgesio normomis“. Jis neigė Patanjali klasikinės jogos asketiškumą ir savęs santūrumą ir pareiškė, kad " potraukis smurtui, seksui, pinigų grobimui, veidmainiavimui – yra sąmonės savybė“, taip pat nurodydamas, kad „vidinėje tyloje“ nėra „nei godumo, nei pykčio, nei smurto“, bet yra meilė. Jis ragino savo pasekėjus išmesti savo žemiškus troškimus bet kokia forma, kuri rado savo išraišką. esant traukuliams šiurpuliams, isteriškam elgesiui“. Manoma, kad dėl šios priežasties Rajneesh ašramai buvo kritikuojami dėl antisocialios veiklos: palaidojimo, kaltinimų nusikalstamumu ir kt.

Ošo rėmė vegetarizmą ir buvo dviprasmiškas alkoholio ir narkotikų atžvilgiu. Pasak kritikų, pastaroji aplinkybė buvo vienas pagrindinių veiksnių, padariusių jo mokymus patrauklius Vakarų šalių kontrkultūros kartai. Ošo ašrame narkotikai buvo uždrausti.

Ošo propagavo laisvą meilę ir dažnai kritikuodavo santuokos institutą, ankstyvuose pokalbiuose vadindamas ją „meilės karstu“, nors kartais ragindavo tuoktis dėl „gilios dvasinės bendrystės“ galimybės. Vėliau judėjime atsirado santuokos ceremonija ir dėmesys ilgalaikiams santykiams. Ankstyvieji raginimai prieš santuoką buvo suprantami kaip „noras gyventi meilėje ir harmonijoje be sutartinės paramos“, o ne aiškus santuokos atmetimas. Tuo pačiu metu sanjasinai taip pat atsižvelgė į tai, kad Ošo savo mokymuose priešinosi dogmoms.

Osho buvo įsitikinęs, kad dauguma žmonių negali pasitikėti, kad susilauks vaikų, o taip pat, kad visame pasaulyje gimsta per daug vaikų. Osho manė, kad „dvidešimties metų absoliuti gimstamumo kontrolė“ išspręs planetos perpildymo problemą. Ošo taip pat atkreipė dėmesį, kad bevaikystė leis greičiau pasiekti nušvitimą, nes tokiu atveju galima „pagimdyti save“. Ošo raginimą sterilizuotis sekė 200 sanjasinų, kurių dalis vėliau pripažino šį sprendimą kaip klaida. Sociologijos profesorius Lewisas Carteris pasiūlė Rajneesho žodžius apie rekomenduojamą sterilizaciją pasakyti tam, kad nebūtų apsunkintas planuojamas ir slaptas persikėlimas iš Puna į Ameriką.

Ošo laikė moteris dvasingesnėmis už vyrus. Moterys užėmė daugiau vadovaujančių pareigų bendruomenėje. Tarp pasekėjų jų ir vyrų santykis taip pat svyravo nuo 3:1 iki 6:4. Ošo norėjo sukurti naują visuomenę, kurioje įvyktų „seksualinis, socialinis ir dvasinis moterų išsivadavimas“.

Religijos mokslininkas A. S. Timoščiukas ir istorikas I. V. Fedotova pažymėjo, kad Ošo „ teigė, kad visos praeities religijos yra prieš gyvybę"ir savo ruožtu" jo mokymas yra pirmasis, kuriame žmogus yra visapusiškai toks, koks jis yra“. Ošo tai pasakė Krikščionybė yra liga“, ir dažnai bardavo krikščionybę, rasdamas joje mazochistinės praktikos. Ta pačia proga religijotyrininkė L. I. Grigorjeva pažymėjo „ Jis neigia visas religijas: „Aš esu vienintelės religijos įkūrėjas, kita religija yra apgaulė. Jėzus, Mahometas, Buda tiesiog sugadino žmones.» Tą patį Ošo teiginį kaip savęs apibūdinimą pateikia Amerikos krikščionių kontrkultinio judėjimo atstovas ir apologetas Walteris Martinas. A. A. Gritsanovas tą patį teiginį cituoja kitoje versijoje: „ Aš esu vienos religijos įkūrėjas, - pareiškė Rajneeshas, ​​- kitos religijos yra apgaulė. Jėzus, Mahometas ir Buda tiesiog sugadino žmones... Mano mokymas remiasi žiniomis, patirtimi. Žmonės neprivalo manimi tikėti. Aš paaiškinu jiems savo patirtį. Jei jiems tai atrodo teisinga, jie tai priima. Jei ne, tada jie neturi pagrindo juo tikėti.».

Ošo kalbos nebuvo pristatomos akademinėje aplinkoje, jo ankstyvosios paskaitos buvo žinomos dėl savo humoro ir Ošo atsisakymo į ką nors žiūrėti rimtai. Toks elgesys buvo paaiškinamas tuo, kad tai buvo „transformacijos metodas“, stumiantis žmones „už proto ribų“.

ego ir protas

Anot Ošo, kiekvienas žmogus yra Buda, turintis nušvitimo, besąlygiškos meilės ir atsako (o ne reakcijos) į gyvenimą potencialą, nors ego dažniausiai tam užkerta kelią, susitapatindamas su socialiniu sąlygojimu, kurdamas klaidingus poreikius ir konfliktus bei iliuzinę savimonę. .

Ošo protą mato kaip išgyvenimo mechanizmą, kopijuojantį elgesio strategijas, kurios buvo veiksmingos praeityje. Proto nukreipimas į praeitį atima iš žmonių galimybę autentiškai gyventi dabartyje, verčia slopinti tikras emocijas ir atsiriboti nuo džiaugsmingų išgyvenimų, kurie natūraliai kyla priimant dabarties akimirką: „Protas neturi įgimto gebėjimo džiaugtis. .. Tai galvoja tik apie džiaugsmą“. Dėl to žmonės nuodija save neurozėmis, pavydu ir nesaugumu.

Ošo teigė, kad psichologinės represijos (represijos arba represijos), kurias dažnai propaguoja religiniai lyderiai, sukelia slopintų jausmų atsiradimą kitu pavidalu. Pavyzdžiui, seksualinių represijų atveju visuomenė tampa apsėsta sekso. Ošo atkreipė dėmesį, kad užuot represuodami, žmonės turėtų pasitikėti savimi ir priimti save besąlygiškai. Anot Ošo, to negalima suprasti vien intelektualiai, nes protas tai gali suvokti tik kaip daugiau informacijos, visapusiškesniam supratimui būtina meditacija.

Meditacija

Ošo meditaciją pristatė ne tik kaip praktiką, bet ir kaip sąmonės būseną, kuri bus palaikoma kiekvieną akimirką, kaip visišką supratimą, pažadinantį žmogų iš mechaninių reakcijų dėl įsitikinimų ir lūkesčių miego. Jis panaudojo Vakarų psichoterapiją kaip išankstinį meditacijos žingsnį, kad padėtų sanjasinams suprasti savo „protines ir emocines šiukšles“.

Ošo iš viso pasiūlė daugiau nei 112 meditacijos metodų. Jo „aktyvios meditacijos“ metodai apibūdinami kaip vienas po kito einantys fizinio aktyvumo ir įtampos etapai, vedantys į tylą ir atsipalaidavimą. Garsiausia iš jų – dinaminė meditacija, kuri apibūdinama kaip Ošo pasaulėžiūros mikrokosmosas.

Ošo sukūrė kitus aktyvios meditacijos metodus (pvz., Kundalini drebėjimo meditaciją, Nadabramo dūzgimo meditaciją), kurios yra mažiau aktyvios, nors jos taip pat apima fizinį aktyvumą. Vėlesnėms jo meditacijos terapijoms prireikė kelių seansų per kelias dienas. Taigi „Mystic Rose“ meditacija apėmė tris valandas juoko kiekvieną dieną pirmą savaitę, tris valandas verksmo kiekvieną dieną antrą savaitę ir tris valandas tylios meditacijos kiekvieną dieną trečią savaitę. Šie „liudijimo“ procesai leido sanjasinui suvokti „šuolį į sąmoningumą“. Ošo manė, kad tokie katarsiniai, apsivalymo metodai buvo būtini kaip išankstinis etapas, nes daugeliui šiuolaikinių žmonių dėl didelės vidinės įtampos ir nesugebėjimo atsipalaiduoti buvo sunku iš karto pasinaudoti tradiciniais meditacijos metodais.

Tradiciniai sanjasinų meditacijos metodai buvo zazen ir vipassana.

Ošo pabrėžė, kad meditacijos galimybe gali tapti absoliučiai viskas. Kaip laikino šokio pavertimo meditacija pavyzdį Osho citavo šokėjo Nijinskio žodžius: „ Kai šokis virsta crescendo, manęs nebėra. Yra tik šokis».

Seksualinė praktika ir tantra

Ošo ir Ošo judėjimas yra žinomi dėl progresyvaus ir itin liberalaus požiūrio į seksualumą. Aštuntajame dešimtmetyje Osho išgarsėjo kaip sekso guru dėl savo tantrinių mokymų apie „seksualumo ir dvasingumo integravimą“, taip pat už kai kurių terapinių grupių darbą ir sanjazinų seksualinės praktikos skatinimą. Sociologė Elisabeth Pattik, mokslų daktarė, pažymėjo, kad Ošo manė, jog Tantra padarė didžiausią įtaką jo mokymams, kartu su Vakarų seksologija, pagrįsta Wilhelmo Reicho raštais. Ošo bandė sujungti tradicinę Indijos tantrą ir Reicho psichoterapiją ir suformuoti naują požiūrį:

Visos mūsų pastangos iki šiol žlugo, nes su seksu nesusidraugavome, o paskelbėme jam karą; mes panaudojome represijas ir nesupratimą kaip seksualinių problemų sprendimo būdus... O represijų rezultatai niekada nebūna vaisingi, malonūs, sveiki.

Tantra buvo ne tikslas, o metodas, kuriuo Ošo išlaisvino pasekėjus nuo sekso:

Vadinamosiose religijose sakoma, kad seksas yra nuodėmė, o tantra sako, kad seksas yra tik šventas dalykas... Išsigydęs ligą, toliau nesineši recepto ir buteliuko bei vaistų. Tu jį numeti.

Religijos tyrinėtojas A. A. Gritsanovas atkreipė dėmesį, kad seksualinė meditacija, susijusi su tantros kryptimi, Ošo mokyme buvo būdas “. viršsąmonės pasiekimas“, o pats Ošo tikėjo, kad tik per intensyvų patiria seksualines emocijas"galbūt" suprasti jų prigimtį"ir išsivadavimas nuo sekso" aistros-silpnybės» . Religijos tyrinėtojas S. V. Pakhomovas atkreipė dėmesį, kad Ošo „ skatinamas tarp savo šalininkų ir seksualinė emancipacija, laikydamas „tantrinį“ seksą varomąja jėga, vedančia į „nušvitimą“.» . Religijos tyrinėtojas D. E. Furmanas pažymėjo, kad tantrinis seksas buvo vienas iš metodų, kuriuos Ošo davė kai kuriems studentams, kad „ absoliuto suvokimas».

Sklando gandai, kad Ošo turėjo seksualinių santykių su pasekėjais. Pagrindinis šių gandų šaltinis – nepatikima Hugh Milne'o knyga. Asmeninis Ošo gydytojas G. Meredithas Milne'ą apibūdino kaip „seksualų maniaką“, kuris uždirba pinigus iš skaitytojų pornografinių troškimų. Be to, kelios moterys teigė turėjusios seksualinių santykių su Ošo. Kai kurios moterys sekėjų atkreipė dėmesį į neįgyvendintas seksualines fantazijas apie Ošo. Nėra patikimų įrodymų, patvirtinančių gandus apie Ošo seksualinius santykius. Dauguma pasekėjų tikėjo, kad Ošo buvo celibatas.

Ošo judėjime buvo emocinės prievartos problema, ji ypač išryškėjo veikiant Rajneeshpuram. Kai kurie žmonės buvo sunkiai sužeisti. Religijos sociologė Eileen Barker atkreipė dėmesį, kad kai kurie Punos lankytojai grįžo su pasakojimais apie „seksualinį iškrypimą, prekybą narkotikais, savižudybes“, taip pat istorijomis apie fizinę ir psichinę žalą iš Punos programų. Tačiau net ir tarp sužeistų žmonių daugelis teigiamai įvertino savo patirtį, įskaitant tuos, kurie jau paliko judėjimą. Apskritai dauguma sanjasinų savo patirtį įvertino teigiamai ir argumentuotai gynė.

Religijos tyrinėtojas A. A. Gritsanovas atkreipė dėmesį, kad 70-ųjų kritinėje spaudoje buvo publikacijų apie orgijas bendruomenėse, taip pat, kad slapyvardis " sekso guru» Ošo gavo iš to meto žurnalistų. Tuo pačiu metu A. A. Gritsanovas rašė: „ Kai kurie tyrinėtojai mano, kad žodis „orgijos“ vargu ar pritaikomas Ošo praktikai, nes Rajneesh pabrėžtinai neskirsto įvairių gyvenimo apraiškų į teigiamas ir neigiamas: kaip ir daugelyje induistų kultų, Ošo doktrinoje „gėrio“ ir „blogio“ sąvokos. “ yra neryškūs“, taip pat pažymėdamas, kad Puna ašrame buvo nedaug grupių, kuriose nuogybės ir seksualinė praktika kaip katarsį sukeliantys procesai, bet „ Tai grupės, kurios sulaukė daugiausiai žiniasklaidos dėmesio.» .

Religijos mokslininkė L. I. Grigorieva manė, kad Ošo bendruomenėse buvo platinami " seksualinės orgijos, pristatomos po tantrizmo vėliava» .

Religijos žinovė ir indologė A. A. Tkačiova pažymėjo, kad „dinaminė meditacija“ prisidėjo prie Ošo pasekėjų nervų sistemos „atblokavimo“ per stiprius chaotiškus judesius ir „išskleidė“ socializacijos metu kilusias „represijas“ ir „kompleksus“. Čia veiksmas buvo visiškai priešingas įprastai. Tkačiova pažymi, kad kadangi Ošo savo praktikoje tantrą derino su froidizmu, iš čia jis buvo 99% įsitikinęs, kad visi žmogaus kompleksai yra pagrįsti seksualine dirva. Terapija šiuo atveju išreiškiama grupiniu seksu. Užblokavimai ir kompleksai buvo suvokiami kaip „karminiai pėdsakai“, kurie blokuoja kelią į nušvitimą, o šuoliai ir šuoliai turėjo padėti pasiekti „emancipacijos“, „katarsio“ būseną.

Religijos žinovas A. S. Timoščiukas ir istorikė I. V. Fedotova pažymėjo, kad apie Ošo meditacijos stovyklas, kurios buvo rengiamos įvairiose Indijos vietose, „ dažnai pasakojama» kaip apie vietas « kur galima dalyvauti orgijose ir pasilepinti narkotikais“. Jie taip pat rašo šiuo metu sunku pasakyti, kas ten iš tikrųjų atsitiko“, nes Ošo neskiria gyvenimo apraiškų gėriui ir blogiui, o laiko juos vienu ir tuo pačiu. Ošo išmokė visiškai priimti visus žmones ir save, įskaitant ir seksualinę energiją».

Zen

Iš visų tradicijų Ošo ypač išskyrė dzen tradiciją. Vėlesniuose pokalbiuose Ošo pabrėžė, kad Zen buvo jo „religingumo idealas“:

Visos religijos, išskyrus Zen, jau mirusios. Jos jau seniai virto iškeptomis iškastinėmis teologijomis, filosofinėmis sistemomis, sausomis doktrinomis. Jie pamiršo medžių kalbą. Jie pamiršo apie tylą, kurioje galima išgirsti ir suprasti net medį. Jie pamiršo laimę, kurią natūralumas ir spontaniškumas atneša į bet kurios gyvos būtybės širdį.<…>Zeną vadinu vienintele gyva religija, nes tai ne religija, o pats religingumas. Dzene nėra dogmų, zen net neturi įkūrėjų. Jis neturi praeities. Tiesą sakant, jis nieko negali išmokyti. Tai kone keisčiausia, kas nutiko žmonijos istorijoje – keista, nes dzenas džiaugiasi tuštuma, žydi, kai nieko nėra. Jį įkūnija ne žinojimas, o nežinojimas. Jis neskiria pasaulietinio ir švento. Zenui viskas yra šventa.