Ռուսաստանի սրբապատկերներ. Խաչելություն. Խաչելության պատկերագրության պատմությունից

Փայտ, պավոլոկ, գեսո, տեմպերա, 25 * 30 սմ

Գինը 0

Չափս 17 * 21 սմ 25 * 30 սմ այլ Ոսկեզօծ առանց լուսապսակների ամբողջությամբ

«Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը» պատկերակը վերաբերում է մեզ խաչելությամբ Քրիստոսին մահապատժի ենթարկելու ավետարանական պատմությանը: Մատթեոսի Ավետարանի առաջին գլխում հրեշտակը հայտնվում է Հովսեփին և ասում. Մարդկանց մեղքից փրկելը Տիրոջ կատարած Զոհի նպատակն է:

Սրբապատկերի կենտրոնում հարթ դարչնագույն խաչ է խաչված Քրիստոսով: Հիսուսի աչքերը բաց են՝ խորհրդանշելով նրա աստվածային անմահությունը։ Խաչի վերևում սավառնում են հրեշտակները, և նրա երկու կողմերում սգավոր Մարիամն ու Հովհաննեսն են՝ մուգ թիկնոցներով:

Խաչի հիմքում գտնվող բլուրը, որի ներսում կա մարդկային գանգ, նշում է գործողության վայրը՝ Գողգոթա լեռը: Սա քաղաքից դուրս ցածր բլուր է, որտեղ հրապարակային մահապատիժներ էին իրականացվում։ Ըստ լեգենդի՝ Ադամը թաղվել է այս բլուրում։ Գողգոթա արամեերեն նշանակում է գանգ։ Գողգոթայի վրա խաչված Քրիստոսը խորհրդանշում է հաղթանակը Ադամի մեղքերի դեմ և մահը, որը առաջացել է սկզբնական մեղքից:

Հունարեն տառերը Հիսուս Քրիստոսի լուսապսակի ներսում՝ WON, նշանակում են «ով եմ» կամ «որը գոյություն ունի»։ Եհովան Աստծո անուններից մեկն է, որով նա իրեն կոչեց, երբ կանչեց Մովսեսին Իսրայելի ժողովրդին Եգիպտոսից դուրս բերելու համար։

Քրիստոսի Խաչելության պատկերակը գնելու կամ հարց տալու համար ուղարկեք մեզ հաղորդագրություն։ Պարտադիր դաշտերը նշվում են աստղանիշով:

Քրիստոսի չարչարանքների գլխավոր իրադարձություններից է Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը, որով ավարտվեց Փրկչի երկրային կյանքը: Ինքը՝ խաչելությամբ մահապատիժը ամենավտանգավոր հանցագործների հետ գործ ունենալու ամենահին մեթոդն էր, ովքեր հռոմեական քաղաքացիներ չէին: Ինքը՝ Հիսուս Քրիստոսը, պաշտոնապես մահապատժի ենթարկվեց Հռոմեական կայսրության պետական ​​կառուցվածքի վրա փորձ կատարելու համար - Նա կոչ արեց հրաժարվել Հռոմին հարկեր վճարելուց, իրեն հռչակեց հրեաների թագավոր և Աստծո Որդի: Խաչելությունն ինքնին ցավալի մահապատիժ էր. որոշ դատապարտվածներ կարող էին մի ամբողջ շաբաթ կախվել խաչից, մինչև մահանային շնչահեղձությունից, ջրազրկումից կամ արյան կորստից: Հիմնականում, իհարկե, խաչվածները մահանում էին շնչահեղձությունից (խեղդամահությունից). նրանց մեկնած ձեռքերը՝ ամրացված մեխերով, թույլ չէին տալիս որովայնի մկաններն ու դիֆրագմը հանգստանալ՝ առաջացնելով թոքային այտուց։ Գործընթացն արագացնելու համար խաչելության դատապարտվածներից շատերը կոտրել էին իրենց սրունքները՝ դրանով իսկ առաջացնելով այս մկանների չափազանց արագ հոգնածությունը:

Քրիստոսի Խաչելության պատկերակը ցույց է տալիս, որ խաչը, որի վրա մահապատժի է ենթարկվել Փրկիչը, արտասովոր ձևի է եղել: Սովորաբար մահապատժի համար օգտագործվում էին սովորական կույտեր, T-աձև սյուներ կամ թեք խաչեր (Անդրեաս Առաքյալը խաչվեց այս տիպի խաչի վրա, որի համար խաչի այս ձևը ստացավ «Սուրբ Անդրեաս» անունը): Փրկչի խաչը վերև թռչող թռչունի տեսք ուներ՝ խոսելով Նրա մոտալուտ Համբարձման մասին:

Քրիստոսի Խաչելությանը ներկա էին Տիրամայր Մարիամ Աստվածածինը. Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբան, մյուռոնակիր կանայք՝ Մարիամ Մագդաղենացին, Մարիամ Կլեոպասացին; Քրիստոսի ձախ և աջ կողմում խաչված երկու ավազակներ, հռոմեացի զինվորներ, ամբոխից դիտողներ և Հիսուսին ծաղրող քահանայապետները: Քրիստոսի Խաչելության պատկերով Հովհաննես Աստվածաբանը և Մարիամ Աստվածածինը ամենից հաճախ պատկերված են Նրա առջև կանգնած. խաչված Հիսուսը նրանց դիմեց խաչից. իսկ Աստվածամորն ընդունել Քրիստոսի աշակերտին որպես որդի։ Մինչ Աստվածածնի Վերափոխումը, Հովհաննեսը մեծարում էր Մարիամին որպես իր մայր և հոգ էր տանում նրա մասին: Երբեմն Հիսուսի նահատակ խաչը պատկերված է երկու այլ խաչելությունների միջև, որոնց վրա խաչված են երկու հանցագործներ՝ խելամիտ գողը և խելագար գողը: Խելագար ավազակը նախատեց Քրիստոսին և ծաղրելով Նրան հարցրեց. «Ինչո՞ւ դու, Մեսիա, չես փրկում քեզ և մեզ»:Խոհեմ ավազակը պատճառաբանեց իր ընկերոջ հետ՝ ասելով նրան. «Մենք դատապարտված ենք մեր արարքի համար, բայց Նա անմեղորեն տառապում է»:Եվ, դառնալով Քրիստոսին, ասաց. «Հիշի՛ր ինձ, Տե՛ր, երբ հայտնվես Քո Թագավորությունում»։Հիսուսը պատասխանեց իմաստուն ավազակին. «Ճշմարիտ, ճշմարիտ ասում եմ քեզ, դու ինձ հետ կլինես դրախտում»:Քրիստոսի Խաչելության պատկերներում, որտեղ երկու ավազակներ կան, գուշակեք, թե նրանցից ով է խենթ։ իսկ ով խելամիտ է, շատ պարզ է. Հիսուսի անօգնական խոնարհված գլուխը ցույց է տալիս այն կողմը, որտեղ գտնվում է խելամիտ գողը: Բացի այդ, ուղղափառ պատկերագրական ավանդության մեջ Փրկչի խաչի բարձրացված ստորին խաչաձողը ցույց է տալիս խելամիտ գողը, ակնարկելով, որ Երկնքի Արքայությունը սպասում էր այս ապաշխարող մարդուն, իսկ դժոխքը սպասում էր Քրիստոսի հայհոյողին:

Փրկչի խաչելության սրբապատկերների մեծ մասի վրա Քրիստոսի նահատակ խաչը կանգնած է լեռան գագաթին, իսկ սարի տակ երևում է մարդու գանգ: Հիսուս Քրիստոսը խաչվեց Գողգոթա լեռան վրա - ըստ լեգենդի, հենց այս լեռան տակ էր, որ Նոյի ավագ որդին՝ Սեմը, թաղեց Ադամի՝ Երկրի առաջին մարդու գանգը և երկու ոսկորները: Փրկչի արյունը Նրա մարմնի վերքերից, ընկնելով գետնին, թափանցելով Գողգոթայի հողի ու քարերի միջով, կլվանա Ադամի ոսկորներն ու գանգը՝ դրանով իսկ կլվանա մարդկության վրա ընկած սկզբնական մեղքը: Հիսուսի գլխի վերևում կա «I.N.C.I» նշան՝ «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»: Ենթադրվում է, որ այս սեղանի վրա գրությունը կատարել է ինքը՝ Պոնտացի Պիղատոսը, ով հաղթահարեց հրեա քահանայապետների և դպիրների հակառակությունը, ովքեր կարծում էին, որ այս գրությամբ Հրեաստանի հռոմեական պրեֆեկտը աննախադեպ պատիվ կցուցաբերի մահապատժի ենթարկվածին։ Երբեմն, «I.N.Ts.I»-ի փոխարեն պլանշետի վրա պատկերված է մեկ այլ մակագրություն՝ «Փառքի արքա» կամ «Խաղաղության արքա», սա բնորոշ է սլավոնական պատկերանկարիչների գործերին:

Երբեմն կարծիք կա, որ Հիսուս Քրիստոսը մահացել է նիզակից, որը խոցել է Նրա կուրծքը: Բայց Հովհաննես Ավետարանչի վկայությունը հակառակն է ասում՝ Փրկիչը մահացավ խաչի վրա, մահից առաջ քացախ էր խմել, որը սպունգի վրա նրան բերել էին ծաղրող հռոմեացի զինվորները։ Երկու ավազակներին, ովքեր մահապատժի էին ենթարկվել Քրիստոսի հետ, կոտրել էին նրանց ոտքերը՝ արագ սպանելու համար: Իսկ հռոմեացի զինվորների հարյուրապետ Լոնգինուսը նիզակով խոցեց մահացած Հիսուսի մարմինը՝ համոզվելու Նրա մահվան մեջ՝ թողնելով Փրկչի ոսկորները անձեռնմխելի, ինչը հաստատեց Սաղմոսում նշված հնագույն մարգարեությունը. «Նրա ոսկորներից ոչ մեկը չի կոտրվի»։. Հիսուս Քրիստոսի մարմինը խաչից իջեցրեց Հովսեփ Արիմաթեացին, սուրբ Սինեդրիոնի ազնվական անդամը, ով գաղտնի դավանում էր քրիստոնեությունը: Ապաշխարող հարյուրապետ Լոնգինուսը շուտով ընդունեց քրիստոնեությունը և հետագայում մահապատժի ենթարկվեց Քրիստոսին փառաբանող քարոզներ քարոզելու համար: Սուրբ Լոնգինոսը սրբադասվեց որպես նահատակ:

Այն առարկաները, որոնք այս կամ այն ​​կերպ մասնակցում էին Քրիստոսի Խաչելության գործընթացին, դարձան քրիստոնեական սուրբ մասունքներ, որոնք կոչվում էին Քրիստոսի չարչարանքների գործիքներ: Դրանք ներառում են.

Խաչը, որի վրա խաչվեց Քրիստոսին Մեխերը, որոնցով նրան գամեցին խաչին: Մեխերը, որոնց միջոցով դուրս էին հանում այդ մեխերը, «I.N.C.I» տախտակը փշերից The Spear of Longinus Քացախի ամանը և սպունգը, որով Զինվորները ջուր տվեցին խաչված Հիսուսի սանդուղքին, որի օգնությամբ Հովսեփ Արիմաթեացին հանեց Նրա մարմինը խաչից Քրիստոսի հագուստը և զինվորների զառերը, ովքեր բաժանեցին Նրա հագուստը միմյանց միջև:

Ամեն անգամ, խաչը նշան անելով, օդում խաչի պատկեր ենք նկարում, ակնածանքով և անարտահայտելի երախտագիտությամբ հիշելով Հիսուս Քրիստոսի կամավոր սխրանքը, ով իր երկրային մահով քավեց մարդկության սկզբնական մեղքը և հույս տվեց մարդկանց։ փրկության համար։

Մարդիկ աղոթում են Քրիստոսի Խաչելության պատկերակին մեղքերի թողության համար, ապաշխարությամբ դիմում են դրան:

Ժամանակին կարդալու և գրելու կարողությունը շատ ավելի մեծ արտոնություն էր, քան հիմա: Ուստի պատկերներն օգտագործվում էին որոշակի կրոնական գաղափարներ տարածելու և բացատրելու համար։ Հետեւաբար, խաչելության պատկերակը հաճախ կոչվում էր պատկերված Ավետարան կամ Ավետարան անգրագետների համար: Իրոք, այս պատկերում հավատացյալները կարող էին տեսնել հավատքի որոշ հիմնական մանրամասներ և խորհրդանիշներ: Կազմը միշտ հարուստ էր և հնարավորություն էր տալիս մարդկանց մտածել քրիստոնեության մասին, իսկ քրիստոնյաներին՝ ավելի ոգեշնչվելու և ներշնչվելու հավատքով։

Հիսուս Քրիստոսի խաչելության պատկերակի սյուժեն և իմաստը

Հիսուս Քրիստոսի Խաչելության պատկերակի ֆոնը հաճախ մութ է: Ոմանք կարող են այս դետալը կապել իրադարձության մթության խորհրդանշական դրսևորման հետ, սակայն, իրականում, այստեղ իրական իրադարձություններ են ֆիքսված։ Իսկապես, ըստ ապացույցների, երբ Քրիստոսը խաչվեց, ցերեկային լույսը իսկապես մթնեց, - այդպիսին էր նշանը, և հենց այս փաստն է արտացոլված պատկերի մեջ:

Նաև ֆոնը կարող է լինել տրամագծորեն հակառակ, հանդիսավոր՝ ոսկեգույն։ Թեև խաչելությունը տխուր փաստ է (նույնիսկ պատկերում Քրիստոսից բացի ներկա մարդիկ ամենից հաճախ պատկերված են վշտի ժեստերով և սգավոր դեմքերով), այս փրկիչ սխրանքն է, որ հույս է տալիս ողջ մարդկությանը: Ուստի այս իրադարձությունը նույնպես ի վերջո ուրախալի է հատկապես հավատացյալների համար։

Քրիստոսի խաչելության կանոնական պատկերակը, որպես կանոն, հիմնականից բացի ներառում է բազմաթիվ լրացուցիչ ֆիգուրներ: Հատկապես հատկանշական է հավելյալ նիշերի և մանրամասների օգտագործումը մինչ պատկերապաշտության շրջանը ստեղծված ստեղծագործությունների համար։ Ցուցադրված է՝

• Աստվածամայրը ամենից հաճախ գտնվում է Փրկչի աջ կողմում.
• Հովհաննես Աստվածաբան - 12 առաքյալներից և 4 ավետարանիչներից մեկը, խաչի մյուս կողմում;
• երկու ավազակներ, որոնք խաչված էին կողք կողքի, Ռախը, ով հավատում էր հենց խաչելությանը, դարձավ Քրիստոսի կողմից փրկված և երկինք համբարձված առաջին մարդը.
• երեք հռոմեացի զինվորներ գտնվում են առջևից՝ կարծես խաչի տակ։

Ավազակների և ռազմիկների ֆիգուրները հաճախ պատկերված են ավելի փոքր չափերով, քան մյուսները: Սա ընդգծում է ներկա կերպարների հիերարխիան՝ որոշելով, թե նրանցից որն է ավելի կարևոր։

Նաև չափերի տարբերությունը որոշ չափով սահմանում է պատմվածքի յուրահատուկ դինամիկան։ Իրոք, հին ժամանակներից սրբապատկերը, ներառյալ Տիրոջ խաչելությունը, եղել է ոչ միայն ինչ-որ իրադարձության պատկեր, այլև հավատքի խորհրդանիշ, ուսմունքի հիմնական մանրամասների համառոտ շարադրանք: Այսպիսով, պատկերակը կարող է դառնալ Ավետարանի մի տեսակ այլընտրանք, այդ իսկ պատճառով մենք խոսում ենք պատկերի միջոցով պատմելու մասին:

«Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը» պատկերակի գագաթին կողքերին երկու ժայռեր են։ Նրանք կարող են ինչ-որ չափով նմանվել Տիրոջ մկրտության բազմաթիվ սրբապատկերների վրա տեսանելի ժայռերին, որտեղ խորհրդանշականորեն ցույց են տալիս հոգևոր շարժում, վերելք, բայց այստեղ ժայռերը այլ գործառույթ են կատարում: Խոսքը Քրիստոսի մահվան ժամանակաշրջանում նշանի մասին է՝ երկրաշարժի, որն իրեն դրսևորեց հենց այն ժամանակ, երբ Փրկիչը խաչվեց։

Ուշադրություն դարձնենք վերին հատվածին, որտեղ գտնվում են ձեռքերը պարզած հրեշտակները։ Նրանք վիշտ են հայտնում, բայց նաև երկնային ուժերի առկայությունը ընդգծում է այս իրադարձության նշանակությունը և Քրիստոսի խաչելությունը պարզ երկրային հարցից տեղափոխում է ավելի բարձր կարգի երևույթ։

Շարունակելով խաչելության իրադարձության նշանակության թեման՝ պետք է նշել պատկերակը, որտեղ մնացել են միայն խաչը և հիմնական մանրամասները։ Ավելի պարզ պատկերներում երկրորդական կերպարներ չկան, որպես կանոն մնում են միայն Հովհաննես Ավետարանիչը և Մարիամ Աստվածածինը։ Ֆոնի գույնը ոսկեգույն է, որն ընդգծում է միջոցառման հանդիսավորությունը։

Ի վերջո, խոսքը ոչ թե ինչ-որ խաչվածի մասին է, այլ Տիրոջ կամքի, որն ի վերջո իրագործվեց խաչելության ժամանակ: Այսպիսով, ճշմարտությունը, որը հաստատել է Ամենակարողը, մարմնավորված է երկրի վրա:

Այստեղից է բխում իրադարձության հանդիսավորությունը և Հիսուս Քրիստոսի խաչելության պատկերակի հանդիսավորությունը, որը նաև հանգեցնում է հաջորդ ուրախությանը` Քրիստոսի Հարությանը, որից հետո յուրաքանչյուր հավատացյալի համար բացվում է Երկնքի Արքայությունը ձեռք բերելու հնարավորությունը:

Ինչպե՞ս է օգնում Քրիստոսի Խաչելության պատկերակը:

Մարդիկ, ովքեր զգում են իրենց մեղքերը, ամենից հաճախ դիմում են այս պատկերակին աղոթքներով: Եթե ​​ինչ-որ բանում գիտակցել եք ձեր սեփական մեղքը և ցանկանում եք ապաշխարել, ապա այս պատկերի առջև աղոթքը կարող է ոչ միայն օգնել, այլև առաջնորդել ձեզ ճիշտ ուղու վրա և ամրացնել ձեզ հավատքի մեջ:

Աղոթք խաչված Տեր Հիսուսին

Տեր Հիսուս Քրիստոս, կենդանի Աստծո Որդի, Արարիչ երկնքի և երկրի, Փրկիչ աշխարհի, ահա ես անարժան և ամենամեղավորը բոլորից, խոնարհաբար խոնարհվելով սրտիս ծունկը Քո մեծության փառքի առջև, փառք եմ երգում. խաչը և քո չարչարանքները և շնորհակալություն եմ հայտնում Քեզ, բոլորի Թագավոր և Աստծուն, ես առաջարկում եմ, ինչպես դու ցանկացար տանել բոլոր աշխատությունները և բոլոր տեսակի նեղությունները, դժբախտությունները և տանջանքները, ինչպես տղամարդը, որպեսզի բոլորդ լինեք մեր կարեկցող Օգնականն ու Փրկիչը մեր բոլոր վշտերի, կարիքների և դառնությունների մեջ: Մենք գիտենք, Ամենակարող Վարպետ, որ այս ամենը Քեզ պետք չէր, այլ հանուն մարդկային փրկության, որպեսզի դու փրկագնես մեզ բոլորիս թշնամու դաժան աշխատանքից, Դու դիմացել ես Խաչին և տառապանքին: Որ ես հատուցեմ քեզ, մարդասեր, այն ամենի համար, ինչ դու չարչարվեցիր ինձ համար հանուն մեղավորի. Մենք չգիտենք, որովհետև հոգին և մարմինը և այն ամենը, ինչ լավ է, քեզնից են, և այն ամենը, ինչ իմն է, քոնն է, և ես քոնն եմ: Հենց Քո անթիվ, ողորմած Տիրոջ մեջ, ողորմության հույս ունեմ, երգում եմ Քո անասելի երկայնամտությունը, մեծացնում եմ Քո անքննելի հյուծումը, փառաբանում եմ Քո անչափ ողորմությունը, պաշտում եմ Քո ամենամաքուր Կիրքը և սիրով համբուրելով քո վերքերը՝ աղաղակում եմ. ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս, և ինձ ամուլ չդարձրիր, որ ես ընդունում եմ Քո Սուրբ Խաչը, որպեսզի հավատքով կիսվելով Քո տառապանքներով այստեղ՝ արժանի լինեմ տեսնելու Քո Թագավորության փառքը երկնքում: Ամեն.

Աղոթք Սուրբ Խաչին

Փրկիր, Տե՛ր, Քո ժողովրդին, և օրհնի՛ր քո ժառանգությունը՝ հաղթանակներ շնորհելով ուղղափառ քրիստոնյաներին ընդդեմ ընդդիմության և պահպանելով քո բնակավայրը Քո Խաչի միջոցով:

Տրոպարիոն խաչված Տեր Հիսուս Քրիստոսին

Հնչյուն 1 Փրկի՛ր քո ժողովրդին, ո՛վ Տեր, և օրհնի՛ր Քո ժառանգությունը՝ հաղթանակներ տալով դիմադրության դեմ և Քո Խաչի միջոցով պահպանելով Քո կյանքը:

Մինչև վերջերս համարվում էր, որ Խաչելության պատկերը չի հայտնվել քրիստոնեական արվեստում, քանի դեռ գոյություն է ունեցել խաչի կատարումը: Եվ միայն ենթադրաբար 5-րդ դարից, երբ քաղաքակիրթ մարդկությունը վերջնականապես թողեց այն անցյալում, և նրա մասին հիշողությունները դարձան լեգենդ, ապա հայտնվում են Քրիստոսի չարչարանքների առաջին պատկերները, և սկզբում շատ պայմանական, կարծես ակնարկներով, և ոչ թե իրական տեսարանների ձև. Սակայն ոչ վաղ անցյալում Իսպանիայի հյուսիսում գտնվող Իրունյա Վելյա քաղաքում հայտնաբերվել է Խաչելությունը պատկերող կավե բեկոր, որը ենթադրաբար թվագրվում է մ.թ. 3-րդ դարով։ . Եվ շուտով հետևեց ավելի զարմանալի հայտնագործություն՝ Սուրբ երկրում, որը մամուլը շտապեց հայտնել. Ձիթենյաց լեռան վրա հնագիտական ​​արշավախումբը հայտնաբերեց իբր վաղ քրիստոնեական գերեզման, որում խաչ էր հայտնաբերվել: Այս հայտնագործությունները, սակայն, դեռ հավաստի գնահատականներ չեն ստացել փորձագետներից, բայց նույնիսկ դրանցից առաջ որոշ հետազոտողներ կարծում էին, որ Խաչելության առաջին պատկերները թվագրվում են 1-3-րդ դարերով:

Մեզ հասած ամենահայտնի հուշարձանները թվագրվում են միայն 5-րդ դարով։ Այստեղ նշենք դրանցից երկուսը. Խաչելությունը Հռոմի Սանտա Սաբինա եկեղեցու դռան ռելիեֆի վրա և Բրիտանական թանգարանի սալիկի վրա: Բրիտանական ավուրիայի պատկերը արտահայտիչ է, որը ներկայացնում է նույն ժամանակի ռելիեֆը, արդեն մշակված Խաչելության պատկերագրական ծրագրով։ Հռոմեական դռան վրա պատկերված են պարզապես երեք մարդկային կերպարանք՝ ձեռքերը խաչաձև պարզած, որոնցից մեկը՝ կենտրոնականը, ավելի մեծ է, քան մյուս երկուսը։ Հետևաբար, Յու.Գ.-ի հայտարարությունը լիովին անհիմն է։ Բոբրովա. «Քրիստոսի կերպարի հետ պատմական խաչելության պատկերը սկսեց տարածվել միայն 692-ի Տիեզերական ժողովի որոշումներից հետո, որոնք վերացրեցին Քրիստոսի կերպարի խորհրդանշական փոխարինումները»: Հուշարձաններն իրենք են հերքում նման կարծիքները։

Այսպես, Սինա լեռան վանահայր Անաստասիոս վանականը (մոտ 600–695) գրեց մոնոֆիզիտների դեմ վիճաբանական աշխատություն՝ «Ուղեցույց»՝ այն պատկերելով Խաչելության պատկերով։ Միաժամանակ Անաստասիոսն առաջինն է օգտագործել հունական խաչելությունը, այսինքն՝ ութաթև խաչը։

Հնարավո՞ր է համաձայնվել Վ.Ն. Տոպորովն այն է, որ խաչը մահվան, թաղման նշան է (ինչո՞ւ է իբր տեղադրվել գերեզմանի վրա՝ որպես մահվան հիերոգլիֆ, ի նշան հատելու, վերացնելու, չեղյալ հայտարարելու և այլն)։ Ամեն դեպքում, «Հոգեւորականի ձեռնարկը» հակառակն է ասում. «Ուղղափառ քրիստոնյայի գերեզմանի խաչը օրհնյալ անմահության և հարության լուռ քարոզիչ է. տնկված գետնի մեջ և բարձրանալով դեպի երկինք, դա նշանակում է քրիստոնյաների հավատը, որ հանգուցյալի մարմինն այստեղ է երկրի վրա, իսկ հոգին` երկնքում, որ խաչի տակ թաքնված է մի սերմ, որը կաճի հավերժական կյանքի համար: Աստծո Թագավորություն»: Ըստ երևույթին, աշխարհիկ մարդիկ խաչը ընկալում են որպես մահվան նշան այն պատճառով, որ Գողգոթայի քարանձավի ներսում գանգ սկսեց պատկերվել 9-րդ դարից, ըստ Ն.Վ. Պոկրովսկին՝ մահվան խորհրդանիշը, և ոչ թե Ադամի գլուխը, ինչպես կարծում էր Գ.Դ. Ֆիլիմոնով. «Խաչը, որի գլուխը Ադամի ոտքերին է, կկորցնի խաչի ողջ նշանակությունը՝ որպես հաղթանակի և փրկության խորհրդանիշ, և կստանա բոլորովին հակառակ նշանակություն», - գրում է Ն.Վ. Պոկրովսկին. -Իսկապես, փրկված Ադամի՝ փրկության խորհրդանիշ խաչով ոտնահարված գլուխը ի՞նչ նշանակություն կարող էր ունենալ։ Հասկանալի է, որ մահվան ավելի ուշ խորհրդանիշը, հասկացությունների մեղմացման ազդեցության տակ փոխարինելով ամենահին խորհրդանիշը, նույն ազդեցության տակ ստացավ Ադամի գլխի մեկնաբանությունը, որը լիովին խորթ էր նրա էությանը»: Այնուամենայնիվ, Ֆիլիմոնովի կարծիքը հաստատվում է վաղ քրիստոնեական հեղինակների գրվածքներում: Գողգոթայում Ադամի թաղման ավանդույթը հայտնի է եղել մ.թ. 3-րդ դարից։ Օրիգենեսը, օրինակ, Աստվածային նախախնամությունը տեսավ նախահայրի թաղման վայրերի և Տիրոջ խաչելության համընկնման մեջ: Այս եզրակացության հիմնական պատճառը Ալեքսանդրիայի նշանավոր աստվածաբանի համար Պողոս առաքյալի խոսքերն էին. «Ինչպես մահը մարդու միջոցով է, այնպես էլ մարդու միջոցով է մեռելների հարությունը: Ինչպես Ադամով բոլորը մեռնում են, այնպես էլ Քրիստոսով բոլորը կապրեն» (Ա Կորնթ. 15.21–22): Տերտուլիանոսը նույն կերպ էր մտածում. Սուրբ Բասիլ Մեծը, բացատրելով «ճակատի տեղ» տերմինը, մեզ պատմեց մի չգրված լեգենդի մասին, ըստ որի Ադամի գանգը թաղված է Գողգոթայում։ Շատ ապոկրիֆեր նույնպես պատմում են նույն բանի մասին, միայն այն տարբերությամբ, որ ըստ նրանցից ոմանց՝ Ադամին թաղել են Գողգոթայում հրեշտակները, իսկ մյուսների կարծիքով՝ Սեթը, որը ջրհեղեղից հետո այնտեղ է տեղափոխել իր ծնողի մարմինը, ըստ. մյուսների համար գլուխը հայտնվել է Գողգոթայի վրա՝ ջրհեղեղի հետ մեկտեղ Այս առումով մենք պետք է հիշենք պերճախոս լեգենդները խաչի ծառի մասին, որը աճեց հացահատիկից՝ այն սերմից, որը Սեթը դրեց հանգուցյալ Ադամի բերանում: Այնուհետև մարդիկ արմատախիլ արեցին ծառը և բերեցին Երուսաղեմ՝ տաճար կառուցելու։ Հետո պարզվել է՝ արմատները թափանցել են անհայտ անձի գանգ։ Գլուխը արմատներից անջատել են ու դեն նետել։ Բայց որսի ժամանակ նրան գտավ Սողոմոն թագավորը, ով որոշեց իր գտածոն հետ տեղափոխել Երուսաղեմ։ Ահա թե ինչ արեցին նրանք՝ բարեպաշտաբար գանգը ծածկելով քարերով (այժմ դրանք գրեթե բնական կերպով վերարտադրվում են եկեղեցու արհեստավորների կողմից բազմաթիվ «գողգոթաների» ստորոտում): Իսկ փայտից հետո պատրաստվեց Խաչը, որի վրա խաչեցին Հիսուս Քրիստոսին: Տիրոջ վերքերից հոսող արյունը ջրեց Ադամի գլուխը և լվաց նախնյաց մեղքը: Պրոսկոմեդիայի զոհասեղանը խորհրդանշում է մահապատժի վայրը տաճարում, որտեղ Քրիստոսը տառապեց խաչի վրա, և որտեղ թաղված է Անկման մեղավորի գանգը: Հետևաբար, Գ.Դ.-ն իսկապե՞ս այդքան սխալ էր: Ֆիլիմոնովի՞ն։

Անդրադառնանք Խաչելության այլ մանրամասներին: Հնում և՛ արևմտաեվրոպական, և՛ բյուզանդական նկարիչները այն ներկում էին նույն թվով մեխերով՝ չորս, այսինքն՝ Փրկչի յուրաքանչյուր ձեռքն ու ոտքը գամված էր առանձին մեխով։ Սակայն 12-րդ դարից ի վեր Արևմուտքում ոտքերը սկսեցին ավելի ու ավելի շատ պատկերվել մեկը մյուսի վրա դրված և միայն մեկ մեխով ծակված: Այս դետալը արագ վերածվեց ուղղափառ և կաթոլիկ խաչելությունների էական տարբերություններից մեկի: Այսպիսով, մեծ դուքս Վասիլի Վասիլևիչը 1441 թվականին տեղեկացրեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միտրոֆանին՝ մեղադրելով Հռոմի հետ միության ստորագրած Մոսկվայի մետրոպոլիտ Իսիդորոսին, որ նա, վերադառնալով Մոսկվա, դեպի Վերափոխման տաճար երթի ժամանակ հրամայել է տանել առջևից։ նրա լատիներեն Խաչելությունը, որի վրա մեկ մեխով խոցված էին Տիրոջ ոտքերը։ Հույն պատկերանկարիչ Թեոտոկոպուլին, ով տեղափոխվել է Իսպանիա 1576 թվականին և, անկասկած, այնտեղ ընդունել է կաթոլիկություն՝ դառնալով հայտնի նկարիչ Էլ Գրեկոն, ամեն անգամ «ամաչում էր», երբ աշխատում էր Խաչելության վրա: Այս թեմայով նրա գրեթե բոլոր նկարներում Քրիստոսի երկրորդ ոտքն այնպես է ներքաշված ստվերի մեջ, որ դժվար է հասկանալ՝ մեկ, թե երկու մեխ խոցել են Խաչվածի ոտքերը (հիվ. 1):

Բնական հարցն այն է, թե ինչ պատճառով են արևելյան և արևմտյան ավանդույթները տարբերվում այս պատկերագրական մանրամասնության մեջ: Ուղղափառները պատկերի իրենց առանձնահատկությունները բացատրում են պատմական ավանդույթին հավատարմությամբ. Հեղինե թագուհու կողմից Երուսաղեմից Կոստանդնուպոլիս բերված խաչը չորս մեխից հետքեր ուներ, ինչը նշանակում է, որ Քրիստոսի ոտքերը գամված էին յուրաքանչյուրը առանձին: Կաթոլիկների համար հիմքում ընկած են Խաչելության երեք մեխերը, որոնք պահվում են Վատիկանում, և հետագայում Թուրինի պատանքի տվյալները, որոնց տպագրության մեջ ձախ ոտքը դրված է այնպես աջ կողմում, որ միանգամայն հնարավոր է ենթադրել, որ. դրանք խոցվել են մեկ մեխից։

Այս միջկրոնական պատկերագրական հակասությունները բացատրվում են քսաներորդ դարի գիտական ​​հետազոտություններով։ Հեղինակավոր ֆրանսիացի վիրաբույժ Պիեռ Բարբեն, ով ուշադիր ուսումնասիրել է ծածկոցը և աջ և ձախ ոտքերի հետքերի տարբերությունը, եզրակացրել է, որ աջ ոտքը բավականին հստակորեն տարբերվում է, բայց միայն ձախի գարշապարն է դրոշմվել, քանի որ եղունգները քաշելիս. դուրս, և մարմինը փաթաթվեց պատանքի մեջ, արյունը հոսելով ներքև՝ ողողեց ոտքի գարշապարը։ Բարբեն միանշանակ եզրակացության եկավ՝ խաչվածի ոտքերը երկու մեխով էին գամված։ Հենց նման մահապատժի ընդհանրությունը հաստատվել է Երուսաղեմի արվարձաններից մեկում՝ Գիվաթ հա-Միվթարում գտնվող հնագիտական ​​գտածոներով, որտեղ 1968 թվականին, ճանապարհի կառուցման ժամանակ, բուլդոզերը ավերել է հնագույն գերեզմանատունը՝ թաղված 35 դիակների մնացորդներով։ այնտեղ 50–70 մ.թ. Ի թիվս այլ բաների, հայտնաբերվել է մի ոսկի, որում եղել են խաչված մարդու ոսկորներ։ Նրա անունը Յոհանան էր։ Գիտնականները հավաստիորեն հաստատել են, որ հիվանդի ոտքերը նույնպես ծակվել են երկու տարբեր եղունգներով:

Այսպիսով, մենք կարող ենք եզրակացնել. Ուղղափառ պատկերագրությունը ամուր պատմական հիմք ունի, և եկեղեցական ավանդույթներին հավատարիմ մնալը կրկին ամաչեցրել է ամբարտավան ռացիոնալիզմին փաստերը հասկանալու հարցում: Սակայն օբյեկտիվության համար պետք է նշել. կաթոլիկներն այնքան էլ կատեգորիկ չեն Խաչելության պատկերների նկատմամբ։ Օրինակ, խաչը Ասիսիի Սան Դամիանոյի տաճարից (XII դար) - Ֆրանցիսկյան շքանշանի գլխավոր մասունքներից մեկը, նկարված անհայտ ումբրիացի նկարչի կողմից - չորս մեխերով (ill. 2): Նմանատիպ Խաչելություն կարելի է տեսնել Կիևի Սուրբ Նիկոլաս Միրայի եկեղեցում: Կան այլ հուշարձաններ։ Սա նշանակում է, որ այն ժամանակների կաթոլիկների համար դա այնքան էլ կարևոր չէր։ Ահա թե ինչու, ըստ երևույթին, Էլ Գրեկոն, ստվերի տակ առնելով Փրկչի երկրորդ ոտքը, այնքան էլ վախ չէր զգում այն ​​ժամանակվա ամենազոր ինկվիզիցիայից առաջ հունական հերձվածի մեջ մեղադրվելու համար, և Զուրբարանը ընդհանրապես նկարում էր Փրկչի ոտքերը, չնայած. խաչված, բայց երկու մեխերով խոցված:

Մի փոքր ասենք ձեռքերի մասին։ Բոլոր սրբապատկերները հստակ ցույց են տալիս, թե ինչպես են Փրկչի ձեռքերը գամված Խաչին: Այսօր հայտնի է, որ անհնար է, որ մարդը մնա խաչի վրա, եթե նա Փրկչի պես գամված է Խաչելության սրբապատկերներին: Ափի փոքր ոսկորները, հատկապես դրանց միացման կետում, ի վիճակի չեն պահել մարդու մարմնի քաշը. այն կընկնի խաչից, ինչը հաստատել է Բարբեթը անատոմիական թատրոնում իր կատարած բազմաթիվ փորձերի միջոցով։ Օգտագործելով արյան հետքեր Թուրինի պատանքի վրա՝ ֆրանսիացի վիրաբույժն ապացուցել է, որ իրականում խաչելագործները մեխեր են խփում նախաբազկի ուլնայի և շառավղային ոսկորների միջև՝ դաստակի կողքին։ Այնուամենայնիվ, ուղղափառ սրբապատկերների վրա եղունգները խփվում են բացառապես Հիսուսի ափերի մեջ: Սա կանոն է: Արդյո՞ք բյուզանդացիներն իսկապես անծանոթ էին նման մահապատժի «տեխնոլոգիային»։ Ոչ, մենք արդեն գիտենք, որ նույնիսկ Կոստանդին կայսեր գահակալությունից հետո մարդկանց շարունակում էին խաչել խաչերի վրա։ Ուստի այստեղ խոսքը ոչ թե իրական փորձի կամ նույնիսկ պատմական ռեալիզմի բացակայությունն է կամ առկայությունը, այլ պատկերի հագեցվածությունը խորհրդանշական իմաստով ու նշանակությամբ։ Ուշադրություն դարձնենք ավազակների ձեռքերի դիրքին. Ի՞նչ ենք մենք տեսնում։ Հին պատկերներում նրանց ձեռքերը հաճախ քաշվում են մեջքի հետևից և կապվում խաչի ուղղահայաց սյան վրա կամ պարզապես խաչաձողի երկու կողմերում (նկ. 3): Հետևաբար, սրբապատկերները գիտակցաբար ընդգծում են Փրկչի ձեռքերի պատկերի առանձնահատկությունները: Հայրապետական ​​աստվածաբանության մեջ կա մի տերմին կենոզ, նշանակում է հյուծում, նվաստացում, Աստծո նվաստացում։ Դոգմատիկ աստվածաբանությունը Գողգոթան համարում է կենոսի ամենաբարձր կետը: Տրամաբանական է ենթադրել, որ մարդկային անկման ամենացածր կետը մարդկանց կողմից Աստծո Որդու խաչելությունն է: Մարդկությունը կեղծված եղունգներ խփեց հենց այն ձեռքերի մեջ, որոնք կերակրում և ջրում էին քաղցածներին, բժշկում հուսահատներին, շնորհք էին տալիս մարդկանց և

«պահեք» տիեզերքն ինքնին: Փրկչի խոցված ձեռքերը, մի կողմից, վկայում են խոնարհության և կենոզիայի անչափելի բարձրության, իսկ մյուս կողմից՝ մարդկային հպարտության խելագար լկտիության և երախտագիտության մասին: Եթե ​​սրբապատկերները հետևեին «կյանքի ճշմարտության» ճանապարհին՝ եղունգները ափերից տեղափոխելով այն տեղը, որտեղ դրանք իրականում խփված էին, այս իմաստը մշուշոտ կլիներ: Բայց պարզվեց, որ այն այնքան կարևոր էր Եկեղեցու համար, որ որոշեց այն վերածել Խաչելության սրբապատկերի կանոնի:

Կաթոլիկ և ուղղափառ Խաչելության միջև նկատելի տարբերակիչ դետալ է Փրկչի գլխին փշե պսակը: Բոլոր դարերի ռուսական և բյուզանդական սրբապատկերների ճնշող մեծամասնությունը թագ չունի: Բացառության կարգով կարելի է նշել երկու պատկեր՝ 8-րդ դարը Սինայի Սուրբ Եկատերինա վանքից և 14-րդ դարը՝ Վելիկի Նովգորոդի Սուրբ Սոֆիա տաճարի տոնական ծեսից։ Բայց կանոնից այս շեղումները, իրենց փոքր քանակի պատճառով, կարելի է անտեսել։

Ն.Վ. Պոկրովսկին կարծում էր, որ թագը նկարելու առաջնահերթությունը պատկանում է կաթոլիկ նկարիչներին. նրանք սկսեցին պատկերել նրան «12-13-րդ դարերում՝ Խաչվածի տառապալից տեսքը բարձրացնելու համար»։ Այս նշանավոր պատկերագիրն ակնհայտորեն չգիտեր նշված Սինայի սրբապատկերի գոյության մասին։ Ժամանակակից արվեստաբան և վերականգնող Վ.Վ. Ֆիլատովը, ընդհակառակը, ենթադրում է, որ «Երուսաղեմից այս հատկանիշը խաչակիրների կողմից բերվել է կաթոլիկ արևմուտք և այնտեղ այն ամուր հաստատվել է պատկերագրության մեջ»: Բայց իրենք՝ ուղղափառները, մինչև 17-րդ դարը, մերժում էին Խաչելության թագը (բացառությունները թողնում ենք փակագծերից դուրս)։ Ինչպես գիտենք, 17-րդ դարում այն ​​առաջին անգամ հայտնաբերվել է միայն Սիա Ավետարանում։

Փրկչի գլխի թեքությունը նույնպես սկզբունքորեն կարևոր էր: Ուղղափառ սրբապատկերների վրա մենք տեսնում ենք այն խոնարհված մինչև աջ ուսին (նկ. 4), սակայն արևմտյան արվեստագետները, հետևելով «ռեալիզմին», հաճախ պատկերում էին գլուխը առանց թեքության՝ ուղիղ նայելով դիտողին, իսկ եթե պատկերում էին խոնարհված, ապա հաճախ՝ կրծքավանդակը, բայց նաև ուղիղ. Ուղղափառ այս առանձնահատուկության պատճառը դեռևս չի կարող գոհացուցիչ բացատրվել: Դուք պետք է ուշադրություն դարձնեք Փրկչի աչքերը պատկերելու երկու տարբերակի վրա: Մի դեպքում աչքերը փակ են, մյուս դեպքում (ավելի հաճախ՝ վաղ հուշարձաններում)՝ բաց։ Թվում է, թե այստեղ բյուզանդացի սրբապատկերները տարբեր շեշտադրումներ են կատարել. Փրկիչը բաց աչքերով հիշում է Իր Աստվածային անմահությունը և փակ աչքերով իր կյանքը տալիս է «իր ոչխարների» համար։

Կապ կա նաև Խաչելության և պատարագի միջև. Բավականին վաղ (5-6-րդ դարերից) այս պատկերագրության մեջ Խաչի կողերին հայտնվում են մարտիկների կերպարներ։ Նրանցից մեկը Փրկչին տալիս է քացախով սպունգ, իսկ մյուսը նիզակով խոցում է Նրան (հիվ. 5): Հին ուղղափառ սրբապատկերների ճնշող մեծամասնության վրա այս վերքը առաջանում է աջ կողմում: Նմանապես, պրոսկոմեդիայի ժամանակ առաջին մասնիկը հանվում է Հաղորդության գառից աջ կողմից՝ հենց Տիրոջ աջ կողի ծակման հետ կապված։ Ավելին, այն զենքը, որով քահանան հեռացնում է մասնիկները, կոչվում է «նիզակ» և ձևով իրականում կրկնում է այս զենքի ծայրը։ «Լոնգինոսի կողմից Քրիստոսին հասցրած վերքի և դրանից թափվող արյան ու ջրի խորհրդանշական իմաստի մեկնաբանությունը գալիս է Օգոստինոսին»,- հայտնում է Ա.Մայկապարը։ «Սուրբ արյունը և ջուրը սուրբ խորհուրդների՝ Հաղորդության և մկրտության խորհրդանիշներն են, և ինչպես Եվան ստեղծվեց Ադամից վերցված կողոսկրից, այնպես էլ երկու հիմնական քրիստոնեական խորհուրդները թափվեցին Քրիստոսի խոցված կողոսկրից՝ Այս Նոր Ադամից»: Երբեմն հնագույն սրբապատկերների վրա դուք կարող եք տեսնել մի հրեշտակ, որը հավաքում է արյուն և ջուր, որը թափվում է Փրկչի վերքից բաժակի մեջ (հիվ. 5, 9): Սա ավելի է ընդգծում Հաղորդության թեման: Շղթա իրական իրադարձություն - պատարագ - պատկերակմիանգամայն ակնհայտ, և դրա անբաժանելիության մասին է վկայում նրա մեջ եղած յուրաքանչյուր օղակ։

Միջնադարյան արվեստագետները Խաչի մոտ տեղադրեցին ոչ միայն մարտիկներին: 3-րդ, և ոչ թե 6-րդ դարից, ինչպես ընդունված է ենթադրել, այնտեղ պատկերված են եղել Աստվածամայրը և Հովհաննեսը՝ ապագա աստվածաբանը, ավելի ուշ՝ Մարիամ Մագդաղենացին, Մարիամ Հակոբացին, Մարիամ Կլեոպասին և Սալոմեին (նրանցից երեքը. կանգնած էր Խաչի մոտ, թեև նկարիչները երբեմն ավելի շատ էին նկարում): Նրանց խորը պատկերները կարելի է տեսնել Նեա Մոնի վանքի նաոսի խորշի խճանկարի վրա (Քիոս, մոտ 1050 թ.), Ստուդենիցայի Մարիամ Աստվածածին եկեղեցու սերբական որմնանկարի վրա (1209), բյուզանդական պատկերակի վրա։ կարդինալ Վիսարիոնի մասունքից (XV դարի կեսեր)։ Դիոնիսիոսը նաև արտահայտիչ կերպով ներկայացրել է երեք մյուռոնակիրներին Պավլո-Օբնորսկի վանքի Երրորդության տաճարի Խաչելության համար (1500 թ.) (հղ. 6): Եվ ոչ մի տեղ, նախքան անկման ժամանակները, գրեթե չկա թատերական միզանսցեն, որտեղ սիրելիները աջակցում են ուժասպառ Մարիամ Աստվածածնին, ինչպես հաճախ հանդիպում է կաթոլիկ գեղանկարչության մեջ: Ամենուր Ամենամաքուրը չի մեռնում վշտից, այլ «մեռնում է Իր Որդու հետ», ինչպես ասում էր վարդապետ Ագաֆանգելը (Դոգադին)՝ համարձակորեն դիմանալով մեծագույն վիշտին, երբ «երկաթը անցավ նրա հոգով»։ «Մեռնելու» զգայական տեսարանը նսեմացնում է Աստվածամոր հոգևոր սխրանքը, եթե չասենք՝ ընդհանրապես զրկում նրան այս սխրանքից: Չնայած իրենց խելացի էությանը, հրեշտակները, ովքեր սովորաբար սավառնում են Խաչի վրա և ծածկում իրենց դեմքերը հիմիոնով, նույնպես կարեկցում են Քրիստոսին: Դամասկոսի վանական Հովհաննեսը հաստատում է նրանց վշտանալու հնարավոր հնարավորությունը. «Լինելով մեզնից վեր՝ որպես անմարմին և զերծ բոլոր մարմնական կրքերից, նրանք, սակայն, անկիրք չեն, քանի որ միայն Աստվածայինն է անկիրք»: Դիոնիսիոսը հրեշտակների մեկ այլ գրանցամատյան ունի, բայց ոչ թե սգի, այլ զբաղված է Եկեղեցու ստեղծմամբ կարմիր հագուստով կանացի կերպարանքով և Սինագոգի արտաքսմամբ՝ ետ շրջող բոսորագույն մաֆորիայի մեջ գտնվող կնոջ տեսքով (հիվ. 7): ) Ե՛վ Եկեղեցին, և՛ Սինագոգն ունեն նույն լուսապսակները: Երկուսի կոչումն էլ մարդկանց հավաքելն է Աստծո անունով: Ըստ Դիոնիսիոսի՝ Խաչի վրա եկեղեցին ստանում է իր սուրբ իրավունքները, իսկ Սինագոգը կորցնում է դրանք։ Այնուամենայնիվ, Դիոնիսիոսը չէ, որ առաջնահերթություն ունի նման պատկերագրության զարգացման մեջ։ Նրա ծագումը կապված է վաղ քրիստոնեական գրողների գրական աշխատանքի հետ։ Դրանցից մեկում՝ Կղեմես Ալեքսանդրացուց, կարելի է գտնել երկու համեմատություն՝ Եկեղեցին՝ բազմազավակ բարեպաշտ կնոջ հետ, և Սինագոգը՝ մոր հետ, որն իր անհավատության պատճառով բազմաթիվ երեխաներ է կորցրել։ Հետագայում նման այլաբանությունը աջակցություն կգտնի մանրանկարչության, այնուհետև մոնումենտալ գեղանկարչության մեջ։ Բայց Ռուսաստանում այն ​​արդիական կդառնա միայն 15-րդ դարի վերջին՝ հուդայականների հերետիկոսության առիթով։ Ուշադրություն դարձնենք նաև, թե ինչպես են սրբապատկերները պատկերել բնության արձագանքը «Խաչելություն» պատկերակի վրա։ Նրանք, անկասկած, դրա հիմքը գտան Սուրբ Գրքի տեքստերում: Ինչպես գիտեք, ավետարանիչները խոսում են վեցերորդից իններորդ ժամից բռնկված խավարի մասին (Մատթ. 27:45; Մարկոս ​​15:33; Ղուկաս 23:44–45): Նման դետալը, ի տարբերություն տեղի ունեցած երկրաշարժի, «ավելի հարմար» է նկարչության արտահայտիչ միջոցների համար։ Հետևաբար, արևի և լուսնի պատկերները եկեղեցական արվեստում ներառվել են 6-րդ դարից (տե՛ս, օրինակ, Ռաբալայի Ավետարանը, 586 թ.), և ոչ թե կառքերի կամ սայլերի վրա արշավող բարդ հնագույն այլաբանական կերպարների տեսքով, արևմտյան հուշարձաններում հայտնաբերվածները, բայց կլոր երեսների տեսքով (հիվ. 8)։ Լուսինը, մնալով շրջանագծի մեջ, երբեմն պատկերվում էր պրոֆիլով։ Արևն ու լուսինը խաչելությունների վրա ուղղակի կապ չունեն հնության և նրա առասպելաբանության հետ։ Ե՛վ Ավետարանում, և՛ սրբապատկերում մենք գործ ունենք բնության պատկերման էսխատոլոգիական բնույթի հետ, և այդ պատճառով էլ լուսինը հաճախ պատկերվում է կարմիր, և ոչ թե արևը։ Սա համահունչ է Հայտնության խոսքերին. «Եվ ահա մեծ երկրաշարժ եղավ, և արևը մթնեց որպես քուրձ, և լուսինը դարձավ արյան պես» (Հայտն. 6.12): Նման կանխատեսում ենք գտնում Սուրբ Առաքյալների Գործերում. «Արևը խավարի կվերածվի, իսկ լուսինը` արյուն, նախքան Տիրոջ մեծ և փառավոր օրը գալը» (Գործք Առաքելոց 2.20): Մատթեոս Ավետարանչի պատմությունը մահացածների գերեզմաններից հարության մասին, անկասկած, կրկնում է Դատաստանի օրվա թեման: Նա ընդարձակ շարունակություն է գտնում Նիկոդեմոսի ապոկրիֆ Ավետարանում, որն անմիջականորեն ազդել է պատկերագրության վրա, հատկապես գրքի մանրանկարչության ժանրում։ Ներկայացուցիչն այս առումով հարություն առած Կարինի և Լևկիայի հետաքրքրաշարժ պատմությունն է, որոնք այնտեղ մեկնաբանվում են որպես Սիմեոն Աստված ընդունողի զավակներ։ Բայց պատկերապատման մեջ նման պատկերները բավականին հազվադեպ են: Շատ ավելի հաճախ, սկսած 5-6-րդ դարերից, իզոգրաֆները նկարում են Քրիստոսի երկու կողմերում խաչված ավազակներ (հղ. 9): Նրանց անունները պահպանվել են հնագույն աղբյուրներում, բայց նրանք բոլորը ավազակներին այլ կերպ են անվանում։ Փրկչի մանկության արաբական Ավետարանում սրանք են Տիտոսը և Դուման. Նիկոդեմոսի Ավետարանում - Դիսմաս և Գեստաս; Էրմինիայում Dionysius Furnoagrafiot - Thesda the Jericho and Dima the Galilean; Սոֆիայի Նովգորոդի գրադարանից 16-րդ դարի ձեռագրում՝ Արագ և Գեստա; Քրիստոսի չարչարանքների և մահվան մասին Խոսքում ըստ 16-17-րդ դարերի ձեռագրերի - Դիսմասի և Գևստայի; Տիրոջ կրքերին նվիրված բնագրերում՝ Դիժմոն և Էստա։ Ռուսաստանում հյուսիսային զոհասեղանի դռների խելամիտ ավազակը նշանակվել է որպես Ռախ, բայց, ըստ Պոկրովսկու, այս անունը կապված չէ որևէ գրական աղբյուրի հետ: Նրա ծագումն անհայտ է։ Կենտրոնական պատկերի հիերարխիկ նշանակությունն ընդգծելու համար սրբապատկերների մեծ մասը փորձում էր պատկերագրորեն բացահայտել և ցույց տալ Փրկչի և ավազակների տարբերությունները, նույնիսկ մանրամասնորեն: Այսպիսով, դժբախտի մերկությունը ծածկող հիմնական հագուստը ոչ թե վիրակապ էր, այլ պերիզոմա; Ինչպես արդեն նշվեց, ավազակներին հաճախ ոչ թե գամում էին խաչերին, այլ ավելի շուտ կապում. Աթենքի համալսարանի գրադարանի Ավետարանի մանրանկարի վրա (12-րդ դար) Տիրոջը տեսնում ենք յոթթև խաչով, իսկ ավազակներին՝ քառաթև խաչով։ Ամենայն հավանականությամբ, եղել են մի շարք այլ տարբերություններ, որոնք այստեղ հաշվի չեն առնվել։ Հետագա տարբերակումը ուղղակիորեն գնում էր ավազակների միջև. միջնադարի սկզբին չարամիտ Գեստասը պատկերվում էր մորուքով, ավելի ուշ՝ խոհեմ Դիսմասը, քանի որ քրիստոնեության արշալույսին դեռևս արտացոլվում էին գեղեցկության հնագույն հասկացությունները, և զարգացումով քրիստոնեական աշխարհայացքի համաձայն, մորուքը դարձավ մարդու մեջ Քրիստոսի կերպարի կարևոր նշաններից մեկը (հիշեք դրա հետ կապված գոնե ռուս հին հավատացյալների դիմադրությունը մորուքը սափրելուն):

Եզրափակելով, հարկ է հատկապես ընդգծել պատկերագրական մանրամասների կարևորությունը, թեև մենք բոլորը չենք դիտարկել։ Ինչպես սովորեցնում են սուրբ հայրերը, Եկեղեցում ավելորդ բան կա և չի կարող լինել: Այսպիսով, այն պատկերակի մեջ է: Նա մարմնավորման հետևանքն է, նա Աստվածային Իմաստության ըմբռնման աղբյուրն է, որովհետև նրա մեջ ամեն ինչ հայտարարված է երկնքի կողմից և ըմբռնված միացյալ գիտակցության կողմից: Մենք դա կարող էինք տեսնել ուղղափառ եկեղեցու կենտրոնական գեղատեսիլ պատկերներից մեկի օրինակով:

25 / 06 / 2007

Խաչելությամբ մահապատիժը հռոմեացիները փոխառել են պարսիկներից, այն կիրառվում էր բացառապես ստրուկների նկատմամբ և գոյություն է ունեցել առնվազն մինչև 4-րդ դարի երկրորդ կեսը։ Ընդհանրապես ընդունված է, որ այն վերացրել է Կոստանդին Մեծ կայսրը 319 թվականից հետո, ով ստորագրել է ստրուկների սպանությունն արգելող օրենք (ինչպես հաղորդում են նրա ժամանակակիցներ Ավրելիոս Վիկտորը, Կասիոդորոսը, Սոզոմենը)։ Բայց մյուս ժամանակակիցները՝ Քսենոփոն Եփեսացին, Ֆիրմիկուս Մատերնուսը, Պակուտուսը և Խարիտոնը, վկայում են խաչի կատարման մասին 4-րդ դարում: ասես սովորական բան լիներ։ Ն.Վ. Պոկրովսկին գրում է. «Այս անհամապատասխանությունը կարելի է հաշտվել այն հավանական ենթադրությամբ, որ կայսրի հրամանը, որպես իր անձնական բարեգործության արգասիքը, չի ստացել օրենքի արժանապատվությունը մեզ անհայտ պատճառներով, հետևաբար հանցագործների խաչելության առանձին դեպքեր։ տեղի է ունեցել անգամ Կոստանդին Մեծից հետո։ Պանդեկտներում նման օրենք իսկապես չկա։ Պանդեկտները նույնպես չեն օրինականացնում խաչի վրա մահապատիժը, թեև սահմանված է, որ ավազակները պետք է մահապատժի ենթարկվեն հանցագործության վայրում» ( Պոկրովսկի Ն.Վ.Ավետարանը պատկերագրական հուշարձաններում. Մ., 2001. էջ 402–403):

Զարայսկի Վլադիսլավ. Երկու դարաշրջանային բացահայտումներ // http://www.pravmir.ru/article_1161.html.

Բոբրով Յու.Գ.. Հին ռուսական գեղանկարչության պատկերագրության հիմունքները. Սանկտ Պետերբուրգ, 1995թ. էջ 143. Պարզաբանում է պահանջվում նաև այս հեղինակի մեկ այլ մտքի համար. «Խաչելությունը ողջ քրիստոնեական արվեստի կենտրոնական թեմաներից մեկն է և այն տասներկու տոներից մեկն է, որոնք կազմում են սրբապատկերի առանձին շարքը։ » (Նույն տեղում P. 141): Խաչելությունը, սակայն, երբեք չի եղել և չէ «տասներկու տոներից մեկը», սրբապատկերի վրա, տոնական ծեսի մեջ, երբեմն հանդիպում է, բայց որպես հատուկ կրքոտ շրջափուլի մի տեսակ հակացուցում։ Միևնույն ժամանակ, պետք է ընդգծել, որ կրքոտ ցիկլը ավելի ուշ երևույթ է, այն կազմել է ամենավերին վեցերորդ շարքը, որը ոչնչացրել է պատկերապատման հիերարխիկ իմաստն ու կառուցվածքը, այդ իսկ պատճառով այն չի արմատավորվել։ Երբեմն այն ուղղակիորեն ներմուծվում էր արդեն գոյություն ունեցող տոնական ծեսի մեջ, ինչպես դա եղավ Նովգորոդի Սոֆիայում 16-րդ դարում պատկերապատի ընդլայնման ժամանակ:

Շնորհակալություն եմ հայտնում Սանկտ Պետերբուրգի աստվածաբանական ակադեմիայի դոցենտ վարդապետ Ալեքսանդր Ռանին այս հուշարձանը մատնանշելու համար։

Օրինակ՝ կրետացի պատկերանկարիչ Էմանուել Լամպարդոսը 17-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Խաչելության վրա ծալած մատներով պատկերել է Քրիստոսի ձեռքերը. նմանատիպ, քանի որ դրանք պատկերված են օրհնության ժամանակ, բայց խելամիտ ավազակի համար դրանք կապում են իր մեջքի հետևից խաչի ուղղահայաց ճառագայթին, մինչդեռ հայհոյողը մեզ ցույց է տալիս հետևից, քանի որ նա խաչված է խաչի դեմքով, նրա ձեռքերը՝ կապված խաչաձողի մյուս կողմում:

Կենոզ- բառացի դեֆեկացիա, դատարկություն, բխում է դատարկ, դատարկ, անպտուղ, անփույթ, անիմաստ.

Պոկրովսկի Ն.Վ.. Ավետարանը պատկերագրական հուշարձաններում. էջ 447։

Ֆիլատով Վ. Սոֆիա Նովգորոդի տոնական շարք. L., 1974. P. 43:

Նոր Կտակարանում, ինչպես գիտենք, ռազմիկները անուններով չեն հիշատակվում, սակայն տարբեր հնագույն աղբյուրների համաձայն, որքանով մեզ հաջողվել է հաստատել, դրանք երեքն են՝ Լոնգինուսը, Ստեֆատոնը և Կալպուրնիոսը։ Ռուսական հայտնի տպագրության վրա, սակայն, կա նաև մարտիկ Լաբասը, որը ծնունդով Ֆրյազին է: Բայց ոչ ոք չէր համարձակվում հերքել, որ հենց իրենք՝ պահակները, կարող էին այդպես կոչվել։ Եկեղեցին հարյուրապետ Լոնգինոսին հարգում է որպես նահատակ, նրա հիշատակը հոկտեմբերի 16/29 է։

Մայկապար Ալեքսանդր. Նոր Կտակարանի առարկաները գեղանկարչության մեջ. Քրիստոսի խաչելությունը // Արվեստ. «Սեպտեմբերի առաջին» թերթի հավելված. 2000. Թիվ 42 (210). նոյեմբեր.

Մատթեոսն անվանում է Մարիամ Մագդաղենացուն, Մարիամին՝ Հակոբոսի և Հովսիայի մորը և Զեբեդեի որդիների մորը (Մատթեոս 27.56): Մարկոսը խոսում է Մարիամ Մագդաղենացու, Մարիամի՝ փոքր Հակոբոսի մոր, Հովսիայի և Սալոմեի մասին, որոնք հեռու են կանգնած (Մարկոս ​​15:40): Ղուկասը, ընդհանուր առմամբ, գրում է. «Եվ բոլոր նրանք, ովքեր ճանաչում էին Նրան, և այն կանայք, ովքեր Գալիլեայից հետևում էին Նրան, կանգնած էին հեռու և նայում էին դրան» (Ղուկաս 23.49): Հովհաննեսը թվարկում է. «Նրա խաչի մոտ կանգնած էին Նրա մայրը և նրա մոր քույրը՝ Մարիամ Կլեոֆասացին և Մարիամ Մագդաղենացին» (Հովհաննես 19.25):

Մենք նշում ենք ամենահայտնի հուշարձանները, բայց բազմաթիվ հրաշալի որմնանկարներ, խճանկարներ և սրբապատկերներ օբյեկտիվ պատճառներով մնում են մեր տեսադաշտից դուրս:

Ճիշտ է, Դիոնիսիոսի անվանված սրբապատկերում Սալոմեն, գրկելով Մարիամին, աջակցում է Նրան:

Խլուդովի սլավոնական սաղմոսում նրանք կոչվում են Կարին և Լիցեոշ։ Բայց գերմանացի հետազոտող Լիփսիուսը նրանց համարում էր մեկ մարդ՝ գնոստիկ Լևկիուս Կարինուսը:

Ամենուր մենք առաջինը կոչում էինք խելամիտ ավազակին։ 16-րդ դարի պատկերագրական բնագրերում։ նա կրում է Բարբարոս անունը, բայց մենք նշում ենք, որ նրան հաճախ շփոթում էին մեկ այլ ավազակի՝ Թրակիացի նահատակ Բարբարոսի հետ, որը տառապել էր Հուլիանոս Ուրացողի օրոք: Եվ արդյունքում խոհեմ ավազակը երբեմն հայտնվում էր թրակիացի նահատակի հագուստով պատկերված։

Սրբապատկերների մեջ կան մեծ թվով պատկերներ, որոնք ուժեղ ազդեցություն ունեն հավատացյալների հույզերի և ընկալման վրա: Դրանցից մեկը «Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը» պատկերակն է, որի լուսանկարը դժվար չէ տեսնել ուղղափառ ցանկացած պատկերասրահում, իսկ պատկերն ինքնին կա գրեթե յուրաքանչյուր եկեղեցում:

Պատահական չէր, որ պատկերագրական պատկերների առարկաները ծագեցին քրիստոնեության ձևավորման արշալույսին։ Սրբապատկերները կատարում էին լուսավորության առաքելությունը, ուղիղ իմաստով դրանք կրոնական թեմաներ բացատրող նկարազարդումներ էին։ Նրանք նորահավատներին պատմեցին կարևոր իրադարձությունների և քրիստոնեության ձևավորման հիմնական հանգրուանների մասին։ Սա թելադրում էր պատկերապատման առարկաների մեծ մասի տեսքը, իհարկե, բացառությամբ սրբերի պարզ պատկերի, թեև դա հաճախ ուղեկցվում էր նրանց գործերը բացատրող մանրանկարներով:

Ինչպիսի՞ն է պատկերը:

Այն, թե ինչ տեսք ունի Քրիստոս Փրկչի «Խաչել» պատկերակը, միանշանակ չէ, պատկերը գրված է տարբեր ձևերով: Հեղինակները կիրառում են տարբեր գեղարվեստական ​​տեխնիկա, որոնք, անշուշտ, ունեն իրենց ուրույն նշանակությունը։

Առաջին բանը, որ տարբերում է պատկերները, ֆոնն է։ Որոշ հեղինակներ օգտագործում են մուգ, մռայլ երանգներ, մյուսները խաչելությունը ներկում են ոսկեգույն: Մութ ֆոնը միաժամանակ ընդգծում է կատարվածի ողբերգությունը և փոխանցում բուն իրադարձությունները, քանի որ Հիսուսի խաչելության ժամանակ արևը մթնեց։

Ոսկե ֆոնն ավելի հաճախ օգտագործվում է սրբապատկերների նկարիչների կողմից: Այս երանգը հաղթանակի խորհրդանիշ է, Հիսուսի զոհաբերության միջոցով մարդկությանը փրկելու գործողությունը: Այն նաև խորհրդանշում է Փրկչի սխրանքի մեծությունը մարդկանց անունով, նրա հաղթանակը մահվան նկատմամբ: Հիսուսի հաղթանակը խորհրդանշականորեն արտահայտված է մեկ այլ մանրամասնությամբ՝ գանգը գետնի մեջ, որը գրված է խաչելության հիմքում։

Բացի Քրիստոսից, սրբապատկերի վրա պատկերված են այլ կերպարներ՝ լրացնելով դրա պատմությունը: Նրանց թիվը նույնպես հաստատուն չի մնում։ Յուրաքանչյուր պատկերում կանոնականորեն ներկա է միայն Աստվածամայրը, մյուս կերպարներն ու դրանց թիվը տարբեր են: Ցուցադրված չափերը նույնպես տարբեր են։ Չափերի տարբերությունը փոխանցում է նրանց կարգավիճակը, իմաստը և կարևորությունը։

Ուրիշ ո՞վ է պատկերված պատկերակում:

«Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը» պատկերակը իր սյուժեում մշտապես պարունակում է Մարիամ Աստվածածնի կերպարը: Որպես կանոն, Աստվածամայրը պատկերվում է Հիսուսի աջ կողմում գտնվող սրբապատկերների կողմից:

Բացի Աստվածամորից, պատկերի սյուժեն հաճախ լրացվում է թվերով.

• Հովհաննես Ավետարանիչ;
• գողերը, որոնք Հիսուսը տարավ երկինք.
• Հռոմեացի զինվորներ.

Հաճախ պատկերի վերևում երկնային զորությունները պատկերված են հրեշտակների տեսքով: Մանրամասներով լցված բարդ պատկերագրական աշխատանքներում խաչելության հետևում պատկերված են ժայռեր՝ խորհրդանշելով մահապատժի ժամանակ տեղի ունեցած երկրաշարժը։ Պատի որմնանկարների վրա սյուժեն հաճախ լրացվում է եզրերի երկայնքով վերին մասում ներկված խորհրդանշական արևով և հողով։

Կատարման բարդությունն ու մանրամասների լիությունը բնորոշ են հին պատկերներին, որոնք կրում էին կրթական առաքելություն։ Միջնադարի վերջում Հիսուս Քրիստոսի «Խաչելություն» պատկերակը այլևս ծանրաբեռնված չէր մանրամասներով, շեշտը դրվում էր կենտրոնական կերպարի վրա, այսինքն՝ ամենակարևոր իրադարձության վրա, որի մասին պատմում է պատկերի սյուժեն։

Ինչպե՞ս է փոխվել Տիրոջ կերպարը ժամանակի ընթացքում:

Խաչելության սյուժեն քրիստոնեության առանցքայիններից մեկն է: Համապատասխանաբար, այս թեմայով պատկերագրական պատկերներն առաջիններից էին, որոնք հայտնվեցին: Իհարկե, Հիսուս Քրիստոսի «Խաչելություն» սրբապատկերը դարերի ընթացքում փոխվել է արտաքին տեսքով, ոչ միայն այն բանի, թե որքան մանրամասներ ու կերպարներ են պատկերված դրա վրա։ Փրկչի կերպարն ինքնին փոխվեց: Վաղ դպրոցների և միջնադարի սրբապատկերները տարբեր կերպ էին պատկերում Տիրոջը:

Մինչև 9-րդ դարի վերջը և 10-րդ դարի սկիզբը Հիսուս Քրիստոսի «Խաչելություն» սրբապատկերը, թեև այն կազմված էր հիմնականում մուգ գույներով, Տերն ինքն էր կենդանի և հաղթական պատկերով: Ափերը բաց էին, իսկ ձեռքերը՝ պարզած, կարծես Հիսուսը փորձում էր գրկել բոլորին, ովքեր մոտենում էին սրբապատկերին: 10-րդ դարից հետո Հիսուս Քրիստոսի «Խաչել» պատկերակը փոխվում է, Տերն ավելի ու ավելի է պատկերվում որպես մեռած՝ ծալված կամ կախ ընկած ափերով։ Այս մեկնաբանությունը խորհրդանշում է Տիրոջ սխրանքի մեծությունը, նրա փրկագնող մահվան ակտը և դրա կարևորությունը:

Ո՞րն է պատկերակի իմաստը:

Հավատացյալները ամեն ինչի համար աղոթում են Տիրոջը, և ամեն վշտով ու դժբախտությամբ գնում են Հիսուսի պատկերների մոտ։ Բայց ոչ բոլոր պատկերներն ունեն նույն նշանակությունը, ինչ պատկերակը, որը պատկերում է խաչելության ակտը:

Այս կերպարը ոչ միայն մշտապես տպավորում է հավատացյալներին, այլև ազդում է նրանց հույզերի վրա: Սրբապատկերը մի տեսակ կարճ Ավետարան է, քանի որ այն պատմում է հեռավոր իրադարձությունների մասին, որոնք հիմք են հանդիսացել քրիստոնեական հավատքի համար: Սա մի տեսակ «կրթական ծրագիր» է նրանց համար, ովքեր ձգտում են դեպի Տերը, բայց չգիտեն քրիստոնեությունը: Այսինքն՝ խաչելության պատկերն այսօր չափազանց կարևոր է, քանի որ Ռուսաստանում ոգևորության պակասի տասնամյակները, կռապաշտության մեջ անցկացրած տարիները, որոնք կոչվում են կուսակցականություն, գործնականում զրկել են քրիստոնեության հիմքերի հիմնական, հիմնարար գիտելիքներից: Ծխականները միշտ չէ, որ հասկանում են, թե կոնկրետ ով է պատկերված ցանկացած պատկերակի վրա, և որմնանկարները հաճախ ընկալվում են միայն որպես եկեղեցու պատերի ձևավորման եզակի տարբերակ:

Ըստ այդմ, ժամանակակից եկեղեցիներում պատկերի նշանակությունը նման է դարեր առաջ եղածին: Սրբապատկերը կատարում է կրթական առաքելություն և, իհարկե, ամրապնդում է ծխականների հավատը՝ ազդելով նրանց հուզական ընկալման վրա և տպավորելով նրանց։ Այդ իսկ պատճառով պատկերն առաջիններից է, որ տեսնում են հավատացյալները՝ մտնելով վերականգնված կամ վերակառուցվող նորաբաց եկեղեցիներ։

Ինչպե՞ս է պատկերն օգնում:

Տիրոջ պատկերները շատ են, և դրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր սյուժեն: Դրա բովանդակությունը կապված է հասկանալու հետ, թե ով և ինչ աղոթքը կօգնի կոնկրետ պատկերակի առաջ: Ինչպե՞ս է օգնում Հիսուս Քրիստոսի խաչելության պատկերակը: Հավատք ձեռք բերելու և պահպանելու, ապաշխարության և արդար ճանապարհ մտնելու մեջ:

Հին ժամանակներից ի վեր մարդիկ, ովքեր իրենց հանդեպ մեղավոր են զգում, տանջվում են զղջումից և զղջումից, գնում են այս պատկերին: Դեպրեսիվ հուզական վիճակ կարող է առաջանալ ցանկացած պատճառով: Ամենևին պարտադիր չէ, որ ապաշխարության զգացումը ենթադրի վատ արարք կատարելը: Ապաշխարությունը հաճախ հետապնդում է այն մարդկանց, ովքեր իրենց կյանքում երբեք որևէ մեկին վատ բան չեն արել: Դեպրեսիվ էմոցիոնալ վիճակն առաջանում է սեփական կյանքի իմաստի ըմբռնման և հոգևոր դատարկության գիտակցման բացակայությունից:

Հավատքն առ Տերը փրկում է քեզ նման հույզերից: Իսկ խաչելության արարքը պատկերող սրբապատկերի առջև աղոթքը հնագույն ժամանակներից օգնել է ապաշխարությանը և հոգին լցնում է հավատքի և բարության լույսով:

Ինչպե՞ս աղոթել պատկերի դիմաց:

Իհարկե, խաչելությունը պատկերող սրբապատկերի առջև կատարվում են կանոնական արարողություններ, ընթերցվում է տրոպարը և կատարվում եկեղեցական այլ գործողություններ: Հասարակ ծխականի համար միանգամայն հնարավոր է աղոթել իր խոսքերով, քանի որ Ամենակարողին դիմելու հիմնական պայմանը անկեղծությունն է, սրտի անմիջականությունը և մտքերի մաքրությունը:

Դուք կարող եք օգտագործել այս աղոթքի օրինակը.

«Հիսուս Քրիստոս, Տեր Ամենակարող և Ամենողորմ. Ես խոնարհաբար աղոթում եմ քեզ, Փրկիչ մարդկային հոգիների: Եվ ես իմ կյանքը վստահում եմ Քեզ: Ձեր գրկում բնակվելու և հավերժական կյանքը տեսնելու համար: Խուսափեք գեհենից և դրան տանող գայթակղություններից: Հաղթահարեք անբարյացակամ մտքերը. Խուսափեք անաստված մտքերից և արարքներից: Ընդունիր ինձ, Տեր, սովորիր ինձ, լուսավորիր ինձ, առաջնորդիր ինձ արդար ճանապարհով և ողորմիր: Ամեն»: