Այսօր հնագույն ավանդույթների վրա հիմնվելով և դրանք մեկնաբանելով իրենց մշակութային գիտելիքներին ու պատկերացումներին՝ հաշվի առնելով տաճարային ճարտարապետության առանձնահատկությունները, ի հայտ են գալիս տարբեր տեսակի պատկերապատկերներ։ Բայց եկեք նայենք ընդհանուր ընդունված ժամանակակից տաճարի պատկերապատման բաղադրիչներին:

Ներքևի տող.
Թագավորական դռները, դրանցից աջ՝ Քրիստոսի պատկերակը, ձախում՝ Աստվածամայրը։ Քրիստոսի պատկերակի աջ կողմում սովորաբար տեղադրված է տաճարի պատկերակը: Սա կա՛մ տոն է, կա՛մ սրբի կերպար, ում պատվին օծվում է տաճարը։ Տեղական սրբապատկերներից հետո կան նաև Հյուսիսային դարպասները (Արքայական դռներից ձախ) և Հարավային դարպասները (աջից), որոնք կոչվում են նաև Սարկավագների դռներ։ Նրանք հաճախ պատկերում են Միքայել և Գաբրիել հրեշտակապետներին, կան նաև վարդապետների՝ Ստեփանոս և Լոուրենս, կամ Հին Կտակարանի մարգարեների, քահանայապետների, դրախտ մտած առաջին խելամիտ գողի և տաճարում հարգված սրբերի պատկերները:

Երկրորդ շարք - Deesis աստիճան.
Իրականում այս շարքից առաջացավ հենց պատկերապատման գաղափարը։ «Դեյսիս» (հունարեն) բառի թարգմանության մեջ մենք տեսնում ենք աղոթքը. Իսկ աղոթքի կենտրոնում պատկերված է «Փրկիչը զորությամբ» կամ «Փրկիչը գահի վրա»: Քրիստոսի կողմերում՝ երեք քառորդ շրջադարձ դեպի Իրեն, մեզ համար աղոթում են Աստվածամայրը և Սբ. Հովհաննես Մկրտիչ. Հաջորդը գալիս են հրեշտակապետները, առաքյալները, սրբերը, նահատակները և այլ սրբեր, որոնք հարգվում են որոշակի տաճարում:

17-րդ դարից ի վեր տեղի է ունեցել Դեյսիսի ծեսի և Տոնական ծեսի հակադարձումը։ Ամենայն հավանականությամբ, դա պայմանավորված է հենց երրորդ շարքում գտնվող տոնական սրբապատկերների անհարմար դիտմամբ: Բայց այս փոփոխությունը խախտում է կանոնական հիերարխիան և կորչում է ամբողջ պատկերապատման ավետարանական իմաստը:

Երրորդ շարք - Տոնական.
Այս շարքի կենտրոնում սովորաբար տեղադրվում է Վերջին ընթրիքի պատկերակը: Իսկ կողքերում տոներն են: Սրանք սովորաբար տասներկու տոներն են՝ Մարիամ Աստվածածնի, Տաճար մուտք գործելու, Ավետման, Քրիստոսի Ծննդյան, ընծայման, Մկրտության, Պայծառակերպության, Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ, Քրիստոսի Համբարձում, Մարիամ Աստվածածնի ննջում, Սուրբ Ծնունդ: Խաչ.

Չորրորդ շարք - մարգարեական.
Այստեղ տեղադրված են Դավիթ թագավորի, Սողոմոնի, Եղիա մարգարեի և այլ մարգարեների սրբապատկերները, որոնք նախանշել են Քրիստոսի գալուստը: Խեցգետնի մեջ նրանք պահում են մատյաններ այս մարգարեությունների տեքստով: Այս շարքի կենտրոնում սովորաբար պատկերված է Աստվածամոր «Նշան» պատկերակը։ Կամ Մարիամ Աստվածածինը նստած է գահին: Դա կախված է հենց մարգարեների սրբապատկերների ձևից՝ կիսաերկար կամ ամբողջ երկարությամբ:

Հինգերորդ շարք - նախահայրեր.
Այստեղ տեղադրված են նախնիների սրբապատկերները՝ Ադամից մինչև Մովսես: Մեջտեղում տեղադրված է «Հին Կտակարանի Երրորդություն» պատկերակը։ Դա Աստծո Խոսքի զոհաբերության խորհրդանիշն է՝ մարդկային մեղքերը քավելու համար:

Խաչ կամ խաչելություն- պսակել պատկերապատը: Երբեմն խաչելության կողերին պատկերված են կանգնած Աստվածամայրը և Առաքյալ Հովհաննես Աստվածաբանը։

Ուղղափառ եկեղեցում չկա մի բան կամ գործողություն, որը հոգեւոր իմաստ չկրի: Թագավորական դռների վրայի պատկերապատն ու վարագույրը ներառյալ՝ աստվածային ծառայության լիիրավ «մասնակիցներն» են։

Ո՞րն է այս առարկաների նշանակությունը ուղղափառ եկեղեցու միկրոտիեզերքում:

Ուղղափառ եկեղեցու ճարտարապետությունն ու ներքին հարդարանքը, այսպես ասած, դրախտ է երկրի վրա: Սա հոգևոր աշխարհի մոդելն է՝ Երկնքի Արքայությունը, որը Տերը հայտնեց մեզ սուրբ Մովսես մարգարեի միջոցով Սինա լեռան վրա: Այնուհետև Աստված պատվիրեց, որ Հին Կտակարանի խորանը ստեղծվի այն հստակ մոդելի համաձայն, որը Նա տվել է Մովսեսին մինչև ամենափոքր մանրամասնությունը: Նոր Կտակարանի ուղղափառ եկեղեցին ունի նույն կառուցվածքը, ինչ Հին Կտակարանը, այն տարբերությամբ, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը մարդացավ և կատարեց մարդկային ցեղի փրկության գործը: Այս մեծ իրադարձության պատճառով էր, որ Նոր Կտակարանի տաճարում փոփոխություններ տեղի ունեցան Հին Կտակարանի համեմատ:

Սակայն տաճարի եռամաս կառուցվածքը մնացել է անփոփոխ։ Սուրբ Մովսես մարգարեի օրոք դրանք էին` գավիթը, սրբարանը և Սրբոց Սրբությունը: Նոր Կտակարանի տաճարում սա գավիթն է, տաճարի միջին մասը և զոհասեղանը:

Տաճարի գավիթը և միջին մասը խորհրդանշում են երկրային Եկեղեցին։ Այստեղ կարող են լինել բոլոր հավատացյալ ուղղափառ քրիստոնյաները: Տաճարի միջին հատվածը համապատասխանում է Հին Կտակարանի սրբավայրին։ Նախկինում այնտեղ քահանաներից բացի ոչ ոք չէր կարող լինել։ Բայց այսօր, քանի որ Տերը մաքրեց մեզ բոլորիս Իր ամենամաքուր արյամբ և միացրեց մեզ Իր հետ Մկրտության հաղորդությամբ, բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները կարող են բնակվել տաճարի միջին մասում՝ այս Նոր Կտակարանի սրբավայրում:

Մովսիսական տաճարի Սրբությունը համապատասխանում է Նոր Կտակարանի եկեղեցու զոհասեղանին: Նա Երկնքի Արքայության խորհրդանիշն է: Իզուր չէ, որ այն կառուցված է տաճարի միջնամասի և գավթի համեմատ բլրի վրա։ «Ալտուս» բառն ինքնին լատիներեն նշանակում է «բարձր»: Խորանի կենտրոնը գահն է։ Սա այն գահն է, որի վրա Աստված ինքն է նստում տաճարում անտեսանելի կերպով: Ուղղափառ եկեղեցու գլխավոր վայրը. Նույնիսկ հատուկ կարիքներ չունեցող (աստվածային ծառայություններ, ծառայություններ) և անհրաժեշտ պատարագի հագուստ (օրինակ՝ գավազան) հոգևորականը չպետք է դիպչի դրան. սա սուրբ երկիր է, Տիրոջ տեղը:

Սովորաբար, խորանի և տաճարի միջին մասի միջև տեղադրվում է սրբապատկերներով զարդարված հատուկ պատ։ Այն կոչվում է «իկոնոստաս»: Բառը հունարեն է, բաղադրյալ՝ կազմված «պատկերակ» և «կանգնել» բառերից։ Այս միջնապատը կանգնեցվել է, ինչպես ոմանք սխալ են կարծում, այնպես չէ, որ տեսանելի չլինի, թե քահանան ինչ էր անում զոհասեղանում։ Իհարկե ոչ. Սրբապատկերն ունի շատ կոնկրետ պատարագի և հոգևոր նշանակություն։

Սրբապատկերներ կառուցելու պրակտիկան շատ հին է։ Ըստ եկեղեցական ավանդության՝ առաջինը, ով հրամայել է զոհասեղանը ծածկել վարագույրով, 4-րդ դարի երկրորդ կեսին Սուրբ Բասիլի Մեծն է։ Բայց խորանի և տաճարի միջին մասի միջնապատերը հայտնի էին դեռ ավելի վաղ։ Օրինակ՝ Երուսաղեմի Սուրբ գերեզմանի եկեղեցում։

Սրբապատկերների ժամանակակից տեսակը գործնականում ձևավորվել է եկեղեցական արվեստում 15-րդ դարի սկզբին։

Այսպիսով, ի՞նչ է նշանակում սրբապատկերը հոգեւոր և պատարագային իմաստով։

Այն խորհրդանշում է սրբերի և հրեշտակների աշխարհը՝ մեզ համար դեռևս անհասանելի Երկնքի Արքայությունը։ Սա այն տեղն ու հոգեվիճակն է, որին մենք պետք է ձգտենք: Երկնքի Արքայությունը մեզ՝ երկրի վրա ապրողների համար, դեռ առանձնացված է և անհասանելի: Բայց յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա պարտավոր է գնալ նրա մոտ և ձգտել այն փրկարար միջոցների օգնությամբ, որոնք մեզ առաջարկում են Եկեղեցին և Նրա Գլուխը՝ Քրիստոսը:

Խորանի տեսողական տարանջատումը եկեղեցու միջին մասից պետք է մղի մեզ ձգտելու այնտեղ՝ դեպի լեռ, և այդ ցանկությունը յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյայի կյանքի առանցքն է: Մենք հավատում ենք, որ մի օր ողորմած Տերը կբացի դրախտի դռները և մեզ կտանի դեպի այն, ինչպես Հայրը, ով սիրում է Իր զավակին...

Մյուս կողմից, սրբապատկերների սրբապատկերները մեզ պատմում են մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից մարդկային ցեղի փրկության մասին: Օրինակ, պատկերասրահը կարող է լինել մեկ կամ բազմաշերտ: Մեջտեղի առաջին հարկում թագավորական դռներն են։ Սա նաև Աստծո տեղն է: Անգամ քահանան իրավունք չունի դրանց միջով անցնել՝ միայն զգեստներով և ծառայության խիստ սահմանված ժամերին։ Աջ և ձախ այսպես կոչված սարկավագների դարպասներն են։ Նրանց միջոցով հոգևորականներն ու հոգևորականները կարող են խորան մտնել: Նրանք կոչվում են սարկավագներ, քանի որ նրանց միջոցով սարկավագները դուրս են գալիս զոհասեղանից և ետ են մտնում թագավորական դռների առաջ հատուկ աղոթքների (լիտանիաների) արտասանության ժամանակ: Թագավորական դռների աջ կողմում տեղադրված է Փրկչի պատկերակը, իսկ Սրբազան Աստվածածնի ձախ կողմում, իսկ սարկավագների դարպասների վրա, որպես կանոն, կան սուրբ հրեշտակապետ Միքայել և Գաբրիել սրբապատկերներ՝ այս երկնային սարկավագները: Աստված, կամ սուրբ սարկավագներ առաջին նահատակի և արքեպիսկոպոս Ստեփանոսի և նահատակ Լոուրենսի: Ավելի քիչ հաճախ - այլ սրբապատկերներ: Աջ կողմում սարկավագի դարպասի հետևում տաճարի պատկերակ է։

Եթե ​​պատկերապատում կա երկրորդ աստիճան, ապա այն կոչվում է «Դեյսիսի աստիճան»: «Դեյսիս» հունարենից թարգմանված նշանակում է «աղոթք, խնդրանք»: Մենք հաճախ ունենք այս բառի ժամանակակից ռուսերեն թարգմանության սխալ ձև՝ «Դեսիս»: Շարքի կենտրոնում պատկերված է Քրիստոս Պանտոկրատորը (Պանտոկրատոր) գահի վրա, նրանից աջ (եթե տաճարից դիտվում է, ապա դեպի ձախ) Ամենասուրբ Աստվածածինն է՝ աղոթական դիրքով, իսկ ձախում ( եթե տաճարից, ապա դեպի աջ) սուրբ Մարգարեն է, Տեր Հովհաննեսի Նախակարապետը և Մկրտիչը՝ նաև ձեռքերը մեկնած աղոթքով։ Հաջորդը տարբեր սրբերի սրբապատկերներն են՝ նաև աղոթքի դիրքերում՝ դեմքով դեպի Փրկիչը: Ուղղափառ եկեղեցու տարբեր սրբեր կարելի է պատկերել, ամենից հաճախ դրանք 12 առաքյալներն են։

Թագավորական դռների անմիջապես վերևում կա Վերջին ընթրիքի պատկերակը, որը դարձավ առաջին Պատարագը, որը կատարվեց հենց Աստծո կողմից: Սա Եկեղեցու և տաճարի հիմնական ծառայության խորհրդանիշն է, ներառյալ Սուրբ Հաղորդության ծառայությունը` Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը:

Եթե ​​պատկերապատում կա երրորդ աստիճան, ապա դրա վրա տեղադրվում են տասներկու տոների սրբապատկերներ։ Նրանք խորհրդանշում են ընկած մարդկության Քրիստոսի փրկությունը: Ավելի քիչ տարածված (միայն մեծ տաճարներում) չորրորդ և հինգերորդ աստիճաններն են: Չորրորդ շարքում պատկերված են սուրբ մարգարեները, հինգերորդում՝ նախահայրերը (սուրբ նախահայրեր Ադամ և Եվա, նահապետներ Աբրահամ, Իսահակ և այլն)։ Սրբապատկերի վերին շարքի կենտրոնում պատկերված է Սուրբ Երրորդության պատկերակը, և այն պսակված է Սուրբ Խաչով՝ որպես մեր փրկության գլխավոր գործիք։

Եկեղեցում վարագույրը կոչվում է հունարեն «katapetasma» բառով (թարգմանվում է որպես «վարագույր»): Այն բաժանում է զոհասեղանի կողմի Արքայական դռները Սուրբ գահից։

Տաճարում ամեն ինչ. և՛ թագավորական դռները, և՛ վարագույրը խիստ սահմանված նշանակություն ունեն:

Օրինակ՝ Թագավորական դռները, այսպես ասած, Քրիստոսի դռներն են։ Այդ իսկ պատճառով դրանց վրա հաճախ տեղադրվում են Սուրբ Կույս Մարիամի ավետման և չորս սուրբ ավետարանիչների կլոր սրբապատկերներ՝ նրանք քարոզում են Աստվածամարդ Քրիստոսի ավետարանը: Ծառայության ընթացքում Թագավորական դռների բացումը և դրանց միջով հոգևորականների անցումը խորհրդանիշն է այն բանի, որ Տերը ներկա է տաճարում և օրհնում է աղոթողներին։

Գիշերային հսկողության սկիզբը. Իններորդ ժամից հետո Թագավորական դռները բացվում են, և քահանան լուռ խնկարկում է, այնուհետև նա հռչակում է Սուրբ Երրորդության փառաբանումը և այլ կանոնադրական աղոթքներ գահի առջև, այնուհետև թողնում է զոհասեղանը Թագավորական դռների միջով և խնկարկում ամբողջ տաճարը, սրբապատկերները, և աղոթող մարդիկ: Այս ամենը խորհրդանշում է սուրբ պատմության սկիզբը, աշխարհի արարումը, մարդկության սկիզբը: Քահանայի կողմից զոհասեղանը և երկրպագուները խորհրդանշում են, որ Աստված դրախտում էր մարդկանց հետ, և նրանք ուղղակիորեն և տեսանելիորեն շփվեցին Նրա հետ: Խնկելուց հետո թագավորական դռները փակ են։ Անկումը տեղի ունեցավ, և մարդիկ վտարվեցին դրախտից: Դռները կրկին բացվում են Երեկոյան, փոքրիկ մուտք է արվում խնկամանով. սա Աստծո խոստումն է՝ չթողնել մեղք գործած մարդկանց, այլ ուղարկել Իր Միածին Որդուն նրանց մոտ՝ փրկության համար:

Նույնը Պատարագի ժամանակ. Թագավորական դռները բացվում են փոքրիկ մուտքի դիմաց՝ Քրիստոսի քարոզչական մուտքի խորհրդանիշը, հետևաբար դրանից հետո և որոշ ժամանակ անց կարդացվում է Առաքյալն ու Ավետարանը: Գավաթով և պատենով Մեծ մուտքը Փրկչի ելքն է դեպի խաչի վրա տառապանք:

Փակելով կատապետազման՝ «Եկեք գնանք այստեղից» բացականչությունից առաջ։ Սրբոց սրբոց» խորհրդանիշն է Քրիստոսի մահվան, Նրա մարմինը գերեզմանի մեջ դնելու և գերեզմանը քարով փակելու։

Օրինակ՝ Մեծ Պահքի պատարագները կատարվում են ոչ միայն Թագավորական դռների փակ, այլեւ փակ վարագույրով։ Սա խորհրդանիշն է այն փաստի, որ մարդկությունը վտարվել է դրախտից, որ մենք այժմ պետք է լաց լինենք և ողբանք մեր մեղքերը Երկնքի Արքայության փակ մուտքից առաջ:

Զատկի արարողության ժամանակ և՛ վարագույրի, և՛ Թագավորական դռների բացումը Աստծո հետ կորցրած հաղորդակցության վերականգնման, սատանայի, մահվան և մեղքի նկատմամբ Քրիստոսի հաղթանակի և դեպի Երկնքի Արքայություն տանող ճանապարհի բացման խորհրդանիշն է: մեզանից յուրաքանչյուրը.

Այս ամենը մեզ ասում է, որ ուղղափառ պաշտամունքում, ինչպես նաև տաճարի կառուցվածքում, ավելորդ բան չկա, բայց ամեն ինչ ներդաշնակ է, ներդաշնակ և նախատեսված է ուղղափառ քրիստոնյային դեպի երկնային պալատներ տանելու համար:

Քահանա Անդրեյ Չիժենկո

Խորանի վարագույրի տեսքը կապված է Հին Կտակարանի խորանի և Երուսաղեմի տաճարի կառուցման հետ: Պատրաստեց ortox.ru-ն և ճարտարապետ Կեսլեր Մ.Յու.

Խորանի վարագույրի տեսքը կապված է Հին Կտակարանի խորանի և Երուսաղեմի տաճարի կառուցման հետ: Խորանի ներսը երկու մասի բաժանված էր կարծր փայտից չորս սյուներով, որոնք պատված էին ոսկով, որոնք դրված էին արծաթյա վարդակների վրա։ այս սյուների վրա վարագույր էր կախված։ Վարագույրի հետևում, Սրբոց Սրբարանում, ուր միայն քահանայապետն էր մտնում տարին մեկ անգամ, կանգնած էր տապանը, որտեղ կային Ուխտի տախտակները: Երուսաղեմի տաճարը նույնպես մայրի փայտից պատրաստված միջնապատով բաժանված էր երկու սենյակի` արտաքինը` Սրբավայրը, իսկ ներքինը` Սրբոց Սրբությունը: Ձիթապտղի փայտից պատրաստված դռներով դուռ՝ զարդարված քերովբեների, արմավենիների, ծաղիկների պատկերներով, ոսկով պատված, ներկայացնում էր Սրբոց Սրբության մուտքը: Դիմացը, ինչպես խորանում, հմտորեն պատրաստված բազմերանգ կտորից վարագույր կար։

Առաջին քրիստոնյաների օրերում

Կատակոմբային եկեղեցիները պահպանել են հնագույն խորանի կառուցվածքի առանձնահատկությունները, և այս առումով դրանք կարող են ծառայել որպես քրիստոնեական զոհասեղանի առաջնային տեսակ։ Գերեզմանում Սբ. Ագնեսի զոհասեղանը զբաղեցնում էր մի ամբողջ սենյակ՝ խորանարդը, և մյուս երկուսից բաժանվում էր վանդակաճաղերով, որոնց գիծը նշվում է տուֆից պատրաստված կիսասյուներով, որոնք տապալված են խորանարդի մուտքի մոտ և ծառայում են որպես վանդակաճաղերի հենարան։ և աշխարհականների և զոհասեղանի միջև եղած սահմանագիծը։

Վաղ քրիստոնեական բազիլիկներում խորանը միջին մասից բաժանված էր մարմարե զոհասեղանով չորս սյուների տեսքով, որոնց վրա հիմնված էր արխիտրավը; պատնեշը հունարեն կոչվում էր «տեմպլոն» կամ «կոսմիտիս»: Այն ոչ այնքան ծածկում էր, որքան ընդգծում էր զոհասեղանը` ընդգծելով դրա նշանակությունը որպես Հաղորդության կատարման վայր: Արխիտրավը սովորաբար զարդարված էր խաղողի խաղողի, սիրամարգի և այլ խորհրդանշական պատկերներով քանդակներով, իսկ դարպասի վերևում դրվում էր փորագրված կամ քանդակազարդ խաչ։ Ժամանակի ընթացքում սյուների միջև սկսեցին տեղադրվել Քրիստոսի, Աստվածածնի և սրբերի սրբապատկերները: Հուստինիանոս կայսրը (527-565) բարդացրել է պատնեշի ձևը՝ Կոստանդնուպոլսի Սուրբ Սոֆիայում տեղադրելով 12 սյուներ՝ ըստ առաքյալների թվի, իսկ Բասիլի Մակեդոնացու (867-886) օրոք արխիտրավում հայտնվել է Քրիստոսի պատկերը։ Մինչև 12-րդ դարը։ արդեն տարածված էր այս տաճարի Փրկչի, Աստվածածնի և սուրբի մեծ սրբապատկերներով սյունասրահի տեսքով տաճարը։ Երբեմն դեիսիսը (Քրիստոս, Տիրամայր և Հովհաննես Մկրտիչ) դրվում էր թագավորական դռների վերևում: Որոշ եկեղեցիներում արդեն 11-րդ դ. հայտնվում է տասներկու տոների շարք: Ուշ բյուզանդական ժամանակաշրջանում պատնեշը կարող էր հասնել երկու կամ երեք շարքի (դեիսիս, առաքյալներ և մարգարեներ, տոներ), սակայն հույները դեռ նախընտրում էին միաշերտ կաղապարներ։ Խորանի էկրանն անցնում էր կամարի տակով, որը բաժանում էր նավը խորանի աբսիդից և սովորաբար տարածվում էր դեպի հյուսիս և հարավ՝ շրջապատելով զոհասեղանը և սարկավագին։ Ժամանակի ընթացքում երեք դարպասներով սրբապատկերի հայտնվելը հնարավորություն է տվել մեկ աբսիդ ունեցող եկեղեցիներում զոհասեղանը տեղադրել անմիջապես խորանի մեջ՝ խորանի կողքին։

Ռուսաստանում

Պատնեշը Բյուզանդիայից անցել է Ռուսաստան՝ երկաստիճան պատկերապատի տեսքով։ Նախամոնղոլական ժամանակներում զոհասեղանի հատվածը բաժանվում էր տաճարի միջին մասից ցածր փայտե կամ մարմարե պատնեշով, որը զարդարված էր, բացի Քրիստոսի, Աստվածամոր և տարբեր հարգված սրբերի պատկերներից, մեկ կամ երկու շարքով։ սրբապատկերների. Զոհասեղանը իր որմնանկարներով բաց մնաց տաճարում աղոթողների դիտման համար։

Առաջին բարձր պատկերասրահը համարվում է Մոսկվայի Կրեմլի Ավետման տաճարի պատկերապատումը, որը բաղկացած է երեք աստիճաններից (հին ռուսերենով` շարքեր)՝ տեղական, դեիսիս և տոնական: Ըստ տարեգրության՝ այն ստեղծվել է 1405 թվականին արտելի կողմից՝ Թեոֆան հույնի, Գորոդեցցի Պրոխոր ավագի և վանական Անդրեյ Ռուբլևի գլխավորությամբ։ Վերջինիս անվան հետ է կապված բարձր սրբապատկերի տեսքը՝ 1408թ.-ին մասնակցել է Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարի պատկերապատման, իսկ 1425-27թթ. — Երրորդության տաճար-Սերգիուս Լավրա։

15-րդ դարի վերջերին։ հայտնվում է չորրորդ աստիճանը՝ մարգարեական, իսկ 16-րդ դարի վերջում։ հինգերորդը նախահայրերն են։ Մինչև 17-րդ դարը Ամենուր հաստատված է հնգաստիճան սրբապատկերի տեսակը, որը համարվում է դասական։ Այնուամենայնիվ, հայտնի են վեց և յոթ հարկանի պատկերակները։ Սրբապատկերը սկսեց ներառել կրքոտ շարքեր՝ Քրիստոսի կրքի պատկեր: Վերին շարքի վերևում հայտնվում է սերաֆիմների և քերովբեների մի շերտ: Մոսկվայի Մեծ տաճար 1666-1667 թթ որոշել է սրբապատկերն ամբողջացնել Խաչելությամբ։

Սրբապատկերի ձևերի հետագա էվոլյուցիան կապված է դեկորի զարգացման հետ։ XVII–XVIII դարերի վերջերին։ Բարոկկո ոճն իր հոյակապ և բարդ ձևավորումով գալիս է Ռուսաստան: Սրբապատկերները պատված էին հարուստ փորագրություններով, առատ ոսկեզօծությամբ, ունեին տարօրինակ կոնֆիգուրացիա, ներառում էին բարձր ռելիեֆ և նույնիսկ քանդակ։ Սրբապատկերները դառնում են գեղատեսիլ, չեն պահպանվում կարգերի խստությունն ու հաջորդականությունը։ 18-րդ դարի վերջին։ Բարոկկին փոխարինում է կլասիցիզմը։ Սրբապատկերը զարդարված է սյուներով, սյունասրահներով և գավազաններով, դեկորը հաճախ ներառում է ռելիեֆ և կլոր քանդակ, պատկերների դերը նվազագույնի է հասցվում։ 19-րդ դարի կեսերից։ էկլեկտիկ պատկերապատկերներ կանգնեցվել են «բյուզանդական-ռուսական» ոճով։ XIX–XX դարերի վերջում։ վերադարձ կա միաշերտ զոհասեղանի պատնեշներին՝ քարե բյուզանդական կամ փայտե հին ռուսերեն: Ստեղծվել են նաև օրիգինալ պատկերակներ, օրինակ՝ ճենապակյա կամ սև ճահիճ կաղնու փայտից։

Սրբապատկերի էությունը՝ առանձնացնելը - մոտեցնելը

Ռուսական եկեղեցիների բարձր սրբապատկերներում լիովին իրագործված է վաղ քրիստոնեական և բյուզանդական եկեղեցիների զոհասեղանի պատնեշների սիմվոլիկան։ Սիմեոն Սալոնիկացին գրել է. «Հետևաբար, սյուների վերևում կոսմիտը նշանակում է սիրո և միասնության միություն Քրիստոսում... Ահա թե ինչու կոսմիտի գագաթին, սուրբ սրբապատկերների միջև ընկած հատվածում, պատկերված է Փրկիչը և վրան. Նրա կողմերն են Աստվածամայրը և Մկրտիչը, Հրեշտակները և Առաքյալները և այլ սրբեր: Սա մեզ սովորեցնում է, որ Քրիստոս և՛ երկնքում է Իր սրբերի հետ, և՛ հիմա մեզ հետ, և որ Նա դեռ պետք է գա»: Տաճարի միջին մասից զոհասեղանը բաժանող պատկերապատումն արտահայտում է ամենամոտ և անխզելի կապի գաղափարը, որն առկա է զգայական և հոգևոր աշխարհների միջև՝ սրբապատկերների վրա պատկերված երկնայինների աղոթքի օգնությամբ։ Սրբապատկերի գալուստով հավատացյալների ժողովը բառացիորեն դեմ առ դեմ հայտնվեց երկնային էակների ժողովի հետ, որը խորհրդավոր կերպով առկա է պատկերապատման պատկերներում: Ինչպես պատարագի ժամանակ հանգուցյալ Հին Կտակարանի նախահայրերին, հայրերին, պատրիարքներին, մարգարեներին, Նոր Կտակարանի առաքյալներին, նահատակներին, խոստովանողներին, ապա եկեղեցու բոլոր կենդանի հավատացյալներին հավատքով են հիշում, այնպես էլ սրբապատկերը շարունակվում է քրիստոնյաների կողմից: հավաքվել են եկեղեցում:

«Զոհասեղանի սահմանափակումն անհրաժեշտ է, որպեսզի այն մեզ համար ոչինչ չլինի», - գրում է քահանա Պավել Ֆլորենսկին (1882-1943): Երկրից դրախտը, ներքևից վերևը, տաճարից զոհասեղանը կարող են առանձնացնել միայն անտեսանելի աշխարհի տեսանելի վկաները, երկուսի միության կենդանի խորհրդանիշները, հակառակ դեպքում՝ սրբերը: Սրբապատկերը տեսանելի աշխարհի և անտեսանելի աշխարհի սահմանն է, և այս զոհասեղանի պատնեշը իրագործվում է գիտակցությանը հասանելի մի շարք սրբերի, վկաների ամպի միջոցով, որը շրջապատում է Աստծո գահը... Սրբապատկերը տեսքն է սուրբեր և հրեշտակներ... երկնային վկաների և, ամենից առաջ, Աստծո Մայրի և Ինքը՝ Քրիստոսի մարմնում հայտնվելը, վկաները, ովքեր հռչակում են այն, ինչ մարմնից դուրս է»: Սրբապատկերը տաճարի հավատացյալներից չի փակում զոհասեղանը, այլ նրանց համար բացահայտում է զոհասեղանի մեջ պարունակվող և կատարվողի հոգևոր էությունը։ Այս էությունը բաղկացած է այն աստվածացումից, որին կանչված և ձգտում են երկրային Եկեղեցու անդամները, և որին արդեն հասել են պատկերապատում հայտնված Երկնային Եկեղեցու անդամները։ Սրբապատկերի պատկերները ցույց են տալիս Աստծուն մերձենալու և Նրա հետ միասնության արդյունքը, որին ուղղված են Քրիստոսի եկեղեցու բոլոր սուրբ գործերը, այդ թվում՝ զոհասեղանի ներսում կատարվողները։

Աստվածային տնտեսության բացահայտում

Սրբապատկերը, որպես ամբողջություն, աստիճանաբար բացահայտում է Աստվածային հայտնության և փրկության իրականացման ուղիները՝ սկսած Քրիստոսի մարմնավոր նախահայրերի նախապատրաստությունից և մարգարեների կողմից դրա նախապատմությունից: Տողերից յուրաքանչյուրը ներկայացնում է սրբազան պատմության որոշակի ժամանակաշրջան, որը փոխկապակցված է հավերժականի հետ՝ նրա կենտրոնական պատկերը՝ նախնական պլանավորման և մարգարեության գագաթնակետին: Տեսանելի պատկերների միջոցով սրբապատկերը տանում է դեպի տոնական շարք՝ պատրաստվածի կատարումը և ավելի ուշ դեպի այն շարքը, որտեղ ամեն ինչ ուղղված է դեպի Քրիստոսը։ Մեկ հարթության վրա, որը հեշտությամբ դիտվում է տարբեր կետերից և ծածկված մեկ հայացքով, պատկերապատումը բացահայտում է մարդու պատմությունը, Եռամիասնական Աստծո կերպարը և Աստծո ուղին պատմության մեջ: Ըստ Տ. Պավել Ֆլորենսկի․ Թագավորական դռները), մարդու կամքի համադրությունը Աստծո կամքի հետ (այստեղ Ավետման պատկերն է և այս երկու կամքների համակցման պատկերն է), աղոթքի միջոցով և, վերջապես, Հաղորդության հաղորդության միջոցով: , մարդը գիտակցում է իր վերելքը դեպի այն, ինչը ներկայացնում է դեսիսի ծեսը, դեպի Եկեղեցու միասնությունը»։ «Նյութական սրբապատկերը չի փոխարինում կենդանի վկաների պատկերապատմանը և տեղադրվում նրանց տեղում, այլ միայն որպես ցուցում նրանց վրա՝ աղոթողների ուշադրությունը կենտրոնացնելու համար... Պատկերավոր ասած՝ տաճար առանց նյութի. Սրբապատկերը զոհասեղանից բաժանված է դատարկ պատով, բայց սրբապատկերը ճեղքում է պատուհանների միջով, իսկ հետո դրանց ապակիների միջով մենք... կարող ենք տեսնել, թե ինչ է կատարվում նրանց հետևում՝ Աստծո կենդանի վկաները: Սրբապատկերներ ոչնչացնելը նշանակում է աղյուսով պատել պատուհանները»։

Այսպիսով, սրբապատկերն ամբողջությամբ չի ծածկում զոհասեղանը, ընդհակառակը, հոգևոր տեսանկյունից այն հավատացյալներին բացահայտում է Աստծո տնտեսության ամենամեծ ճշմարտությունները փրկության մասին: Աստծո սրբերի կենդանի, խորհրդավոր հաղորդակցությունը, որոնցում Աստծո պատկերն արդեն վերականգնվել է, տաճարում կանգնած մարդկանց հետ, որոնցում այս կերպարը դեռ պետք է վերականգնվի, ստեղծում է Երկնային և երկրային Եկեղեցիների ամբողջությունը:

Հաջորդականությունը սիմվոլիզմի բանալին է

Սրբապատկերում սրբապատկերների թեմաները խիստ համահունչ են՝ և՛ որպես ամբողջություն, և՛ դրանց առանձին մասերում: Իր դասական ձևով սրբապատկերը բաղկացած է սրբապատկերների հինգ շարքից, որոնց վրա կա Խաչ։ Հինգ հարկանի պատկերասրահը պետք է դիտել վերևից ներքև: Նախ, դա ցույց է տալիս մարդկության ակնկալիքը Փրկիչից, որը խոստացել է Աստծո կողմից, այնուհետև Քրիստոսի հայտնվելն աշխարհ և նրա կատարած քավությունը:

Սրբապատկերը պսակված է Քրիստոսի Խաչով։ Այսպիսով, ողջ պատմությունն ընկալվում է որպես վերելք դեպի Գողգոթա, որտեղ տեղի ունեցավ մարդկության փրկությունը։ Սրբապատկերի վերջում խաչելությունը ընդգծում է, որ Քրիստոսն է Քավիչն ու Զոհաբերությունը, ում շնորհիվ փրկություն է ձեռք բերվում։

Վերևի երկու շարքերը՝ նախահայրերը և մարգարեները, ցույց են տալիս Նոր Կտակարանի եկեղեցու նախապատկերը Քրիստոսի նախնիների մեջ՝ ըստ մարմնի և դրա նախապատկերը մարգարեների մեջ: Այս շարքերից յուրաքանչյուրը ներկայացնում է Սուրբ պատմության որոշակի շրջան, և յուրաքանչյուրը համապատասխանում է իր կենտրոնական կերպարին` նախապատրաստությունների և մարգարեությունների գագաթնակետին:

Վերին նախահայրերի շարքը կամ կարգը մեզ ցույց է տալիս սկզբնական Հին Կտակարանի եկեղեցին Ադամից մինչև Մովսես՝ նախօրենքի ժամանակաշրջանը, ի դեմս Հին Կտակարանի նախահայրերի՝ բացված մատյանների համապատասխան տեքստերով: Այստեղ պատկերված են երկնային կյանքի ժամանակին ամենամոտիկ նախահայրերը՝ Ադամը (երբեմն՝ Եվա), Աբելը, Նոյը, Սեմը, Մելքիսեդեկը, Աբրահամը և այլն։ Այս աստիճանի մեջտեղում Սուրբ Երրորդության պատկերն է՝ տեսքը։ Աբրահամը Մամրեի կաղնու մոտ, որպես Աստծո առաջին կտակ մարդու հետ և Եռամիասնական Աստծո առաջին հայտնությունը կամ «Հայրենիքի» պատկերը, որը ցույց է տալիս բոլոր երեք հիպոստոսները (Հայր, Որդին և Սուրբ Հոգին) առկա խորհրդանիշների միջոցով: Քրիստոնեություն.

Ստորև բերված է մարգարեական շարք, որը ներկայացնում է Հին Կտակարանի Եկեղեցին Մովսեսից մինչև Քրիստոս, օրենքի տակ եղած ժամանակաշրջանը: Այստեղ պատկերված են առաջնորդներ, քահանայապետներ, դատավորներ, թագավորներ, մարգարեներ՝ նաև բացված մագաղաթներով, որոնց վրա գրված են Փրկչի՝ աշխարհ գալու մասին նրանց մարգարեությունների տեքստերը՝ իրենց ձեռքում։ Մարգարեական շարքի մեջտեղում գտնվող Մարմնավորման պատկերակը ցույց է տալիս Հին և Նոր Կտակարանների անմիջական կապը: Միևնույն ժամանակ, «Նշան» պատկերակը Քրիստոսի պատկերով մեդալիոնում Աստծո մայրիկի արգանդի ֆոնի վրա, երբեմն Աստվածամայրը գահի վրա՝ մանուկ Հիսուսը գրկում, դարձավ սովորական տարբերակ: . Նրա երկու կողմերում սովորաբար Դավիթն է, Սողոմոնը, Դանիելը, Եսայիան, Ահարոնը, Գեդեոնը, Եզեկիելը, Հովնանը, Մովսեսը։

Սրբապատկերի հաջորդ աստիճանը տոնական է. այն ներկայացնում է Նոր Կտակարանի շրջանը՝ արտահայտելով վերին շարքերում կանխագուշակվածի կատարումը: Այստեղ պատկերված են Նոր Կտակարանի այն իրադարձությունները, որոնք, կազմելով ամենամյա պատարագի շրջանակը, հատկապես հանդիսավոր կերպով նշվում են Եկեղեցու կողմից՝ որպես աշխարհում Աստծո նախախնամական գործողության, փրկության աստիճանական իրագործման մի տեսակ հիմնական փուլեր։ Սովորաբար «տոները» դասավորվում էին ձախից աջ հետևյալ հաջորդականությամբ՝ «Աստվածածնի ծնունդ», «Տաճարում ներածություն», «Ավետում», «Քրիստոսի Սուրբ ծնունդ», «Ճրագալույցներ», «Մկրտություն», «Պայծառակերպություն», «Մուտք Երուսաղեմ», «Համբարձում», «Երրորդություն», «Աստվածածնի Վերափոխում», «Խաչի բարձրացում»: Բացի այս տասներկու տոներից, և երբեմն դրանց փոխարեն, այս շարքը ներառում էր սրբապատկերներ այլ սուրբ թեմաներով ՝ «Պենտեկոստե», «Պաշտպանություն», «Իջնում ​​դժոխք» և այլն:

Սրբապատկերի հաջորդ շարքը կոչվում է դեիսիս («դեիսիս» նշանակում է «աղոթք»): Դրա հիմնական թեման Եկեղեցու աղոթքն է խաղաղության համար: Սա ցույց է տալիս Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստի և Վերջին Դատաստանի պահը։ Այստեղ Քրիստոսը հայտնվում է որպես աշխարհի Դատավոր, ում առաջ մարդկային մեղքերի համար հայտնվում են Աստվածամայրը՝ Նոր Կտակարանի եկեղեցու խորհրդանիշը և Հովհաննես Մկրտիչը՝ Հին Կտակարանի եկեղեցու խորհրդանիշը։ Աղոթքի արարողությանը մասնակցում են հրեշտակներ, առաքյալներ, սրբեր և նահատակներ: Քրիստոսը պատկերված է գահի վրա նստած՝ այսպես կոչված «Փրկիչը զորությամբ»: «Թափանցիկ» գահի միջով կարելի է տեսնել երկնային փառքի պայծառության ոլորտները։ Հետին պլանում պատկերված են «երկնային զորությունները»՝ Քերովբեներն ու Սերաֆիմները։ Այս աստիճանը պատկերապատման կենտրոնական և ամենակարևոր մասն է։

Սրբապատկերի ստորին շերտը տեղական է։ Նրա կենտրոնում թագավորական դռներն են։ Դարպասի ձախ կողմում պատկերված է Աստվածամոր պատկերակը մանկան հետ, աջում՝ Փրկչի պատկերը: Քրիստոսի պատկերակի աջ կողմում կա «տաճարի պատկեր», որը ցույց է տալիս, թե որ տոնի կամ սրբի պատվին է օծվել եկեղեցին: Աստվածածնի պատկերակի ձախ կողմում պատկերված է պատկերակը, որով կարող եք որոշել, թե որ սուրբն է առավել հարգված այս տաճարում:

Դրախտի դարպասներ

Խորանի հյուսիսային և հարավային դռների վրա պատկերված են Հրեշտակապետեր կամ սուրբ սարկավագներ՝ միաբաններ Հաղորդության տոնակատարության ժամանակ։ Հարավային դռան վրա Հրեշտակապետին երբեմն փոխարինում է խելամիտ գողը, որն ընդգծում է այս դռների ըմբռնումը որպես մուտք դեպի Երկնային Արքայություն, որի խորհրդանիշը զոհասեղանն է։

Միջին դռների վրա՝ թագավորական դռների վրա, սովորաբար պատկերված է Ավետարանը, իսկ ներքևում՝ չորս ավետարանիչները։ Երբեմն այստեղ տեղադրվում են Սուրբ Բասիլի Մեծի և Հովհաննես Ոսկեբերանի սրբապատկերները՝ Ավետարանը ձեռքին կամ պատարագային տեքստով բացված մագաղաթով։ Խորհրդանշականորեն Թագավորական դռները ներկայացնում են Աստծո Արքայության մուտքը: Ավետումն այստեղ սկիզբն է, որը մարդու համար բացում է այս Թագավորության մուտքը. դա Պատգամի անձնավորումն է, որը հռչակվել է ավետարանիչների կողմից, և այստեղ նրանց ավետարանը ուղղակիորեն վերաբերում է այն անձին, ով գալիս է եկեղեցի միանալու այս Թագավորությանը: Այստեղ՝ սոլեայի վրա, խորանի և տաճարի միջնամասի սահմանին, տեղի է ունենում հավատացյալների հաղորդությունը։ Հետևաբար, դարպասի վերևում դրվում է Հաղորդության պատկեր: Աստվածային ժամերգությունների ժամանակ Թագավորական դռները բացվում են պատկերասրահում՝ հավատացյալներին հնարավորություն տալով խորհել զոհասեղանի սրբավայրի վրա՝ գահի և այն ամենի մասին, ինչ կատարվում է զոհասեղանում:

Սրբապատկերի ստեղծում՝ պրակտիկա

Ժամանակակից պրակտիկայում իկոնոստազներն առավել հաճախ պատրաստվում են փայտից կամ բնական քարից (մարմար, ավազաքար): Որոշ դեպքերում օգտագործվում է ֆայանս կամ կեղծ մետաղ:

Փայտե տյաբլա պատկերապատումներում հորիզոնական փայտե ճառագայթների միջև տեղադրված են սրբապատկերների շարունակական շարքեր՝ տյաբլաներ: Ճառագայթների առջեւի մակերեսը կարելի է ներկել ծաղկային նախշերով կամ զարդարել փայտե փորագրություններով։ Ավելի բարդ տեսակ է փորագրված պատկերապատումը հորիզոնական և ուղղահայաց բաժանումների համակարգով, որը առատորեն զարդարված է փայտե փորագրություններով, բասմայով և այլն։

Որպես կանոն, փորագրողները օգտագործում են սովորական փայտի տեսակներ՝ սոճին, լորենի, կաղնու, բայց երբեմն օգտագործվում են տանձ, ընկույզ և էբենոս: Այսօր փորագրողները առավել հաճախ օգտագործում են կույր կամ բարձր ռելիեֆով փորագրություններ, որոնք հատկապես դեկորատիվ են: Փայտե փորագրությունները կարող են երանգավորվել կամ երանգավորվել և պատված լինել ոսկով, արծաթով և գունավոր լաքերով: Տեղական շարքի ստորին հատվածները երբեմն պատված են ասեղնագործ գործվածքներով։ Փայտե փորագրված պատկերապատկերակ նախագծելիս չպետք է շատ տարվել փորագրված մակերեսներով՝ հիշելով, որ պատկերակը նախատեսված է հիմնականում սրբապատկերներ տեղադրելու համար, որոնց դիմաց մարդիկ աղոթում են: Միջանկյալ մակերեսների դեկորը պետք է միայն ցույց տա երկնային բնակավայրերի շքեղությունը, որտեղ բնակվում են սրբերը: Այսինքն՝ սրբապատկերը չպետք է վերածվի «փորագրության լճացման», որտեղ սրբապատկերները կորչում են ոսկեզօծ փորագրությունների առատության հետևում։

Բնական քարից պատրաստված սրբապատկերները կարող են լինել միահարկ կամ բազմաշերտ: Տաճարի միջին հատվածին նայող ճակատային մակերեսները առատորեն պատված են փորագրություններով։ Այս դեպքում կարելի է օգտագործել բնական քարի տարբեր տեսակներ՝ ապահովելով հարուստ գունային սխեման։

Նոր նախագծված տաճարի պատկերապատման նախագծային աշխատանքները պետք է իրականացվեն բուն տաճարի ճարտարապետական ​​նախագծման հետ միաժամանակ: Այն սկսվում է պատկերապատման ոճի որոշմամբ, որը փոխկապակցված է նախագծված տաճարի ճարտարապետության հետ: Վերակառուցման ընթացքում հավաքվում են հին տաճարի պատկերապատման արխիվային գծագրեր և լուսանկարներ։ Նախագծման գործընթացում որոշվում է պատկերապատման դիրքը, դրա չափերը և կազմաձևումը երկարությամբ և բարձրությամբ, ներառյալ շարքերի քանակը: Փոքր եկեղեցիներում, որոնք ունեն փոքր խորություն, խորհուրդ է տրվում տեղադրել ցածր սրբապատկեր, որպեսզի տեսողականորեն մեծացվի տաճարի խորությունը սրբապատկերից վերև գտնվող աբսիդային կոնխի տեսարանի պատճառով:

Փայտե պատկերապատման շրջանակը պատրաստված է սոճու փայտից, որը կարելի է ամրացնել մետաղական տարրերով՝ խորանը բուն տաճարից բաժանող մեծ բացվածքով։ Նախ տեղադրվում է Թագավորական դարպասների բլոկը, որը ներառում է հենց դարպասները, սյուները, հովանոցն ու թագը։ Այնուհետև պատրաստվում և տեղադրվում է պատկերապատման մարմինը։ Աշխատանքի վերջնական փուլը բաղկացած է սրբապատկերների տեղադրումից: Սրբապատկերի հետևի կողմը կարելի է ծածկել նրբատախտակով կամ գործվածքով։

Միխայիլ Յուրիևիչ Կեսլեր, ճարտարապետ.

«Սրբապատկերներ» թիվ 21, 2009 թ

Ճարտարապետ Մ.Յու. Կեսլերը

Պարզ և ճշգրիտ ձևակերպումը, որը սահմանում է սրբապատկերը որպես ուղղափառ եկեղեցու տարր, պետք է համապատասխանի բավականին խորը պատկերացումներին ընդհանուր տաճարի, պատկերակի, սրբապատկերի հոգևոր բովանդակության և պատմության, Ուղղափառ եկեղեցու խորհուրդների և պաշտամունքի մասին: Հետևաբար, «Իկոնոստասի» թեման կարող է բացահայտվել միայն պատմամշակութային մանրակրկիտ կրթության համակարգում, երբ վերը նշված բոլոր խնդիրները հետևողականորեն և լրջորեն լուծվեն:

Պատմության և մշակույթի բնագավառում բարձրակարգ դպրոցական կրթության պայմաններում «Պատկերապատկեր» թեման կարելի է նվիրել «Ուղղափառ տաճար. ներքին կառուցվածք» բաժնի (թեմա, ցիկլ) դասերին։ Ենթադրելով, որ հենց այսպիսի պայմաններում է աշխատում մեր ընթերցողը, մենք տրամադրում ենք համընդհանուր և անհրաժեշտ նյութ, որը կարող է օգտագործել և՛ համաշխարհային գեղարվեստական ​​մշակույթի, և՛ արվեստի, կրոնական մշակույթի պատմության կամ ուղղափառ մշակույթի հիմքերի ուսուցիչը:

Եթե ​​այս բոլոր առարկաներն առկա են ուսումնական ծրագրում, ապա կրոնական մշակույթի պատմության ուսուցիչը (կամ ուղղափառ մշակույթի հիմքերը) ավելի խորը կբացահայտի բովանդակությունը կրոնաճանաչողական առումով։ ՄՀՀ ուսուցիչը ուսանողների հետ կքննարկի գեղարվեստական ​​և գեղագիտական ​​կողմը՝ օգտագործելով կոնկրետ օրինակներ՝ ամրապնդելով և աջակցելով հոգևոր, բովանդակալից և պատմական մասին, որը կտրամադրի կրոնական մշակույթի պատմության ուսուցիչը (կամ ուղղափառ մշակույթի հիմքերը) . Արվեստի ուսուցիչը կկրկնի դպրոցականների կողմից արդեն ձեռք բերված գիտելիքները տարբեր եկեղեցիների օրինակով, դրանք կապելու տեղական պաշտամունքի վայրերի հետ և ավելի մեծ ուշադրություն կդարձնի գեղարվեստական ​​և գեղագիտական ​​ազդեցության վերլուծությանը, ոճերի առանձնահատկություններին և ուղղափառ եկեղեցական արվեստի զարգացմանը: ժամանակակից աշխարհում։ Եթե ​​որևէ կոնկրետ դպրոցում նախատեսված չէ մշակութային կրթության նման ամբողջականությունն ու որակը, ապա ուսուցիչը, ով պետք է լուսաբանի այս թեման, պետք է փորձի փոխանցել այստեղ առաջարկվող նյութը՝ հենվելով միայն իր վրա։

ԵՎԿոնոստասը ուղղափառ եկեղեցու ամենակարևոր և պարտադիր տարրերից մեկն է: Սրբապատկերը մի միջնորմ է, որը բաժանում է խորանը տաճարի միջնամասից, որը կոչվում է նավ, և անշուշտ շարված է սրբապատկերներով։ Իրականում, վերջին հատկանիշը տվել է «iconostasis» անունը, որը նշանակում է «պատկերների կամ սրբապատկերների կանգնած» (հունարենից. eikonostasis:պատկերակ - պատկեր, պատկեր + ստասիս - կանգնելու տեղ):

Ֆեոֆան հույնը, Անդրեյ Ռուբլևը, Պրոխորը Գորոդեցից և ուրիշներ
Մոսկվայի Կրեմլի Ավետման տաճարի պատկերապատում։ XV–XVII դդ

Շարքի դիագրամ. Ա.Տեղական շարք; Բ.Պյադնիչնի շարք; IN. Deesis կոչում. Մոտ 1405 թ. Գ.Տոնական շարք. Մոտ 1405 թ. Դ.Մարգարեական շարք; Ե.Նախահայրերի շարքը

Սրբապատկերների դասավորությունը. 1. Հոսթեր; 2. Տիրամայրը գահին; 3. Ավետում; 4. Սուրբ Ծնունդ; 5. Հանդիպում; 6. Նախասեռական; 7. Մկրտություն; 8. Կերպարանափոխություն; 9. Ղազարոսի բարձրացում; 10. Մուտքը Երուսաղեմ; 11. Վերջին ընթրիք; 12. Խաչելություն; 13. Թաղում; 14. իջնել դժոխք; 15. Համբարձում; 16. Սուրբ Հոգու ծագում; 17. Ննջում; 18. Բազիլ Մեծ; 19. Պետրոս առաքյալ; 20. Հրեշտակապետ Միքայել; 21. Տիրամայր; 22. Քրիստոս Պանտոկրատոր;. 23. Հովհաննես Մկրտիչ;. 24. Գաբրիել հրեշտակապետ; 25. Պողոս առաքյալ; 26. Հովհաննես Քրիզոստոմ; 27. Նիկոլա, հրաշքների նշաններով; 28. Տիխվինի Տիրամայրը, հրաշքների նշաններով. 29. Հրեշտակապետ Ուրիել. Հյուսիսային զոհասեղանի դուռ; 30. Փրկիչը գալիք Աստվածածնի և Հովհաննես Մկրտչի հետ, դաշտերում գտնվող սրբերի հետ. 31. Շրջանակ «Դոնի Տիրամայր» սրբապատկերից՝ արդար կանանց պատկերով; 32. անցել է գահին; 33. Աստվածածնի ավետում՝ ակաթիստական ​​նշաններով։ Տաճարի պատկերակ; 34. Հովհաննես Մկրտիչը, Պետրոս առաքյալը և Աստծո մարդը Ալեքսեյը; 35. Հրեշտակապետ Ռաֆայել. Հարավային զոհասեղանի դուռ; 36. Փրկիչն ընկած սրբերի՝ Սերգիուս Ռադոնեժացու և Վարլաամի Խուտինի հետ, առակների նշաններով. 37. «Չորս մաս» պատկերակ։ 38–39։ Նախահայրերի սրբապատկերների շարքը; 40–41 թթ. Սրբապատկերների մարգարեական շարք; 42–43։ Մի շարք մինի պլանշետներ; 44. Նիկոլա Մոժայսկի; 45. Սպա գոտի; 46. ​​Ղազարոսի հարությունը.

Սրբապատկերը ոչ մի պատասխանատու մարդու կամ ստեղծագործ գործչի հորինվածքը չէր, ոչ էլ տիրակալի կամ եկեղեցու հովվի կամավոր ջանքերի արդյունքը։ Սրբապատկերը դարձավ տարբեր ժողովուրդների բազմաթիվ սերունդների կրոնական փորձառության կրողը, նրանց որոնումները կրոնական շենքի օպտիմալ դասավորության համար՝ իրականացնելու կրոնի հիմնական նպատակը՝ վերականգնել կապը Արարչի հետ, ընդհատվել է առաջին մարդկանց անկմամբ, վերականգնել Աստծո հետ հաղորդակցությունը: Եվ հետևաբար, պատկերապատման ոչ մի սահմանում, ներառյալ մեր առաջարկածը, չի կարող ներառել սրբապատկերի ամբողջական իմաստն ու գործառույթները: Դրանք անբաժան են ուղղափառ եկեղեցու պատմությունից, որը ծագում է Հին Կտակարանի իրադարձություններից, եկեղեցական պրակտիկայից (աստվածային ծառայություններ, եկեղեցական խորհուրդներ), եկեղեցական արվեստից (պատկերակի իմաստն ու նպատակը, նրա պատկերագրությունը և այլ հատկանիշներ):

Սրբապատկերը հիմնված էր երեք գաղափարների վրա, որոնք ծնվել են մարդկության կրոնական պատմության տարբեր ժամանակներում, որոնց փոխազդեցությունը մեզ տվեց այն, ինչ մենք այսօր տեսնում ենք ուղղափառ եկեղեցիներում և անվանում ենք պատկերապատում։

Սրբապատկերի հիմնարար գաղափարներից առաջինը, ամենահինը, կապված է սուրբ վայրի գաղափարի հետ, որը մեկուսացված է սովորական աշխույժ աշխարհից և հասանելի միայն նախաձեռնողներին: Նման տարածքներ եղել են սուրբ շենքերում նույնիսկ նախաքրիստոնեական շրջանում բոլոր մշակույթներում, տարբեր ժողովուրդների մոտ:

Նոր Կտակարանի տաճարը պահպանում է Հին Կտակարանի հանդիպման և հայտնության խորանի ավանդույթները՝ վերափոխելով այն աշխարհի Փրկչի կողմից մարդկության ավարտված փրկագնման և Երկնքի Արքայության բացման լույսի ներքո: Մովսես մարգարեի կողմից Սինայում ստացված խորանի պատկերը Աստծո բնակության համար սրբազան վայրի մեկուսացման գաղափարի մարմնացումն էր, իսկ մարդը՝ նրա հետ հաղորդակցվելու համար: Խորանը (ապամոնտաժված շարժական տաճար) ուներ երեք հիմնական մաս. 1) Սրբոց Սրբություն. 2) արգելավայր. 3) խորանի բակը. Խորանի ամենասուրբ մասը՝ Սրբոց Սրբությունը, խորհրդանշում էր Աստծո Երկնային Արքայությունը, հետևաբար ոչ ոք չէր մտնում Հին Կտակարանի Սրբոց Սրբոց տաճարը, բացառությամբ քահանայապետի, որին թույլատրվում էր մտնել այնտեղ միայն տարին մեկ անգամ։ . Այստեղ պահվում էր Ուխտի տապանակը։ Սրբոց Սրբությունը փակվեց «խուլ» վարագույրով, որը բաժանում էր Աստծո Արքայությունը մնացած աշխարհից, նույնիսկ Սրբարանից, որտեղ ամեն առավոտ և երեկո Աստծուն խունկի զոհասեղանի վրա այրվում էր անուշահոտ խեժ՝ խունկ։ . Խորանի պատկերն ու կառուցվածքը տեղափոխվել է Հին Կտակարանի անշարժ տաճար, որը կառուցել է Երուսաղեմում Դավիթ Սողոմոն թագավորի որդու կողմից։

INՈւղղափառ եկեղեցում Սրբոց Սուրբը համապատասխանում է զոհասեղանին: Մինչև Քրիստոսի գալուստը և մարդկային մեղքերի քավությունը, ոչ ոք չէր կարող մտնել Երկնքի Արքայություն, նույնիսկ արդարները, հետևաբար Սրբոց Սրբությունը փակվեց: Քրիստոնեության հետ աշխարհ է մտնում նոր գաղափար՝ Նոր Կտակարանի գաղափարը՝ փրկագնումը և Երկնքի Արքայության բացումը բոլոր մարդկանց առջև՝ Քրիստոսի քավող զոհաբերության միջոցով: Այսպիսով, ավանդական Հին Կտակարանի պաշտամունքային կառուցվածքը ներառում է այս գաղափարը՝ Երկնքի Արքայության բաց լինելը, որը սկսվում է այստեղ՝ երկրի վրա, մեր ներսում:

Ամենակարևոր կրոնական և փիլիսոփայական մտքերից մեկն այժմ հասանելի է բոլորին պատկերով. Աստծո Թագավորությունը գոյություն ունի, բայց այն փակվել է Հին Կտակարանում՝ ներկայացնելով Աստծո ամենամեծ խորհուրդը՝ աստվածային խոսքի և զոհաբերական սիրո առեղծվածը: ստեղծում և պահպանում է աշխարհը: Այս մասին խոսեցին միայն մարգարեները։

Ըստ Սուրբ Գրքի՝ քավության ժամանակ Փրկչի՝ իր ոգին զիջող խոսքերից հետո՝ «Ավարտվեց», արևը մթնեց, երկրաշարժ տեղի ունեցավ, և Երուսաղեմի տաճարի վարագույրը պատռվեց երկու մասի։ Երկնքի արքայությունը բացվեց և աշխարհ մտավ Փրկչի զոհաբերական սիրով: Եվ մարդը Քրիստոսի հանդեպ հավատքով բացում է Սրբության Սրբությունը՝ իր սիրտը, առաջին հերթին իր և աշխարհի համար։ Քրիստոնյայի մեջ, ինչպես տաճարում, կա Երկնքի Արքայությունը, Աստված բնակվում է, հաղորդակցվում մարդու հետ և մարդու միջոցով աշխարհի հետ: Համեմատելով Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի եկեղեցիների մասերի նպատակը, մենք տեսնում ենք, թե որքան խորհրդանշական կերպով են մարմնավորվել Ավետարանի խոսքերը. «Երկնքի Արքայությունը մոտեցել է»:

Բարեխոսական եկեղեցու քառաշար տիաբլո (tyablo - դարակ) պատկերապատում
XVII–XVIII դդ Կիժի

Նախկին սուրբ գոյության բաց լինելու նոր գաղափարը պետք է արտացոլվեր տաճարի կառուցվածքում, զոհասեղանի և նավի (նախկին Սրբոց և Սրբավայր) հարաբերություններում: Սկսվում է երկու գաղափարների փոխազդեցությունը՝ բացության և գաղտնիության:

Քրիստոնեական աշխարհի խնդիրն այնքան էլ հեշտ չէ։ Աստվածային Ստեղծագործության և փրկության առեղծվածը բացահայտվել է և միևնույն ժամանակ մնում է առեղծված: Այն բացվում է Քրիստոսի հավատացյալների համար իրենց կրոնական փորձառության մեջ, աստիճանաբար, եկեղեցու խորհուրդների, մեղքերի գիտակցման, ապաշխարության, Աստծո և մարդկանց հանդեպ նրանց սիրո փորձության միջոցով, և այս հայտնագործությունն անսահման է և անհավասար մարդկանց համար, Աստծո իմացությունը անվերջ և կախված է հենց անձից և Աստծո նախախնամությունից: Եվ կարո՞ղ է Հաղորդության խորհուրդը` Աստծո զոհաբերության խորհուրդը, որն անընդհատ մատուցվում է աշխարհի համար, բոլոր մարդկանց առջև, որոնց մեջ կարող են լինել ոչ հավատացյալներ և նրանք, ովքեր նոր են սկսում իրենց ճանապարհորդությունը Քրիստոսով: Բայց գլխավորն այն է, թե որտե՞ղ է այն միջոցը, որը կարող է կիրառվել այն մարդկանց նկատմամբ, ովքեր գալիս են տաճար: Ո՞վ կարող է ներկա լինել՝ ակնածալից ակնածանքով աղոթք անելով, և ո՞վ կարող է միջամտել, շեղել քահանայի ուշադրությունը մարդկային բոլոր գործերից՝ աղոթքներից, եկեղեցու հաղորդության տոնակատարությունից:

Իհարկե, միայն կենդանի Աստվածն ունի այդպիսի չափ. Եվ մարդկային համաձայնությամբ նման միջոց սահմանելը նշանակում է հետ գնալ շնորհքից՝ օրենքին և նույնիսկ մարդկանց կողմից հաստատված՝ կանխելով մարդու սրտի ազատագրումը Աստծո առաջնորդության համար:

INԱմենահին բյուզանդական եկեղեցիներում զոհասեղանը առանձնացված չէր։ 4-րդ դարում գրված տեքստից մի հատված թույլ է տալիս զգալ, թե ինչպես էին այդ օրերի քրիստոնյաները ապրում և ընկալում Սուրբ Պատարագը. Իր արտասովոր կարողություններով և աշխատասենյակում, սարսափեցնելով նույնիսկ սերաֆիմին, երկրի փոշու որդին կանգնած է որպես փրկիչ՝ պատված մեծ վախով: Միստիկ կերպով զոհաբերված և թաղված ահավոր ցարը, և վախեցած հանդիսատեսները, որոնք դողում էին Տիրոջ երկյուղից»: Զոհասեղանը նշանակում էր Աստվածային Գահը՝ առաջացնելով սուրբ սարսուռ, իսկ Հաղորդությունը տեղի ունեցավ որպես «վախ ներշնչող խորհուրդ»։

Եվ ժամանակի ընթացքում սկսեց գործածվել շղարշ (կատապետասմա), որը գծվում էր հաղորդության կատարման ժամանակ։ Բավականին վաղ, դատելով 4-րդ դարի եկեղեցական գրողի նկարագրությունից. Եվսեբիոս Կեսարացի եպիսկոպոս, այսպես կոչված պատնեշ հայտնվեց՝ ցածր միջնորմ՝ մեջտեղում դռներով։ Նման պատնեշների պատկերները հաճախ հանդիպում են հին եկեղեցական նկարներում, հատկապես Հաղորդության կոմպոզիցիաներում: Հետագայում սրբապատկերներ, սովորաբար երկուսը, սկսեցին տեղադրվել այս ցածր արգելապատնեշի վրա՝ Թագավորական դռներից աջ և ձախ։

Ահա թե ինչպես է ներառված պատկերապատման երրորդ գաղափարը՝ սրբապատկերները՝ որպես պատուհաններ դեպի հոգևոր աշխարհ: Լինելով տաճարի նավակում՝ հավատացյալները ոչ թե պարզապես պարսպապատված են զոհասեղանից, այլ կանգնում են մարդկության փրկության պատմության և հոգևոր աշխարհի առջև, որտեղ յուրաքանչյուր մարդ կարող է նայել և մտնել բազմաթիվ պատուհանների, դերի շնորհիվ։ որոնցից խաղում են սրբապատկերներն ու պատկերապատերի պատկերները։ Այսպիսով, հավասարակշռություն է գտնվել Հաղորդության հաղորդության ժամանակ ակնածանքի ոգու պահպանման անհրաժեշտության և դրան յուրաքանչյուր հավատացյալի ներկայության և մասնակցության հնարավորության միջև, և միևնույն ժամանակ չափը գիտի միայն Աստված. իրենց մասնակցության արժանի լինելու մասին։

Հենց այս ձևով պատկերապատումը պետք է անցած լիներ Բյուզանդիայից դեպի Ռուսաստան և այսպես գոյություն ուներ մինչև 15-րդ դարը, երբ սրբապատկերը հասավ հատուկ ծաղկման, և եկեղեցիները սկսեցին լցվել բազմաթիվ սրբապատկերներով, որոնք կրկնում էին աշխարհի գրեթե բոլոր պատի նկարները։ տաճար. Խորանի պատնեշի վրա գտնվող սրբապատկերները մի քանի շարքով դրված են իրար մոտ, իսկ պատնեշը ինքնին առաջ է շարժվում՝ ծածկելով արևելյան սյուները, զոհասեղանը և սարկավագը, կամ սրբարանը՝ սուրբ անոթների, պատարագի զգեստների, գրքերի շտեմարանը, գինի, պրոֆորա և այլ իրեր, որոնք անհրաժեշտ են երկրպագության և պահանջների կատարման համար։

IN XV–XVI դդ Մշակվում է պատկերապատման ռուսական տեսակ՝ բարձր պատկերակ։ Ռուսական պատկերապատն իր կառուցվածքով ամենաբարդն է և, ի տարբերություն հունականի, բնութագրվում է խիստ հորիզոնական և ուղղահայաց կառուցվածքով: Սրբապատկերը, ըստ ընդունված հունա-բյուզանդական ավանդույթի, ունի երեք դուռ. Միջին դռները կոչվում են Թագավորական դռներ, քանի որ միայն նրանց միջոցով է քահանան դուրս բերում բաժակը (բաժակը) Սուրբ Ընծաներով (հացի և գինու քողի տակ՝ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը), այսինքն՝ Տերն ինքը, Փառքի թագավորը, անցնում է այս դարպասներով: Թագավորական դռների վրա պատկերված են Ավետումը և չորս ավետարանիչները։

Մյուս դարպասները՝ հյուսիսային և հարավային, կրում են հրեշտակապետների կամ սուրբ սարկավագների (երբեմն՝ սրբերի) պատկերները և կոչվում են սարկավագների դարպասներ, քանի որ սարկավագները սովորաբար անցնում են դրանց միջով։ Պատարագի ժամանակ քահանաները մի քանի անգամ անցնում են այդ դարպասներով, սակայն եպիսկոպոսը երբեք, քանի որ խորհրդանշելով Քրիստոս Փրկչին, չի անցնում թագավորական դռներով։

Որպես նշան, որ Քրիստոսի քավիչ զոհաբերությունից հետո Երկնքի Արքայությունը բացվեց մարդկանց համար Նոր Կտակարանի տաճարում, զոհասեղանը բացվում է ծառայության բոլոր կարևոր պահերին: Բայց զոհասեղան կարող են մտնել միայն նրանք, ովքեր կատարում են աստվածային ծառայությունը կամ ծառայում են դրա ընթացքում՝ միայն եկեղեցական զգեստներով և միայն ծառայության ժամանակ։

Դմիտրի եկեղեցու սրբապատկեր «Արյան վրա»
XIX դ Ուգլիչ

ԵՎՍրբապատկերի վրա ձիերը դասավորված են որոշակի հերթականությամբ, աստիճաններով (կամ շարքերով կամ շարքերով):

Ռուսական դասական բարձր պատկերապատումն այսպիսի տեսք ունի. Թագավորական դռների աջ կողմում Փրկչի պատկերակն է, իսկ ձախում՝ Աստվածամայրը մանկան հետ։ Քրիստոսի պատկերակի կողքին տեղադրված է տաճարի պատկերակ (այն պատկերում է սուրբ կամ սուրբ իրադարձություն, որին նվիրված է տաճարը): Սա տեղական մակարդակն է:

Տեղական շարքի վերևում դրված է դեիսիս (դեիսիս) (հունարենից. d'éesis- աղոթք) մի շարք, որը խորհրդանշում է ամբողջ Երկնային Եկեղեցու աղոթքը Քրիստոսին: Այս շարքի կենտրոնական պատկերակը` «Փրկիչը զորության մեջ» - պատկերում է Փրկչին որպես ամբողջ աշխարհի Դատավոր (արքայական կամ եպիսկոպոսի զգեստներով երկնային գահին): Աջ և ձախ կողմերում պատկերված են Աստվածամոր և Հովհաննես Մկրտչի պատկերները, ովքեր կանգնած են Տիրոջ առջև աղոթքով: Այս պատկերները խորհրդանշում են կատարյալ աղոթքը, քանի որ մարդկային ցեղի համար հնարավոր ամենաբարձր սրբությունը բացահայտված է Ամենասուրբ Աստվածածնի և Հովհաննես Մկրտչի մեջ: Փրկչի, Աստվածածնի և Հովհաննես Մկրտչի կենտրոնական պատկերների երկու կողմերում կան աղոթող առաքյալների և այլ սրբերի պատկերակներ, այդ իսկ պատճառով այս աստիճանը երբեմն կոչվում է առաքելական աստիճան:

Երրորդ կարգը կոչվում է «տոնական», քանի որ այստեղ, սյուժեի և կոմպոզիցիոն կանոնների խիստ համապատասխան, պատկերված են հիմնական ուղղափառ տոները:

Հաջորդ՝ չորրորդ կարգը մարգարեական է։ Այն պարունակում է Հին Կտակարանի արդարների սրբապատկերներ՝ մարգարեներ, որոնց միջոցով ստացվել է Փրկչի և Աստվածածնի մարմնավորման հայտնությունը: Աստվածածնի «Նշանը» պատկերակը, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի մարմնավորումը, գտնվում է այս շարքի կենտրոնում:

Սրբապատկերի հինգերորդ աստիճանը՝ նախահայրերը, պարունակում են նախնիների՝ Հին Կտակարանի պատրիարքների պատկերները և կենտրոնում գտնվող Սուրբ Երրորդության պատկերակը:

Թագավորական դռների անմիջապես վերևում գտնվում է Վերջին ընթրիքի պատկերակը: Վերին աստիճանի վերևում գտնվող կենտրոնում Խաչն է (Գողգոթա)՝ մարդկության փրկագնման և մահվան նկատմամբ աստվածային սիրո հաղթանակի խորհրդանիշ:

Իսահակի տաճարի սրբապատկեր
XIX դ Սանկտ Պետերբուրգ

Հին Ռուսաստանում այս պատկերապատման տեսակը ամենատարածվածն էր, թեև շերտերի թիվը կարող էր կրճատվել մինչև մեկ շարք, վերջին ընթրիքի պարտադիր պատկերով թագավորական դռների վրա: Ներքևի շարքի սրբապատկերների տակ, գրեթե հատակից վեր, հին ժամանակներում նույնիսկ հեթանոս փիլիսոփաների և սիբիլների պատկերներ էին դրված, քանի որ թեև նրանք չէին ճանաչում ճշմարիտ Աստծուն, բայց ձգտում էին ճանաչել նրան:

Սրբապատկերը, ինչպես ամբողջ խորանը, գտնվում է բարձրադիր վայրում, որը դուրս է ցցված տաճարի միջին մասում և կոչվում է սոլեա։

Ուղղափառ եկեղեցիների կառուցման մեջ հաստատված կանոնները և հաստատված ավանդույթները խստորեն պահպանվում են, սակայն որոշակի սահմաններում թույլատրվում են տարբերություններ (ոչ հիմնարար)՝ պայմանավորված որոշակի տաճարի բնութագրերով, հետևաբար յուրաքանչյուր ուղղափառ եկեղեցի եզակի է իր ձևով, երկուսն էլ. արտաքին և ներքին.

Ուղղափառ եկեղեցին կարող է ունենալ լրացուցիչ զոհասեղաններ, որոնք կազմում են տաճարի մատուռները, համապատասխանաբար, յուրաքանչյուր զոհասեղան ունի իր պատկերապատկերը:

Iconostasis տաճարում

«Փրկիչը զորությամբ», պատկերակ Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարի պատկերասրահից, Ռուբլևի արհեստանոց, 1408, Տրետյակովյան պատկերասրահ

Սրբապատկերը, որը հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «վայր, որտեղ կանգնած են սրբապատկերները», ուղղափառ մշակույթի բնորոշ ձեռքբերումն է և տաճարի կառուցման անբաժանելի տարր է: Այն բաղկացած է մի քանի շարքով կարգավորված սրբապատկերներից և, որը բնորոշ է ընդհանուր կրոնական մշակույթին, ունի բազմաթիվ գործառույթներ և իմաստներ։ Զոհասեղանն առանձնացնելով նաոսից, որտեղ հավաքվում են ծխականները, այն խորհրդանշում է սահմանը, որը բաժանում է աստվածային «բարձր» և «ցածր» աշխարհները, արտահայտում է հաղորդության գաղափարը և ընդգծում զոհասեղանի կարևորությունը տաճարի մնացած մասի հետ կապված: տարածություն. Սրբապատկերը ներկայացնում է նաև տաճարի ներքին հարդարման էպիկենտրոնը, որտեղ կենտրոնացած են բոլոր հիմնական սրբապատկերները։ Բացի այդ, սա պաշտամունքի մի տեսակ պատկերացում է, որը ծխականներին պատմում է քրիստոնեական եկեղեցու նպատակների, պատմության և կառուցվածքի մասին:

Խորանի պատնեշ կանգնեցնելու ավանդույթը սկիզբ է առել քրիստոնեության ծնունդից, սակայն «բարձր» ուղղափառ պատկերապատման կազմն ու կառուցվածքը զարգացել են 14-15-րդ դարերի վերջին ռուսական տաճարների շինարարության զարգացման ընթացքում: Ի տարբերություն բյուզանդական նախատիպերի, որոնք ստեղծվել են սյունաշարի ոճով, ռուսական պատկերապատումը լցված է սրբապատկերների շարքերով և ներկայացնում է շարունակական պատնեշ տաճարի ողջ լայնությամբ:

Յուրաքանչյուր սրբապատկեր եզակի է և տարբերվում է մյուսներից ինչպես սրբապատկերների քանակով և չափսերով, այնպես էլ ոճով և կատարման տեխնիկայով։ Միևնույն ժամանակ, հիմնական տարրերի հարաբերական դիրքը խիստ բնական է և կարգավորվում է կանոնով։ Դասական «բարձր» պատկերապատում, որի կառուցվածքը ձևավորվել է 15-16-րդ դարերում, սրբապատկերները դասավորված են չորս հիմնական շարքերում։ Սա պատկերապատման լուծումն է, որը կանգնեցվել է Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարում մոտ 1408 թվականին՝ հայտնի սրբապատկերներ Դանիիլ Չեռնիի և Անդրեյ Ռուբլևի արհեստանոցի մասնակցությամբ։ Սրբապատկերը լցնում էր զոհասեղանի աբսիդների երեք բացվածքներ և, ենթադրվում է, բաղկացած էր հիսուն կամ ավելի սրբապատկերներից, այդ թվում՝ այդ ժամանակների համար նախատեսված Դիեզիսի հսկայական շարքը: Ներքևում պատկերված էին տեղական աստիճանի սրբապատկերներ, որոնք մինչ օրս չեն պահպանվել, իսկ վերևում՝ տոների և մարգարեների պատկերներով սրբապատկերներ:

Վլադիմիրի տաճարում ստեղծված հորինվածքը հանդիպում է բազմաթիվ եկեղեցիներում և համարվում է կանոնական։ Հետագա դարերում պատկերասրահի տեսքը փոխվեց, այն դարձավ ավելի բարդ, իսկ շարքերի թիվը հասավ յոթի։ Այնուամենայնիվ, հենց այս չորս մասից բաղկացած մահապատիժը դարձավ ռուսական պատկերապատման ավանդույթի հիմքը, որը շարունակվում է մինչ օրս։

Սրբապատկերակ Սերաֆիմ Սարովի եկեղեցում, Նաբերեժնիե Չելնի

Առաջին հարկի վրա գտնվող պատկերագրությունը կառուցված է «արքայական» դռների նկարի շուրջ, որոնց դռների վրա ավանդաբար պատկերված են Ավետարանը և ավետարանիչների կամ սրբերի կերպարները։ Միջանցքի կողքերում Աստվածածնի և Փրկչի զույգ պատկերներ են, որոնք երբեմն փոխարինվում են Տիրոջ և Աստվածածնի տոների սրբապատկերներով: Քրիստոսի դեմքի աջ կողմում տաճարի պատկերակ է, որը ներկայացնում է իրադարձություն կամ սուրբ, ում պատվին օծվել է տաճարը: Սարկավագների դարպասների դռները զարդարված են հրեշտակապետների, վարդապետների, քահանայապետների կամ Հին Կտակարանի մարգարեների պատկերներով։ Բացառությամբ Աստվածամոր և Քրիստոսի սրբապատկերների, որոնց ներկայությունը պարտադիր է, տեղական շարքի կազմը տարբերվում է թե՛ առարկայից, թե՛ չափից։ Որպես կանոն, այն ձևավորվում է տեղական հարգված սրբերի սրբապատկերներով: Ավելի քիչ տարածված են այլաբանական կոմպոզիցիաները, տոների պատկերները կամ աստվածաշնչյան կյանքի տեսարանները։ Սրբապատկերների թիվը սահմանափակված է զոհասեղանի լայնությամբ և տատանվում է երեքից քսան կամ ավելի միավորների միջև:

Պատկերապատկերի հաջորդ աստիճանը զբաղեցնում են Քրիստոսի, Աստվածածնի, Հովհաննես Մկրտչի, ինչպես նաև առաքյալների և սրբերի սրբապատկերները, որոնք կազմում են Դեյսիսի շարքը: Առաջին երեքը ներկայացնում են երեք մասից բաղկացած կոմպոզիցիա, որը գտնվում է կենտրոնում և հանդես է գալիս որպես ամբողջ պատկերապատման խորհրդանշական դոմինանտ: Deesis-ի պատկերագրությունը որոշվում է խիստ կանոնով: Փրկիչը պատկերված է որպես Ամենակարող կամ Փրկիչ իշխանության մեջ: Ձախ կողմում պատկերված է Աստվածամոր պատկերը, որը նկարված է դեմքով դեպի Քրիստոսի կերպարանքը, ինչպես նաև Միքայել հրեշտակապետի և Պողոս առաքյալի սրբապատկերները, որոնք թեև Դեսիսի մաս չեն, այնուամենայնիվ դրա մշտական ​​տարրերն են։ պատվեր. Աջ կողմում համապատասխանաբար Հովհաննես Մկրտչի, Պետրոս առաքյալի և Գաբրիել հրեշտակապետի պատկերներն են: Մնացած պատկերների պատկերագրությունը և հարաբերական դիրքը, ներառյալ մնացած տասը առաքյալների սրբապատկերները, որոնք հատուկ «առաքելական դեեզիս» են կազմում, թույլ են տալիս տարբեր փոփոխություններ կատարել։

Տոնական ծեսը, որը գտնվում է երրորդ մակարդակում, ներկայացնում է Տիրոջ և Աստվածածնի տոների սրբապատկերները, ինչպես նաև ավետարանի պատմության այլ իրադարձություններ, ներառյալ այնպիսի թեմաներ, ինչպիսիք են Ղազարոսի հարությունը, Վերջին ընթրիքը և Խաչի վեհացումը:

Վերևում մարգարեական շարքն է, որը ներառում է Հին Կտակարանի մարգարեների սրբապատկերները՝ Եղիա, Գեդեոն, Զաքարիա, Սողոմոն, Դավիթ և շատ ուրիշներ: Ըստ ուղղափառ պատկերագրության կանոնների, մարգարեները պատկերված են ասացվածքների մագաղաթներով և մարգարեության խորհրդանիշներով:

Քրիստոսի Փրկիչ տաճարի պատկերապատում, 19-րդ դար, Մոսկվա

Հիմնական շարքերի համադրությամբ ուղղափառ պատկերապատումն արտահայտում է Ուղղափառ եկեղեցու պատմության և հիերարխիայի գրեթե բոլոր հիմնական փուլերը։ The Deesis-ը ներկայացնում է Քրիստոսին Փառքի մեջ և կրկնում է Վերջին դատաստանի պատկերագրությունը: Մարգարեական շարքը վերաբերում է Հին Կտակարանի պատմությանը: Տոնական ծեսը վկայում է Հիսուս Քրիստոսի կյանքի գլխավոր իրադարձությունների մասին։ Տեղական շարքի սիմվոլիկան, որը հատուկ դեր է խաղում պաշտամունքի գործընթացում, կարելի է դիտարկել աստվածայինի և երկրայինի վերամիավորման, աղոթքի և եկեղեցու միջոցով դեպի փրկություն շարժման գաղափարի համատեքստում:

Հինգերորդ՝ նախահայրեր, շարքը, որը 16-րդ դարի սկզբից ընդգրկված է ուղղափառ սրբապատկերների հորինվածքում, պարունակում է նախնիների պատկերներ և ներկայացնում է քրիստոնեական աստվածային էության ամենահին, բարձրագույն հիերարխիան։ Ահա Հին Կտակարանի մարգարեների և առաջին մարդկանց պատկերները, ներառյալ Ադամի, Եվայի, Աբելի և Աբրահամի սրբապատկերները: Կենտրոնում, թագավորական դռների և Քրիստոսի պատկերի վերևում, ավանդաբար կա պատկերակ, որը կապված է Հայր Աստծո պատկերի հետ՝ «Երրորդություն» կամ «Հայրենիք»:

Ռուսական պատկերապատի զարգացման ամենաբարձր կետը տեղի է ունեցել 16-17-րդ դարերում։ Տաճարային արվեստի ակնառու գործերը թվագրվում են այս ժամանակներից, ներառյալ Մոսկվայի Վերափոխման և Հրեշտակապետական ​​տաճարների պատկերապատերը: Սրբապատկերների քանակի և չափերի ավելացման հետ մեկտեղ փոխվեց պատկերապատի կառուցվածքը։ Տոնական շարքը, որը կազմված էր ավելի փոքր ու բարդ պատկերներով սրբապատկերների խմբի կողմից, սկսեց տեղադրվել դիտողին ավելի մոտ՝ տեղականից անմիջապես վեր։ Բացի այդ, մի քանի նոր սերիաներ են հայտնվել։ Սրանք կրքոտ ծեսեր են, որոնք պատմում են Քրիստոսի մահվան և առաքյալների տանջանքների մասին, ինչպես նաև հատուկ «Տոնական ծես», որը կազմված է ծխականների կողմից զոհասեղանին թողած փոքրիկ տնային սրբապատկերներից:

Հետագա դարերում պատկերասրահը զգալի փոփոխություններ է կրել։ Սինոդալ ժամանակաշրջանը նշանավորվեց տաճարային տարածքի էսթետիկական կազմակերպման ցանկությամբ, որը մի շարք դեպքերում հակասում էր ինչպես ավանդույթին, այնպես էլ կանոնին, բայց չխանգարեց ակնառու ստեղծագործությունների ստեղծմանը, որոնք նշանավորեցին պատմության հաջորդ էջը։ ուղղափառ սրբապատկերի։