Marksizam se formirao kao integralna doktrina u organskom jedinstvu svih njegovih sastavnih dijelova. Filozofija marksizma djeluje kao znanstvena metoda spoznaje i preobrazbe svijeta. Jezgru, bit filozofije marksizma tvori proučavanje klasičnih filozofskih pitanja, koncentrirajući se na odnos čovjeka prema svijetu, odnos ljudi među sobom i prirodu (bit) čovjeka. U razvoju marksizma postoje dvije faze – „rani“ i „kasni“. Za "rane" - karakteristični su pokušaji razvoja holističkog svjetonazora uglavnom pomoću filozofske analize. "Kasno" - ovdje se umjesto apstraktne konstrukcije osobe i njezinih bitnih snaga razvila konkretnija, utemeljena na proučavanju ekonomske i socijalne strukture društva.

Glavne teze marksizma

1. svjetonazor se ne temelji na religiozno-mističnim ili idealističkim, već na zaključcima moderne prirodne znanosti;
2. Marksizam je otvoreno priznao svoju povezanost s interesima određene klase – proletarijata;
3. kao posljedica toga postavlja se temeljno nova zadaća - ne ograničiti se na objašnjenje svijeta, već odabrati metodologiju za njegovu transformaciju, prije svega - preobrazbu društva na temelju svjesne revolucionarne aktivnosti;
4. stoga se središte filozofskog istraživanja prenosi iz područja čistog znanja i apstraktnih ljudskih odnosa, kao i iz područja apstraktnog razmišljanja o općoj strukturi svijeta u područje prakse;
5. to dovodi do činjenice da se materijalizam po prvi put proteže na razumijevanje društvenog života;
6. Konačno, znanje i razmišljanje shvaćeni su na drugačiji način. Razmišljanje se počelo smatrati ne kao proizvod razvoja prirode, već kao rezultat složene povijesne društvene i radne aktivnosti, t.j. prakse.

Osnovno načelo: antagonizam između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa pokretačka je snaga u prijelazu iz jedne društveno-ekonomske formacije u drugu (povijesno specifičan tip društva, koji predstavlja poseban stupanj njegovog razvoja). Usko povezan s ekonomijom. Povijest se promatra objektivno, izvan osobnosti. Za ovo: društveno biće i svijest.

• Društveno biće - materijalni odnos ljudi prema svijetu oko sebe, prvenstveno prema prirodi, u procesu proizvodnje materijalnih dobara, te odnosi u koje ljudi stupaju među sobom u procesu proizvodnje.
• Javna svijest - svijest društva o sebi, svom društvenom postojanju i okolnoj stvarnosti.
• Bitak određuje svijest, suprotno općenito nije istina.

Marksizam je znanje koje su u znanost uveli K. Marx i F. Engels. Najvažnija dostignuća marksizma su otkriće formacijskog razvoja društva i stvaranje teorije viška vrijednosti. U SSSR-u se ponekad znanje koje je dodao V. I. Lenjin smatralo marksizmom. Tada su rekli: marksizam-lenjinizam.

U SSSR-u marksizam nije bio podložan kritici, iako su neki nedostaci u njemu već tada bili očiti. Možda je najranjivija točka bila prognoza razvoja povijesti, data u Komunističkom manifestu. Tamo je rečeno da će razvojem kapitalizma proletarijat osiromašiti i relativno i apsolutno. Proletarijat je proglašen kopačem grobova buržoazije. Tvrdilo se da je kapitalizam došao do kraja svog prirodnog razvoja. Pravi tijek povijesti nije potvrdio takvu prognozu. Istina, kapitalizam nije nadživio svoje poroke: nezaposlenost i ciklički razvoj gospodarstva. Ali proleteri ne osiromašuju apsolutno, u razvijenim zemljama oni sasvim mirno koegzistiraju s buržoazijom, a kapitalizam napreduje i u području proizvodnje i u društvenom smjeru, koristeći značajne poreze na socijalne programe. Nedvojbeno, marksizam ostaje vrsta znanja bez kojega je nemoguće napraviti bilo kakvu ispravnu procjenu stvarnih situacija u sociologiji i ekonomiji. Na primjer, samo marksizam omogućuje jasno razumijevanje prirode cikličkog razvoja kapitalističke ekonomije. Stoga je znanost zainteresirana za ispravljanje tog znanja, uzimajući u obzir stvarni tijek povijesti. Može se samo pozdraviti znanstvena kritika marksizma, jer će ona pomoći takvom ispravljanju. U svjetlu navedenog, izvjestan je interes knjiga S. Kara-Murze "Marx protiv ruske revolucije", koja sadrži kritiku pojedinih odredbi marksizma. Visoka društvena škola ne daje svoje izlaganje, budući da je izašla u velikom nakladi, prema našim modernim konceptima, već u obliku predavanja analizira svoj glavni sadržaj, komentirajući ga sa stanovišta sustavnog pristupa. na analizu povijesti.

Marksizam je teorija koja je objasnila razvoj društva i prirode.

Ideje marksizma

Ocrtavao je ideje kao što su revolucija potlačenih masa, prihvaćanje socijalizma diljem svijeta i stvaranje društva čija će glavna ideologija biti komunizam. Marksizam je bio najrašireniji u drugoj polovici 19. i 20. stoljeća.

Ekonomska teorija

Marksizam su utemeljili Karl Marx i Friedrich Engels. Njihova teorija je jedinstveni nastavak klasične političke ekonomije. Posebno se ta povezanost može uočiti u problemu nastanka vrijednosti, budući da marksizam izdvaja vrijednost iz troškova, točnije, na temelju rada. Ova teorija je izložena u glavnom djelu K. Marxa "Kapital", koje je pisao više od 40 godina.

Metode istraživanja

Studija se temeljila na apstrakciji i pojednostavljenju. Drugim riječima, Marx je izgradio svojevrsni ekonomski model. Mnogi znanstvenici klasične škole koristili su ovu metodu, međutim, maksimalno pojednostavljenje ekonomskog modela postalo je Marxovo obilježje. Zatim je Marx izvršio analizu svog modela koristeći dedukciju. Tako je izveo glavne odredbe teorije.

Vrijedi napomenuti da se većina Marxova djela odnosi isključivo na makroekonomiju. Gornja analiza primjenjuje koncept ekonomske ravnoteže. Naravno, ponekad Marx pribjegava matematičkoj analizi, ali ova metoda nije dobila mnogo razvoja. Također, ekonomist ne primjenjuje marginalnu analizu gospodarstva.

Povremeno Marx pribjegava razmatranju povijesnog razvoja gospodarstva, odnosno koristi se povijesnom metodom analize. Stoga ne može bez dinamičke analize.

Glavne odredbe Marxove teorije

Marx je otkrio da iz primitivne proizvodnje dobara koja je usmjerena na njihovu potrošnju i gdje je novac samo stvar koja se koristi u zamjenu, proizvodnja u kapitalizmu sasvim logično proizlazi. Glavni cilj je ostvariti profit. Marskovo istraživanje započinje razumijevanjem suštine proizvodnje robe. Roba ima dvije strane - upotrebnu vrijednost i razmjensku vrijednost.

Prvi podrazumijeva mogućnost zadovoljenja želje ili potrebe, bilo da je to fizička, društvena ili drugačija. Drugi koncept je mogućnost da se stvar u određenoj količini zamijeni nekim drugim proizvodom. Udio razmjene rada temelji se na količini utrošenog rada iz čega proizlazi njegovo vlasništvo. Međutim, razumijemo da iste proizvode proizvode različiti ljudi i da svaki troši različito vrijeme na proizvodnju.

Rješenje ovog problema Marx vidi u izračunu društveno potrebnih troškova rada za proizvodnju robe, uzimajući u obzir prosječnu razinu kvalifikacije proizvođača i intenzitet rada, odnosno troškove grupe koja proizvodi većinu roba. Zašto Marxova teorija nije uvijek točna? Naravno, u marksizmu nema proturječnosti, sve je koherentno, logično i integralno.

Međutim, teorija se ne može uvijek primijeniti na realno gospodarstvo, budući da se istraživanje temelji na pogrešnim pretpostavkama. Prije svega, Marx pretpostavlja obveznu produktivnu upotrebu kapitala, drugim riječima, ne smije imati temeljnu vrijednost. Također, Marx nije predvidio da nije uvijek moguće održati apsolutnu ravnotežu i nepromjenjivost u ekonomiji. Bez toga je nemoguće opravdati radnu teoriju vrijednosti.

Marksizam je sustav društveno-političkih, ekonomskih i filozofskih pogleda, koji su prvi iznijeli Karl Marx i Friedrich Engels, a potom razvio Vladimir Lenjin. Klasični marksizam je znanstvena teorija o revolucionarnoj preobrazbi društvene stvarnosti, o objektivnim zakonima razvoja društva.

Marxova teorija nije na praznom mjestu. Izvori marksizma bili su klasična, engleska politička ekonomija i utopijski socijalizam. Uzimajući iz ovih trendova sve najvrednije, Marx i njegov najbliži prijatelj i kolega Engels uspjeli su stvoriti doktrinu čiju dosljednost i cjelovitost prepoznaju čak i gorljivi protivnici marksizma. Marksizam spaja materijalističko shvaćanje društva i prirode s revolucionarnom teorijom znanstvenog komunizma.

Filozofija marksizma

Marxova gledišta nastala su pod utjecajem materijalističkog Feuerbacha i idealističke Hegelove logike. Utemeljitelj nove teorije uspio je prevladati ograničenja Feuerbachovih stajališta, njegovu pretjeranu kontemplaciju i podcjenjivanje važnosti političke borbe. Osim toga, Marx je negativno reagirao na metafizičke stavove Feuerbacha, koji nije priznavao razvoj svijeta.

Materijalističkom shvaćanju prirode i društva Marx je dodao i dijalektičku Hegelovu metodu, očistivši je od idealističke ljuske. Postupno su se pojavile konture novog smjera u filozofiji, nazvanog dijalektički materijalizam.

Marx i Engels su potom proširili dijalektiku na povijest i druge društvene znanosti.

U marksizmu se pitanje odnosa mišljenja prema biću nedvosmisleno rješava s materijalističkog stajališta. Drugim riječima, biće i materija su primarni, a svijest i mišljenje samo su funkcija materije organizirane na poseban način, koja je na najvišem stupnju svog razvoja. Filozofija marksizma poriče postojanje više božanske suštine, ma kako je idealisti odijevali.

Politička ekonomija marksizma

Marxovo glavno djelo, Kapital, posvećeno je ekonomskim pitanjima. U ovom radu autorica je kreativno primijenila dijalektičku metodu i materijalističku koncepciju povijesnog procesa na proučavanje kapitalističkog načina proizvodnje. Otkrivši zakonitosti razvoja društva utemeljenog na kapitalu, Marx je uvjerljivo dokazao da je kolaps kapitalističkog društva i njegova zamjena komunizmom neizbježan i objektivna nužnost.

Marx je detaljno proučavao osnovne ekonomske koncepte i pojave svojstvene kapitalističkom načinu proizvodnje, uključujući koncepte novca, razmjene, rente, kapitala i viška vrijednosti. Toliko je duboko omogućilo Marxu da izvuče niz zaključaka koji su od vrijednosti ne samo onima koje privlače ideje izgradnje besklasnog društva, već i modernim poduzetnicima, od kojih mnogi uče upravljati svojim kapitalom koristeći Marxovu knjigu kao priručnik.

Doktrina socijalizma

Marx i Engels su u svojim djelima izvršili detaljnu analizu društvenih odnosa karakterističnih za sredinu 19. stoljeća i potkrijepili neminovnost smrti kapitalističkog načina proizvodnje i zamjenu kapitalizma progresivnijim društvenim sustavom - komunizmom. Prva faza je socijalizam. To je nezreo, nedovršen komunizam, koji u mnogočemu sadrži neke od ružnih obilježja bivšeg sustava. Ali socijalizam je neizbježna faza u razvoju društva.

Utemeljitelji marksizma među prvima su ukazali na društvenu snagu koja bi trebala postati grobar buržoaskog sustava. To je proletarijat, najamni radnici koji nemaju nikakvih sredstava za proizvodnju i koji su prisiljeni prodavati svoju radnu sposobnost zapošljavajući se za kapitaliste.

Zbog svog posebnog položaja u proizvodnji, proletarijat postaje revolucionarna klasa oko koje se ujedinjuju sve ostale progresivne snage društva.

Središnji stav revolucionarne teorije marksizma je doktrina o diktaturi proletarijata, kroz koju radnik zadržava svoju moć i diktira svoju političku volju izrabljivačkim klasama. Radni ljudi pod vodstvom proletarijata sposobni su izgraditi novo društvo u kojem neće biti mjesta klasnom ugnjetavanju. Konačni cilj marksizma je izgradnja komunizma, besklasnog društva utemeljenog na načelima socijalne pravde.

Nakon završetka Drugog svjetskog rata situacija u svijetu i dalje je ostala napeta, jer je odmah nastala borba između SAD-a i SSSR-a za sfere utjecaja i svjetsku dominaciju.

Svjetska konfrontacija

Pojam Hladni rat prvi se put pojavio između 1945. i 1947. godine. u političkim novinama. Tako su novinari sukob dviju sila nazvali podjelom sfera utjecaja u svijetu. Nakon završetka pobjedničkog rata, SSSR je, naravno, preuzeo svjetsku dominaciju i pokušao na bilo koji način ujediniti zemlje socijalističkog tabora oko sebe. Savezničko vodstvo vjerovalo je da će to osigurati sigurnost sovjetskih granica, jer će spriječiti koncentraciju američkih baza nuklearnog oružja u blizini granica. Primjerice, komunistički režim uspio se učvrstiti u Sjevernoj Koreji.

SAD nisu odustajale. Tako su Sjedinjene Države ujedinile 17 država, Sovjetski Savez je imao 7 saveznika. Sjedinjene Države su jačanje komunističkog sustava u istočnoj Europi objašnjavale prisutnošću sovjetskih trupa na teritoriju tih zemalja, a ne slobodnim izborom naroda.

Vrijedi reći da je svaka od strana razmatrala samo svoju miroljubivu politiku i okrivljavala neprijatelja za poticanje sukoba. Uostalom, u razdoblju takozvanog "hladnog rata" stalno su se događali lokalni sukobi diljem svijeta, a jedna ili druga strana je nekome pružala pomoć.

Sjedinjene Države nastojale su nametnuti svjetskoj zajednici mišljenje da je SSSR 50-60-ih godina. ponovno se vratio politici vođenoj 1917. godine, odnosno ima dalekosežne planove za poticanje svjetske revolucije i nametanje komunističkog režima diljem svijeta.

Sav potencijal - u utrci u naoružanju

Sve je to dovelo do toga da je gotovo cijela druga polovica 20. stoljeća prošla pod motom utrke u naoružanju, borbe za kontrolu nad značajnim svjetskim regijama i stvaranja sustava vojnih saveza. Sukob je službeno završio 1991. godine, raspadom Unije, ali se zapravo sve smirilo krajem 80-ih.

U modernoj historiografiji polemika o uzrocima, prirodi i metodama Hladnog rata još uvijek ne jenjava. Danas je posebno popularan pogled na Hladni rat kao na Treći svjetski rat, koji se vodio svim sredstvima, osim oružjem za masovno uništenje. I jedna i druga strana koristile su se u međusobnoj borbi sljedećim metodama: ekonomskim, diplomatskim, ideološkim, pa i sabotažnim.

Unatoč činjenici da je "hladni rat" bio dio vanjske politike, on je uvelike utjecao na unutarnji život obiju država. U SSSR-u je to dovelo do jačanja totalitarizma, a u SAD-u - do raširenog kršenja građanskih sloboda. Osim toga, sve snage bile su usmjerene na stvaranje sve više i više novih oružja, koje je zamijenilo prethodno. U ovo područje uložena su ogromna financijska sredstva, kao i sva intelektualna moć SSSR-a. To je iskrvarilo sovjetsko gospodarstvo i smanjilo konkurentnost američkog gospodarstva.

Dakle, bit Hladnog rata bila je borba i konfrontacija između dviju sila: SAD-a i SSSR-a.

Savjet 3: Što je bila društvena teorija Karla Marxa

Znanstveni interesi Karla Marxa uključivali su filozofiju, politiku i ekonomiju. Zajedno s Friedrichom Engelsom razvio je holističku teoriju razvoja društva, koja se temeljila na dijalektičkom materijalizmu. Vrhunac Marxova socijalnog učenja bio je razvoj odredbi za besklasno društvo izgrađeno na komunističkim načelima.

Marxova doktrina društvenih formacija

Razvijajući svoju teoriju o izgradnji i razvoju društva, Marx je polazio od načela materijalističkog shvaćanja povijesti. Smatrao je da se ljudsko društvo razvija prema tročlanom sustavu: primarni primitivni komunizam zamjenjuju klasni oblici, nakon čega počinje visokorazvijeni besklasni sustav u kojem će se otklanjati antagonističke proturječnosti između velikih skupina ljudi.

Utemeljitelj znanstvenog komunizma razvio je vlastitu tipologiju društva. Marx je izdvojio pet tipova društveno-ekonomskih formacija u povijesti čovječanstva: primitivni komunizam, robovlasnički sustav, feudalizam, kapitalizam i komunizam, u kojem postoji socijalistička faza. Temelj podjele na formacije su odnosi koji prevladavaju u društvu u sferi proizvodnje.

Osnove Marxove društvene teorije

Marx se usredotočio na ekonomske odnose, zahvaljujući kojima društvo prelazi iz jedne formacije u drugu. Razvoj društvene proizvodnje ide u stanje maksimalne učinkovitosti u okviru određenog sustava. Istodobno se gomilaju unutarnje proturječnosti svojstvene sustavu, što dovodi do urušavanja prijašnjih društvenih odnosa i prijelaza društva u viši stupanj razvoja.

Kao posljedicu razvoja kapitalističkih odnosa, Marx je nazvao gubitak od strane pojedinca svog statusa i punine ljudskog postojanja. U procesu kapitalističke eksploatacije proleteri su otuđeni od proizvoda svog rada. Za kapitalista, težnja za velikim profitom postaje jedini poticaj u životu. Takvi odnosi neminovno dovode do promjena u političkoj i društvenoj nadgradnji društva, utječući na obitelj, vjeru i obrazovanje.

U svojim brojnim djelima Marx je tvrdio da će društvo izgrađeno na eksploataciji tuđeg rada neizbježno biti zamijenjeno besklasnim komunističkim sustavom. Prijelaz u komunizam bit će moguć samo u tijeku proleterske revolucije, čiji će uzrok biti pretjerano gomilanje proturječja. Glavna među njima je proturječnost između društvene prirode rada i privatnog načina prisvajanja njegovih rezultata.

Već u vrijeme formiranja Marxove društvene teorije postojali su protivnici formacijskog pristupa društvenom razvoju. Kritičari marksizma smatraju da je njegova teorija jednostrana, da preuveličava utjecaj materijalističkih tendencija u društvu i gotovo ne uzima u obzir ulogu društvenih institucija koje čine nadgradnju. Kao glavni argument za neuspjeh Marxovih socioloških proračuna istraživači su iznijeli činjenicu sloma socijalističkog sustava, koji nije mogao izdržati konkurenciju sa zemljama "slobodnog" svijeta.

Slični Videi

U središtu kapitalističkog načina proizvodnje leži težnja buržoazije da dobije dodatne nagrade. U potrazi za profitom, vlasnici poduzeća pronašli su način da se okoriste radom radnika, čiji napori izravno stvaraju materijalno bogatstvo. Riječ je o dodanoj vrijednosti. Ovaj koncept je središnji za Marxovu ekonomsku teoriju.

Bit viška vrijednosti

Kapitalistički sustav karakterizira prisutnost dvije glavne ekonomski aktivne skupine: kapitalista i najamnih radnika. Kapitalisti posjeduju sredstva za proizvodnju, što im omogućuje organiziranje industrijskih i trgovačkih poduzeća, zapošljavajući one koji imaju samo sposobnost za rad. Radnici koji izravno stvaraju bogatstvo primaju plaću za svoj rad. Njegova vrijednost postavljena je na razini koja bi trebala osigurati zaposleniku podnošljive životne uvjete.

Radeći za kapitalista, najamni radnik zapravo stvara vrijednost koja premašuje troškove potrebne za održavanje njegove sposobnosti za rad i reprodukciju radne snage. Ova dodatna vrijednost koju stvara neplaćeni rad radnika naziva se višak vrijednosti u teoriji Karla Marxa. Ona je izraz onog oblika eksploatacije koji je karakterističan upravo za kapitalističke proizvodne odnose.

Marx je proizvodnju viška vrijednosti nazvao bit osnovnog ekonomskog zakona kapitalističkog načina proizvodnje. Ovaj zakon se ne odnosi samo na odnose između poslodavaca i najamnih radnika, već i na one odnose koji nastaju između najrazličitijih skupina buržoazije: bankara, zemljoposjednika, industrijalaca, trgovaca. U kapitalizmu, težnja za profitom, koja ima oblik viška vrijednosti, igra glavnu ulogu u razvoju proizvodnje.

Višak vrijednosti kao izraz kapitalističke eksploatacije

U središtu doktrine viška vrijednosti leži objašnjenje mehanizama kroz koje se eksploatacija provodi u buržoaskom društvu. Proces proizvodnje vrijednosti ima unutarnje proturječnosti, jer postoji nejednaka razmjena između najamnog radnika i vlasnika poduzeća. Radnik dio svog radnog vremena troši na stvaranje materijalnih dobara za kapitalista, koja predstavljaju višak vrijednosti.

Kao preduvjet za nastanak viška vrijednosti klasici marksizma nazivali su činjenicu pretvorbe radne snage u robu. Samo u kapitalizmu se vlasnik novca i slobodni radnik mogu naći na tržištu. Nitko ne može prisiliti radnika da radi za kapitalista; u tom se pogledu razlikuje od roba ili kmeta. Prisiljen je prodati radnu snagu zbog potrebe da osigura svoju egzistenciju.

Teoriju viška vrijednosti Marx je dugo razvijao. Njegove odredbe u relativno dobro razvijenom obliku prvi put su ugledale svjetlo krajem 50-ih godina XIX stoljeća u rukopisu "Kritika političke ekonomije", koji je bio temelj temeljnog djela, nazvanog "Kapital". . Neka razmišljanja o prirodi viška vrijednosti nalaze se u djelima iz 1940-ih: Najamni rad i kapital, a također i The Poverty of Philosophy.

Slični Videi

1. Biografija Karla Marxa

2. Faze razvoja marksizma

3. marksizam i komunizma

4. marksizam kao

5. Koncept marksističke sociologije

Dijalektički materijalizam i sociologija

Sociologija klasa i građanski rat

Sociologija revolucije

6. Filozofija marksizma

Opći koncept marksističke filozofije

Preduvjeti za nastanak marksizma i marksističke filozofije

Izvori marksističke filozofije

Dijalektički i povijesni materijalizam glavni su pravci marksističke filozofije.

materijalističko shvaćanje povijesti. Društveno-ekonomske formacije

Ekonomski smjer marksističke filozofije

Dijalektički materijalizam

7. Filozofske škole marksizma

marksizam je filozofska doktrina (dijalektički i povijesni materijalizam);

marksizam- to je doktrina koja je utjecala na znanstvene koncepte u ekonomiji, sociologiji, politologiji i drugim znanostima;

marksizam je politički trend koji potvrđuje neminovnost građanski rat i socijalna revolucija, kao i vodeća uloga proletarijata u revoluciji, koja će dovesti do uništenja robne proizvodnje i privatnog vlasništva, koji čine osnovu kapitalističkog društva, te uspostave komunističkog društva na temelju javno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju, usmjereno na sveobuhvatan razvoj svakog člana društva;

Marksizam je nastao krajem 19. stoljeća u Europi. Ovu materijalističku doktrinu razvili su u Engleskoj njemački znanstvenici Karl Marx i Friedrich Engels.

Temelj marksizma je višetomno djelo Karla Marxa ", čija je jezgra doktrina viška vrijednosti. Prema Marxovoj teoriji, materijalna proizvodnja se svodi na eksploataciju rada kapital, tijekom kojeg se rad radnika primjenjuje na sredstva za proizvodnju u vlasništvu kapitalista, uslijed čega nastaju proizvodi, cijena koji je veći od iznosa amortizacije sredstava za proizvodnju i trošak plaćaju radnici svoje radne snage.

Prema marksizmu, kapitalist plaća radniku samo iznos koji je minimalno nužan za fizički opstanak radnika i članova njegove obitelji (načelo reprodukcije rada). Višak vrijednosti koji kapitalist prisvaja po pravu vlasništva nad sredstvima za proizvodnju nastaje zato što je radnik tijekom smjene sposoban proizvesti toliku količinu proizvoda da njezina vrijednost premašuje trošak utrošene radne snage (količina koja je minimalno potrebna za reprodukciju radne snage).

Marxovo učenje korišteno je u Europa na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće s velikom popularnošću zbog konfliktnih odnosa između radnika i kapital koja je prevladavala u to vrijeme (u početnoj fazi razvoja kapitalizma). Od sredine 20. stoljeća marksizam je izgubio svoju privlačnost, jer je prešao na suradnju (socijalno partnerstvo) s radničkom klasom. U naše vrijeme marksizam je uspješan samo u Ruskoj Federaciji, Sjevernoj Koreji i nizu drugih nerazvijenih zemalja. zemlje mir.

Biografija Karla Marxa

Marx, Karl Heinrich (1818. - 1883.)

njemački ekonomist i državnik. teorija znanstvenog socijalizma, utemeljitelj marksizma. Karl Marx rođen je 5. svibnja 1818. u gradu Trieru, u obitelji Židova Heinricha Marxa, koji je prešao na protestantizam, pravnog savjetnika koji je služio kao odvjetnik na Vrhovnom prizivnom sudu u Trieru. Otac Karla Marxa rođen je u travnju 1777. u Saarlouisu (umro 10. svibnja 1838. u Trieru) u obitelji rabina. Protestantizam usvojen za uklanjanje prepreka u pravnoj djelatnosti. Bio je predvodnik odvjetničke korporacije u Trieru i kao odvjetnik uživao je veliki ugled.

U jesen 1835. Karl Marx stupa na Sveučilište u Bonnu, u listopadu 1836. prelazi na Sveučilište u Berlinu, gdje studira pravo, povijest, filozofiju i teoriju umjetnosti. Od 1837. Marx postaje pristaša Hegelove filozofije i zbližava se s mladohegelovcima. U travnju 1841. Karl Marx dobio je stupanj doktora filozofije; tema disertacije je "Razlika između prirodne filozofije Demokrita i prirodne filozofije Epikura". Od svibnja 1842. izlazio je u Rhine Gazette (Rheinische Zeitung), koji su u Kölnu izdavali oporbeni krugovi pruske buržoazije, a od 15. listopada postao je jedan od urednika lista. 1. travnja 1843., prema dekretu, novine su zatvorene. Karl Marx se 19. lipnja 1843. oženio Jenny von Westphalen, kćerkom savjetnika Ludwiga von Westphalena, koji je bio prijatelj s Karlovim ocem.

Od svibnja do listopada 1843. Marx je proveo u Kreuznachu, a u listopadu se preselio u Pariz, gdje je namjeravao izdavati društveno-politički časopis. Jedini broj Njemačko-francuskog godišnjaka (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), koji je označio Marxov konačni prijelaz od idealizma do materijalizma i od revolucionarne demokracije do komunizma, izašao je u veljači 1844. Marx je počeo proučavati političku ekonomiju i Francusku revoluciju. Objavljeno na stranicama njemačkog emigrantskog lista "Vorverts!" (Vorwarts!); u izdavačkoj kući novina koncem kolovoza 1844. stalno poznanstvo K. Marxa s F. . Engels. U veljači 1845. objavljeno je prvo zajedničko djelo K. Marxa i F. Engelsa - "Sveta obitelj, ili kritika kritičke kritike". U siječnju 1845., na zahtjev pruske vlade, francuske vlasti naredile su protjerivanje urednika i zaposlenika časopisa Vorverts!. Marx je 3. veljače 1845. otišao u Bruxelles, a Engels je tamo stigao u travnju. Početkom 1846. Marx je stvorio Bruxelles komunistički dopisni odbor. Početkom 1847. čelnici "Unije pravednih" obratili su se Marxu i Engelsu s prijedlogom reorganizacije. unija. U lipnju 1847. u Londonu, uz sudjelovanje Engelsa, održana je 1. koja je postavila temelje za unija komunisti. Karl Marx je bio na čelu Okružnog komiteta Unije u Bruxellesu, a za otvorenu propagandu komunističkih ideja osnovao je legalno Njemačko radničko društvo. Krajem studenog - početkom prosinca 1847., na 2. kongresu Saveza komunista u Londonu, Marx i Engels dobili su instrukciju da izrade program unije. U veljači 1848. izašao je iz tiska Manifest Komunističke političke partije, koji su napisali Marx i Engels. 4. ožujka 1848. Marx je protjeran iz Belgije i ponovno seli u Pariz, gdje je osnovao novi Centralni komitet komunista i osnovao klub njemačkih radnika s ciljem repatrijacije njemačkih emigranata u domovinu. Početkom travnja odlazi u Republiku Njemačku i 11. svibnja stiže u Köln, gdje je od 1. lipnja 1848. do 19. svibnja 1849. bio urednik dnevnih novina New Rhine, bio član vodstva Kölna. Demokratsko društvo, Rajnski regionalni odbor demokrata, od listopada 1848. do veljače 1849. bio je predsjednik Kölnskog radničkog sindikata. Za to vrijeme, Marx je dva puta izveden pred porotu i oba puta je oslobođen optužbi. U svibnju 1849. pruska vlada uspjela je okončati izdavanje novina New Rhine, a Karl Marx, koji je napustio prusko državljanstvo tijekom boravka u Bruxellesu, protjeran je iz Njemačke.

Početkom lipnja preselio se u Pariz, a 24. kolovoza 1849. - u London, gdje se uključio u reorganizaciju Saveza komunista, ponovno stvorio Centralni komitet. Godine 1850. Marx i Engels počeli su izdavati časopis Neue Rheinische Zeitung.Politisch-Okonomische Revue. U jesen 1850. nesuglasice s frakcijom Willich-Schapper dovele su do raskola u savezu komunista, a 17. studenoga 1852. na inicijativu Karla Marxa sindikat je zapravo raspušten. 28. rujna 1864. Marx je bio član osnivačke skupštine Međunarodne udruge radnika (1. Internacionala), zapravo na čelu njezina upravnog tijela. U Generalnom vijeću trajno je obnašao dužnost dopisnog tajnika za Njemačku, 1870., na zahtjev Ruskog odsjeka formiranog u Ženevi, postao je dopisni tajnik Generalnog vijeća za Ruska Federacija. Krajem 1873. djelovanje Internacionale zapravo prestaje (službeno je raspuštena 1876.). Dok je bio u Londonu, Marx je surađivao s brojnim proleterskim i buržoaskim novinama: People's Paper, Reform (emigrantske novine u Sjedinjenim Državama), New York Daily Tribune (New York Daily Tribune; bio je dopisnik kolovoza 1851. do ožujka 1862.), "Press" (Presse; bečke liberalne novine). U rujnu 1867. izašao je prvi svezak "Kapitala". Paralelno s raditi na 2. i 3. svesku "Kapitala" K. Marx je radio na prijevodima prvog toma na druge jezike: G.A. Lopatin i N.F. Marx je pomogao Danielsonu da pripremi rusko izdanje, objavljeno 1872. (ruski je studirao 1869.). Veliku pažnju posvetio je svjetskoj povijesti, kemiji, poljoprivrednoj kemiji, geologiji i biologiji. Od početka 1980-ih Marxovo zdravlje se pogoršalo. U prosincu 1881. umrla mu je žena, a u siječnju 1883. najstarija kći Jenny. U siječnju 1883. Karl Marx se razbolio od bronhitisa, što je dovelo do niza komplikacija, te je 14. ožujka 1883. umro. Pokopan je 17. ožujka 1883. na groblju Highgate u Londonu.

Od sedmero djece Karla Marxa preživjele su samo tri kćeri - Jenny, Laura i Eleanor. Eleanor, najmlađa kći Karla Marxa, rođena 16. siječnja 1855. u Londonu (umrla 31. ožujka 1898. u Londonu), krenula je očevim stopama, postavši jedna od vođa engleskog i međunarodnog radničkog pokreta. 1884. udala se za E. Aveling (Aveling). Bio među osnivači Socijalistički savez (osnovan 1884.) i Nezavisni rad politička stranka(osnovana 1893.). Obitelj Marx spasila se od siromaštva uz pomoć Engelsa, koji je radio u uredu tekstilne tvrtke u Manchesteru.

Među djela Karl Marx - članci, pamfleti, međunarodne recenzije, recenzije, knjige: "Razlika između Demokritove prirodne filozofije i prirodne filozofije Epikura" (1841.), "Bilješke o najnovijoj pruskoj cenzuri" (veljača 1842.; kritika Pruski vladin sustav i policijske mjere protiv oporbenog tiska), "Rasprave Šeste Rajnske Landtag", "Opravdanje Moselskog dopisnika", "Komunizam i augsburški "Allgemeine Zeitung", "O židovskom pitanju" (veljača 1844.), „Prema kritici hegelijanske filozofije prava. Uvod "(veljača 1844.), "Ekonomski i filozofski rukopisi" (1844.; kritika klasika engleske političke ekonomije A. Smitha i D. Ricarda), "Sveta obitelj, ili kritika kritičke kritike" (Die Heilige Familie oder Kritik der Kritischen Kritik; veljača 1845.; prvo zajedničko djelo K. Marxa i F. Engelsa; usmjereno protiv mladohegelijanaca), "Teze o Feuerbachu" (Ludwig Feuerbach), "njem. ideologija(1846; 2 sv.), "Okružnicom protiv Krige", " bijeda filozofija. Odgovor na Filozofiju bijeda"M. Proudhon" (Misere de la philosophic, odgovor a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; na francuskom), "Manifest komunista politička stranka"(veljača 1848; zajedno s F. Engelsom), "Lipanjska revolucija" (1848; članak o lipanjskom ustanku 1848 u Parizu), " Građanski rat u Francuskoj od 1848. do 1850." (1850.), "Velikani emigracije" (1852., izdanje 1930.; pamflet usmjeren protiv malograđanskih demokrata), "Osamnaesti brumaire Louisa Bonapartea" (Der 18-te Brumaire18-te Brumaire des Napole25; ; o bonapartističkom puču od 2. prosinca 1851. god Francuska), "Otkrivenja o Kölnu postupak Komunisti" (prosinac 1852.), "Lord Palmerston" (pamflet), "Otkrića diplomatske povijesti 18. stoljeća" (pamflet), "Gospodin Vogt" (1860.; brošura), "Kritika političke ekonomije" (Zur Kritik der politischen Oekonomie; 1858; prva verzija "Kapitala"), "Ekonomski rukopis 1861-63" (grubi nacrt sva tri sveska "Kapitala"; preko 200 tiskanih listova), ", Cijena i" (1865), "Kapital " (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; izdanje 1. svezaka - rujan 1867.; 2. i 3. svezak izdao F. Engels nakon smrti K. Marxa: 2. svezak 1885., 3. svezak 1894.), "razl. hrvanje u Francuska" (1871.), "Imaginarni rascjepi u Internacionali" (ožujak 1872.), "Kritika Gotha programa" (1875.), "Matematički rukopisi" (studije iz područja diferencijalnog računa)

Faze razvoja marksizma

Marksizam se razvija u kvalitativno određenim fazama, a njegova istinska stvaralačka obnova spojena je s borbom protiv otvorene i tajne, prikrivene revizije, revizije marksizma.

Razlikujemo tri glavne kvalitativne faze u razvoju marksizma od sredine 19. stoljeća do danas. do kraja 20. stoljeća. Predstoje sljedeće faze, već u 21. stoljeću - ovo je četvrto i sljedeće.

Prva faza je faza formiranja i razvoja marksizma K. Marxa i F. Engelsa u drugoj polovici 19. stoljeća. Ovo je prava marksistička faza, faza klasičnog marksizma, ona izvorna, povezana s nesebičnim, izvanrednim znanstvenim i praktičnim aktivnostima njegovog osnivači, "klasici", kako ih često nazivaju - Karl Marx i Friedrich Engels, kao i njihovi suradnici, pratnja, prijatelji. Slijedeći razvijenu metodu, kritički i samokritično, često s velikom dozom ironije, tretirali su vlastite znanstvene, teorijske pozicije kao razvojne i zahtijevane razvoj. Stvorivši velike kreativne pomake, kreativno su ih tretirali.

Druga faza je faza razvoja marksizma, prvenstveno V. I. Lenjina iz 90-ih. XIX stoljeća teorijski, a posebno u jedinstvu teorije i prakse u uvjetima pobjede Velike listopadske socijalističke revolucije u Ruska Federacija 1917., prvi praktični koraci kretanja na putu stvaranja socijalizam, kreativna primjena marksističke teorije na osobitosti ruske prakse, prvo pravo, najteže i najsloženije, dijalektičko iskustvo u izgradnji novog socijalističkog društva. Ovo je lenjinistička faza u razvoju marksizma. Ova faza obuhvaća otprilike posljednje desetljeće 19. stoljeća. - prva polovica 20. stoljeća. Uključuje i krizne godine Staljinova prisilnog pojednostavljivanja i iskrivljavanja marksizma, lenjinizma, marksizma-lenjinizma, zamjenu stvaralačkog živog duha marksizma primitivnom skolasizmom i dogmatizmom.

Revolucija iz 1917., na čelu s V. I. Lenjinom, omogućila je primjenu teorijskog marksizma na stvarnu praksu, testiranje revolucionarnom, stvaralačkom praksom, ispravljanje i daljnji kreativni razvoj u toku realne socijalističke izgradnje. Upravo je to V. I. Lenjin učinio i učinio s golemom ukupnošću svojih kreativnih, inovativnih, izvanrednih djela. Teorijski i praktični genij K. Marxa i F. Engelsa nastavljen je briljantnim teorijskim i praktičnim djelovanjem V. I. Lenjina. Marksizam u drugoj polovici 19. stoljeća. pronašao svog izvanrednog, velikog nasljednika u prva dva i pol desetljeća dvadesetog stoljeća. u osobi V. I. Lenjina.

V. I. Lenjin je svojim konkretnim primjerom pokazao vitalnost, neiscrpni potencijal i goleme znanstvene, teorijske i praktične mogućnosti marksizma, razvijajući ga u organskom jedinstvu kontinuiteta i inovacije. Marksizam je dobio oblik koji odgovara epohi 20. stoljeća.

Ova stvaralačka faza u razvoju marksizma nazvana je lenjinizmom. Sam V. I. Lenjin se smatrao jednostavno sljedbenikom K. Marxa i F. Engelsa, marksistom koji je kreativno primjenjivao marksizam u praksi, kreativno razvijajući marksizam na temelju stvarne i konkretne prakse, kako su zahtijevali K. Marx i F. Engels.

Oni opravdano govore o marksizmu koji se očitovao u lenjinizmu, jer je V. I. Lenjin pridonio golemom količinom kreativnog, inovativnog, komplementarnog, širenja i produbljivanja marksizma u skladu sa zahtjevima vremena i na temelju teorijske generalizacije novog, ogromno revolucionarno i socijalističko praktično iskustvo. Tijekom tog općeg, istinske znanstvene tvrdnje zapravo su se očitovale u konkretnoj i živoj dijalektici općeg, posebnog i pojedinačnog, te su zahtijevale novo znanstveno razumijevanje i napredak. Zato je V. I. Lenjin napisao: „Bila bi najveća pogreška kada bismo složene, hitne, brzo razvijajuće praktične zadatke revolucije počeli stavljati u prokrustovo ležište usko shvaćene „teorije“ umjesto da prije svega vidimo teoriju i prije svega vodič za djelovanje".

Svojim kreativnim, inovativnim odnosom prema marksizmu V. I. Lenjin je potvrdio da se marksizam razvija prateći promjenjive stvarne uvjete bića i svijesti i ispred njih, da u novoj objektivnoj i subjektivnoj globalnoj, konkretno regionalnoj, konkretno nacionalnoj situaciji sam marksizam uvijek mora biti nova, moderna i ujedno razumno prognostička gledanje naprijed, predviđanje budućnosti. V. I. Lenjin je naglasio: „Zanemariti uvjete koji su se od tada promijenili, braniti stare odluke marksizma znači biti vjeran slovu, a ne duhu doktrine, znači ponavljati prethodne zaključke iz pamćenja, ne biti u stanju koristiti metode marksističkog istraživanja radi analize novih političkih situacija."

Posljedično, odluke i zaključci marksizma, ispravni za stara, stara stanja i prilike, stara vremena, u novim situacijama moraju se kreativno obnavljati, podizati na kvalitativno novu, modernu razinu.

Takav stvaralački, kritički i samokritični odnos prema teoriji i praksi V. I. Lenjin je, kao pravi marksist, proširio na sebe, na vlastitu teorijsku i praktičnu djelatnost, uopće ne smatrajući to idealom, cjelovitim uzorom, apsolutnom istinom. , koji se mora bespogovorno slijediti u svim okolnostima, u bilo kojim uvjetima, u bilo koje vrijeme. Tako je nakon proglašenja Mađarske Sovjetske Republike 1919. V. I. Lenjin u radiotelegramu upozorio Belu Kunu: „Apsolutno je nedvojbeno da bi golo oponašanje naše ruske taktike u svim detaljima u posebnim uvjetima mađarske revolucije bila pogreška . Moram upozoriti na ovu grešku...". To je ono što u praksi znači biti pravi dijalektičar, pravi marksist, samokritični teoretičar i praktičar.

Treba napomenuti da lenjinistička faza u razvoju marksizma, istinski lenjinizam, nije nimalo identična i ne odgovara onom „lenjinizmu“ (kao ni „marksizmu“), koji je I.V. Staljin predstavio u skraćenoj, nepotpuna, nedijalektička, jednostrana forma, počevši od 1924. (O temeljima lenjinizma, Pitanja lenjinizma), u obliku u njegovu korist. To su samo najdogmatiziranije, talmudske, pojednostavljene, primitivne verzije “marksizma” i “lenjinizma”, koje su se desetljećima etablirale u stranačkoj propagandi i društvenim znanostima.

Isto treba reći i za marksizam-lenjinizam, znači marksizam koji je kreativno razvio V. I. Lenjin u novim uvjetima, lenjinističku fazu u razvoju marksizma, koju je pokrenuo V. I. “Marksizam-lenjinizam” prezentiran znanjem, prema “izlaganju”, prema stupnju razumijevanja I.V. Staljina i prema njegovim uputama, ne samo da pojednostavljuje, primitivizira, dogmatizira pravi marksizam-lenjinizam, već ga jednostavno diskreditira, jer iz nje nasilno i proizvoljno emaskulira mnoge odlučne kreativne, samorazvijajuće, kvalitativno promjenjive, kritičko-samokritičke temeljne metode i principe.

Zato je od kasnih 20-ih god. pod utjecajem I. V. Staljina i staljinizma, faza stvaralačkog razvoja marksizma, lenjinizma, marksizma-lenjinizma je sužena i u presudnoj mjeri zaustavljena ne samo u SSSR-u, nego i u svjetskom komunističkom pokretu, koji je također bio podložan diktatorskim stavovi i diktatorski I. V. Staljin . No, kao stvarni, dokazavši svoju vitalnost i nepremostivost, kreativni marksizam i kreativni lenjinizam nastavili su živjeti i utjecati na umove, ponašanje i postupke ljudi ne samo tijekom prve polovice 20. stoljeća, već i svih narednih godina, pa i tijekom budućnost.

Teško i teško vrijeme za njih trajalo je barem do druge polovice 20. stoljeća, a prijelaz u novu fazu povezan je ne samo sa smrću I. V. Staljina u ožujku 1953., već i s teškim prevladavanjem staljinističke dogmatizirane , izopačeno i iskrivljeno tumačenje marksizma i lenjinizma.

U međuvremenu, čak i u ovoj drugoj fazi razvoja marksizma, kreativna misao koja je obogaćivala marksizam nastavila je pobijediti i za života V. I. Lenjina i izvan SSSR-a, izvan polja izravnog diktatorskog utjecaja I. V. Staljina. Treba istaknuti kreativna, diskutabilna djela Rose Luxemburg (1871. - siječanj 1919.), s kojom se V. I. Lenjin raspravljao i razilazio o brojnim pitanjima. Vrlo velik doprinos razvoju marksističke misli dao je Antonio Gramsci (1891.-1937.), prvenstveno svojim glavnim djelom - Zatvorske bilježnice, jedan od najvećih marksističkih teoretičara i utemeljitelja talijanske komunističke političke partije.

Njegove interpretacije, nova tumačenja, često kontroverzna, kreativna razvoja, posebno knjigu “Povijest i klasna svijest” (1924.), u marksističke koncepte uveo je mađarski znanstvenik György Lukács (1885.-1971.), s kojim je originalni marksistički istraživač, sovjetski estetičar i filozof blisko je surađivao M.A. Livšits (1905-1983), s kojim sam studirao kao student na MGIMO-u i s kojim sam naknadno surađivao, suvremenik D. Lukacha K. Korsha. I drugi istraživači u SSSR-u i na Zapadu učinili su mnogo kako da prikažu živu marksističku, lenjinističku misao u svom njenom bogatstvu, tako i da u nju svojim djelima unesu ono teorijski novo, dodatno, svježe.

Treća faza, koja pokriva drugu polovicu XX. stoljeća. definirali bismo je kao fazu prevladavanja staljinističkog nasilja, kontrole i diktata nad marksizmom, lenjinizmom, marksizmom-lenjinizmom, borbom ortodoksnog i stvaralačkog marksizma, repatrijacija kreativnom razvoju marksističke teorije u jedinstvu s novom stvarnom praksom. Ovo je faza intenziviranja potrage za novim tumačenjima i vizijama marksizma, često neadekvatnim u obliku “zapadnog marksizma” (za razliku od “istočnog” – staljinističkog), djelomičnog pozivanja na određene odredbe marksizma u strujama “ novi marksizam“, „neomarksizam“, koji obično odstupaju od marksizma, zauzimaju samo jednu njegovu stranu i značajno revidiraju marksizam, nestandardna teorijska tumačenja socijalizam a komunizam u obliku "eurokomunizma". Općenito, ovo je faza svojevrsne nove renesanse marksizma, njegova stvaralačkog razvoja u širinu i dubinu - kako općeg marksističkog koncepta tako i njegovih regionalno posebnih, nacionalno posebnih inkarnacija i različitosti - a ujedno intenziviranja borbe protiv pokušaji iznutra revidirati i revidirati marksizam.

The razdoblje bio težak, kontradiktoran, čak dramatičan i tragičan, ali u cjelini revitalizirajući, rehabilitirajući, razvijajući, modernizirajući, kvalitativno jačajući i obnavljajući marksizam i komunizam. Napominjemo četiri glavne karakteristike, po našem mišljenju, obilježja ovoga razdoblje.

Prvo, nije bilo lako, bilo je teško odmaknuti se od marksizma, deformiranog u staljinovsko i poststaljinovo doba, svedenog na mrtve formule, lišenog živog sadržaja, grubo prilagođenog potrebama autoritarnog, diktatorskog režima. Jednom riječju - od krnjeg, dogmatskog, skolastičkog, primitivnog, nedodirljivog marksizma, koji ne trpi traženja, osporavanja, rasprave, inovacije, promjene, prelazak na nove kvalitativne razine teorijske analize i izgradnje. Takvo nepromjenjivo, kruto, doslovno tumačenje i shvaćanje marksizma, i to ne nužno samo u staljinističkom prikazu i njime postavljenim granicama, nazvano je ortodoksnim.

Drugo, nije bilo lako i nije odmah izgradilo stvaralački, normalno-kritički odnos prema odredbama koje je marksizam formulirao kako bi ih uskladio s novom povijesnom i stvarnom općom i regionalnom praksom. Do tada je glavna stvar bio jaz između marksističke teorije formulirane ranije, u prošlim vremenima, i nove konkretne povijesne prakse, uključujući i nove zemlje socijalizam. Teorija je prestala djelotvorno pomagati socijalističku praksu, unaprijed joj osvjetljavati konkretan put u budućnost.

Kreativne, nestandardne, ažurirane marksističke izjave, stavovi, zaključci koji objašnjavaju što se događa procesa i ocrtavajući konkretne pravce djelovanja za vođenje stvarnih procesa s perspektivom budućnosti, znanstvenici u SSSR-u i drugim socijalističkim zemljama počeli su se razvijati i predlagati sve češće i upornije. Nažalost, bili su malo obazrivi, pa čak i potpuno ignorirani od strane stranačkih čelnika na vrhu, teoretski slabih, često slabo obrazovanih, plašeći se svega novog, bilo kakve pravovremene reformističke i revolucionarne intervencije u stvarnom životu, čak i kada su se mnoge kontradiktornosti zaoštrile u to i krizni fenomeni su rasli.

Formiranjem svjetskog socijalističkog sustava nakon Drugoga svjetskog rata, čelnici i znanstvenici ovih zemalja hitno su se suočili s problemom novog teorijskog shvaćanja s marksističkih pozicija dijalektike općeg, posebnog i pojedinačnog u odnosu na različite uvjete za stvaranje socijalizma u zemljama. Europa, Aziji i Americi.

Čelnici mnogih socijalističkih zemalja i komunističkih, radničkih, radničkih političkih partija u njima, znanstvenici stvorili su veliki broj radova koji su ukupnoj marksističkoj misli pridonijeli puno novog, svježeg, modernog, originalnog. Iako jedan broj njih nije prošao bez značajnog udjela starog dogmatizma i bešćutnosti, citatnosti i primitivizma, pamćenja slova i riječi, a ne slijeđenja živog marksističkog duha i kreativnosti.

Značajan kreativac doprinos U drugoj polovici 20. stoljeća mnogi istaknuti čelnici stranih komunističkih, radničkih, ali i narodnooslobodilačkih političkih stranaka i pokreta koji su bili dio svjetskog komunističkog pokreta pridonijeli su razvoju, oživljavanju i obnovi marksizma.

Treće, povećana želja za stvaralačkim preporodom, obnovom, modernizacijom marksizma otkrila je, osobito 60-80-ih godina, izvjesnu razliku, diferencijaciju pravaca tih traganja na "Istoku", prvenstveno u SSSR-u, iu " Zapad“ – u zemljama srednje, istočne i posebno zapadne Europe. U SSSR-u i nekim drugim socijalističkim zemljama podaci potraga nije bila odlučne, radikalne prirode, pozicije dogmatizma i citata još su bile jake u općem i regionalnom marksizmu (npr. maoizam), uobičajeni skolastički trend u marksizmu daleko je nadmašio stvaralački.

U zemljama istočne i zapadne Europe, naprotiv, mnogi istaknuti komunisti, tražeći marksiste, osobito nakon odlaska IV. Staljina i staljinizma, akutno su osjećali potrebu za odlučnim izlaskom iz krutog stanja marksizma, uvođenjem novih teorijske odredbe. U istočnoeuropskim zemljama raširili su se i potkrijepili pojmovi “demokratski socijalizam”, “humani socijalizam”, “socijalizam s ljudskim licem”, u koje su, međutim, uvedena neka izravno revizionistička tumačenja.

U istim zemljama, kao i u zemljama zapadne Europe, bio je pokret “zapadnog marksizma”, koji je započeo u prvoj polovici 20. stoljeća u liku npr. D. Lukacsa i K. Korsha. znatno ojačao, čiji su istaknuti predstavnici bili Francuzi Lucien Seve, Louis Altusser i drugi .

Povijesni i dijalektički paradoks je da se od samog početka - temeljnih djela K. Marxa i F. Engelsa - marksizam formirao prvenstveno kao zapadni marksizam, rođen u naprednim zemljama zapadne Europe: Njemačkoj, Francuskoj, Engleskoj. Ali u postlenjinovskoj eri u SSSR-u, pod kontrolom, u primitivnom shvaćanju i pojednostavljenoj prezentaciji I. V. Staljina, dobio je oblik iskrivljenog, svojevrsnog „istočnog marksizma“.

Sada, u novim vremenima i novim svježim vjetrovima, o marksizmu se počelo intenzivno i kreativno raspravljati i razvijati u zapadnoj Europi (a u prošlosti su bile prisutne i istočnoeuropske socijalističke zemlje) upravo kao neortodoksni „zapadni marksizam“, za razliku od ortodoksnog "istočni marksizam". Takvi su povijesni, dijalektički paradoksi promjene geografskih, regionalnih naziva marksističkih pravaca u 20. stoljeću.

Ista vrsta radikalnih raspoloženja i tendencija razvila su se u komunističkim političkim strankama zemalja zapadne Europe u njihovom razumijevanju i tumačenju socijalizma i komunizma. Lideri, istaknute ličnosti i teoretičari mnogih zapadnoeuropskih komunističkih političkih stranaka nisu se mogli složiti s etabliranim u SSSR-u, počevši od I. V. Staljina, a zatim sačuvanim u tzv. “realnom socijalizmu”, bitno deformiranoj, izopačenoj socijalističkoj praksi, koja je uvelike raskinuo s Marxovim idejama i općim marksističkim teorijskim postavkama o socijalizmu. Prije svega, s odredbama i zahtjevima organskog jedinstva socijalizma i moći naroda, demokracije (koju je V.I. Lenjin slijedio i provodio, kao i druga marksistička načela), narodna vlast i samoupravljanje radnika, socijalizam i sloboda, ljudska prava, kulturno i individualno stvaralaštvo, očitovanje osobne inicijative i samoizražavanja i drugo.

Bez tih važnih i bitnih obilježja, izvorno ugrađenih u marksizam u shvaćanju socijalizma i komunizma, komunisti i marksisti na Zapadu sami ne bi mogli zamisliti i ponuditi radnom narodu sliku socijalizma kao društva za koje su se borile komunističke političke stranke. Tako se u komunističkim političkim strankama zemalja zapadne Europe tih godina (španjolski, talijanski, portugalski, francuski itd.) razvila moćna struja “eurokomunizma” u kojoj je bila široka, višedimenzionalna, demokratska, humana karakteristika dano socijalističkom društvu, utemeljenom na marksizmu, s unutarnjim položenim isticanjem neprihvatljivosti bitnih ograničenja i mana “realnog socijalizma” u SSSR-u.

Također treba napomenuti da je radikalna priroda raspoloženja svake vrste "modernizacije" marksizma nakon dugogodišnje stagnacije dovela do pojave na Zapadu 40-60-ih godina. niz takvih struja “neomarksizma”, “novog marksizma”, koje su ga pod sloganom stvaralačkog razvoja marksizma i objašnjenja stvarnosti kroz K. Marxa zapravo napustile ili izgradile vlastite nove, lijevo-radikalne koncepte s uključivanjem elemenata marksističkog mišljenja u njih. Ali to više nije bio vlastiti marksizam, stvaralački razvijen u odnosu na nove stvarne uvjete, nego njegova revizija i revizija. Dovoljno je reći da mnogi "neomarksisti" K. Marxa više nisu smatrali ekonomistom i revolucionarom, već samo humanim filozofom i moralnim prorokom.

Takozvana Frankfurtska škola pripada ovoj vrsti filozofskih lijevih, lijevo-radikalnih struja, čiji su predstavnici izražavali društveni i duhovni protest protiv moderne kapitalizam, povezivali su se s pokretom “nove ljevice”, s masovnim ljevičarskim akcijama, kao što su, na primjer, francuski i zapadnonjemački studenti u svibnju 1968. Najistaknutiji, najpoznatiji i najaktivniji među njima bili su Herbert Marcuse i Erich Fromm, koji su stvorio velik broj zanimljivih radova, s kojima sam se osobno upoznao i više puta susreo na znanstvenim kongresima u SAD-u, gdje su počeli živjeti i raditi, te u drugim zemljama.

Filozofi Frankfurtske škole uglavnom su koristili radove mladog K. Marxa, neke od njegovih stavova, posebno humanističkih, za kritiziranje “realnog socijalizma”, ali su holistički koncept marksizma podvrgli reviziji, suprotstavili marksizam frojdizmu itd. . Oni, po mom mišljenju, nisu bili kreativni marksisti, već svojevrsni marksolozi koji su prilagođavali određene odredbe i zaključke K. Marxa za vlastita, prilično zanimljiva, originalna, filozofska tumačenja aktualnih modernih problema, uključujući društvo, povijest, kulturu, sloboda, čovjek, revolucije itd. Jasno je da su oštro kritizirali tadašnji “sovjetski marksizam”, kao npr. G. Marcuse u knjizi “Sovjetski marksizam. Kritička analiza” (1958).

Četvrto, kolosalna drama i tragedija za teoriju i praksu marksizma i komunizma na kraju 20. stoljeća. bila ciljana likvidacija 1989-199I. u SSSR-u i osam istočnoeuropskih zemalja socijalističkog sustava, najokrutnije ideološko i političko iskorjenjivanje iz javnog života, iz društvenih znanosti, iz svijesti i svjetonazora stotina milijuna ljudi znanstvenih ideja marksizma i komunizma, divlja kampanja planirana iznutra i izvana kako bi se diskreditirala svaka praksa socijalizma i komunizma.

To je raspoređeno u SSSR-u, u zemljama srednje i istočne Europe putem svih masovnih medija informacija kampanja antimarksizma, antikomunizma, antilenjinizma, antisocijalizma prešla je sve moguće granice laži, falsificiranja, prijevare, cinizma i opskurantizma. Ono što je najviše upečatljivo i nečuveno bilo je to da su glavni organizatori i inspiratori ove najreakcionarnije i najsramotnije antiznanstvene i nehumane kampanje bili najistaknutiji bivši "marksisti" i "komunisti" A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, D.A. Volkogonov i drugi .

Ali ti reakcionari i mračnjaci s kraja 20. stoljeća nisu uspjeli slomiti moć znanstvenih ideja i teorija marksizma, socijalizma i komunizma ni u SSSR-u, ni u Ruskoj Federaciji, ni u drugim zemljama ZND-a, niti u zemljama istočne Europe. Živi marksizam i komunizam izdržali su 100-150 godina a ne takve napade i napade na njih, a još više od sadašnjih moralno degradiranih i prodanih pigmeja iz "znanosti" i prakse. Marksizam i komunizam su živjeli i živjet će, a opaki antimarksistički, antikomunistički pigmeji će netragom nestati sa stranica ljudske povijesti.

Marksizam je dobio novi dah i novi iskorak kao rezultat kreativne analize mnogih teoretičara i praktičara u socijalističkim, bivšim socijalističkim i drugim zemljama velikih pogrešaka učinjenih u 20. stoljeću, propusta i praznina u razvoju teorije marksizma, deformacije, izobličenja, porazi u praksi socijalizma. Izvlačenje gorkih, oštrih pouka iz pogrešaka i neuspjeha najbolji je put do oporavka, do novog uspona u teoriji i praksi marksizma i komunizma.

80-ih i 90-ih godina u Ruskoj Federaciji objavljen je veliki broj ozbiljnih studija, kritički i prediktivno, na marksistički način, analizirajući pouke, postignuća i neuspjehe prošlog i sadašnjeg razvoja socijalizma u SSSR-u i drugim zemljama, njegove izglede za budućnost. Objavljene su i monografske i skupne knjige, zbornici članaka. U odlazećim komunističkim, socijalističkim, ljevičarskim časopisima stalno su objavljivani zanimljivi analitički, inscenirani, polemični, diskusijski članci.

Oštre rasprave o kardinalnim pitanjima marksizma, socijalizma i komunizma odvijale su se, što je vrlo važno, u uljudnom, drugarskom ozračju, čak i uz najalternativnije stavove njihovih sudionika. Održane su mnoge ruske i međunarodne konferencije o suvremenim aktualnim pitanjima razvoja čovječanstva, civilizacije, društva, čovjeka, kako bi se sažele pouke razvoja 20. stoljeća i odredile perspektive i problemi u nadolazećem novom, 21. stoljeću.

Isti rad je obavljen iu drugim zemljama ZND-a, u bivšim socijalističkim zemljama istočne i srednje Europe.

Marksizam je ponovno dobio obilježja pokreta koja su mu nedostajala u nedavnoj prošlosti, oštroumnu misao, spor, diskutabilnost, borbenost, energičnost, svrhovitost, progresivnost, kvalitativni uzlet i revolucionarni duh. Svježa struja kreativne znanstvene misli potvrdila je takve bitne karakteristike marksizma, koje su prije izblijedjele i osjetno izgubljene, kao što su njegova vitalnost, jedinstvo kontinuiteta i inovativnosti, stvaralačka inovativnost, dosezanje novih kvalitativnih granica generalizacija i zaključaka, revolucionarni duh, težnja naprijed.

Ogromni novi i teški, složeni teorijski i praktični problemi nastali su nakon nasilnog sloma i razaranja kontrarevolucijom iznutra i izvan SSSR-a, istočnoeuropskih socijalističkih zemalja, prije preostale četiri socijalističke zemlje prethodno ogromnog svjetskog socijalističkog sustava - tri u Azija(, Vijetnam, Sjeverna Koreja), jedan u Americi (Kuba). A oni su, i u teoriji i u praksi, tijekom 1990-ih uvjerljivo dokazali veliku sposobnost socijalizma, unatoč svim poteškoćama, da pronađe najučinkovitije i najrevolucionarne načine da održi svoje pozicije pred najmoćnijim svjetskim imperijalističkim pritiskom, navalom , prijetnje i diktat. Što je još važnije, pokazali su veliku sposobnost, vođeni socijalističkim konceptima pretočenim na moderno tlo, da u samo jedno ili dva desetljeća postignu kolosalne praktične ekonomske, društvene, duhovne, kulturne uspjehe, značajan porast životnog standarda naroda. , dobrobit radnih ljudi i njihovih obitelji. Za razliku od strašne stagnacije Ruske Federacije i drugih zemalja ZND-a prisilno su se okrenule kapitalističkom putu. Postignuti napredak posebno je važan za Kinu. Vijetnam je posljednjih godina napravio značajan iskorak i uspon. Socijalistička Kuba je postigla mnogo.

Veliku ulogu u tome imale su nove, inovativne teorijske orijentacije utemeljene na kreativnoj primjeni marksizma, koje su odredile učinkovit praktični tijek gospodarskih i društvenih reformi, promjena i promjena za dobrobit zemlje i naroda. I ovdje doista izvanredna i energična teorijska i praktična uloga u takvom usponu socijalizma pripada čelnicima ovih zemalja, naime Deng Xiaopingu u Kini, Fidelu Castru na Kubi, vodstvu socijalističkog Vijetnama.

Dvadeseto stoljeće, sa svim najtežim zaokretima i tragedijama koje su se dogodile u razvoju marksizma i socijalizma, završava optimalnim trendovima kako teorijskog rasta, uspona marksizma, tako i optimalno zvučnih akorda najmoćnijeg praktičnog, stvarnog napretka. velikih socijalističkih sila, pokazujući u praksi prednosti socijalizma nad kapitalizmom, jasno pobjedničku težnju obnavljajućeg socijalizma za daljnjim rastom i napretkom u 21. stoljeću.

Marksizam se stvaralački razvija ne u samoći, ne izolirano, već u korelaciji i natjecanju s drugim znanstvenim, filozofskim, povijesnim, političko-ekonomskim, sociološkim, politološkim konceptima i teorijama koji postoje i oblikuju se u ljudskom društvu.

Budući da marksizam predstavlja neovisnu, originalnu, originalnu teoriju, doktrinu, metodu, onda, naravno, on uopće ne tvrdi da predstavlja i pokriva svu znanost, filozofiju, povijest, političku ekonomiju, sociologiju, političke znanosti itd. koje postoje u svijetu. svijet. Zauzima svoje i određeno mjesto u ovom svjetskom sustavu znanja, pa ga stoga uopće ne treba precijeniti, kao što se to radilo u Staljinovo i poststaljinovo doba, kada se marksizam predstavljao kao gotovo jedina i konačna znanstvena znanja u svijetu o bilo kojem pitanju.

Marksizam izražava i obuhvaća određeni dio općeg misaonog procesa kretanja i pristupa apsolutnoj istini, te je zbog toga po svojoj prirodi kritičan, samokritičan i skroman.

Osim marksizma, uz marksizam i često u suprotnosti s marksizmom, znanstvena istraživanja, razvoj pojedinih grana znanja, specifične probleme, s određenih teorijskih i metodoloških pozicija, provode i provode mnogi drugi trendovi, trendovi, škole, pojedinci i veliki, istaknuti filozofi, ekonomisti itd. Im doprinos u općoj "kasici-prasici" znanstvenih, filozofskih i drugih znanja također je značajno, zanimljivo, donosi puno novog, dodatnog, drugačijeg, uključujući i ono što su K. Marx, F. Engels, V. I. Lenjin i kasniji marksisti posebno i temeljito bili' t radi. Stoga se pravi marksisti, s poštovanjem i zanimanjem, te sa žeđom za novim znanjem svojstvenom znanstvenicima, aktivno upoznaju sa svim drugim znanstvenim, filozofskim razvojima i produkcijama, detaljno proučavaju znanstvenu literaturu u nastajanju, posebno o modernim problemima, te uvode nove znanja, dodatne inovacije u znanosti. .

Od nastanka marksizma značajan doprinos daju trendovi, trendovi i škole kao što su strukturalizam, filozofska antropologija, novi trendovi materijalizma, racionalizma, pragmatizma, neopozitivizma, fenomenologije, idealizma, egzistencijalizma, socijalna filozofija frankfurtske škole itd. razvoju svjetske filozofske misli, rame uz rame s njima razvija se moderni marksizam, koristeći sve vrijedno iz novih filozofskih zbivanja, kritički ovladavajući i primjenjujući nova, dodatna znanja do kojih je došla globalna zajednica znanstvenika. Slično, nepristrana i buržoasko-neortodoksna, tragajuća svjetska znanstvena misao također se zanima i okreće se novim kreativnim razvojima marksizma.

Jednom riječju, kao što je sredinom 19. stoljeća marksizam nastao i oblikovao se kao prirodni nasljednik, legitimni nasljednik i nastavljač svega najboljeg što je čovječanstvo stvorilo u znanosti, tako je i kasnije - u prvoj i drugoj polovici stoljeća. 20. stoljeće, na svom kraju i novo U 21. stoljeću marksizam se razvija i mora se nastaviti razvijati ne izolirano, ne ograđeno, već ovladavajući svim novim znanstvenim spoznajama koje proizvodi čovječanstvo, posebno najnaprednijim, najboljim, kreativno najoriginalniji i najinovativniji.

Kako se može i treba označiti i nazvati marksizmom u kasnijim fazama nakon njegovog nastanka, moderni marksizam, koji utjelovljuje metode i načela razvoja koji su mu svojstveni, promjene, prilagodbe, kvalitativno nove odredbe i zaključci koji odgovaraju novoj stvarnosti, nakon pojašnjenja, promjena, pa čak i odbacivanje niza prošlih zaključaka i odredbi, nepotvrđenih, poništenih objektivnim činjenicama postojeće stvarnosti? Ovo pitanje se često postavlja i raspravlja, osobito u novije vrijeme, uključujući i ruski znanstvenici.

Jedan pristup je stalno ga označavati jednostavno marksizmom, imajući na umu da, kao i druge struje, smjerovi znanstvene, filozofske misli (npr. idealizam), ne miruje, već se neprestano razvija, ide u korak s vremenom i dakle mijenja, mijenja, obnavlja, prelazi na nove kvalitativne razine, poput drugih pravaca, strujanja znanstvene, filozofske misli. I u tome ima puno razumnog i uvjerljivog.

Drugi pristup izražava želju da se naglasi kako to nije upravo stari, nekadašnji marksizam, nego marksizam našeg vremena, marksizam moderne faze globalnog, globalnog, civilizacijskog razvoja. Naime, druga polovica 20. stoljeća, točnije kraj 20. stoljeća. U "Tezama o Feuerbachu" K. Marks je, ističući razliku od Feuerbachova kontemplativnog materijalizma, govorio o "novom materijalizmu". Nedavne zapadnjačke filozofije također se nazivaju "nove", "neo", "kasne", "moderne", "moderne" itd.

Treći pristup izražen je u činjenici da se u oznaci suvremene znanstvene teorije pojam “marksizam” ne koristi kao jedini (samo “marksizam” ili “moderni marksizam”), već u kombinaciji s drugim elementima znanstvene teorije. Tako je moderno vodstvo Komunističke političke partije Narodne Republike Kine utvrdilo da je ideologija, svjetonazor Komunističke partije kombinacija marksizma, ideja Mao Zedonga, doprinosa Deng Xiaopinga i uzimajući u obzir specifične uvjete. Narodna Republika Kina (NRK).

Na sličan način može se govoriti o modernoj znanstvenoj teoriji utemeljenoj na marksizmu, o modernoj znanstvenoj teoriji marksističkog tipa. Time se naglašava da je ova teorija upravo teorija marksističkog karaktera i tipa, te da ne raskida s marksizmom, ne revidira marksizam, ne odriče ga se.

Četvrti pristup očituje se u tome što se u nazivu moderne znanstvene teorije uopće ne spominje pojam “marksizma”, već umjesto njega, na primjer, “znanstveni socijalizam”. Taj je koncept, umjesto marksizma-lenjinizma, uvršten u programske dokumente francuskih, japanskih, švedskih, australskih komunističkih političkih stranaka. Reakcija na Staljinov "marksizam-lenjinizam" je razumljiva, ali pravi je marksizam mnogo širi od znanstvenog socijalizma, znanstvenog komunizma, koji je samo dio teorije marksizma, uglavnom se tiče razvoja društva, tranzicije i stvaranja socijalizma i komunizam, predviđena budućnost čovječanstva. Istovremeno, materijalistička dijalektika s doktrinom kontradikcija i antagonizama, metodom i teorijom spoznaje marksizma itd. ispada iz najbogatijeg i najopsežnijeg učenja marksizma. Dakle, korištenje koncepta znanstvenog umjesto marksizma ne može se smatrati uspješnim.

Peti pristup općenito rastvara marksizam među ostalim znanstvenim pravcima, tendencijama i strujanjima. To je posebno karakteristično za programe i teorijske smjernice socijaldemokratskih, centrističko-socijalističkih i desnih socijalističkih političkih stranaka, uključujući i one u Ruskoj Federaciji. Često govoreći o privrženosti cjelokupnom naslijeđu svjetske socijalističke misli, cjelokupnom svjetskom intelektualnom bogatstvu, te političke stranke i pokreti zapravo odstupaju od marksizma, raskidaju s istinskim marksizmom.

Od takvog stidljivog jaz s marksizmom jedan ili više koraka do potpunog neuspjeha, jaz s marksizmom, revizija i revizija marksizma. Ovo više nije marksizam, već revizionizam.

Da, marksizam nije dogma, već teorija koja se razvija i mijenja, modernizira. Sam K. Marx protivio se preobrazbi svog učenja "u povijesno-filozofsku teoriju o univerzalnom putu kojim su svi narodi kobno osuđeni ići, bez obzira na povijesne uvjete u kojima se nalaze..."

Ali u marksizmu, u isto vrijeme, postoje takvi temeljni, temeljni, bitni znanstveni odredbe, zaključci i načela, bez kojih marksizam već prestaje biti marksizam, sa svim njegovim značajnim stvaralačkim promjenama i usavršavanjima. To su, po našem mišljenju, sljedeće (naravno, u svojim bitnim značajkama, a ne u pojedinostima i specifičnim oblicima):

Materijalistička dijalektika s doktrinom kontradikcija i antagonizama;

Prepoznavanje spoznatljivosti svijeta za razliku od agnosticizma;

Doktrina o osnovnoj proturječnosti cjelokupne moderne ere između kapitala i rada, koja objektivno određuje glavni tijek moderne povijesti;

Teorija viška vrijednosti;

Objektivna potreba ne samo za objašnjenjem svijeta, već i za njegovom kvalitativnom i u tom smislu revolucionarnom promjenom;

Bit objektivno i subjektivno određene promjene i preustroja svijeta leži u eliminaciji kapitalističkog i svakog drugog sustava izrabljivanja, ugnjetavanja, društvene nepravde, otuđenja naroda, ljudi od vlasti, vlasništvo, od besplatnog rada, kulture, amaterskih predstava;

Subjekti promjena i nova struktura društva, civilizacija, vlastiti ljudski život su radničke klase i društvene skupine, ukupnost ljudi najamnog rada, narodi svih zemalja;

Objektivno djelujući trend socijalizacije ekonomskih i društvenih uvjeta života postojano vodi povećanju socijalizacije društva, odlučnom zaokretu i revolucionarnom prijelazu iz izrabljivačkog i nepravednog. kapitalizam na socijalno pravednu i humanu socijalističku strukturu društva;

Objektivno sazrijevanje i subjektivno ostvarivo skretanje na put socijalizma i komunizma u raznim konkretnim inkarnacijama i praktičnim varijacijama u glavnim bitnim i općim značajkama znači dosljedno, postupno uspostavljanje vlasti radnih ljudi, posjedovanje i raspolaganje, upravljanje i samouprava njihovom imovinom, odobrenje narodnu moć i sloboda, besplatan rad za sebe i nadnica prema radu, osiguranje rasta narodnog blagostanja u materijalnim, svakodnevnim, kulturnim odnosima, formiranje svestranog, smislenog načina života građana, kolektivistički, drugarski, humani društveni odnosi, međunarodno prijateljstvo i suradnju naroda;

Najviši cilj socijalizma i komunizma je slobodan, svestrani, cjeloviti razvoj čovjeka: slobodan razvoj svakoga uvjet je slobodnog razvoja svih.

Čuvajući, uz sav njihov razvoj, mijenjanje, usavršavanje, ove temeljne odredbe marksističke doktrine, kreativno razvijeni, modernizirani marksizam može se, po našem mišljenju, i sam označiti, nazvati i krajem 20. stoljeća i 21. stoljeća klasično kao marksizam, kao moderni marksizam, moderna marksistička znanstvena teorija, kao moderna znanstvena teorija utemeljena na marksizmu, kao moderna znanstvena teorija marksističkog tipa.

Glavno je da njegova bit, bit, živi duh, vitalnost, velika energija i uvjerenje, neumorna vjera u snagu i velika djela čovjeka i naroda, u njihovu izvrsnu sudbinu, optimistična težnja naprijed, u budućnost, koja su svojstvena Marksizam, treba uvijek biti očuvan, samo se širi i produbljuje.

To je pouzdanost, neprikosnovenost, izgledi i budućnost kreativnog živog marksizma.

Marksizam i komunizam

Marksizam je znanost, doktrina, svjetonazor, ujedno i teorija i ideologija, integralni sustav znanstvenih pogleda i svjetonazora. Ali K. Marx je stalno razmatrao ovaj znanstveni karakter u vezi s praksom, nastojao ga spojiti s praksom, stvarno je utjecao na društvenu praksu, na revolucionarni pokret znanstvenim zaključcima i otkrićima. Prema F. Engelsu, koji je rekao na sprovodu K. Marxa, “Marx je napravio neovisna otkrića u svakom polju koje je istraživao, čak i u području matematike, a takvih je područja bilo puno, a on nije proučavao nijedno od njih površno... Ali to je bilo daleko od glavne stvari u njemu. Znanost je za Marxa bila povijesno pokretačka, revolucionarna snaga. Kakvu god mu je živu radost donosilo svako novo otkriće u bilo kojoj teorijskoj znanosti, čija se praktična primjena ponekad nije mogla ni predvidjeti, njegova je radost bila posve drugačija kada je riječ o otkriću koje je odmah imalo revolucionaran utjecaj na, na povijesni razvoj uopće. .

Sva glavna teorijska otkrića i znanstvena dostignuća K. Marxa, a prije svega doktrina kapitala i rada, teorija viška vrijednosti, teorija klasa i građanskog rata, bili su povezani s praksom usmjerenom na praksu. No, najbliža veza između teorije i prakse dolazi do izražaja u učenju K. Marxa (zajedno s F. Engelsom) o socijalizmu i komunizmu, u posebnom dijalektičkom odnosu i jedinstvu marksizma i komunizma, socijalizma.

Marksizam je upravo i prije svega doktrina, znanstvena koncepcija i teorija. Formira se na temelju dubokog proučavanja i znanstvenog objašnjenja postojeće stvarnosti, okolnog svijeta. Ali istodobno je usmjerena na promjenu, poboljšanje stvarnog svijeta rješavanjem njegovih inherentnih antagonizama i najdubljih proturječnosti. Ona duboko i od samog početka sadrži kontinuitet, jedinstvo teorije i prakse s rasprostranjenošću, dominacijom upravo znanosti, teorije i učenja.

Marksizam je doktrina koja ima svoj specifični sadržaj, koncepte, odredbe, zaključke i karakteristike, usmjerena na utjelovljenje i zapravo je utjelovljena u praktičnom revolucionarnom pokretu, u društvenoj praksi, u revolucionarnoj, kreativnoj reorganizaciji, promjeni i poboljšanju svijeta, civilizacija društvo, sam pojedinac.

Proizvod i, moglo bi se reći, rezultat marksizma je komunizam. To je također dio marksizma, za komunizam je socijalizam doktrina, znanost i praktični društveni, revolucionarni pokret, praksa konstruktivnog utjelovljenja teorijskog koncepta i teorijskih pozicija u stvarnoj zemaljskoj stvarnosti.

Kako je primijetio F. Engels, "komunizam je doktrina o uvjetima za oslobođenje proletarijata". K. Marx i F. Engels su u "Njemačkoj ideologiji" naglasili da je "komunizam izuzetno praktičan pokret koji ostvaruje praktične ciljeve uz pomoć praktičnih sredstava...". "Komunizam nazivamo pravim pokretom koji uništava sadašnju državu."

F. Engels je detaljno opisao komunizam: „Komunizam nije, nego pokret. On ne polazi od principa, nego iz činjenica. Komunisti imaju za svoju premisu ne ovu ili onu filozofiju, nego cijeli tijek prethodne povijesti, a posebno njezine sadašnje stvarne rezultate u civiliziranim zemljama. Komunizam je posljedica velike industrije i njenih satelita: pojava svjetskog tržišta i rezultirajuće neobuzdane konkurencije; sve destruktivnije, sve generaliziranije trgovinske krize, koje su sada definitivno postale krize svijeta tržište; formiranje proletarijata i koncentracija kapitala; nastali građanski rat između proletarijata i buržoazije. Komunizam je, utoliko što je teorija, teorijski izraz položaja proletarijata u ovoj borbi i teorijsko uopćavanje uvjeta za emancipaciju proletarijata. Ove karakteristike komunizma vrijede do danas.

Možemo reći da je komunizam praktični pravi društveni i revolucionarni pokret za oslobođenje od izrabljivanja i ugnjetavanja radničke klase i svih radnih ljudi kroz prijelaz iz kapitalizma u socijalizam, stvaralačka praksa izgradnje socijalističkog i komunističkog društva, utemeljena na Marksistička doktrina socijalizma i komunizma, proizašla iz cjelovitog sustava stajališta marksizma.

Između marksizma i komunizma postoji i zajednička, objedinjujuća, jedna stvar i druga, posebna, koja ih razlikuje jedno od drugog.

Ono što je zajedničko – sa stajališta znanosti, teorije, učenja – je da je komunizam organski dio marksizma, ulazi u marksizam, ujedinjuje ga marksizam. Jer cijeli marksizam izražava dijalektički kontinuitet, dijalektičko jedinstvo teorije i prakse.

Sa stajališta razlika i razlika, marksizam i komunizam izražavaju, takoreći, različite kvalitativne stupnjeve ovog jedinstva teorije i prakse. U marksizmu znanstvena teorija, utemeljena na praksi, usmjerena na praktične promjene i transformacije, a utjelovljena u praksi, ima prednost, prednost. U komunizmu, čiji je početni dio marksistička teorija, prevlast, prioritet i dominacija pripada praksi – praktičnom društvenom kretanju i borbi za emancipaciju rada, praktičnom revolucionarnom prijelazu od dominacije kapitala u dominaciju rada, praktično stvaranje socijalističke i komunističke stvarnosti.

Komunizam je kvalitativno posebna komponenta marksizma, koncentrirana na društvenu, revolucionarnu, stvaralačku praksu, te stoga zaokružuje marksizam i, kao pretežnu praksu, nadilazi ga u obliku samostalnog praktičnog pokreta. Zato je komunizam praktički opasniji za kapitalizam, za buržoaziju, nego marksizam.

Marksizam i komunizam utjelovljeni su u povijesnom subjektu teorije i prakse – radničkoj klasi, svim radnim ljudima, narodnim masama, u subjektivnim akcijama radnih ljudi i naroda. Ali upravo se komunizam, socijalizam, utjelovljuje i ostvaruje u praksi subjektivnim djelovanjem radnih ljudi i naroda, s prednošću oslobađanja od eksploatacije i ugnjetavanja kapitala, za samostalno, amatersko praktično stvaranje novog socijalističkog i komunističkog društva.

Marksizam kao ideologija

U svjetlu prethodno rečenog, marksizam se pojavljuje kao negacija kapitalizma unutar ukupnog društvenog procesa, ali ne na temelju supstancije, ne u okviru stvarnog proizvodnog procesa, već na temelju funkcija kapitala. , uz njihovu pomoć. Ovdje funkcionalni aspekti ukupnog procesa društvene proizvodnje u cjelini, takoreći, padaju na jedan od njegovih elemenata (ili nekoliko elemenata).

Marksizam je ideologija holističkog funkcionalnog odbacivanja kapitala.

Ispada da je marksizam objektivno ideologija onih društvenih skupina koje u svom biću utjelovljuju funkcionalne aspekte kapitalizma za razliku od supstantivnih, a negiraju potonje sa stajališta prvih. Marx je pogrešno smatrao proletarijat personifikatorom funkcionalne negacije kapitalizma, s kojim je pogrešno identificirao europske, prvenstveno engleske, niže klase prve trećine 19. stoljeća. Kapitalistički, formacijski proletarijat je zapravo personifikacija supstance, agent kapitala kao sadržaja i djeluje unutar nje. Zato se socijaldemokratski pokret samo u početku suprotstavljao kapitalističkom poretku, a zatim se postupno integrirao u njih, budući da se kontradikcija, negacija ovdje odvija u okviru jedne kvalitete – supstancije, pa stoga ne može biti potpuna: to bi značilo samonegaciju. , socijalno samoubojstvo radnika, klase.

Borba radnika jezgre kapitalističkog sustava protiv kapitala pod zastavom marksizma nije bila toliko politički pokret adekvatan marksizmu, koliko rezultat privremene, zbog nerazvijenosti samog kapitalizma, slučajnosti još ne potpuna izolacija, rasparčavanje dvaju bitno različitih oblika društvene negacije - unutarkapitalističkog, unutar okvira samog kapitala (reificiranog rada) kao supstance, s jedne strane, i antikapitalističkog - poricanja kapitala kao supstancije svoju društvenu funkciju – s druge strane. Može se reći da se dugo vremena funkcionalna negacija kapitala unutar samog kapitalizma očitovala u neadekvatnom sadržajnom obliku i (ili) podudarala s neadekvatnom formom. Međutim, kako se kapitalizam razvijao, osnova za to je postajala sve tanja i nestala. Prekretnice ovog procesa - ideološka i organizacijska socijaldemokracija i marksizam na prijelazu iz XIX-XX stoljeća. (revizionizam protiv ortodoksije na Zapadu, menjševizam protiv boljševizma, posebno u njegovom ekstremnom, neoboljševičkom - lenjinističkom - obliku u Ruskoj Federaciji), slom Druge internacionale tijekom Prvog svijeta ratova, austromarksizma i, konačno, Bad Godesberga (1959.), koji je formalno zabilježio smrt "ortodoksnog marksizma" i antikapitalizma "radničkih stranaka". I. Wallerstein "na prijedlog" N. Eliasa s pravom naziva ovu sortu "marksizmom stranaka", ali pogrešno miješa Kautskog, Lenjina i Staljina, socijaldemokratske i komunističke političke stranke u jednu hrpu, pokazujući nedostatak razumijevanja ne- partijska priroda komunističke političke partije, njihov moćni sadržaj i preuzimanje oblika za sadržajem.

U jezgri, u središtu kapitalističkog sustava, gdje je kapital jak prvenstveno kao supstancija, njegova funkcionalna negacija općenito ima vrlo male šanse za uspjeh (- 1871., Republika Njemačka- 1918, 1923) i može postojati samo zasad kao element unutarkapitalističkih "scenskih poricanja". Druga je stvar poluperiferija i periferija, gdje su funkcionalni aspekti kapitala jaki, dok je on suštinski slab; gdje se kapital pojavljuje prvenstveno kao funkcija, često - u nekapitalističkom ili ranokapitalističkom obliku - i gdje je sama kapitalistička eksploatacija funkcionalna po prirodi i razvija se na temelju ne toliko lokalnih predindustrijskih proizvodnih snaga koliko svjetskih tržište i industrijske proizvodne snage centra. Kao rezultat toga, unatoč slabosti ili čak odsutnosti lokalne kapitalističke supstance, kontradikcija između supstancije i funkcije kapitala je akutna, a funkcija je mnogo jača i autonomnija nego u centru. U takvoj situaciji u osnovi je moguće potpuno odvajanje funkcije od supstancije, njezino stjecanje neovisnosti i stvaranje adekvatne strukture koja je niječe. Budući da je negacija funkcionalna, izvorni društveni sadržaj agensa negacije nije bitan.

Kao rezultat toga, marksizam kao ideologija pronalazi za sebe adekvatnu društvenu situaciju na poluperiferiji svjetskog kapitalističkog sustava, ne ovisi kruto i izravno o društvenoj prirodi personifikatora negacije i o stupnju razvoja proizvodnog sustava. snage danog društva (sjetimo se Lenjina, Maoa, Castra itd.). Genetski, marksizam postaje ideologija preuzimanja vlasti (države), a funkcionalno (ili negativno smislena) - ideologija osiguravanja industrijskog razvoja na antikapitalističkoj osnovi unutar nacionalno ograničenog okvira (odvajanje funkcije od supstance na globalnoj razini pod uvjetima industrijskog kapitalizma – naime, njegove proturječnosti i isprva izražava marksizam kao ideologija je nemoguć). Istodobno ideologija gubi svoja ideološka obilježja i pretvara se u negativnu ideologiju kao fenomen moći-znanja, čije univerzalističke tvrdnje postaju čimbenik legitimnosti postojanja te moći na nacionalno ograničenom prostoru. To je ono što je marksizam-lenjinizam, t.j. Marksizam, koji se pretvorio u moć-znanje, izgubio je obilježja ideologije i bori se protiv nemarksističkih ideologija ne samo kao nemarksističkih, nego i kao ideologija, točnije, kao ideologije.

"Marksizam-lenjinizam" negira "nelenjinističke oblike marksizma" ne pojedinačno, ne kao jedan pored drugog, već kao cjelinu, kao cjelinu, kao ideologiju. Biti korelat komunističkog sustava, t.j. svemoć moći, “moć moći” (kratokracija), koja je u sebi, istim marksističkim jezikom, otklonila “proturječnost između baze i nadgradnje” i našla se s druge strane njihove dihotomije, “marksizam-lenjinizam”. ” ne može tolerirati i niječe bilo kakvu ideološku formu, budući da automatski, samom činjenicom svog postojanja, potkopava temelje svog postojanja. Istovremeno, izvana, u obliku, "marksizam-lenjinizam" je morao ostati i ostati ideologija - kao što je nedržavna struktura SSSR-a, koja niječe državnost, morala djelovati izvana, u obliku, kao i sa svim vanjskim atributima. To su pravila igre – Velike igre – svjetskog kapitalističkog sustava: svaka suverena politička struktura, da bi bila puštena u igru, mora djelovati kao element međudržavnog sustava, t.j. Država, barem izvana. Slično, svaki ideološki sustav moderne – “predideološki”, “antiideološki” ili “neideološki” – mora djelovati kao ideologija.

To se ne odnosi samo na "marksizam-lenjinizam", već, na primjer, na oblike kao što su nacionalizam ili islamizam. Nacionalizam sam po sebi nije ideologija. Međutim, u ideologiziranom polju Moderne automatski se pretvara u ideologiju. Točnije, dobiva svoje vanjske atribute i ideološki status.

Ako je nacionalizam povijesno nastao na Zapadu u modernoj eri, t.j. na tom mjestu iu onom vremenu s kojim je ideologija povijesno usko povezana, a koji su sociokulturno “magnetno polje” koje je iznjedrilo ideologiju kao fenomen, onda islamizam sa svime tim nema nikakve veze. Njegov vjerski, integralistički i antizapadni karakter ne sadrži ništa ideološko. Međutim, budući da je islamizam nastao kao reakcija na ideološki i sociokulturni pritisak Zapada, kapitalizam, budući da djeluje kao ideološko i političko sredstvo borbe u suvremenom svjetskom kapitalističkom sustavu, on funkcionalno, negativno i formalno poprima ideološka obilježja. Zapadna univerzalistička ideologija – bilo to liberalizam ili marksizam, islamizam se suprotstavlja kao ideologija. Istina, kako modernost blijedi u prošlosti i u vezi, ako ne s padom, onda sa slabljenjem univerzalističkih ideologija liberalizma i marksizma, antizapadne ideološke struje, očito će sve manje isprobavati ideološku odjeću i pojavljivat će se u njima primjerenom etnocivilizacijskom ili vjerskom obliku – to već sasvim jasno. Iranska revolucija 1979. je primjer i ilustracija toga.

U ideologiziranom svijetu Moderne čak i takve ideološke i političke pojave, strukture i institucije koje su u biti nastale kao negacija ideologije, kao antiideologija, dobile su ideološki oblik. A ta je diskrepancija bila unutarnja sustavno-formirajuća proturječnost ovih pojava, struktura i institucija. Lako je vidjeti da se dotična nesklad i kontradikcija ponovno zrcalno reproduciraju unutar oblika koji su nastali na temelju nesklada između supstancije i funkcije kapitala, na temelju proturječnosti između supstance i funkcije, te same nesklad i proturječnost, internalizirati ih pretvarajući ih u unutarnju kontradikciju.negativno-funkcionalni oblici. Ali ta se kontradikcija već kao takva pojavljuje između sadržaja (antikapitalistički) i forme (kapitalistički, buržoaski), koje su prisiljeni prihvatiti u skladu s logikom funkcioniranja svjetske kapitalističke cjeline, u koju su upisani, iako sa predznakom minus. To vrijedi i za "marksizam-lenjinizam".

Upravo se u obliku "marksizma-lenjinizma", koji se potom transformirao u "maoizam", "džuče" itd., marksizam uspješno širio na poluperiferiju i periferiju. Pogotovo u tim zemljama Azija, gdje su ideološki (“religiozno-etički”) sustavi fiksirali rigidnu konsolidaciju grupnih društvenih uloga i potpunu regulaciju njihove moći, t.j. bile "znanje moći" genetski, na "prekapitalističkoj" osnovi, a ne kao negacija kapitalizma i njegovih ideologija. “Neideologija”, da tako kažemo, i “postideologija”, “hiperideologija” negativno su se poklopile – poput “azijskih načina proizvodnje” i “pravog komunizma”. Ali to je daleko od jedinog razloga za uspjeh “marksizma” (“marksizma-lenjinizma”) u neeuropskom svijetu.

Pitanje je sljedeće. Kao takva kritička društvena teorija i ideologija koja je nastala na sjecištu nekoliko linija društvenog, ekonomskog i ideološkog i političkog razvoja i odražavala interakciju (pozitivnu i negativnu) između različitih tipova povijesnih sustava (i između sustava iste vrste) - Europske civilizacije, buržoaskog društva i svjetskog kapitalističkog sustava, marksizam bi se objektivno mogao koristiti kao sredstvo ideološke negacije i, unutar njegovih okvira, društveno-teorijske analize bilo kojeg od tih sustava. Budući da je antikapitalistički, mogao bi postati temelj i oruđe za kritiziranje europskog kapitalizma (kapitalizma “jezgra”) i “iznutra” i “izvana”, s pozicija svjetskog sustava – kako u cjelini, tako i sa strane. “gledište” njegovih perifernih i poluperifernih elemenata (prekapitalistički i nekapitalistički). Istovremeno, bez ozbiljnog narušavanja svoje unutarnje logike, marksizam se može koristiti kao sredstvo kritiziranja svjetskog sustava i kapitalizma s pozicija europske civilizacije i neeuropskih civilizacija. Konačno, mogao bi se koristiti za kritiziranje europske civilizacije sa stajališta kapitalističkog sustava u cjelini.

Drugim riječima, zahvaljujući funkcionalnom antikapitalizmu, marksizam je dobio obilježja suštinskog antizapadnjaštva (“antiimperijalizma”), ostvarenog kroz sustav ideja zapadnog porijekla. Da parafraziramo K. Leontieva, koji je Čehe opisao kao oružje koje su Slaveni preoteli od Nijemaca i usmjerili protiv njih, možemo reći da je marksizam oružje koje je Ne-Zapad (prije svega Rusija, a potom Istok) ponovno zarobljen sa Zapada i protiv njega poslan; to je oružje koje je nekapitalizam preoteo od kapitalizma i usmjerio protiv njega: "Idi, otrovani, na svoje odredište." No, činjenica je da se tijekom "odbijanja" i promjene smjera udarca kod marksizma, i kao marksizma i kao ideologije, događaju najozbiljnije kvalitativne promjene. Prvo, to prestaje biti marksizam; specifična, jedna od tri ideologije Velikog ideološkog trokuta moderne, prestaje biti čisto zapadni ideološki i politički oblik. Drugo, kao što je već spomenuto, općenito prestaje biti ideologija po sadržaju, a u velikoj mjeri i po funkciji; ostala je samo forma, a ni tada ne u svemu.

Pritom treba napomenuti da su takve transformacije bile (bile) moguće samo kod marksizma, kod marksizma. Čini se da bi se tek tijekom tih preobrazbi, kroz njih i na njihovoj osnovi, moglo u praksi ostvariti potpuno potpuno poricanje kapitalizma, karakteristično za marksizam, njegov “genetski” program. Samo se tako ideologija marksizma mogla ostvariti u praksi; kroz samoodricanje. Čini se da je u marksizmu bilo nečega što je, da bi se on u praksi kao marksizam u potpunosti ostvario, zahtijevao prevladavanje njegove ideološke prirode, ma što sam Marx o tome mislio. Očito je u samom marksizmu neideološko bilo vrlo važna, ali nemanifestirana komponenta, to je bio skriveni transkript. Neki istraživači upravo u tome vide ideologiju marksizma i lenjinizma i suprotstavljaju njezinu ideologiju, u strogom smislu riječi, liberalizmu i konzervativizmu. Po mom mišljenju, situacija je upravo suprotna. Točno liberalizam i konzervativizam bile ideologije, barem u smislu njihove provedbe u praksi.

liberalizam i konzervativizam ostvarili se u praksi ne prestajući biti ideologije, a da nisu nestali kao specifične kvalitativne izvjesnosti. To govori ne samo o njihovim specifičnostima, već i o specifičnostima samog marksizma i njegovom mjestu u zapadnom sustavu, ili, uže, u “civilizaciji devetnaestog stoljeća”, te specifičnostima njegove uloge u svjetskom kapitalističkom sustavu. . Više se radi o specifičnostima. Jedna od njih je da je marksizam nastao kasnije od druge dvije ideologije. Ne mnogo kasnije, ali u uvjetima turbulentnog i dinamičnog XIX stoljeća. ovo "ne mnogo" - dva desetljeća - vrijedi puno. a liberalizam je nastao "duboko" u revolucionarnoj eri 1789.-1848., oni (čak i liberalizam) još uvijek nose snažan otisak lokalnog europejstva, nisu još toliko blizu ruba iza kojega je preobrazba, povijesno gotovo trenutna, "lokalnih Europa“ u „svjetski zapad“, relativno su daleko od „točke bifurkacije“, nakon koje se „europski lokus“ pretvorio u središte „svjetske kugle“. Marksizam nije samo blizu ove točke, već zapravo u njoj. Ili gotovo tamo. U tom (ali samo u ovom!) smislu, marksizam je najmodernija i najglobalnija moderna ideologija, na mnogo načina najkvintesencijalna, da ne spominjemo najrevolucionarniju ideologiju. Posjedovanje tolikih kvaliteta učinilo je marksizam iznimno gustim, zasićenim, iznutra kontradiktornim - sve do mogućnosti samonegacije (kao ideologije) i dalo mu iznimno dinamičan karakter, ne samo kao ideologiju, nego još više kao društveni teorija i znanstveni program. No prije nego što prijeđemo na njih – posljednja napomena, točnije, pretpostavka marksizma kao ideologije.

Očigledno, upravo su kvalitete “svijeta” i “prekretnice” između ostalog doprinijele jačanju neideološkog (hiperideološkog – marksizam se povijesno pokazao ne samo ideologijom, već i prevladavanjem ideologije). i ideološka) komponenta i potencijal u marksizmu. To još jednom ukazuje da je ideologija europski fenomen; ovo je isti “europski luksuz” kao i politika. Možete reći ovo: buržoaski luksuz. I što je više buržoasko europsko društvo postajalo kapitalistički svjetski sustav, točnije, srž ovog sustava, to je više stresa doživljavala ideologija povezana s europskim buržoaskim vrijednostima. Na porast napetosti mogu postojati dva glavna odgovora.

Prvi je samoodržanje na razini i kao ideologija, što je demonstrirao liberalizam i, s ove točke gledišta, našao se u “jednoj ligi”.

Drugi je prevladavanje ideologije, transideološkog, hiperideološkog, “ideološkog nadrealizma”. To je put marksizma koji se pretvara u "marksizam-lenjinizam", komunizam. Ali postojala je i srednja opcija - socijalizam. To je onaj “dio” marksizma koji se, oslanjajući se na određene strukture supstance u srži kapitalističkog sustava i “zakačivši” na ideologiju (uglavnom liberalizam), zadržao kao ideologija i počeo svoje povijesno “visiti u rupi” . Ali to ima samo neizravnu vezu s marksizmom.

Koncept marksističke sociologije

Trenutno je sociologija marksizma podvrgnuta temeljitoj, a ponekad i pravednoj kritici. No, kako god se prema njoj odnosili, ona je jedna od struja moderne sociološke misli i ima svoje pristaše u mnogim zemljama svijeta.

Sociologija marksizma je teorija društvenog razvoja društva, koju su stvorili K. Marx i F. Engels sredinom - drugoj polovici 19. stoljeća. Njegovo mjesto i ulogu u povijesti sociološke misli određuje činjenica da se funkcioniranje društva, svijest i ponašanje ljudi koji u njemu žive analiziraju, prije svega, kroz prizmu materijalnih uvjeta njihova života, kroz proturječnosti i sukobi u stvarno postojećem načinu proizvodnje.

To je prije svega materijalističko shvaćanje povijesti, razvijeno na temelju proučavanja stvarnog sadržaja povijesnog procesa, njegovih objektivnih zakonitosti.

Prije svega, treba istaknuti dva temeljna koncepta.

1. Ideje se razmatraju u kontekstu sociokulturnih vrijednosti tog vremena i prostora, gdje i kada su živjele. Stoga je pogrešno poistovjećivati ​​njihove stavove s lenjinizmom, staljinizmom, trockizmom, maoizmom itd., gdje se autoritet i zasebno uzete ideje marksizma koriste kao sredstvo za oživotvorenje političkih ideja raznih vrsta. Jednom riječju, postoji sociologija marksizma i mnogi postmarksistički trendovi, škole koje se nazivaju marksističkim.

2. Marx i Engels su među prvima koristili empirijska sociološka istraživanja u svojim teorijskim radovima – Upitnik za radnike, Stanje radničke klase u Engleskoj itd.

Na formiranje sociologije marksizma u jednom ili drugom stupnju utjecala je Hegelova dijalektika, kao i politička, ekonomska i sociološka stajališta mislilaca prethodnog razdoblja kao što su A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon i dr. Stvoreno dijalektičko-materijalističko shvaćanje povijesti daje vlastito objašnjenje materijalističkih temelja života društva, prirode međudjelovanja njegovih glavnih aspekata, objektivnog smjera njegova razvoja i uloge naroda. svjesna aktivnost u povijesnom procesu.

Marksistička sociologija ostaje jedna od najutjecajnijih u današnje vrijeme. Suprotstavlja se mnogim klasičnim i modernim sociološkim teorijama. Povijesni materijalizam doveo je do pojave mnogih različitih eksplanatornih verzija povijesnog procesa, do formiranja značajnog skupa prilično plodnih istraživačkih programa. Mnogi od njih pokazuju sve veće mogućnosti u razumijevanju društvenih pojava. U svojoj tvrdnji da društveni život opisuje kao totalitet marksizma, očito mu nema premca ni na kraju 20. stoljeća.

Udubljujući se u neposredne uzroke koji su postavili temelje razvoja sociologije u takozvanom materijalističkom smjeru, možemo ih podijeliti u dvije kategorije:

1) razlozi opće i nužne prirode, i

2) uzroci su djelomični, više slučajni.

U kategoriju prvih treba pripisati sljedeća tri povoljna uvjeta:

1. Visok stupanj razvijenosti gospodarskih odnosa tijekom prošlog stoljeća i važnost koju su stekli u svim područjima javnog života. Ovaj vrhunac koincidira s izrazitim padom takvih dotadašnjih dominantnih čimbenika evolucije kao što su religija i metafizičko učenje, kao i s ekstremnom specijalizacijom znanstvenog istraživanja. Budući da ih ne objedinjuje odgovarajuća filozofija, pojedinačne znanosti ne bi mogle otvoreno tvrditi da su vrhovni upravitelji društvenog napretka; utjecali su i djelovali samo, da tako kažem, iza kulisa povijesti.

2. Duboke, iako na prvi pogled, površne i neprimjetne promjene koje su se dogodile u temeljnim moralnim načelima, u etičkim generalizacijama, iz novih odnosa uspostavljenih među ljudima, nejasno izraženih npr. u poznatoj tročlanoj formuli Francuska revolucija: sloboda, jednakost, bratstvo. Etički je proces oštro utjecao na pad prijašnjih, kršćanskih, asketskih ideala siromaštva, apstinencije, deprivacije svake vrste i njihovu zamjenu suprotnim idealima materijalističkog zadovoljstva, zemaljskog blaženstva i sreće.

3. Brzi napredak kako u znanostima o fenomenima anorganskog i organskog svijeta, najuže povezanim s ljudskom gospodarskom djelatnošću, tako i u tehnologiji koja se temelji na tim granama znanja. Tijekom cijelog 19. stoljeća taj ubrzani i snažan rast bio je u povoljnoj suprotnosti sa zaostalošću znanosti o fenomenima nadorganskog svijeta – samoj sociologiji i psihologiji koja je iz nje izvedena. Ovakvo stanje, na temelju općeg zakona korelacije između razvoja posebnih znanosti i evolucije filozofije, nije se moglo ne odraziti u prevladavajućim svjetonazorima.

Doista, moderna filozofija, kako u pozitivizmu, tako i u evolucionizmu i neokritici, pa čak i u učenjima lijevog krila hegelijanstva (ne zaboravimo da su iz njega proizašli Herzen, Bakunin, Proudhon i drugi) dobila je svoje unutarnje opravdanje od broj savršenijih, takozvanih prirodnih znanosti. U najnovijim filozofskim sustavima, koji su utjecali na masu umova, jasno se osjeća materijalistička ili senzacionalistička jednostranost (koja odgovara snazi ​​fizikalnih, kemijskih i bioloških znanosti). Idealizam je, u strogom smislu riječi, uživao uspjeh samo u malim krugovima; a uspjeh mu je bio prolazan, krhak. Općenito, s izuzetkom prve trećine stoljeća, pa čak i tada samo u Njemačkoj, idealizam u devetnaestom stoljeću nije bio dubok; lako se degenerirao u spiritualizam, u misticizam i igrao ulogu, barem, na primjer, u Ruskoj Federaciji, privremene reakcije na ekstremni entuzijazam za suprotstavljene stavove.

Ako uzmemo u obzir da na opću prirodu ljudske praktične djelatnosti izravno utječe ne posebno znanje, već njegov izraz, filozofija, onda se ne može čuditi da je ta aktivnost nagnala umove da percipiraju i asimiliraju sociološke teorije pretežito materijalističkog i senzacionalističkog. priroda. Isti utjecaji objašnjavaju kako početnu zbrku sociologije s političkom ekonomijom (koja je, inače, marksizmu dala gotovo dvije trećine njegovog sadržaja), tako i relativni uspjeh bioloških, antropogeografskih i, posebno, etnoloških škola u sociologiji. Marxovo učenje bilo je logičan zaključak cjelokupnog dosadašnjeg razvoja, zaključak iz sveukupnosti znanstvenih istina i pogrešaka raširenih u njegovo vrijeme. Dakle, pitanje intrinzične vrijednosti ekonomskog materijalizma neizbježno se pretvara u pitanje vrijednosti njegovih teorijskih, filozofskih i socioloških premisa.

Posebni i već više slučajni uzroci koji su doveli do snažnog i brzog rasta ekonomskog materijalizma vrlo su brojni.

U svojim ranim spisima Marx je pokazao zanimanje za koncept otuđenja; ova se tema, u ovom ili onom kontekstu, provlači kroz mnoga njegova kasnija djela. Marx je nadaleko poznat po svojim pogledima na odnos između ekonomskog života i drugih društvenih institucija. Njegovi su se interesi, prije svega, temeljili na analizi života društava organiziranih u društvene klase. Marxova teorija društvenih promjena dolazi do izražaja u teoriji građanskog rata, koji je, kako on tvrdi, "motor povijesti"; ova ideja toliko duboko prožima Marxov rad da se marksistička teorija u zapadnoj sociologiji ponekad naziva jednostavno "teorijom sukoba".

Dijalektički materijalizam i sociologija

Temeljno pitanje, koje je od iznimne važnosti za sociologiju, je pitanje interakcije materijalnih i duhovnih vrijednosti u životu društva.

Marx je iznio i potkrijepio onu nezavisnu varijablu, koja, po njegovu mišljenju, igra odlučujuću ulogu – način materijalne proizvodnje. Pritom je branio stajalište o primatu bića u odnosu na društvenu svijest, ne u smislu pojavljivanja u vremenu prvo prvog, a potom drugog, već u smislu prepoznavanja odlučujuće uloge bića. prvi u procesu interakcije. Polazna točka za analizu svih društava za Marxa je bila rasvjetljavanje stanja proizvodnih snaga, znanstveno-tehničkih spoznaja i materijalnih odnosa među ljudima. Ideje, subjektivne težnje ljudi, odraz su prije svega tih odnosa i stoga ne mogu djelovati kao glavni, odlučujući čimbenik društvenih promjena. „Način proizvodnje materijalnog života određuje društvene, političke i duhovne procese života općenito. Ne određuje svijest ljudi njihovo biće, nego, naprotiv, njihovo društveno biće određuje njihovu svijest.”

Možda niti jedna druga pozicija, poput ove (kako u prošlosti tako i sada), nije podvrgnuta najintenzivnijoj kritici koju Marx polazi od ekonomskog determinizma, t.j. objašnjava nastanak pojedinih društvenih struktura i odnosa, političkih i kulturnih institucija u cijelosti iz trenda gospodarskog razvoja, iako se u životu često mogu uočiti povratne informacije, jer same zapažene pojave utječu na gospodarstvo, prirodu stvarne proizvodnje.

Može se složiti ili ne složiti se s Marxovim protivnicima, ali očito je da oštro isticanje uloge načina proizvodnje materijalnog života, voljno ili nehotice, umanjuje značaj kulturnih, duhovnih i vjerskih vrijednosti u razvoju društvo. Treba napomenuti da su mnogi sovjetski i drugi sljedbenici marksizma toliko apsolutizirali ovu marksističku ideju da su potpuno zanemarili važnu ulogu kulturnih vrijednosti. Pritom se u izjavama samog Marxa ne negira želja da se djelovanje svih čimbenika društvenog života svede samo na jedan – ekonomski, ne negira se njihova interakcija. Štoviše, sam Marx je za života na sve moguće načine poricao ekonomski determinizam, izjavljujući da se ekonomska nužnost ne može tumačiti kao da je samo aktivni čimbenik, a da je sve ostalo samo pasivna posljedica.

Marx je bio prvi sociolog koji je društvo promatrao kao objektivnu stvarnost koja se samorazvija. Izvor tog samorazvoja su proturječnosti i sukobi, prvenstveno u materijalnom životu. “U određenom stupnju svog razvoja”, piše on, “materijalne proizvodne snage društva dolaze u sukob s postojećim proizvodnim odnosima, ili – što je samo pravni izraz potonjih – s vlasničkim odnosima unutar kojih imaju do sada razvijene. Iz oblika razvoja proizvodnih snaga ti se odnosi pretvaraju u njihove okove. Zatim dolazi epoha društvene revolucije... Svijest se mora objašnjavati iz proturječnosti materijalnog života, iz postojećeg sukoba između društvenih proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa.

Treba istaknuti tri ključne točke. Pokretačka snaga razvoja društva je kontradikcija između proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa. Socijalna revolucija nije politički slučaj, već prirodna manifestacija povijesne nužnosti. Svijest ljudi odražava stvarne životne kontradikcije. Drugim riječima, bez obzira na subjektivne želje pojedinaca, vladajuće elite, mase misle i djeluju ovisno o prirodi proturječnosti, prvenstveno u materijalnom životu. Mijenjaju se proturječnosti i sukobi - u skladu s tim se mijenjaju oblici mišljenja ljudi, pojavljuju se vrijednosti. Ako se materijalni interesi masa stalno ne uzimaju u obzir, ako proturječja rastu i produbljuju, tada nastaje revolucionarna svijest koja pokreće mase, a kroz društvenu revoluciju dolazi do radikalne promjene, do kvalitativne obnove društvenih odnosa. .

Ovaj pogled na društvo ušao je u povijest društvene misli kao dijalektički materijalizam. Marx ga je primijenio na konkretnu analizu kapitalizma njegova vremena. “Buržoaski proizvodni odnosi”, primijetio je, “posljednji su antagonistički oblik društvenog procesa proizvodnje, antagonistički ne u smislu individualnog antagonizma, već u smislu antagonizma koji proizlazi iz društvenih uvjeta života pojedinaca; ali proizvodne snage koje se razvijaju u dubinama buržoaskog društva u isto vrijeme stvaraju materijalne uvjete za rješavanje ovog antagonizma. Stoga prapovijest ljudskog društva završava građanskom društvenom formacijom.

Dakle, prema Marxu, na određenom stupnju razvoja proizvodnih snaga, buržoaski odnosi postaju prepreka napretku, koja se uklanja kao rezultat društvene revolucije. Istovremeno, u posljednjim godinama svog života, Marx je također tražio alternativne opcije koje su izravno povezane sa sociološkom analizom novih stvarnosti kapitalističkog sustava u nastajanju. Tako je u trećem svesku Kapitala zabilježio ozbiljne preobrazbe u samom načinu proizvodnje kapitalističkog društva. Evo nekih, po našem mišljenju, najznačajnijih izvoda koji nisu podvrgnuti ozbiljnoj znanstvenoj analizi u dogmatskim verzijama marksizma.

“Osnivanje dioničkih društava. Time:

1. Kolosalno širenje opsega proizvodnje i pojava poduzeća koja su bila nemoguća za pojedinog kapitalista. Istovremeno, takva poduzeća, koja su bila u državnom vlasništvu, postaju javna.

2. Kapital, koji i sam počiva na društvenom načinu proizvodnje i pretpostavlja koncentraciju sredstava za proizvodnju i radne snage, ovdje dobiva izravni oblik društvenog kapitala (kapital izravno povezanih pojedinaca), za razliku od privatnog kapitala, i svoje poduzeća djelovati kao javnost poduzeća za razliku od privatnih poduzeća. To je ukidanje kapitala kao privatnog vlasništva u okviru samog kapitalističkog načina proizvodnje.

3. Transformacija istinski funkcionalnog kapitalista u jednostavnog menadžera koji upravlja tuđim kapitalom ... ”Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. i drugi. “Sociologija”, udžbenik za visokoškolske ustanove - M .: Znanost, 2002. - 105 str.

Marx je imao vremena samo ocrtati te probleme. Ali i samo njihovo spominjanje ukazuje da je sociolog spoznao nastanak kvalitativno novog društva, na koje se ne mogu nekritički primijeniti karakteristike tradicionalnog kapitalizma. Nipošto nije slučajno što je već nakon Marxove smrti Engels posebno snažno naglašavao da u sociologiji marksizma nisu vrijedne ove ili one zasebno uzete tvrdnje, već dijalektičko-materijalistički pristup analizi društva. .

Tako Marx uspostavlja prilično nedvosmislenu i uvjerljivo interpretiranu vezu između ekonomskog života društva i svih drugih društvenih institucija. Od vremena Marxa u sociologiji, sam pojam "materijalizma" ima specifično značenje u odnosu na one teorije u kojima su ekonomski odnosi osnovni uzrok svih društvenih pojava.

Sociologija klasa i građanski rat

Karl Marx i Max Weber prvi su pokušali objasniti prirodu društvene stratifikacije Sociološka teorija marksizma uključuje sustavnu analizu klasa, društvenih odnosa i građanskog rata. Prema Marxu, pripadnost čovjeka klasi, njegovi društveni interesi uvjetovani su, prije svega, ekonomskim odnosima.

Marx je vjerovao da je u kapitalističkim društvima uzrok društvenog raslojavanja podjela na one koji posjeduju i upravljaju najvažnijim sredstvima proizvodnje, kapitalističku klasu tlačitelja ili buržoaziju i one koji samo mogu prodati svoj rad, potlačenu radničku klasu ili proletarijat. Prema Marxu, ove dvije skupine i njihovi različiti interesi temelj su stratifikacije. U svim njemu poznatim društvima priroda tih odnosa bila je takva da je društveni položaj velike većine pojedinaca bio prilično strogo reguliran od trenutka njihova rođenja do smrti. Ovakvo stanje u načelu nije isključivalo određenu društvenu mobilnost. Ali ona je bila ograničena samo na pojedine pojedince, što nije imalo značajnijeg utjecaja na društveni život u cjelini. Staleška podjela dovela je do toga da su neke skupine ljudi zbog svog društvenog položaja imale materijalne, političke i druge privilegije, dok su druge, naprotiv, bile lišene onoga što je bilo potrebno za egzistenciju i opstanak. Marx je društvenu polarizaciju vidio kao izvor klasnog antagonizma, temeljni uzrok građanskog rata. Dakle, prema Marxu, ljudi jesu roba društva i prije svega objektivnog položaja u procesu proizvodnje. Ali, uključeni u građanski rat, oni sami postaju kreatori društva. Takav je opći pogled na klase i građanski rat, koji, međutim, za Marxa nikada nije bio dogma i bio je bitno korigiran u skladu s promjenjivom društvenom stvarnošću.

U djelima početnog razdoblja Marx naglašava krutu društvenu diferencijaciju, čija je priroda dovela do jasno izražene podjele svih ljudi na dvije skupine - tlačitelje i potlačene, a tumači je kao ništa više od srži povijesni proces. S tih pozicija sociolog karakterizira suvremeno kapitalističko društvo kao antagonističko društvo – buržoazija i proletarijat su glavne snage koje međusobno stupaju u nepomirljivu borbu. Osim ovih klasa, u kapitalističkom društvu postoji mnogo više srednjih skupina – obrtnici, trgovci, seljaci i drugi.

U narednim djelima - "Građansko u Francuskoj" "Osamnaesti brumaire Louisa Bonapartea" - Marx detaljnije analizira društvenu strukturu kapitalističkog društva, ističući industrijsku, financijsku, trgovačku, sitnu buržoaziju, seljaštvo, proletarijat i lumpen- proletarijat. Istodobno uvodi razjašnjavajuće klasne kriterije, bilježi samo odnos prema sredstvima za proizvodnju, ali i zajedništvo djelatnosti, načina mišljenja i načina života. Osobito je važna za izolaciju klase, prema Marxu, svijest o pripadnosti društvenom jedinstvu, osjećaj drugačijih interesa od interesa drugih skupina, prisutnost volje za zajedničkim djelovanjem. Naglasio je da razlika u klasnim interesima ne proizlazi iz subjektivnog razmišljanja pojedinaca, već iz njihova objektivnog položaja u društvu i, prije svega, u procesu proizvodnje. Ljudi možda nisu svjesni svojih klasnih interesa, a ipak su vođeni njima u svojim postupcima.

Sociologija revolucije

Marx je dopustio razne oblike građanskog rata. Nije poricao važnost miroljubivih oblika borbe unutar sindikalnog pokreta, ali je smatrao da reformistička borba, barem u ranom razdoblju razvoja kapitalizma, neće riješiti problem antagonizma, neće dovesti do prevladavanja otuđenje radnika od sredstava za proizvodnju. Kardinalno rješenje problema vidio je u socijalnoj revoluciji.

Marxovi pogledi na ovaj problem, posebno na njihovu evoluciju, još nisu duboko analizirani i proučavani. Nadaleko su poznate njegove riječi “revolucije su lokomotive povijesti” Win F. “Karl Marx”. - M.: AST (Povijesna biblioteka)., 2003. - 322 str. a istodobno, nisu tražene njegove misli da je revolucionarnu borbu teško regulirati, da njezini konačni rezultati često ispadaju malo sličnim ciljevima koje su proklamirali revolucionari. A Engels je izravno istaknuo da se “u svakoj revoluciji neizbježno napravi mnogo gluposti”.

Marx je pitanje moći smatrao glavnim pitanjem revolucije. To je vrlo višestruki problem, koji sociolog nikako nije sveo na ideju diktature proletarijata, kako je to predstavljeno u „sovjetskom“ marksizmu. Prije svega, trebamo se dotaknuti koje elemente političke stvarnosti marksistička sociologija odnosi na moć. U ranim djelima Marxa i Engelsa, vitalna aktivnost građanskog društva okarakterizirana je kao "pravo središte i arena cijele povijesti". A u zrelijim radovima, ističući jedinstvo građanskog društva i države, izravno su naznačili da prvo djeluje kao sadržaj, a drugo kao oblik: „Barem u novijoj povijesti, država, politički sustav, podređen je i civilno društvo, područje ekonomskih odnosa, - odlučujući element. Prema starom shvaćanju države ... ona se smatrala, naprotiv, elementom koji određuje, a građansko društvo - determiniranim elementom.

U isto vrijeme, Marx i Engels su primijetili da stvarna država nikada neće pružiti slobodu; naprotiv, prava sloboda je moguća samo tamo gdje postoji emancipirano građansko društvo sposobno diktirati svoju volju državi. “Sloboda se sastoji u tome,” kaže Kritika Gotha programa, “preobraziti državu iz organa koji stoji iznad društva u organ koji je potpuno podređen ovom društvu.” I opet: “Sve potrebe civilnog društva – bez obzira na to koja klasa trenutno dominira – neminovno su prolazile kroz volju države, tako da je u obliku zakonima dobiti univerzalni značaj ... Državna volja, općenito, određena je promjenjivim potrebama civilnog društva ”Kautsky K.“ Prema kritici teorije i prakse marksizma”

Vrlo kontradiktorne i jednostrane interpretacije Marxovih ideja o "slomu" buržoaske države u procesu revolucije. U djelima ranih 50-ih. Marx je bezrezervno branio ideju “razbijanja” i posebno je napisao: “Sve su revolucije poboljšale ovu mainu umjesto da je razbiju.” Kasnije su, međutim, Marx i Engels uočili “prekretnicu” koja je značajna za karakterizaciju moći, iz koje proizlazi i razvija se tendencija odvajanja države od ekonomski dominantne klase: buržoazija “gubi sposobnost vršenja isključive političke dominacije ; ona traži saveznike s kojima, ovisno o okolnostima, ili dijeli svoju dominaciju ili je u potpunosti priznaje. Takvu državu više ne treba „razbijati“, već „prepravljati“: „To je samo pokazatelj da pobjednički proletarijat mora prepraviti birokratski, administrativno centralizirani aparat prije nego što ga može koristiti za svoje potrebe“

Važno mjesto u marksističkoj sociologiji revolucije zauzima ideja “odumiranja” države, koja se neprestano korigirala i glancala. Prema Marxu, nužna faza na putu ka bezdržavnoj samoupravi je uspostava političke moći radničke klase u obliku diktature proletarijata. Međutim, na temelju analize specifičnog revolucionarnog iskustva Pariške komune, Marx je shvatio mnoge negativne aspekte vrlo kratke prakse diktature proletarijata, bitno revidirajući niz svojih prethodnih razmatranja. Tako je u svom djelu “Klasovna borba u Francuskoj” zaključio da se nasilje bilo koje društvene skupine nad drugima, na kraju, pretvara u nedostatak slobode za sve; da radnička klasa mora od sada voditi svoju borbu "na najracionalniji i najhumaniji način". Pritom je za Marxa bilo važno da državna vlast ima složenu, u najmanju ruku dvojnu prirodu: ona nije samo instrument kojim ekonomski dominantna klasa postaje i politički dominantna klasa, već i mehanizam za obavljanje općih upravnih zadataka. , koji proizlaze iz prirode svakog društva.

Dakle, ako pogledate Marxovu sociologiju revolucije iz različitih vremenskih okvira, tada u njoj možete pronaći proturječja, nejasnoće i samo pogreške. Neke od njih, u skladu s promjenjivom životnom praksom, ispravio je sam Marx; Engels je nešto ispravio nakon svoje smrti, ali nešto jednostavno nije izdržalo test vremena - apsolutiziranje društveno-klasnih antagonizama njegova vremena, omalovažavanje uloge formalne demokracije, tumačenje demokracije kao povijesno prolaznog fenomena itd.

Filozofija marksizma

Opći koncept marksističke filozofije

Marksističku filozofiju zajedno su stvorila dva njemačka znanstvenika Karl Marx i Friedrich Engels u drugoj polovici 19. stoljeća. i sastavni je dio šire doktrine – marksizma, koji uz filozofiju uključuje ekonomiju (politička ekonomija) i društveno-politička pitanja (znanstveni komunizam).

Filozofija marksizma dala je odgovore na mnoga goruća pitanja svoga vremena. Raširila se (napustila Njemačku, postala internacionalna) u svijetu i stekla veliku popularnost krajem 19. - prvoj polovici 20. stoljeća.

U nizu zemalja (SSSR, socijalističke zemlje istočne Europe, Azije i Afrike) marksistička je filozofija uzdignuta na rang službene državne ideologije i pretvorena u dogmu.

Hitan zadatak današnjeg marksizma je oslobađanje od dogmi i prilagodba modernom dobu, uzimajući u obzir rezultate znanstveno-tehnološke revolucije i stvarnost postindustrijskog društva.

Preduvjeti za nastanak marksizma i marksističke filozofije

Pojavu marksizma i marksističke filozofije omogućili su:

dosadašnja materijalistička filozofija (Demokrit, Epikur, engleski materijalisti 17. st. - Bacon, Hobbes i Locke, francuski prosvjetitelji 18. st., a posebno ateističko-materijalistička filozofija Ludwiga Feuerbacha iz sredine 19. st.);

brz rast otkrića u znanosti i tehnologiji (otkriće zakonima očuvanje tvari i energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, otkriće stanične strukture živih organizama, žičani telegraf, parna lokomotiva, parobrod, automobil, fotografija, brojna otkrića u području proizvodnje i rada);

slom ideala Velike Francuske revolucije (sloboda, jednakost, bratstvo, ideje francuskog prosvjetiteljstva), njihova nemogućnost provedbe u stvarnom životu;

rast društvenih klasnih suprotnosti i sukoba (revolucija 1848.-1849., reakcija, ratova, Pariška komuna 1871.);

Kriza tradicionalne buržoaske vrijednosti (preobrazba buržoazije iz revolucionarne u konzervativnu snagu, kriza buržoaski brak i moral).

Izvori marksističke filozofije

Glavna djela utemeljitelja marksizma su:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"kapital" K. Marxa;

"Ekonomski i filozofski rukopisi iz 1844." K. Marx;

"Manifest komunističke političke partije" K. Marxa i F. Engelsa;

"Sveta obitelj" i "njemačka ideologija" K. Marxa i F. Engelsa;

"Dijalektika prirode" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

„Uloga rada u procesu pretvaranja majmuna u čovjeka“ F. Engelsa;

"Postanak obitelji, privatnog vlasništva i države" F. Engelsa.

Dijalektički i povijesni materijalizam glavni su pravci marksističke filozofije.

Marksistička filozofija je materijalističke prirode i sastoji se od dva velika dijela - dijalektičkog materijalizma i povijesnog materijalizma (često se povijesni materijalizam smatra dijelom dijalektičkog).

materijalističko shvaćanje povijesti. Društveno-ekonomske formacije.

Filozofska inovacija K. Marxa i F. Engelsa bilo je materijalističko shvaćanje povijesti (povijesni materijalizam). Bit povijesnog materijalizma je sljedeća:

na svakom stupnju društvenog razvoja, kako bi osigurali egzistenciju, ljudi stupaju u posebne, objektivne, proizvodne odnose koji ne ovise o njihovoj volji (prodaja vlastitog rada, materijalna proizvodnja, distribucija);

proizvodni odnosi, razina proizvodnih snaga tvore gospodarski sustav, koji je temelj institucija države i društva, društvenih odnosa;

te državne i javne institucije, društveni odnosi djeluju kao nadgradnja u odnosu na ekonomsku osnovu;

baza i nadgradnja međusobno utječu jedno na drugo;

ovisno o stupnju razvoja proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, razlikuje se određena vrsta baze i nadgradnje, društveno-ekonomske formacije - primitivni komunalni sustav (niska razina proizvodnih snaga i proizvodnih odnosa, počeci društva); robovlasničko društvo (ekonomija se temelji na ropstvu); azijski način proizvodnje posebna je društveno-ekonomska formacija, čija se ekonomija temelji na masovnom, kolektivnom, čvrsto kontroliranom državnim radom slobodnih ljudi - poljoprivrednika u dolinama velikih rijeka (Drevni Egipat, Mezopotamija, Kina) ; feudalizam (gospodarstvo se temelji na velikom zemljišnom posjedu i radu ovisnih seljaka); kapitalizam (temeljen na radu slobodnih, a nevlasnika sredstava za proizvodnju najamnih radnika); socijalističko (komunističko) društvo – društvo budućnosti, utemeljeno na slobodnom radu ravnopravnih ljudi s državnim (javnim) vlasništvom nad sredstvima za proizvodnju;

povećanje razine proizvodnih snaga dovodi do promjene proizvodnih odnosa i promjene društveno-ekonomskih formacija i društveno-političkog sustava;

razina gospodarstva, materijalna proizvodnja, proizvodni odnosi određuju sudbinu države i društva, tijek povijesti.

Ekonomski smjer marksističke filozofije.

Marx i Engels također su razlikovali i razvili sljedeće koncepte:

sredstva za proizvodnju;

otuđenje;

višak vrijednosti;

iskorištavanje čovjeka od strane čovjeka.

Sredstva proizvodnje - jedinstvena proizvod, funkcija rada više razine koja omogućuje proizvodnju novog proizvoda. Za proizvodnju novog proizvoda, osim sredstava za proizvodnju, potrebna je i snaga koja ih opslužuje – takozvana „radna snaga“.

U tijeku evolucije kapitalizma dolazi do procesa otuđenja glavne radne mase od sredstava za proizvodnju i, posljedično, od rezultata rada. Glavni proizvod - sredstva za proizvodnju - koncentriran je u rukama nekolicine vlasnika, a glavnina radnih ljudi, koji nemaju sredstva za proizvodnju i samostalne izvore prihoda, da bi zadovoljili svoje životne potrebe, su prisiljen obratiti se vlasnicima sredstava za proizvodnju kao najamni rad za plaće.

Vrijednost dobara koje proizvodi najamna radna snaga veća je od vrijednosti njihovog rada (u obliku nadnice), razlika između njih je, prema Marxu, višak vrijednosti, čiji dio ide u džep kapitalista. , a dio se ulaže u nova sredstva za proizvodnju kako bi se u budućnosti dobio još veći višak vrijednosti.

Utemeljitelji marksističke filozofije su izlaz iz ove situacije vidjeli u uspostavljanju novih, socijalističkih (komunističkih) društveno-ekonomskih odnosa, u kojima:

ukinut će se privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju;

eliminirati će se izrabljivanje čovjeka od strane čovjeka i prisvajanje rezultata tuđeg rada (viškova dobara) od strane uske skupine osoba;

privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju zamijenit će javno (državno);

Pojava i razvoj marksističke filozofije (dijalektički materijalizam). K. Marx i F. Engels s pravom se smatraju utemeljiteljima filozofije dijalektičkog materijalizma i zato se dijalektički materijalizam često naziva marksističkom filozofijom.

Filozofija dijalektičkog materijalizma nastala je sredinom 19. stoljeća. Preduvjeti za nastanak marksističke filozofije bili su:

industrijska revolucija u Europi (XVIII-XIX st.), koja je značila prijelaz s ručnog na strojni rad;

pojavljivanje na povijesnoj areni proletarijata s neovisnim političkim zahtjevima;

ideje njemačke klasične filozofije (osobito filozofija Hegela i Feuerbacha);

otkrića u prirodnim znanostima: Darwinova evolucijska teorija; doktrina o staničnoj strukturi tijela; zakon održanja i transformacije energije.

Karakteristične značajke marksističke filozofije:

1. Dijalektička metoda se smatra neodvojivom od materijalističkog načela;

2. Povijesni se proces tumači s materijalističkih pozicija kao prirodan, redovit proces;

3. Ne samo da se objašnjava svijet, već se razvijaju i opći metodološki temelji za njegovu transformaciju. Posljedično, središte filozofskog istraživanja prenosi se iz područja apstraktnog razmišljanja u područje materijalne i praktične djelatnosti ljudi;

4. Dijalektički materijalistički pogledi povezani su s interesima proletarijata, svih radnih ljudi, koji se poklapaju s potrebama društvenog razvoja.

Najvažnijim doprinosom K. Marxa filozofiji i društvenim znanostima smatra se njegova teorija viška vrijednosti i otkriće materijalističkog shvaćanja povijesti. Prema Marxu, društvo se prirodno razvija od jedne društvene formacije do druge. Karakteristične značajke svake od ovih formacija (faze razvoja) određene su načinom proizvodnje koji se temelji na određenim proizvodnim odnosima. Društvo u kojem dominira robna proizvodnja rađa izrabljivanje i nasilje. Preobrazba društva u cilju uništenja eksploatacije moguća je uz pomoć proleterske revolucije i uspostave diktature proletarijata za razdoblje prijelaza iz kapitalističke formacije u komunističku. Komunizam je, prema Marxu, društveni sustav utemeljen na javnom vlasništvu nad oruđama i sredstvima za proizvodnju, u kojem će mjerilo čovjekove slobode biti njegovo slobodno vrijeme i gdje je načelo „Od svakoga prema njegovim sposobnostima, svakome prema njegovim mogućnostima“. potrebe” će se provoditi.

F. Engels je bio kolega K. Marxa. Zajedno su razvili osnovne ideje materijalističke dijalektike. F. Engels je mnogo pažnje posvetio biti materije, oblicima njezina kretanja i atributima. Njegov najveći doprinos filozofiji marksizma je dijalektika prirode.

Izvorna i osnovna ideja filozofije marksizma je novi koncept čovjeka. Zašto je originalno? Činjenica je da je ovaj ili onaj koncept osobe, u eksplicitnom ili skrivenom obliku, srž, srž svakog filozofskog, svjetonazorskog sustava.

To znači da se osoba ne pretpostavlja jednostavno kao element “slike svijeta” koju crta svjetonazor, već da ona formira njezin sadržajni centar i razvija ideju o tome što postoji kao preduvjet i osnova za vlastitu biće.

Povijesna zasluga filozofije marksizma bila je u tome što je prvi put prevladala mistifikaciju ljudske djelatnosti i kontemplacije, karakterističnu za metafizički materijalizam, a ujedno i idealističku mistifikaciju ljudske djelatnosti, svodeći senzibilitet i aktivnost u jedinstven praktični život. postupak. Upravo je u praksi, djelatnosti filozofija marksizma vidjela pravu bit i osnovu ljudskog postojanja, kao i jedini alat za stvarnu preobrazbu svijeta.

Povijesno gledano, u klasičnom filozofiranju, osoba u bilo kojoj sferi svog života bila je istovremeno predstavljena kao prirodno i društveno biće. Razlikovanje jednih i drugih na kraju je često završavalo svođenjem drugog na prvo. Otuda je "prirodno" u čovjeku postalo nešto poput osnove i kriterija ispravnosti organizacije društva, njegovih institucija i ideja. Tako su nastali pojmovi "prirodnog zakona", "prirodnog morala", "prirodnog u umjetnosti".

Pritom su granice između područja prirode i čovjeka relativne, budući da čovjek ne postoji izvan prirode, niti se priroda u svom izvornom obliku može strogo razgraničiti od čovjeka koji u njoj djeluje. To dvojno postojanje čovjeka posebno je dobro vidljivo u dvojnoj prirodi rada, u kojoj se, prema Marxu, odvija proces između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom aktivnošću posreduje, regulira i kontrolira razmjenu. tvari između sebe i prirode.

Koji se preliminarni zaključak može izvući iz ove definicije rada, ljudske djelatnosti? S jedne strane, osoba mijenja oblik onoga što je dano po prirodi (ili se čini prema njezinim prirodnim zakonima). S druge strane, osoba istovremeno ispunjava svoj svjesni cilj, tj. njegova aktivnost je svrsishodna. Ali ovdje nailazimo na problem. Ako predmet prirode postaje predmetom pažnje i promjene zbog cilja, odakle onda sam cilj? Ako je taj cilj unaprijed određen u čovjeku, onda on sam ostaje prirodno biće, budući da životinja, čije su djelovanje uvjetovano prirodnim čimbenicima, djeluje jednako svrsishodno. Stoga je osoba predodređena da u svom životu ostvari one ciljeve kojima teži priroda koja ga je stvorila.

S tim se problemom prvi susreo I. Kant, koji tvrdi: dok god čovjek djeluje svrsishodno, on ne postavlja slobodno svoje ciljeve, već polazi od vlastitih potreba (strasti, interesa, težnje za srećom) kao bhakta. To je njegova priroda, ali, poštujući je, osoba nastavlja ostati neslobodna, budući da djeluje prema zakonima više nužde.

Sloboda osobe postiže se samo onda kada osoba sama sebi daje zakon djelovanja, bez obzira na njegovu prirodu. Sadržaj ovog zakona je "kategorički imperativ", koji je kod Kanta formalan, odnosno lišen svake smislene određenosti.

Tako je Kantov pokušaj da otkrije pravi ljudski sadržaj ljudske djelatnosti završio, u biti, devastacijom čovjekove biti, prešutnim priznavanjem njezine neodređenosti.

Marx počinje rješavanje ovog problema upravo od točke gdje je Kant stao – od “pražnjenja” čovjeka.

Ali istodobno, Marx ističe da se ta devastacija ne postiže jednostavno kao rezultat odbijanja ovog ili onog filozofa da prizna načelo svrsishodnosti, već kao posljedica odnosa privatnog vlasništva kapitalističkog društva.

S ove točke gledišta, posebnost Marxove filozofije je usmjerenost na potrebu revolucionarne preobrazbe svijeta utemeljene na privatnom vlasništvu: "Filozofi su samo objašnjavali svijet na različite načine, poanta je promijeniti ga", a filozofija kao duhovna kvintesencija svoga vremena, prema Marxu, pozvana je donijeti mudrost i razum u društvo i time pridonijeti društveno-povijesnom napretku.

Svrhovito djelovanje, shvaćeno kao postizanje unaprijed određenog rezultata, koji se zatim utjelovljuje u vanjski proizvod, neizostavan je trenutak, iako samo jedan od aspekata svake praktične ljudske aktivnosti. Njegov konačni cilj nije sam vanjski proizvod, već čovjek, njegova sloboda.

Dakle, praksa je najdublja osnova i karakteristika ljudskog svijeta, prije svega zato što je praksa početna i primarna u odnosu na cjelokupni duhovni svijet, kulturu. Drugo, praksa je društvene prirode, ne postoji izvan komunikacije ljudi. Treće, praksa je objektivna aktivnost. I, konačno, četvrto, praksa je povijesna, sastoji se u kontinuiranoj transformaciji uvjeta, okolnosti i sebe od strane ljudi.

Na temelju takve neklasične definicije prakse Marx formulira niz osnovnih ideja novog filozofskog gledišta:

Ideja materijalističkog shvaćanja svijesti i ideologije;

Ideja dijalektičko-materijalističke metode spoznaje;

Ideja o čovjeku kao subjektu povijesti.

U ovom slučaju, usredotočimo se na još jednu ideju filozofije marksizma - ideju ljudske slobode. Za Marxa je povijest čovječanstva povijest neprestanog razvoja čovjeka i, u isto vrijeme, rastućeg otuđenja. U središtu ljudskog postojanja su pozitivni i negativni aspekti rada. Dakle, rad je, s jedne strane, specifično ljudska, stvaralačka, slobodna snaga koja oblikuje i razvija čovjeka i čovječanstvo, s druge strane, otuđeni je rad koji čovjeka i čovječanstvo deformira i unakaže.

Činjenica da se cijela europska kultura razvijala i cvjetala na temelju privatnog vlasništva povijesno je pouzdana činjenica. Ali razvojem privatnog vlasništva i podjelom rada rad gubi karakter izraza stvaralačkih snaga, postaje sve otuđeniji rad. Za Marxa se koncept otuđenog rada temelji na razlici između suštine i postojanja, na činjenici da je ljudska egzistencija u uvjetima privatnog vlasništva uklonjena (otuđena) iz svoje suštine, da osoba u stvarnosti uopće nije ono što jest. potencijalno, ili, drugim riječima, da on nije ono što mora postati i što može postati.

Što se događa s osobom u procesu otuđenja rada (prisilni rad, u biti prisilni rad)?

Kao prvo, otuđenje same djelatnosti osobe koja iz radnog procesa izlazi osiromašena i devastirana.

Drugo, otuđenje uvjeta rada od samog rada, kada se osoba u otuđenom obliku kao kapital suočava ne samo s materijalnim, već i s intelektualnim uvjetima svog rada.

Treće, otuđenje rezultata rada. Što više stvari čovjek proizvodi, to je veći svijet predmeta koji mu ne pripadaju.

Četvrta, otuđenje među ljudima. Radnici su jedni drugima strani jer se natječu za mogućnost rada.

Peti, otuđenje ideologije od života, što dovodi do formiranja takve razine zahtjeva i očekivanja među članovima društva koja ne odgovara stvarnim mogućnostima društva, što je često uzrok devijantnog ponašanja.

U generaliziranom obliku može se izvesti sljedeći zaključak. Otuđenje vodi ponovnoj procjeni svih vrijednosti. Ako čovjek smatra najvišim ciljem prihod, rad, ekologiju i tako dalje, gubi iz vida istinski moralne vrijednosti: bogatstvo čiste savjesti, vrline. U stanju otuđenja svaka sfera života nije povezana s drugima (ekonomija s moralom itd.). A to je specifičnost područja otuđenja, gdje se svatko vrti u krugu vlastite otuđenosti i nikoga ne dotiče otuđenje drugih ljudi (tuđa bol).

A ako je to tako, onda osoba mora izgraditi drugo društvo, prema Marxu, to je socijalizam, gdje će glavni cilj biti ljudska sloboda. Kraljevstvo slobode, prema Marxu, počinje tek kad prestane rad, diktiran potrebom i vanjskom svrhovitošću, dakle, po prirodi stvari, leži s druge strane sfere prave materijalne proizvodnje.

Univerzalno razvijen čovjek koji živi u jedinstvu i skladu s vanjskom i unutarnjom prirodom ideal je filozofije čovjeka i budućnosti društva, koju Marx naziva "potpunim humanizmom", gdje pojedinac uništava društveno otuđenje, podjelu rada i privatno vlasništvo i time postaje čovjek, "cijedi roba iz sebe", osoba u razvoju.

Marx je dobro shvaćao da je čovjek najviše biće, nije ni na koji način sumnjao u potrebu rušenja svih odnosa u kojima je čovjek ponižen i robovan. Istodobno, glavni smisao stvaranja društva stvarnog humanizma, prema Marxu, kao vrhuncu ljudske civilizacije, leži u sveobuhvatnom razvoju ljudskih snaga, u razvoju osobnosti svakoga kao uvjeta za slobodnu razvoj svih.

Nalazi:

Kao prvo, filozofija marksizma po prvi put formulira novi koncept prirode, bit čovjeka.

Drugo Na temelju tog koncepta, filozofija marksizma dokazuje neminovnost uništenja svakog ropstva, poniženja, otuđenja i neslobode ljudi.

Treće, filozofija marksizma je dokazala da se neovisnost i sloboda temelje na činu samospoznaje, samorazvoja osobe.

Kontrolni zadaci:

I. Koji od zakona materijalističke dijalektike, prema Marxu i Engelsu, karakterizira izvor razvoja?

a) Zakon jedinstva i borbe suprotnosti;

b) Zakon negacije negacije;

c) Zakon međusobnog prijelaza kvantitativnih i kvalitativnih promjena.

II. Što pojam "superstrukture" izražava u filozofiji marksizma?

a) Sveukupnost industrijskih odnosa;

b) Sustav ideoloških odnosa i institucija;

c) Temeljna načela znanstvenih spoznaja;

d) Svrha znanstvene spoznaje.