Popis imena renesansnih filozofa. Filozofija renesanse kratko i jasno

3.1. opće karakteristike

Filozofija renesanse je skup filozofskih pravaca koji su nastali i razvijali se u Europi u XIV-XVII stoljeću, a koje je spajala anticrkvena i antiškolastička orijentacija, težnja za čovjekom, vjera u njegov veliki fizički i duhovni potencijal. , životno potvrđujući i optimističan karakter.

Izraz renesansa povezan je s pozivanjem humanista na antičke izvore, željom da se "oživi antički svijet". Međutim, renesansa nije jednostavna imitacija antičkih modela. U tom su se razdoblju ispreplitala i antika i kršćanstvo, što je izrodilo osebujnu, različitu od srednjovjekovne kulture. U ovom trenutku postoji novi krug razvoja, a ne povratak. Iz antike je preuzeto: oživljavanje problema čovjeka (antropocentrizam), oživljavanje prirodne filozofije, oživljavanje značaja znanosti i umjetnosti. Iz srednjovjekovne filozofije zadržano je: monoteističke ideje o svijetu, odnosno ideja o jednom Bogu nastavljaju postojati, ali se pretvara u novu ideju o Bogu, koja se naziva panteizam ( “sve-Bog”, “Bog u svemu”).

Preduvjeti za nastanak filozofije i kulture renesanse bili su poboljšanje oruđa i proizvodnih odnosa; kriza feudalizma; razvoj obrta i trgovine; jačanje gradova, pretvarajući ih u trgovačka, obrtnička, vojna, kulturna i politička središta, neovisna od Crkve i feudalaca; pojava prvih parlamenata, jačanje, centralizacija europskih država; podizanje razine obrazovanja u Europi u cjelini, kriza Crkve i skolastičke filozofije; velika geografska otkrića (Kolumbo, Vasco de Gama, Magellan); znanstvena i tehnička otkrića (izum baruta, vatrenog oružja, alatnih strojeva, mikroskopa, teleskopa, tiskara knjiga).

Karakteristična obilježja filozofije renesanse su antropocentrizam i humanizam - prevladavanje interesa za čovjeka, vjera u njegove neograničene mogućnosti i dostojanstvo; panteizam – nijekanje osobnog Boga i njegovo približavanje prirodi, odnosno njihovo poistovjećivanje; temeljno novo, znanstveno i materijalističko razumijevanje okolnog svijeta (sferičnost, a ne ravnina Zemlje, rotacija Zemlje oko Sunca, a ne obrnuto, beskonačnosti svemira, nova anatomska znanja, itd.) ; veliki interes za društvene probleme, društvo i državu; trijumf individualizma; široko rasprostranjeno širenje ideje društvene jednakosti.

Glavni pravci filozofije renesanse bili su:

humanistički (Dante Alighieri, Francesco Petrarc) - stavio osobu u središte pažnje, opravdao samodostatnost, samovrijednost osobe, veličao njezino dostojanstvo, veličinu, moć i slobodu, neovisnost od božanske volje.

neoplatonički (Nikola Kuzanski, Paracelzus i dr.) - razvijao je učenje Platona, pokušavao razumjeti prirodu, kozmos i čovjeka sa stajališta idealizma;

prirodno-filozofski (Nicholas Copernicus, J. Bruno, Galileo Galilei) - pobijao učenje Crkve o Bogu, Svemiru, Kozmosu i temeljima svemira, utemeljeno na astronomskim i znanstvenim otkrićima);

politički (Nicolo Machiavelli) - proučavao probleme vlasti, ponašanje vladara;

reformacija (Martin Luther, Erazmo Rotterdamski i dr.) - nastojali su radikalno revidirati crkvenu ideologiju i odnos između vjernika i Crkve;

utopističko-socijalistički (Thomas More, Campanella) - tražio je idealno-fantastične oblike izgradnje društva i države, temeljene na odsustvu privatnog vlasništva i sveopćeg izjednačavanja, totalne regulacije državnom moći.

Panteizam Nikole Kuzanskog. N. Kuzansky (1401.-1464.) bio je duhovnik, teolog, ali se držao filozofskih nazora koji su bili inovativni za njegovo vrijeme. Dao je novo tumačenje bića i znanja, prema kojem nema razlike između Boga i Njegovog stvorenja (odnosno, svijet je jedan, a Bog i okolni svijet, Svemir su jedno te isto). "Jedan" (Bog) i "beskonačno" (Njegova kreacija) odnose se jedno na drugo kao minimum i maksimum (suprotnosti), a budući da se Bog i Njegova kreacija podudaraju, poklapaju se i minimum i maksimum.

Polazeći od toga, N. Kuzansky je izveo zakon podudarnosti suprotnosti: budući da se suprotnosti podudaraju, oblik i materija se podudaraju, budući da su ideja i materija jedno. U stvarnosti, postoji Univerzum koji je beskonačan, nema početka, nema kraja, nema središta, Zemlja nije središte Univerzuma. Univerzum je senzualno promjenjiv Bog, apsolutan i potpun (svijet, priroda, sve što postoji sadržano je u Bogu, a ne Bog je u okolnom svijetu). Beskonačnost svemira, okolnog svijeta vodi do beskonačnosti znanja.

Tako se N. Kuzansky, kao idealistički filozof i teolog, vrlo približio materijalističkom objašnjenju okolnog svijeta (Svemira) i otvorio put prirodno-filozofskim učenjima.

Tijekom kasne renesanse (XIV-XVII st.) prirodno-filozofske ideje postale su raširene u Europi. Predstavnici ovog razdoblja bili su J. Bruno i N. Copernicus. Suština kopernikanskog koncepta je da Zemlja nije središte Svemira (geocentrizam se odbacuje), već je Sunce centar u odnosu na Zemlju (uvodi se koncept heliocentrizma).

Naturfilozofija J. Bruno. J. Bruno (1548-1600) izgradio je svoju filozofiju koristeći ideje N. Kuzanskog, razvio i produbio filozofske ideje Kopernika. Katolička crkva nije prihvatila njegove ideje i spaljen je na lomači 1600. godine.

Sunce je, prema stavovima filozofa, središte samo u odnosu na Zemlju, ali ne i središte Svemira, dok Svemir nema središte i beskonačan je, sastoji se od galaksija (skupina zvijezda). Zvijezde su nebeska tijela slična Suncu i imaju svoje planetarne sustave, pa je broj svjetova u Svemiru beskonačan. Stoga sva nebeska tijela – planete, zvijezde, kao i sve što je na njima, imaju svojstvo kretanja.

Dakle, ako je Kuzana imala mistični panteizam, onda je Bruno imao naturalistički panteizam, odnosno ne postoji Bog, osim Svemira, Svemir i Bog su jedno.

Nicolo Machiavelli (1469.-1527.) - talijanski političar, filozof i književnik - bio je istaknuti predstavnik političke filozofije. Čovjek, prema Machiavelliju, ima inherentno zlu prirodu; svi njegovi postupci vođeni su njegovim egoizmom i željom za profitom, stoga je suživot ljudi nemoguć. Da bi se obuzdala niska priroda čovjeka, njegov egoizam, stvara se posebna organizacija – država; za vodstvo države mora postojati vladar koji mora izgledati velikodušno i plemenito, ali ne biti takav u stvarnosti, budući da će te osobine u dodiru sa stvarnošću dovesti do suprotnog rezultata; osim toga, vođa ni u kojem slučaju ne smije zadirati u imovinu i privatnost ljudi. Stoga su u borbi za oslobođenje domovine od tuđinske dominacije za njezinu neovisnost dopuštena sva sredstva, uključujući podmukla i nemoralna. Filozofija Machiavellija, utemeljena na realističnom stavu prema okolnoj stvarnosti, postala je vodič za djelovanje za mnoge političare srednjovjekovnog i kasnijih razdoblja.

Filozofija renesanse je pojava karakteristična za Zapadnu Europu 14.-17. stoljeća. Izraz "renesansa" (koristi se i talijanska verzija - renesansa) povezan je s prizivom mislilaca na ideale antike, svojevrsnim oživljavanjem starogrčke i rimske filozofije. Ali razumijevanje što je antika, među ljudima XIV-XV stoljeća. bio donekle iskrivljen. To ne čudi: cijelo ih je tisućljeće dijelilo od trenutka pada Rima, a gotovo dva od vremena procvata starogrčke demokracije. Ipak, bit filozofije renesanse - antropocentrizam - crpljen je iz antičkih izvora i bio je jasno suprotstavljen srednjovjekovnom asketizmu i skolasticizmu apstrahiranom od svega svjetovnog.

Preduvjeti za nastanak

Kako je nastala filozofija renesanse? Kratak opis ovog procesa može se započeti spominjanjem da je postojao interes za stvarni svijet i mjesto čovjeka u njemu. Nije bilo slučajno da se to dogodilo u ovom trenutku. Do XIV stoljeća. sustav feudalnih odnosa nadživio je sam sebe. Gradska samouprava brzo je rasla i razvijala se. To je posebno bilo uočljivo u Italiji, gdje od antike nisu izumrle tradicije ekonomske autonomije velikih gradova poput Rima, Firence, Venecije i Napulja. Druge europske zemlje ugledale su se na Italiju.

Do tada je dominacija Katoličke crkve u svim sferama života počela opterećivati ljude: monarsi su nastojali odbaciti papin utjecaj i doći na apsolutnu vlast, a gradsko stanovništvo i seljaci čamili su pod nepodnošljivim teretom porezi za potrebe klera. Nešto kasnije, to će dovesti do pokreta za reformaciju Crkve i rascjepa zapadnoeuropskog kršćanstva na katoličanstvo i protestantizam.

XIV-XV stoljeća - doba velikih geografskih otkrića, kada je svijet počeo postajati sve razumljiviji i stvarniji, te se sve gore uklapao u prokrustovo ležište kršćanske skolastike. Potreba za sistematizacijom prirodoslovnog znanja postala je očita i neizbježna. Znanstvenici sve glasnije govore o racionalnoj strukturi svijeta, utjecaju na tekuće procese zakona fizike i kemije, a ne božanskog čuda.

Renesansna filozofija (ukratko): osnovne ideje i temeljna načela

Što je odredilo sve te pojave? Glavna obilježja filozofije renesanse su želja za upoznavanjem svijeta kroz prirodne znanosti, koje su nastale u staroj Grčkoj, a koje su bile nepošteno zaboravljene u mračnom srednjem vijeku, pažnja prema osobi, prema kategorijama kao što su sloboda, jednakost, jedinstvena vrijednost - ljudski život.

Međutim, specifičnosti tog doba nisu mogle ne utjecati na tijek razvoja, a u nepomirljivim sporovima s pristašama skolastičke tradicije rodio se potpuno novi pogled na svijet. Filozofija renesanse nakratko je naučila osnove antičke baštine, ali ih je značajno modificirala i dopunila. Novo vrijeme je za osobu postavilo nešto drugačija pitanja nego prije 2000 godina, iako su mnoga od njih relevantna u svim epohama.

društvena jednakost

Socijalna filozofija renesanse potkopala je temelje srednjovjekovne društvene hijerarhije potpuno jednostavnim i prirodnim pozivanjem na Sveto pismo: svi su ljudi jednaki u svojim pravima, jer su jednako stvoreni na sliku Božju. Ideja o jednakosti svih ljudi aktivnije će sudjelovati među filozofima u prosvjetiteljstvu, ali do sada se samo deklarirala, ali to je već bilo dosta nakon feudalnog srednjeg vijeka. Humanisti nisu raspravljali s Crkvom, već su vjerovali da skolastici i demagozi iskrivljuju njezino učenje, a humanistička filozofija, naprotiv, pomoći će povratku pravoj kršćanskoj vjeri. Patnja i bol su neprirodne, pa stoga nisu ugodne Bogu.

U drugom stupnju svog razvoja, počevši od sredine 15. stoljeća, filozofija renesanse ukratko tumači učenja Platona, Aristotela i neoplatonističke škole na nov način u skladu sa stvarnošću modernog doba.

Glavni predstavnici ideje društvene jednakosti

Nikola Kuzanski zauzima posebno mjesto među misliocima ovoga razdoblja. Smatrao je da je kretanje ka istini beskrajan proces, odnosno da je istinu gotovo nemoguće shvatiti. To znači da osoba nije sposobna promatrati svijet oko sebe u mjeri u kojoj joj to Bog dopušta. A razumjeti božansku prirodu također je iznad ljudskih snaga. Glavna obilježja filozofije renesanse sažeta su u njegovim djelima "Jednostavni čovjek" i "O znanstvenom neznanju", gdje se prvi put jasno pojavljuje načelo panteizma, budući da jedinstvo svijeta, prema Kuzanskom, leži u Boga.

Rasprava Platonska teologija o besmrtnosti duše Marsilija Ficina upućuje čitatelja izravno na Platonovu filozofiju i neoplatoniste. On je, kao i Nikola Kuzanski, bio pristaša panteizma, identificirao je Boga i svijet u jednom hijerarhijskom sustavu. Ficinu nisu strane niti ideje renesansne filozofije, koje su proklamovale da je čovjek lijep i sličan Bogu.

Panteistički svjetonazor dosegao je vrhunac u djelu filozofa.Filozof je zamišljao da je Bog najviše savršenstvo zatvoreno u nesavršenom svijetu. Slični pogledi već početkom 15. stoljeća. donio svijetu filozofiju renesanse. Sažetak Mirandolinog učenja je da je shvaćanje svijeta jednako shvaćanju Boga, a taj je proces, iako težak, konačan. Savršenstvo čovjeka je također dostižno, jer je stvoren na sliku Božju.

Panteizam. Pietro Pomponazzi

Nova filozofija renesanse, ukratko opisana u ovom članku, posudila je aristotelovske principe, što se odrazilo u spisima Pietra Pomponazzija. Bit svijeta vidio je u stalnom progresivnom kretanju u krug, u razvoju i ponavljanju. Glavna obilježja renesansne filozofije našla su odgovor u njegovom Traktatu o besmrtnosti duše. Ovdje autor daje argumentirane dokaze o smrtnoj prirodi duše, tvrdeći da je sretno i pravedno postojanje moguće u zemaljskom životu i da mu treba težiti. Ovako se Pomponazzi ukratko osvrće na filozofiju renesanse. Glavne ideje koje je ispovijedao bile su odgovornost osobe za svoj život i panteizam. Ali posljednje u novom čitanju: Bog nije samo jedno s prirodom, on čak nije ni slobodan od nje, pa stoga nije odgovoran za zlo koje se događa u svijetu, budući da Bog ne može narušiti unaprijed određen poredak stvari.

Himna Erazma Rotterdamskog

U opisivanju takvog fenomena kao što je filozofija renesanse, potrebno je ukratko dotaknuti se kreativnosti koja je po svom duhu duboko kršćanska, ali što više predstavlja osobu, od nje zahtijeva više truda. To daje ogromnu odgovornost za stalni samorazvoj i samousavršavanje pojedinca. Erazmo je nemilosrdno osudio ograničenja skolastičke filozofije i feudalnog sustava u cjelini, izlažući svoje ideje o ovoj temi u raspravi Pohvala ludosti. U istoj gluposti filozof je vidio uzroke svih sukoba, ratova i svađa, koji su bili osuđeni u samoj biti filozofije renesanse. Humanizam je također našao odgovor u spisima Erazma Rotterdamskog. Bio je to svojevrsni hvalospjev čovjekovoj slobodnoj volji i vlastitoj odgovornosti za sva loša i dobra djela.

Utopijske ideje univerzalne jednakosti

Društveni pravci filozofije renesanse najjasnije su utjelovljeni u učenju Thomasa Morea, točnije u njegovom poznatom djelu "Utopija", čije je ime kasnije postalo poznato. More je propovijedao odbacivanje privatnog vlasništva i univerzalne jednakosti.

Drugi predstavnik društveno-političkog trenda u raspravi "Suveren" iznio je svoje viđenje prirode državne vlasti, pravila vođenja politike i ponašanja vladara. Za postizanje viših ciljeva, prema Machiavelliju, prikladna su bilo koja sredstva. Netko ga je osudio zbog takvog promiskuiteta, ali on je samo primijetio postojeći obrazac.

Tako su za drugu etapu najznačajnija pitanja: bit Boga i njegov odnos prema zemaljskom svijetu, ljudska sloboda i ideali državnog uređenja.

Svijetli otisak Giordana Bruna

U trećoj fazi (od druge polovice 16. stoljeća) svog razvoja filozofija renesanse se okreće svijetu oko čovjeka, tumačeći na nov način pravila društvenog morala i zakone prirodnih pojava.

“Iskustva” Michela Montaignea posvećena su moralnim uputama, u kojima se uz primjere analiziraju određene moralne situacije i daju savjeti o ispravnom ponašanju. Iznenađujuće je da je Montaigne, ne odbacujući iskustvo prošlih generacija na polju takve književnosti, uspio stvoriti pouku koja je relevantna do danas.

Ikonična figura prirodne filozofije 16. stoljeća. bio je Giordano Bruno. Autor filozofskih rasprava i znanstvenih djela, on je, ne poričući božansku prirodu, pokušao shvatiti bit kozmogonije i strukturu svemira. U djelu “O uzroku, početku i jednom” filozof je tvrdio da je svemir jedan (to je općenito bio središnji koncept njegovog učenja), nepomičan i beskonačan. Opća karakteristika filozofije renesanse kod Giordana Bruna izgleda kao zbroj ideja panteizma, prirodne filozofije i antropocentrizma znanstvenog istraživanja. Tvrdio je da je priroda obdarena dušom, što je jasno iz činjenice da se neprestano razvija. A Bog je isti kao i Svemir – oni su beskonačni i jednaki jedni drugima. Cilj ljudskog traganja je samousavršavanje i, u konačnici, približavanje promišljanju Boga.

Opći zaključci

Taj je oblik u završnoj fazi stekla filozofija renesanse. Ukratko, njeni predstavnici su to u svojim spisima opisali kao buđenje ljudskog uma, kao njegovo oslobođenje od tame neznanja i ugnjetavanja moćnika ovoga svijeta. Prepoznala se vrijednost svakog ljudskog života. Tako se ukratko može opisati filozofija renesanse. Njegovi predstavnici nisu bili samo filozofi, već su djelovali na polju prirodnih znanosti, poput gore spomenutog Giordana Bruna, kao i Galilea Galileia i Nicolausa Copernica. Oči su im bile uprte u nebo i panteizam svojstven prethodnim generacijama. Oni više nisu identificirali Boga jednostavno s prirodom, već s beskonačnim svemirom. Kratak opis filozofije renesanse u XVI-XVII stoljeću. uključuje ne samo ideje panteizma i prirodnofilozofskih traganja, već i daljnji razvoj humanističkih pogleda. Razdoblje od osobe zahtijeva stalno samousavršavanje, odgovornost i hrabrost u potrazi za smislom zemaljskog postojanja i božanskom prirodom u svemu.

Dugi niz desetljeća, filozofija renesanse bila je predmet istraživanja znanstvenog svijeta. Opći opis ukratko je predstavljen u spisima Diltheya Wilhelma, ruskih povjesničara - Buichika, Luchinjina, Loseva.

Filozofija renesanse je skup filozofskih pravaca koji su nastali i razvijali se u Europi u 14. - 17. stoljeću, a koje je spajala anticrkvena i antiškolastička orijentacija, težnja za čovjekom, vjera u njegov veliki fizički i duhovni potencijal. , životno potvrđujući i optimističan karakter.

Preduvjeti za nastanak filozofije i kulture renesanse bili su:

poboljšanje oruđa rada i proizvodnih odnosa;

kriza feudalizma;

razvoj obrta i trgovine;

jačanje gradova, pretvarajući ih u trgovačka, obrtnička, vojna, kulturna i politička središta, neovisna od feudalaca i Crkve;

jačanje, centralizacija europskih država, jačanje svjetovne vlasti;

pojava prvih sabora;

zaostajanje za životom, kriza Crkve i skolastičke (crkvene) filozofije;

podizanje razine obrazovanja u Europi u cjelini;

velika geografska otkrića (Kolumbo, Vasco da Gama, Magellan);

znanstvena i tehnička otkrića.

Glavni pravci filozofije renesanse:

humanistički(XIV - XV st., predstavnici: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, itd.) - stavio osobu u središte pozornosti, opjevao njezino dostojanstvo, veličinu i moć, ironično nad dogmama Crkve;

neoplatonski ( ser. XV - XVI stoljeća), čiji su predstavnici - Nikola Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus i drugi - razvili Platonova učenja, pokušali razumjeti prirodu, Kozmos i čovjeka sa stajališta idealizma;

prirodnofilozofski(XVI - početak XVII stoljeća), kojoj su pripadali Nikola Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei i drugi, koji su pokušali razotkriti niz odredbi učenja Crkve i Boga, svemira, kozmosa i temelja svemira. , na temelju astronomskih i znanstvenih otkrića;

popravni(XVI - XVII st.), čiji su predstavnici - Martin Luther, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erazmo Rotterdamski i drugi - nastojali radikalno revidirati crkvenu ideologiju i odnos između vjernika i Crkve;

političkim(XV - XVI st., Nicolo Machiavelli) - proučavao probleme vlasti, ponašanje vladara;

utopističko-socijalistički(XV - XVII st., predstavnici - Thomas More, Tommaso Campanella i dr.) - tražio je idealne fantastične oblike izgradnje društva i države, temeljene na odsustvu privatnog vlasništva i sveopće izjednačavanja, totalne regulacije od strane državne vlasti.

3. Karakteristične značajke filozofije renesanse odnositi se:

antropocentrizam i humanizam - prevladavanje interesa za čovjeka, vjera u njegove neograničene mogućnosti i dostojanstvo;

suprotstavljanje Crkvi i crkvenoj ideologiji (odnosno poricanje ne same vjere, Boga, nego organizacije koja se učinila posrednikom između Boga i vjernika, kao i zamrznute dogmatske filozofije koja služi interesima Crkve - skolastike) ;

premještanje glavnog interesa s forme ideje na njezin sadržaj;

temeljno novo, znanstveno i materijalističko razumijevanje okolnog svijeta (sferičnost, a ne ravnina Zemlje, rotacija Zemlje oko Sunca, a ne obrnuto, beskonačnost svemira, nova anatomska znanja, itd.) ;

veliki interes za društvene probleme, društvo i državu;

trijumf individualizma;

široko rasprostranjeno širenje ideje društvene jednakosti.

Ulaznica 13 Engleski empirizam XVII stoljeća. (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke)

Pristaše empirizma (od grčkog empeiria - iskustvo) smatrali su osjetilno iskustvo (podaci ljudskih osjetila) jedinim izvorom znanja, s pravom tvrdeći da proces spoznaje počinje osjetama. Svojevrsna modifikacija empirizma je senzacionalizam (od latinskog sensus - osjećaj). Pristaše senzacionalizma nastojali su deducirati cjelokupni sadržaj znanja više ne samo iz iskustva, već iz aktivnosti osjetilnih organa. U XVII-XVIII stoljeću. empirizam i senzacionalizam razvili su Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke

Francis Bacon bio je siguran da cilj znanstvene spoznaje nije promatranje prirode, i ne razumijevanje Boga, već dobrobiti i dobrobiti čovječanstvu. Bacon je teologiju smatrao izravnim krivcem raskida jedinstva između teorijske i praktične djelatnosti, između filozofije i prirodnih znanosti. Vjerovao je da će samo odlučno oslobađanje znanstvene spoznaje iz okova teologije moći znanostima vratiti njihovu stvarnu moć, udahnuti im život, zapaliti vatru stvaralačkog nadahnuća. Znanost je sredstvo, a ne cilj sama po sebi. Čovjek je gospodar prirode, takav je lajtmotiv Baconove filozofije. Kako bi podredio prirodu, čovjek mora proučiti njezine zakone i naučiti koristiti svoje znanje u stvarnoj praksi. Bacon je taj koji posjeduje poznati aforizam “ZNANJE JE MOĆ!”. Bacon usredotočuje znanost na potragu za istinom ne u knjigama, već u praksi, u izravnom promatranju i proučavanju prirode. Znanje koje ne urodi praktičnim plodom, Bacon smatra nepotrebnim luksuzom.

“Iskustvo” je glavna kategorija u Baconovoj filozofiji, jer znanje počinje i dolazi do njega, u iskustvu se provjerava pouzdanost znanja, ono je ono što daje hranu razumu. Bez osjetilne asimilacije stvarnosti, um je mrtav, jer se predmet mišljenja uvijek izvlači iz iskustva. "Najbolji dokaz svega je iskustvo", piše Bacon. On izdvaja glavne metode spoznaje, "jedan se uzdiže od osjeta i pojedinosti do općenitijih aksioma... Drugi izvodi aksiome iz osjeta" Ovo nije ništa drugo nego indukcija ( od posebnog prema općem) i dedukciji (od općeg prema posebnom).

Zasluga Bacona u filozofskom opravdanju indukcije. Francis Bacon je vjerovao da metoda indukcije može dati pouzdano znanje samo kada je svijest oslobođena

pogrešne prosudbe (≪idoli≫, ≪duhovi≫). Izdvojio je četiri skupine takvih idola: "idoli obitelji", "idoli špilje", "idoli trga", "idoli kazališta". “Idoli vrste” su prepreke uzrokovane prirodom zajedničkom svim ljudima, nesavršenošću ljudskog uma; "idoli špilje" - izobličenja, čiji su izvor individualne karakteristike uma; "idoli trga" - prepreke koje proizlaze iz komunikacije ljudi; "idoli kazališta" su prepreke koje se rađaju iz slijepe vjere ljudi u autoritete, njihove privrženosti starim tradicijama, pogrešnim mišljenjima. Čovjeku je vrlo teško osloboditi se takvih grešaka idola, u tome bi mu trebala pomoći filozofija.

Unatoč činjenici da je pridavao veliku važnost znanosti i tehnologiji u ljudskom životu. Bacon je vjerovao da se uspjesi znanosti tiču samo "sekundarnih uzroka", iza kojih stoji svemogući i nespoznatljivi Bog. Bacon je pritom cijelo vrijeme isticao da napredak prirodne znanosti, iako uništava praznovjerje, jača vjeru. Tvrdio je da "laki gutljaji filozofije ponekad vode do ateizma, ali dublji se vraćaju religiji".

Istražujući pitanje duše, podijelio ju je na dva dijela: božanski i osjećajni. “Osjećajna duša” po njegovom mišljenju ima materijalno porijeklo od materijalnih elemenata i povezana je s dušom životinja. Međutim, postoji kvalitativna razlika između duše životinje i duše čovjeka i duše životinje: materijalna osjećajna duša čovjeka je organ svijesti, organ osjeta, misli. Razum, mašta, pamćenje, želja, volja sposobnosti su osjećajne duše. Njegovo glavno mjesto je ljudska glava i živčani sustav. Živčani sustav predstavlja putove za djelovanje osjećajne duše.

Baconovu liniju nastavio je Thomas Hobbes (1588-1679), čije su glavne ideje iznesene u djelima: "Levijatan" (1651.), "O tijelu" (1655.), "O čovjeku" (1658.).

Thomas Hobbes stvorio je prvu cjelovitu sliku mehanističkog materijalizma u povijesti filozofije, negirajući postojanje duše kao posebne tvari tijela. Ova pozicija dovela ga je do mehaničkog shvaćanja čovjeka. Prema Hobbesu, ljudi su, poput životinja, složeni mehanizmi čije djelovanje određuju vanjski utjecaji.

Razvijajući empirijsku tradiciju koju je postavio Bacon, Hobbes je smatrao pravim izvorom spoznaje osjećaja. No, za razliku od Bacona, Hobbes je u prvi plan iznio probleme znanstvenog razumijevanja društva, države, prava i vjerske tolerancije. Upravo su ta pitanja privukla najveću pozornost mislilaca u doba buržoaske revolucije u Engleskoj.

čiji je suvremenik bio filozof. Učenje Thomasa Hobbesa o državi i pravu postalo je nadaleko poznato. Ova se doktrina temelji na razlici između dva stanja ljudskog društva – prirodnog i građanskog. Prirodno stanje je početno, ovdje svatko ima pravo na sve što može zauzeti, odnosno pravo se poklapa sa silom. Stoga je prirodno stanje stanje „rata svih protiv svih“. Thomas Hobbes nije štedio boje da dočara okrutnost ljudi u njihovom prirodnom obliku, iskazujući tu sumornu sliku poznatom starorimskom poslovicom „Čovjek je čovjeku vuk“. Takva situacija, prema Hobbesu, prijeti osobi samouništenjem. Iz toga je slijedio zaključak da je potrebno da svi ljudi prirodno stanje promijene u građansko, državno stanje. Ljudi su prisiljeni sklopiti društveni sporazum kako bi osigurali univerzalni mir i sigurnost, na temelju kojeg nastaje država. I premda se teško može složiti sa stavom Thomasa Hobbesa o primarnoj agresivnosti osobe, njegove ideje o prirodnom, a ne nadnaravnom podrijetlu države zasigurno su postale korak naprijed u proučavanju problema.

Glavno pitanje filozofije - pitanje odnosa duha prema prirodi, mišljenja prema biću - Hobbes je riješio strogo materijalistički: materijalni svijet, bez obzira na čovjeka, postojeći svijet tijela je primaran, svijest je sekundarna. Pod idejom je shvatio odraze materijalnih stvari koje su utisnute u našu maštu.

Izvanredni materijalistički filozof 17. stoljeća pokušao je produbiti i konkretizirati empirijsku metodologiju. John Locke.Problem metode spoznaje i kompleks pitanja epistemologije posvećen je glavnom Lockeovom filozofskom djelu "Esej o ljudskom razumijevanju".

Rasprava počinje kritikom doktrine o urođenim idejama. Locke je tvrdio da ne postoje urođene ideje ni u teorijskom mišljenju ni u moralnim uvjerenjima, svo ljudsko znanje dolazi iz iskustva – vanjskog (osjeti) i unutarnjeg (odraz).

Ideja senzacija je osnova našeg znanja o svijetu. Locke ih je podijelio u dvije klase: ideju primarnih i sekundarnih kvaliteta. Ideje primarnih kvaliteta (gustina, dužina, fijypa, kretanje itd.) su kopije samih ovih kvaliteta, dok ideje sekundarnih kvaliteta (boja, miris, okus, zvuk itd.) nisu slične kvalitetama stvari se. Lockeova doktrina o razlici između primarnih i sekundarnih kvaliteta temelji se na suprotnosti objektivnog i subjektivnog. Njegov je razvoj kasnije doveo do formiranja subjektivnog idealizma.

Kao i Hobbes, Locke je izveo nužnost državne vlasti sa stajališta teorije "prirodnog prava" i "društvenog dogovora", ali je u vlastitoj političkoj filozofiji izrazio i niz temeljno novih, progresivnih ideja. Prvi je iznio načela podjele državne vlasti na zakonodavnu, izvršnu i saveznu (vanjski odnosi). Lockeova politička filozofija postala je temelj buržoaskog liberalizma u Engleskoj i odrazila se u političkim teorijama Francuske i Američke buržoaske revolucije.

Ulaznica 14 R. Descartesov racionalizam

Filozofija Renea Descartesa

Utemeljitelj racionalizma je Rene Descartes (1596. - 1650.) - istaknuti filozof i matematičar. Descartesova zasluga pred filozofijom je da:

o potkrijepio vodeću ulogu uma u spoznaji;

o iznijeti doktrinu o supstanciji, njezinim atributima i modusima;

o postao autor teorije dualizma, zatim je pokušao pomiriti materijalistički i idealistički smjer u filozofiji;

o iznio ideju o znanstvenoj metodi spoznaje i o "urođenim idejama".

"Mislim dakle jesam"

Osnova bića i znanja, prema Descartesu, je um, budući da:

o ima mnogo stvari i pojava na svijetu koje su čovjeku neshvatljive, u bilo koju pojavu, u bilo koju stvar se može sumnjati => sumnja stvarno postoji, ta činjenica je očita i ne treba joj dokaz;

o sumnja je svojstvo mišljenja, što znači da osoba, sumnjajući, misli => mišljenje je osnova i bića i znanja;

o budući da je mišljenje djelo uma, onda samo um može ležati u osnovi bića i znanja.

S tim u vezi, Descartes je postao autor svjetski poznatog aforizma, koji je njegov filozofski credo: "Mislim, dakle postojim".

Proučavajući problem bića, Descartes pokušava izvesti osnovni, temeljni koncept koji bi karakterizirao bit bića – to je pojam supstancije.

Supstancija je sve što postoji, ne treba ništa osim sebe za svoje postojanje. Takvu kvalitetu ima samo jedna supstancija, a to može biti samo Bog, koji je vječan, nestvoren, neuništiv, svemoguć, izvor i uzrok svega. Budući da je Stvoritelj, Bog je stvorio svijet, koji se također sastoji od supstanci. Tvari koje je Bog stvorio (pojedinačne stvari, ideje) također imaju glavnu kvalitetu supstancije – ne trebaju svoje postojanje ni u čemu osim u sebi. Štoviše, stvorene tvari su samodostatne samo u međusobnom odnosu. U odnosu na najvišu supstanciju – Boga, oni su derivati, sporedni i ovise o njemu (budući da ih je on stvorio).

Sve stvorene tvari Descartes dijeli u dvije vrste:

o materijal (stvari);

o duhovni (ideje).

Ističe temeljna svojstva (atribute) svake vrste tvari:

o nastavak - za materijal;

o razmišljanje je za duhovno.

o To znači da sve materijalne tvari imaju zajedničku osobinu za sve - proširenje (po dužini, širini, visini, dubini) i djeljive su do beskonačnosti. Ipak, duhovne tvari imaju svojstvo mišljenja i, naprotiv, nedjeljive su. Preostala svojstva materijalnih i duhovnih supstanci proizlaze iz njihovih temeljnih svojstava (atributa) i Descartes ih je nazvao modusima. (Na primjer, načini ekstenzije su oblik, kretanje, položaj u prostoru, itd.; načini mišljenja su osjećaji, želje, senzacije.) Čovjek se, prema Descartesu, sastoji od dvije supstance koje se međusobno razlikuju - materijalno (tjelesno prošireno) i duhovno (razmišljanje).

o Čovjek je jedino biće u kojem su obje (i materijalne i duhovne) supstance spojene i postoje, a to mu je omogućilo da se uzdigne iznad prirode.

Proučavajući problem spoznaje, Descartes poseban naglasak stavlja na znanstvenu metodu. U tom svojstvu predlaže se odbitak. Smisao ove metode je da se u procesu spoznaje oslanja samo na apsolutno pouzdano znanje i da se uz pomoć uma, koristeći potpuno pouzdane logičke tehnike, dobije (izvede) nova, također pouzdana znanja. Samo koristeći dedukciju kao metodu, prema Descartesu, um može postići pouzdano znanje u svim područjima znanja.

Ulaznica 15 Spinozina filozofija

Spinozini spisi

Od Spinozinih filozofskih spisa glavni su njegova poznata "Etika", "Razprava o poboljšanju razuma" (oko 1662.) i "Teološka i politička rasprava" (1670.). Spinoza je u Etici zacrtao takav sustav tvrdnji o Bogu, ljudskom duhu i materijalnom svijetu, koji bi svojom postojanošću nalikovao na neraskidivi lanac matematičkih zaključaka. Zato je Spinoza u svom djelu koristio geometrijsku metodu i, poput Euklida, izgradio cijeli niz filozofskih teorema od kojih se jedan oslanja na drugi. On nepristrasno analizira ljudske postupke i, stran svakoj teleologiji (doktrini aktivnog, svrhovitog vodstva bića od strane više sile), zatvara svijet u okvire bezuvjetne nužnosti. Spinoza je imao izvanredan dar za sistematizaciju. Ono što je preuzeo iz Descartesove filozofije, razvio je hrabrom dosljednošću i sveo raznolikost svjetskih pojava na jednu jedinu supstanciju – Boga, koji je, međutim, lišen proizvoljne, slobodne volje u svom uobičajenom smislu.

Spinoza o supstanciji, njezinim atributima i modusima - ukratko

Ideja supstancije je središnja za Spinozin filozofski sustav. Supstancija je apsolutna, beskonačna, neovisna. Ona je sama sebi uzrok; to je ono što stvari čini stvarnima, ono na temelju čega one postoje i nastaju. Kao Prvi Uzrok, naziva se Bogom, ali Spinoza tu riječ ne razumije u kršćanskom smislu. U njegovoj filozofiji, Bog nije nadsvjetski osobni Duh, već samo bit stvari. Svojstva, tj. svojstva jedne supstance, izuzetno su brojna, ali od njih čovjek spoznaje samo one koje pronalazi u sebi, a to su mišljenje i proširenje. Pojedinačne stvari, prema Spinozi, lišene su svake neovisnosti, one su samo modusi beskonačne supstance, promjenjiva stanja Boga. Stvari se ne izvlače iz Boga niti stvaranjem niti emanacijom (uzastopnim "odljevom" višeg od nižeg). Oni nužno slijede iz prirode Boga, kao što iz prirode trokuta proizlazi da je zbroj njegovih kutova jednak dvama pravim kutovima.

Spinoza o Bogu – ukratko

Stvari su u Bogu. U Spinozinoj filozofiji, On nije transcendentni Stvoritelj, On je aktivna, stvaralačka priroda (natura naturans), nasuprot ukupnosti konačnih stvari, kao pasivna, stvorena priroda (natura naturata). Božja djelatnost, ne ovisi ni o čemu, definirajući sebe, podliježe unutarnjoj nužnosti, koja proizlazi iz prirode Božanskog. To ne čini tvar nesavršenom; naprotiv, proizvoljnost i nepostojanost, kao nedostaci, moraju biti isključeni iz ideje Boga. Dakle, potvrđujući stav: "sve što postoji je u Bogu, a bez Boga ništa ne može postojati i ne može biti predstavljeno", Spinozina filozofija stoji na temelju najodlučnijeg panteizma - doktrine o potpunom jedinstvu Stvoritelja i Svijeta. . Sve što se događa u svijetu – ovo očitovanje Boga ili prirode (Deus sive natura) – strogo je određeno, a beskonačno dug niz uzroka završava samo izvan polja pojava, završava u božanskom Prvouzroku.

(Za više detalja pogledajte poseban članak Spinozin Bog)

Spinoza o umu i tijelu - ukratko

Budući da proširenje i mišljenje kod Spinoze nisu dvije odvojene supstance, kao u Descartesa, već samo atributi jedne supstancije, onda tijelo i duh, zapravo, nisu dvije nezavisne činjenice, već samo dvije strane jedne te iste cjeline. Duša nije ništa drugo do ideja tijela, a tijelo ili pokret je predmet koji odgovara određenoj ideji. Svakoj ideji odgovara nešto tjelesno; svako tijelo postoji i zamišljeno je kao ideja. Iz ovoga slijedi da je redoslijed djelovanja našeg tijela po prirodi istodoban s redoslijedom djelovanja duše; tako Spinoza u svojoj filozofiji rješava problem odnosa duha i materije.

(Za više detalja, pogledajte poseban članak Psihologija Spinoze)

Spinozina etika - ukratko

U području ljudskog morala Spinoza u svemu vidi i racionalnu nužnost. Etika je za njega fizika morala. Spinoza odbacuje slobodnu volju, poriče čak i postojanje same volje koju poistovjećuje s razumom. Dobro i zlo uopće ne postoje u svjetskom procesu; sve je stvarno savršeno samo po sebi: dobro i zlo, aktivnost i pasivnost, moć i nemoć - to su samo razlike u stupnjevima, Osnova vrline je želja za samoodržanjem; na sadržaj etike ukazuje znanje. Samo ona djelatnost koja se temelji na spoznaji može, prema Spinozinoj filozofiji, biti uistinu moralna. Samo razum pobjeđuje strasti, samo intelektualnim sredstvima postižemo blaženstvo. Ne postoje slijepi moralni instinkti, a Spinozina etika izgrađena je na racionalističkim temeljima. Najviše dobro i najviša vrlina su spoznaja Boga i ljubav prema Njemu, znanje i ljubav, međusobno neraskidivo povezani i u svojoj sintezi tvore intelektualnu ljubav prema Bogu (amor Dei intellectualis). Život duha sastoji se u razmišljanju, u težnji za savršenom spoznajom, za shvaćanjem razumske nužnosti, prema kojoj moramo djelovati ako želimo biti slobodni u pravom smislu riječi. Tko spozna sebe, svoje strasti, prema etičkim nazorima Spinoze, prožet je ljubavlju prema Bogu, te se u toj radosnoj ljubavi duhovno stapa s vječnom biti Boga, prirode, svijeta.

Ulaznica 16 Filozofija G. Leibniz.

1. Gottfried Leibniz (1646. - 1716.) - njemački matematičar, pravnik, filozof - smatra se posljednjim istaknutim predstavnikom

filozofija modernog doba i preteča njemačke klasične filozofije.

Leibniz je pripadao filozofskom pravcu racionalizma. U polju njegovog istraživanja glavni su problemi bili:

Tvari;

Znanje.

2. Proučavajući teorije Descartesa i Spinoze o sadržaju, Leibniz je došao do zaključka da su one nesavršene.

Prvo, nije prihvatio Descartesov dualizam u smislu njegove odvajanja svih supstanci (entiteta koji za svoje postojanje ne trebaju nikoga i ništa osim sebe), s jedne strane, na najviše - Boga i one stvorene od strane nego samostalne supstance, s druge - sve stvorene - na materijalne (proširene) i duhovne (razmišljanje).

Drugo, prema Leibnizu, Spinoza, spojivši sve supstance u jednu (Priroda-Bog), nije prevladao Descartesov dualizam, budući da je podijelio sve moduse (pojedinačne stvari - manifestacije supstancije) u dvije klase - proširene i misleće; to jest, ono što je Descartes vidio kao dvije vrste supstancija, kod Spinoze su postale slične vrste modusa (manifestacija) jedne supstance.

Za razliku od teorije Descartesa i Spinoze, Leibniz je iznio teoriju monada (ili množine supstancija). Glavne odredbe ove teorije (monadologije) su sljedeće:

Cijeli svijet se sastoji od ogromnog broja tvari,

imajući nedualistički (dualni, poput Descartesa i

Spinoza), ali jedna priroda;

Te se tvari nazivaju monade (u prijevodu s grčkog - "jedan", "jedinica");

Monada je jednostavna, nedjeljiva, nema proširenja, nije

materijalno i materijalno obrazovanje;

Monada ima četiri kvalitete: težnju, privlačnost, percepciju, reprezentaciju;

U svojoj srži, monada je aktivnost, jedno stanje koje se neprestano mijenja;

Na temelju kontinuiteta svog postojanja, monada je svjesna sebe;

Monade su apsolutno zatvorene i neovisne jedna o drugoj (prema Leibnizu: "nemaju prozora kroz koje bi nešto moglo ući i izaći").

Leibniz sve postojeće monade dijeli u četiri klase:

"gole monade" - leže u osnovi anorganske prirode (kamenje, zemlja, minerali);

Monade životinja - imaju osjete, ali nerazvijenu samosvijest;

Monade osobe (duše) - imaju svijest, pamćenje, jedinstvenu sposobnost uma da razmišlja;

Najviša monada je Bog.

Što je klasa monade viša, veća je njezina inteligencija i stupanj slobode.

3. Druga sfera Leibnizovih filozofskih interesa, uz probleme bića i doktrinu o supstancijama (monade), bila je epistemologija (filozofija znanja).

Leibniz je pokušao pomiriti empirizam i racionalizam, i to na sljedeći način:

On je svo znanje podijelio na dvije vrste – “istine razuma” i “istine činjenica”;

"istine razuma" proizlaze iz samog razuma, mogu se dokazati logički, nužne su i univerzalne;

"istine o činjenicama" - znanje dobiveno empirijski (eksperimentalno) (na primjer, magnetsko privlačenje, vrelište vode, talište raznih metala); u pravilu to saznanje samo navodi samu činjenicu, ali ne govori o njezinim uzrocima, oni su vjerojatnosne prirode;

Unatoč činjenici da je empirijsko (empirijsko, "istine o činjenicama") znanje vjerojatnost i nije sigurno (kao "istine razuma"), ipak se ne može zanemariti kao znanje. Dakle, prema Leibnizu, znanje se može ostvariti ne samo dobivanjem samo jedne vrste znanja - bilo racionalnog ili eksperimentalnog, nego će oboje, a jedno od njih - racionalno (dobijeno na temelju razuma) - biti pouzdano, a drugi – empirijski (temeljen na iskustvu) – samo vjerojatnosni.

Ulaznica 17 Filozofski pogledi F. Voltairea, J.J. Rousseau.

Francois Marie Arouet (1694.-1778.), koji se nakon svog prvog stvaralačkog trijumfa (1718.) naziva Voltaireom. Još u mladosti, govoreći protiv vjerskog fanatizma, postojećeg društvenog poretka, bio je podvrgnut progonu i bio je prisiljen provesti značajan dio svog života izvan domovine.

Djela: "Filozofska pisma", "Osnove Newtonove filozofije", "Filozofski rječnik", "Candide".

Glavni fokus njegovih djela je antifeudalni, u čijem je središtu antiklerikalizam.

Bit pogleda.

1. Prema Voltaireu, bit ere koja je došla (XVIII stoljeće) je um, čije je najviše utjelovljenje bila “Zdrava filozofija”, utemeljena na znanosti i umjetnosti. Razum će sve više širiti svoj utjecaj na ljudski život.

2. Strastveno govoreći protiv religije (“Zdrobi gamad!”), vidio je potrebu priznavanja postojanja Boga s moralnog i etičkog stajališta kako bi se održao red u društvu, držao ljude u poslušnosti i krutosti. okvira morala (pod prijetnjom Božje kazne).

3. Priroda ima univerzalni obrazac, gdje prevladava pretežno kauzalni karakter.

4. Odbacujući dokaz postojanja Boga, Voltaire je kao razlog te svrsishodnosti (deizam) prepoznao svrsishodno uređenje svijeta i racionalnog tvorca.

"Da Bog ne postoji, morao bi biti izmišljen."

5. Svijest - prepoznata kao atribut materije, a raznolikost svijeta objašnjava postojanjem "univerzalnog uma".

6. U spoznaji je Voltaire prihvatio Lockeov senzacionalizam i postao jedan od njegovih prvih popularizatora.

7. U svojim je spisima branio ravnopravnost ljudi, ali je shvaćao samo kao političku jednakost i jednakost pred zakonom i zakonom.

Voltaire je smatrao društvenu i imovinsku nejednakost preduvjetom za održavanje društvene ravnoteže i normalan razvoj društva;

8. Voltaire je uveo pojam "Filozofija povijesti", pod kojim je shvaćao nauk o progresivnom razvoju čovječanstva, i to ne kao očitovanje božanske volje, već kao kreativnost samih ljudi.

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) jedan je od najistaknutijih predstavnika francuskog prosvjetiteljstva. Glavna pažnja bila je posvećena društveno-političkoj filozofiji. Rođen u Ženevi u obitelji zanatskog urara. Glavna djela: "Rasprava o podrijetlu i temeljima nejednakosti među ljudima" (1755.), "O društvenom ugovoru" (1762.), "Emil, ili o obrazovanju" (1762.) itd.

Bit pogleda.

1. U filozofskim pogledima - dualist, tvrdio je da materija i duh postoje od vječnosti kao dva principa.

2. Bog postoji kao neosobni korijenski uzrok svemira (deizam).

3. Materija je nestvorena, pasivna, mrtva i uvijek postoji.

4. Čovjek se sastoji od smrtnog tijela i besmrtne duše.

5. U teoriji znanja stajao je na pozicijama senzacionalizma, iako je bio uvjeren da osoba nije u stanju u potpunosti razumjeti svijet (bit stvari i pojava).

6. Smatra se glavnim uzrokom proturječnosti i nejednakosti u društvu - privatno vlasništvo.

7. Formiranje nejednakosti, prema Rousseauu, odvijalo se u tri faze:

prvi - kada je nastalo privatno vlasništvo (kada je netko ogradio komad zemlje i rekao: "Ovo je moje", i svi su povjerovali);

drugi - od nastanka države, kada su siromašni i bogati zaključili među sobom sporazum o formiranju državne vlasti;

treći je prijelaz državne vlasti u despotizam, koji podanike pretvara u robove.

9. U pravednom društvu svi trebaju imati jednaka prava, a privatno vlasništvo treba ravnomjerno raspodijeliti na sve građane.

10. Pod pretpostavkom da je država rezultat dogovora među ljudima, odn. formiranje kolektivne cjeline, narod, tada narod ima vrhovnu vlast, suverenitet.

11. Rousseauov politički ideal nije predstavnička, već izravna demokracija, u kojoj zakone donosi neposredna skupština svih građana.

12. U budućoj državi značajno mjesto bi trebali zauzeti problemi obrazovanja:

a) početi od ranog djetinjstva;

b) pedagoški utjecaj treba provoditi svrhovito na ideje osobne slobode, međusobnog poštovanja, netrpeljivosti prema vjeri i despotizma; podučavati struke i znanja u znanostima;

c) javno obrazovanje treba propisati vlada;

d) usmjereno na formiranje ljubavi prema domovini;

e) svi takvi slučajevi moraju biti javno proglašeni.

Rousseau je bio jedan od prvih koji je otkrio kontradiktorne aspekte razvoja civilizacije.

Ulaznica 18 Filozofski pogledi francuskih materijalista (J. O. La Mettrie, K. A. Helvetius, D. Diderot, P. Holbach).

MATERIJALIZAM (od lat. materialis material), filozofski pravac koji proizlazi iz činjenice da je svijet materijalan, postoji objektivno, izvan i neovisno o svijesti, da je materija primarna, da je nitko ne stvara, da postoji zauvijek, da je svijest, mišljenje svojstvo materije, da su svijet i njegovi zakoni spoznatljivi. Materijalizam je suprotan idealizmu; njihova je borba sadržaj povijesno-filozofskog procesa.

Denis Diderot (1713-1784) pokrenuo je program razvoja materijalističke filozofije prosvjetiteljstva. “Ogromno polje znanosti”, piše on, “zamišljam kao ogroman prostor, čiji su neki dijelovi tamni, dok su drugi osvijetljeni. Naš bi rad trebao imati za cilj ili proširivanje granica osvijetljenih mjesta, ili umnožavanje središta svjetlosti... Na raspolaganju su nam tri glavna sredstva: promatranje prirode, refleksija i eksperiment. Promatranje prikuplja činjenice, refleksija ih kombinira, iskustvo testira rezultate kombinacija. Neophodno je da promatranje prirode bude stalno, refleksija duboka, a iskustvo točno.” Da bi se to postiglo i time povećala moć znanja, nužan je spoj fizike i metafizike – iskustva i spekulativne, spekulativne filozofije. Mislioci se moraju baviti djelatnošću sa stvarnim predmetima, a istraživanje eksperimentatora mora uz pomoć mišljenja steći zajednički cilj, smjer istaknut idejom cjeline.

Diderot je uvjeren da su naši pojmovi istiniti samo ako odgovaraju stvarima izvan nas, što se utvrđuje samo iskustvom, ili rasuđivanjem utemeljenim na promatranju i eksperimentu. Ali slabost ljudskih osjetila i nesavršenost instrumenata koje koriste znanstvenici ne dopuštaju nam da promatramo sve što postoji. Zbog toga, sve prosudbe koje donosi naše razmišljanje nipošto nisu apsolutne. Svaki od njih je samo nagađanje o tome što bi se trebalo dogoditi, izgrađeno na temelju onoga što se već dogodilo. Stoga ne znamo i ne možemo spoznati bit onih stvari i pojava s kojima se suočavamo u iskustvu. Naše znanje o prirodi samo je njezino tumačenje, tumačenje nije ništa više. Prema Diderotu, to uopće ne znači da nemamo pravo pretpostaviti što je bit prirode i na temelju onoga što je iskustvo utvrđeno, toj supstanciji pripisivati određena svojstva. Diderot definira prirodu kao opći rezultat kombinacije heterogenih elemenata inertne materije u stalnom kretanju. Prijenos gibanja s jednog tijela na drugo, koji nastaje kao rezultat njihove uzročne veze, povezuje sve prirodne pojave zajedno u veliki lanac. Na temelju toga Diderot postavlja hipotezu da je osnova prirode samo jedna supstancija, potrebna i dovoljna za objašnjenje svijeta i čovjeka – materija. Njegova univerzalna svojstva ili atributi su sposobnosti pokreta i osjeta.

Prvi pokušaj detaljnog izlaganja materijalističkih pogleda u 18. stoljeću pripada Julienu Ofrayu de La Mettrieju (1709.-1751.). Kao i Diderot, La Mettrie dijeli Lockeov stav o empirijskom izvoru svih naših znanja i uvjerenju da je bit svega nespoznatljiva. Polazeći od općih materijalističkih stavova, on materiji, uz protezanje, pripisuje i svojstvo gibanja. Kretanje on tumači kao sposobnost materije da aktivno mijenja svoje oblike i sposobnost osjećanja, odnosno osjećanja. La Mettrie vjeruje da svi njegovi modusi ovise o tim atributima materije, t.j. stanja materijalnih tijela. Tjelesna veličina, lik, odmor i položaj izvedeni su iz metafizičke ekstenzije. Od pokretačke sile - topline i hladnoće tijela. O sposobnosti osjećanja ovise ne samo osjećaji i percepcije, nego i razmišljanje. Prema La Mettrieu, modusi su oblici postojanja materije. Samo se u svojim modifikacijama apstraktna materija i njezini atributi pojavljuju kao nešto osjetilno postojeće, dano u osjetima i iskustvu, dajući svakoj našoj izjavi snagu dokaza.

Na temelju tih premisa i najvažnijih otkrića anatomije, fiziologije i medicine svog vremena, La Mettrie tvrdi da je duša proširena, budući da se otkriva u rastu i kretanju organskih tijela. Sjedište osjećajne duše je mozak. Koncentriran je u onim njegovim dijelovima koji su pod utjecajem impulsa koji dolaze iz osjetila. Ljudska se duša može uzdići od osjeta do percepcije i misli. Međutim, sama sposobnost mišljenja, kao i sposobnost osjećanja, ovisi o fizičkoj organizaciji čovjeka, jer se uznemiri, slabi i nestaje zajedno s tijelom. Stoga, zaključuje La Mettrie, naša je duša naslijeđe materijalna. S njegove točke gledišta, duh je samo vrlo aktivna i slobodna materija, koja se od ostalih oblika razlikuje po nematerijalnoj suptilnosti i krajnjoj pokretljivosti.

Claude Adrian Helvetius (1715-1771) pokušao je definirati prirodu ljudskog uma i morala. Sporovi oko materijalizma bili bi mnogo manje žestoki kada bi argumentacija priznala da su ljudi sami stvorili materiju, koju treba shvatiti samo kao skup svojstava svojstvenih tijelima. Budući da se priroda sastoji od odvojenih stvari u određenim odnosima s nama i međusobno, znanje o tim vanjskim odnosima je ono što se naziva ljudskim umom ili duhom. Zapravo, sve operacije našeg uma svode se na prosudbu, t.j. uspoređivanje naših osjeta s našim idejama i pronalaženje sličnosti ili razlika među njima. Suditi znači govoriti o onome što osjećam, kaže Helvetius. Budući da su osjeti predmeta i ugodni i neugodni, prosudbe pojedinaca u konačnici su diktirane njihovim vlastitim interesom, iza kojeg se kriju privlačnost užitku i odbojnost od boli. Iz ova dva osjećaja, ukorijenjena u prirodi čovjeka, srodna prirodi svih ostalih živih bića, proizlazi sebičnost ili egoizam. Upravo je egoizam, prema Helveciju, primarni poticaj svih naših postupaka i stoga temeljno načelo ljudskog morala.

Kao što je fizički svijet podložan zakonu gibanja, tako je i moralni svijet podvrgnut zakonu sebičnog interesa. Vođeni sebičnošću, ljudi teže samo za svoje dobro, t.j. na sreću. Budući da je društvo, prema Helveciju, samo skup pojedinaca, ta težnja za srećom kvalificira se ili kao vrlina ako je osobni interes osobe u skladu s interesima društva u cjelini, ili kao zločin ako se od njih odudara. . Dakle, sebičnost i težnja za srećom prirodni su izvor morala, koji je u stanju usmjeriti strasti pojedinaca na opće dobro bez uplitanja vjere i crkve. Da bi to učinio, prosvijećeni suveren bi trebao donositi samo one zakone koji bi mogli osigurati podudaranje osobnih i javnih interesa u najvećem broju građana. Etika je prazna znanost ako se ne spoji s politikom i zakonodavstvom. Ali budući da težnja za osobnim blagostanjem djeluje u čovjeku s nužnošću, nemoguće je govoriti o slobodi ljudske volje. “Čestita osoba nije ona koja žrtvuje svoje navike i najjače strasti radi općeg interesa, jer takva je osoba nemoguća”, kaže Helvetius, “već onaj čija je jaka strast toliko u skladu s javnim interesom da je gotovo uvijek prisiljen biti krepostan.”2

Barun Paul Henri Holbach (1723-1789) iznio je materijalističku doktrinu o prirodi, sažimajući dostignuća prirodnih znanosti njegova doba. Vjerovao je da je svemir ili priroda kao takva sustav, t.j. cjelina koja se sastoji od dijelova, od kojih je svaki također cjelina, sustav. Ovi posebni sustavi nužno ovise o općem sustavu prirode, a on ovisi o njegovim sastavnicama. Prema Holbachu, temelj univerzalne međusobne povezanosti pojava je neprekinuti lanac materijalnih uzroka i djelovanja, zatvorenih u bespočetni i beskrajni ciklus promjena koje razne stvari, krećući se, neprestano izazivaju jedna u drugoj. Zahvaljujući gibanju priopćenog i primljenog prema jednostavnim mehaničkim zakonima privlačenja, tromosti i odbijanja, svaka stvar nastaje, postoji određeno vrijeme i nestaje, raspadajući se na svoje sastavne dijelove. Oni odmah tvore drugu stvar, podvrgnutu istoj sudbini. Tako se u vječnom stvaranju i uništavanju svojih dijelova potvrđuje velika cjelina prirode.

Kretanja pojedinih tijela ovise o općem kretanju svemira, a to je, zauzvrat, podržano masom tih posebnih kretanja. Stoga nema potrebe tražiti neki nadnaravni izvor kretanja ili pretpostaviti stvaranje prirode iz ničega. Prema Holbachu, u svemiru, ovom ogromnom konglomeratu svega što postoji, ne postoji ništa osim materije i kretanja. U odnosu na nas, materija je općenito sve što na bilo koji način utječe na naša osjetila, tvrdi. Gibanje je način postojanja materije, izražen u kretanju tijela. Budući da ne postoji ništa izvan univerzalne cjeline svemira, priroda nema krajnji cilj. Također ne sadrži čuda, nezgode i slobodne uzroke i posljedice koji narušavaju potrebnu mehaničku vezu, t.j. spontani pokreti.

Čovjek je, ističe Holbach, dio i proizvod prirode. Sličan je svim svojim drugim proizvodima i razlikuje se od njih samo po nekim značajkama svoje organizacije. Zahvaljujući njima, osoba može ne samo postojati, živjeti i osjećati, već i misliti, željeti i djelovati, t.j. svjesno slijedite svoje ciljeve. Ono što se zove čovjekova duša, zapravo je njegov unutarnji organ – mozak. Ljudski mozak, zbog svoje specifične strukture, sposoban je percipirati učinke vanjskog okruženja na osjetilne organe i kombinirati ih na svoj način. Holbach te funkcije mozga naziva sviješću i razumom. Um je kombinacija različitih sposobnosti mozga, a um je sposobnost da ih demonstrira. Mišljenje je, dakle, način postojanja materije, određeno kretanje u ljudskoj glavi. Duh, koji metafizičari tumače kao nematerijalnu supstancu, jednostavno ne postoji.

Ulaznica 19 Filozofski pogledi I. Kanta.

Immanuel Kant (1724-1804) - utemeljitelj njemačke klasične filozofije, utemeljitelj kritičkog, ili transcendentalnog, idealizma.

Znanstvenik 1747-1755 - u "podkritičnom" razdoblju (prije 1770.) stvorio je "maglicu" kozmogonijsku hipotezu o nastanku Sunčevog sustava iz maglice - hipotezu o velikom svemiru izvan naše Galaksije - doktrinu o usporavanju kao rezultat plime trenje – dnevna rotacija Zemlje – nauk o relativnosti gibanja i mirovanja .

Ove studije, ujedinjene materijalističkom idejom prirodnog razvoja svemira i Zemlje, odigrale su važnu ulogu u formiranju dijalektike. Filozof u "prekritičkom" razdoblju pod utjecajem empirizma i skepticizma C. Humea:

1) ocrtao razliku između stvarne i logičke osnove;

2) u filozofiju uveo pojam negativnih veličina;

3) ismijavao fascinaciju suvremenika misticizmom i "duhovnom vizijom".

Uloga deduktivno-formalnih metoda mišljenja ograničena je u korist iskustva. Godine 1770. - prijelaz I. Kanta na poglede "kritičnog" razdoblja. "Kritika čistog razuma" - 1781., "Kritika praktičnog razuma" - 1788., "Kritika fakulteta za prosuđivanje" - 1790. godine.

To je teorija znanja, etika, estetika i doktrina o svrsishodnosti prirode.

I. Kant se suprotstavlja dogmatizmu apstraktne filozofije (metafizike) – bez prethodnog proučavanja oblika spoznaje i granica spoznajnih sposobnosti.

Dolazi do agnosticizma: dualističke doktrine o nespoznatljivosti "stvari po sebi", koje su objektivni izvor osjeta. Poznate su samo "pojave" kroz koje se stvari otkrivaju. Fenomeni čine sferu beskonačnog mogućeg iskustva. Pouzdano teorijsko znanje postoji samo u matematici i prirodnim znanostima.

To je zbog postojanja univerzalno valjanih a priori oblika koji pojednostavljuju kaos osjeta.

Apriorni oblici razuma (pojmovi) + apriorni oblici povezanosti (sinteze) osjećaja i pojmova = osnova zakona: postojanost, interakcija, kauzalnost.

I. Kant je smatrao da se suprotne odluke jednako mogu opravdati:

1) svijet je i konačan i nema granica;

2) postoje nedjeljive čestice (atomi) - a takvih čestica nema;

3) svi se procesi (radnje) odvijaju kauzalno utvrđeno, i obavljaju se slobodno;

4) postoji bezuvjetno potrebno biće – a takvog bića nema.

Dakle, razum je po prirodi antinomičan – račva se u proturječnostima. Ali izgledaju. Rješenje leži u ograničavanju znanja u korist vjere, u razlikovanju "stvari po sebi" i "pojava", u prepoznavanju "stvari u sebi" kao nespoznatljivih. Doktrina I. Kanta o antinomiji razuma postala je poticaj za razvoj pozitivne dijalektike u idealizmu njemačke klasične filozofije. U umu leži želja za znanjem, koja proizlazi iz najviših etičkih zahtjeva. Pod pritiskom ovoga razum teži rješavanju pitanja o procesima u svijetu, o Bogu.

Ideje Boga, slobode, besmrtnosti, teorijski nedokazive, postulati su "praktičnog razuma", preduvjeta morala. Središnje načelo etike I. Kanta, utemeljeno na konceptu dužnosti, kategorički je imperativ, pravilo koje bi, bez obzira na moralnost čina, moglo postati univerzalni zakon ponašanja.

Renesansa, odnosno renesansa XV-XVI čl. (od fr. "renais-samee"- preporod), dobio je ime zbog činjenice da u tom razdoblju dolazi do oživljavanja duhovne kulture antike. Značajka ranograđanske kulture bila je pozivanje na antičko naslijeđe. Glavni preduvjeti za nastanak filozofije i kulture renesanse bili su kriza feudalizma, poboljšanje oruđa i proizvodnih odnosa, razvoj obrta i trgovine, porast razine obrazovanja, kriza crkve i školstva. filozofija, geografska i znanstvena i tehnička otkrića.

Renesansa kao cijeli život usmjerena je na umjetnost, a u njoj središnje mjesto zauzima kult umjetnika stvaratelja. Umjetnik oponaša ne samo Božje kreacije, već i samu božansku kreativnost. Osoba počinje tražiti uporište u sebi – u svojoj duši, tijelu, tjelesnosti. Kult ljepote je na prvom mjestu. Predstavnici ovog trenda bili su Botticelli, Raphael.

Periodizacija razvoja renesanse:

XIV - sredina XV stoljeća, - rano razdoblje renesanse ima "humanistički" karakter. Italija je bila središte "humanističke" renesanse. U tom je razdoblju srednjovjekovni teocentrizam zamijenjen interesom za čovjeka;
sredina 15. - prva četvrtina 16. stoljeća. drugo razdoblje - neoplatonsko, povezano s formuliranjem ontoloških problema;
treće razdoblje je prirodno-filozofsko, početak 16. - prva polovica 18. stoljeća.

Glavno obilježje ideologije renesanse je humanizam (od lat. homo- čovjek) je ideološki pokret koji je afirmirao vrijednost čovjeka i ljudskog života. Utemeljitelj ideologije humanizma je pjesnik Francesco Petrarka (1304-1374). U filozofiji renesanse humanizam se očitovao u antropocentrizmu (od grč. anthropos - čovjek) - čovjek u središtu svega što postoji. Čovjek postaje kreator, on je briljantan, talentiran. U ljudskim odnosima glavno je međusobno poštovanje i ljubav. U filozofiji renesanse dominira estetski (u prijevodu s grčkog znači "povezan s osjećajem") odnos prema stvarnosti, mislioce više zanima kreativnost i ljepota ljudske osobe, nego religijske dogme.

Što se filozofije tiče, sada je počelo odvajanje od teologije. Počinje doba razvoja znanosti, njihova je uloga da daju istinsko znanje o prirodi. Osobita manifestacija humanizma je racionalizam, koji potvrđuje prednost razuma nad vjerom. Osoba može samostalno istraživati tajne bića, proučavajući temelje postojanja prirode. Tijekom renesanse odbacuju se skolastička načela znanja, te se obnavljaju eksperimentalna, prirodoslovna znanja. Stvorene su nove, antireligijske slike svijeta. To uključuje heliocentričnu sliku Svemira Nikole Kopernika i sliku beskonačnog Svemira Giordana Bruna.

Tijekom renesanse razvija se novi filozofski svjetonazor. Bilo je to novo filozofsko područje – filozofija prirode. Predstavnici su bili: Nikola Kopernik (1473-1543), Nikole Kuzanskog (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei (1564-1642).

Nikole Kuzanskog- prvi istaknuti predstavnik panteističke filozofije renesanse. Tvrdio je da su mogućnosti čovjeka na polju znanja neograničene.

Nikola Kopernik promijenio teocentrični pogled na svijet. Pobijedio je umjetni sustav zasnovan na geocentričnim konceptima ("geo" - zemlja, ona je centar svemira) i stvorio heliocentričnu teoriju (Kopernik je dokazao da se Zemlja okreće oko Sunca, pa je ova teorija nazvana heliocentrična ("helio" " - sunce), prema kojem je sunce u središtu svemira. Okrenimo se dijagramu (vidi dijagram 21).

"KOPERNIKANSKA REVOLUCIJA"

Najveći genij tog razdoblja bio je Giordano Bruno. Odbacio je sve crkvene dogme, razvio heliocentrične ideje Kopernika, izrazio ideju postojanja drugih svjetova.

Od velike važnosti za razvoj filozofije renesanse bila su djela Galilea Galileija.

Galileo je pozvao na proučavanje prirode samo iskustvom, eksperimentalno, na temelju matematike i mehanike. Vjerovao je da samo znanstvene metode, uključujući eksperiment, mogu dovesti do istine. Znanstvena metodologija Galilea, utemeljena na matematici i mehanici, definirala je njegov svjetonazor kao mehanistički materijalizam.

U pogledima na prirodu u filozofiji renesanse dominira panteizam (od grčkog "rap" - sve i "teos" - bog), doktrina koja je poistovjećivala prirodu i Boga. Bog je izliven u svu prirodu.

Prirodno-filozofske ideje renesansnih mislilaca presudno su utjecale na razvoj filozofije i prirodne znanosti u moderno doba.

Osnovni pojmovi i pojmovi

antropocentrizam- svjetonazor koji procjenjuje svijet kroz osobu, smatrajući ga glavnom vrijednošću svemira.

heliocentrizam sustav vjerovanja koji smatra da je sunce središte svemira.

Geocentrizam Sustav vjerovanja koji Zemlju smatra središtem svemira.

Humanizam- sustav stajališta koji prepoznaje vrijednost osobe kao osobe, njezina prava na slobodu, sreću, jednakost, borbu za stvaranje uvjeta za slobodan razvoj ljudskih kreativnih snaga i sposobnosti

Od 14. do 17. stoljeća u Europi nastaju i razvijaju se novi filozofski trendovi. Postupno su se ujedinili u poseban trend - filozofiju renesanse. Njegove glavne ideje preuzete su iz antike: apologeti smjera poricali su autoritet Crkve i smatrali osobu kao zasebnu osobu, obdarena neograničenim mogućnostima. Filozofija renesanse jedinstvena je povijesna faza koja je pokrenula razvoj modernih socioloških znanosti.

Kako je nastala filozofija renesanse?

Renesansa (drugi naziv joj je renesansa) nastala je kao prirodni odgovor na stvarne potrebe čovjeka. U srednjem vijeku autoritet Crkve bio je nepokolebljiv. Pučani su bili prisiljeni plaćati ogromne poreze na uzdržavanje klera, a monarsi nisu imali pravo donositi nikakve značajne odluke bez odobrenja Pape. Sadašnje stanje nije odgovaralo ni prvom ni drugom.

Zahvaljujući aktivnom razvoju znanosti u 14.-15. stoljeću, ljudi su dobili priliku putovati, proučavati prirodne pojave, upoznati se s drugim kulturama. Pojavile su se i ojačale nove trgovačke veze. Društvo se razvilo: pojavili su se prvi sabori i društva neovisna o crkvenom utjecaju. Razina obrazovanja gradskog stanovništva višestruko je porasla. To je zajedno dovelo do formiranja novog društva koje je preraslo prisilno nametanje dogmatske religije.

Glavni preduvjeti za razvoj nove kulturne ere:

politička kriza - masovni prosvjedi protiv feudalizma nastali su u svim europskim zemljama, a uglavnom u Italiji, kolijevci kršćanske filozofije;
tehnički iskorak - izum i poboljšanje alata, pojava vatrenog oružja, nove medicinske opreme i metoda liječenja;
jačanje pojedinih gradova - razvoj infrastrukture pretvorio ih je u samostalna trgovačka, industrijska, vojna i kulturna središta.

Vjera u kršćanske postulate počela je naglo blijedjeti. Crkveni (skolastički) ideali bili su podvrgnuti sve većoj skepticizmu. Tehnološki napredak i trijumf znanosti nad religijskim mitovima postavili su temelje za novu percepciju čovjeka. Na čelu svega bila je individualna ličnost – značajna i jedinstvena. Filozofi nisu poricali postojanje Boga, ali su odbacivali ideju o njegovom neograničenom utjecaju na čovjeka.

Bit filozofije: glavne ideje i značajke

Specifičnost novog filozofskog smjera je odbacivanje servilnog štovanja Boga kao najvišeg Stvoritelja, te povratak idealima starog Rima. Karakterizirao ga je humanizam - trend koji ispovijeda principe osobne slobode, individualizma i jednakosti. Čovjek je novi predmet proučavanja u 14. stoljeću, a on je i glavni izvor znanja.

Osnove filozofije renesanse:

Antropocentrizam, nastao na postulatima antičkog humanizma. Čovjek je osnova svemira. Prema idejama humanista, Bog je prvog čovjeka Adama obdario slobodnom voljom, sposobnošću da samostalno određuje svoju sudbinu.
Prioritetna pažnja razvoju znanosti. Spoznaja je način razumijevanja svijeta, njegove strukture i skrivenih svojstava. Posebna pažnja bila je posvećena geografiji, fizici, matematici i književnosti.
Prirodna filozofija kao jedina percepcija svijeta. Po njoj je priroda integralni organizam, nijedan predmet ne može postojati sam za sebe. Sve prirodne procese i pojave moguće je spoznati samo usporedbom i suprotstavljanjem. Poznati prirodni filozof Paracelsus je promatrao prirodu kroz prizmu alkemije, okultnog smjera osmišljenog za kontrolu sila prirode uz pomoć tajnog znanja.
Panteizam je religijska doktrina prema kojoj je Bog jednak prirodi, stapa se s njom u jedinstvenu cjelinu. Namjera mu je bila ujediniti znanost i crkvu, koja je odbijala sve pokušaje da se dovedu u pitanje kršćanske dogme. Zahvaljujući panteizmu postao je moguć progresivni razvoj fizike, kemije i medicine.

Osnivači filozofije renesanse nisu bili priznati filozofi tog vremena, već predstavnici Češke: pjesnici, retori, učitelji, znanstvenici. Nova kultura rođena je u komunama, patricijskim kućama i uličnim sastancima. Brzo se širio i spremno su ga prihvatili predstavnici različitih slojeva stanovništva, unatoč aktivnom protivljenju Crkve.

Razdoblja i njihova ključna postignuća

Renesansa se dijeli na 3 razdoblja. Svako od ovih razdoblja filozofije ima svoje poznate sljedbenike:

humanistička faza. Počelo je sredinom 14. stoljeća i trajalo do sredine 15. stoljeća. Rano doba razvoja filozofije renesanse usredotočuje se na čovjeka kao stvaratelja. On zaslužuje sretan život i treba mu težiti. Najviša zadaća čovjeka je postati poput Boga.
Neoplatonski stadij. Trajalo je od sredine 15. stoljeća do sredine 16. stoljeća. Filozofi su nastojali ujediniti sliku Boga i čovjeka u javnom umu. Suprotno crkvenim idejama o vrijednosti zagrobnog života, oni su iznijeli ideju o smrtnosti duše. Revolucionarni su pozivi da se zbaci vladajući režim i uspostavi društvena jednakost.
Naturfilozofska faza. Počelo je potkraj 16. stoljeća, a završilo do
Naturfilozofska faza. Počelo je potkraj 16. stoljeća, a završilo sredinom 17. stoljeća. U tom se razdoblju aktivno razvijaju prirodne znanosti. Najprije je iznesena teorija o beskonačnosti svemira.

Do kraja 17. stoljeća konačno se formira percepcija Boga i svemira u cjelini. Pokušaji Crkve da zabrani širenje nove percepcije nisu bili uspješni. Glavne ideje renesansne filozofije širile su se unatoč pojavi inkvizicije, stalnim progonima i pogubljenjima.

Karakteristične značajke renesanse

Među zajedničkim obilježjima koja karakteriziraju razdoblja renesanse mogu se izdvojiti sljedeće značajke:

Teomahizam. Filozofi su pokušavali pronaći kompromis između svojih ideja o svijetu i uvriježenih pogleda koje je diktiralo kršćanstvo. Nisu osporavali postojanje Boga, već su se pokušavali odmaknuti od koncepta božanske nadmoći.
Prirodnoznanstveni način upoznavanja svijeta. Razvoj znanosti temeljio se na principu spoznaje metodom iskustva. Najprije je postavljena hipoteza, zatim su provedeni eksperimenti, a dobiveni rezultat je potvrdio ili opovrgnuo izvornu verziju.
Brzo širenje novih kulturnih trendova. Temelji filozofske ideje, koja je nastala u Italiji, prodrli su u sve europske zemlje.
dobročinstvo. Na temelju vrijednosti humanizma postupno se formirao oštro negativan stav prema financijskoj nejednakosti. Dobrotvornost, kao ideja ravnopravnog dijeljenja bogatstva, naišla je na živ odziv mnogih javnih osoba.
Tolerancija. Tolerancija prema drugačijem izravna je posljedica prihvaćanja jedinstvenosti ljudske osobe.
Odbijanje demagogije. Svaki spor koji se temelji na teorijskom znanju smatran je gubitkom vremena i pokušajem da se ljudski um odvrati od njegove prave svrhe - aktivnog proučavanja svijeta.
Individualizam. Poticao se samorazvoj, zadovoljenje osobnih potreba, koje možda ne ispunjavaju društvena očekivanja.

Odvojene značajke renesanse podržavale su jednu zajedničku ideju - samo slobodna osoba može biti sretna.

Ideologije i njihovi sljedbenici

Ideologije su se temeljile na drevnim grčkim idejama o svijetu i čovjeku. Među brojnim strujama koje su nastale početkom 15. stoljeća mogu se izdvojiti 4 glavna pravca.

Renesansne ideologije:

Humanizam. Etički stav koji je pretpostavljao da osoba ima pravo na samoodređenje.
Sekularizam. Društveno-politički pokret koji je uključivao odvajanje crkve od vlade.
Heliocentrizam. Prema ovom učenju, Sunce je središte sustava svijeta. Zemlja se okreće oko njega i podložna je njegovom utjecaju. Heliocentrizam je nastao u antici, a u renesansi se preispitao i proširio.
neoplatonizam. Smjer filozofije koji se temelji na učenju Platona, starogrčkog filozofa. Temelji se na idejama kozmičke hijerarhije i uspona duše na razinu primarnog izvora – Boga.

Sljedbenici

Među poznatim filozofima renesanse su sljedeći:

N. Machiavelli. Postao je prvi filozof koji je kritizirao i odbacio ideju teokracije - izravnog utjecaja Crkve na vladajuću monarhiju. Prema idejama Machiavellija, država bi se trebala temeljiti na sekularnom principu vlasti. Po njegovom mišljenju, osoba je inherentno pohlepna i teži sebičnom zadovoljenju svojih želja. Samo država izgrađena na nenasilnim metodama upravljanja, odsustvu korupcije i razvijenoj sudskoj praksi omogućit će upravljanje ljudskom biti i njeno poboljšanje.
D. Alighieri. Pjesnik, autor Božanstvene komedije. U svom djelu opisuje model svijeta, sličan srednjovjekovnom. Prema njoj, središte svemira je Zemlja, a jedini tvorac je Bog. Ali glavna svrha čovjeka nije bila služiti Božjoj volji, nego postići savršenstvo u okviru svog zemaljskog života. Dante je vjerovao u veličinu čovjeka i njegove neograničene mogućnosti.
F. Petrarka. Nazivaju ga "prvim humanistom". Petrarka se proslavio kao lirik, autor soneta, drama i madrigala. Napisao je i filozofske rasprave u kojima je promicao humanističke vrijednosti. Odbijajući studirati na prestižnom školskom sveučilištu, Petrarka je izabrao samoobrazovanje i postao jedan od najcjenjenijih mislilaca svog vremena.
N. Kuzansky. Prema njegovu učenju Bog je čovjeku nedostižan početak. Osoba je sposobna shvatiti tajne prirode i naučiti pravu bit predmeta i pojava. Razum je nit koja povezuje čovjeka s Bogom i s prirodom. Kazanski je svoje ideje iznio u esejima O znanstvenom neznanju i O pretpostavkama.
E. Rotterdam. Poznat kao autor doktrine "Kristova filozofija". Tvrdio je da svatko može slijediti Isusove zapovijedi i postati kršćanin u pravom smislu te riječi. Osudio je feudalni sustav, samozadovoljstvo i rat. U svom eseju "O slobodnoj volji" branio je ljudsko pravo na samoopredjeljenje. Njegov bliski prijatelj i kolega T. Mor objavio je djela "Utopija" sa sličnim idejama. U njemu je More smatrao društveni poredak utemeljen na načelima javnog vlasništva.
M. Montaigne. Istraživao je ljudska pitanja. Montaigne je svoje ideje iznio u eseju "Ogledi" - monumentalnom djelu koje utječe na mnoge aspekte društva. Njegovi stavovi ostaju relevantni i prihvatljivi u 21. stoljeću.
D. Bruno. Napisao je nekoliko filozofskih rasprava u kojima je raspravljao o jedinstvu i beskonačnosti svemira. Autor je hipoteze o kontinuitetu prostora, vremena i materije. Prema Brunu, krajnji cilj ljudskog znanja je kontemplacija božanstva. Dostupan je samo entuzijastima - aktivnim, svrhovitim ljudima koji ne prihvaćaju licemjerje i asketizam. Pridržavao se ideja panteizma i heliocentrizma. Zbog svojih je stavova osuđen i pogubljen kao heretik.
G. Galileo. Znanstvenik koji se temelji na načelima metodologije. Studirao geografiju, fiziku, kemiju. Po njegovu mišljenju, filozofija i znanost su neraskidivo povezane i trebale bi se razvijati paralelno. Napisao nekoliko znanstvenih radova na koje su se oslanjali znanstvenici 18. i 19. stoljeća.

Renesansa je vrhunac znanstvene misli. Zahvaljujući njemu rođena je percepcija ljudskog života kao najveće vrijednosti, odbacivanje srednjovjekovnog asketskog svjetonazora, te želja za stvaranjem ravnopravnog društva. Dostignuća moderne znanosti postala su moguća zahvaljujući otkrićima od 14. do 17. stoljeća, a imena njihovih autora poznata su i cijenjena do danas.