Как се появи светът на ведическата литература? Как започва създаването? Къде и защо ние (душите) дойдохме в материалния свят? Душата на Веда има ли пол?

Може ли да се докаже съществуването на душата? Сега нашето съзнание е изцяло фокусирано върху тялото. Но природата на душата може да бъде схваната само от този, чийто поглед е обърнат навътре. За хората, чието съзнание е било прочистено чрез спазване на обети, медитация, молитва и покаяние, фактът за съществуването на душата изглежда от само себе си – за тях това не е въпрос на вяра, а на истински духовен опит. За други, дори въпреки наличието на огромен емпиричен материал, съществуването на душата ще остане недоказана хипотеза.

„Ако азиатец ме попита какво е Европа, ще бъда принуден да отговоря:“ Това е частта от света, в която хората са обсебени от фантастичната идея, че човекът е създаден от нищото и че преди неговото днешно раждане не е съществувал. А. Шопенхауер

„Някои гледат на душата като на чудо, други говорят за нея като на чудо, трети чуват, че тя е като чудо, а има и такива, които дори чувайки за душата, не могат да я разберат."Бхагавад Гита".

Дори древногръцкият философ Парменид твърди, че ако нещо съществува, то винаги съществува*. Всичко може да бъде поставено под въпрос, освен една очевидна истина: съществувам, което означава, според Парменид, винаги съм съществувал и няма да престана да съществувам в бъдеще. Почти дословно същата идея е повторена от един от бащите-основатели на Америка - Бенджамин Франклин**.

Разбира се, препратката към Парменид едва ли ще убеди някого сега, но самата тази идея е достатъчно логична, така че хората се връщат към нея отново и отново. Ако има закон за запазване на материята и закон за запазване на енергията, тогава защо не може да има закон за запазване на съзнанието? Много от законите, открити в древни времена, ние преоткриваме за себе си едва сега. Законът за запазване на съзнанието е един от тях. Ето как го формулира Бхагавад-гита: „Това, което непрекъснато се променя, е същото като несъществуващо, но това, което съществува, трябва да бъде непроменено и винаги да съществува“ (B.-g., 2.16). Можем да разделим аргументите в полза на концепцията за вечността на съзнанието в четири широки категории: 1) Тези идеи се потвърждават от разкритите писания (предимно писанията на ведическата традиция) и опита на много истински светци и мистици, които , по дефиниция, са свободни от склонността към измама; 2) концепцията за вечността на съзнанието е логична, съответства на нашите вродени представи за справедливостта и доброто и ни позволява да създадем цялостна картина на Вселената; 3) има огромно количество експериментален материал, който свидетелства за запазване на съзнанието след смъртта на физическото тяло; 4) практическите изводи, направени въз основа на идеята, че душата е вечна, позволяват на човек да живее живота си много по-смислено и ползотворно.

* „Битието не възниква и не подлежи на смъртта. Цяло всичко, без край, не се движи и е еднородно.

** "Въз основа на факта на моето съществуване на този свят мога да предположа, че под една или друга форма винаги ще съществувам."

Прагматична стойност ли имат идеите за вечността на душата? Отговорът е очевиден: тези, които живеят въз основа на концепцията за вечността на душата, са много по-склонни да изживеят този живот достойно и да не се страхуват от неговото продължаване в бъдеще, отколкото тези, които изхождат от недоказаната хипотеза за „единицата“. -време” живот. Неспособността да се мисли за далечното бъдеще е интелектуална късогледство, признак на слабостта на ума. Интуитивното вникване във вечността на душата е присъщо на човека по природа. Истински далновиден човек живее, без да се опитва да потисне усещането за вечността на битието. Най-мъдрите хора във всички възрасти са се опитвали да развият това чувство в себе си и така са придобили щастие, сила и безстрашие. Същото прагматично доказателство е валидно и в мащаба на човешката история: отричането на съществуването на вечна душа и опитът да се построи земният рай без Бог – експеримент, започнат от западната цивилизация преди около двеста години, през епохата на Просвещение - доведе цялата Земя до ръба на екологична катастрофа. С други думи, съзнанието, което отрича съществуването на вечна душа, е разрушително по самата си природа. Мотото „След нас поне потоп” е опасно не само за нашите потомци, които ние, без да питаме, обричаме на предизвикания от нас потоп, но преди всичко за самите нас, защото „потопът” по правило , идва много по-бързо, отколкото предвиждаме.

Но възможно ли е да се докаже съществуването на душата? В зависимост от това какво считаме за доказателство. Можем ли например да докажем съществуването на ума? Кой е видял ума? Кой го усети? Умът не може да бъде разбран с логика или с методите на физиката и химията. За изследването му са необходими други методи. Същото важи и за вечната душа: всеки може да бъде убеден в нейното съществуване, но за това трябва да използвате специални методи. Сега нашето съзнание е изцяло фокусирано върху тялото. Само този, чието съзнание е насочено навътре, може да разбере природата на душата. Упанишадите обясняват, че умът придобива способността да разбира душата, когато прана (жизненият въздух) спре своята дейност, тоест когато умът, концентриран върху тялото, се концентрира вътре (Мундака Упанишада, 3.1.9.). Ето защо, докато философите чупят копия, спорейки за природата на душата, йогите се потапят в мистичен транс, а вярващите се опитват да измият сърцата си със сълзи на покаяние. С други думи, за хората, чието съзнание се пречиства чрез спазване на обети, медитация, молитва и покаяние, фактът за съществуването на душата изглежда е очевиден – за тях това не е въпрос на вяра, а на истински духовен опит. . За други, дори въпреки наличието на огромен емпиричен материал, съществуването на душата ще остане недоказана хипотеза, тъй като душата принадлежи към онези категории, чието съществуване е трудно да се докаже с помощта на чисто научен апарат, адаптиран за изследването. на външни обекти.

Разбира се, за философите на ведическата традиция фактът за съществуването на душата не изглеждаше толкова труден за доказване. Тяхната логика беше нещо подобно. Наблюдателят (субектът) винаги е различен от обекта на наблюдение. За да се докаже съществуването на нещо, достатъчно е да се види, тоест съществуването на обект се доказва чрез наблюдение. Но субектът не може да види себе си: съществуването на субекта (наблюдателя) се доказва от самия факт на наблюдението. Декарт е казал: „Мисля, следователно съм“. Също така е ясно, че природата на това наблюдаващо аз не се ограничава само до тялото и ума, защото както моето тяло, така и моят ум могат да бъдат обект на моето наблюдение. Следователно носителят на това „аз“ трябва да бъде различен от тялото и ума.

Някой може да възрази: „Що се отнася до тялото, всичко е ясно, но какво ни пречи да предположим, че самият ум наблюдава ума? Да речем, една част от ума, някаква суперпрограма, поема функциите за наблюдение на други части на ума, програмите, които работят в него? Нека видим как въвеждането на концепцията за душата, отделена от ума, съответства на известния логически принцип на Окам, който казва: „Не трябва да включвате нови същности, освен ако не е абсолютно необходимо“. С други думи, за да се докаже валидността на въвеждането на това понятие, е необходимо да се покаже, че целият спектър от прояви на съзнанието не може да бъде напълно обяснен въз основа на хипотезата, че съзнанието е просто продукт на човешкия мозък .

От гледна точка на ведическите писания душата е неразрушим атом на съзнанието, носител на специално качество: способността да осъзнаваш битието. Сама по себе си материята няма съзнание и не е в състояние да играе ролята на субект (наблюдател). На санскрит този атом на съзнанието се нарича атма, което означава „субект“, носител на „аз“, личния принцип (от глаголния корен am, „да се движа“, „да действам“). Упанишадите наричат ​​душата ану, което означава „атомна” или „неделима”. Друго име на душата е джива, "живо същество". Руската дума живот и санскритската jiva идват от един и същи санскритски корен jiva, което означава „да живея“. За разлика от повечето западни философски и богословски учения, Ведите твърдят, че не само хората имат душа, но и животните, включително нисшите. С други думи, всяко проявление на живота има духовна природа; животът се основава на неразрушим духовен принцип.

И така, душата, или джива, е вечна частица на духа, надарена с ограничена независимост, атом на съзнанието, причина за всички прояви на живота. От мъртвата материя се отличава преди всичко със способността да осъзнава съществуването й и да опознава околния свят. Именно това качество – способността за възприемане – отличава живото от неживото.

Атма-душата има три основни свойства: 1) душата е неразрушима; 2) душата е атомна; з) душата има съзнание, тоест способност да действа и да се наслаждава на относителна свобода. Тези свойства на душата са аксиоматични. Писанията постулират тяхното присъствие в атмата - или по-скоро те определят атмата като това, което притежава тези качества.

Ясно можем да видим, че човешкото „аз“ е постоянно. Всичко, с което се идентифицираме – нашето тяло, ум, среда – непрекъснато се променя. Ако нашите

„Аз“ се промених с тях, нямаше да забележим промените и със сигурност нямаше да ги възприемем толкова трагично. За да забележите движението на нещо, трябва да сте неподвижни: когато сте в самолет, ние не усещаме движението на самолета. Тялото на човека и неговият ум непрекъснато се променят: бяхме бебе, после дете, тийнейджър, младеж, възрастен. Но има определена фиксирана референтна точка, от която наблюдаваме всички тези промени. По някакво чудо нашето "аз" в процеса на всички тези промени остава непроменено. Какво гарантира постоянството или приемствеността на нашето себевъзприятие? Това постоянство трябва да има някаква основа в реалността.

Развитието на науката само потвърждава променливостта на материята. Съвременната медицина установи, че за около седем години цялото ни тяло се променя на молекулярно ниво, тоест на всеки седем години получаваме напълно ново тяло. Но в същото време нашето "аз" остава непроменено. Някой, признавайки променливостта на материята, може да възрази, че стабилността на нашето "аз" се осигурява от стабилността на структурата, да речем, на мозъка, който съдържа механизмите за структурно самовъзпроизвеждане. Ето какво пише за това в книгата си „Сенките на ума“ Роджър Пенроуз, един от най-видните физици-теоретици, който освен всичко друго изучава природата на съзнанието:

По-голямата част от материята, която изгражда нашето тяло и мозък, се актуализира непрекъснато – само техните модели остават непроменени. Освен това самата материя изглежда води преходно съществуване, тъй като може да се трансформира от една форма в друга... Така самата материя е нещо неопределено и краткотрайно, така че е съвсем разумно да се предположи, че постоянството на човешкото " Аз", може би повече се занимавам със запазването на модели, отколкото на действителните частици материя.

Но устойчивостта на моделите, за които Пенроуз говори, също трябва да се основава на нещо, да има някаква причина или субстрат. Най-малкото е нелогично да се приписва това свойство на материя, която е променлива по самата си природа. Това е един от аргументите в полза на съществуването на душата, носител на свойства, които променливата материя не притежава.

И още един любопитен факт: човек не усеща реалността на смъртта. Няма нищо по-чуждо на нашето съзнание от идеята, че някой ден ще умрем, ще престанем да съществуваме. Никой не иска да умре, освен това никой не вярва в собствената си смърт. Да, теоретично допускаме такава възможност. Всеки човек се стреми към постоянство, вечност, неизменност - и с всички сили отрича смъртта. Каква е основата на този упорит стремеж? Дори ако нещо не ни устройва в действителност и вдигнем бунт срещу него, изисквайки промени, подсъзнателно се надяваме, че в тази променена към по-добро реалност ще има постоянството, което търсим. Всяка промяна, независимо дали става въпрос за промяна извън нас или промяна в тялото ни, извади баланса на човек и го поставя в състояние на екзистенциална криза. С други думи, неоправданото желание за постоянство има много дълбоки корени в нашата психика. Очевиден пример за това са свързаните с възрастта кризи, които всеки човек преживява през целия си живот. Дете, което става тийнейджър, преминава през много силна криза; тийнейджър, който става млад, преминава през труден период от живота си; възрастен е изправен и пред не по-малко тежка криза, т. нар. криза на средната възраст - криза на очакването на неизбежни промени, причинени от старостта. И разбира се, най-сериозната криза в живота на всеки човек е смъртта, която безмилостно ни принуждава отново да променим представите си за себе си. Причината за възрастовите кризи е вътрешно разминаване, несъответствие между две реалности: променливата външна реалност и неизменната реалност на нашето „аз“. Ако променливостта беше в природата на съзнанието, смъртта или стареенето не биха били субективно възприемани от нас като аномалия или жестока несправедливост.

Понякога душата се сравнява с искра от огън (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) или с лъч на духа. За да се даде груба представа за точните размери на душата, Шветашватара Упанишада (5.9) посочва, че душата е по-малка от една десет хилядна от върха на косата. Атомната природа на съзнанието е тясно свързана с неизменността на душата. Атомът, в първоначалния смисъл на думата, е неразложим и следователно неразрушим и неизменим. Освен това атомността на душата или нейната локализация обяснява ограничения обхват на проявлението на индивидуалното съзнание. В Индия има философи, които, отричайки множеството на душите, вярват, че всички ние сме проявления на едно вездесъщо съзнание. Но от опит знаем, че нашето индивидуално съзнание прониква само в нашето тяло и не се простира в други тела. Дори бебето в утробата на майката не усеща всичко, което изпитва майката, а майката не знае какво точно преживява бебето. Така атомността на душата обяснява наличието на неразрушима индивидуалност, присъща на всяко живо същество: моето съзнателно преживяване винаги е уникално и винаги ще си остане само мое. Никога няма да бъда ти и ти никога няма да бъдеш аз.

Душата разпръсква съзнанието си по цялото тяло, както цветето разнася благоухание около себе си. Упанишадите казват, че в нашето тяло душата се намира в областта на сърцето (Прашна Упанишада, 3-6.) И оттам чрез потоците на прана, жизнения въздух, тя разпространява енергията на съзнанието към цялото тяло. От сърцето, нади, се отклоняват седемдесет и две хиляди канала, през които циркулира праната, жизнената енергия (чи в китайската философия), позволявайки на душата да усеща и контролира цялото си материално тяло. Всяко нарушение на циркулацията на прана води до факта, че съответната част от тялото ни изтръпва и в крайна сметка атрофира. Неслучайно сърцето, а не мозъкът, винаги се е смятало за източник на живот, съзнание и емоции и най-уязвимата част от човека. Бхагавад-гита (13.4) дава друг пример: душата, намираща се на едно място, подобно на слънцето, осветява цялото тяло със светлината на съзнанието. Постулатът за атомната природа на съзнанието обяснява и друг важен факт – целостта на нашето възприятие. Всички видове усещания в различните органи на тялото не се възприемат от нас поотделно, въпреки че различни части на мозъка са отговорни за тях. Цялото това преживяване принадлежи на едно "аз". Този факт е много труден за обяснение, ако изхождаме от предположението, че съзнанието се генерира от съвместната дейност на милиарди нервни клетки. Кой от тях си присвоява правото да бъде носител на едно „аз“, което се простира до цялото тяло?

Природата на съзнанието е едновременно очевидна и загадъчна. Учените, занимаващи се с изследване на съзнанието във връзка с проблема за изкуствения интелект, се затрудняват дори да го дефинират. Р. Пенроуз, вече споменат от нас, пише в тази връзка:

И така, какво е съзнанието? Разбира се, не знам как да дефинирам съзнанието и дори не мисля, че си струва да се опитваме да намерим такова определение (защото не разбираме какво означава).

И това казва най-големият специалист в областта на съзнанието! С други думи, ние разбираме много в този живот, но, парадоксално, не разбираме наистина какво означава „разбиране“ или, например, „усещане, преживяване“. Пенроуз продължава да пише:

Сигурен съм, че е възможно да се намери физически основано понятие за съзнание, но мисля, че всяка дефиниция ще бъде погрешна.

Уикипедия, говорейки за изкуствен интелект, гласи:

Точното определение на тази наука не съществува, тъй като философията не е разрешила въпроса за природата и статута на човешкия интелект.

Защо е толкова трудно да се разбере природата на съзнанието? Ведите го обясняват по следния начин. Природата на атма, индивидуалната душа, е двойна: тя е едновременно носител на съзнанието и самото съзнание, тоест съзнанието е едновременно свойство на душата и самата душа. С други думи, душата е едновременно наблюдател и наблюдение; този, който преживява, и самото преживяване. Първият аспект се нарича атрибутивно съзнание, вторият - конституционно съзнание. (На санскрит тези два аспекта на съзнанието се наричат ​​дхарма-бхута-джнана и дхарми-бхута-джнана, или сварупа-джнана.) За да разберем това, можем отново да използваме примера с пламък. Светлината е свойство на пламъка, но същата светлина не е просто свойство, а самата същност на пламъка. Светлината като свойство на пламъка ни позволява да виждаме света около нас, а същата светлина като същността на пламъка ни позволява да видим самия пламък – не ми трябва друга свещ, за да видя горяща свещ. Като пламък, душата е очевидна.

Съзнанието като атрибут на душата позволява на нас, живите същества, да разбираме и експлоатираме света около нас. Като разбирам външния свят, мога да разбера много, но разбирайки себе си, трябва да разбера, че това разбиране съм аз. С други думи, душата се разкрива в акта на познанието. Следователно, за да изследваме природата на съзнанието, трябва да се обърнем навътре, към себе си, което в същото време предполага ограничаване на външната, екстравертна функция на съзнанието. Всъщност във всички епохи е имало хора, които са посветили живота си именно на това – на дълбоко разбиране на себе си и на овладяване на себе си. Ведическата философия твърди, че само в разбирането на себе си се крие смисълът на човешкия живот. Възможно е да се експлоатира материалната природа – да се яде, изпраща, съвкупява и да се бори за съществуване със същия успех във всяка друга форма на живот, но само човек е в състояние да разбере природата на душата. Състоянието, в което душата се осъзнава, се нарича самадхи. Степента на екстраверсия на съзнанието определя мястото на душата на стълбата на еволюцията: колкото по-екстравертно е съзнанието, толкова по-далече е от разбирането на неговата природа и толкова по-външни са целите и ценностите на душата.

Учените упорито се опитват да сведат човека до нивото на сложен биологичен механизъм, възникнал случайно в процеса на еволюцията. Въпреки това огромен брой факти, дори и най-простите, не могат да бъдат задоволително обяснени в рамките на тази парадигма. Дори появата на елементарен инстинкт за самосъхранение, който според теорията на еволюцията би трябвало вече да съществува в проамебата, е почти невъзможно да се обясни. Честни учени признават, че „досега нито една физическа, биологична или математическа теория не се е доближила до обяснение на нашето съзнание и неговото логическо следствие – интелигентност” (Р. Пенроуз, „Сенките на ума”.). В опитите си да обяснят феномена на съзнанието, учените и философите са принудени да постулират наличието на това качество вече в атомите на материята! (Това е направено например от австралийския физик Реджиналд Кейхил.) С други думи, всяко задълбочено разглеждане на този въпрос неизбежно води до необходимостта от въвеждане на някои идеалистични елементи в системата, така че не би ли било по-логично веднага отделно съзнание в отделна категория?

В рамките на ведическите идеи целият спектър от различни наблюдаеми прояви на съзнанието намира просто и естествено обяснение. Мисля, че всеки безпристрастен човек ще се съгласи, че въвеждането на това понятие по никакъв начин не противоречи на логическия принцип на Окам, който забранява „да се произвеждат нови същности“ ненужно. В същото време, дори от гледна точка на Ведите, природата на съзнанието е логически неразбираема (Виж например: Бхагавад Гита, 2.25. Това качество на душата на санскрит се нарича acintya.), Тъй като душата е очевидно противоречиво. В известен смисъл това твърдение отразява една от формулировките на теоремата на Гьодел: „Ако една система от аксиоми е логически последователна, значи тя е непълна“. С други думи, качеството на пълнота предполага логическа непоследователност. Душата, като частица от Бога, Неговото мъничко подобие, е пълна и съвършена и следователно трябва да бъде противоречива.

В тази статия се опитах да засегна малко някои от тези противоречия, присъщи на природата на душата: тя е неизменна, но съзнанието на душата се развива; тя е атомна, тоест безкрайно малка и в същото време неизчерпаема, вечно зависима и в същото време надарена със свобода; тя е блажена по природа, но принудена да проточи едно мизерно съществуване; всички души са равни, но в същото време има духовна йерархия. Колкото и парадоксално да звучи, тези противоречия, срещани в описания на природата на душата и съзнанието, са философско доказателство за нейната пълнота и нематериална природа. Духът винаги е противоречив и не се подчинява на законите на логиката. Въпреки че тези противоречия се разрешават в рамките на различни школи на ведическата философия, все пак, за да се разбере наистина душата, не е достатъчно просто да се знае философията - душата и съзнанието се разбират в резултат на инверсия на съзнанието, строга духовна дисциплина, концентрация на ума и в крайна сметка – откровение. Следователно, завършвайки описанието на природата на душата, Шри Кришна казва в Бхагавад-гита (

И така, „Брахманда“ е яйцето на Брахма, това е неговото творение, което е покрито със седем слоя естествени първични елементи, като земя (това е твърдо състояние на материята), вода (съответно течност), огън, въздух , пространство и така нататък. В Стария Завет, в Книга Битие, когато се описва сътворението на света, се казва още, че „И Бог нарече твърдта небе“, т.е. това означава, че вътрешното пространство на Вселената е ограничено от твърда обвивка. И това, което сега ни се струва наивност на човек от старозаветните времена, всъщност може да се окаже нашата собствена наивност по отношение на светоусещането. Защото всъщност, въпреки че имаме толкова голямо доверие в науката, в действителност няма по-несигурна наука от космологията или астрономията. И има около 40 различни теории, които сега спорят помежду си и твърдят директно противоположни концепции.

Например повечето учени са сигурни, че космосът е отворена система, т.е. че той няма граници. Но наскоро се появи концепцията, че космосът все още е затворен и че не е толкова голям, колкото си мислим. Това е напълно в съответствие както с ведическите, така и с християнските традиции. Например в Посланието до Римляните има такъв цитат. Там се казва: „Гласът на пророците премина през цялата земя и техните думи до краищата на вселената“. Тези. от това следва, че вселената има граници според християнската традиция. Книгата на Евреи също казва, че Бог Отец въвежда своя първороден син Христос във вселената. Това означава, че Христос е дошъл извън вселената, тъй като е „въведен“ тук. Вселената обозначава мястото, където живите същества внушават и където тези божествени въплъщения влизат.

Между другото, във Ведите за такива божествени въплъщения в този свят се използва терминът „Аватар“, което буквално означава „преминаване на границите на материята“. Тоест в крайна сметка материята ограничава материалния свят, поставя граници между материалното и духовното същество. Тези. Аватар означава „който дойде в нашия затворен свят от духовната реалност“.

Що се отнася до вътрешната структура на този свят, тези три свята във Вселената, Евангелието казва в тази връзка: „В името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и под земята.Тези. ние разглеждаме "небесен", "земен" и "подземен свят" - три свята. Това са три нива на битие – небесно, земно и подземно. Във Ведите те отговарят на трите основни сили на материалната природа: Доброта (съответно небесните светове), страстите (земните светове) и невежеството (подземни светове, подземни светове).

Тези. небесните светове са под влиянието на силата на Добротата – това висши светове.Техните обитатели живеят там във фините си тела без физически обвивки, така че не можем да видим тези личности, въпреки че понякога те като такива хуманоиди, или небесни, или като ангели, според християнската традиция, слизат в този свят. Те не трябва да се занимават с каквато и да е икономическа дейност за поддръжка като нас, защото нямат физически тела и следователно нямат физически нужди. Смисълът на живота им е потапяне в света на емоциите и идеите на астрално ниво на битието. Средният свят е свят на страстта, където сме покрити с физически тела и трябва да посветим по-голямата част от времето си за поддържане на тези тела, борейки се за оцеляване. И когато тези проблеми са решени по някакъв начин и изпитаме някакво облекчение в тази борба за съществуване, ние го наричаме „прогрес“. Казваме: „Сега имаме напредък“.

На ниво страств нас има борба между вътрешното духовно начало и импулсите на плътта. Да приемем, че сред обитателите на висшите светове духовните пориви определено са победили. Доказателството за това е, че те вече нямат физически тела. И на нивото на страстта, на нашето ниво, на нивото на хората тук има духовни пориви и материални пориви се смесват с тях, така че имаме борба кой ще победи в нас, така да се каже, или плътта или духът.

Що се отнася до подземните светове, долни светове, модуси на невежество, то това невежество се проявява там във факта, че те напълно не осъзнават своята духовна природа и са напълно потопени в технокрацията, в техническото развитие. Тези. за разлика от хората, които се втурват между духовното и материалното, жителите на долните светове са непоправими материалисти. Техният успех са технически постижения.

Ако по-рано Земята, като планета от средно ниво, е била повече под влиянието на висшите светове (и в легендите на различни народи намираме описания на контакти с висши същества или с ангели), сега Земята е в хватката на низши цивилизации, които отблъскват хората от духовността, давайки вместо технически играчки. Именно от долните светове пристигат тези така наречени неидентифицирани летящи обекти със своите тайни мисии. Под тяхно влияние хората на Земята си представят бъдещето като пълна роботизация и механизация. Тези. вземете всеки научнофантастичен филм и ще видите така наречения "човек на бъдещето". Това са просто едни технократи. Някакви Междузвездни войни или нещо подобно. Тези. тези личности, те сега са по-влиятелни на Земята, представители на нисшите светове, отколкото на ангелите, отколкото на висшите цивилизации. И така хората имат подмяна на понятия. Тези. сега те разбират под прогрес не духовен прогрес, а технически прогрес, външен прогрес. Повечето хора мислят по този начин. Ето защо, напредналите умове на човечеството, сега са фокусирани повече върху това, върху техническото оборудване, техническия прогрес.

За разлика от този технократичен рай, духовната реалност е изобразена в писанията като, напротив, свободна от всякакви механизми, тъй като там всеки има съвършени духовни тела и всички желания се изпълняват от една мисъл. Има качество, наречено [sattis ankaupa] в духовния свят. Тези. когато човек пожелае нещо и желанието му веднага се изпълнява. И няма строги закони на материалния свят, които, както тук, ограничават свободата ни. Тук сме принудени да измисляме различни механизми за преодоляване на натиска на материята.

А духовните тела в духовния свят са като че ли такива развити души, които притежават всички мистични способности. И всякакви трансформации се случват много лесно там, така че живите същества там не са оковани толкова, колкото в материалния свят. И следователно няма нужда от груби механизми. Тук механизмите са придатъци към нашето несъвършено тяло. В духовния свят, според Ведите, духовните тела се наричат ​​с термина „сиддха-деха” или „сиддха-сварупа”, т.е. напълно перфектен. „Сидха“ означава „съвършено“, съвършено тяло или съвършени форми. Ето защо няма нужда от всички тези външни механизми. И точно тук, колкото повече вътрешно деградира човек, толкова по-дълбоко се затъва в материята природата на душата, толкова повече и повече има нужда от тези външни механизми, като патерици, които компенсират тази наша духовна деградация.

Така че, от една страна, Евангелието казва, че Царството Божие е вътре в нас и то идва [не е разкрито]. От друга страна, например в Откровение има много ясни и конкретни описания на Божия град. Тези. това предполага, че духовният свят не е просто някакво наше субективно състояние, но има и специфично място. Някой може да си помисли, че във външната среда няма духовен свят, че това е само определено състояние на сърцето. Да, в сърцата си ние наистина можем да отразяваме духовната реалност и да живеем в тази духовна реалност, в този духовен свят, дори докато сме все още във външния материален свят. Но това изобщо не означава, че отвън няма духовна реалност. То съществува отвън. И в Евангелието Христос казва това „В дома на баща ми има много имения.“Тези. тази реалност не само съществува в духовния свят, но също така е много многопластова, многоизмерна.

Ведите също потвърждават тази многопластова структура на духовния свят. Казва, че Господ в различните си въплъщения пребивава в различните си сфери на реалността и различните му форми пораждат различни настроения под формата на поклонение към него. Тези. това е първопричината за съществуването на различни религии в този свят, защото самият Бог има много форми. И той има много различни настроения. И тук всички живи същества са конфигурирани по различен начин. И някои са склонни към една форма на поклонение, други към друга. И така има традиции, базирани на това или онова настроение или разбиране за Бог.

Тези. може да се каже, че както има различни страни с различни култури в този свят, така има разнообразие и в духовния свят. Но каква е основната разлика? Фактът, че няма вражда между обитателите на различни сфери на духовното съществуване. Тези. всеки разбира, че Бог е един, но всеки има различни удивителни черти и следователно служи на различни въплъщения на Бог. Тези. Ведите говорят за различни [видове Вайкунтха] и дори в самия център на духовния свят [в Рин Даун] също има различни такива области, ако мога така да кажа, където Върховният Бог се почита по малко различни начини. Това е значението на тази фраза на Христос: „Има много жилища в дома на Моя Отец”. Но тъй като всеки има общо разбиране, единството на разбирането смекчава разнообразието от емоции и отношение към Бога.

Използвайки това правило, ние можем да доведем всички религии по света до общ знаменател, до едно духовно познание, което е основата на религията. И в този случай разнообразието от външни характеристики няма да обърка представителите на различни традиции. Например, Ведите говорят за величието, силата и всепроникващата природа на Бог. И в този аспект се нарича " Вишну", това е старославянски" върховен“- стои над всички. И хората, които са най-привлечени от точно такива черти на Бога като всемогъщество, всепроникваща природа, те се обръщат към него в дух на благоговение и благоговение. И затова те са склонни да се покланят на величествената форма на Бог. Да кажем, според Ведите, това ще бъде четириръка форма на Вишну. Или на Запад хората ще си представят Бог като могъщ баща, такова мощно недостъпно същество, пред което човек иска да коленичи. Защото този образ, той предизвиква у тях съответното смирение, съответните емоции.

Освен това същият Върховен Господ в този аспект на неговото име Вишну има много различни въплъщения. И тези различни негови форми привличат различни души. Така че виждаме различни култове. Това не е просто някакъв вид сектантство или нещо друго, а просто е проява на многообразната култура на духовния свят. Отчасти се проявява тук, в този материален свят. Тези, които, например, са склонни да виждат Бог не толкова като могъщ шеф или баща, а по-скоро като приятел, син или дори любовник, е по-вероятно да бъдат привлечени от образа на Кришна, който стимулира спонтанните любовни отношения в нас, без никакво специално разстояние между нас и него.

Формално тези малко различни форми на поклонение могат да бъдат наречени различни течения в рамките на една и съща религия. Да предположим, че има индуизъм, те почитат Вишну, почитат Кришна. Ето ви, като че ли, някакви различни течения. Но всъщност тези, които имат не само вяра, но и знание, те отлично разбират, че всъщност няма разлика между формата на Кришна и Вишну, тъй като те са един и същ човек. Просто Вишну е Бог на работа, могъщ, така да се каже, а Кришна е Бог у дома, така че той изглежда така, може би просто. И някои се губят, как може Бог да е пастир, бос и т.н. Тези. те се опитват да преведат някои понятия за величие върху Бог. Можете да си представите, например, интелектуалец, че ходи някъде бос и изобщо в такава лекомислена форма. Той трябва да е в сериозен костюм, това е всичко, тогава хората вече ще имат такива асоциации.

Тези. тъй като хората имат различни очаквания от Бог, тогава той реагира на тези очаквания, приемайки една или друга форма. Или по-скоро не че ги приема според нашите желания – те вече съществуват. Но вътрешно хората очакват нещо от Бог и той се явява пред тях във форма, която приблизително съответства на естеството на тяхното разбиране и техните очаквания.

И така, вярата в превъзходството на собствената традиция и някаква национална привързаност към определен образ на Бог е това, което разделя хората, да кажем така. Знанието, което дава концепцията за единство в многообразието и разнообразие в единството, е това, което обединява. Следователно основата на религията трябва да бъде духовното познание, а не само вярата, която се основава на националност.

Например, когато се описва Божият град в Евангелието, се казва: „Той не се нуждае нито от слънцето, нито от луната, за да го огрее, защото Божията слава го освети“.В Бхагавад Гита, глава 15, Кришна казва: "Това е моята райска обител, която не е осветена от слънцето, луната или други източници на светлина."Тези. много подобни цитати. Това означава, че духовният свят има самосветеща природа и не се нуждае от външни източници на светлина.

Духовната реалност се различава от нашата също с течение на времето. Евангелието казва това: С Господ един ден е като хиляда години.В Бхагавад Гита, в стих 16 от глава 8, се казва за връзката между времето на хората и висшия свят. Пише това: „Хиляда ери заедно съставляват един ден на Брахма“ (този вторичен създател).Въпреки че Брахма не е върховен, но общият принцип в този случай е ясен. Това, което в нашето възприятие изглежда като цяла епоха, горе, във висшите светове, се възприема като миг.

Но какво казва Писанието за самия Бог? Евангелието не е много конкретно за него. Нека кажем този цитат: „Бог е този, който е един, има безсмъртие, който живее в непристъпна светлина, която никой човек никога не е виждал и не може да види. И вечна му чест и власт. Амин." Такъв цитат. Въпреки че това твърдение без съмнение е вярно, то не е напълно изчерпателно, тъй като по-скоро описва нашите ограничения (тъй като никой не го вижда и ние не можем да го видим). Тези. то подчертава нашите ограничения, а не неговата безграничност.

Всъщност бащинското възприятие е много ограничено, програмирано е за определени пространствено-времеви характеристики и Бог очевидно е извън нашия спектър на възприятие. Той обаче може да се отвори пред нас, ако станем достойни за това. Една ведическа поговорка илюстрира много добре тази точка. Там се казва, че „ако искаш да видиш краля, няма да е лесно, но ако кралят иска да те види, тогава можеш лесно да го видиш“. Затова Ведите дават много мъдър съвет: не се опитвайте да видите Бог, а живейте така, че той да ви забележи. Въпреки това, искреното желание да видите Бог, не от спортен интерес, разбира се, а заради вдъхновението, не е порочно и затова една от ведическите молитви [Ишапани шат] казва този цитат: „О, Господи, моля те, елиминирай това ослепително излъчване, излъчвано от теб, и ми разкрий истинското си лице.

Така божествената светлина или просветлението, което мнозина приемат за най-висша цел на духовния живот, всъщност е само началният етап от разбирането на Бога, тъй като зад тази ярка светлина се крие нейният източник, върховната личност на Бог.

Най-поразителната разлика между ведическите и християнските традиции е отношението към образите и скулптурите на Бог, които в християнството се наричат ​​идоли с явно негативна конотация. А в Индия, напротив, те са почитани с истинска преданост. Идолопоклонство ли е поклонението на формите на Бог? Защо Ведите го насърчават, но Библията изглежда не го одобрява?

В главата Изход например се казва: „Да нямаш други богове освен мен“. Тези. човек не може да се покланя на едно и също ниво на Бог и други могъщи личности, от които има много във вселената.

Забраната за поклонение на формите на полубоговете не означава, че Върховният също няма форми или че тя не може да бъде почитана.

Самото отношение „Да нямаш други богове пред лицето ми“ предполага, че Бог има лице. А това означава всичко останало. Тези. има форма. И в Библията няма забрани за поклонение на формата на Всемогъщия. Но онези, които нямат ясно разбиране и не разграничават Върховната Божествена Личност от неговите заместници, служители от всички тези полубогове, са отписали поклонението на Кришна или Вишну и различните му прераждания, обичайни в Индия, като идолопоклонство. Тези. действаше обичайният максимализъм - детето беше изхвърлено с водата. Тази точка е много важна за разбиране.

Защо се нарича идолопоклонство някаква форма на поклонение? Това изобщо не е защото Бог няма форми и защото тя не може да бъде почитана, а защото хората не различават формите на Върховния от формите на полубоговете. Това е целият смисъл. Библейската забрана казва: „Не си правете идол и никакво изображение на това, което е на небето горе, което е на земята долу и което е във водата под земята“. Тези. човек не трябва да създава идоли или идоли от цялата гама от материални форми, които обитават водата, небето и земята. Въпреки това, образите на Бог, описани във Ведите, са напълно различни от формите на този свят. Те имат някакъв уникален цвят, като цветът на Кришна е толкова тъмно син. Тук не срещаме хора от този цвят. Или четири ръце, или някаква необичайна форма, като формата на [Джаганнатх], например. Или някакви други форми, които нямат абсолютно никакви аналози в този материален свят.

Следователно, управляването на формите на Бог в този свят и създаването им не е нарушение на тази забрана: „Не си правете идол“.Защото тук пак казвам: „Не си правете идол, никакъв образ на това, което е в небето горе, което е на земята долу, или това, което има във водата под земята”. Бог е над небето и отвъд цялата тази земя, вода и т.н. Той е отвъд този материален свят. Но, за съжаление, хората имат много ограничени идеи и са склонни да проектират своите материални идеи за формата върху духовната форма на Бог. Идолът или идолът е буквално „заместител на Бог“. Както, например, хората се покланят на някои екранни или поп звезди, но този термин не е приложим за формата, която съответства на писанията. Тези. идол, идол, това не означава, че формата на Бог може да се нарече идол. Така почитането на формата на Бог не е идолопоклонство.

Идолопоклонниците са тези, които поставят известна личност или светско нещо на мястото на Бог. Що се отнася до Бог, ако той присъства във всеки атом на своето творение, тогава защо е невъзможно да се създаде формата на Бог, която е еталонът на хармонията, от тези атоми, всеки от които съдържа Бог. Какъв е проблемът? Наистина, например, в същото християнство има чудотворни икони, кръстове с разпятие, свети места и така нататък - това са някакви материални прояви. Но защо са почитани, каква е тяхната особеност? Тяхната особеност е, че са белязани от присъствието на духовна енергия, идваща от Бога – „светена вода” или нещо друго, свещено разпятие или свято място, на което хората отиват. Защо е свещено? Защо тази материя изведнъж стана осветена? Защото Бог беше там. Или е слязъл до това място, тази вода или този символ.

Същото се случва когато се покланяме на формата на Бог, създадена от материални елементиза да ни е по-лесно да се съсредоточим върху него. В същото време не може да се каже, че оприличаваме формата на Бог на нашата собствена, че уж всичко това е антропоморфен модел. Какво е "Антропос" - човек, той създава Бог по свой образ. Не. В крайна сметка, както се казва в Библията, ние сме създадени по образ и подобие на Бог, а не той по нашия. Бог не е просто форма. Това е оригиналната форма. Тези. това е еталон, модел или архетип, от който всички други форми вече са си тръгнали. Всичко в този свят има форма, защото той, като източник на всичко, има и форма. Тялото, например, нашето външно физическо тяло, има форма, защото душата има форма. Ако душата нямаше форма. Дори нашето външно тяло няма да има форма. И душата има форма, защото е частица от Бог, Висшата Душа. Тези. всичко има форма, просто защото Бог има форма.Тъй като той е архетип, т.е. източник на енергия, от който идва всичко останало.

Въпреки че в Библията не намираме подробно описание на формата на Бог, както е дадено във Ведите, все пак някои фрагменти от неговата личност също са отразени там. Например, в Книгата на пророк Исая, Яхве, едно от библейските имена на Всемогъщия, е изобразен носещ шлем на спасението, точно като Вишну, описан във Ведите. Между другото, едно от имената на Вишну е [Яге], който приема всички предложения. Това [Yage] е много подобно на старозаветното име Яхве. И там и двете имат описана каска. Гласът на Яхве, според свидетелството на Библията, е като гръм. И в 4-та песен [Шмабагват] също се казва, че гласът на Вишну е описан като наподобяващ звуците на гръмотевиците. Старозаветният Яхве има жезъл и щит, докато Вишну е описан като притежаващ боздуган и щит. Също много подобна символика.

Яхве изпраща огън, за да изпепелява врагове, а Вишну изпраща своята чакра „огнен диск“, която изгаря всичко по пътя си. Някои изследователи също така намират общо между херувимите, които са носители на Яхве, и божествената птица Гаруда, която е носителят на Бог Вишну. Така директно възниква идеята, че Яхве и Вишну са една личност. Болезнено много паралели, много подобни моменти.

Но основната разлика е, че Ведите предписват редовно поклонение на формата на Бог, докато Библията не го прави. И причината за това се крие във факта, че човек може да получи истинска духовна полза от този процес само ако има достатъчно високо ниво на съзнание и култура. Това е така, защото не всеки може да се покланя на формата на Бог.

В противен случай неразбирането как един напълно духовен Бог може да се прояви чрез материалните елементи просто ще доведе до погрешно отношение към неговите изображения или скулптури. И в резултат на това човек просто ще извърши несъзнателни обиди към формата на Бог и ще започне да деградира, а не да напредва. Така се оказва, че това, което за едни е лекарство, за други е отрова. Тоест, вижте, за някои почитането на формата на Бог е полезно, за тези, които наистина не разбират тези въпроси, напротив, не можете да го направите, така че някои традиции казват, че Бог няма форми, няма поклонение необходими и др. И онези, които въпреки това обвиняват последователите на Ведите в идолопоклонство, може да си спомнят, че преди Моисей Бог се е появил под формата на горящ храст. Така че има форма. По-добре ли е да се покланяме на горящия храст? Ако той може да се прояви през горящ храст, тогава с голямо удоволствие ще се прояви в истинската си форма, в оригиналната форма, която е описана във Ведите.

А фактът, че ведическата цивилизация в библейските времена е била на много по-високо ниво на култура от народите, описани в Стария завет, тук дори няма какво да се каже. Самите заповеди, които Господ даде на Мойсей на планината Синай, вече говорят за ниското ниво на съзнание на хората, към които е предназначено това послание. Представете си, има ли нужда един истински културен човек от такива забрани като: „не убивай“, „не кради“, „не лъжесвидетелствай“, „не прелюбодействай“. Културните хора не правят това. Тези. очевидно е, че тогава тези пороци са били много разпространени по тези места, тъй като е било необходимо да се каже, че това не трябва да се прави. Така че беше широко разпространено.

Въпреки това, ведическата цивилизация на Индия поддържа високо ниво на морал и социална стабилност, култура, включително културата на храмовото поклонение до 15-16 век. сл. Хр., когато мюсюлманите частично завладяват Северна и Централна Индия и унищожават много ведически храмове под същия предлог, под лозунга за борба с идолопоклонството.

Но независимо от това, Индия остава страна, в която броят на храмовете надвишава броя на храмовете във всички останали страни по света взети заедно. Освен това във всеки храм винаги има някакво божество, някаква форма на олтара, на която се почита всеки ден. Служейки на Бога в тази форма, човек развива в себе си божествени качества според принципа „с когото се държиш, от това ще спечелиш“. Пред всеки храм се продават готови цветни гирлянди, плодове и тамян, които могат да бъдат закупени и донесени в храма, предложени на божеството и след това отнесени или раздадени на някого под формата на осветена храна или осветени цветя от гирлянди.

Така човек се научава да служи на Бог конкретно, а не само с думи. Тоест, формата на Бог ни помага да правим любовта към Бога активна, а не пасивна. Тези. това не е просто чувство. Това е чувство, което се изразява в дейност. В противен случай това ефимерно чувство, неподхранвано от конкретна дейност, бързо изчезва. Точно както на Запад почти всеки дом има котка или куче, които се хранят всеки ден, така и в Индия, дори и в най-бедните домове, винаги има олтар с божество, което се обслужва всеки ден, дори и по най-простия стандарт . Олтарът в къщата е като прозорец към духовния свят. И чрез него можем ежедневно да освещаваме храната си, което й придава съвсем различно качество.

Вече казах, че заснемането на осветена храна на олтара през специална [Kirlian] камера показва как аурата на осветената храна се променяи буквално започва да свети. Ето за [идолопожертвената] храна, за която говорят тези, така да се каже, иконоборци, т.е. хора, които не признават иконите дори в християнството и още повече в други традиции, не признават съществуването на форми. Тези. просто практикувайте. Опитът показва, че това храната наистина излъчва светлина.

И когато човек я яде, тогава каква е разликата, когато човек яде осветена храна - не осветена, тя може да се види в ума му, може да се види в поведението муВеднага.

Един от най-належащите въпроси на нашето време е диалогът на религиите. В противен случай хората са склонни да „готвят” в своята субкултура, като по подразбиране възприемат носителите на друга традиция като идеологически врагове. И когато определени исторически обстоятелства съвпадат, както знаете, се обявява война на враговете. Този диалог между религиите е възпрепятстван от така наречената „ревност към вярата“, която създава у представителя на всяка изповед чувство за превъзходство над другите и чувство за монопол върху истината. По правило това идва от ниско ниво на култура, желание винаги и във всичко да бъде прав и липса на знания.

Действайки в моята сфера на влияние, ще се опитам да компенсирам този последен недостатък и може би това ще помогне на някой да погледне на ситуацията през призмата на знанието, а не на предразсъдъците.

Вече писах за причините за съществуването на различни религии в една статия "Защо има един Бог, но много религии?"Затова този път просто ще се опитаме да направим сравнителен анализ на ведическата традиция и християнството.

Тази тема е много актуална за нас, т.к. по едно време християнството измести ведизма в Русия, който се изроди в езичество. И сега същата ведическа традиция се възражда у нас. Излишно е да говорим за по-традиционното за нас, т.к. всяка култура в даден момент е иновация и само след няколко поколения се превръща в нещо познато и общоприето. Цикличният характер на историята не може да бъде спрян и следователно, както знаете, всичко се връща към нормалното.

Неправилно е да се оценява една традиция от гледна точка на друга, т.к в този случай субективността не може да бъде избегната. Предвид това, аз (като последовател на Ведите) ще се опитам в процеса на този анализ да застана на позициите на знанието и реалните факти, а не на позицията да вярваме, че нашето винаги е по-добро, просто защото е наше.

Ако тръгнем от общоприетата история, ведическата традиция е много по-стара от християнството, но в същото време е запазила своята цялост, поне в Индия.

Що се отнася до християнството, само за две хиляди години от своята история то е разделено на повече от две хиляди различни течения. Това показва липсата на механизъм за съхраняване на традицията и пренасяне на духовни знания. Ако тази тенденция на фрагментация продължи, тогава целостта на християнската доктрина ще бъде напълно загубена и за бъдещите поколения ще бъде много трудно да разберат каква е нейната същност.

Обикновено християнството провъзгласява Библията като единственото авторитетно писание, но ако сте внимателни, 2-рото послание до Тимотей от апостол Павел казва:

"Всички писания са дадени от божествено вдъхновение и са благоприятни за изучаване."

И в апокрифното евангелие „Книгата на ангела на Мормон“ Бог казва:

„Не знаете ли, че има повече от една нация?

Не знаете ли, че аз съм вашият Господ, създал всички хора и помня дори онези, които живеят на островите?

Не знаете ли, че Аз владея както на небето, така и под земята и нося словото Си на всички човешки деца, на всички народи на земята?

Казвам една дума на всички народи.

Не бива обаче да мислите, че ако съм изговорил една дума, не мога да произнеса друга, защото Моето дело все още не е завършено и няма да приключи до края на човечеството и следователно, като имате Библия, не можете да мислите, че тя съдържа всичките ми думи..

По същия начин не можете да мислите, че не съм ви вдъхновил да напишете повече от това.

Аз командвам всички хора на изток и на запад, и на север и на юг и на островите в морето.

И им заповядвам да напишат думите, които им диктувам.

И по написаните книги ще съдя света...

Цитати като тези дават на непредубедения християнин шанс да приеме авторитета на други писания. Освен това самият Христос признава непълнотата на своето учение:

„Имам още много да кажа, но не го сдържайте, защото сърцата ви са корави“ (Йоан 16:12).

Тоест от това недвусмислено следва, че има някакво тайно знание, което Христос не отвори поради неподготвеността на своите ученици.

Той се оплакваше така:

„Ако говоря за земни неща и не вярвам, как ще ми повярвате, когато говоря за небесни неща?“ (Йоан 3,12).

Въпреки това, без да навлизаме в тези езотерични моменти засега, нека да сравним някои от общите точки на двете духовни традиции и да се опитаме да изясним противоречията.

Душа и тяло

Във всяка традиция самото начало на духовния живот е белязано от разбирането, че освен смъртната обвивка на тялото има вечна душа, чийто знак е индивидуалното съзнание.

Как това основно разбиране е изразено във Ведите и в Библията?

Евангелието казва:

"Духът желае (дава живот), но плътта е слаба." „Пребивавайки в тялото, ние се отдалечаваме от Бога.

Въпреки подобни недвусмислени твърдения за разликата между душата и тялото, ние забелязваме, че на практика последователите на християнството доста често се идентифицират с тялото и по-специално с националността.

Но да бъдеш на духовно ниво означава да си на нивото на душата, което е различно от тялото и неговата националност. Такова разбиране незабавно премахва много изкуствени проблеми, които се раждат от отъждествяването на душата с тялото, националността и съответно водят до проблемите на национализма и религиозната нетолерантност, която се основава не на духовно разбиране, а на фалшивата предпоставка, че душата и тялото са едно и също.

Понякога Старият Завет казва, че душата е кръв. Но ако душата беше кръв, защо тогава Новият Завет казва това

„...плот и кръв не могат да наследят Божието царство и тлението не наследява нетление”?

Ако душата наистина е кръв, тогава защо кръвта не може да наследи Царството Божие?

Очевидно кръвта е проникната със съзнанието на душата, както всички други вещества на тялото, но в момента на смъртта кръвта остава в тялото, а душата го напуска. Следователно този въпрос се решава на ниво здрав разум.

На други места в Новия завет духът и тялото отново се противопоставят един на друг като фундаментално различни субстанции:

"Плътта желае обратното на духа, а духът желае обратното на плътта. Ходете в духа и никога няма да изпълните желанията на плътта."

Що се отнася до Ведите, те са буквално пълни с твърдения за разликата между душата и тялото:

„Активните сетива са по-добри от мъртвата материя; умът е по-добър от чувствата; интелигентността е по-висока от ума, а душата е по-висока от интелигентността“ (Бхагавад-гита, 3.42).

„Върховният Бог ръководи скитанията на живите същества (душите), които са в телата, като в машини, направени от материална енергия“ (Бхагавад-гита, 18.61).

прераждане

И така, по първата точка за разликата между душата и тялото има пълно съгласие в текстовете на двете традиции. От това разбиране следва следващия важен аспект на духовното познание - прераждане. Наистина, ако тялото е временно, а душата е вечна, какво се случва с нея в момента на излизане от тялото, ако още не е достигнало духовна зрялост и не е готово да се върне при Бога?

Съвременното християнство не приема официално идеята за прераждането., Но не винаги е било така. Идеята за прераждането на душата е била жива в християнството до 5-ия Вселенски събор на християнската църква в Константинопол през 6-ти век сл. Хр. Причините за отмяната са указът на папата под натиска на император Юстиниан. Когато християнството, след няколко века на преследване, става официална религия на Римската империя, те решават да го направят по-социално приемливо. Идеолозите от онези времена вярваха, че ако хората знаят, че имат повече от един живот, могат да се отпуснат. В този смисъл концепцията за „еднократен живот” им се стори по-практична, след която идва или вечен ад, или вечен рай. Според замисъла на политиците това трябваше да насърчи хората да спазват повече закона. Поради това много текстове с идеята за прераждане бяха премахнати от Библията.

Но дори и от някои от останалите косвени фрази може да се съди, че последователите на Христос са били запознати с идеята за прераждането. Веднъж, когато учениците заедно с Исус срещнаха сляп човек, те попитаха: за чии грехове е наказан с вродена слепота – за свои или за греховете на родителите си? Самият въпрос предполага, че някои грехове са били извършени преди раждането на душата в това тяло. Тоест, това означава, че душата преди това е живяла в някакво друго тяло и в това ново тяло тя жъне плодовете на своите дела в минал живот. Ако Христос беше смятал подобни идеи за ерес, той веднага щеше да ги опровергае. Той обаче не направи това и просто му върна зрението, като каза, че този човек е роден сляп, за да се извършат делата на Господа върху него.

Един от известните раннохристиянски теолози, Ориген, говори открито за прераждането. Откъде той е получил тези идеи, ако не от първите версии на Евангелието? А Тома Аквински в своя трактат „Summa Theologica” говори за способността на душата да потъва в по-ниски форми на живот (gravitas) и да се издига до по-висши тела (levitas). Много ранни християни приемат реинкарнацията, защото обяснява разнообразието от форми на живот, както и много противоречиви въпроси, които не могат да бъдат обяснени по друг начин.

Например: защо лошите неща се случват на добрите хора, докато откровените негодници процъфтяват? Добре известно е също, че Йоан Кръстител е смятан за прераждането на старозаветния пророк Илия.

Що се отнася до Ведите, те говорят за съществуването в тази вселена 8 милиона 400 хиляди форми на живот или типове тялокоито предоставят на душата възможността да изживее в различни тела цялото разнообразие от сетивни преживявания. Това е подобно на това как един и същи човек може да се преобърне в различни коли, самолети, параходи, подводници и т.н., и благодарение на това той се наслаждава на движението в различни елементи (земя, вода, въздух).

Според Ведите прераждането е един вид механизъм, който ни гарантира изпълнението на всички наши желания, за които животът в едно тяло очевидно не е достатъчен.

Освен това, Ведите описват прераждането като непрекъснат процес, който се случва на всеки от нас в момента.

„Както душата преминава от тялото на дете в тялото на млад мъж и след това в тялото на старец, така в момента на смъртта тя преминава в ново тяло. Такива промени не смущават онзи, който е осъзнал своята духовна природа” (Бхагавад-гита, 2.13).

От гледна точка на физиологията, благодарение на метаболизма, всички клетки на тялото се обновяват напълно за седем години и на всеки седем години се озоваваме в тяло, създадено от нови елементи. Нарича се вътрешна реинкарнация в едно тяло.

А реинкарнацията като процес на преход от едно тяло в друго е просто естествено продължение на вътрешното прераждане.

Друг цитат гласи:

„Точно както човек облича нови дрехи, захвърляйки старите, така и душата получава ново тяло, хвърляйки старите и безполезни“ (Бхагавад-гита, 2.22).

От нашия пряк опит най-очевидната илюстрация на прераждането е превръщането на гъсеница в пеперуда.

Освен това сред хората има обичай (макар и вече почти забравен) да се извършва символична церемония по рязане на новородено бебе. Между ръцете и между краката се държи бързо с нож. Идеята е ръцете и краката на починалия да са вързани.

Всички процеси, които протичат с физическото тяло, засягат финото тяло. Следователно тези символични окови остават върху финото тяло на човек, което се вижда от някои екстрасенси. За да не пречат тези тънки окови на човек в ново тяло, те се режат. Самата традиция за разрязване на оковите на бебето предполага, че тази душа вече е живяла в друго тяло.

Отношение към тялото

Продължавайки сравнителния анализ на ведическата традиция и християнството, нека се обърнем към една любопитна аналогия, в която човешкото тяло се сравнява с храм.

„Не знаете ли, че вашите тела са храмът на Светия Дух, който живее във вас, който имате от Бога и не сте свои. Затова прославете Бога в телата си и в душите си, които са Божии.“

"Докато съм в този телесен храм, ще ви напомня (за Христос), знаейки, че скоро трябва да напусна храма си."

Ведите също описват тялото като храм, където сърцето действа като символичен олтар, върху който пребивава Върховният под формата на Свръхсъзнанието (Свети Дух в християнството), а до него е душата е източник на индивидуално съзнание.

В Бхагавад-гита (13.23) се казва следното:

„В това тяло (освен душата) има още една личност – Върховният Бог, който наблюдава и позволява и се нарича Върховния разум“.

Какво прави храма храм и какво фундаментално го отличава от обикновената сграда, с изключение на архитектурните особености? Очевидно е, че в храма има един или друг символ на Бог, както и атмосфера на служене на Него. И сега се оказва, че където и да сме, преди всичко сме в храма на тялото!

Разбирането на тялото като храм трябва фундаментално да промени отношението ни към живота ни. В храма обикновено се държим по различен начин, отколкото на други места. Там се опитваме да контролираме мислите и речта си; мръсотията не се внася в храма и затова не трябва да внасяме в храма на нашето тяло продукти, осквернени от насилие (месо). Но съвременният човек е превърнал тялото си от храм в бунище, в ходещо гробище. Сега става ясно защо Бог не е много доволен да се проявява в такива тела и защо повечето хора не усещат присъствието Му в сърцето.

Колкото до евангелската фраза

"ние не сме свои, а същността на Бог",

това също е напълно в съответствие с твърдението на Бхагавад-гита (4.35):

„...чрез съвършено знание ще разберете, че всички живи същества са във Всевишния и Му принадлежат.“

Това показва първоначалната ни позиция като части от Бог. И ако знаем откъде сме дошли, тогава е очевидно къде трябва да се върнем. Така смисълът и целта на живота стават недвусмислени.

От всичко това следва приоритетът на духовното. Ето защо в Проповедта на планината се казва:

„Първо търсете царството Божие – останалото ще се прибави. Кой от вас със собствените си усилия ще добави дори един лакът към височината ви? Дори полските лилии се обличат по-добре от цар Соломон, въпреки че не работят. Птици и Всички животни имат. От какво се страхуваш, малко вяра?".

На друго място в Евангелието се казва:

„Каква е ползата да спечелиш целия свят и да загубиш душата си?“

Подобни идеи за първостепенното значение на духовното развитие минават и във Ведите:

„Човек трябва да се стреми към целта, която се намира отвъд вселената... Що се отнася до материалното щастие, то самото идва в свое време, точно както идва самото нещастие, въпреки че ние не го наричаме” (Шримад-Бхагаватам, 1.6.18) .

Но за съвременния човек подобни призиви може да изглеждат най-висшата форма на безотговорност под маската на духовност. Защо? Защото, първо, хората не знаят нищо за нефизическата реалност за душата; и второ, те не смятат, че сега са в състояние да повлияят някак на духовното си бъдеще и да живеят според принципа "нека бъде".

Но в същата Проповед на планината се казва:

"...съхранявайте богатствата си на небето, защото където е вашето богатство, там ще бъде и сърцето ви."

Бхагавад-гита казва същото с други думи:

„Какво състояние на битието си спомня човек в момента на смъртта, това състояние достига след смъртта.

Както знаете, в момента на смъртта (дори смъртта очевидно настъпва в безсъзнателно състояние) човек си спомня най-ценното нещо, към което е бил най-привързан. Ако развием духовен вкус и привързаност към Бога през този живот, в момента на смъртта това ще определи духовното ни бъдеще. Ако човек не е духовно развит, той все още има материални желания, поради което остава „за втора година“, тоест отново получава материално тяло. И така, докато душата узрее и премине своя изпит за духовна зрялост.

Любов към Бога

Какво означава да живееш духовен живот?

Евангелието казва за това:

„И така, независимо дали ядете, пиете или каквото и да правите, правете всичко това за слава на Бога.

В Бхагавад-гита (9.27), три хиляди години преди идването на Христос, Кришна каза същото нещо почти дума по дума:

„Каквото и да правиш, каквото и да ядеш, каквото и да предлагаш или раздаваш, и през каквото и покаяние да преминеш, направи го като принос на Мен“.

По този начин, посвещавайки дейността си на Бог, ние получаваме Неговите благословии и събуждаме духовната любов към Него, дремеща в сърцата ни.

По думите на самия Исус:

"По-благословено е да даваш, отколкото да получаваш."

Означава, че опитът на духовното служене е коренно различен от материалния.В служенето на Бога любовта към Него се проявява на практика. "Както тяло без дух е мъртво, така вярата без дело е мъртва"- добре известен цитат от Евангелието потвърждава това.

Кришна във Ведите дешифрира тази мисъл още по-подробно:

„Мислете за Мен, станете Мой слуга, отдайте Ми почит и Ми се покланяйте. Така, напълно потопен в Мен, вие със сигурност ще дойдете при Мен“ (Бхагавад-гита, 9.34).

Въпросът е, че ако не служим на Бог, значи служим на някой друг. не можем да служим. Ако на човек изглежда, че той не служи на никого, тогава той служи на чувствата си, изпълнявайки всичките им капризи.

Въпреки това, в Евангелието има и други идеи за служението:

„Господ не живее в храмове, създадени от човека и не се нуждае от службата на човешки ръце.“

Някои адепти се вкопчват в тази фраза и казват, че не е необходимо да служим на Бог. Но тази фраза просто говори за независимостта на Бог от нашето служение. Той е самодостатъчен и няма нужда от нашата услуга, но имаме нужда от него, защото иначе ще служим на илюзиите на този свят.

Ако между нас и Него няма свързваща нишка на служене, тогава в какво се проявява любовта? Любовта е немислима без служба.

Естествено е, че не всяка дейност може да бъде посветена на Бог.Невъзможно е да се посвети на Него бизнеса с наркотици (включително производство и продажба на алкохол и цигари) или дейността, която унищожава околната среда (Божието творение) под маската на индустриални нужди.

Колкото до твърдението, че "Господ не живее в изкуствени храмове..."то трябва по някакъв начин да се примири с Неговата всепроникваща природа.

Наистина, ако Бог е навсякъде, тогава защо не и в храма? Не е трудно да се разбере това привидно противоречие с прост пример. Слънцето свети както на екватора, така и на северния полюс, но силата на топлината му там се проявява по различен начин. Следователно можем да кажем, че по отношение на топлината, слънцето практически липсва на север. По същия начин Бог, подобно на слънчевата светлина, прониква навсякъде, но лично Той се проявява повече там, където е обичан и му служат. Ако храмовите служби се извършват без искрена вяра и чувство, Господ не се появява там и в този смисъл Той не е в храма.

Именно тази идея формира основата на протестантското движение, когато те се отдалечават от католическата църква, вярвайки, че там формата измества съдържанието. Но ако хората служат на Бога с любов и преданост, Той ще се прояви на всяко място, било то в храм или просто в искрено сърце.

Това води до следния паралел - за целта на духовния живот. То изобщо не се състои в спасението на душата, а не в развитието на мистични сили или духовно познание.Всички тези предимства се придобиват естествено от тези, които са се развили безкористна любов към Бога.

Ето какво казва Евангелието за това:

„Ако говоря на човешки и ангелски езици, но нямам любов, звъня на мед... Ако имам дарбата на пророчеството и знам всички тайни, и имам цялото знание и цялата вяра, за да мога местя планини, но нямам любов, нищо съм. И ако раздам ​​цялото си имущество и дам тялото си да бъде изгорено, а нямам любов, няма полза от това.

Бхагавад Гита (8.28) също говори за първостепенната важност на любовта към Бога:

„Който е влязъл в пътя на любовно предано служене на Бога, не е лишен от резултатите, получени от изучаването на Ведите, извършването на ритуали и аскетизма, даване на милостиня, философски изследвания или благочестиви дейности.

Описвайки йерархията на хората, които се стремят към съвършенство, Кришна казва:

„Йогин е по-висок от аскет, философ, щедър дарител... и от всички йоги, този, който е свързан с Мен с пламенна любов, е по-висок от всички“ (Бхагавад-гита, 6.46-47).

И така, с Божията любов реши. И двете традиции я поставят на първо място.

Любов към ближния

Ами любовта към ближния? Въпреки че християнството постулира любовта към ближния като втора най-важна заповед, в Евангелието има фрази, които изглежда противоречат на това.

Например, в Проповедта на планината Исус казва:

„Враговете на човека са неговият дом. И който напусне дома, или братя, или сестри, или баща и майка, или жена, или деца, или земи заради Моето име, ще получи стократно и ще наследи вечен живот! " В самия край на Бхагавад Гита (18.66)

Кришна също прави подобен призив:

"Откажете се от всички светски задължения и просто се предайте на Мен. Аз ще ви предпазя от всички последствия от вашите грехове. Не се страхувайте.".

Очевидно е, че и двата цитата ни подтикват рязко да зарежем всичко и, без да губим време за светски суетене, да се потопим в духовната практика. Към кого са отправени подобни призиви и как това се съгласува с любовта към ближния?

Тези, които са вътрешно готови за това, трябва да направят точно това. Ако нямаше примери за такива духовни герои-светци, никога нямаше да мислим за вечното. Именно в тяхната чиста и безкомпромисна проповед се крие любовта им към ближния. Но не всеки има такава вътрешна зрялост. Следователно към това ниво на отказ трябва да се приближава постепенно.

В тази връзка Свещеното писание говори за друг, постепенен път към Бога, който предполага хармонична връзка с близките ( "Почитай баща си и майка си"), но в същото време човек не трябва да забравя за най-висшата цел.

Ведите казват това за този интегриран подход:

„Аскезата на тялото се състои в почитането на Върховния, духовния учител, брахманите (свещениците), старейшините (като баща и майка), както и чистота, простота, въздържание и ненасилие“ (Бхагавад-гита 17.14).

Този втори постепенен път на екзалтация предполага любов към ближния в по-познат за нас смисъл. Въпросът е, че душата не може и не трябва да живее без любов, т.к това е природата на душата. Любовта към Бога е кулминацията на способността да обичаш, а любовта към ближния е мястото, откъдето всички започваме.

Постепенната привързаност към Бога започва да расте в душата, когато човек практикува процеса на възпяване на Неговите Свети Имена. Това е най-простата и най-мощната форма на духовно служене в нашата епоха.

Посланието до римляните казва: "Който призове името Господне, ще бъде спасен", а в Посланието до евреите се казва: „Затова нека принасяме непрестанно на Бога жертва на хваление, тоест плод от уста, които прославят Неговото име“.Псалтирът инструктира: "Хвалете името на Господа от изгрев до залез с барабани и кимвали."

И във ведическия текст Brihan Naradiya Purana се казва:

„В тази епоха на вражда и лицемерие има само един път за духовно прераждане – възпяването на Святото Име Господне. Няма друг начин. Няма друг начин. Няма друг начин.“

Трикратното повторение подчертава важността на казаното, за да привлече специално внимание към него.

Но практиката се предшества от вяра или интерес към духовния живот, който се пробужда в сърцето на човек под влиянието на благотворното общуване. И двете традиции описват този процес по сходен начин. Евангелието казва за това: „Вярата идва от слушане, а слушането от Словото Божие“.

Тоест вярата е вид отговор от дълбините на душата, който се получава, когато душата е стимулирана отвън с духовна информация. Ако нямаше нищо духовно вътре, тогава нямаше да има и отговор. Това е подобно на начина, по който слюнчените жлези започват да произвеждат слюнка под въздействието на подходящи миризми или вкусове.

В това отношение Ведите казват това дълбоко в душата или в самото ядро ​​на нашето съзнание вече има духовно познание и любов към Бога. Това е като тънка струна, която влиза в резонанс, когато влезе в контакт с духовната вибрация отвън. Това се случва само ако душата не е силно ограничена от последствията от негативните дейности в миналото. В противен случай този резонанс засега не възниква и вярата, като надежда за по-добро бъдеще, без духовен изход, се втурва в обратната посока. Превръща се в интерес към материалния прогрес. Но човек не може да живее напълно без вяра, т.к. тя е самата основа на нашето съществуване. Просто променя вектора си.

Понякога материалистично настроените хора се подиграват на вярващите, сякаш са заблудени. Но опитът на материалния живот на всяка крачка ни показва неоснователността на нашите надежди и очаквания или в най-добрия случай временния и нестабилен характер на светските ни успехи. В същото време хората продължават да вярват в пътя на материалното развитие като единствения верен. Не е ли това сляпа вяра в невъзможното?

Материален свят

Сега разгледайте паралелите в представите за материалния свят. И двете традиции смятат, че Вселената е затворена сфера, в която има три свята или три нива на планетни системи. Ведите наричат ​​вселената терминът " брахманда" (светещо яйце), който е покрит със седем слоя естествени първични елементи (земя, вода, огън, въздух, пространство и др.)

В Стария Завет в Книгата Битие, когато се описва сътворението на света, се казва: "...и Бог нарече твърдта небе."Това означава, че вътрешното пространство на Вселената е ограничено от твърда обвивка. Това, което сега ни се струва наивност на човек от старозаветните времена, всъщност може да се окаже нашата собствена наивност по отношение на възприемането на света. Няма по-неопределена наука от космологията, в която четиридесет различни теории спорят помежду си, понякога утвърждавайки директно противоположни концепции.

Повечето учени смятат, че космосът е отворена система, която няма граници, но напоследък се появи концепцията, че космосът все още е затворен и не толкова голям, колкото си мислим. Това е в съответствие както с ведическите, така и с християнските традиции. В Посланието до римляните се казва още: „Гласът на пророците премина по цялата земя и думите им до краищата на света“. Това отново означава, че според християнската традиция Вселената има граници.

Евреи 1.6 също казва, че Бог Отец въвежда Първородния (Христос) във вселената. Означава, че Христос дойде извън вселената.Между другото, във Ведите за всички божествени инкарнации на този свят се използва терминът "аватара", което буквално означава "преминаване на границите на материята", т.е. дошли в нашия затворен свят от духовната реалност.

Що се отнася до „трите свята“ във вселената, Евангелието казва в тази връзка:

„Че пред името на Исус да се преклони всяко коляно на небето, на земята и в подземния свят.“

Тези три нива на битие небесен, земен и подземен свят- във Ведите те съответстват на трите основни сили на материалната природа: доброта, страст и невежество.

Небесните светове са под влиянието на силата доброта, и техните обитатели живеят там във фините си тела, без физически обвивки. Те нямат нужда, като нас, да се занимават с стопанска дейност с цел поддръжка. Смисълът на живота им е потапяне в света на емоциите и идеите на астрално ниво на битието. Средният свят е свят на страстта, където сме покрити с физически тела и сме принудени да посвещаваме по-голямата част от времето си за поддържане на тези тела и борба за оцеляване, а улесняването на тази борба наричахме материален прогрес.

На ниво страстив нас има борба между вътрешното духовно начало и импулсите на плътта.

Светове адаса планети под влиянието на силата на невежеството. Невежеството там се проявява във факта, че те напълно не осъзнават своята духовна природа и са напълно потопени в технокрацията. Тоест, за разлика от хората, които се втурват между духовното и материалното, жителите на долните светове са непоправими материалисти. Техният успех са технически постижения.

Ако по-рано Земята като планета от средно ниво е била повече под влиянието на висши светове и в легендите на различни народи намираме описания на контакти с висши същества или ангели, то сега земята е доминирана от по-нисши цивилизации, които отблъскват хората от духовността, като в замяна дават технически играчки. Именно от долните светове летят НЛО със своите тайни мисии. Под тяхно влияние хората на земята си представят бъдещето като пълна роботизация и механизация.

За разлика от този „технократичен рай”, духовната реалност е изобразена в Свещеното писание като свободна от всякакви механизми, т.к. там всеки има съвършени духовни тела и всички желания се изпълняват от една мисъл. Няма строги закони на материалния свят, които ограничават свободата ни. Тук сме принудени да измислим различни механизми за преодоляване на натиска на материята.

Така че, от една страна, Евангелието казва това „Царството Божие е вътре в нас и идва имплицитно“, тоест това е нашето вътрешно духовно състояние, а от друга страна в „Откровение” е дадено конкретно описание на Божия град.

Потвърждение, че духовният свят не е само нашето субективно състояние, е изявлението на Христос: „В дома на баща ми има много имения.“

Ведите също потвърждават многопластовата структура на духовния свят. Казва, че Господ в различните Си въплъщения пребивава в различни сфери на крайната реалност и различните Му форми пораждат различни настроения и видове поклонение пред Него.

Това е основната причина за съществуването на различни религии в този свят. Тоест можем да кажем, че както има различни държави с различни култури, така в духовния свят има разнообразие, но няма вражда между обитателите на различните сфери на духовното съществуване.

Всеки разбира, че Бог е един, но всеки има различни индивидуални черти и следователно служи на различни въплъщения на Бог. Единството на разбирането смекчава разнообразието от емоции и отношение към Бога. Използвайки това правило, можем да доведем всички религии по света до общ знаменател, едно духовно познание, което е основата на религията. В този случай разнообразието от външни характеристики няма да обърка представителите на различни традиции.

Например, Ведите говорят за величието, силата и всепроникващата природа на Бог и в този аспект Той е наречен Вишну(старославянски Върховен- стоящ над всички). Хората, които са по-привлечени от тези специфични черти на Бог, се приближават към Него в дух на благоговение и благоговение. Затова те са склонни да се покланят на величествената четириръка форма на Вишну, като дава им съответно смирение. Освен това същият Вишну има много различни форми, които привличат различни души.

Тези, които са склонни да виждат Бог не толкова като мощен шеф или баща, а по-скоро като приятел, син или дори любовник, е по-вероятно да бъдат привлечени кришна, което ни насърчава към спонтанни любовни връзки без много разстояние между нас и Него. Формално тези малко различни форми на поклонение могат да бъдат наречени различни течения в рамките на една и съща религия. Но, всъщност няма разлика между Кришна и формите на Вишну, т.к това е едно и също лице.Просто Вишнуе Бог" на работа", а Кришнае Бог" Къщи".

И така, вярата в превъзходството на собствената традиция и емоционалната привързаност към определен образ на Бог е това, което разделя хората. И знанието, което дава понятието единство в многообразието и разнообразие в единството, е това, което обединява. Следователно основата на религията трябва да бъде духовното знание, а не само вярата, основана на националност.

Когато описва Божия град в Евангелието, той казва:

„Той няма нужда нито от слънцето, нито от луната за своето озарение, защото Божията слава го освети.“

И в Бхагавад-гита (15.6) Кришна казва:

„Тази моя райска обител не е осветена нито от слънцето, нито от луната, нито от друг източник на светлина.“

Това означава, че духовният свят има самосветеща природа и не се нуждае от външни източници на светлина.

Духовната реалност се различава от нашата също с течение на времето. Евангелието казва за това:

"С Господа един ден е като хиляда години."

И в Бхагавад-гита (8.16) се казва за съотношението на времето на хората и висшия свят:

„Хиляда епохи, взети заедно, съставляват един ден на Брахма (вторичния създател)“.

Въпреки че Брахма не е върховен, но общият принцип в този случай е ясен: това, което в нашето възприятие изглежда като цяла ера, се възприема отгоре като миг.

Но какво казва Писанието за самия Бог? Евангелието не е много конкретно за Него:

"Единственият, който има безсмъртие, който живее в непревземаема светлина, която никой от хората не е виждал и не може да види. Нему е чест и власт вечна. Амин!"

Въпреки че това твърдение е вярно, то не е напълно изчерпателно, т.к описва нашите ограничения, а не Неговата безкрайност. Всъщност човешкото възприятие е програмирано за ограничени пространствено-времеви характеристики и Бог очевидно е извън нашия спектър на възприятие.

Той обаче може да ни разкрие Себе Си, ако станем достойни за това. Както казва ведическата поговорка: "Ако искаш да видиш царя, няма да е лесно. Но ако царят иска да те види, тогава и ти ще Го видиш без затруднения."

Затова Ведите мъдро препоръчват: „Не се опитвай да видиш Бог, но живей така, че Той да те забележи.Въпреки това, искреното желание да видите Бог (не от спортен интерес, а заради вдъхновение) не е порочно и затова една от ведическите молитви „Исопанишад“ казва: „О, Господи мой, моля те, отстрани този ослепителен блясък от Теб и ми разкрий истинското Си лице.

Така божествената светлина или просветлението, което мнозина приемат за най-висша цел на духовния живот, всъщност е само началният етап от разбирането на Бога, т.к. зад тази ярка светлина е нейният източник, Върховната Божествена Личност.

идолопоклонство

И така можем да видим, че има много общо между ведическите и християнските традиции. Но има някои очевидни разлики и причини за тези различия.

Най-поразителната разлика е отношението към образите и скулптурите на Бог, които в християнството се наричат ​​идоли с очевидни негативни конотации, но в Индия те се почитат с истинска преданост.

Идолопоклонство ли е поклонението на формите на Бог? Защо Ведите го насърчават, но Библията изглежда не го одобрява?

Причината, поради която християните осъждат поклонението на статуите на Бог, е поради някои изказвания от Стария завет по този въпрос.

Докато тази точка не бъде правилно разбрана, ще бъде трудно да се разберат всички други аспекти на духовния живот. Оттук започват всички различия във философията.

Ако неоправдано насилие е оправдано, настъпва закоравяване на сърцето, а това противоречи на основния принцип на духовния живот – очистване и смекчаване на сърцето. Любовта не може да живее в кораво сърце.

Така, насилието понякога е неизбежно и необходимо, но не и по отношение на храненето.Ранните християни са били предимно вегетарианци. Тази традиция започва да се изражда около началото на 4 век след Христа под натиска на император Константин. Тъй като Римската империя реши да направи християнството държавна религия, то трябваше да стане възможно най-приемливо в обществото и следователно стандартите започнаха да се понижават по нареждане. Но тъй като духовният процес е технология, никакви елементи не могат да бъдат изхвърлени от него, в противен случай той ще спре да работи. Следователно самото християнство пострада вътрешно най-много от това и други издания.

Въпреки всички тези аргументи, някой може да възрази с добре познатата фраза: "Не е важно какво влиза, важно е какво излиза..."Добре тогава нека се опита да изяде това, което излиза, и веднага ще стане ясно, че, оказва се, е важно „каквото влиза“.

Връзката между Исус Христос и Кришна

Сега е необходимо да се разбере връзката между Исус Христос и Кришна. Тези имена са изненадващо сходни (на гръцки Христос звучи като Христос) и това не е случайно. Ведите единодушно провъзгласяват Кришна или Вишну (аспектът на силата на Кришна) за Върховен Господ.

В Бхагавад-гита (9.17) Самият Той казва за Себе Си:

"Аз съм бащата и майката на тази вселена. Аз съм опората и прародителят. Аз съм целта на знанието. Аз съм този, който пречиства. Аз съм сричката ОМ. Аз също съм източникът на четирите Веди."

Каква е позицията на Христос? Самият той многократно се е наричал Божи син, но в Евангелието от Йоан (10.30) той говори за себе си по следния начин: "Аз и Отец сме едно."

Това означава ли, че Христос е самият Бог Отец? Ако е така, защо в същата глава (Йоан 14:28) той каза: "Баща ми е по-велик от мен"?

Няма да има противоречия, ако правилно разберем връзката между Бог и различните Му въплъщения. Самият Христос обяснява всичко това чудесно (Йоан 14:10): "Не вярвате ли, че Аз съм в Отца и Отец е в Мене? Думите, които ви говоря, не говоря от Себе Си. Отец, който е в Мене, върши делата".

Според Ведите Христос принадлежи към категорията аватари на Шакти-авеша - живи същества, които са упълномощени от Бог за конкретна мисия и надарени със свръхестествена енергия за това. Следователно те са едновременно едно с Бога в смисъл на обща кауза, но са различни от Него, оставайки Негови частици. То е като слънцето, което е едновременно едно със своите лъчи и различно от тях.

Идването на Исус (Иша) е предсказано във ведическия текст „Бхавишия Пурана“:

„В началото на Кали Юга (нашата ера), светият Иша-путра (синът на Бога) и синът на Ку-мари (дева Мария) ще дойдат и ще проповядват Божието послание на запад от река Инд през земята на варварите. Той ще бъде разпнат, но ще възкръсне."

В заключение на тази тема трябва да се каже, че всяка традиция има концепция за своята изключителност. Това е съвсем естествено, т.к. няма много религии, а има само различни версии на един духовен път, оцветен от националните и езиковите особености на различните народи.

Въпреки това, на повърхността изглежда, че религиите се борят помежду си за надмощие.

Християните ще кажат с думите на Исус:

"Никой не идва при Отца, освен чрез Мене."

Последователите на Ведите ще кажат с думите на Кришна:

„Онези, които се покланят на други богове с вяра, всъщност се покланят единствено на Мен, но го правят по грешен начин“ (Бхагавад-гита, 9.23).

Няма нужда да говорим за превъзходството на тази или онази традиция, т.к. Бог в сърцето насочва душата да се учи според своите желания и ниво.

Няма разлики в основата на двете учения: Има един Бог; душата е Негова частица; има вечен духовен свят и временен материален свят. Начинът за преминаване към най-висшата реалност е пречистването на душата и привързаността към Бога. Всичко останало е чисто външна специфика на различни традиции.

Тушкин Василий Рюрикович

Ведите са най-древните писания. Думата "Веда" на санскрит означава "знание". Ведите са записани преди 5000 години, а преди това са били предавани устно от учител на ученик. Това предаване на знания се нарича парампара. Ведите са предадени на санскрит. Санскритът е оригиналният език, на който са написани. Парампара е ведическата система за предаване на знания. Затова тук не излагам личното си мнение. Просто предавам вечното знание. Това знание идва от Абсолютния източник. Веди също означава „истина“. Имат много секции. Източникът на ведическото знание е самият Върховен Бог. Той е Личността, причината за всички причини. Източникът на цялото знание. И това знание е вечно, както самият Господ е вечен.

Сега живеем в материалния свят. Има периоди на проявление и непроявяване. Първото живо същество, създадено в тази вселена, е Бог Брахма. Той първо получил това знание от Върховния Бог през сърцето, след което го предал на сина си Нарада Муни. Нарада Муни го даде на Шрила Вясадева. Преди 5000 години Шрила Вясадева е записал това знание. Този запис е оригиналният запис на ведическото знание. Той беше разделен на 4 секции: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Тогава бяха направени много обяснения, направени бяха коментари, бяха съставени Пурани и Упанишади.

Ведическото знание е истината. Целта на присъствието му в този свят е, за да можем да го приемем. Имаме много въпроси, проблеми – какво да правим, къде отиваме и т.н., много загадки. Библията казва: „И ще познаете истината, и истината ще ви направи свободни“. Проблемът е в липсата на истина. Ведите са знание. Знанието е светлина. Невежеството е мрак. Когато нямаме това знание, ние сме в тъмнината. Нашият опит в този свят може да се сравни с това, когато светлините са изключени, всичко става много трудно. Простите неща – придвижването, намирането на предмети – стават много трудни. Следователно можем да разберем колко ценно е да знаем истината.

В материалния свят има много истини. Те са относителни и условни. Ако условията са изпълнени, значи е вярно. Абсолютната истина принадлежи към друга категория. Абсолютната истина винаги е истина. Някои хора казват, че няма абсолютна истина. В отговор може да им се каже, че следователно това, което казвате, също не е вярно.

Някои хора свързват Ведите с някаква религия. Ведите са записани в Индия. На тази планета те се появиха в Индия. Затова хората казват, че са индийски писания. Всъщност те са предназначени за цялото човечество. Тази истина е универсална за всички.

Основата на ведическото разбиране е науката за душата. Често употребяваме думата „душа“ – душевна музика, душевна личност,... Какво означава това?

Ведите казват, че въпросът за разбирането кои сме ние е един от най-важните въпроси. Най-важният въпрос. За съжаление, ние почти никога не си задаваме този въпрос, смятаме, че знаем отговора.

Когато мислим за себе си, си мислим: аз съм мъж или съм жена, аз съм толкова и толкова стар, аз съм бял, руснак, дебел или слаб, аз съм баща или майка, адвокат или медицинска сестра , и т.н. Всъщност това не е нищо повече от колекция от множество етикети, свързани с нашето материално тяло. Въпреки това, Ведите учат, че ние самите сме съставени от друга, духовна енергия. По същество ние сме дух, а не материя. Правилният термин за това е духовна душа, индивидуалната духовна искра, която сме завинаги. Сега се намираме в това материално тяло, което може да бъде от определен пол, раса, националност и възраст. Но ние не сме това тяло. Ние сме вечната духовна душа, искра на Бог, Висшата душа, от която произлизаме.

Това се нарича абсолютна истина. Относителната истина е: "Аз съм в руско (или немско, американско) тяло." Абсолютната истина: „Аз съм в това тяло, скоро ще го напусна. Но не мога да спра да съществувам. Трябва да отида някъде." Където? Например, сега съм в руско женско тяло и си мисля: аз съм рускиня; в следващия си живот ще бъда в немско мъжко тяло и ще си мисля: аз съм немски мъж. Но не е така. Това е част от илюзията. Аз съм същият човек, който винаги съм бил. Но мога да променя телата. Процесът на смяна на телата се нарича реинкарнация. Това е ведическата истина.

В Бхагавад-гита, глава 2, Върховният Бог говори много за душата: „Никога не се е случвало да не съществувам аз, или ти, или всички тези царе; и никога няма да се случи някой от нас да престане да съществува“, „както човек облича нови дрехи, захвърляйки старите, така и душата приема ново тяло, оставяйки старото и безполезно“ ...

Ако знаем истината, тогава промяната на тялото не ни притеснява. Има едно нещо, от което се страхуваме най-много, и това е смъртта, ние се стремим да я избегнем с всички средства. Ако самолетът се разбие, ние много се страхуваме. Затова е важно да знаем, че не можем да умрем. В Бхагавад-гита 2.17 Господ казва: „Знай, че това, което обхваща цялото тяло, е неунищожимо. Никой не може да унищожи една безсмъртна душа." Колкото повече се идентифицираме с тялото, толкова повече се тревожим. Бхагавад-гита 2.18 казва: „Душата е неразрушима, неизмерима и вечна, само тялото, в което се въплъщава, е подвластно на смъртта“. 2.20: „За душата няма нито раждане, нито смърт. То никога не е възниквало, никога не възниква и никога няма да възникне. Тя е неродена, вечна, винаги съществуваща, изначална. Той не се унищожава, когато тялото умре." Само ако знаехме, че това е истина, щеше да ни донесе такъв комфорт, удобство, спокойствие. Жена с рак публикува в интернет във форум за рака стих 2.20 от Бхагавад-гита и генерира много отзиви за мира, който само този стих носи.

Животът ни няма начало и край. Ние не го виждаме по този начин. Ние разглеждаме период от време и го наричаме живот (например: той е живял дълъг живот - 70 години). Всъщност това е само част от живота ни. Ако разберем това, тогава няма да се тревожим какво да правим в този живот, а в живота като цяло. Хората правят планове – да учат, да се оженят – за тази част от живота, но никой не мисли какво ще се случи след смъртта, за голямо бъдеще. Казват: „О, просто не говори за това“.

Основното послание на Ведите е да ни кажат кои сме. Докато не знам кой съм, не мога да изградя правилно живота си. Ведите се сравняват с математиката: 2+2=4. Не 3, не 5, не 4 и половина, не, 4. Не можем да променим това. Можете да имате собствено мнение, че 2 + 2 = 3, но все пак е 4. Ако при решаването на математическа задача направим грешка в началото на решението, тогава докато не я коригираме, като се върнем в самото начало, от в този момент всичко ще се обърка, трябва да започнем отначало.

Това не е религия. Понякога ни питат – религия ли е? Това не е религия, това е истина. Вярно и за християните, и за индусите, и за будистите. Не се променя независимо дали вярвате или не. Следователно, Ведите не са сектантски, те са истината на живота.

Когато човек знае, че е душа, той иска да знае как да действа в съответствие с това разбиране: „Аз съм душа“. Знаем какво прави човек, какво правят родителите или съпругата, какви са задълженията на лекаря. Какво прави душата?

Душата има своя вечен дълг – санатана-дхарма. Според финансовото ни състояние имаме определени отговорности. Ведите не казват, че те трябва да бъдат пренебрегвани. Но трябва да знаем какъв е нашият вечен дълг.

Има 2 вида енергии – материални и духовни. Духовната енергия също е разделена на 2 категории – най-висока и гранична (или най-ниска). Върховният Господ е върховната духовна енергия. Живите същества принадлежат към пределната духовна енергия, т.е. те са духовни по същество, но понякога са покрити от материална енергия. Следователно ние не знаем какви сме, ние сме под влиянието на материална илюзорна енергия, зрението ни е покрито.

Когато сме под влиянието на духовна енергия, ние виждаме точно кои сме. Нашата вечна позиция е слуга. В материалния свят всеки иска да бъде господар, управител. Никой не обича да е в позицията на слуга. Това се счита за ниско и нежелателно.

Но ние не можем да променим нашата вечна позиция. Следователно, въпреки че не искаме да си го признаем и да се мислим за господари, ние все още сме слуги. Например съпругът служи на съпругата, жената служи на съпруга, децата на учителя, учителят на децата и т.н. През декември, когато е много студено, в 5 сутринта извеждаме кучето си на разходка. Ако човек няма жена или деца, той обслужва чувствата и ума си (умът също не сме ние, той е друго наше фино тяло), например ходи на кино, общува с жена, наслаждава се на храна . Той се подчинява на заповедите на своя ум и сетива.

Така се оказваме уловени в мрежата на кармата. Този вид дейност предизвиква реакции. За да ги получим, вземаме ново тяло, ново раждане и започваме отначало.

Някои хора смятат, че е страхотно, този свят е добро място. Но материалният свят е нежелано място. Естествено е душата да желае щастие. Отъждествявайки се с тялото, ние търсим своето щастие в щастието на тялото. Но това не удовлетворява. Най-нещастните хора живеят в Холивуд. Какво не е наред? След като постигнаха американската мечта, те се чувстват нещастни. Защо? Те не познават науката за душата.

Учениците попитали един йогин: „Винаги ли си щастлив?“ И той каза: „Не. Но когато се чувствам нещастен, знам защо."

Можем да почувстваме щастие чрез нашите дейности. Човек може да почувства духовно щастие, като се занимава с духовни дейности.

Какво да направите, за да сте щастливи? Ние сме вечни слуги и има само един Господар. Това е Върховният Господ. Често не искаме да мислим за това. Но това е реалност. Точно както имаме баща, биологичният баща на това тяло, ние имаме вечен, оригинален Баща, Господ.

Духовните души произхождат от духовния свят. Това е нашият естествен дом. Но сега сме в материалния свят, който се нарича изкривено отражение на духовния свят.

В духовния свят Върховният Господ е първият. Животът на всички живи същества се върти около служенето на Върховния Бог. Те Му служат от любов. В духовния свят царува любов.

Любовта ни дава най-голямото щастие. Да обичаш и да бъдеш обичан е естественото състояние на душата. Бийтълс пееха: "Всичко, от което се нуждаеш, е любов ...". Но ние не намираме перфектни любовни отношения в материалния свят, защото няма перфектен индивид.

В духовния свят няма място за съзнанието „аз съм първият“. А задачата на Ведите е да ни събудят от илюзията и да ни върнат в правилното състояние на съзнанието.

Как да постигнем това, докато все още сте в материалното тяло? – Да използваме всички възможности, на които можем да се насладим в този свят за служба. Това ще ни донесе духовно щастие, духовно удовлетворение. Вкусът и привързаността към щастието на този свят ще намалеят, кармата ще изчезне.

В хода на тази дейност сърцето се пречиства от материални примеси. Появява се любовта, наистина мога да обичам другите, нямам нужда от нищо от тях в замяна. Основата ми е любовна връзка с Върховната Божествена Личност.

Това е основното послание на Ведите. Има много подробности, ръководства, обяснения, информация. И освен това невероятна информация за самия Върховен Бог. За съжаление, дори и да искаме да знаем за Бог, не можем да научим много. За да развием любовта си към някого, трябва да знаем за него. Ведите дават подробна информация за Бог. Не е нужно да измисляме, да създаваме нещо в ума си. Можем да знаем истината такава, каквато е. Ако искаме да го знаем, ще бъдем отведени до него. Един аспект на Господа е Параматма, Господ, който живее в сърцето на всяко живо същество. Той познава сърцето ни.

Има щастие отвъд този свят, то превъзхожда всяко щастие на този свят. Всички искаме съвършенство. Съвършеният свят съществува. Не е нужно да се опитваме да направим този свят съвършен, всичко, от което се нуждаем, е да отидем в съвършения духовен свят.

Можем да започнем това сега, като започнем да развиваме нашата любовна връзка с Върховния Бог.

Бихме искали да ви запознаем с един много достъпен и изключително ефективен процес на мантра медитация, който ни позволява да развием любов към Бог и да вкусим щастието, което винаги търсим. Самият Върховен Бог се е въплътил в този свят, за да ни даде този процес. Това са древни техники, несектантски, безплатни. Ще използваме древните мантри, получени чрез нашата ученическа приемственост:

_____________________________________________________

През 1972 г. в Уиндзор (Онтарио) се събира комисия, в която влизат известни експерти. Те обсъдиха "свързани с опитите да се определи точният момент на смъртта". Сред членовете на комисията бяха световноизвестният кардиохирург д-р Уилфред Г. Бигелоу, съдия от Върховния съд на Онтарио г-н Едсън Л. Хейнс и ректорът на Университета на Уиндзор Д. Франсис Леди. Д-р Бигелоу потвърди съществуването и призова за систематично изследване на душата и откъде идва.

Коментарите на д-р Бигелоу и други членове на групата по-късно бяха публикувани в Montreal Gazette. Статията привлича вниманието и той пише писмо до д-р Бигелоу, предлагайки да се запознае с учението на Ведите, съдържащи знания за душата, и описва как това учение може да бъде разбрано на практика. По-долу е дадена статия от вестниците и отговорът на Шрила Прабхупада.

Изследване на душата – фрагмент от вестника

Заглавието във вестника беше: „Сърдечният хирург иска да знае какво е душата“.

УИНЗОР. Световноизвестен канадски кардиохирург казва, че вярва, че в тялото има душа, която напуска в момента и че теолозите трябва да се опитат да научат повече за нея.

Д-р Уилфред Г. Бигелоу, началник на сърдечно-съдовата хирургия в Общата болница в Торонто, каза, че "като вярващ в" той вярва, че е време "да влезе в мистерията на този феномен и да разбере какво е то".

Бигелоу беше сред ораторите пред Медико-юридическото дружество на Есекс, които обсъждаха проблемите, свързани с опитите за определяне на точния момент на смъртта.

Този въпрос придоби особена актуалност във възрастта на трансплантация на сърце и други органи в случаите, когато донорът е неизбежен.

Канадската медицинска асоциация е разработила общоприета дефиниция за смъртта като момент, в който пациентът е в безсъзнание, не реагира на никакви стимули, а мозъчните вълни, записани от устройството, дават права линия.

В комисията са включени още Едсън Л. Хейнс, съдия от Върховния съд на провинция Онтарио, и Д. Франсис Леди, ректор на университета в Уиндзор.

Разширявайки темата, която повдигна по време на дискусията, Бигелоу по-късно каза в интервю, че след тридесет и две години хирургична практика той не се съмнявал в съществуването на душата.

„Понякога трябваше да присъствам, когато хората преминават от състояние на живот в смърт. По това време се наблюдават някои мистериозни промени.

Един от най-забележимите е внезапното изчезване на живота или блясъка в очите. Те стават скучни и буквално безжизнени.

Трудно е да се документира това, което виждате. Всъщност не мисля, че изобщо може да се документира достатъчно добре."

Бигелоу, световноизвестен с първата в света хирургия на „дълбоко замразяване“, известна като хипотерапия и хирургия на сърдечната клапа, каза, че „изучаването на душата“ трябва да бъде поето от теологията и свързаните с нея университетски дисциплини.

По време на тази дискусия Леди каза: "Ако има душа, не можете да я видите. Не можете да я намерите."

"Ако има източник на жизнена енергия, тогава какъв е той?" Проблемът е, че "душата не е локализирана на някое конкретно място. Тя е навсякъде в тялото и в същото време никъде."

Би било „страхотно да започна да експериментирам, но не знам как да ги настроя“, каза Леди. Дискусията, каза той, му напомни за съветския космонавт, който, завръщайки се от космоса, съобщи, че няма Бог, защото не Го е видял там.

Може би това е така, съгласи се Бигелоу, но когато съвременната медицина е изправена пред нещо необяснимо, тя се ръководи от мотото: „Намерете отговора – или в лабораторията, или някъде другаде, дори само за да откриете истината“.

Централен, каза Бигелоу, беше въпросът къде е душата и откъде идва.

Шрила Прабхупада дава доказателства за Ведите

Уважаеми д-р Бигелоу!

Наскоро прочетох статия във вестник „Газет“ на Рей Корели, озаглавена „Един кардиохирург иска да знае какво е душата“ и ми беше много интересно. От забележките ти става ясно, че си много проницателен, затова реших да ти пиша по темата, застъпена в статията. Може би сте чували, че аз съм Ачария-основател. Имам няколко храма в Канада: Монреал, Торонто, Ванкувър и Хамилтън. Нашето движение на съзнанието има за цел да даде на всяка душа знание за нейното първоначално, духовно положение.

Душата, без съмнение, присъства в сърцето на живо същество и служи като източник на енергия, който поддържа тялото. Енергията на душата се разпределя в цялото тяло и това се нарича съзнание. Поради факта, че съзнанието разпространява енергията на душата в цялото тяло, ние можем да почувстваме болка или да изпитаме удоволствие във всяка част на тялото. Душата е индивидуална и се движи от едно тяло в друго, както човек преминава от детство в детство, от детство в юношество, от юношество в младост и накрая в старост. След това има промяна, наречена смърт, когато заменим старото тяло за ново, точно както старите дрехи се заменят с нови. Това се нарича трансмиграция на душата.

Когато душата иска да се наслади на този материален свят, забравяйки, че истинският й дом е в духовния свят, тя влиза в този живот, където се води жестока борба за съществуване. Този неестествен живот в цикъла на повтарящи се раждания и смърти, болести и стареене може да бъде прекратен чрез хармонизиране на съзнанието на душата с висшето съзнание на Бог. Този принцип е в основата на нашето Кришна движение.

Що се отнася до сърдечната трансплантация, успехът й е изключен, ако в сърцето няма душа. Следователно е необходимо да се признае съществуването на душата. Ако душата не присъства по време на полов акт, няма да има нито зачеване, нито бременност. Противозачатъчните влошават условията в утробата на майката, така че тя престава да бъде подходящо място за душата. Това е нарушение на Божията воля. По Божия заповед душата се изпраща в определена утроба, но ако майката е използвала контрацептиви и й бъде отказана тази утроба, тогава тя трябва да бъде поставена в друга. Това е непокорство към Бога. Вземете например човек, който трябва да се нанесе в определен апартамент. Но ако ситуацията там е толкова ненормална, че той дори не може да влезе в апартамента си, той е в голяма неизгодна позиция. Това е незаконна намеса и е наказуема.

Провеждането на „изследвания на душата“ несъмнено би свидетелствало за напредъка на науката. Напредъкът на науката обаче няма да помогне за откриването на душата. Присъствието на душата може да се разпознае и по косвени признаци. В него се казва, че размерът на душата е равен на една десет хилядна от размера на точка. учен- Материалист е този, чиито интереси са изцяло насочени към задоволяването на материалните му нужди.

"> материалистне може да се измери дължината и ширината на точка. Следователно той не е в състояние да локализира душата. Но можете просто да признаете съществуването на душата, като получите това знание от авторитет. Това, което сега откриват най-големите учени, вече сме обяснили отдавна.

Щом човек осъзнае съществуването на душата, той веднага осъзнава съществуването на Бог. Разликата между Бог и душата е, че сто е най-голямата душа, а живото същество е много малка душа; те обаче са качествено еднакви. Следователно Бог е навсякъде и живото същество е локализирано. Но тяхната природа и качества са едни и същи.

Основният въпрос казвате: „Къде е душата и откъде идва“. Това не е трудно да се разбере. Вече казахме, че душата пребивава в сърцето на живо същество и след смъртта получава друго тяло. Първоначално душата идва от Бога. От пламъка на огъня излита искра и след като падне, тя сякаш угасва, така че духовната искра първоначално идва в материалния свят от духовния свят. В материалния свят той попада в условията на три вида, наречени гуни на природата. Когато искра от пламък падне върху суха трева, тя запазва свойствата на огъня; когато искрата падне върху земята, тя не може да прояви своите свойства на огъня, освен ако земята не създаде благоприятни условия за това; и като падне във водата, угасва. Така намираме три вида условия на живот. Едно живо същество напълно е забравило за своята духовна природа, друго е почти забравило, но все още запазва инстинкта на духовната природа, а третото е погълнато от търсенето на духовно съвършенство. Има авторитетен метод, чрез който духовната искра на душата може да достигне духовно съвършенство и ако е правилно ръководена, тя лесно ще намери пътя си към дома, обратно към Божеството, откъдето първоначално е паднала.

Ако тази авторитетна информация от ведическата литература бъде представена на съвременния свят въз основа на най-новите постижения на науката, това ще бъде голяма благодат за човечеството. Истината вече съществува. Просто трябва да се представи така, че един съвременен човек да може да го разбере.