Вісім шляхетних символів Буддизму. Аштамангала
Знак вісім символів Тибету процвітання
Знаменитий на сході знак вісім символів Тибету процвітання. Знак можна розташовувати в будь-якому місці - він приносить успіх, здоров'я, любов, матеріальне благополуччя в тому місці, де він знаходиться і тій людині, якій він належить.
При медитації на цей знак рекомендують читати мантру
ОМ Мані Падме Хум.
Вісім Сприятливих Символів дуже давні, вони зустрічаються також в індуїзмі та джайнізмі.
У північній традиції буддизму набула розвитку символічна передача Учення. Яким є значення буддійських символів? Без розуміння їхнього сенсу символи стають просто прикрасами, красивими картинкамита дрібнички. Розглянемо значення Восьми Сприятливих Символів та поміркуємо над їхнім змістом.
Золоті риби
Дві золоті рибки - це символ подолання Океану Сансари та досягнення Нірвани. Досягнення Нірвани у буддійських сутрах порівнюється із досягненням Того Берега. Що означає "той берег"? Тут є цей берег. "Цей берег" означає грубий світ, Світ Страстей. Можна сказати, що це світ шести шляхів. Далі наша підсвідомість має тісний зв'язок зі Світом Форм і безпосереднє відношення до нашого переродження, і його називають океаном перероджень. Того, хто відплив у цей океан, знову і знову зносить у Світ Страстей, - так знову і знову відбувається повторення процесу перероджень. Де ж знаходиться Той Берег? Це Світ Без Форм. Якщо у нас багато мирських бажань, при спробі досягти Того Берега вони стануть непереборною перешкодою, подібно до бурхливих хвиль в океані. А для святого, який увійшов до цього океану перероджень, не виникне перешкод, оскільки він здобув перемогу над власними мирськими бажаннями. Тому золоті рибки (санскр. suvarṇa matsya, тиб. gser nya, букв. золота риба) - це також символ перемоги над мирськими бажаннями: риби не бояться океану і пливуть, куди хочуть. Золотий колір символізує досягнення, набуті у процесі духовної практики. А чому дві рибки? Чи не є це підказкою, що в духовній практиці для нас важливо не лише накопичувати заслуги доброчесними вчинками тіла, мови та думок, а й розвивати мудрість?
Є інші інтерпретації. Золоті риби – це дві річки Індії: священний Ганг та Ямуна – його найдовша і повноводна притока. Це до-буддійське тлумачення стародавніх символів. У стародавній символіці ці річки, що зливаються в одну річку, уособлювали правий і лівий канал у тонкому тілі людини.
У стародавньому тексті під назвою "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" очі Будди образно порівнюються із двома золотими рибками.
Раковина
Біла раковина, у якої спіраль закручена вправо - це звістка про Просвітління Будди, а також благая звістка всім істотам про можливість для кожного реалізувати природу будди. Раковина (санскр. śaṅkha, тиб. dung - букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su" khyil ri can - букв. біла раковина зі спіраллю, закрученою вправо) у давнину була музичним духом інструмент, тому природно, що вона символізує звук.
У природі часто зустрічаються раковини з лівої закруткою спіралі, тому рідкісні раковини з правосторонньою спіраллю у свідомості людей асоціювалися з особливими ознаками, і вони вважалися священними. Напрямок закручування їх спіралі пов'язувалося з напрямом руху небом небесних світил: сонця, місяця, планет і зірок.
Подібно до того, як звук раковини поширюється у всіх напрямках, так і Вчення Будди поширюється повсюдно, спонукаючи живих істот прокинутися від сну незнання. Однак одні істоти вловлюють у цих звуках сенс, інші через свої затьмарення нічого не розуміють.
Дорогоцінний посуд
Дорогоцінний посуд (санскр. nidhānakumbha, тиб. gter gyi bum pa, букв. глечик зі скарбом) - це символ довгого життя та здоров'я. Також його вважають символом багатства та добробуту. "Кумбха" на санскриті означає горщик для води, глечик, тому у дорогоцінної посудини відповідна форма. Кришку посудини вінчає велика коштовність, це означає, що перед нами дорогоцінний посуд. Дорогоцінність, що вінчає кришку судини, - це коштовність, що виконує задумане (санскр. чинтамані). Щодо вмісту судини є дві інтерпретації. Перша – усередині нектар безсмертя. Згадаймо, що на тханках таку посудину з еліксиром безсмертя тримає і Будда Амітайус, і Мандарава - учениця Падмасамбхави, яка реалізувала з Гуру Рінпоче рівень відьядхари безсмертя. ("Вони знайшли сиддхі відьядхари вічного життя, так що стали не схильні до старіння і смерті". З життєпису Мандарави.) Проте Вчення Будди каже нам: ніщо не вічне в Трьох Світах, вічна тільки наша початкова природа - стан за межами народжень і смерті. Практиками довгого життя практикуючий може усунути перешкоди для життя та продовжити життя. Такою перешкодою може бути нестача життєвої енергії. Продовження життя набуває особливої цінності, якщо людина практикує для досягнення Визволення, накопичує заслуги і мудрість, удосконалюється у святій любові та співчутті, і тому потрібна багатьом живим істотам.
У езотеричному значенні нектар безсмертя означає безперервність свідомості. Набуття безперервності свідомості дозволить вам без спотворень перенести знання та досвід цього життя у своє наступне життя. Ви зможете на власний досвідпізнати, що таке нектар безсмертя, що стікає зверху, коли досягнете щаблі задоволення з процесу радість-задоволення-тиша-легкість. Завдяки нектару безсмертя свідомість стає ясним і безперервним.
Згідно з іншою інтерпретацією, дорогоцінний посуд - це посудина, наповнена коштовностями. Скільки б їх не брати з посудини, дорогоцінний посуд не спустошується від цього. Що уособлюють такі коштовності? Це добра відплата за ті доброчинні вчинки, які ми робимо. Якщо ми накопичуємо хорошу карму, ми обов'язково пожнемо плоди щастя. І ще про значення чинтамані. Дорогоцінність, що виконує задумане, є атрибутом Будди Ратнасамбхавы та сімейства Ратна. У Світ Ратнасамбхава потрапляють істоти, що накопичили заслуги за допомогою сильної волі. Отже, паралельно з чесними діями, нам слід зміцнюватися в терпінні, стійко переносячи повернення поганої карми за наші недобрі діяння, скоєні в минулому. Дорогоцінність, що виконує задумане, - це символ великих заслуг, набутих у результаті правильної духовної практики, символ заслуг, що дозволяють здійснити задумане.
Лотос
Квітка лотоса (санскр. padma; тиб. pad ma, букв. лотос) - символ святого кохання та святого співчуття. А свята любов і співчуття, що входять у чотири незмірності, вказують на душу бодхісаттви.
Якщо лотос - білого кольорутоді він також символізує духовну чистоту, святість. Однак такий лотос на санскриті називають "пундариком", а словом "падма" позначають рожевий лотос. Рожевий лотос символізує Спасителя, а отже, і самого Будду.
Лотос корінням йде в мул, стебло його проходить крізь товщу води, а пелюстки лотоса піднімаються над водою, вони чисті та відкриті сонцю. Свідомість святого вільно від забруднень, - три кореневі отрути не можуть отруїти розум просвітленого подібно до того, як каламутна вода не може втриматися на чистих пелюстках лотоса.
Колесо Дхарми
Золоте колесо (санскр. cakra; тиб. "khor lo, літер. колесо) з вісьмома спицями символізує Дхарму, Слово Будди. Вісім спиць цього колеса символізують Шляховий Вісімковий Шлях.
Поворот Колеса Дхарми у буддизмі асоціюється з відкриттям та викладом істинного Закону. Перша проповідь Будди, після досягнення ним Досконалого Пробудження, отримала назву "Перший Поворот Колеса Дхарми". Чотири Благородні Істини були пояснені Буддою у трьох циклах, або оборотах Колеса Закону.
Прапор Перемоги
Прапор Перемоги (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) символізує перемогу Дхарми над незнанням, а разом із цим – подолання перешкод Мари. Прапор встановлений на вершині гори Меру (Сумеру).
Сумеру, або вселенська Гора Досконалості, як вважається, непорушна, поки існує наш Всесвіт, що включає Світ Страстей та Небеса Брахми. Прапор Перемоги встановлений на вершині гори Меру, - хіба це не символ, що Вчення Будди не можна знищити, оскільки воно є Законом Всесвіту?
Нескінченний вузол
Нескінченний вузол (санскр. śrīvatsa (?), тиб. dpal be"u) має кілька інтерпретацій. Одні інтерпретують його, як уявлення нескінченного круговороту буття, інші – як символ вічності, треті – як знак невичерпності знань Будди. Це – і символ взаємозалежності всіх явищ у Всесвіті Це і складний взаємозв'язок між мудрістю і співчуттям у процесі досягнення стану Будди, тут можна додати, що для досягнення стану Будди необхідно йти нескінченно довгим шляхом Махаяни Шлях бодхісаттви незмірно довгий, він не обмежується кількома кальпами.
Також є припущення, що нескінченний вузол - це відображення більш древнього символу, що складається з двох змій, що переплітаються. Змія - дуже древній символ кундаліні, який, можливо, прийшов до Індії з Стародавнього Єгипту. Цілком імовірно, що змії, що переплітаються, символізували рух кундаліні по правому і лівому каналах тонкого тіла, і тоді нескінченний вузол має відношення до чандали.
Парасолька
Дорогоцінна парасолька (санскр. chattra, тиб. gdugs - букв. парасолька від сонця, тиб. gdugs mchog - букв. дорогоцінна парасолька, вища парасолька) - символ захисту від перешкод, яку дарують нам бодхісаттви і будди, поки ми йдемо по шляху Просвітлення до досягнення нами природи будди.
В Індії парасолька від сонця традиційно була символом захисту, а також царської величі. Оскільки парасольку тримають над головою, природно, що вона символізує шану та повагу. Світські правителі мали парасольки з павиче пір'я. У релігійній свідомості захист від негоди пов'язувався із захистом від забруднень, пороків та пристрастей, що перешкоджають духовному розвитку. Подібно до того, як звичайна парасолька захищає від дощу або палючих променів сонця, так і дорогоцінна парасолька захищає нас від перешкод на шляху до пробудження.
У варіанті Тибету форма парасольки була запозичена з індійського і китайського прототипів парасольки від сонця. Вона складалася з дерев'яного каркасу зі спицями та шовкового бані, по краях якого йшла оборка або бахрома. Дерев'яний держак парасольки фарбували в золотий або червоний колір, шовк був білим, жовтим, червоним або різнокольоровим. У Тибеті парасолька вказувала на статус його власника: парасолька вважалася і символом світської влади (парасолька з павиче пір'я), і символом духовної могутності. Кажуть, що Вчитель Атіша був настільки шанований, що його супроводжували тринадцять парасольок.
Інші символи та поняття
Це особлива містична формула із звуків. Саме слово на санскриті означає захист (трая) розуму (манас). Повторення звуків мантри у поєднанні з особливими положеннями тіла (асана), ритуальними жестами (мудра) та спеціальними візуалізаціями здатне швидко пробудити природу Будди – просвітлену сутність розуму практикуючого. Мантри з давніх-давен застосовувалися в різних духовних традиціях Індії.
Символ абсолютної чистоти у буддійській традиції. Зазвичай лотос росте в брудній воді, являючи собою дивовижну чистоту і красу. Тому він також символізує зречення мирського. Зображення Будди, що сидить або стоїть на цій квітці, означає, що він знаходиться за межами круговороту перероджень. Йому вже невідомі гнів, бажання, гординя, хіть, ревнощі. Лотос шанується як божественна квітка, на ній спочивають стопи божеств і бодхісаттв. Також лотос - один із жіночих символів у тантрі. Білий лотос (пундарика) - атрибут бодхісаттв Авалокітешвари, Манджушрі та Тари. Символізує також рідкість та швидкоплинність. Рожевий лотос (кама-ла) в буддизмі Тибету символізує сонце, а також пристрасть. Блакитний лотос (утпала) або «нічний» є атрибутом багатьох божеств.
«ОМ»або "АУМ". Склад Всесвіту, символ абсолюту. Інший варіант виголошення "ОМ" - це "АУМ". Згідно з Упанішадами "ОМ" означає чотири стадії свідомості: "А" пробудження, "У" - стан сну, "М" - глибокий сон, а четверта стадія весь склад - просвітлення. У буддизмі «ОМ» - символ Тіла всіх Будд або Нірманакаї - видимого, виявленого аспекту Будди.
Це чистий вимір чи обитель Будд, зіткана зі світла. Вона представляється у формі палацу або храму з дверима, що знаходяться у напрямках чотирьох сторін світла. Всі символи, атрибути, божества зображуються відповідно до суворої традиції. У центрі палацу-мандали візуалізується особливий склад-насіння, з якого, залежно від виду практики та традиції, поступово чи миттєво виникає тіло йідама, нероздільне зі свідомістю практикуючого.
Мандали зображуються як симетричної діаграми, що є планом палацу божества. Мандала для різних божеств суворо канонізовані. Іноді мандалою називають весь всесвіт. Мандалай також називається набір круглих страв, які на вівтарі ставляться одна на іншу, заповнюються рисом і символізують підношення всіх багатств всесвіту Будді.
Споруда, що символізує просвітлений розум Будди. Тому є найсвященнішою спорудою у буддизмі.
Також є вертикальною моделлю світобудови (на противагу мандалі - горизонтальною). Її
частини означають п'ять елементів, що становлять Всесвіт (земля, вогонь, вітер, вода, простір), а сходи нагорі - рівні медитації для набуття Просвітлення.
Також ступа символізує п'ять чакр та тіло Будди. Основа ступи позначає трон Будди, що піднімаються від нього сходи вгору - його схрещені ноги, купол - торс, башточка під шпилем всевидні очі, верх - ушнина, опуклість, що є на темряві Будди.
Ступи почали встановлювати після смерті Будди в місцях, пов'язаних з ним, як могильні кургани для поховання праху Будди та інших подвижників. За традицією у них ховають великих лам та святих. Ступа може виконувати охоронну функцію, а також служити знаком перетину космічних енергій у цьому місці.
У різних країнах є традиційні форми ступ. У Тибеті є 8 канонічних видів ступ. У Непалі невеликі ступи називаються чайті. Крім того, в долині Катманду розташовані найбільші ступи Сваямбху та Боднатх.
Один із стародавніх сприятливих символів, що зустрічається у більшості традицій Сходу. На жаль, його взяли на озброєння нацисти, і в багатьох він асоціюється з ними, що зовсім не так. У перекладі із санскриту «Свастика» звучить як «Робити добре для інших».
Свастика це знак, зображений на стопі Будди. Буддисти вірять, що він є ознакою Просвітлення та вічності, символом езотеричного вчення Будди. Чотири кінці на зображенні свастики позначають чотири безмірні якості: неупередженість, співчуття, любов і радість. Свастика може закручуватися в обидва боки. У буддизмі та індуїзмі вона зазвичай закручується за годинниковою стрілкою, а в стародавній релігії Тибету бон і іранській маздаїзмі - проти.
Символ трьох коштовностей, буддійського Притулку - Будди, Дхарми і Сангхі.
Лунгта.Молитовний прапор або прапори п'яти кольорів (білий, жовтий, червоний, зелений, блакитний), що символізують п'ять основних елементів. На цих прапорцях написані священні тексти, зображення богів та містичні діаграми. Лунгти вивішуються в спеціальних місцях (на вершинах гір, перевалах, дахах будинків або між деревами). Вважається, що вітер, що майорить прапорці, активізує написані на них мантри, і це гармонізує навколишній простір, створює сприятливе життєве оточення.
Це центри енергії у тонкому тілі людини, розташовані вздовж центрального каналу. Тибетські тантри та медицина перераховують у різних. традиціях п'ять, а іноді лише чотири чакри.
Разом із буддизмом лев «перелетів» через Гімалаї до Тибету. Білий сніговий лев із бірюзовою гривою став національним символом Тибету. Його зображення можна побачити на державному прапорі Тибету, на печатках і штампах, на монетах і банкнотах, на значках і особистому гербі Далай-Лами. На тангках часто зображують пару снігових левів, що грають на вершині снігової гори. Сніговий лев нерідко зображується поруч із йогінами. Езотеричний сенс цього полягає в тому, що духовна реалізація йогину подібна до лева: грива символізує володіння таємними вченнями, погляд у простір - зречення від мирського, а здатність снігового лева стрибати з однієї вершини на іншу вказує, що йогін знайшов абсолютну свободу.
Тангка.Це ікона Тибету, писана мінеральними фарбами. На тангках зображують Будду чи різних Бодхісатв. Перші танки з'явилися у Тибеті у 8 столітті. Тангка малюється |монахами чи людьми, мають особливе посвята. Крім фарб художники також використовують справжнє золото та срібло, що збільшує її вартість. Зображення підкоряються суворому канону пропорцій. Тангки, виконані у суворій відповідності до правил, пишуться тільки на замовлення і коштують дуже дорого.
Тангка.Це ікона Тибету, писана мінеральними фарбами. На тангках зображують Будду чи різних Бодхісатв. Перші танки з'явилися у Тибеті у 8 столітті. Тангка малюється ченцями або людьми, які мають особливу посвяту. Крім фарб художники також використовують справжнє золото та срібло, що збільшує її вартість. Зображення підкоряються суворому канону пропорцій. Тангки, виконані у суворій відповідності до правил, пишуться тільки на замовлення і коштують дуже дорого.
Виготовляється з дерева чи людського черепа. Люди, які тримають у руці чашу для милостині, зроблену з черепа, мають шаманську або магічну силу. Однак на практиці цю чашу використовують аскети для збору пожертвувань;
У буддизмі Тибету дзеркало символізує порожнечу світу. Під час церемоній похорону священик показує дзеркало, читаючи при цьому священні тексти, душі померлого, щоб він усвідомив порожнечу світобудови.
Це маска ілюзії, прояви божественного. Вона використовується як в індуїзмі, так і в буддизмі. Буддійські ченці її застосовують під час святкових церемоній, на фестивалях «Мані Рімду», «Бакпа», які проводяться, як правило, у районі Гімалайських високогір'їв. Ця маска призначена для відлякування демонів.
Сукунда.Так називається олійна лампаз резервуаром для олії, що використовується як лампа для пожертвування.
Калаша (Ваза).Має високу шийку та використовується для зберігання святої води. Вважається, що свята вода - це еліксир, випивши який людина набуває безсмертя. Однак, згідно з буддизмом, ця вода очищає розум людини і є одним із восьми благих символів.
Глечик з водою, що використовується під час ритуалів, як посудина для очищення. Не має ручки і багато прикрашений дорогоцінним каміннямта різьбленням з металу. Воду або нектар з нього ллють на руки ритуалу, що приступає, як символ очищення перед зустріччю з божеством. Бумпа вважається важливим ритуальним предметом і міститься на вівтарі.
Цей знак символізує перший поворот колеса Дхарми (першу проповідь), який здійснив Будда, і вважається одним із головних емблем буддизму. Під час проповіді, крім п'яти учнів, за переказами, були присутні два оленя. Зазвичай, цей барельєф встановлюється на монастирських воротах або в центрі фасаду даху монастиря.
Раковина.Шанкха - так на санскриті називають гладку та блискучу раковину. Вірять, що якщо з умінням подути в раковину, то злі духи понесуться геть. Раковина може бути використана для приготування аюрведичних ліків. Певна частка пудри, отриманої з неї, може вилікувати гепатит та захворювання жовчного міхура. Індуїсти, як і буддисти, п'ють воду з раковини відразу після закінчення самітництва. Багато молитв супроводжує гра на раковині.
Існує переконана віра в те, що шанкха набула своєї форми, коли свята вода лилася з небес на землю. Таким чином її вважають божественною коштовністю, яку завжди у правій руці тримає бог Вішну. З раковини прийнято робити прикраси для жінок – браслети, кольє, пояси для того, щоб відлякувати злих духів.
Трав'яний папір.Це папір, який виготовляють із рослини канабіс, що росте на висоті 2000-3500 метрів у горах Тибету. Особливість цієї рослини полягає в тому, що її плантації повністю відновлюються через 6-8 років. Трав'яний папір або, як його ще називають «лікту», відрізняє довговічність і особлива текстура. Завдяки цим якостям старовинні індійські та тибетські манускрипти, королівські едикти та найважливіші державні документи протягом століть записувалися на цьому папері. Процес її виготовлення полягає у виварюванні рослини, відбиванні його спеціальним дерев'яним молотком та сушінню на сонці. Весь процес відбувається вручну.
Рік виконання: 1999
Країна Росія
Переклад: Не вимагається
Режисер: Золотий Вік
Якість: VHSRip
Формат: AVI
Тривалість: 01:00:00
Розмір: 705 Мб
Опис:Фільм розповідає про духовний досвід у руслі буддійської традиції, про найвищої можливостілюдського духу, про осяяння, про священне знання, медитацію та буддійські символи. Для будь-якої глядацької аудиторії.
Завантажити з turbobit.net
(705 Мб)
Завантажити з depositfiles.com
(705 Мб)
У цій статті ви дізнаєтесь:
Практично в кожній релігії світу є своя усталена символіка. Вона є невід'ємною частиною духовного світу і є важливою для віруючих.
Головний символ буддизму – зображення Будди. Але він виник після смерті Просвітленого, т.к. Будда не заохочував поклоніння.
Крім зображень Просвітленого, в буддизмі існує ціла низка шанованих знаків.
Історія появи символів буддистів
Існує гарне сказання у тому, як у нашому світі з'явилися .
За цим сказанням, у день розуміння Буддою просвітління і вищої мудрості під священним деревом багато богів прийшли засвідчити свою повагу і подарували йому дари. вісім сприятливих символів.
Божество Брахма підніс Просвітленому Дхармачакру (Колесо Учення). Небесний бог Шакра вручив Білу Раковину для поширення мудрості Будди у кожному кінці Всесвіту. Земний бог Ставара вручив Будді Дорогоцінна Судинаповний напій вічного життя. Інші боги піднесли Будді пару Золотих Карпів, Лотос, Прапор Перемоги та Добру Парасольку.
Всі ці символи у буддизмістали священними, які виявляють тісний зв'язок божественного зі світом людей.
Ми підібрали для вас цікаві статті:
1 символ – «Благої парасолька»
Як і інші основні символи буддизмута індуїзму, «Благою Зонт» допомагає у досягненні благополуччя, багатства та щастя на всіх рівнях буття. «Благою парасольку» (в іншому тлумаченні – дорогоцінний) уособлює захисті божественне заступництво, символізує безпеку, владу та царствений статус у суспільстві.
Парасолька належала Варуні, божеству водойм та зберігачеві справедливості. Укриваючи прохолодною восени, «Благої Зонт» позбавляє потоків болю та мук, обману та недосяжних мрій, злих силта негативного впливу.
Традиційна парасолька (Чхатра) у буддизмі зображається так:
- витягнута біла або світло-червона ручка з сандалового дерева, декорована невеликим білим або золотистим лотосом, посудиною та дорогоцінним камінням;
- склепіння - з білого або золотого шовку, бахрома опоясує його по краю і оброблена кольоровими тканими прикрасами;
- іноді буває зображений з пір'ям павича або підвісками з хвостів яка - як символ високого володаря.
Вважається що велика кількістьсупроводжуючих із парасольками вказує на високий статус людини.
Нерідко зображуються квадратні або багатокутні парасольки. Великі золоті та червоні парасольки були традиційними прикрасами для трону головного лами, а також розвішувалися над зображенням головного божества у храмах.
2 – Золоті рибки
Згадуючи вісім сприятливих символівбуддизму, багато хто відразу представляє двох коропів Кої, що плавають по колу. Їхня луска грає на сонці золотим вогнем, що нагадує дорогоцінні монети. Крім того, коропи Коі шануються як священні тварини через їх благородний вигляд, елегантність і довголіття.
Бог Вішну підніс двох коропів Будде як прикрасу його очей та захисту від океану мук та болю.
Здавна ці рибки, вільні і рухливі жителі річок та інших водойм, були уособленням багатства та добробуту: як матеріального, і морального. Як риба хлюпається у воді, не зустрічаючи перешкод на своєму шляху, так і людина зможе досягти мети без перешкод.
У буддизмі пара рибок уособлює радість, активність, щастя і свободу від кастової системи, тому що вони вільно граються у воді.
Якщо уявити життя як нескінченний океан переродження, то рибки символізують легке його подолання та наближення до вічної Нірвани.
3 – Дорогоцінна ваза
За легендою, бог Шадана подарував Будді вазу як прикрасу для шиї. Як і інші символи у буддизмі, ваза уособлює достаток та багатство у всіх сферах життя
Крім того, дорогоцінний посуд- Невичерпне джерело достатку, виконання бажань та реалізації планів. Ці властивості вази поширюються і духовне бажання вийти з нескінченного циклу перероджень і досягти Нірвани.
Вазу традиційно зображують у вигляді золотого глечика для води з наступними варіантами прикрас:
- кришка, увінчана дорогоцінним камінням;
- пелюстки лотоса, що оперізують вазу в різних частинах;
- розсип дорогоцінного каміння по всій вазі;
- широка шовкова стрічка, пов'язана навколо шийки.
Дорогоцінна ваза часто використовується в буддистських ритуальних церемоніях і вважається невичерпною: скільки дарів із неї не візьми, а вона все одно залишається повною.
Є кілька версій про те, що ж ховає в собі дорогоцінний посуд. За однією версією, всередині вази міститься солодкий нектар, що дарує безсмертя всім, хто його покуштував. За іншою версією, всередині - невичерпне джерело коштовностей.
Потрібно пам'ятати, що під коштовностями буддисти розуміють насамперед божественне Просвітлення та Мудрість. А під напоєм безсмертя - ясність і безперервність свідомості, що дозволяють пізнати легкість буття і перенести цей досвід у життя після переродження.
Отже, одночасно з добрими діями віруючим слід зміцнюватися в терпінні, стійко переживати повернення негативної карми за наші грішні дії, здійснені у минулому.
У деяких тлумаченнях говориться, що шийка вази запечатана корінням дерева бажань. Такий посуд, наповнений коштовностями і запечатаний корінням, розміщувався (або закопувався) у священних землях, місцях поклоніння, у водоймах та на гірських стежках. В останніх випадках роль вази – умиротворення присутніх там духів.
4 – Лотос
– священна та найшанованіша рослина в Індії. У вигляді лотосів зображуються чакри, особливо він пов'язаний з Сахасрарою, тисячолістковою чакрою, розташованою трохи вище верхівки голови. Крім того, квітка лотоса – неодмінний атрибут будь-якого божества в індуїстському пантеоні. Крішна часто описується лотосооким, а у Вішну лотос росте з пупка.
Зображення лотоса– символ святого безмежного кохання, яке входить у чотири незмірності, характерні душі бодхісатви. Квітка лотоса біля храму позначає божественну обитель та молитовний стан чистоти та умиротворення.
Лотос у буддизмі зображується з 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 або 1000 пелюсток. Ці числа зіставляються з чакрами та кількістю частин у мандалі.
За кольором лотоса можна визначити, кому з богів буддистського пантеону належить. Наприклад, Ганеша тримає в руці рожеву або світло-червону квітку, що складається з 8 або 16 пелюсток. Часто Ганеша зображується на рожевому лотосі. Біла квітка – символ святості та непорочності – тримає в руці Біла Тара.
Вчення буддизму властиве наступне розуміння цієї квітки: виростаючи з брудного мулу, стебло лотоса тягнеться крізь товщу річкових вод, щоб розпуститися над ними. прекрасною квіткою. Так і людина, подолавши низку перероджень і пізнавши Просвітлення, якось зануриться в Нірвану.
5 – Нескінченний вузол
Нескінченний вузол (Шріватса) подарував Будді бог Ганеша як прикрасу для серця.
Шріватса має кілька варіантів зображення:
- вузол трикутної (іноді округлої) форми;
- дорогоцінний камінь, що з'єднується протилежними кутами;
- локон щастя на грудях у Крішни та Будди;
- мітки на капюшоні кобри (символу кундаліні).
Серед буддистів і теологів немає єдиної думки, що символізує собою нескінченний вузол Шріватса. Одні вважають, що він є нескінченністю Сансари. Інші вважають, що вузол є символом вічності. Треті бачать у ньому знак невичерпної мудрості Просвітленого. Четверті бачать у вузлі мінливість часу, непостійність і взаємозв'язок всіх речей, крім того, єдність співчуття і мудрості.
Крім того, є версія, за якою Шріватса («коханий Шрі») – знак Лакшмі, що прикрашає груди бога Вішну. Знак Лакшмі також має і Крішна – дев'яте переродження Вішну. У цьому випадку Шріватса називається «завиток щастя» і схожий на контури свастики.
6 – Біла раковина
Біла черепашка, завита праворуч, була вручена Будді богом Індрою як прикраса для вух. Вважається, що молюсок повинен прожити п'ять життів, безперервно перероджуючись, щоб знайти подібну черепашку.
Раніше мушлі служили музичними інструментами, тому біла раковина уособлює звук мудрості Будди, поширення її всюди, пробудження послідовників Будди від сну незнання. Крім того, звук раковини уособлює прекрасний та мелодійний голос Дхарми. Але не всім дано вловити сенс у цих звуках: деякі істоти через свої помилки нічого не розуміють або зовсім не чують.
Біла мушлі зі спіралькою, завитою за годинниковою стрілкою, – атрибут багатьох богів-героїв, чиї раковини прославляли їхню сміливість та успіхи у військовому мистецтві. Є думка, що її святий та благородний звук виганяє нечисту силу, Звертає шкідливих істот у втечу і відхиляє катастрофи.
Як і інші сприятливі символи у буддизмі, раковина має свої особливості зображення:
- зображується вертикально;
- внизу черепашки розташовується шовкова стрічка;
- закручена вправо спіраль.
Іноді раковина розташовується горизонтально і використовується як аромалампи.
7 – Прапор перемоги
Прапор перемоги Просвітленому подарував бог Крішна як прикрасу для тулуба. Прапор – багатоярусний циліндричний прапор на довгому стовпі сандалового дерева, що часто зображується прикрашеним стрічками. Верх прапора може бути увінчаний коштовністю, яка виконує будь-які бажання. Іноді прапор зображувався схожим на благий парасольку меншого розміру.
Воно встановлювалося на колісниці, за спиною воїна та ззаду від Чхатри. На кожному прапорі була зображена емблема короля чи воїна.
Прапор уособлює перемогу над ворогами та ворогами, демонами та єретиками. Також це символ перемоги вчення Будди над смертю, незнанням, усім шкідливим та згубним у цьому світі.
8 – Колесо Дхарми
Як і решта символи у буддизмі, колесо широко шанується послідовниками Учення Будди і наділяється чудовими властивостями.
Золоте колесо (Дхармачакра) з вісьмома спицями, що розрубують злість, невігластво і пожадливість, символізує Дхарму і «шляхетний вісімковий шлях» Будди Шакьямуні. Правильна думка, мислення, мова, поведінка, правильний спосіб життя, зусилля, усвідомлення та правильне споглядання – колесо Дхармачакра уособлює всі ці аспекти Шляху.
Колесо – ранній сонячний символ величі, захисту та витвору. Складається з трьох частин: обідка, спиць та осі. Кожна частина відповідає одному з аспектів буддистських навчань про духовну дисципліну, мудрість та концентрацію.
Ось співвідноситься з духовною дисципліною, що загартує і стабілізує розум. Спиці – це мудрість, яка перемагає невігластво. Обід – нескінченна концентрація в медитації, яка надає руху іншим аспектам вчення і життя.
Часто Дхармачакра зображується із чотирма «завитками радості», які спрямовані в той самий бік, що й завиток на раковині. Обід може зображуватися простим золотим кільцем або з облямівкою, багато прикрашеною дорогоцінним камінням. Іноді Дхармачакра зображується з драпіруванням з шовкової стрічки або лотоса, що лежить на квітці.
Еліс Бейлі та деякі інші автори філософії Тибету володіють деякими знаннями про символ Антакарана як частини духовної анатомії. Цей символ є зв'язком між фізичним мозком та Вищим Его. Це той зв'язок, який має зцілюватися та розвиватися, щоб ми росли духовно.
Символ Антакарана, який описується, представляє цей зв'язок і його активізує, коли Ви знаходитесь в його присутності. Наука радіоніка вказує, що лінія, зображена на папері, має психічний ефект на простір, що оточує малюнок і, що це впливає на людську ауру та чакри різними шляхами, залежно від створеного візерунка. Це підтверджує давню практику янтру медитації, в якій використовується візуальні образи для очищення та розвитку свідомості.
Антакарана- Стародавній символ цілительства та медитації, що використовується в Тибеті та Китаї тисячоліттями. Це дуже сильнодіючий символ і, просто своєю присутністю, він створює позитивний ефект на чакри та ауру. Під час цілительської роботи він фокусує і поглиблює дію всіх залучених лікувальних енергій. Під час медитації, коли символ знаходиться на Вас або поруч із Вами, автоматично створює те, що Таоїсти називають Великою мікрокосмічною орбітою. Психічні енергії, які зазвичай виходять у Коронну чакру, входять у ступні і йдуть вгору по тілу до маківки голови, а потім знову в ступні ніг, таким чином заземлюючи людину і створюючи постійну течію енергії через чакри. Антакарана також нейтралізує негативну енергію, що збирається в ювелірні вироби, кристали. Для нейтралізації просто покладіть об'єкт між двома символами. До того ж це збагатить Ваші цілительські заняття Рейкі, Махакарі, Юн Шин, Полярної терапії, Хіропрактики, Гіпнозу, Регресії в минулого життяі т.д. Позитивний ефект застосування цього символу підтверджується знову і знову позитивними результатами, що відзначаються тими, хто використовував цей символ у цілительстві, а також спостереження тих ясновидців, які відчувають зміни в чакрах. Цей символ багатовимірний.
З одного боку він здається двомірним, оскільки створений із трьох сімок на плоскій поверхні. Три сімки є сім чакр, сім кольорів, сім нот. Ці три сімки згадані в книзі Апокаліпсису як сім свічок, сім труб та сім печаток. З іншого боку, цей символ представляється тривимірним кубом. Його енергія рухається вгору від двовимірності до тривимірності, а потім продовжує рухатися вгору крізь невидимі виміри до найвищого виміру Вищого Его. Історично використання цього символу може бути простежено від деяких Рейки-Майстрів до стародавніх технік медитацій Тибету. Деякі Рейки-Майстри, які знали цей символ намагалися зберегти символ у таємниці, оскільки він надавав їхній роботі більше містицизму, що надавало їм більше ваги. Тому він не дуже широко відомий. Тибетська медитація, в якій використовується символ Антакарана, відбувається в кімнаті освітленої свічками. У середині кімнати знаходиться зроблений із землі посуд овальної форми, який символізував Космічне яйце Всесвіту. Ця посудина була наповнена водою на рівень кілька дюймів, а в середині її стояв табурет. На сидінні табурету було викладено сріблом символ Антакарана. Одна стіна приміщення була покрита міддю, відполірованою до дзеркального стану. На протилежній стіні висів гобелен із Рейки-символами. Тибетський лама-медитатор сидів на стільці і нерухомим поглядом дивився на відображення Рейки-символів у мідному дзеркалі.
Така янтра – медитація створювала гостру спрямованість в умі медитатора, поєднуючи свідомість з трансцедентальними енергіями Рейки-символів, тоді як символ Антакарана на табуреті фокусував вироблені енергії та спрямовував їх перебіг через усі чакри та з'єднував із землею. Зрозуміло, що цей символ не походить від жителів Тибету. Немає письмових джерел про його походження, однак, через ясновидіння Мішель Гріффіт підключилася до цього символу та прочитала його духовну історію. По М. Гріффіт цей символ вперше було дано людям Землі за часів Лемурії близько ста тисяч років тому. Цей був той самий час, коли Рейки була принесена на Землю Святим Духом. Антакарана був створений Радою майстрів, що спостерігали, які спостерігали за еволюцією Галактики. Вони бачили, що люди на Землі були у занепокоєнні і потребували допомоги у відтворенні зв'язку з Вищим Его. Вони створили цей символ і наділили його своєю Вищою Свідомістю. Тепер у будь-кого, хто використовує цей символ посилюється зв'язок між мозком і Вищим Его. Це Вище Його створює і керує всією тією користю, яку приносить символ і, тому він не може бути використаний на шкоду. Цей священний символ зберігався в секреті тисячоліттями і відомий дуже небагатьом, а тепер настав час, щоб цей давній символ цілительства став доступним для багатьох.
КЕРІВНИЦТВО ДО ЗАСТОСУВАННЯ
Антакарана - особливий символ, що має власну свідомість. Він працює безпосередньо з Вашою аурою та чакрами і його лікувальний ефект змінюється при необхідності під час його використання. Внаслідок того, що ним керує Вища Его, він завжди даватиме корисний ефект і його неможливо використовувати на шкоду. Символ може бути поміщений під масажний стіл або стілець, його можна повісити на стіну або прикласти до тіла в місцях, які потребують лікування.
ВИКОРИСТАННЯ АНТАКАРАНИ ДЛЯ МЕДИТАЦІЇ
Ви можете медитувати безпосередньо з ним просто дивлячись на нього, відкидаючи всі думки, що приходять на розум. З практикою позначиться зрушуватися, змінюватись і повністю зникає перед Вашими очима стискаючись чи розширюючись. Це є ознакою того, що Ви досягли найвищого рівня медитації та отримуєте велику користь. Так що не турбуйтеся, а продовжуйте дивитися на символ широко розплющеними очима і Ви побачите картини перед собою, які будуть приємними та розслаблюючими. Дуже корисно медитувати з цим символом під час стресових ситуацій, проте краще робити це регулярно, відвівши на це 10 - 30 хвилин щодня. Та цінність, яку Ви отримаєте, буде розвиватися з ментальною ясністю і почуття умиротворення та повної захищеності залишатиметься з Вами протягом усього дня. Існує кілька варіантів цього символу: великий одиничний символ більш жіночий і зціляє ніжнішим способом, менших розмірів одиничний символ більш чоловічий і тому більш спрямований, сфокусований і проникаючий. Виконуйте свою інтуїцію, який символ використовувати.
БАГАТОКРАТНИЙ СИМВОЛ
Космічний хрест - складається з семи символів, що перехрещуються, що являє собою сім головних чакр. Цей символ очищатиме Вашу енергію і може бути використаний для відкриття серцевої чакри. Квадратний багаторазовий символ складається із шістнадцяти символів. Він розбиватиме застояну м заблоковану енергію і змушуватиме застрялу енергію рухатися. Однак цей символ може розвіяти Вашу енергію, тому рекомендується використовувати один чоловічий символ для створення центрування і заземлення.
Якщо Ви хочете експериментувати з цими символами, почувайтеся вільно. Знімайте з них копії, а для довговічності приклейте їх на картон, покрийте плівкою або вкладіть їх між двома шарами пластику. Всесвіт наповнений чудесами і чарами, тому що ми довіряємо тільки світлу і сміливо досліджуємо наше природне єство, то нерозказана цінність буде розкрита для нас.
Антакарана - символ, який щедро дає всім. Так отримаєте Ви величезну користьпід час дослідження його властивостей у Вашій подорожі додому до Світла.
Зауваження: Я не зміг підтвердити вищеописану історію будь-яким шляхом. Деякі буддисти з Тибету сказали, що вони ніколи не бачили цей символ, навіть буддійський монах, який був художником з каліграфії Тибету і символізму. Вищеописана історія походить від деякого Рейки-Майстра, який використовував цей символ, а також спостережень ясновидців. Ця історія може бути дуже точна або трохи більша, ніж легенда або міф. Однак вищеописані результати його використання в медитації та зціленні підтверджені багато разів професійними ясновидцями та цілителями, і тому в результаті доведеності його ефективності я передаю цю інформацію Вам.
Розділ « Тюрки»: Елементи д ревнетюркського рунічного листа (орхоно-єнісейська писемність) —
Розділ « Національні релігії Китаю та Японії»: Китайський ієрогліфічний лист
Всього ми досліджували і побудували за законами матриці Світобудови 11 алфавітів. Тибетський алфавіт буде дванадцятим алфавітом.
Історія появи алфавіту Тибету
Рис. 1. Тибетський алфавіт- Використовується в тибетській мові. Складається з 30 букв-складів. Створений на основі індійського прототипу у VII столітті.
Алфавіт
У дужках вказано транслітерацію Вайлі
Крім того, існують кілька «перевернутих» літер для передачі церебральних звуків санскритського алфавіту деванагарі, які відсутні в мові Тибету:
Для передачі " ф» у китайських запозиченнях використовується лігатура ཧྥ
Існує класичне правилотранслітерувати санскритські — च छ ज झ (ca cha ja jha) як ཙ ཚ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) відповідно, що відображало східноіндійську або неварську вимову. Наразі використовуються і літери ཅ ཆ ཇ ཇྷ (ca cha ja jha).
Голосні пишуться над чи під складом:
Каліграфія
Рис. 2.Тибетський запис - Стиль « Риба
».
Рис. 3.Тибетський запис - Стиль « Жук
».
Скоропис
Рис. 4.Тибетський скоропис називається уме ( без голови
).
1-а Каїк — Каназва першої літери алфавіту Тибету, позначає глухий велярний вибуховий приголосний. У тексті використовується для літерного позначення числа. 1 ». У структурі складу каік може бути лише слоготворною літерою, може мати приписні, написні та підписні літери та утворювати таким чином 21 ініціаль представлені нижче у словниковому порядку.
Другалітера алфавіту Тибету – « Кха(Вайлі Kha), кхаїк— друга буква алфавіту Тибету, букваре асоціюється зі словом «рот». У тексті використовується буквене позначення числа «2». Кха- - рот
3-тялітера алфавіту Тибету – « Гаабо гаїк- третя буква алфавіту Тибету і одна з найбільш частотних букв тибетської писемності, означає дзвінкий велярний вибуховий звук. У словнику розділ літери га може займати до 10 відсотків обсягу. У тексті буква га можна використовувати як число 3».
4-талітера алфавіту Тибету – « Нга- четверта буква алфавіту Тибету, велярний носовий приголосний. У букварі Тибету асоціюється зі словом нга - я (особист. місць.). В тантричному буддизм символізує розпад санскар - Елементів життя. У тексті може позначати число 4. У слові може бути або літерою, або фінальною. Як слогоутворююча присутній у восьми ініціалях».
5-талітера алфавіту Тибету – « Ча(Вайлі Ca) - П'ята буква алфавіту Тибету. Позначає звук Ч. У складі складу може бути лише корінною літерою (мінгджі), тому входити лише до складу ініціалів мови. У тексті буква ча може бути використана як число 5. Утворює чотири ініціали. У тибетському словнику ці ініціалі починається приблизно 2 % слів. Крім літери Ча в мові Тибету є ще шість способів для передачі звуку Ч.
Чемчемма - метелик, (чалак) - річ, предмет * (чачо) - шум.
6-алітера алфавіту Тибету – « Чха(Вайлі cha) - шоста буква алфавіту Тибету, може бути тільки слогообразующей літерою, утворює дві ініціалі з приписними літерами маік і ачунг з якими не поєднується буква чаїк . У тексті може позначати число 6. Літерне позначення чисел:
Число 6 (чха – пара). * (чхагігучхі) - 36. * (чхажабкьючху) - 66 (чху - вода)».
7-алітера алфавіту Тибету – « Джа(Вайлі Ja) - 7-а літера алфавіту Тибету. Графічно є омогліф літери Е . Транскрипція цієї літери може різнитися в різних джерелах. У словнику Дандарона – джа, а у словнику Реріха – дзя, у словнику Горячева А. В. – джя. Так чи інакше транскрипція джа збігається з транскрипцією ще трьох ініціалей на основі баятаджу. У тексті може бути число 7.
Джа може бути лише слогообразующей літерою. У словниках є шість варіантів ініціалів з джа. У букварі Тибету ця літера асоційована зі словом чай:
Джа - чай, гора Джомолунгма -
8-алітера алфавіту Тибету – « Нья(Вайлі Nya), ньяїк— восьма буква алфавіту Тибету, в словниках Реріха і Дандорона «ня», в букварях тибету асоціюється зі словом «риба». Нья - слогообразующая літера, в комбінаціях з приписними і написними утворює шість ініціалей, і якщо додати чотири омонімічні ініціали на основі маятня, то виходить що в одинадцять варіантів написання цього звуку. У тексті може бути число 8.
9-алітера алфавіту Тибету – « Та(Вайлі ta), таїк— дев'ята літера алфавіту Тибету, може бути тільки слогообразующей, в комбінаціях з іншими літерами утворює ще дев'ять ініціалей. У букварі Тибету асоційована зі словом «пальма». У запозиченнях із китайського є синогліфом китайської ініціалі до . У запозиченнях із санскриту передачі ретрофлексного такару використовується дзеркальне відображення цієї букви — .
Числова відповідність: та - 9, Ти - 39, ту - 69, Те - 99, то - 129 ».
10-талітера алфавіту Тибету – « Тха(Вайлі Tha) - десята буква алфавіту Тибету, виступає тільки як слогообразователь і утворює чотири ініціалі. При передачі запозичень із санскриту для індійського ретрофлексного тхакара застосовується заркальне відображення букви тха - . Числове значення: тха - 10, тхі - 40, тху - 70, тхе - 100, тхо - 130».
11-талітера алфавіту Тибету – « Так- 11-а літера алфавіту Тибету, відноситься до тих літер, які можуть бути і приписними, і слогообразующими, і фіналами (суфіксами). До властивостей приписної літери так, як і інших приписних літер, відноситься деяке дзвоніння літери (приписна буква не читається, див. гаочача та ін); як слогообразующая і є в 13-ти випадках написання ініціалі мови описаних нижче; як кінець мови ні пом'якшує голосний звук мови, але сама в більшості випадках вимови не читається. Числове значення: так - 11, ді - 41, ду - 71, де - 101, до - 131 ».
12-алітера алфавіту Тибету – « На, наїк- 12-а літера алфавіту Тибету, може бути і слогообразующей літерою, і фіналю. За свідченням Реріха літера як і інші тибетські літери в тантричних текстах може мати своє символічне значення. При передачі санскритського ретрофлексного накара застосовується дзеркальне відображення наїка - . Числове значення: на - 12, на гігу - 42, на жаб'ю - 72, на дренбу - 102, на наро - 132 ».
13-талітера алфавіту Тибету – « Па- 13-та літера алфавіту Тибету, відноситься до пхоікам — чоловічим буквам, може бути лише слоготворною літерою. Числове значення: па - 13, пі - 43, пу - 73, пе - 103, по - 133 ».
14-талітера алфавіту Тибету – « Пха(Вайлі Pha) - 14-а літера алфавіту Тибету, придихальний глухий губно-губний вибуховий приголосний. Числове значення: пха - 14, ПХІ - 44, ПХУ - 74, ПХЕ - 104, ПХО - 134 ».
Пхукрон (пхукрён) — голуб, Пхурпа
Рис. 5. « Пхурба, Кіла(санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайлі phur ba; « кіл » або « цвях ») - ритуальний кинжал або кіль, що зазвичай має форму рукоятки у вигляді трьох голів гнівного божества та тригранну форму клина , ймовірно призначений для заколювання жертви під час обрядів ( за деякими даними, використовувався як цвях для прив'язування ритуальної жертви, але також є інші версії призначення). Предмет бере своє походження ще з ведичної епохи ( можливо і довідичної ), але пізніше знайшов призначення в контексті тибетських версій буддизму і тантри .
Пурба я реального (« Видимого Світу » Прим. ред.тантричного Буддизму, пурба використовується як зброя для підпорядкування сил, що протиборствують вченню. За допомогою пурби практикуючий йогін їхні символічні образи буквально пригвожує до землі. Кіла – ( санскрит – кинджал) Річка в Росії, протікає в Республіці Дагестан. Тіндинська(Кіла) - річка в Росії, протікає в Республіці Дагестан. Гирло річки знаходиться в 86 км на правому березі річки Андійське Койсу. Довжина річки становить 21 км.
15-талітера алфавіту Тибету – « Ба- 15-а літера алфавіту Тибету, в букварі асоційована зі словом корова. У складі може бути префіксальної, корінної та суфіксальної літерою (фіналлю). Числова відповідність: ба - 15, багігубі - 45 і т. д. Синогліфи: бірманський бадечай та ін.
16-талітера алфавіту Тибету – « Ма- 16-а літера алфавіту Тибету. У складі складу може бути і в ініціалі, і у фіналі (ма - одна з десяти букв, які можуть стояти в кінці слова). В ініціалі може бути як корінною літерою (мінґжі), так і як «приставка» (нгенджуг). Як приставка ма входить до складу 15-ти ініціалей (маочача та ін. «мао»), як корінна літера ма утворює десять ініціалів, які представлені нижче в словниковому порядку. У тексті застосовується для позначення числа «16», "Мі" - 46, "Му" - 76, "Ме" - 106, "Мо" - 136. (Алфавітний запис чисел).
Мау складі фіналу: ( лам) - шлях».
17-талітера алфавіту Тибету – « Ца- 17-а літера алфавіту Тибету. Більшість транскрипцій — ца, у Реріха — цза. У складі може бути лише слоготворною літерою. Графічно - це буква ча з контактним діакритичним знаком ца-тхру. Числове значення: ця - 17, ци - 47, цу - 77, це - 107, цо - 137 ».
Ціці - миша»
18-талітера алфавіту Тибету – « Цха(Вайлі tsha) - 18-а літера алфавіту Тибету, може бути тільки слогообразующей. Транскрипція: Семічів - цха, Реріх - ца, Шмідт - ца. Графічно - літера чха з контактним діакритичним знаком ца-тхру. Числова відповідність: цха - 18, ЦХІ - 48, ЦХУ - 78, ЦХЕ - 108, ЦХО - 138.
19-талітера алфавіту Тибету – « Дза(Вайлі Dza) - 19-а літера алфавіту Тибету. У слові може бути лише слоготворною літерою. Числова відповідність: дза - 19, дзагігудзі - 49 і т.д. Графічно - це буква джа з контактним діакритичним знаком ца-тхру».
20-а літера алфавіту Тибету – « Ва(Вайлі Wa) — сама рідко використовується літера алфавіту Тибету. У словнику Реріха є спеціальна назва цієї літери – бачхе. Здебільшого застосовується передачі запозичених слів і топонімів. У літерній передачі чисел відповідає числу 20. Навколо літери «ва» може бути ні написних, не підписних. не приписних букв. «Ва» може виступати тільки як слогоутворюючу літеру або підписної літери набуваючи форми діакритичного знаку вазур. У тантричному буддизмі "ва" зустрічається в мандалах і символізує стан поза причинно-наслідковими зв'язками, а також є терміном, що позначає містицизм і окультні науки. Ва— Тибетська лисиця »
21-алітера алфавіту Тибету – « Жа(Вайлі zha) - 21-а літера алфавіту Тибету. У вітчизняних словниках має різну транскрипцію: у Семічова — жа, у Реріха — ша і за вимовою близька до 27 літери Ща. За тибетською класифікацією твердості вимови відноситься до жіночих букв. Числова відповідність: жа — 21, жи - 51, жу - 81, а - 111, жо - 141.
У складі може бути лише слогообразующей літерою, приписними літерами може бути лише «Га» і «Ба».
Жимі - - кішка »
22-алітера алфавіту Тибету – « За— 22-а літера алфавіту Тибету, графічно — омогліф китайського ієрогліфічного ключа № 58 — 彐 «голова свині». По класифікації Тибету твердості вимови відноситься до жіночих букв. Числова відповідність: за - 22, Зі - 52, ЗУ - 82, ЗЕ - 112, ЗО - 142 ».
23-алітера алфавіту Тибету – « Ачунг (мале А) - 23-а літера алфавіту Тибету, може бути або слогообразующей, або суфіксом. Як складова літера ачунг може поєднуватися лише з суфіксами. Приписні та написні з ачунгом не поєднуються. Ачунг не поєднується також із розголосом дренбу. У практичної тибетської транскрипції ачунг використовується для передачі китайських дифтонгів і санскритських довгих гласних. Числова відповідність: а - 23, агігуї - 53 і т.д.
24-алітера алфавіту Тибету – « Йа(Вайлі ya) - 24-а літера алфавіту Тибету. Літера «я» може бути слогоутворюючою і підписною (див. яток). Як слогоутворююча пишеться у двох ініціалях, як підписна в 32-х з яких сім основних, решта — комплексні. У бірманської писемності ятак можна порівняти зі знаком япин. Числова відповідність: йа -24, йі - 54, йу - 84, йе - 114, йо – 144».
25-алітера алфавіту Тибету – « Ра- 25-а літера алфавіту Тибету, може бути як слогообразующей, так і фіналом (суфіксом), підписної і написної. У букварі Тибету асоційована зі словом « ра » — козел. Числова відповідність: ра - 25, рі - 55, ру - 85, ре - 115, ро - 145 ».
26-алітера алфавіту Тибету – « Ла- 26-а літера алфавіту Тибету. У букварі асоціюється зі словом « ла» — гірський перевал(Див. Нату-Ла, Нангпа Ла). У складі може бути центральною слоготворною літерою, суфіксом, підписною літерою та написною. Числова відповідність: Ла - 26, Лі - 56, Лу - 86, Ле - 116, Ло - 146».
27-алітера алфавіту Тибету – « Ша, Ща(Вайлі sha) - 27-а літера алфавіту Тибету, може бути тільки слогообразующей літерою. У букварі Тибету асоціюється зі словом ща - м'ясо. У вимові близька до 21-ой букві, транскрибируемой як Ж . У практичної тибетської транскрипції на матеріалі словника передає санскритську літеру шакар श (Шакьямуні, Шаріпутра та ін.) і китайську ініціаль ㄒ (xi-). Числова відповідність: ща - 27, щі - 57, щу - 87, ще - 117, що - 147 ».
28-алітера алфавіту Тибету – « Са- 28-а літера алфавіту Тибету, в складі може займати чотири різні позиції: са корінна (7 ініціалей), саго — написна, са-джеджук — суфікс і са-янгджук — другий суфікс. Скорописна літера «Са» у стилі уме виглядає омогліфом російської рукописної літери «І». Числова відповідність: са - 28, сі - 58, су - 88, се - 118, з - 148. У тибетському букварі літера «са» асоційована зі словом са — земля, ґрунт».
29-алітера алфавіту Тибету – « Ха-29-я літера алфавіту Тибету, позначає глухий глоттальний щілинний приголосний [h]. Числова відповідність: Ха - 29, Хі - 59, Ху - 89, Хе - 119, Хо - 149. Може бути лише слоготворною літерою, але утворює також цілий ряд лігатур для передачі звуків, запозичених з санскриту та китайського, наприклад:
30-алітера алфавіту Тибету – « А (велика а) — остання буква алфавіту Тибету, відноситься до чоловічих букв. Використовується для позначення голосних звуків на початку мови. На відміну від малої, а велика А в складі може бути лише слогоутворюючою літерою, поєднується з усіма тибетськими розголосками і може поєднуватися з фіналями (джеджуг), з підписними, приписними та написними літерами не вживається.
У тексті використовується для позначення числа " ", з огласовками "акікуї" -, "ажабкьюу" -, "адренбуе" - і "анароо" - (Алфавітний запис чисел).
У словниках Тибету розділ літери А займають менше одного відсотка обсягу, але сама буква А вважається самим коротким варіантомвимови Сутри Праджняпараміти і часто зустрічається на початку мантр, як наприклад у мантрі Ом мані падме хум
На цьому ми закінчимо вступ з описовою частиною алфавіту Тибету. Перейдемо до викладу наших результатів дослідження алфавіту Тибету в матриці Світобудови.
КОМЕНТАР:
Вище ми розглянули сам алфавіт та особливості літер алфавіту Тибету. Перейдемо до викладу результатів наших досліджень.
Тибетський алфавіт у матриці Всесвіту
Нижче на малюнку 6 покажемо, побудований нами на основі знань про матрицю світобудови « Початковий вигляд » алфавіту Тибету, аналогічний тому, який був вперше побудований Тхонмі-Самбхотоюміністром, ученим-філологом царя Сронцзан-Гампо – « Тибетський листбуло розроблено у 639 р. Тхонмі-Самбхотою(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ ་. Thon Mi Sam Bho ṭa), міністр, вчений-філолог царський синізан-гамп (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ srong btsan sgam po). За легендою, цар послав до Індії (до пандиту Девавідьяїсімхі) свого сановника Тхонмі Самбхоту, який на основі індійського бенгальського листа розробив національний алфавіт Тибету (ним були придумані знаки для звуків, які були відсутні в санскриті – ɂa, zha). Тхонмі Самбхотатакож написав першу граматику мови Тибету, взявши за зразок граматику санскриту. Вважається, що участь у створенні алфавіту та граматики брав сам Сронцзан-Гампо».
Рис. 6.« Початковий вид
» алфавіту Тибету з 30-и букв, побудований нами на основі Знань про матрицю Світобудови. Перший ряд букв алфавіту починається з 28-го рівня Верхнього світу матриці Світобудови. Ряди літер алфавіту по горизонталі будувалися зліва направо ( ліворуч показано стрілками). Переважна більшість букв алфавіту займають по вертикалі 4 рівня матриці Світобудови. Чотири літери займають по вертикалі 3-го рівня – це: 1) 20-а літера ВА: 20-а літера алфавіту Тибету – « Ва(Вайлі Wa) — сама рідко використовується
літера алфавіту Тибету. У словнику Реріха є спеціальна назва цієї літери – бачхе. Здебільшого застосовується передачі запозичених слів і топонімів. У літерній передачі чисел відповідає числу 20. Навколо літери «ва» може бути ні написних, не підписних, не приписних букв. «Ва» може виступати тільки як літери або літери на підписі набуваючи форми діакритичного знака вазур
. У тантричному буддизмі « ва» зустрічається в мандалах і символізує стан поза причинно-наслідковими зв'язками, а також є терміном, що позначає містицизм і окультні науки. 2) 25-та РА. 3) 26-а літера ЛА і 4) 30-а літера А велике.
Тибетська мантра Ом Мані Падме Хум у матриці Світобудови
У роботі розділ « Молитви та мантри»- (рисунок 6) ми знайшли положення у Верхньому світі матриці Світобудови молитви Тибету - Ом Мані Падме Хум і записали цю мантру літерами санскриту. Нижче на малюнку 7 наведемо цей малюнок із роботи.
Рис. 7.У буддизмі відома «Шестилогова» молитва – мантра Ом Мані Падме Хум(Sanskr. णणि द्महूँ हूँ हूँ ་ མ་ ་ ཎི་ པ་ ུ ་ ་ མ་ ་. Мантра особливо асоціюється з Шадакшарі(Пан Шести складів) - втіленням Авалокітешвари і має глибокий сакральний сенс». З малюнка 5 нам тепер відоме положення у матриці Всесвіту « Ім'я» жіночої іпостасі
Аволокітшвари - Мані Падма – коштовність у лотосі.Це дає нам можливість правильно розташувати в матриці Всесвіту всі склади, що входять до «Шестилогової мантри». У молитві – мантрі склади Мані Падме знаходяться в «центрі
»
. Справа на малюнку показано запис на санскриті тибетської молитви – мантри – Ом Мані Падме Хум. Священний склад ОМ– це Сам Господьв будь-який Йогоіпостасі. Цей склад розташувався на 32-29-му рівні Верхнього світу матриці Світобудови. Вертикальна стрілка поруч із ним вказує вгору у напрямку всіх світів Господа, включаючи Духовні світи. Інші склади мантри записані вниз до 9-го рівня Верхнього світу матриці Світобудови, як показано праворуч малюнку. Про сенс мантри: «Ця мантра має безліч значень. Усі вони зводяться до пояснення сенсу сукупності сакральних звуків складових її складів. Сама мантра рідко інтерпретується у значенні, зумовленому її буквальним перекладом: «О! Дорогоцінність у [квітці] лотоса!». Зокрема, Далай-лама XIV пояснює, що мантра уособлює собою чистоту тіла, мови та розуму Будди. Друге слово (мані - « коштовність») співвідноситься з бодхічитта - прагненням до пробудження, співчуттям і любов'ю. Третє слово (падме- «Квітка лотоса»), співвідноситься з мудрістю. Четверте слово (хум) уособлює неподільність практики (методу) та мудрості». Так « Ім'я» жіночої іпостасі
Бодхісаттви Авалокітешвари — Мані Падма, записане в матрицю Всесвіту « відкрило
» нам місце розташування в матриці Всесвіту молитви - мантри Ом Мані Падме Хум.
Тепер ми можемо записати цю мантру у Верхній світ матриці Всесвіту буквами алфавіту Тибету.
Рис. 8.На малюнку показано запис у Верхній світ матриці Світобудови мантри Ом Мані Падме Хумлітерами алфавіту Тибету. Вгорі малюнку показано на вставці запис цієї мантри. Видно, що ліворуч і праворуч від тексту манри стоять специфічні знаки ( символи) у вигляді двох точок та стрілки, спрямованої вниз. Ми порахували, що ці знаки мають певне значенняі відвели їм місце аналогічне тибетським буквам, як показано малюнку. В результаті мантра поміщається зі знаками ( символами) зайняла положення від 36-го до 1-го рівня Верхнього світу матриці Світобудови. Верхня частина мантри розташовується у просторі, який відповідає
обителі Маха Вішну.
Рис. 9.Текст мантри Ом Мані Падме Хум,записаний буквами алфавіту Тибету. Справа і ліворуч від тексту мантри добре видно специфічні знаки (символи).
Рис. 10.На малюнку показано положення нижнього знака ( символу) на підставі гострої вершини піраміди Верхнього світу матриці Світобудови. 1) простір верхнього
Тетрактіса (містить 10 кружечків) у місці переходу між Верхнім та Нижнім світами матриці Світобудови. Видно, що середня точка над стрілкою поєдналася з вершиною піраміди Нижнього світу матриці Світобудови. Інші деталі суміщення з матрицею Світобудови знака (символу) добре видно на малюнку. Таким чином, наше припущення про значення знаків (символів) на початку та в кінці мантри Ом Мані Падме Хум(Малюнок 9)може бути правильним.
Священний кинджал Бхурба або Кіла та ведичне божество Хайягріва
В огляді або короткому описі букв Тибетського алфавіту ми розповідали про священний символ Тибету Бхурба або Кіла (санскр.). Пхурба, Кіла(санскр. . कील kila IAST ; тиб. ཕུར་བ, Вайлі phur ba; «кіл» або «цвях») — ритуальний кинжал або кіль, що зазвичай має форму рукоятки у вигляді трьох голів гнівного божества і тригранну форму клина …». Ми провели суміщення цього символу Тибету з матрицею світобудови. Нижче малюнку 11 наведено результат нашого поєднання.
Рис. 11.На малюнку показаний результат поєднання з Верхнім світом матриці Всесвіту тибетського священного символу Бхурбаабо Кіла(Санскрит). Ключем для суміщення з матрицею малюнка кинджала була відстань «А» між деталями зображення, як показано на малюнку, що дорівнює відстані між двома суміжними горизонтальними рівнями (6-й та 5-й). Загальний розмір символу по вертикалі дорівнює 8 рівням. Такий же розмір по вертикалі займуть дві мови на санскриті. КІі Ла(букви по вертикалі займають по чотири рівні матриці Світобудови). Інші деталі суміщення малюнка символу (кинджалу) з матрицею Світобудови добре видно на малюнку.
Пурбасимволізує руйнування всіх концепцій та прихильності до власного я », а також уявлень про ілюзорність реального (« Видимого Світу » Прим. ред.) світу. У деяких спеціальних ритуалах тантричного Буддизму, пурба використовується як зброя для підпорядкування сил, що суперечать вченню . ….».
Вище зазначалося, що рукоятку кинджала з тригранним клинком увінчує кінська голова лютого охоронного божества Тибету Хаягриви:
Матеріал з Вікіпедії – вільної енциклопедії:
Рис. 12.Хаягріва в іпостасі Ваджимукхі, Камбоджа, кінець X століття, Музей Гіме. Хаягріва(Санскр. स्डदटइ, буквально «кінська шия»; т. ж. Хайягріва) - персонаж індуїстської міфології (у сучасному індуїзмі зазвичай як втілення Вішну) і буддійської образної системи (як « гнівне божество-захисник Навчання
», Дхармапала), також виявляється в стародавньому джайнізмі. В архаїчних статуях індуїзму представлений людським тіломі головою коня, у буддизмі невелика голова коня (або три голови) зображуються над людським обличчям (особами).
Витоки образу пов'язуються з давньоарійським культом коня (пор. культ коня в жертвоприношенні ашвамедха). Надалі він, мабуть, був переосмислений при кодифікації Вед та розвитку вайшнавізму та буддизму.
Індуїзм
Усікнення глави Хаягриви
У ведійській літературі як Хаягріва втілюється бог Яджна. У пуранічній літературі Хаягріва – втілення Вішну. Оскільки Тайттирія-араньяка описує Яджну як протоформу Вішну, відомості цих традицій не суперечать одне одному.
Агні , Індра , Ваю та Яджна робили одного разу яджну з метою набути . хавірбхагу , яку б вони присвятили всім богам. Але в порушення угоди Яджна залишив збори, забравши всю яджнабхагу з собою, а богів, що послідували за ним, прогнав за допомогою лука, дарованого йому Деві . Боги досягли того, що тятиву лука Яджни перегризли терміти. Цибуля, розпрямившись, відсік Яджні голову, і тоді Яджня покаявся у своєму злочині. Тоді боги запросили ашвінідевів (божественні лікарі), щоб ті приробили Яджні кінську голову .
Сканда-пурана викладає схожу історію: божества на чолі з Брахмою змагалися у величі, і вийшло, що Вішну перевершує всіх у кожному змаганні. Тоді Брахма прокляв його, і у Вішну відвалилася голова. Після цього боги робили яджну, і Вішну прийшов на неї, приставивши замість своєї голови до шиї голову коня. По завершенні яджні Вішну вирушив у дхармаранья і здійснив тапас, завдяки якому знайшов благословення Шиви, за допомогою якого повернув собі колишню голову замість кінської голови.
Асура
Асура Хаягріва, син Кашьяпапраджапаті та його дружини Дану, згідно Рамаяни Вальмікі (Араньяканда, Пісня 14), у дитинстві почав тапас (Аскеза) на березі річки Сарасваті, і через тисячу років з'явилася Деві і попросила його вибрати будь-яку нагороду. Він побажав стати непереможним для богів та асурів, а також безсмертним . Коли він дізнався, що виконати це неможливо, він (Хаягріва) побажав стати вразливим лише для того, хто має кінську шию (для Хаягріви). Деві дарувала йому виконання цього бажання. Здобувши невразливість і непереможність, пішов по всіх трьох світах, завдаючи лиха добрим людям, і, нарешті вступив у бій з богами. Здобувши перемогу, він заснув, і під час сну Вішну відсік його голову за допомогою прикрас самого Хаягріви, присвячених Вішну. Вішну замінив його голову кінською , а потім убив Хаягріву, коли той тікав.
Викрадення Вед
У Рамаяні (IV. 6,5) Сугріва каже Рамі, що знайде Ситу, як була знайдена втрачена Веда-шрути (ведійська мудрість), а далі (IV. 17, 50) Валі каже Рамі, що знайде Ситу навіть, якщо вона захована на дні моря, як Шветашватарі. Коментатор пояснює, що Шветашватарі - те саме, що Веда-шруті, і посилається на якусь пуранічну історію про те, як асури Мадху і Кайтабха викрали Веда-шруті і сховали в Паталі (нижньому світі). Тоді Вішну зійшов у Паталу, прийняв образ Хаягріви, убив асурів і повернув Веда-шруті.
Асура
Згідно з Бхагавата-пураною (VIII.24), асура Хаягріва викрав Веда-шруті і сховав на дні моря. Вишну, прийнявши образ Риби, потягнувши у себе корабель царя Сатьяврати (під личиною якого ховався
Рекомендуємо також
Імпульсний блок живлення: ремонт та доробка
Дистанційне керування світлом
Навчання плавання дітей дошкільного віку
Нотатки для майстра - домашні побутові сигналізатори
Годинник пропелер на Atmega8
Пристрій та приклади застосування реле, як вибрати та правильно підключити реле Мікроконтролер та реле найпростіші схеми включення
Loading...