Амалія камп і вчення ошо. Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) Таємниці життя

У статті розглядаються праці найбільшого книгомана з Індії, суперечливого містика, провокаційного динаміка, ненаситного читача 20 століття, власника бібліотеки Лао-Цзи в Пуні.

Хто такий Ошо?

Ошо Бхагван Шрі Раджніш – індійський духовний лідер, який проповідував еклектичну доктрину східного містицизму, індивідуальну відданість та свободу.

Будучи молодим інтелектуалом, він поглинав ідеї релігійних традицій Індії, вивчав та викладав філософію, практикував соціальний аскетизм. Основою його навчань була динамічна медитація.

Шлях із Ошо

Вогонь майстра – умілий сміливий експромт. Його нетрадиційне надання допомоги людям у досягненні божественної природи вражає кількістю послідовників. Медитація на трансформацію свідомості, роздуми про індивідуальний розвиток та соціально-політичні проблеми відображені в популярних друкованих виданнях.

Книги не написані ним самим, вони транскрибовані з урахуванням його міркувань. Легкість читання захоплює процес мислення, пробуджує глибини свідомості. Книги Ошо – список основ життя, так їх називають його прихильники. Дослідження міркувань Раджніша миттєво концентрує увагу, чим полегшує пошуки відповіді та народжує новий спосіб буття.

Ошо: дзен тут і зараз

На зустрічах Ошо говорив про світові релігії та вчення, ґрунтуючись на дзен, що є не писання чи теорія, а пряма вказівка на очевидні речі. У розмовах розкривається головна роль медитації в особистісному та колективному зростанні. Особливо тема відображена у збірниках:

«Коріння та крила» (1974).
"Вершини дзен" (1981-1988).
"Маніфест дзен: свобода від себе" (1989).

Хороший початок для трансцендентного досвіду закладено у системі ілюстрованої колоди карт із книгою-путівником «Ошо. Дзен. Таро». Гра концентрує людину на усвідомленні цього моменту, того важливого, що дає ясність, що відбувається всередині. Колекціонери обов'язково оцінять художню подачу послідовниці майстра – Деви Падми.

Інтерпретуючи містичний досвід Будди, Ісуса та Лао-Цзи, Раджніш говорить про поняття розуму та часу, за допомогою медитації вчить не ототожнюватися з ними. Психологічне вчення Ошо - дзен, що пробуджує від сну.

Двотомна збірка «Золоте майбутнє»

Тим, хто стурбований завтрашнім днем, цю серію розмов не слід забувати. Глобальному характеру та перспективі людства приділено чимало дискурсів, що підтверджує популярність цієї книги Ошо. Список збірки складають 2 томи:

"Медитація: Єдиний шлях".
"Свобода від минулого".

Тут Раджніш бачить людину в новому суспільстві, побудованому на засадах меритократії, де ценз виборців на посади управління був би найвищою домінантою. Озвучені ним ідеї про єдину світову конституцію торкаються перебудови структури суспільства, уряду та освіти.

За словами Ошо, прихід нового світу неминучий, як і неминуче відмирання старого, де модель неправильного розуміння створена спеціально, щоб гніт вини був головним козирем над людьми. Він каже, що люди не можуть бути рівними і кожна особистість унікальна, а ідею про рівність називає деструктивним, що могло проникнути в людський розум.

Безмовна музика

Дискурс про внутрішнє духовне народження вийшов у 1978 році, тема розглядається у різних аспектах. Натхненний життям поета-містика Кабіра, Ошо розмірковує про його творчість. Назва серії - «Божественна мелодія» - присвячена духовному переживанню поета на момент просвітління, так містик позначив нез'ясоване відчуття, що відвідало його, що стало ядром книги Ошо.

Списокдискурсадоповнюють вчення про трансформацію енергії его (внутрішньої отрути) в мед (благословення). Він пояснює, що зло (нижче) може перетворитися на добро (вище). Ошо розглядає співчуття як симфонічний дзвін від гніву, а кохання – очищений відгук сексу. Розмова цікава висловлюваннями про жіночий початок, тут цьому приділяється особлива увага.

Збірник містить роздуми про християнську теологію та богослови, останніх він вважає поверхневими щодо інтерпретації Біблії.

За його словами, основною причиною всіх проблем, труднощів, дилем та конфліктів є не що інше, як розум. Ошо закликає зрозуміти його природу та закономірність за допомогою медитації. Тут же він відповідає на питання про гомосексуалізм, самість, різницю між его і впевненістю в собі.

Проникливість цитат

«Причини всередині нас самих, зовні лише виправдання». Сенс життя може стрімко змінитись, і для того достатньо одного висловлювання Ошо. Цитати Раджніша несуть сенс універсальної мудрості. Він блискуче визначає, що таке мужність, просвітлення, щастя бути собою, самотність та багато людських аспектів. Брошури із витримками часто є настільним аксесуаром. Основою для збірок послужило неймовірне кохання людей до вчення Ошо. Цитати допомагають розблокувати свідомість, залишити логічний звичний світ, побачити навколишнє з іншого ракурсу: «Тільки нещасна людина намагається доводити, що вона щаслива; тільки мертва людина намагається довести, що вона жива; тільки боягуз намагається довести, що він сміливець. Тільки людина, яка знає свою низовину, намагається довести свою велич».

Універсальна, захоплююча система майстра експромту пронизана парадоксами і справжньою сутністю, що часом доводиться до абсурду. Допитливий розум до вивчення творчості інших, щонайменше відомих діячів, породили його геній.

Що вивчав, які улюблені книги Ошо? Список самого Раджніша абсолютно різноманітний, це один із людей, що читають на планеті. Перераховувати джерела його натхнення можна тривалий час, у його колекції є Достоєвський, Ніцше, Наімі, Чжуан-Цзи, Платон, Омар Хайям, Езоп, Успенський, Судзукі, Рама Крішна, Блаватська.

Є досить друкованих видань, які допомагають змінити життя, але вони не пронизані особливою мелодією, свідомими змінами, щастям і свободою, як книги Ошо. Список рекомендацій підібраний з метою шокувати свідомість:

"Любов. Свобода. Самотність». Провокаційний дискурс присвячений радикальним та інтелектуальним поглядам на цю трійцю з назви.
"Книга таємниць". Практичний посібник секретів давньої науки тантри. Раджніш дає ясне розуміння того, що медитація більше про менталітет, ніж про техніку. На цих сторінках відбито мудрість розвідки сенсу життя.
"Ошо: Емоції". Дискурс про природу емоцій та далеко за їх межами. За допомогою 30-річного досвіду майстер пропонує альтернативні прийоми їхнього простого розуміння. Прочитання гарантує світло, що проникає у приховані куточки власної унікальної індивідуальності.
"Звук бавовни однієї долоні". Останнє, що було записано, перш ніж Ошо увійшов до мовчання (1981). Дзен-книга для людей відкритих та сприйнятливих до істини речей.

Освіта філософа, здатність вибудовувати довгі імпровізації на запропоновану тему принесли Раджнішу заслужену славу, бо він міг побачити очевидне з іншого, несподіваного боку.

За рік до смерті, у січні 1989 року, він оголосив, що відкидає префікс “Бхагван Шрі”, тому що для багатьох це означає “Бог”. Його учні - саньясіни - вирішили називати його "Ошо", ім'ям, яке вперше з'явилося у стародавній Японії. Так зверталися учні до своїх духовних вчителів. "О" означає "з величезною повагою, любов'ю та вдячністю", а також "синхронність і гармонія". "Шо" означає "розширення свідомості в багатьох вимірах" і "існування, що виливається з усіх напрямків".

Ошо народився 11 грудня 1931 року у Кушваді (Центральна Індія). У сім'ї його дуже любили, особливо дідусь, який дав йому ім'я Раджа, що означає цар. Все своє дитинство він провів у дідовому домі. Батько і мати взяли його до себе лише після смерті дідуся та бабусі. Перед школою хлопчику дали нове ім'я: Раджніш Чандра Мохан.

Його біограф пише: “Народження Раджніша був ординарним подією. Це було народження людини, яка й раніше приходила на Землю в пошуках істини. Він подорожував незліченними шляхами, пройшов через багато шкіл та систем. Його минуле народження було 700 років тому в горах, де знаходилася його містична школа, яка залучила багатьох учнів різних традицій та вірувань із різних країн. Тоді Майстер прожив 106 років. Перед своєю смертю він розпочав 21-денний пост, який мав привести його до просвітління. Але він мав вибір - він міг прийняти ще одне народження перед остаточним зникненням у вічності. Він подивився на свою сім'ю учнів: серед них було багато таких, які зупинилися на своєму шляху і потребували допомоги. Він також бачив великий потенціал, який мав виникнути після синтезу Сходу та Заходу, тіла та душі, матеріалізму та духовності. Він бачив можливість створення нової людини - людини майбутньої, тотально відірваної від минулого. Він, який підійшов так близько до граничного досягнення, заради чого тяжко працював багато життів, вирішив втілитись знову в людському тілі. Через свою чисту любов і співчуття він обіцяв своїм учням повернутися і розділити з ними свою істину, допомогти їм привести свою свідомість до стану пробудження”.

Ця обіцянка визначила все його життя. З раннього дитинства він цікавився духовним розвитком, вивчав своє тіло та його можливості, постійно експериментував із різними способами медитації. Він не дотримувався жодних традицій і не шукав вчителів. Основою його духовного пошуку був експеримент. Він дуже пильно вдивлявся у життя, особливо у його критичних, екстремальних точках. Він не вірив жодним теоріям і правилам і завжди по-бунтарськи виступав проти забобонів та пороків суспільства. "Мужність і безстрашність були чудовими якостями Раджніша", - говорив друг його дитинства. Він дуже любив річку і часто залишався на ній уночі, купаючись у найнебезпечніших місцях і пірнаючи у вир. Пізніше він розповідав: “Якщо ви потрапляєте у вир, ви будете захоплені, вас потягне на дно, і чим глибше ви опускатиметеся, тим сильніше ставатиме вир. Природна тенденція его - боротися з ним, тому що вир виглядає подібно до смерті, Его намагається боротися з вир, і якщо ви боретеся з ним у річці, що піднялася, або біля водоспаду, де таких воронок багато, ви неминуче пропадете, тому що вир дуже сильний. Ви не зможете подолати його.

Але вир має один феномен: на поверхні він великий, але чим глибше ви йдете, тим вже і вже стає вир - сильніший, але вже. І майже біля самого дна вирва така мала, що ви можете дуже легко вийти з неї без жодної боротьби. Фактично біля дна вирва сама викине вас. Але ви дочекаєтеся дна. Якщо ви боретеся на поверхні, якщо робите щось для цього, ви не зможете вижити. Я пробував з багатьма вирами: це переживання прекрасно”.

Переживання у вирі були подібні до переживання смерті. Маленький Раджніш рано зіштовхнувся зі смертю. Коли йому було п'ять років, померла його молодша сестричка, у сім років він пережив смерть коханого дідуся. Астрологи передбачили йому зіштовхуватися зі смертю кожні сім років: сім, чотирнадцять і двадцять один. І хоча фізично він не помер, переживання смерті в ці роки були в нього найглибшими. Ось що він переживав після смерті діда: “Коли він помер, я відчув, що було б зрадою їсти. Тепер я не хотів жити. Це було дитинством, але через це щось дуже глибоке сталося. Упродовж трьох днів я лежав і не рухався. Я не міг підвестися з ліжка. Я казав: “Якщо він помер, то не хочу жити. Я вижив, але ці три дні були переживанням смерті. Я помер тоді, і я прийшов до розуміння (тепер я можу говорити про це, хоча на той час це було лише неясне переживання), я прийшов до відчуття, що смерть неможлива...”

У 14 років, знаючи про передбачення астролога, Раджніш прийшов у маленький прихований храм і ліг там, чекаючи своєї смерті. Він не бажав її, але хотів зустріти свою смерть свідомо, якщо вона все ж таки прийде. Раджніш попросив священика не турбувати його і приносити щодня трохи їжі та пиття. Упродовж семи днів проходив цей незвичайний досвід. Справжня смерть не настала, але Раджніш зробив усе можливе, щоб стати як мертвий. Він пройшов через кілька страшних та незвичайних відчуттів. З цього досвіду він виніс, що коли смерть прийнята як реальність, то її прийняття негайно створює дистанцію, точку, з якою людина може спостерігати потік подій у житті як глядач. Це підносить його над болем, смутком, муками та розпачом, які зазвичай супроводжують цю подію. “Якщо ви приймаєте смерть, то страху нема. Якщо ви чіпляєтесь за життя, то страх буде з вами”. Пройшовши через переживання померлої істоти інтенсивно і медитативно, він каже: “Я помер дорогою, але я прийшов до розуміння, що щось безсмертне тут є. Одного разу ви приймете смерть тотально, і ви усвідомлюватимете її”.

Втретє це сталося 21 березня 1953 року, коли Раджнішу був 21 рік. Цього дня з ним сталося просвітлення. Це було подібно до вибуху. Тієї ночі я помер і відродився. Але людина, яка відродилася, не має нічого спільного з тим, яка померла. Це не безперервна річ... Людина, яка померла, померла тотально; нічого від нього не залишилося... немає навіть тіні. Його померло тотально, повністю... Того дня 21 березня, особистість, яка жила багато-багато життів, тисячоліття, просто померла. Інша істота, абсолютно нова, зовсім не пов'язана зі старим, почала існувати... Я став вільним від минулого, я був вирваний зі своєї історії, я втратив автобіографію”.

Тут історія Раджніша фактично закінчується. Людина, яку звали Раджніш Чандра Мохан, померла в 21 рік, і в той же час сталося диво: відродилася нова просвітлена людина, повністю вільна від его. (Слід зазначити, що просвітлення не є поняттям, яке може бути пояснено у відомих логічних термінах. Це скоріше переживання, яке перевершує будь-який словесний опис. Будда, найвідоміша на землі Просвітлена людина, назвала його “нірваною”.)

Після цієї події зовнішнє життя Раджніша не змінилося. Він продовжував навчання у Джабалпурському коледжі на філософському відділенні. У 1957 році закінчив Саугарський університет, отримавши диплом з відзнакою, золоту медаль та ступінь магістра філософських наук. Через два роки він став викладачем філософії в Джабалпурському університеті. Його дуже любили студенти за гумор, щирість та безкомпромісне прагнення до свободи та правди. Під час своєї 9-річної університетської кар'єри Ошо подорожував усією Індією, часто перебуваючи в дорозі по 15 днів на місяць. Пристрасний і вправний сперечальник, він постійно кидав виклик ортодоксальним релігійним діячам. Звертаючись до 100-тисячним аудиторіям, Ошо говорив з авторитетом, що виходить із його просвітленості, він руйнував сліпу віру, щоб створити справжню релігійність.

У 1966 році Ошо залишив університетську кафедру і повністю присвятив себе поширенню мистецтва медитації та свого бачення нової людини - Зорби-Будди, людини, яка синтезує кращі риси Сходу і Заходу, людини, здатної радіти повнокровному фізичному життю і здатної одночасно мовчазно сидіти в медитації, досягаючи вершин свідомості.

1968 р. Ошо оселився у Бомбеї і незабаром до нього почали приїжджати перші західні шукачі духовної істини. Серед них було багато фахівців у галузі терапії, представників гуманістичних рухів, які бажають зробити наступний крок у своєму зростанні. Наступним кроком, як сказав Ошо, була медитація.

Перші проблиски медитації Ошо випробував ще в дитинстві, коли стрибав з високого моста в річку, або проходив вузенькою стежкою над прірвою. Було кілька мить, коли розум зупинявся. Це викликало надзвичайно чітке сприйняття всього навколишнього, свого знаходження в ньому та повної ясності та окремості свідомості. Ці переживання, випробувані неодноразово, викликали інтерес Ошо до медитації та спонукали його шукати доступніші способи. Надалі він не лише випробував усі відомі з давніх-давен медитації, а й придумав нові, революційні техніки, спеціально призначені для сучасної людини. Ці медитації прийнято називати динамічними медитаціями, вони засновані на використанні музики і руху. Ошо звів разом елементи йоги, суфізму і традицій Тибету, що дозволило використовувати принцип трансформації енергії за рахунок пробудження активності і подальшого спокійного спостереження.

Вперше Ошо показав свою ранкову динамічну медитацію у квітні 1970 р. у медитаційному таборі під Бомбеєм. Того дня всі були приголомшені та зачаровані одночасно. Індійські журналісти були вражені, спостерігаючи учасників, які кричали, кричали і зривали з себе одяг - вся сцена мала фатальний характер і була дуже інтенсивною. Але наскільки сильно була напруга в першій, інтенсивній стадії, так само глибоко було розслаблення в другій частині, що призводило до повного спокою, що не досягається у звичайному житті.

Ошо пояснював: “Протягом 10 років я безперервно працював з методами Лао-Цзи, тобто безперервно вивчав безпосереднє розслаблення. Це було дуже просто для мене, і тому я вирішив, що це буде просто для будь-кого. Потім, раз у раз, я почав розуміти, що це неможливо... Я, звичайно, говорив “розслабтеся” тим, кого навчав. Вони розуміли значення цього слова, але не могли розслабитись. Тоді я вирішив придумати нові методи медитації, які спочатку створюють напругу ще більшу напругу. Вони створюють таку напругу, що ви стаєте просто божевільним. Та тоді я кажу “розслабтеся”.

Що ж таке медитація? Ошо дуже багато говорив про медитацію. На основі його бесід складено багато книг, у яких дуже докладно розглянуто всі аспекти медитації, починаючи від техніки виконання, закінчуючи поясненнями найтонших внутрішніх нюансів. Наведемо невеликий уривок з "Помаранчевої книги".

“Перше, що треба знати – це що таке медитація. Все інше піде. Я не можу сказати, що ви повинні займатися медитацією, я можу лише пояснити вам, чим вона є. Якщо ви мене розумієте, ви будете в медитації, і немає жодного "повинні". Якщо ви мене не розумієте, ви не будете у медитації.

Медитація-це стан "не-розуму". Медитація-це стан чистої свідомості без змісту. Зазвичай ваша свідомість надто переповнена нісенітницею, зовсім як дзеркало, вкрите пилом. Розум-постійна штовханина-рухаються думки, рухаються бажання, рухаються спогади, рухаються амбіції-це постійна штовханина. День приходить, день іде. Навіть коли ви спите, розум функціонує, він мріє. Це, як і раніше, думання, як і раніше, хвилювання і смутку. Він готується наступного дня, продовжує підпільне приготування.

Такий стан немедитації. Саме протилежне і є медитація. Коли немає штовханини і думка припинилася, жодна думка не рухається, жодне бажання не утримується, ви повністю мовчазні... таке мовчання і є медитація. І в цьому мовчанні відома істина, більше – ніколи.

Медитація-це стан "не-розуму". І ви не зможете знайти медитацію за допомогою розуму, тому що розум при цьому сам рухатиметься. Ви зможете знайти медитацію, тільки відставляючи розум убік, стаючи холодним, індиферентним, неототожненим з розумом, бачачи, як розум проходить повз, але не ототожнюючись з ним, не думаючи, що "я-це він".

Медитація-це усвідомлення того, що "я-не є розум". Коли це усвідомлення йде глибше і глибше, поступово з'являються миті-миті мовчання, миті чистого простору, миті прозорості, моменти, коли ніщо у вас не утримується і все постійно. Ці миті ви дізнаєтеся, хто ви такі, дізнаєтеся таємницю буття.

Приходить день, день великого блаженства, коли медитація стає вашим природним станом”.

В іншому місці Ошо каже: "Тільки медитація може зробити людство цивілізованим, тому що медитація звільнить вашу здатність до творчості і прибере вашу схильність до руйнування".

Будучи просвітленою людиною, Ошо ясніше за інших усвідомлював хиткість нинішнього існування людства на Землі. Постійні війни, дике поводження з природою, коли щорічно вимирає понад тисячу видів рослин і тварин, вирубуються цілі ліси та осушуються моря, наявність ядерної зброї величезної руйнівної сили - все це ставить людину на межу, за якою повне зникнення.

“Життя призвело нас до такої точки, де вибір надзвичайно простий: лише два шляхи, дві можливості. Людство або вчинить самогубство, або вирішить медитувати, перебувати у світі, спокої, людяності, любові.

Живіть природно, живіть мирно, зверніться усередину. Приділіть собі трохи часу, перебуваючи на самоті і мовчанні, спостерігаючи за внутрішньою дією свого розуму.

У цьому внутрішньому безмовності ви відчуєте новий вимір життя. У цьому вимірі немає ні жадібності, ні гніву, ні насильства. З'явиться любов, і в такому достатку, що ви не зможете вмістити її, вона почне виливатися з вас у всіх напрямках”. І такий стан дає людині медитацію.

У 1974 році Ошо переїжджає в Пуну, де разом зі своїми учнями-саньясінами відкриває ашрам у прекрасному парку Корегаон. Туди протягом наступних 7 років приїжджають сотні тисяч шукачів з усього світу, щоб зазнати нових медитацій Ошо, послухати його бесіди. У своїх бесідах Ошо торкається всіх аспектів людської свідомості, показує потаємну суть усіх існуючих релігій та систем духовного розвитку. Будда та буддійські вчителі, суфійські майстри, єврейські містики, індійська класична філософія, християнство, йога, тантра, дзен... Ось кілька його книг: “Гірчичне зерно. Бесіди про вислови Ісуса”, “Мудрість піська. Бесіди про суфізм”, “Будда: порожнеча серця”, “Притчі дзен”, “Тантра: найвище розуміння”, “Істинний мудрець. Про хасидські притчі”, “Психологія езотеричного”, “Книга таємниць”, “Священики та політики (мафія душі)”, “Нова людина – єдина надія на майбутнє”, “Медитація – перша та остання свобода”, “Медитація: мистецтво внутрішнього екстазу ”.

Про свої книги Ошо говорить: “Моє послання – це не доктрина, не філософія. Моє послання – це певна алхімія, наука трансформації, тому тільки ті, хто має волю померти у тому вигляді, як вони є зараз, і народитися заново у щось настільки нове, що ви навіть не можете уявити це зараз… лише кілька таких сміливих людей будуть готові почути, тому що почуте призведе до ризику, ви повинні зробити перший крок до відродження. Це не філософія, яку можна вдягнути на себе і почати хвалитися цим. Це не доктрина, за допомогою якої ви можете знайти відповіді на питання, які вас турбують... Ні, моє послання це не словесний контакт. Це набагато ризиковано. Йдеться ні більше, ні менше, ніж про смерть та відродження...”

Багато людей з усіх кінців Землі відчули це і знайшли в собі сили і мужність торкнутися цього джерела і почати власну трансформацію. Ті, хто остаточно утвердився у цьому рішенні, приймають саньясу. Саньяса, яку пропонує Ошо, відрізняється від традиційної. Це нео-саньяса.

Колишні саньясіни - люди, які повністю присвятили себе духовній практиці, йшли в монастирі або відокремлені місця і займалися разом зі своїм Майстром, звівши до мінімуму контакти із зовнішнім світом. Нео-саньясу Ошо цього не вимагає. Нео-саньяса - це не зречення світу, це скоріше зречення від божевілля сучасного розуму, який породжує поділ між націями і расами, виснажує ресурси Землі на озброєння та війни, знищує навколишнє середовище заради прибутку та вчить своїх дітей боротьбі та панування над іншими. Сучасні саньясіни, учні Ошо, знаходяться в самій гущавині життя, займаються звичайнісінькими справами, але водночас вони регулярно займаються духовною практикою і, в першу чергу, медитацією, поєднуючи матеріальне життя з духовним, синтезуючи в собі життєлюбство грека Зорби і висоту духовної свідомості Будди. Так формується нова людина - Зорба-Будда, людина, яка буде вільна від божевілля сучасного розуму. За словами Ошо, "нова людина – єдина надія на майбутнє".

Той, хто стає саньясіном, отримує нове ім'я як символ прихильності медитації та розриву з минулим. Ім'я, як правило, похідне від санскритських чи індійських слів, містить свідчення про потенційні можливості людини чи певний шлях. Жінки отримують приставку "Ма" - вказівку на найвищі якості жіночої натури плекати та піклуватися про себе та інших. Чоловіки отримують приставку "Свами", що Ошо перекладає як "оволодів собою".

Зі своїми учнями Ошо зустрічався щодня, за винятком періодів, коли бував нездоровий. Його розмови проходили дуже гарно. Ось як описує Свамі Чайтанья Кабір зустріч із Майстром:

“Ми сидимо, тихо слухаючи;

Він входить, склавши руки у привітанні.

Лекція починається якимось

Простим приголомшливим висловом.

І ранок вливається у нас.

Енергія тече довкола слів,

Ідей, історій, жартів, питань,

Сплітаючи їх у грандіозну симфонію,

Місток всього.

Насмішливий, великий, богохульний, святий...-

І завжди в контакті з нашою свідомістю,

У потрібний момент ведучий нас у центр.

Теми розвиваються самі по собі,

Приймаючи несподіваний поворот,

Відбиваючись у ясності у щось протилежне

І повертаючись назад.

Він каже до тих пір,

Поки що ми вже не чуємо його слів

У тиші, що оглушливо наростає.

Скрізь шумить прибій.

"На сьогодні досить!"

Він виходить, посміхаючись,

Складені руки посилають привіт усім,

Ми сидимо".

Американські учні Ошо купили ранчо площею 64 тис. акрів у Центральному Орегоні і заснували там Раджнішпурам. Торішнього серпня Ошо приїхав туди. За 4 роки, поки Ошо жив там, Раджнішпур став найзухвалішим експериментом зі створення транснаціональної духовної комуни. Щоліта на фестиваль, що влаштовується там, приїжджало по 15000 осіб з Європи, Азії, Південної Америки та Австралії. У результаті комуна стала процвітаючим містом із населенням 5000 чоловік.

“Я піднімаю руку проти минулого всього людства. Воно не було цивілізованим, воно не було гуманним. Воно аж ніяк не сприяло розквіту людей. То була не весна. Це було справжнім лихом, злочином, скоєним у таких величезних масштабах, що ми зрікаємось нашого минулого, ми починаємо жити згідно з нашим власним буттям і творити наше власне майбутнє. ...Люди, що зібралися навколо мене, навчаються, як бути щасливішими, більш медитативними, як радісніше сміятися, активніше жити, глибше любити і нести любов і сміх усьому світу. У цьому єдиний захист проти ядерної зброї. Ми не створюємо армії для завоювання світу. Ми створюємо комуну індивідуальностей, які мають свою власну духовність, тому що я хочу, щоб ці індивіди були вільними, відповідальними, пильними та свідомими людьми, які не дозволяють нікому диктувати собі, але й самі нічого нікому не нав'язують”.

З самого початку експерименту зі створення комуни федеральна та місцева влада намагалася знищити її будь-яким способом. Згодом документи підтвердили, що у цих спробах взяв участь Білий Дім.

У жовтні 1985 року американський уряд звинуватив Ошо у порушенні імміграційного законодавства і без жодного попередження узяв під варту. У наручниках та кайданах його протримали 12 днів ув'язнення, відмовивши в поруці. У в'язниці йому було завдано фізичних збитків. Згідно з подальшим медичним оглядом, в Оклахомі він зазнав небезпечної для життя дози радіації, а також був отруєний таліумом. Коли в Портлендській в'язниці, де знаходився Ошо, було виявлено бомбу, він був єдиний, кого не евакуювали.

Переймаючись життям Ошо, його адвокати погодилися визнати порушення закону про імміграцію, і Ошо залишив Америку 14 листопада. Комуна розпалася.

Уряд США не задовольнилося порушенням своєї конституції. Коли Ошо на запрошення своїх учнів вирушив до інших країн, США, використовуючи свій вплив у світі, постаралися вплинути на інші держави, щоб робота Ошо зривалася, куди б він не прибув. Внаслідок цієї політики 21 країна заборонила в'їзд у свої межі Ошо та його супутникам. І ці країни вважають себе вільними та демократичними!

У липні 1986 року Ошо повернувся в Бомбей і його учні знову почали збиратися навколо нього. У січні 1987 року, оскільки кількість людей, що приїжджають до нього, швидко зростала, він повернувся в Пуну, де на той час утворилася Міжнародна комуна Ошо. Знову почалися щоденні чудові дискурси, медитаційні уїкенди, свята. Ошо створює кілька нових медитацій. Одну з них - "Містичну троянду", він назвав "найбільшим проривом у медитації через 2500 років після Віпасану-медитації Гаутами Будди". Тисячі людей взяли участь у медитації "Містична троянда" не тільки в комуні в Пуні, а й у медитаційних центрах Ошо по всьому світу. “Я створив багато медитацій, але ця, можливо, буде найістотнішою та фундаментальнішою. Вона може охопити весь світ”.

Медитація триває 21 день у такий спосіб: один тиждень учасники сміються по 3 години на день, другий тиждень плачуть по 3 години на день, третій тиждень мовчки спостерігають та свідчать по 3 години на день. Під час перших двох стадій учасники просто сміються і плачуть без жодної причини, проходячи крізь шари скутості, пригніченості та болю. Це очищає простір, де пізніше трапиться мовчазне свідчення. Після очищення сміхом і сльозами це легше – не ототожнюватись чи не загубитися у всьому, що відбувається: у думках, емоціях, тілесних відчуттях.

Ошо пояснює: “Все людство трохи “сахнулося” з тієї простої причини, що ніхто не сміється від душі, повністю. А ви придушили так багато смутку, так багато розпачу і тривоги, так багато сліз-всі вони залишилися, закриваючи, огортаючи вас і руйнуючи вашу красу, вішу грацію, вашу радість. Все що потрібно зробити – це пройти крізь ці два шари. Потім, свідчивши, просто відкрити чисте небо.

Ця медитація, як і багато інших, має терапевтичний характер. Наукові дослідження, зроблені під час та після групової медитації “Містична троянда”, показали, що учасники відчувають глибокі та постійні зміни у багатьох сферах їхнього життя. Вони полягають у глибокій внутрішній релаксації, зменшенні психосоматичних захворювань та у зростаючій здатності відчувати і висловлювати свої емоції у повсякденному житті і в той же час бути відстороненим від цих емоцій – ставати свідком своїх переживань.

Нині у Міжнародній комуні Ошо багато інших терапевтичних груп. Усі вони об'єднані в Ошо-Мультиверситет. У складі Мультиверситету Школа центрування, Школа творчих мистецтв. Міжнародна Академія здоров'я, Академія медитації, Центр трансформації, Інститут пульсацій Тибету та ін. Кожна школа пропонує свою програму, спрямовану на розвиток духовних якостей людини. Лідерами шкіл є люди з різних країн, які поділяють та підтримують погляди Ошо на людину та її місце у цьому світі.

Двічі на місяць видається журнал "Ошо Тайме Інтернейшнл", який поширюється по всьому світу і видається дев'ятьма мовами (крім російської). Діє міжнародний зв'язок Ошо - комп'ютерна мережа між медитаційними центрами та ашрамами Ошо у різних країнах.

Ошо залишив своє тіло 19 січня 1990 року. Йому часто запитували, що буде, коли він помре? Ось відповідь Ошо італійському телебаченню, передана через особистого секретаря:

“Ошо належить і довіряє існуванню. Він ніколи не думає про наступний момент. Якщо в цей момент все добре, то наступний момент випливає з цього і буде ще багатшим.

Він не хоче ставати в'язницею, як це роблять інші релігії. Він навіть відкинув слово "Бхагван", тільки тому, що одне із значень цього слова - "Бог". У той момент, коли хтось – Бог, тоді, звичайно, ви – раб, створена істота. Вас можуть зруйнувати, не питаючи. Навіть зірки зникають, а що говорити про людське життя?

Він не хоче, щоби все це хоч якось нагадувало релігію. Його робота зосереджена на індивідуумі та його свободі, і, зрештою, це єдиний світ, без жодних обмежень у кольорі шкіри, раси та національності.

Ви питаєте, що станеться, коли Ошо помре. Він не Бог і він не вірить у жодних пророків, пророцтва чи в месію. Усі вони були егоїстичними людьми. Тому все, що він може робити в цей момент, робить. Що станеться після того, як він піде, він залишає на волю існування. Його довіра до існування є абсолютно. Якщо є якась істина в тому, що він каже, це виживе. Тому він називає своїх саньясінів не послідовниками, а супутниками у подорожі.

Він сказав ясно: “Не чіпляйтесь за минуле. Продовжуйте пошук. Ви можете знайти потрібну людину, тому що ви вже відчули смак”. І це питання дивне. Ніхто не спитав, що станеться, коли помре Ейнштейн. Існування таке безмежне і таке невичерпне, що люди ростуть так само природно, як дерева, якщо вони не покалічені суспільством. Якщо вони не зруйновані людьми для своїх власних цілей, тоді вони будуть цвісти самі по собі, Ошо не пропонує жодної програми. Навпаки, він хоче, щоб кожен був депрограмований. Християнство – це програма. Його робота полягає в тому, щоб депрограмувати людей і зробити їх розум чистими, щоб вони могли рости самі по собі. Підтримка схвалюється, але без вимог.

Абсурдні питання завжди ставлять люди, які думають, що вони керують світом, просто частина Універсуму. І все триватиме чудово і без нього. Це не проблема. І він буде щасливий, що немає релігії, і ніхто не проголосить себе наступником, коли він піде. Якщо хтось оголосить себе його наступником, його треба уникати. Такі люди зруйнували Будду, Христа, Крішну.

Все, що може робити, він робить. Немає жодного певного плану, який слід було б впроваджувати у ваш розум. Це створює фанатиків. Кожна індивідуальність унікальна, тому ніяка програма не може зробити людство щасливим, тому що тоді вони носять одяг та взуття інших людей, які їм не впору. Все людство схоже на клоунів.

Люди, які залишаться зацікавленими його роботою, просто нестимуть смолоскип. Але вони не нав'язуватимуть нічого і нікому, ні хлібом, ні мечем. Він залишиться джерелом натхнення. для нас. І це те, що відчує більшість саньясінів. Він хоче, щоб ми росли самі по собі... Такі якості, як кохання, навколо якого не може бути побудована жодна церква, як усвідомлення - якість, яку ніхто не може монополізувати, такі як святкування, радість, свіжий дитячий погляд. Він хоче, щоб люди знали себе самі, незалежно від чиєїсь думки. І шлях веде усередину. Немає потреби у зовнішній організації чи церкві.

Ошо за свободу, індивідуальність, творчість, за те, щоб наша Земля була ще прекраснішою, за те, щоб жити в цей момент, а не чекати раю. Не боятися пекла і не відчувати жадібності до раю. Просто бути тут, у тиші і радіти доки ви є. Вся філософія Ошо полягає в тому, що він прагне будь-яким шляхом зруйнувати все, що пізніше стає рабством: авторитети, групи, лідери – все це хвороби, які треба уникати повністю”.

Ошо не писав книжок. Всі видані книги-це запис його розмов зі своїми учнями. Енергія слухачів, їхня підготовленість та інтерес визначали напрямок розмови. У цих бесідах відображено взаємини Майстра з учнями, їх взаємне проникнення.

“Ці слова живі. Вони биття мого серця. Це не вчення. Мої слова-це стукіт у ваші двері, щоб ви могли потрапити додому. Прийміть мій дар”.

Дитинство

Ошо народився 11 грудня 1931 року у Кушваді (Центральна Індія). У сім'ї його дуже любили, особливо дідусь, який дав Раджа, що означає цар. Все своє дитинство він провів у дідовому домі. Батько та мати взяли його до себе лише після смерті бабусі та дідуся. Перед школою йому дали нове ім'я – Раджніш Чандра Мохан.

З раннього віку він цікавився духовним розвитком, вивчав своє тіло та його можливості, постійно експериментував у різний спосіб медитації. Він не дотримувався жодних традицій і не шукав вчителів. Основою його духовного пошуку був експеримент. Він дуже пильно вдивлявся у життя, особливо у його критичних, екстремальних точках. Він не вірив жодним теоріям і правилам і завжди бунтарськи виступав проти забобонів та пороків суспільства.

Просвітлення

21 березня 1953 року Ошо був 21 рік. Цього дня з ним сталося просвітлення. Це було подібно до вибуху. Тієї ночі я помер і я відродився. Але людина, яка відродилася, не має нічого спільного з тим, яка померла. Це не безперервна річ… Людина, яка померла, померла тотально; нічого від нього не залишилося... немає навіть тіні. Його померло тотально, повністю… Того дня 21 березня, особистість, яка жила багато життів, тисячоліття, просто померла. Інша істота, абсолютно нова, зовсім не пов'язана зі старим, почала існувати… я став вільним від минулого, я був вирваний зі своєї історії, я втратив автобіографію”. Тут історія Ошо практично закінчується. Людина, яку звали Раджніш Чандра Мохан, померла в 21 рік, і в той же час сталося диво: відродилася нова просвітлена людина, повністю вільна від его.

Університетські роки

Після цього зовнішнє життя Ошо не змінилося. Він продовжував навчання у Джабалпурському коледжі на філософському відділенні.

У 1957 році він закінчив Саугарський університет, отримавши диплом з відзнакою, золоту медаль та ступінь магістра філософських наук. Через два роки він став викладачем філософії в Джабалпурському університеті. Його дуже любили студенти за гумор, щирість та безкомпромісне прагнення до правди. Під час своєї дев'ятирічної кар'єри Ошо подорожував по всій Індії, часто перебуваючи в дорозі по п'ятнадцять днів на місяць. Пристрасний і вправний сперечальник, він постійно кидав виклик ортодоксальним релігійним діячам. Звертаючись до стотисячних аудиторій, Ошо говорив із переконаністю, що виходить із його просвітленості, він руйнував сліпу віру, щоб створити справжню релігійність.

Ошо – майстер практик.

Він створив неймовірно ефективну техніку медитації.
для сучасної людини, що змінюють саме якість вашого життя.

Почни робити реальні кроки у своєму розвитку.

Бомбей

1968 року Ошо (Бхагван Шрі Раджніш) оселився в Бомбеї і незабаром до нього почали приїжджати перші західні шукачі духовної істини. Серед них було багато фахівців у галузі терапії, представників гуманістичних рухів, які бажають зробити наступний крок у своєму зростанні. Наступним кроком, як казав Ошо, медитація. Перші проблиски медитації Ошо випробував ще в дитинстві, коли стрибав з високого моста в річку, або проходив вузенькою стежкою над прірвою. Було кілька мить, коли розум зупинявся. Це викликало надзвичайно чітке сприйняття всього навколишнього, свого знаходження в ньому та повної ясності та відокремленості свідомості. Ці переживання, випробувані неодноразово, викликали інтерес Ошо до медитації та спонукали його шукати доступніші способи. Надалі він не тільки випробував усі відомі з давніх-давен медитації, а й придумав нові, революційні техніки, призначені спеціально для сучасної людини. Їх прийнято називати "динамічними медитаціями", вони засновані на використанні музики та руху. Ошо звів разом елементи йоги, суфізму і традицій Тибету, що дозволило використовувати принцип трансформації енергії за рахунок пробудження активності і подальшого спокійного спостереження.

Вперше Ошо (Багван Шрі Раджніш) показав свою ранкову динамічну медитацію у квітні 1970 року у медитаційному таборі під Бомбеєю. Того дня всі були приголомшені та зачаровані одночасно. Індійські журналісти були вражені, спостерігаючи учасників, які кричали, кричали і зривали з себе одяг - вся сцена мала фатальний характер і була дуже інтенсивною. Але наскільки була сильна напруга в першій, інтенсивній стадії, так само глибоко було розслаблення в другій частині, що приводить до повного спокою, не досяжному у звичайному житті.

Ошо пояснював:

“Протягом десяти років я безперервно працював із методами Лао-Цзи, тобто я безперервно вивчав безпосереднє розслаблення. Це було дуже просто для мене, тому я вирішив, що це буде просто для будь-кого. Потім, раз у раз, я став розуміти, що це неможливо… Я, звичайно, говорив “розслабтеся” тим, кого навчав. Вони розуміли значення цього слова, але не могли розслабитись. Тоді я вирішив вигадати нові методи медитації, які спочатку створюють напругу - ще більшу напругу. Вони створюють таку напругу, що ви стаєте просто божевільним. Та тоді я кажу “розслабтеся”.
Що таке медитація? Ошо Раджніш дуже багато говорив про медитацію. На основі його бесід складено багато книг, у яких дуже докладно розглянуто всі об'єкти медитації, починаючи від техніки виконання, закінчуючи поясненнями найтонших внутрішніх нюансів.

Пуна 1

У 1974 році Ошо переїжджає до Пуни, де разом зі своїми учнями - відкриває ашрам у прекрасному парку Корегаон. Протягом наступних семи років туди приїжджають сотні тисяч шукачів з усього світу, щоб випробувати нові медитації Ошо, послухати його розмови. У своїх бесідах Ошо торкається всіх аспектів людської свідомості, показує потаємну суть усіх існуючих релігій та систем духовного розвитку. Будда та буддистські вчителі, суфійські майстри, єврейські містики, індійська класична філософія, християнство, йога, тантра, дзен…

Про свої книги Ошо каже:
“Моє послання – це не доктрина, не філософія. Моє послання – не словесний контакт. Це набагато ризиковано. Йдеться ні більше, ні менше, ніж про смерть та відродження…”
Багато людей з усіх кінців Землі відчули це і знайшли в собі сили і мужність торкнутися цього джерела і почати власну трансформацію. Ті, хто остаточно утвердився у цьому рішенні, приймають саньясу. Саньяса, яку пропонує Ошо, відрізняється від традиційної. Це неосаньяса. Колишні саньясіни - люди, які повністю присвятили себе духовній практиці, йшли в монастирі або відокремлені місця і займалися зі своїм Майстром, звівши до мінімуму контакти із зовнішнім світом. Нео-саньясу Ошо цього не вимагає. Нео-саньяса - це зречення від світу, це скоріш зречення від божевілля сучасного розуму, який породжує поділ між націями і расами, виснажує ресурси Землі на озброєння та війни, знищує навколишнє середовище заради прибутку і вчить своїх дітей до боротьби і панування над іншими. Сучасні саньясіни, учні Ошо знаходяться в самій гущавині життя, вони займаються звичайнісінькими справами, але водночас регулярно займаються духовною практикою і, в першу чергу, медитацією, поєднуючи матеріальне життя з духовним, синтезуючи в собі життєлюбство Зорби і висоту духовної свідомості Будди . Так формується нова людина - Зорба-Будда, людина, яка буде вільна від божевілля сучасного розуму. За словами Ошо, "нова людина – єдина надія на майбутнє".

Той, хто стає саньясіном, отримує нове ім'я як символ прихильності медитації та розриву з минулим. Ім'я, як правило, похідне від санскритських або індійських слів, містить вказівки на потенційні можливості людини або на певний шлях. Жінки отримують приставку Ма - вказівку на найвищі якості жіночої натури: плекати та піклуватися про себе та інших. Чоловіки отримують приставку Свамі - що Ошо перекладає як "оволодів собою".

Зі своїми учнями Ошо зустрічався щодня, крім періодів, коли він був хворий. Його розмови проходили дуже гарно.

Раджнішпурам

Раджнішпурам – місто мрії. В Америці у мене була чудова комуна з п'яти тисяч людей,

що живуть радісно без тіні класової боротьби. Не було жодного жебрака. За п'ять років не народилося жодної дитини. Вони тяжко працювали, вони медитували, а ночами танцювали, грали на флейтах, грали на гітарах. Це була мрія, втілена в реальність.

Ми перетворили цілу пустелю.
Це було не мале місце; у ньому було сто двадцять шість квадратних миль... величезна пустеля. Ми збудували греблі, у нас були свої автобуси, свої машини – все своє. Ми мали свою лікарню, свою школу, свій університет.

І що сталося з Америкою? Чому їх так турбували ми, оазис у пустелі? Найближче місто знаходилося на відстані двадцяти миль. Ми не цікавилися ніким іншим. Ми насолоджувалися собою.

Як це було – хроніка подій

1981 рік. Протягом багатьох років Ошо страждав від діабету та астми. Навесні його стан погіршився і він поринув у період мовчання. За рекомендацією лікарів у червні цього року його відвезли на лікування до США. Американські учні Ошо купили ранчо площею 64 тис. акрів у Центральному Орегоні і заснували Раджнішпурам. Торішнього серпня Ошо приїхав туди. За чотири роки, коли Ошо жив там, Раджнішпурам став зухвалим експериментом щодо створення транснаціональної духовної комуни. Щоліта на фестиваль, що влаштовується там, приїжджало до п'ятнадцяти тисяч людей з Європи, Азії, Південної Америки та Австралії. У результаті комуна стала процвітаючим містом із населенням у п'ять тисяч людей.

1984 рік. Так само раптово, як він перестав говорити, у жовтні Ошо заговорив знову. Він говорив про любов, медитацію і людську несвободу в божевільному, важко обумовленому світі. Він звинувачував священиків та політиків у розбещенні людських душ, у руйнуванні людської свободи. З самого початку експерименту зі створення комуни федеральна та місцева влада намагалася знищити її будь-яким способом. Згодом документи підтвердили, що в цих спробах взяв участь Білий дім.

У жовтні 1985 року американський уряд звинуватив Ошо у порушенні імміграційного законодавства і без жодного попередження взяла під варту. У наручниках його протримали 12 днів ув'язнення, відмовивши в поруці. У в'язниці йому було завдано фізичних збитків. Згідно з наступним медичним оглядом, в Оклахомі він піддається небезпечній для життя дозі радіації, а також був отруєний таліумом. Коли в Портлендській в'язниці, де знаходився Ошо, було виявлено бомбу, він був єдиний, кого не евакуювали. Переймаючись життям Ошо, його адвокати погодилися визнати порушення закону про імміграцію, і Ошо залишив Америку 14 листопада. Комуна розпалася. Уряд США не задовольнилося порушенням своєї конституції. Коли Ошо на запрошення своїх учнів вирушив до інших країн, США, використовуючи свій вплив у світі, постаралися вплинути на інші держави, щоб Ошо робота зривалася, куди він не прибув. Внаслідок цієї політики 21 країна заборонила в'їзд у свої межі Ошо та його супутникам. І ці країни вважають себе вільними та демократичними!

У липні 1986 року Ошо повернувся до Бомбея і його учні знову почали збиратися навколо нього.

Повернення в Пуну

У січні 1987 року, оскільки кількість людей, що приїжджають до нього, швидко зростала, він повернувся в Пуну, де на той час утворилася Міжнародна комуна Ошо. Знову почалися щоденні чудові бесіди, медитації, свята.

Нові імена

У грудні 1988 року ЗШО знову лягає у ліжко з тяжкою хворобою, яка потребує цілодобової присутності особистого лікаря. Через три тижні Ошо знову з'являється у медитаційному залі та робить разючу заяву. У своєму листі одна японська ясновидецька каже, що в тілі Ошо живе Гаутама Будда. Ошо підтверджує, що це правда і заявляє про своє рішення відмовитися від звання Бхагавана. Крім того, він уперше за багато місяців знімає сонцезахисні окуляри, що оберігали його очі від спалахів фотоапаратів, і віддає їх одному з учнів. Протягом кількох днів він підбирає собі нове ім'я і зупиняється на варіанті, який пролунав у відповідь на запитання репортера з "Юнайтед пресс ітернешнл".

В мені знайшов притулок Гаутама Будда. Я – господар, він – мій гість. Це означає звернення до буддизм. Я сам по собі будда, саме тому він вирішив скористатися моїм тілом, щоб доробити те, що не встиг. Він довго чекав. Двадцять п'ять століть він був мандрівною хмаринкою, яка шукала відповідне тіло.

Я не буддист. Гаутама Будда теж ставив собі за мету створення буддизму, організованої релігії. Він ніколи не творив її. Тієї миті, коли істину перетворюють на організацію, вона відразу стає брехнею. Організована релігія – це просто неявна політика, прихована експлуатація людей духовенством, і не має значення, як священик себе називає – шанкарачар'я, імам, рабин чи піп.

Гаутама Будда не залишив після себе наступника. Останні слова звучали так: ”Не ставте мені статуй, не записуйте мої слова. Я не хочу бути символом, не хочу, щоби мені поклонялися. І найбільше я боюся, що ви станете наслідувачами. Не потрібно ставати буддистом, тому що потенційно кожен із вас - будда”.

І я теж хочу заявити: я не вчу буддизму. Якщо на те пішло, я взагалі не вчу будь-якого “ізму”. Я вчу, як стати буддою.

І мої люди не належать до якоїсь організованої релігії. Вони незалежні, самостійні шукачі. Вони мої супутники та друзі, а не учні.
До речі, я хотів би нагадати про пророцтво, зроблене Гуатамою Буддою двадцять п'ять століть тому. Він сказав: “Повернувшись знову, я не зможу народитися від материнства. Мені доведеться шукати притулку в людині зі схожою свідомістю, того ж рівня і під тим самим відкритим небом. І мене називатимуть просто Другом”.
Слово "друг" має на увазі величезну свободу. Будда не хоче бути гуру, він хоче бути просто другом. Йому є про що розповісти, але він не хоче пов'язувати інших жодними жорсткими умовами.
Між іншим, це корисно, тат як деякі санньясини тепер збентежені. Вони не знають, як відрізняти слова стародавнього Гаутами Будди від моїх власних слів. Пророцтво Гаутами проясняє плутанину.
Хоча він знайшов притулок у мені, я не називатиму себе Гаутамою Буддою. Нехай мене називають, згідно з його пророцтвом, "Будда Майтрейя". Це й покаже різницю, жодної плутанини більше не буде.
На п'яту ніч після незвичайного візиту Ошо з'являється у залі для медитацій із новою заявою.

Гаутама Будда пішов через деякі невідповідності в способах життя господаря і гостя. Ці чотири дні були для мене дуже важкими. Я сподівався, що Гаутама Будда зрозуміє, які зміни відбулися у світі за два половині тисячоліття, але це йому так і не вдалося. Я докладав усіх сил, але він надто своєрідний і дисциплінований... Двадцять п'ять століть зробили його жорстким, як камінь.

І тому навіть із найбільш непримітними дрібницями виникали труднощі. Він спить лише на правому боці. До подушки він не звик і просто підкладає під щоку долоню. Подушку він вважає за розкіш.

Я казав йому: “Ця дешева подушка – не розкіш. Спати, поклавши голову на долоні, - справжня мука. Ти вважаєш, що спати треба тільки на правому боці, але чим завинив лівий? Особисто в мене інший принцип: я завжди намагаюся ставитись до обох сторін речей”.

Їв він лише раз на день – і вимагав цього від мене. До того ж він звик годуватися тільки милостиню і весь час запитував: "Де моя миска для милостині?"

Вчора ввечері, рівно о шостій годині, коли я приймав джакузі, він раптом страшенно обурився, бо вважав за розкіш навіть купання двічі на день.

І я сказав йому: Ти виконав своє пророцтво. Ти повернувся. Але чотирьох днів мені вистачило з головою – тепер прощай! Досить тобі блукати землею, розчиняйся у своєму синьому небі.

За ці чотири дні ти вже зрозумів: я роблю те саме, що хотів зробити ти, але я роблю це відповідно до велінь часу та нинішніх умов. Але ніхто мені нічого не наказуватиме. Я вільна особистість. Я з усією любов'ю дав тобі притулок, я прийняв тебе як дорого гостя, але не намагайся стати тут господарем”.

Усі ці дні у мене розколювалася голова. В мене вже років тридцять не було головного болю. Я взагалі забув, що це таке. Але всі мої спроби налагодити стосунки були марними. Він звик робити все по-своєму і навіть не міг зрозуміти, що часи змінилися.

Тож зараз я роблю ще важливішу, історичнішу заяву: я – це просто я.

Якщо хочете, можете називати мене Буддою, але до Гаутами або Майтреї це вже не матиме жодного стосунку.

Я – будда сам по собі. Слово ”будда” просто означає “пробуджений”. І тепер я заявляю, що відтепер мене звуть Шрі Раджніш Будда Зорба.
Незабаром Шрі Раджніш Будда Зорба знову позбавляє себе всіх імен і каже, що залишиться людиною без імені. Однак його саньясіни розгублені, вони не знають, як до нього звертатися, і тому пропонують звання Ошо, яке в багатьох дзенських притчах використовується як поважне, шанобливе звернення. Ошо погоджується та доповнює це слово новим змістом, пов'язуючи з поняттям “оушн” (океан) Вільяма Джеймса. Пізніше він каже, що це взагалі не ім'я, а просто зцілюючий звук.

Денський маніфест: Свобода від себе

Протягом кількох тижнів після “відвідування” Гаутами Будди, Ошо наче переповнюють нові запаси сили та енергії. Розмови стають довше - кілька разів він виступав майже по чотири години без перепочинку. Мова Ошо звучить помітно жвавіше та енергійніше. У кількох циклах лекцій він пов'язує дзен з роботами Фрідріха Ніцше та Волта Вітмена, порівнює його з християнством і навіть рекомендує Горбачову як простий шлях переходу від комунізму до капіталізму. Однак у лютому 1989 року, після двох лекцій нового циклу під назвою "Дзенський маніфест", Ошо знову занедужує і не з'являється у медитаційному залі до початку квітня. "Дзенський маніфест" став останнім циклом його бесід.

Дзенська маніфест абсолютно необхідний, тому що всі стародавні релігії нині розвалюються. І доки вони не загинули остаточно, а людство не з глузду з'їхало, дзен треба поширити по всій землі. Нові будинки треба зводити ще до того, як старі розвалилися.

Тепер ви не повинні повторювати помилки минулого. Ви жили в будинку, якого взагалі не було, і тому страждали від дощів, холодних зим та пекучого сонця, адже будинок існував лише у вашій уяві. Цього разу вам час увійти у свій справжній будинок, а не ховатися в рукотворних храмах, під дахом надуманих релігій. Сховайтеся у своєму існуванні. Навіщо бути чиєюсь точною копією?

Це дуже важливий час. Вам пощастило, що ви народилися в цю епоху, коли старе втрачає свою обґрунтованість і реальність, коли воно просто бовтається поряд, бо вам страшно втекти з цієї в'язниці. Але двері відчинені! Правду кажучи, дверей взагалі немає, тому що весь будинок, де ви живете, існує лише в уяві. Ваші боги, священики та святі писання – все це є лише в уяві.

На цей раз ви не повинні припуститися такої ж помилки. Людство має зробити якісний стрибок, перейти від старої, прогнилої брехні до свіжої, вічно юної істини.

Це і є Дзенський Маніфест.
Свої останні слова, адресовані зборам санньясінів, Ошо виголошує ввечері 10 квітня 1989:

Зараз ви – найблагословенніші люди на світі. Згадати себе як будду - дорогоцінне переживання, тому що в ньому - ваша вічність, ваше безсмертя. Це вже не ви, а сам Всесвіт. Ви єдині з зірками та деревами, небом та океаном. Ви нерозривно пов'язані з усім, що є. Останнім, що сказав Будда, було слово саммасаті. Пам'ятайте, що ви будди! Саммасаті.

Внутрішнє Коло

6 квітня 1989 року Ошо обирає так зване “Внутрішнє Коло”. До цієї групи входить двадцять один учень із тих, хто займається практичним управлінням громадою. Відкрито це не оголошується, але пізніше він недвозначно пояснює членам групи, що їхньою метою є не духовне керівництво громадою, а суто практичні турботи про доступність плодів його праці. Якщо хтось із “Кола” вмирає або з якихось причин відмовляється від подальшої роботи, на його місце таємним голосуванням вибирається інша людина. Усі свої рішення група ухвалює лише загальним голосуванням.

Традиції не уникнути. Це не в нашій владі. Після смерті ти вже не в змозі вплинути на людей. І тому заздалегідь дати чіткі вказівки довіреним людям краще, ніж залишити все на свавілля невігласів.

Підготовка до догляду

Увечері 10 квітня, після закінчення лекції, Ошо каже своєму секретареві, що його енергія різко змінила свої якості. Він пояснює, що за дев'ять місяців до смерті енергія переходить до періоду підготовки до смерті - так само, як за дев'ять місяців до народження енергія людини починає розвиватися в материнській утробі. Наступна лекція Ошо мала стати початком нового циклу під назвою "Пробудження Будди".

19 травня на загальних зборах у залі для медитацій оголошено, що Ошо вже ніколи не виступатиме перед відкритими зборами.

23 травня оголошено, що вечорами Ошо почне приходити до медитаційної зали. Коли він з'являється, грає музика і всі можуть веселитися разом з ним. Свято змінюється безшумною медитацією, після якої Ошо видаляється. Після його відходу в залі показують записи його розмов.

У червні-липні засновано Університет Ошо. Він складається з безлічі “факультетів”, що охоплюють семінари та програми, що пропонуються громадою. Серед відділень Університету – Центр Трансформації, Школа таємниці, Школа Творчості та Мистецтв та Школа Бойових Мистецтв. Усіх просять приходити на вечірні зустрічі у білому. Це правило встановлюється під час традиційного індійського свята на честь просвітлених Вчителів, яке проводиться у липневий повний місяць. У громаді свято відзначають вже давно.

31 серпня у колишньому Залі Чжуан-цзи, що прилягає до його будинку, завершується облаштування нової спальні для Ошо. Він бере участь безпосередньо в оформленні нової кімнати, яка прикрашена мармуром і висвітлюється величезною люстрою; вікна від підлоги до стелі виходять на дикий сад-джунглі.

14 вересня Ошо повертається до колишньої спальні. Нову кімнату віддають групам медитативної терапії ”Містична Троянда” та “Поза Розумом”. Новий критий та обладнаний кондиціонерами скляний коридор, споруджений спеціально для того, щоб Ошо міг гуляти садом, відтепер призначений для “Віпасани”, “Дза-дзен” та інших груп безмовної медитації.

17 листопада Ошо дає вказівки щодо того, що потрібно зробити, коли він покине цей світ. Він також просить створити групу для перекладу його книг з хінді англійською мовою та залишає докладні розпорядження про роботу Внутрішнього Кола.

24 грудня англійська Sunday Mail публікує статтю про те, що відповідальність за депортацію Ошо зі США несе кардинал Ратцінгер, тобто Ватикан.

17 грудня лікар Ошо оголошує, що відтепер той уже не може брати участь у вечірніх медитаціях у залі, але ненадовго з'явиться тільки для того, щоб привітати присутніх. Коли Ошо входить до зали, всі бачать, що йому вже дуже важко пересуватися.

18 січня Ошо залишається у своїй кімнаті і не з'являється на вечірній зустрічі, але передає через помічників, що буде на зустрічі незримо.

Ошо з тіла.

19 січня 1990 року, о п'ятій годині вечора Ошо залишає своє тіло. Перед цим він відмовляється від пропозиції лікаря провести термінове втручання. Ошо вимовляє: "Всесвіт сам відмірює свій термін", заплющує очі і мирно йде. Лікар оголошує про смерть о 7-й вечора, коли всі приходять до медитаційної зали на щоденну зустріч. Через деякий час, коли сумна звістка розноситься всією громадою, тіло Ошо приносять у зал, де проходить десятихвилинне прощання. Потім процесія переносить його до розташованого неподалік місця для похоронних багать. Усю ніч проводитиметься прощальна церемонія.

Через два дні попіл Ошо переносять у Зал Чжуан-цзи - в ту саму кімнату, яка мала стати його новою “спальнею”. Там він багато років проводив бесіди та зустрічався з санньясінами та відвідувачами. З волі Ошо, попіл ставлять "біля ліжка", тобто на мармурову плиту в центрі кімнати, яка справді призначалася як опора для ліжка. Поруч укріплюють табличку зі словами, які за кілька місяців до того надиктував сам Ошо:

Ошо - ніколи не народжувався, ніколи не вмирав
Йому часто запитували, що буде, коли він помре? Ось відповідь Ошо італійському телебаченню:

“Ви питаєте, що станеться, коли Ошо помре. Він не Бог і він не вірить у жодних пророків, пророцтва чи в месію. Усі вони були егоїстичними людьми. Тому все, що він може робити в цей момент, робить. Що станеться після того, як він піде, він залишає на волю існування. Його довіра до існування є абсолютно. Якщо є якась істина у тому, що він каже – це виживе”.

З кожним днем ви занурюєтеся все глибше. Пам'ятайте, що як би не зайшли ви сьогодні, завтра можна піти ще трохи далі. На це може піти два роки, п'ять, десять, двадцять чи тридцять років, але ви неодмінно станете буддами. Для мене ви вже будди, залишилося лише набратися сміливості та зізнатися у цьому собі. Тридцять років потрібні не для того, щоб перетворитися на будду, адже ви вже будди. Тридцять років можуть знадобитися, щоб відкинути коливання, сумніви, що ви дійсно будди. Нехай я тверджу про це, всі будди намагаються вас переконати, але в глибині душі ви все одно сумніваєтеся: Боже, невже я і справді будда? Як таке може бути?" Але одного чудового дня ви переконаєтеся в цьому на своєму досвіді. Ніхто не може переконати в цьому, переконатися можна тільки самостійно.
Стілець Ошо

Детальний лист про звільнення Ошо

Вітаємо вас, дорогі наші відвідувачі та передплатники на оновлення нашого сайту. Чи цікаво буде вам дізнатися, як народжена в маленькому індійському селі людина стала відомою на весь світ, прославилася своїми нестандартними поглядами на релігію і світобудову, досягла вищого ступеня свободи і духовного просвітління, організувала цілу комуну, обзавілася парком роллс ройсів та про інші цікаві факти?

Якщо так, то читайте далі, ми розповімо вам про великого індійського лідера, містичного натхненника, який спіткав вищі таємниці життя, засновника якісно нового релігійно-культурного руху, Ошо. Біографія цієї людини заслуговує на окрему увагу. Хоча сам великий мудрець казав, що він не має біографії, і протягом останніх тридцяти двох років він був абсолютним ніщо. У статті ви прочитаєте найвизначніші, найцікавіші та найдивовижніші факти з життя великого наставника.

Біографія Ошо: золоте дитинство та юність Ошо

У невеликому індійському селі Кучваде, що в штаті Мадхья-Предеш, 11 грудня 1931 року на світ з'явився хлопчик, якого назвали Чандра Мохан Джеїн. Це офіційне ім'я майбутнього духовного лідера. Батько його торгував тканинами. А протягом наступних кількох років у їхній родині народилися послідовно ще десятеро дітей. Чадра Мохан Джеїн був старшим.

У своїй книзі «Проблиски дитинства золотого» Ошоописує своє село, як місце, де не було поштового пункту та залізниці. Він пише, що там було чудове озеро та маленькі пагорби, будиночки були вкриті соломою. А один єдиний цегляний будинок у всьому селі був той, де народився сам Раджніш, але цей будиночок теж був маленьким. У селі не було навіть школи, тому Ошо до дев'яти років не вчився. І ці роки були найціннішими. Через п'ятдесят років це село не змінилося, там немає лікарні та поліції, але там ніхто не хворіє. Деякі люди з цих місць ніколи у своєму житті не бачили поїзда і навіть машини, але вони живуть тихо, блаженно та щасливо.

Свої перші сім років життя Ошожив із палко ним улюбленими дідусем і бабусею по материнській лінії. Він настільки прив'язаний до них, що свою бабусю він називав мамою. А свою справжню матір кликав «бабі», цей термін означає «дружина старшого брата». Сім'я його належала до релігійної спільноти джайнів. Релігія джайнізму проповідує ненасильство, заподіяння шкоди всьому живому у світі, головним вважається самовдосконалення душі для досягнення всезнання та вічного блаженства. Саме родичі вигадали хлопчику прізвисько Раджніш чи Раджа, що означає король.

Коли хлопчику було сім років, смерть забрала дуже близьку і улюблену ним людину - дідуся. То справді був важкий удар. Ошо три дні пролежав на дивані не рухаючись, сподіваючись померти. Коли цього не сталося, він зробив для себе висновок, що смерть неможлива. Хлопчик почав ходити по похоронні процесії, щоб зрозуміти сутність смерті, але це нічого йому не принесло.

А у п'ятнадцять років він втратив свою подругу (двоюрідну сестру Шаші), вона померла від черевного типу. Ці смерті послідовно вплинули на психічний стан Раджніша. Він страждав на депресію, головний біль, меланхолію, мучив себе бігом по двадцять кілометрів на день і тривалими медитаціями.

У школі Ошо навчався добре, проте часто конфліктував із вчителями, прогулював уроки, не слухався та всіляко провокував своїх однокласників.

Пізніше у своїх літературних працях Ошо відверто пише, що ненавидить вчителів принаймні у старому сенсі. Він навіть бив своїх учителів. У юності він відрізнявся зарозумілістю та егоїзмом, зухвалими поглядами, запереченням усіх суспільних і правил.

Освіта та робота.

До школи Ошо пішов навчатись у віці 9 років.
У віці 19 років Раджніш розпочав своє навчання філософії в коледжі Хіткаріні, але внаслідок конфлікту з одним з викладачів залишив цей навчальний заклад, продовживши своє навчання в коледжі Джайн.
У 24 роки Ошо закінчив коледж, а через кілька років, отримавши диплом з відзнакою, вийшов із воріт Сагарського університету магістром філософських наук.
До 1966 року Раджніш викладав філософію студентам, паралельно подорожував світом і проводив виступи, проповідуючи свої погляди. Траплялися конфлікти з керівництвом через його надто вільні атеїстичні погляди, що заперечують будь-які умовності, традиції та вимоги суспільних норм.
Після 1966 року Ошо почав активно подавати світові мистецтво медитації, проповідував повноцінну радість фізичного життя та просвітлення у вигляді медитації.

Медитація та абсолютне просвітлення.

З раннього дитинства Чандра проводив експерименти над власним тілом, вивчав його витривалість та інші можливості. Пірнав у вир водовороту, досягав його витоків і випливав на поверхню. Ходив тонкою стежкою над прірвою. Він стверджував, що під час таких дослідів його розум зупиняється, і тоді настає повна ясність та пробудження.

Крім цього, практикував різні види. І ось, в результаті цих досліджень у віці 21 року юнак вперше зазнав «саторів» (стан абсолютного просвітлення, щастя). Це переживання, яке неможливо описати словами. Будда називав такий стан «нірваною». Сам Ошо вважав, що тієї ночі він помер, а потім відродився заново, і тепер він уже зовсім інший чоловік, ніж жив раніше.

Раджніш випробував на собі дію всіх можливих медитацій та створив нову техніку «динамічну медитацію», вона передбачає застосування гучної музики та безладних рухів.

Вперше таку медитацію Ошо влаштував 1970 року під Бомбеєм. Це було неймовірне, шокуюче видовище. Люди бігали, скакали, кричали, кричали, зривали з себе одяг. Сенсом такої техніки було розслаблення, тобто для того, щоб повністю розслабитися та звільнити свій розум, потрібно було спочатку отримати велику напругу, щоб у другій частині медитації повне розслаблення було чарівним контрастом.

Зв'язок сексу та надсвідомості.

1968 року Ошо переїхав жити в Бомбей і був запрошений для проведення конференції на тему кохання. Там мудрець проголошує свої погляди на сексуальність, пояснює, що сексуальна енергія, трансформуючись, переростає в медитацію та любов. А сексуальне задоволення сприяє вивільненню енергії кундаліні. Це енергія, «згорнута в змію», яка «живе» на підставі хребта в районі куприка.

Ошо заперечує необхідність придушення сексуальних потягів, тому що, на його думку, під час вимушеної помірності любов і медитація не можливі. А відповідно, неможливо досягти надсвідомості та особистої внутрішньої свободи.

Він негативно ставився до шлюбу та народження дітей, але проповідував вільне кохання та самотність. Лояльно ставився до наркотиків та алкоголю.
Подібними поглядами він викликає гнів і обурення громадськості, і розмови на тему «кохання» доводиться проводити у вужчому колі в центральному парку Мумбаї. У результаті основі цих розмов було видано найпопулярніша книга Ошо «Від сексу до свідомості». Його навіть стали негласно називати "Секс-гуру".

У 1970 році гуру проводить свої медитаційні табори та присвячує першу групу обраних людей у «нео-сансьян». Вони повинні повністю зректися світу, від усього свого майна та особистого життя, дати обітницю безшлюбності. Вони носять одяг червоного кольору, намисто та медальйони із зображенням самого наставника.

Переїзд у Пуну

1974 року великий мудрець переїжджає жити в місто Пуна. Там він організовує ашрам (притулок своїх послідовників). Туди приїжджають сотні людей з усього світу, щоби послухати розмови Ошо. Він зачіпає у яких теми людської свідомості, духовного розвитку, просвітління, пояснює суть і сенс релігій світу. За його бесід було видано понад тисячу книг авторами з різних країн.

Ошо йшов шляхом формування нової людини Зорба-Будди. Це той, хто приймаючи і насолоджуючись усіма дарами життя (Зорба), виростив у собі найвищу духовну свідомість (Будда). Щодня наставник проводив дуже гарні бесіди зі своїми учнями та послідовниками.

Американська комуна.

Протягом кількох років Ошо страждав на астму і діабет, стан його значно погіршився в 1981 році. Тоді його відвезли на лікування до США. Великий мудрець поринув у мовчання. Послідовники Раджніша організували комуну Ранчо Раджнішпур на купленій ними території. Ошо жив там чотири роки разом зі своїми учнями.

Поступово Раджнішпур розрісся до цілого міста чисельністю близько п'яти тисяч людей. А пустельна місцевість перетворилася на справжню зелену оазу. Щоліта туди приїжджали шанувальники філософії Ошо з усього світу. Це був зухвалий прецедент, що не мав аналогів, спроби створення транснаціонального комуністичного суспільства. За п'ять років його існування в комуні не народилося жодної дитини.

Дослідники біографії Ошо Раджніша зазначають, що до кінця 1982 року статки його досягли цифри у двісті мільйонів доларів (за рахунок різних семінарів, практик з медитації, конференцій та лекцій), які не оподатковувалися (Ошо ненавидів податки. Був випадок, коли він ще працював професором йому запропонували підвищити зарплату, але мудрець відмовився, мотивуючи відмову тим, що не хоче платити податки). Крім цього, його автопарк налічував близько ста «роллс рейсів», послідовники хотіли довести їх число до трьохсот шістдесяти п'яти, по одному на кожен день року. У власності наставника були ще чотири літаки та один вертоліт.

У період мовчання великого вчителя управління комуною взяла на себе помічник його особистого секретаря Ма Ананда Шила. Сам Ошо жив на правах гостя, практично не залишаючи вдома і не беручи участі в управлінні комуною. Крім того, у нього починаються все більші проблеми зі здоров'ям.

Під час правління Шили, у комуні виникають розбіжності та протиріччя, від чого деякі учні залишають Раджнішпурам. А верхівка правління на чолі із Шилою використовують протизаконні методи: наркотики, отруту, зброю, біотероризм.

У 1984 Ошо раптово завершив свою обітницю мовчання і почав розмовляти.

За однією з версій, сам Ошо заявляє на Шилу інших послідовників, які зникли з Раджніпураму. ФБР починає розслідування, знаходить на ранчо склад зброї, наркотики і навіть потаємний перебіг у разі потреби втечі. За свідченнями мешканців комуни, все це влаштувала Шила та її помічники. 1985 року їх було затримано і пізніше засуджено.

Противники навчань Раджніша дотримувалися версії про те, що сам учитель був організатором усього свавілля, яке творилося в комуні, а Шила була його спільницею.

Самому Раджнішу звинувачують 34 звинувачення, з яких він визнає лише два - в незаконній еміграції (він в'їхав на територію Америки з туристичної візи). Причому затримують його без ордера і без обвинувального ув'язнення.

У своїх бесідах просвітитель щиро дивувався, як може влада США пред'явити 34 звинувачення людині, яка чотири роки провела в ув'язненні, в повному мовчанні. Наставника засуджують до 10 років умовного терміну тюремного ув'язнення, штрафу та зобов'язують у найкоротший термін залишити США. За 12 днів, проведених Ошо у в'язницях Америки, на його думку, він значно підірвав своє здоров'я і його навіть намагалися отруїти талієм (високотоксичним важким металом).

Репутація Ошо була зіпсована, особливо у заході. Внаслідок цього двадцять одна держава відмовила просвітителю у в'їзді. Організацію Раджніша було зараховано до деструктивної секти. У СРСР його рух був під суворою забороною.

Навколосвітня подорож.

У 1986 році містик вирушає в подорож світом. Відвідавши країни Грецію, Швейцарію, Англію, Ірландію, Канаду, Голландію, Уругвай, з яких він був вигнаний (крім Уругваю), повертається до Бомбей. Там його послідовники знову почали збиратися навколо нього у великій кількості, і майстер повернувся до Пуни, де організував Міжнародну комуну Ошо. Знову почалися бесіди, свята, створення нових медитаційних практик.

Смерть Ошо

Раджніш любив Гімалаї, він вважав, що це найкраще місце, щоб померти. Жити там чудово, а для смерті це найкраще місце на землі. Він щиро вірив, що смерть йому не буде повною зупинкою, смерть буде святом, новим народженням.

Свою тілесну оболонку Ошо залишив 1990 року в Пуні.

За даними очевидців, 19 січня йому стало погано, він відмовився від медичної допомоги, інтуїція підказувала йому, що Всесвіт сам знає, коли і хто має піти. Він знав, що зараз помре, тихо заплющив очі і покинув цей світ.

Є кілька версій його смерті. Деякі вважають, що він помер від серцевого нападу, інші говорять, що від СНІДу, онкології чи наркотиків.
Але головне не це, головне те, що після смерті Раджніша в Індії та в усьому світі змінилося ставлення до його філософії. Він став вважатися дуже важливим духовним наставником, його вчення шанують та вивчають у багатьох країнах.

Двічі на місяць видається журнал «Ошо таймс інтернейшнл», він виходить дев'ятьма мовами (російської серед них немає). У багатьох країнах світу продовжують працювати медитаційні центри та ашрами Ошо. У Москві є кілька медитаційних центрів Ошо (наприклад, центр «Вітри»), заснованих його послідовниками.

Імена за життя.

Протягом свого життя великий наставник неодноразово змінював імена.

Основні заповіді Ошо.

Ошо за життя був проти якихось правил і постулатів. Якось на запитання журналіста про десять заповідей, мудрець заради жарту сформулював такі:

Ніколи не дотримуйтесь заповідей, якщо вони не виходять від вас самих.
Життя – єдиний бог, та інших богів немає.
Істина всередині вас, не потрібно шукати її у зовнішньому світі.
Любов є не що інше, як молитва.
Шлях до розуміння істини - стати нічим. Ніщо – це мета просвітлення.
Жити треба тут і зараз.
Прокиньтеся. Живіть свідомо.
Не треба плавати – треба плисти.
Намагайтеся вмирати кожної миті, щоб кожної миті бути новим.
Нічого не треба шукати. Потрібно зупинитися та побачити. Що є то є.

Основними ідеями його руху є третя, сьома, дев'ята та десята заповіді. Варто задуматися, у них справді закладено глибоке значення.

Це лише короткий опис основних етапів життя і духовної діяльності великого Ошо. Він помер, але його праці та праці його послідовників у всьому світі продовжують існувати і приваблювати все більше і більше людей своїми магічними текстами.

Бажаємо вам приємного прочитання, а ми, у свою чергу, радуватимемо вас новими цікавими статтями. Підписуйтесь на оновлення нашого сайту, поділіться з друзями.

Хай прибуде з вами мир та добро!

Чандра Мохан Джеїн(гінді चन्द्र मोहन जैन , 11 грудня 1931 - 19 січня 1990) з початку сімдесятих більш відомий як Бхагван Шрі Раджніш (англ. вимова(інф.), хінді भगवान श्री रजनीश - русявий. той благословенний, що бог ) та Ачарья, а пізніше як Ошо(хінді ओशो - рос. океанічний, розчинений в океані ) - індійський духовний лідер і містик, що відносяться деякими дослідниками до неоіндуїзму, натхненник неоорієнталістського та релігійно-культурного руху Раджніша (англ.) рос. . Проповідник нової санньяси, вираженої в зануренні у світ без прихильності до нього, життєствердження, відмові від его і медитації і веде до тотального визволення та просвітління.

Критика соціалізму, Махатми Ганді та традиційних релігій зробила Ошо ще за життя суперечливою фігурою. Крім того, він відстоював свободу сексуальних відносин, в окремих випадках влаштовував сексуальні медитаційні практики, за що заслужив прізвисько секс-гуру». Деякі дослідники називають його "гуру скандалів".

Ошо – засновник системи ашрамів у багатьох країнах. Під час перебування в США започаткував міжнародне поселення Раджнішпурам, кілька жителів якого до вересня 1985 року вчинили серйозні злочини, включаючи біотерористичний акт. Після депортації з Америки Раджнішу відмовила у в'їзді 21 країна або оголосила його "персоною нон грата". Організація Ошо зараховувалася до деструктивних сект в офіційних документах Росії та ФРН, а також окремими фахівцями. У СРСР рух Раджніша було заборонено з ідеологічних причин.

Після смерті Ошо ставлення до нього в Індії та в усьому світі змінилося, він став широко розглядатися як важливий вчитель в Індії та привабливий духовний вчитель у всьому світі. Його вчення стало частиною масової культури в Індії та Непалі, а його рух набув певного поширення в культурі США та всього світу. Розмови Ошо, записані в період з 1969 по 1989 рік, зібрані та видані послідовниками у вигляді понад 1000 книг.

1 Імена
2 Біографія
- 2.1 Дитинство та юність (1931-1950)
- 2.2 Роки навчання (1951-1960)
- 2.3 Лекційні тури
- 2.4 Бомбей
  - 2.4.1 Фонд руху нео-саньяси
  - 2.4.2 Бхагван
- 2.5 Ашрам у Пуні (1974-1981)
  - 2.5.1 Розвиток та зростання
  - 2.5.2 Групова терапія
  - 2.5.3 Щоденні події в ашрамі
  - 2.5.4
  - 2.5.5
- 2.6 Перебування США (1981-1985)
- 2.7
- 2.8 Пуна (1987-1990)
3 Вчення Ошо
- 3.1 Его і розум
- 3.2 Медитація
- 3.3
- 3.4 Дзен
- 3.5 Зречення та «нова людина»
- 3.6 «Десять заповідей» Ошо
4 Ошо-рух
- 4.1 Послідовники у Росії
5 Критика
6 Відповіді на критику
7 Спадщина
- 7.1 В Індії
- 7.2 Міжнародний медитаційний курорт Ошо
- 7.3 У всьому світі
- 7.4 Культурна спадщина
8 Вибрані праці
9 Література

Імена

Протягом свого життя Ошо використав різні імена. Це відповідало індійським традиціям та відображало послідовну зміну його духовної діяльності. Нижче наведено значення імен Ошо у різні періоди життя:

Чандра Мохан Джеїн(гінді चन्द्र मोहन जैन ) - Справжнє громадянське ім'я.
Раджніш(хінді रजनीश ) - це ім'я було прізвисько, даним Ошо в дитинстві його сім'єю. Дослівно воно перекладається як «пан повного місяця».
Ачарья Раджніш(гінді आचार्य रजनीश ) - так його називали з середини шістдесятих до початку сімдесятих років. Ачарьяозначає "вчитель" або "духовний вчитель", а також у деяких випадках "професор".
Бхагван Шрі Раджніш(гінді भगवान श्री रजनीश ) або коротко Бхагван- це ім'я Ошо носив з початку сімдесятих до кінця 1988-го року. Бхагванозначає "просвітлений" або "пробуджений". В Індії слово Шрівикористовується як повсякденне звернення, його значення близьке до звернення «пан». Наприкінці 1988 року відмовився від цього імені, що означає також божественний статус, з коментарем: «Досить! Жарт закінчився».
Ошо(Хінді ओशो ) - так він називав себе в останній рік свого життя, з початку 1989 року і до самої своєї смерті 19 січня 1990 року. У дзен-буддизмі «Ошо»- це титул, який дослівно перекладається як «монах» чи «вчитель». Саме так шанобливо зверталися до Бодхідхарми, першого патріарха Чань. Ім'я «Ошо»було запропоновано йому учнями, оскільки воно часто згадувалося в дзенських казках, які той коментував. Ошо одного разу доповнив це слово новим змістом, пов'язавши його з поняттям «океанічний» Вільяма Джеймса (англійською мовою слово «океан» звучить як «оушен»). У літературі руху Раджніша представлена ще одна інтерпретація: склад «О» означає любов, подяку та синхронність, а «шо» означає розширення свідомості у всіх напрямках. Усі нові видання його книг та інші його твори публікуються сьогодні під назвою Ошо.

Біографія

Дитинство та юність (1931-1950)

Чандра Мохан Джеїн народився 11 грудня 1931 року в Кучваді, маленькому селі в штаті Мадхья-Прадеш (Індія). Він був старшим із одинадцяти дітей торговця тканинами і перші сім років виховувався бабусею та дідусем. Його сім'я, яка належала до релігійної громади джайнів, дала йому прізвисько Раджніш чи Раджа («Король»). Раджніш був здібним учнем і мав гарну успішність у школі, але водночас мав багато неприємностей з учителями через свою неслухняність, часті перепустки школи та всілякі провокації по відношенню до своїх однокласників.

Раджніш рано зіштовхнувся зі смертю. Його дідусь, до якого він був прив'язаний, помер, коли йому було сім років. Коли йому було п'ятнадцять років, від черевного тифу померла його подруга (та двоюрідна сестра) Шаші. Втрати глибоко зворушили Раджніша та його спокійні підліткові роки були відзначені меланхолією, депресією та хронічним головним болем. Саме в цей час він пробігав на день від 15 до 25 км і часто медитував до знемоги.

Раджніш був атеїстом, критикував віру в релігійні тексти та ритуали, підлітком виявляв інтерес до гіпнозу. Деякий час брав участь у комуністичних, соціалістичних та двох націоналістичних рухах, що боролися за незалежність Індії: Індійської національної армії та Раштрію сваямсевак сангхе. Однак, його членство в цих організаціях було недовгим, оскільки він не хотів дотримуватися якоїсь зовнішньої дисципліни, ідеології чи системи. Також Раджніш був начитаним та вмів вести дискусії. Він мав репутацію егоїстичного, зарозумілого, навіть бунтівного молодика.

Роки навчання (1951-1960)

У віці дев'ятнадцяти років Раджніш розпочав свою освіту з філософії в коледжі Хіткаріна в Джабалпурі. Після конфлікту з учителем йому довелося покинути коледж і переїхати до коледжу Д. Н. Джайна, також розташованого в Джабалпурі. Ще в студентські роки в Джабалпурі, 21 березня 1953 року, медитуючи під час повного місяця в парку Бханвартал, він випробував екстраординарний досвід, під час якого відчув себе переповненим щастям - досвід, який пізніше описав як своє духовне просвітлення:

Тієї ночі я помер і я відродився. Але людина, яка відродилася, не має нічого спільного з тим, яка померла. Це не безперервна річ… Людина, яка померла, померла тотально; нічого від нього не залишилося... немає навіть тіні. Його померло тотально, повністю… Того дня, 21 березня, особистість, яка жила багато-багато життів, тисячоліття, просто померла. Інша істота, абсолютно нова, зовсім не пов'язана зі старим, почала існувати… я став вільним від минулого, я був вирваний зі своєї історії, я втратив автобіографію.

У 1955 році закінчив коледж ДН Джайн зі ступенем бакалавра. У 1957 році на відмінно закінчив Саугарський університет, отримавши ступінь магістра філософських наук. Після цього став викладачем філософії в Райпурському санскритському коледжі, але незабаром віце-канцлер попросив його шукати інше місце роботи, оскільки вважав, що Раджніш згубно впливав на моральність, характер та релігійність студентів. 1958 року Раджніш почав викладати філософію в Джабалпурському університеті, а 1960 року став професором. Будучи відомим лектором, він був визнаний своїми колегами як виключно розумна людина, яка подолала вади своєї ранньої освіти в маленькому місті.

Лекційні тури

У 1960-х роках Раджніш щоразу, коли йому дозволяла викладацька діяльність, робив великі тури з лекціями Індією, в яких він пародіював і висміював Махатму Ганді і критикував соціалізм. Він вважав, що соціалізм і Ганді звеличують бідність, а чи не відмовляються від неї. Стверджував, що для того, щоб перемогти бідність та відсталість, Індії необхідний капіталізм, наука, сучасні технології та контроль над народжуваністю. Він розкритикував ортодоксальний індуїзм, назвавши брахманічну релігію мертвою, наповненою порожніми ритуалами, яка пригнічує своїх послідовників за допомогою страху бути проклятими і обіцянками благословення, і говорив, що всі політичні та релігійні системи є хибними та лицемірними. Завдяки цим заявам Раджніш зробив себе непопулярним серед більшості, але вони привернули до нього певну увагу. У цей час він почав використовувати ім'я Ачарья. 1966 року після серії провокаційних виступів він був змушений піти з викладацької посади, зайнявся індивідуальною практикою та навчанням медитації.

Ранні лекції Ачар'ї Раджніша були на хінді, тому не були орієнтовані на західних відвідувачів. Біограф Р. Ч. Прасад зазначав, що дивовижна чарівність Раджніша відчували навіть погляди, що його не поділяли. Його виступи швидко принесли йому відданих шанувальників, серед багатих бізнесменів. Такі відвідувачі отримували індивідуальні консультації щодо свого духовного розвитку та повсякденного життя в обмін на пожертвування. Традиція звернення за порадою до вченого чи святого є звичайною практикою в Індії, на кшталт того, як люди на Заході отримують поради психотерапевта чи консультанта. Виходячи з бурхливого зростання практики, американський релігієзнавець і доктор філософії Джеймс Льюїс припустив, що Раджніш був надзвичайно обдарованим духовним цілителем. Починаючи з 1962 року Раджніш кілька разів на рік проводив медитаційні табори з активними техніками очищення, в цей же час почали з'являтися перші центри медитації (Дживан Джаґраті Кендра або Центри пробудженого життя).

Його рух «Пробуджене Життя» (Дживан Джаґраті Андолан) у цей період складався, головним чином, із членів джайністичної релігійної громади у Бомбеї. Один із таких членів руху брав участь у боротьбі Індії за незалежність і обіймав значну посаду в партії Індійського національного конгресу, а також мав тісні зв'язки з лідерами країни, такими як Ганді, Джавахарлал Неру та Морарджі Десаї. Дочка цього політика, Лакшмі, була першим секретарем Раджніша та його відданим учнем.

Ачарья Раджніш стверджував, що виклик у людей шоку було єдиним способом розбудити їх. Багато індійців були шоковані його лекціями 1968 року, в яких він різко критикував ставлення індійського суспільства до любові і сексу і виступив за лібералізацію відносин. Він казав, що первісна сексуальність божественна, і що сексуальні почуття не повинні пригнічуватися, а повинні прийматися з вдячністю. Раджніш стверджував, що тільки визнавши свою справжню природу, людина може бути вільною. Він не приймав релігій, які виступали за уникнення життя, справжня релігія, за його словами, мистецтво, яке вчить, як можна насолоджуватися життям повною мірою. Ці лекції пізніше вийшли як книга, названа «Від сексу до Надсвідомості», та були опубліковані в індійській пресі, яка назвала його «секс-гуру». Незважаючи на опозицію з боку деяких авторитетних індуїстів, він, однак, у 1969 році був запрошений виступити на Другій Всесвітній індуїстській конференції. Там, скориставшись можливістю, він виступив із критикою всіх організованих релігій та їх священиків, чим викликав стан люті в індуїстських духовних лідерів, які були присутні на конференції.

Бомбей

Фонд руху нео-саньяси

На публічному медитаційному заході у Бомбеї (нині Мумбаї) навесні 1970 року Ачарья Раджніш уперше представив свою динамічну медитацію. У липні 1970 року він винайняв квартиру в Бомбеї, де приймав відвідувачів, а також почав проводити бесіди з невеликими групами людей. Хоча Раджніш, за власним вченням, спочатку не прагнув заснувати організацію, він 26 вересня 1970 року під час медитаційного табору в Маналі створив першу школу «нео-саньясінів (англ.) російськ. », яких нині найчастіше називають просто «саньясінами». Посвячення в саньясу означало отримання від нього нового імені, для жінки, наприклад, такого як «Ма Дхян Шама», для чоловіка, наприклад, «Свамі Сатьянанда», а також носіння помаранчевого одягу, малі (намиста) зі 108 дерев'яними намистинами та медальйоном із зображенням Раджніша.

Помаранчевий колір одягу та мала є атрибутами традиційних саньясінів в Індії, які розглядаються там як святі аскети. У виборі такого навмисне провокаційного стилю був елемент випадковості. Це сталося після того, як Ачарья Раджніш побачив Лакшмі в одязі помаранчевого кольору, який Лакшмі обрала його спонтанно. Його саньяса, за словами Раджніша, має бути життєстверджуючою, бо вона святкує «смерть усього, чим ви були вчора». Самому Раджнішу у контексті саньяси не слід було поклонятися. Ачарья розглядався саньясінами як каталізатор чи «сонце, що підштовхує квітку відкритися». 1971 року перші учні почали прибувати із західних країн і приєднуватися до руху. Серед них була і молода англійка, яка отримала від Ачарья Раджніша ім'я «Вівек». Раджніш дійшов висновку, що минулого життя вона була його подругою Шаші. Перед смертю Шаші обіцяла Раджнішу, що повернеться до нього. Після свого «повернення» Вівек у наступні роки була постійним супутником Раджніша.

Бхагван

У тому ж році Раджніш відкинув титул «Ачарья» і прийняв замість нього релігійне ім'я Бхагван (буквально: Блаженний) Шрі Раджніш. Присвоєння цього звання зазнала критики з боку багатьох індусів, але Бхагван, як здавалося з боку, насолоджувався суперечками. Пізніше він сказав, що зміна імені дала позитивний ефект: «Тільки ті, хто готовий розчинитися зі мною, залишаються, решта втекла». Водночас він також змістив акцент у своїй діяльності. Тепер він був дедалі менше зацікавлений у лекціях для широкої публіки; натомість він заявив, що насамперед займатиметься питанням трансформації людей, які мають з ним внутрішній зв'язок. Оскільки все більше і більше учнів приходило до нього із Заходу, Бхагван став давати лекції англійською мовою. У Бомбеї почало погіршуватися його здоров'я; через погану якість бомбейського повітря стали посилюватися астма, цукровий діабет, а також його алергії. Його квартира стала надто малою, щоб розміщувати відвідувачів. Його секретар Лакшмі вирушила на пошуки більш зручного місця для перебування і знайшла його в Пуні. Гроші на купівлю двох сусідніх вілл, що займають приблизну площу в 2,5 акра, надійшли від меценатів та учнів, зокрема, від Катерини Венізелос ( Ма Йога Мукта), спадкоємиці стану відомого грецького діяча.

Ашрам у Пуні (1974-1981)

Розвиток та зростання

Бхагван та його послідовники у березні 1974 року переїхали з Бомбея до Пуни. Проблеми зі здоров'ям турбували його протягом деякого часу, але будівництво ашраму в Корегаон Парку не переривалося. Саньясіни працювали в ашрамі і часто отримували за це безкоштовне проживання та харчування протягом деякого часу. Наступні роки були відзначені постійним розширенням ашраму, число відвідувачів із Заходу ставало дедалі більше. До 1981 року в ашрамі працювали: власна пекарня, виробництво сирів, художньо-ремісничі центри пошиття одягу, створення ювелірних виробів, кераміки та органічної косметики, а також приватний медичний центр, який мав понад 90 співробітників, у тому числі 21 лікаря. Проводилися спектаклі, музичні концерти та пантоміми. Збільшення потоку людей із Заходу було частково пов'язане із поверненням частини західних учнів з Індії, які часто засновували медитаційні центри у своїх країнах. Частина людей повідомляла, що вони ніколи не контактували з саньясінами, і що тільки побачивши десь фотографію Бхагвана, вони відчули незрозумілий зв'язок з ним і після цього розуміли, що мають зустрітися з Бхагваном. Інші читали книги Бхагвана, і таким чином у них теж виникало бажання побачити його. Бхагван отримав значний приплив феміністських груп; Більшість господарську діяльність ашраму очолювалася жінками.

Бхагван, говорилося в описі, був «фізично привабливий чоловік з гіпнотичними карими очима, бородою, гострими рисами обличчя і чарівною усмішкою, його зухвалі дії і слова, а також його своєрідність і, мабуть, безстрашна і безтурботна поведінка приваблювали велику кількість розчарованих. людей із Заходу, будучи ознаками того, що тут може бути знайдена якась реальна відповідь». Крім того, він відрізнявся тим, що приймав сучасні технології і капіталізм, не мав нічого проти сексу і був дуже добре начитаний - він легко цитував Хайдеггера і Сартра, Сократа, Гурджієва і Боба Хоупа, а також вільно говорив про тантр, Новий Завіт, дзен та суфізмі.

Групова терапія

Крім того, значну роль відіграло синкретичне поєднання східної медитації та західних методів терапії. Європейські та американські практикуючі з руху гуманістичної психології приїхали до Пуни та стали учнями Бхагвана. «Вони прийшли до нього, щоби вчитися в нього як жити медитативно. Вони знайшли в ньому духовного вчителя, який повною мірою розумів розроблену ними концепцію цілісної психології і єдиний, кого вони знали, хто міг використовувати її як інструмент, що призводить людей до вищих рівнів свідомості», - пише біограф Бхагвана. Терапевтичні групи незабаром стали суттєвою частиною ашраму, а також одним із найбільших джерел доходу. У 1976 році існувало 10 різних терапій, у тому числі «Енкаунтер», «Праймал» та «Інтенсивне просвітлення» та група, в якій учасники мали спробувати знайти відповідь на запитання «Хто я?». У наступні роки кількість доступних методів збільшилася до приблизно вісімдесяти.

Щоб вирішити, які терапевтичні групи пройти, відвідувачі або консультувалися у Бхагвана, або робили вибір відповідно до своїх уподобань. Деякі з ранніх груп ашраму, такі як Енкаунтер, були експериментальними і дозволяли проявляти фізичну агресію, а також сексуальний контакт між учасниками. Суперечливі повідомлення про травми, отримані на сесіях групи Енкаунтер, почали з'являтися у пресі. Після того, як один із учасників отримав перелом руки, насильницькі групи були заборонені. Річард Прайс, на той час відомий терапевт руху гуманістичної психології та співзасновник інституту Есалене, знайшов, що деякі групи заохочують учасників «бути жорстокими», а не «грати роль жорстоких» (це норми для Енкаунтер груп, що проводяться у Сполучених Штатах) і критикував за «Найгірші помилки деяких недосвідчених груп-лідерів Есалена». Проте багато саньясинів та відвідувачів були зацікавлені участю в захоплюючому для них експерименті. У цьому сенсі вони були натхненні словами Бхагвана: «Ми експериментуємо тут з усіма способами, які дають змогу зцілювати людську свідомість і збагачують людину».

Щоденні події в ашрамі

Типовий день в ашрамі починався о 6 годині ранку з однієї години динамічної медитації. О 8 годині Бхагван проводив публічну лекцію в так званому «Будда-Холлі». До 1981 року серії лекцій на хінді чергувалися із серіями англійською мовою. Багато з цих лекцій були спонтанні коментарі на тексти з різних духовних традицій або були відповідями на запитання відвідувачів та учнів. Бесіди були приправлені жартами, анекдотами та провокаційними зауваженнями, які постійно викликали спалахи веселощів у його відданої аудиторії. Протягом дня проходили різні медитації, такі як медитація. кундаліні», «медитація натараджі терапії, висока інтенсивність яких приписувалася духовної енергії, «полю будди» Бхагвана. Вечорами проходили Даршани, особисті бесіди Бхагвана з невеликою кількістю відданих учнів та гостей, а також відбувалася ініціація учнів («прийняття в саньясу»). Приводом для даршана, як правило, було прибуття учня до ашраму або його майбутнього від'їзду, або особливо серйозного питання, яке саньясін хотів би обговорити особисто з Бхагваном. Чотири дні на рік мали особливе значення, у ці дні відзначалися: просвітлення Бхагвана (21 березня); його день народження (11 грудня) та день народження Гуру Пурніма; повний місяць, під час якого в Індії традиційно шанується духовний учитель і Махапаринірвана, день, коли шануються всі просвітлені. Для відвідувачів перебування в Пуні було, як правило, інтенсивним і дуже яскравим досвідом, незалежно, зрештою, від того, «прийняв саньясу» відвідувач чи ні. Ашрам, за описами учнів, був одночасно «парком атракціонів і божевільним будинком, будинком задоволення та храмом» .

Вчення Бхагвана підкреслювало спонтанність, але ашрам був вільний від правила. Біля входу стояли охоронці, куріння та наркотики були заборонені, а деяка частина території, така як Дім Лао-цзи, в якому жив Бхагван, була доступна лише для обмеженого числа учнів. Ті, хто хотів прослухати лекцію в Будда-Холлі («Будь ласка, залишайте взуття та розум за дверима», говорилося на вивісці біля входу), мали спочатку пройти тест на наявність запахів, бо Бхагван мав алергію на шампуні та косметичні засоби. І тим, у кого були такі запахи, доступ був заборонений.

Негативні повідомлення у ЗМІ

У 1970-х роках Бхагван вперше привернув увагу західної преси як "секс-гуру". Критика щодо нього була спрямована на терапевтичні групи, ставлення Бхагвану до сексу та його часто жартівливі, але різко спрямовані на суспільні цінності, висловлювання («Навіть такі люди, як Ісус, залишаються трохи невротичними»). Поведінка саньясін стала окремим предметом критики. Для того, щоб заробити гроші на подальше перебування в Індії, деякі з жінок виїжджали в Бомбей і займалися проституцією. Інші саньясіни намагалися займатися контрабандою опіуму, гашишу та марихуани, деякі з них були спіймані та посаджені до в'язниці. Від цього, зокрема, страждала репутація ашраму. У січні 1981 року Ганноверський принц Вольф ( Свамі Ананд Вімалкірті), двоюрідний брат принца Чарльза та нащадок імператора Вільгельма II помер від інсульту в Пуні. Після чого стривожені родичі захотіли переконатися, що його маленька дочка не зростатиме разом із матір'ю (теж саньясіном) у Пуні. Члени антикультового руху стали стверджувати, що саньясіни проти своєї волі були змушені брати участь у терапевтичних групах, що вони страждають на нервові зриви, і що їх змушували займатися проституцією та наркоторгівлею.

Вороже ставлення навколишнього суспільства певною мірою було продемонстровано Бхагвану, коли в 1980 році було скоєно замах на його життя. Молодий індуїстський фундаменталіст Вілас Тупе під час ранкової лекції кинув у Бхагвана ніж, але схибив. В Індії з'явився заборонений фільм про ашрам, в якому цензурі зазнали кадри, що показують терапевтичні групи, і кадри з відкритою критикою Бхагваном тодішнього прем'єр-міністра Морарджі Десаї, глави індійського уряду, який пропонував зайняти більш жорстку позицію проти ашраму. До цього заднім числом було скасовано звільнення ашраму від сплати податків, внаслідок чого з'явилися мільйонні податкові претензії. Уряд припинив видачу віз для іноземних відвідувачів, які вказували ашрам як основне місце призначення.

Зміна планів та початок фази мовчання Бхагвана

Враховуючи постійно зростаючу кількість відвідувачів і вороже ставлення адміністрації міста до людей, які переїжджали до Бхагвану, учні почали розглядати варіант переїзду в Сасвад, розташований приблизно за 30 км від Пуни, де вони хотіли побудувати сільськогосподарську комуну. Однак підпали та отруєння фонтану в Сасваді дали зрозуміти, що там теж не вітають діяльність ашраму. Наступні спроби придбати землю для ашраму в Гуджараті не вдалися через протидію з боку місцевої влади.

Здоров'я Бхагвана наприкінці 1970-х погіршилося, його особистий контакт із саньясінами, починаючи з 1979 року, скоротився. Вечірні Даршани стали проводитися у вигляді енергетичних Даршанів – замість особистих розмов тепер відбувалася «передача енергії», яка траплялася, коли Бхагван великим пальцем торкався середини чола учня або «третього ока». 10 квітня 1981 року Бхагван розпочав фазу мовчання і замість щоденних дискурсів став проводити сатсанги (тихе спільне сидіння з короткими періодами читання з різних духовних творів та жива музика). Приблизно водночас Ма Ананд Шила (Шила Сільвермен) замінила Лакшмі як секретар Бхагвана. Шила прийшла до висновку, що Бхагван, який на той час страждав від дуже тривалої і хворобливої проблеми зміщення міжхребцевого диска, повинен поїхати до Сполучених Штатів, щоб пройти якісніше лікування. Бхагван і Вівек спочатку, мабуть, не особливо підтримували цю ідею, але Шила наполягла на переїзді.

Перебування США (1981-1985)

Весною 1981 року, після довгої хвороби, Ошо перейшов у період мовчання. За рекомендацією лікарів у червні цього року його відвезли на лікування до США, оскільки він страждав, зокрема, на діабет та астму.

Послідовники Ошо купили за 5,75 мільйонів доларів США ранчо Big Muddyплощею 64 тис. акрів у Центральному Орегоні, біля якого було засновано поселення Раджнішпурам (нині передмістя м. Антелоупа), де кількість прибічників досягла 15 тисяч жителів. У серпні Ошо переїхав до Раджнішпура, де жив у трейлері у статусі гостя комуни.

За чотири роки, коли Ошо жив там, популярність Раджнішпураму зростала. Так, на фестиваль у 1983 році приїхало близько 3000 осіб, а у 1987 – близько 7000 осіб з Європи, Азії, Південної Америки та Австралії. У місті відкрилися школа, пошта, пожежне та поліцейське управління, транспортна система із 85 автобусів. За період з 1981 по 1986 рік рух Раджніша накопичив близько 120 мільйонів доларів за рахунок різних семінарів з медитацій, лекцій та конференцій із вартістю відвідин від 50 до 7 500 доларів.

Релігієзнавець А. А. Грицанов зазначає, що « кінцю 1982 р. статки Ошо досягло 200 млн доларів, не оподатковуваних податками». Також Ошо володів 4 літаками та 1 бойовим гелікоптером. Крім того, в Ошо була «майже сотня (числа різняться) „роллс-ройсів»». Як повідомляється, його послідовники хотіли довести число роллс-ройсів до 365 по одному на кожен день року.

Водночас загострилися протиріччя з місцевою владою щодо дозволів на будівництво, а також у зв'язку із закликами до насильства з боку мешканців комуни. Вони посилювалися у зв'язку із заявами секретаря та прес-секретаря Ошо Ма Ананд Шили. Сам Ошо до 1984 року продовжував перебувати у мовчанні і був ізольований від життя комуни. Управління комуни перейняла Шила, яка взяла він роль єдиного посередника між Ошо та її комуною.

Усередині комуни також посилювалися внутрішні протиріччя. Багато послідовників Ошо, які не згодні з режимом, встановленим Шилою, залишили ашрам. Зіткнувшись із труднощами, правління комуни на чолі з Шилою використовувало і кримінальні методи. У 1984 році в їжу кількох ресторанів сусіднього містечка Далласа було додано сальмонели для перевірки, чи можна вплинути на результати майбутніх виборів шляхом зниження кількості людей, які мають право голосу. За наказом Шили було також отруєно особистого лікаря Ошо та двох співробітників орегонських відомств. Лікар і один із співробітників важко захворіли, проте зрештою одужали.

У 1984 році Федеральне бюро розслідувань « порушила проти секти Раджнєша кримінальну справу», оскільки в Антелоупі « на території центру Раджнєша було виявлено склади зброї, лабораторії з виробництва наркотиків.».

Після того, як у вересні 1985 року Шила та її команда спішно покинули комуну, Ошо скликав прес-конференцію, на якій повідомив інформацію про їхні злочини і попросив прокуратуру ініціювати розслідування. В результаті розслідування Шила та багато її співробітників було затримано, а пізніше - засуджено. Незважаючи на те, що сам Ошо не брав участі в злочинній діяльності, його репутації (особливо на Заході) було завдано значної шкоди.

23 жовтня 1985 року федеральний суд присяжних на закритому засіданні розглянув обвинувальний висновок проти Ошо через порушення імміграційного законодавства.

29 жовтня 1985 року після того, як особистий літак Бхагвана приземлився на дозаправку в місті Шарлотт (штат Північна Кароліна), його було затримано без ордера на арешт і без пред'явлення на той момент офіційного звинувачення. Мотивом затримання було названо самовільну спробу Бхагвана залишити США. (За словами Раджиша він збирався разом зі своїми 8 наближеними летіти відпочивати на Бермудські острови). З цієї причини Бхагвану відмовили у праві виходу під заставу. Його помістили до слідчого ізолятора, попередньо зареєструвавши у в'язниці штату Оклахома під ім'ям «Девід Вашингтон». За порадою своїх адвокатів, які домовилися з обвинувачувальною стороною, Бхагван підписав Alford plea- документ, згідно з яким обвинувачений визнає звинувачення та водночас зберігає невинність. В результаті Бхагван визнав 2 із 34 пред'явлених йому пунктів звинувачення у порушенні закону про імміграцію. У результаті 14 листопада Бхагван був умовно засуджений до 10 років ув'язнення, йому було виписано штраф у розмірі 400 тисяч доларів, і після цього Бхагван був депортований зі США без права повернення протягом 5 років. Бхагван розпустив свій ашрам в Орегоні та публічно заявив, що не є релігійним учителем. Також його учнями було спалено 5 тисяч екземплярів книги «Раджнішизм», яка була 78-сторінковою компіляцією вчення Бхагвана, яке визначило «Раджнішизм» як «безрелігійну релігію». Раджніш сказав, що наказав спалити книгу, щоб позбавити секту останніх слідів впливу Шили, одягу якої також були «додані до багаття» .

10 грудня 1985 року реєстрація Раджнішпурама була визнана недійсною окружним суддею Хелен Дж. Фрай у зв'язку з порушенням конституційних положень відокремлення церкви від держави. Пізніше, 1988 року, Верховний суд США визнав законність Раджнішпураму.

Навколосвітня подорож (1986)

21 січня 1986 року Бхагван заявляє про намір здійснити навколосвітню подорож, щоб відвідати своїх послідовників, які живуть у різних країнах. У лютому 1986 року Бхагван прибуває до Греції за 30-денною візою туриста. Після цього Грецька православна церква вимагає від влади Греції вислати Бхагвана з країни, стверджуючи, що інакше «проллється кров». 5 березня без дозволу поліція входить на територію вілли місцевого кінорежисера, де жив Бхагван, і заарештовує містика. Бхагван платить штраф у розмірі 5000 доларів і 6 березня відлітає до Швейцарії, зробивши перед відльотом таку заяву грецьким журналістам: «Якщо одна людина з чотиритижневою туристичною візою може зруйнувати вашу двохтисячолітню мораль, вашу релігію, тоді її не варто зберігати. Вона має бути зруйнована».

Після прибуття до Швейцарії він набуває статусу «персони нон грата» через «порушення імміграційних законів США». Він перелітає літаком до Англії, де йому також не дозволяють зупинитися, а потім, 7 березня, вилітає до Ірландії, де він отримує візу туриста. На ранок наступного дня в готель приходить поліція і вимагає негайного вильоту Бхагвана з країни, але пізніше влада дозволяє йому на нетривалий час залишитися в Ірландії через відмову Канади дозволити приземлитися літаку Бхагвану в Гренаді для дозаправки літака. У цей час Бхагвану відмовляють у в'їзді Голландія і ФРН. 19 березня запрошення до відвідування з можливістю постійного місця проживання було надіслано Уругваєм, і цього ж дня Бхагван із послідовниками вилітає до Монтевідео. В Уругваї саньясінами було виявлено причини відмов низки країн до відвідин. Цими причинами були телекси, що містять «дипломатичну секретну інформацію», в яких Інтерпол повідомляв припущення про «наркоманію, контрабанду та проституцію» серед людей, які оточували Бхагвана.

14 травня 1986 уряд Уругваю мав намір заявити на прес-конференції про надання Бхагвану права на постійне місце проживання. Але згідно з рядом джерел, увечері попереднього дня з Сангінетті, який був президентом Уругваю, зв'язалася американська влада і вимагала вислати Бхагвана з країни, пригрозивши інакше анулювати американську позику Уругваю і не надавати позики в майбутньому. 18 червня Бхагван погоджується залишити Уругвай. 19 червня він прилітає на Ямайку за отриманою ним 10-денною візою. Відразу після прильоту поряд із літаком Бхагвана приземляється літак ВПС США. На ранок наступного дня всі візи Бхагвану та його послідовників визнаються недійсними. Після цього він вилітає до Лісабона і деякий час живе на віллі, доки до нього знову не приходить поліція. У результаті, після того як Бхагван під тиском США відмовляє у в'їзді 21 країна або оголошує його «персоною нон грата», він 29 липня повертається до Індії, де шість місяців живе в Бомбеї у свого друга. В Індії Ошо відкриває центр психотерапевтичних та медитативних програм.

Релігієзнавець А. С. Тимощук та історик І. В. Федотова зазначають, що « Заклик до повної свободи, доповнений вельми ліберальними поглядами на шлюб і сексуальні взаємини, викликав громадське обурення у всьому світі і, можливо, зіграв свою зловісну роль».

Пуна (1987-1990)

4 січня 1987 року Ошо повернувся до Пуни до будинку, де прожив більшу частину життя. Відразу після того, як стало відомо про повернення Ошо, начальник поліції міста в наказовому порядку зажадав від нього негайно покинути Пуну на тій підставі, що Раджніш «суперечлива особистість» і «може порушити лад у місті». Проте Верховний суд міста Бомбея скасував цей наказ того ж дня.

У Пуні Ошо щодня проводить вечори дискурсів, крім випадків, коли вони перериваються через поганий стан здоров'я. Публікації та терапії відновилися, а ашрам було розширено. Тепер він став називатися «Мультиверситет», де терапія мала працювати як мосту для медитації. Ошо розробив нові медитаційно-терапевтичні методи, такі як «Містична троянда», і почав вести медитації у своїх дискурсах після перерви, яка тривала понад десять років. Потік відвідувачів знову посилився. Але тепер, пройшовши через досвід спільної діяльності в штаті Орегон, більшість саньясінів більше не прагнуло спільного життя з іншими саньясінами, а стало віддавати перевагу самостійному способу життя в суспільстві. Червоний/помаранчевий одяг і малий були переважно скасовані, будучи необов'язковими з 1985 року. Носіння червоних одягів виключно в ашрамі було відновлено влітку 1989 року, поряд з білим одягом, який призначався для вечірньої медитації та чорним одягом для лідерів груп.

До кінця 1987 року через ворота Osho Commune International в індійському місті Пуна щодня проходять тисячі саньясінів і відвідувачів. Ошо проводить щоденні даршани, та його здоров'я неухильно погіршується. У розмовах Ошо часто повторює, що не може залишатися зі своїми людьми ще довгий час і радить слухачам приділяти основну увагу медитації.

У листопаді 1987 року Ошо висловив упевненість, що погіршення його самопочуття (нудота, втома, біль у кінцівках та недостатня опірність інфекції) було викликано його отруєнням владою США, коли він перебував у в'язниці. Його лікар і колишній адвокат Філіп Дж. Тоелкес (Свамі Прем Нірен) припустив, що радіоактивний талій був у матраці Ошо, оскільки симптоми були зосереджені на правому боці, але не надав жодних доказів. Федеральний прокурор Чарльз Х. Хантер описав це як «повна фікція», тоді як інші припустили схильність до ВІЛ або хронічний діабет і стрес.

З початку 1988 року дискурси Ошо фокусуються виключно на Дзен. Його щоденні лекції тепер відбуваються увечері, а не вранці, як було раніше.

Наприкінці грудня Ошо заявив, що більше не бажає називатися "Бхагван Шрі Раджніш", і в лютому 1989 року він бере ім'я "Ошо Раджніш", яке було скорочено до "Ошо" у вересні. Він також зажадав, щоб для всіх торгових марок, які раніше мали бренд «RAJNEESH», було проведено ребрендинг на міжнародному рівні в «OSHO». Його здоров'я продовжувало слабшати. Він виступив зі своєю останньою публічною промовою у квітні 1989 року, а після цього просто сидів у мовчанні зі своїми послідовниками. Незадовго до своєї смерті Ошо припустив, що один або кілька людей на вечірніх зустрічах (позначених тепер як Братство Білих Одеж) піддавали його тій чи іншій формі злої магії. Було зроблено спробу пошуку злочинців, але нікого знайти не вдалося.

6 жовтня 1989 року Ошо обирає «внутрішнє коло» - ця група складається з двадцяти одного найближчого учня, на яких покладено відповідальність адміністративного управління та вирішення основних практичних питань життя комуни. У червні-липні засновано саньясінський університет. Він складається з низки факультетів, що охоплюють різні семінари та групові програми.

17 січня 1990 року стан здоров'я Ошо значно погіршився. Ошо з'явився на вечірніх зборах лише для того, щоб привітати присутніх. Коли він увійшов до зали, було видно, що пересуватися йому надзвичайно важко.

Ошо помер 19 січня 1990 року у віці 58 років. Розтину не було, тому причину смерті не встановлено. Існує кілька непідтверджених версій, за офіційною заявою лікаря Ошо смерть походить від серцевої недостатності, спричиненої ускладненнями діабету та астми. За версією наближених до Ошо послідовників смерть сталася через повільну дію талію, яким Ошо було отруєно під час ув'язнення в США. Перед смертю Ошо відмовився від пропозицій лікарів провести термінове медичне втручання, сказавши їм, що «Всесвіт сам відмірює свій термін». Тіло Ошо перенесли до зали, де пройшли масові збори, а потім кремація. Через два дні попіл, що залишився від тіла Ошо, перенесли до зали Чжуан-цзи - у ту саму кімнату, яка мала стати його новою спальнею. Частину попелу перенесено також до Непалу, в ашрам Ошо-Тапобан. Над попелом помістили табличку зі словами, які кілька місяців до того надиктував сам Ошо: «ОШО. Ніколи не народжувався, ніколи не вмирав, тільки гостював на цій планеті Земля з 11 грудня 1931 року по 19 січня 1990 року».

Вчення Ошо

Вчення Ошо надзвичайно еклектично. Воно являє собою хаотичну мозаїку, складену з елементів буддизму, йоги, даосизму, сикхізму, грецької філософії, суфізму, європейської психології, традицій Тибету, християнства, хасидизму, дзен, тантризму та інших духовних течій, а також власних поглядів. Релігієзнавець Л. І. Григор'єва писала, що « вчення Раджнеша - це суміш елементів індуїзму, даосизму, суфізму тощо.». Сам він говорив про це так: Я не маю системи. Системи можуть бути лише мертвими. Я - безсистемний, анархічний потік, я навіть не особистість, а просто процес. Я не знаю, що я казав вам учора»; « ... квітка груба, аромат тонкий ... Ось що я намагаюся зробити - звести докупи всі квіти тантри, йоги, Дао, суфізму, дзена, хасидизму, іудаїзму, мусульманства, індуїзму, буддизму, джайнізму ...»; « Істина - поза конкретними формами, установками, вербальними формулюваннями, практиками, логікою, а її розуміння здійснюється хаотичним, а не систематичним методом» ; « Я – початок абсолютно нової релігійної свідомості, – говорив О. – Будь ласка, не пов'язуйте мене з минулим – його не варто навіть згадувати»;« Моє послання – не доктрина, не філософія. Моє послання - це свого роду алхімія, наука трансформації, тому лише той, хто зуміє померти таким, яким він є і відродитися настільки оновленим, що не може собі це зараз навіть уявити... тільки ті небагато сміливців готові почути, бо чути - значить йти на ризик».

Багато лекцій Ошо містять протиріччя та парадокси, що Ошо коментував так: « Мої друзі дивуються: Вчора ти говорив одне, а сьогодні інше. Чого ж нам слухатись? Я можу зрозуміти їхнє здивування. Вони схопилися лише за слова. Розмови не представляють для мене жодної цінності, тільки порожнечі між словами, що вимовляються мною - ось що цінно. Вчора я відчинив двері до моєї порожнечі за допомогою одних слів, сьогодні я відкриваю їх, вдаючись до інших слів» .

Релігієзнавець М. В. Воробйова зазначала, що головна мета вчення Ошо - це « занурення у цей світ і в це життя». Релігієзнавець С. В. Пахомов вказував, що метою вчення Ошо є « втрата свого „я“ в океанічній свідомості». Також Пахомов зазначав, що Ошо розробив різноманітні медитативні практики для досягнення цієї мети, включаючи практику динамічної медитації, яка здобула найбільшу популярність серед усіх практик.

Релігієзнавець Л. І. Григор'єва писала, що « Кінцева мета релігійної практики Раджнеша – досягнення стану просвітлення та тотального визволення. Способи досягнення цього стану - відкидання стереотипів культури, виховання, традицій, відмову від того, що нав'язує суспільство." При цьому " руйнація „соціальних бар'єрів і стереотипів“ має відбуватися під час спілкування з „вчителем“, а здобуття внутрішньої свободи - через практику „динамічної медитації“ та сексуальні оргії, що підносяться під вивіскою тантризма».

Кандидат філософських наук С.А. мистецтв, та ідея Зорби-Будди, нової цільної людини. Селіванов також зазначив, що Ошо сформував чотири шляхи розвитку для послідовників його вчення:

Самостійний аналіз подій, протистояння впливу будь-якої ідеології та самостійне вирішення власних психологічних проблем.
Придбання власного досвіду "жити повним життям", відмова від життя "за книгами", пошук "причин виникнення страждань, радості, незадоволеності".
Необхідність виведення назовні своїх внутрішніх та руйнівних психіку «таємних бажань» у процесі самореалізації.
«Насолоджуватися простими речами… – чашкою чаю, тишею, бесідою один з одним, красою зоряного неба».

Релігієзнавець Б. К. Кнорре вважає, що вчення Ошо є філософією віталізму «чистої життєвості», в якій початкові відчуття людини є важливішими, ніж будь-які норми соціуму. Повернення до «чистого почуття» до набуття різних стереотипів та цивілізаційних комплексів Кнорре образно описує як насолоду життям без запитань «навіщо» та «чому». Для повернення до цього стану та звільнення «істинного я» використовуються психофізіологічні тренінги.

Поєднуючи безліч традицій, особливо важливе місце Ошо відводив традиції дзен. Для послідовників найбільш важливе місце зі всього вчення Ошо займає медитація. Ідеалом у навчанні Ошо вважається Зорба-Будда, що поєднує у собі духовність Будди з рисами Зорби.

Незважаючи на сотні надиктованих книг, Раджніш не створив систематичної теології. У період орегонської комуни (1981-1985) вийшла у світ книга під назвою «Біблія Раджніша», проте після розгону цієї комуни Раджніш заявив, що книга була опублікована без його відома та згоди, і закликав своїх послідовників позбутися «старих уподобань», до яким він зарахував і релігійні вірування. Деякі дослідники вважають, що Раджніш використовував у своєму вченні всі великі світові релігії, але надавав перевагу індуїстської концепції «просвітлення» як основної мети для своїх послідовників.

Ошо також використав широкий спектр західних уявлень. Його погляди про єдність протилежностей нагадують Геракліта, тоді як його опис людини як механізму, засудженого до неконтрольованих імпульсивних дій, що походять від несвідомих невротичних патернів, має багато спільного з Фрейдом і Гурджієвим. Його бачення «нової людини», що переступає обмеження традицій, нагадує ідеї Ніцше у праці «По той бік добра і зла». Погляди Ошо на звільнення сексуальності можна порівняти з ідеями Лоуренса, а його динамічні медитації в боргу перед Райхом.

Ошо закликає робити те, що виходить із почуття, тече із серця: «Ніколи не слідуйте розуму ... не керуйтеся принципами, етикетом, нормами поведінки». Він заперечував аскетику та самоприборкання класичної йоги Патанджалі та заявляв, що « потяг до насильства, сексу, користолюбства, лицемірства - є властивість свідомості», також вказуючи, що у «внутрішній безмовності» немає «ні жадібності, ні гніву, ні насильства», але є любов. Він спонукав послідовників виплескувати свої ниці бажання назовні в будь-якій формі, що знаходило свій вираз. у конвульсивних здриганнях, істеричній поведінці». Вважається ймовірним, що з цієї причини ашрами Раджніша ставали об'єктом критики за антигромадську діяльність: проміскуїт, звинувачення у правопорушенні тощо.

Ошо був прихильником вегетаріанства і неоднозначно ставився до алкоголю та наркотиків. На думку критиків, остання обставина стала одним із головних факторів, які зробили його вчення привабливим для покоління контркультури у західних країнах. В ашрамі Ошо наркотики було заборонено.

Ошо пропагував вільне кохання і часто критикував інститут шлюбу, називаючи його «труною кохання» у ранніх бесідах, хоча іноді заохочував шлюб за можливість «глибокого духовного спілкування». Пізніше у русі з'явилася церемонія одруження та орієнтація на довгострокові відносини. Ранні заклики проти шлюбу стали розумітися як «бажання жити в коханні та злагоді без договірної підтримки», а не як однозначна відмови від шлюбу. При цьому саньясінами враховувалося також те, що Ошо виступав проти догм у своєму навчанні.

Ошо був переконаний у тому, що більшій частині людей не можна довірити мати дітей, а також у тому, що кількість дітей, що народжуються, у всьому світі занадто велика. Ошо вважав, що «двадцять років абсолютного контролю за народжуваністю» дозволить вирішити проблему перенаселення планети. Також Ошо вказував на те, що бездітність дозволить швидше досягти просвітління, тому що в такому випадку можливо «народити себе». Заклику Ошо про стерилізацію надійшло 200 саньясінів, деякі з них згодом визнали це рішення помилковим. Професор соціології Льюїс Картер висловив припущення про те, що слова про рекомендовану стерилізацію були сказані Раджнішем для того, щоб не ускладнювати запланований переїзд з Пуни в Америку, що залишався в секреті.

Ошо вважав жінок духовнішими, ніж чоловіків. Жінки займали більше керівних постів у громаді. Серед послідовників їхнє співвідношення до чоловіків також варіювалося в діапазоні від 3:1 до 6:4. Ошо хотів створити нове суспільство, в якому трапилося б «сексуальне, соціальне та духовне звільнення жінок» .

Релігієзнавець А. С. Тимощук та історик І. В. Федотова зазначали, що Ошо « стверджував, що всі релігії минулого антижиттєві», а в свою чергу « його вчення першим розглядає людину у всій її повноті, як вона є». Ошо говорив, що « Християнство – це хвороба», і часто лаяв християнство, знаходячи в ньому мазохістські практики. Релігієзнавець Л. І. Григор'єва з цього ж приводу зазначала « Він заперечує всі релігії: „Я засновник єдиної релігії, інша релігія – обман. Ісус, Мухаммед, Будда просто спокушали людей.» Це ж висловлювання Ошо як самоопис наводить представник американського християнського контркультового руху та апологет Уолтер Мартін. А. А. Грицанов наводить це ж висловлювання в іншому варіанті: « Я засновник єдиної релігії, – заявляв Раджніш, – інші релігії – обман. Ісус, Мухаммед і Будда просто спокушали людей… Моє вчення ґрунтується на пізнанні, на досвіді. Людям не треба мені вірити. Я пояснюю їм свій досвід. Якщо вони вважають його правильним, вони його визнають. Якщо ні, то у них немає підстав у нього вірити».

Розмови Ошо були представлені в академічній обстановці, його ранні лекції були відомі своїм гумором і відмовою Ошо приймати щось серйозно. Така поведінка пояснювалася тим, що вона була «методом трансформації», що підштовхує людей «за межі розуму».

Его і розум

Згідно з Ошо, кожна людина є Буддою з потенційною можливістю просвітлення, беззастережного кохання та відповіді (замість реакції) на життя, хоча його зазвичай запобігає цьому, ідентифікуючи себе із соціальною обумовленістю та створюючи помилкові потреби та конфлікти та ілюзорну самосвідомість.

Ошо розглядає розум як механізм виживання, копіювання поведінкових стратегій, які довели свою ефективність у минулому. Звернення розуму до минулого позбавляє людей здатності жити справді в сьогоденні, змушуючи їх придушити справжні емоції і відгородитися від радісних переживань, що виникають природним чином при прийнятті теперішнього моменту: "У розуму немає вродженої здатності до радості ... Він тільки думає про радість". У результаті люди отруюють себе неврозами, ревнощами та невпевненістю.

Ошо стверджував, що психологічне придушення (репресія або витіснення), що часто захищається релігійними лідерами, змушує пригнічені почуття знову виявитися в іншому вигляді. Наприклад, у разі сексуальних репресій суспільство стає одержимим сексом. Ошо вказував, що замість того, щоб придушувати люди повинні довіряти собі і приймати себе беззастережно. Згідно з Ошо, це не може бути зрозуміле лише інтелектуально, оскільки розум може сприйняти це лише як ще одну інформацію, для більш повного розуміння необхідна медитація.

Медитація

Ошо представив медитацію не лише як практику, а й як стан свідомості, яка буде підтримуватися в кожному моменті, як повне розуміння, що пробуджує людину від сну механічних реакцій, зумовлених переконаннями та очікуваннями. Він використовував західну психотерапію як попередній етап медитації, щоб сформувати у саньясінів розуміння їх «психічного та емоційного сміття».

Ошо запропонував загалом понад 112 методів медитації. Його методи «активної медитації» характеризуються як послідовні етапи фізичної активності та напруги, що призводять у результаті до мовчання та розслабленості. Найбільш відомою з них є динамічна медитація, яку описують як мікрокосм світогляду Ошо.

Ошо розробив й інші техніки активних медитацій (наприклад, медитацію Кундаліні, що полягає в «трясці», медитацію Надабрама, що полягає в «гудінні»), які є менш активними, хоча вони також включають фізичну активність. Його пізніші медитаційні терапії вимагали кілька сеансів протягом кількох днів. Так медитація «Містична троянда» включала три години сміху щодня протягом першого тижня, три години плачу кожен день протягом другого тижня і три години безмовної медитації кожен день протягом третього тижня. Ці процеси «свідчення» дозволяли саньясіну реалізувати «стрибок у свідомість». Ошо вважав, що такі катарсичні, очисні методи були необхідні як попередній етап, оскільки для багатьох сучасних людей було важко відразу використовувати більш традиційні методи медитації через велику внутрішню напругу і неможливість розслабитися.

До традиційних методів медитації, які давали саньясінам, входили дзадзен і віпассана.

Ошо наголошував, що абсолютно все може стати можливістю для медитації. Як приклад тимчасового перетворення танцю на медитацію Ошо наводив слова танцюриста Ніжинського: « Коли танець переходить у крещендо, мене більше нема. Є лише танець».

Сексуальні практики та тантру

Ошо і рух Ошо відомі своїм прогресивним та ультраліберальним ставленням до сексуальності. Ошо здобув популярність як секс-гуру у 1970-х роках через своє тантричне вчення про «інтеграцію сексуальності та духовності», а також через роботу деяких терапевтичних груп та заохочення сексуальних практик серед саньясінів. Доктор філософії соціолог Елізабет Паттік вказувала на те, що Ошо вважав, що тантра вплинула на його вчення найбільшою мірою разом із західною сексологією, заснованою на працях Вільгельма Райха. Ошо намагався поєднати традиційну індійську тантру та психотерапію, що базується на Райху, та сформувати новий підхід:

Всі наші зусилля до теперішнього часу приносили невірні результати, тому що ми не потоваришували з сексом, але оголосили йому війну; ми використовували придушення та недолік розуміння, як способи вирішення сексуальних проблем… І результати репресії ніколи не плідні, ніколи не приємні, ніколи не здорові.

Тантра була не метою, а методом, за допомогою якого Ошо звільняв послідовників від сексу:

Так звані релігії кажуть, що секс – це гріх, і тантра каже, що секс – це лише священне явище… Після того як ви вилікувалися від вашої хвороби, ви не продовжуєте нести рецепт і бульбашку та ліки. Ви кидаєте це.

Релігієзнавець А. А. Грицанов вказував на те, що сексуальна медитація, що відноситься до напрямку тантри, була в навчанні Ошо способом « досягнення надсвідомості», а сам Ошо вважав, що тільки через інтенсивне « переживання сексуальних емоцій" можливо " розуміння їхньої природиі звільнення від сексуальної пристрасті-слабкості». Релігієзнавець С. В. Пахомов вказував, що Ошо заохочував серед своїх адептів і сексуальну розкутість, вважаючи „тантричний“ секс рушійною силою, що веде до „просвітлення“». Релігієзнавець Д. Є. Фурман зазначав, що тантричний секс був одним із методів, які Ошо давав деяким учням розуміння абсолюту».

Існують чутки про те, що Ошо мав сексуальні стосунки із послідовницями. Головним джерелом цих чуток є недостовірна книга Х'ю Мілна. Особистий лікар Ошо, Г. Мередіт, охарактеризував Мілна як "сексуального маніяка", який заробляє на порнографічних бажаннях читачів. Крім того, кілька жінок говорили, що мали сексуальні стосунки із Ошо. Деякі послідовниці вказували на нереалізовані сексуальні фантазії про Ошо. Надійних доказів, що підтверджують чутки про сексуальні стосунки Ошо, немає. Більшість послідовників вважали, що Ошо дотримується целібату.

В Ошо-Руху існувала проблема емоційного насильства, особливо яскраво вона була виражена в період функціонування Раджнішпураму. Деякі люди зазнали сильних травм. Соціолог релігії Айлін Баркер вказувала, що деякі з відвідувачів Пуни поверталися з розповідями про «сексуальні збочення, торгівлю наркотиками, самогубства», а також з розповідями про фізичну та психічну шкоду від програм Пуни. Але навіть серед людей, які отримали травми, багато хто позитивно оцінював свій досвід, включаючи тих людей, хто вже покинув рух. Загалом, більшість саньясінів оцінювала свій досвід як позитивний і аргументовано захищала його.

Релігієзнавець А. А. Грицанов вказував на те, що в критичній пресі 70-х років існували публікації про оргії в громадах, а також на те, що прізвисько секс-гуруОшо отримав від журналістів того часу. У цьому А. А. Грицанов писав: « Деякі ж дослідники вважають, що до практик Ошо навряд чи застосовується слово „оргії“, оскільки Раджніш підкреслено не поділяє різноманітні прояви життя на позитивні та негативні: подібно до багатьох індуїстських культів у доктрині Ошо поняття „добро“ та „зло“ розмиті.», також відзначаючи, що груп з оголенням тіла і сексуальними практиками як катарсичні процеси в ашрамі Пуни було небагато, але « саме ці групи привернули найбільшу увагу преси» .

Релігієзнавець Л. І. Григор'єва вважала, що в громадах Ошо були поширені сексуальні оргії, що підносяться під вивіскою тантризму» .

Релігієзнавець та індолог А. А. Ткачова зазначала, що «динамічна медитація» сприяла «розблокуванню» нервової системи послідовників Ошо за допомогою сильних хаотичних рухів і «виплескування» під час соціалізації «репресій» і «комплексів». Тут використовувалася дія повністю протилежна нормальному. Ткачова зазначає, оскільки Ошо поєднав у своїй практиці тантру з фрейдизмом, то звідси він був переконаний на 99%, що всі комплекси людини ґрунтуються на сексуальному ґрунті. Терапія ж у разі виражена у груповому сексі. Блокування та комплекси сприймалися як «кармічні сліди», які закривають шлях до досягнення просвітлення, а стрибки та стрибки мали допомогти дійти стану «розкріпаченості», «катарсису».

Релігієзнавець А. С. Тимощук та історик І. В. Федотова зазначали, що про медитативні табори Ошо, які були влаштовані в різних частинах Індії, « часто розповідалияк про місця « де можна взяти участь в оргіях та побалуватися наркотиками». Також вони пишуть, що зараз важко сказати, що там відбувалося насправді», оскільки Ошо не робить відмінності проявів життя на хороше та погане, а вважає їх одним і тим же. Ошо « вчив приймати всіх людей і самого себе повністю, у тому числі сексуальну енергію».

Дзен

Зі всіх традицій Ошо особливо виділяв традицію дзен. У пізніх розмовах Ошо вказував, що дзен є його «ідеалом релігійності»:

Усі релігії, крім дзена, вже мертві. Вони давно перетворилися на викопні теології, що злежалися, філософські системи, сухі доктрини. Вони забули мову дерев. Вони забули про ту тишу, в якій можна почути навіть дерево. Вони забули те щастя, яке приносить серцю будь-якої живої істоти природність та безпосередність.<…>Я називаю дзен єдиною живою релігією, бо це не релігія, а сама релігійність. У дзені немає догм, дзен не має навіть основоположників. В нього немає минулого. Правду кажучи, він нічому не може навчити. Це чи не найдивніше, що було в людській історії, - дивне, бо дзен радіє порожнечі, розквітає, коли нічого немає. Він втілюється над знанні, а невіданні. Він не розрізняє мирське та священне. Для дзена священно все.

Головна > Математика

Амалія камп і вчення ошо. Бхагаван Шрі Раджніш (Ошо) Таємниці життя

Хто такий Ошо?

Шлях із Ошо

Ошо: дзен тут і зараз

Двотомна збірка «Золоте майбутнє»

Безмовна музика

Проникливість цитат

Дитинство

Просвітлення

Університетські роки

Ошо – майстер практик.

Бомбей

Пуна 1

Раджнішпурам

Раджнішпурам – місто мрії. В Америці у мене була чудова комуна з п'яти тисяч людей,

Як це було – хроніка подій

Повернення в Пуну

Нові імена

Денський маніфест: Свобода від себе

Внутрішнє Коло

Підготовка до догляду

Ошо з тіла.

Біографія Ошо: золоте дитинство та юність Ошо

Освіта та робота.

Медитація та абсолютне просвітлення.

Зв'язок сексу та надсвідомості.

Переїзд у Пуну

Американська комуна.

Навколосвітня подорож.

Смерть Ошо

Імена за життя.

Основні заповіді Ошо.

Імена

Біографія

Дитинство та юність (1931-1950)

Роки навчання (1951-1960)

Лекційні тури

Бомбей

Фонд руху нео-саньяси

Бхагван

Ашрам у Пуні (1974-1981)

Розвиток та зростання

Групова терапія

Щоденні події в ашрамі

Негативні повідомлення у ЗМІ

Зміна планів та початок фази мовчання Бхагвана

Перебування США (1981-1985)

Навколосвітня подорож (1986)

Пуна (1987-1990)

Вчення Ошо

Его і розум

Медитація

Сексуальні практики та тантру

Дзен

Рекомендуємо також