Ali je res, da so taoistični menihi oživljali mrtve? Glavne ideje taoizma (na kratko)

Življenje v taoističnem samostanu. Pogovor z opatom taoističnega samostana Liao Shifujem

Taoistična tema v Moskvi je danes morda ena najbolj skrivnostnih in mistificiranih, zaradi česar je bilo moje zanimanje za življenje "pravih" taoistov ogromno.

Življenje taoističnih menihov je preprosto in neizkušen pogled laika bo težko ločil življenje taoističnih menihov od življenja pravoslavnih menihov. Tempelj je sestavljen iz 2 nadstropij. Zemeljsko nadstropje - prvo, zasedajo ženske, 2. nadstropje - nebeško zasedajo moški menihi. Taoistični menihi se držijo stroge strogosti in vegetarijanske prehrane.

Menihi vstanejo ob pol šestih, opravijo jutranjo bogoslužje, po kateri gredo menihi kuhat hrano, moški pa delat na gradbišču ali na polje. Na lastne oči v templju nisem videl nobene množične meditacije, qigonga, wushuja ipd. Kostya, ki je Kitajsko obiskal več kot 30-krat, je dejal, da je v vsakem templju vse drugače, a na splošno je bilo življenje vseh samostanov, kjer je bil, zgrajeno tako: strogo in preprosto. Podoba meniha, ki meditira med treningom ušes ali tantričnimi vajami, je zelo pogojno povezana z realnostjo. In ta povezava je v večini primerov posledica gospodarstva. Dejansko na Kitajskem obstajajo samostani, kot je Shaolin, kjer se poučuje wushu (najpogosteje za Evropejce in Američane), vendar v večini teh samostanov niso stari več kot 30 let in so običajno ustvarjeni kot turistična središča. .

Vsak samostan ima svoja pravila. Zaradi komercializacije Kitajske je v gorah vse več samostanov »hotelskega tipa«. Obstajajo fiksne cene za nastanitev in ugodnosti hotela s 3 zvezdicami. Naš samostan je spadal v drugo kategorijo. Menihi so nas hranili in hranili, tako kot bi nahranili katerega koli drugega popotnika. Ni bilo fiksne pristojbine. Vsak je pustil, kolikor se mu je zdelo primerno, da bi daroval.

Poleg denarja sem samostanu za darilo pustil nekaj slik, ki sem jih naslikal v samostanu. Kitajci so bili zelo presenečeni, da Evropejci "tudi znajo". Opatu Liao Shifuju so bile slike zelo všeč in jih je okrasil s kaligrafskimi napisi (Liao Shifu je odličen kaligraf). Liao Shifu je predlagal, da naslednjič pridem s pečatom.

Kar zadeva menihe našega samostana, je vsak menih izbral svojo vrsto prakse. Tukaj je opat Liao Shifu, poleg vseh svojih drugih funkcij, se je ob večerih ukvarjal s kaligrafijo, pisal molitve in nalagal amulete. Kot sem napisal zgoraj,

opat je bil pravi mojster kaligrafije, s konico čopiča je brezhibno pisal hieroglife, sestavljene iz več deset vrstic. Vsak hieroglif ni bil več kot četrtina mojega mezinca. Taoisti so večer preživeli večinoma »v sobah«. Seveda, kaj so tamkajšnji taoisti počeli v celicah, ne vem. Povem samo tisto, kar sem videl. Kolikor razumem, se taoisti držijo predvsem načela delovne terapije, tako kot naši pravoslavni menihi.

Druga služba v taoističnem templju je bila ob 18.00, ob sončnem zahodu. Po večerji so se delavci, ki so pomagali pri prenovi templja, zbrali okoli televizorja in si ob čaju in cigaretah ogledali kitajsko TV-serijo o državljanski vojni. Zaplet je bil neverjetno raztegnjen in prisiljen, slabše kot v mehiških dramah iz 2000 epizod, posnet je bil strašno, a Kitajci niso mogli odmakniti oči od modrega zaslona in so živahno razpravljali o zapletih. Včasih se je gledalcem pridružil tudi Liao Shifu.

Liao Shifu je zelo spoštovana oseba. Ob vikendih je samostan napolnjen z množicami laikov iz bližnjega mesta, ki si želijo avdience pri opatu, ki je vse sprejel. Med laiki so bili poslovneži in matere z majhnimi otroki ter številni drugi. Pa vendar je bil opat Liao kljub visokemu činu zelo enostaven za komuniciranje, odprt in izjemno prijazen. Že prvo jutro po našem prihodu sem ob čaju prosil opata Liao Shifuja, naj odgovori na naša vprašanja. Velikodušno se je strinjal. Star je več kot 45 let in je videti največ 30. Liao je ime opata, Shifu, iz kitajščine - "poglavar". Toda zaradi vpliva kulture množične risanke na moj um ga nisem klical drugače kot »mojster Šifu« (se spomnim risanke »Kung Fu Panda«).

Najin pogovor ob čaju posredujem čim bolj resnično. Čeprav vam lahko povem, da sem z Liao Shifujem komuniciral prek prevajalca Olega. In Liao je govoril eno od južnih kitajskih narečij in prevajalec včasih ni mogel razumeti Liaovih besed. Poleg tega je treba upoštevati, da bi lahko sam nekaj popačil, tk. Ta pogovor sem posnel šele teden dni po tem, ko se je zgodil.

Jaz: - Slišal sem, da obstaja več vrst taoistov, so tisti, ki živijo sami in obstajajo cele meniške skupnosti, ali je to res? In kakšna je razlika med njima.

Liao Shifu: - Taoizem se ne veže na življenje v samostanski skupnosti. Kakorkoli že, vsak vadi posebej, vsak išče svojo pot in vadi na svoj način. Nekateri se odločijo, da bodo vadili pomoč drugim ljudem in sledili njihovi poti tako, da pomagajo drugim in sprejemajo pomoč drugih. Ti ljudje običajno hodijo v samostan. Drugi drzniki gredo v gore in tam živijo sami z naravo in tako sami rešujejo svoje težave, ne da bi v ta proces vključevali zunanje ljudi. Nekateri od teh puščavnikov so živeli do 200 let in so še vedno živi. A v vsakem primeru gre vsak svojo pot, le različni ljudje izbirajo različne vrste praks.

Jaz: - Liao Shifu, zakaj si izbral taoizem?

Liao Shifu: - Taoizem je najstarejši kulturni trend na Kitajskem in je bil vedno kazalec v razvoju naše države. Taoizem vam pomaga najti pot v življenju. (Rekel je še nekaj stavkov, a žal so bile zmožnosti naših prevajalcev omejene)

Jaz: - Liao Shifu, povej mi, kaj je načelo taoističnega nedelovanja?

Liao Shifu: Načelo nedejanja je ustreznost realnosti. V sposobnosti poslušanja zunanjega sveta in brez odlašanja primernega odziva, pri čemer sledite samo svoji poti in ne svojim sebičnim impulzom. To pomeni, da ne delate tega, kar želite, ampak tisto, kar bo ustrezalo zunanjim pogojem. Na primer, pri vožnji avtomobila lahko upoštevate tudi načelo nedelovanja, to je, da se pravočasno odzovete na zunanje dejavnike in ne pritiskate na stopalko, ko želite potiskati in obračati, ko želite obrniti, samo naredite ne držijo cestnih pravil. Le biti moraš pozoren in ustrezen, potem bo to neukrepanje, potem boš sledil svoji življenjski poti in ne boš zašel.

Jaz: - Slišal sem, da je tudi nedejanje nekakšna praksa. Na primer, - razbijanje riža in ajde ali rdečega fižola iz belega. Ali je res?

Liao Shifu: - Nič nisem slišal o takih praksah. Toda na splošno je načelo nedelovanja uporabno za vsako dejavnost.

Jaz: - Liao Shifu, mnogi ljudje v Moskvi razumejo taoizem kot različne vrste telesnih, tantričnih in spolnih praks. Povejte mi, ali taoisti izvajajo takšne vrste praks?

Liao Shifu: - Slišal sem, da so v starih časih taoisti prakticirali nekaj podobnega, vendar so bile te prakse, zlasti tiste, povezane s seksom, izjemno nevarne in tisti, ki so jih izvajali, so se le redko izogibali padcu in so v večini primerov zavili s poti. V mojem spominu se taoisti zaobljubijo celibatu in ne uporabljajo spolnih praks, da bi se izognili tisti sramoti, ko ljudje dajejo drug za drugim in zaradi tega ne sledijo svojemu Tau, ampak samo svojemu egu, kot se to zgodi ... vaša Moskva.

Jaz: - V Moskvi sem pogosto slišal neverjetne čarobne zgodbe o taoistih. Recimo, če taoizem vsebuje čarobni, mistični del, kot je magija talismanov.

Liao Shifu: Tao pot je ena, in običajno življenje in čarovnija talismanov in še veliko več, vse to je del poti in mora biti med seboj harmonično kombinirano. Če eden od delov začne močno pretehtati, oseba zaide.

Jaz: - V Moskvi se veliko pogovarjamo o Feng Shuiju, lahko kupite veliko knjig, vendar so avtorji večinoma Rusi ali Američani. Kaj ste slišali o feng shuiju, kako se feng shui uporablja pri gradnji tega templja in ali se uporablja?

Liao Shifu: - Če se želite naučiti feng shuija, morate najti dobrega učitelja in slediti njegovim stopinjam ter se za vsako ceno izogibati branju knjig na to temo. Dejstvo je, da je v Feng Shuiju veliko ustvarjalnosti, vsak mojster ima svoje razumevanje Feng Shuija, ki se razlikuje od razumevanja drugega mojstra. Tukaj je primer, kako je bilo s tem templjem: Ustanovljen je bil v poznih 70. letih na poti, ki vodi do svetega gorskega izvira. Sprva so povabili mojstra feng shuija in ga vprašali, ali je mogoče tukaj zgraditi tempelj. Pomislil je, pogledal in rekel, da to "ni feng shui" in da je kraj neprimeren. Gradnja templja je bila odložena.

Nekaj ​​let pozneje je prišel še en mojster in rekel, da je ta kraj idealen za tempelj, nakar so tempelj začeli graditi.

Naša spremljevalka Lena, ki je bila učenka slavnih moskovskih mojstrov Feng Shuija Maya Bogachikhina in Bronislava Vinogrodskega, je po navdihu zanimive teme začela spraševati Liao Shifu o feng shui malenkostih, na primer o kovancu, ki niha na niti, npr. nihalo in vsakič, ko je Liao Shifu naredil okrogle oči in spregovoril, da česa podobnega še nisem slišal.

V pogovoru je bilo dotaknjenih še veliko drugih tem, a zame niso bile posebnega pomena.

... V sebi skriva čistost-dobroto in ohranja Prvotno preprostost, ne pozna ne strasti ne žalosti in je prazna posoda popolne resnice. Njegovo življenje je gladko in preprosto, njegove navade so čiste in neukusne. Vse zajema v prostranosti svojega duha in je po svoji naravnosti enak primarnemu Kaosu.

Razprava Ge Hong "Baopu-tzu"

Preden govorimo o »taoističnem razmišljanju«, je vredno omeniti tudi same taoiste, ki uporabljajo njegova načela v svoji življenjski praksi. Seveda so taoisti najprej ljudje, ki si prizadevajo za duhovni razvoj. To pomeni, da se nenehno spominjajo Taoa, izpraznijo svojo srčno zavest, jo očistijo zamegljenj in zablod, skrbijo za svoje zdravje, razvijajo ne le duha, ampak tudi telo in s pomočjo taoizma poskušajo razumeti svojo Prvobitno naravo. metode.

Hkrati je bilo veliko taoistov v določenih obdobjih svojega življenja v družbi, vendar so še vedno ohranjali stalno namero, da bi sledili Tao poti in gojili notranjo željo po spoznavanju svoje Primordialne narave. Vsakodnevna usmerjenost v Prvotno omogoča človeku, da se do neke mere odmakne od posvetne vrveže, medtem ko je med ljudmi in njihovimi zadevami, da postane manj odvisen od svojega ega. Zdi se, da se dvigate nad svojim življenjem in vsemi dogodki, ki se v njem dogajajo. Če se v kateri koli situaciji spomnimo, da smo prišli na ta svet, da bi se razvijali in da so vse težave na naši poti priložnost, da postanemo boljši in pokažemo svoje nove lastnosti, postane življenje bolj veselo in svetlo.

Za nenehno ohranjanje fokusa zavesti in srca na dojemanju svoje Prvotne narave sta potrebna stalna namera in vsakodnevno zavedanje. Višja kot je stopnja zavedanja, več pozornosti namenjate dogajanju okoli vas, vidite medsebojne povezave dogodkov in v vas se začne manifestirati prvinska modrost. In to vodi v boljše življenje: vaša dejanja so učinkovita, število skrbi se zmanjša in harmonija se vzpostavi sama od sebe.

Ena glavnih metod preobrazbe je izpraznitev samega sebe. Izprazniti se pomeni očistiti svoje telo, qi (življenjska sila) in srčno zavest od blatnega, škodljivega, odvečnega in nepotrebnega. Taoisti so te metode obvladali do popolnosti.

Sodobni človek je najpogosteje vajen pridobivati ​​in polniti sebe in svoje življenje. Na ta svet pridemo brez oblačil, brez miselnih vzorcev, brez besed, brez misli ... in potem skozi življenje kopičimo materialne stvari, blodnje, zamere, vedenjske vzorce. Vsak dan je v življenju navadnega človeka vse manj svobode. Težko se je zavedati, če se večina vaših dejanj izvaja po pravilih, ki ste si jih nabrali z leti.

Zato se taoisti nenehno čistijo, praznijo. To vam omogoča, da ostanete prilagodljivi, mladi, rastoči in hkrati ne preobremenjeni, ne vzeti v skrajnosti. Konec koncev, ko nekaj pripeljete do meje, se boste zagotovo začeli premikati v nasprotni smeri.

Znebiti se vsega površnega (kar vsiljuje vzgoja, družba, vse mogoče nenapisana pravila in lasten Ego) omogoča taoistom, da se vrnejo k naravnosti in nedelovanju. Ko nimaš misli drugih ljudi, ki jih vsiljuje družba, potem številne težave preprosto izginejo, ni treba nenehno nekaj delati. Taoist začne živeti enostavnejše življenje, delovati z minimalnim naporom, rezultat pa pride zlahka, kot da bi bil sam od sebe. Taoistični mojster nima nobene navezanosti na sadove svojih dejanj in nima želje, da bi komu kar koli dokazal - to ga osvobodi številnih nepotrebnih čustvenih reakcij in dejanj, ki jih ljudje pogosto počnejo.

Toda takšno opustošenje samega sebe sploh ne vodi v anarhijo in neupoštevanje načina življenja. Taoist jemlje življenje lahkotno, a ne lahkomiselno! Do družbe, v kateri živi, ​​ima določene obveznosti, a se nanje ne navezuje. Energijo in čas namenja socialnim zadevam, a se ne izčrpava. Osvobojen je strasti in želja, vendar to ne pomeni, da se neha čutiti in živeti polno!

Naravnost v človekovo življenje prinaša harmonijo in globlje zavedanje sebe in svojega mesta v svetu. Taoist se odziva na trenutne dogodke in noče skrbeti za preteklost in prihodnost, v sedanjosti pa deluje, ne da bi bil navezan na to, kar počne, in se predaja volji Taoa. Svoje življenje tako rekoč zaupa Večnosti in se osredotoča na ples, ki pleše na odru Geneze. Podobno je, kako človek plava po nemirni reki: poskuša začutiti vse zavoje njenega toka, previdno vesla, varčuje z močjo, izkoristi zagon reke, da pride tja, kamor mora. Toda podrejen je usodi in deluje brez delovanja, sprejema silo toka, dela gibe, vendar se ne bori proti reki in je notranje pripravljen na dejstvo, da ga bo voda vrgla na obalo na povsem drugo mesto.

Očiščenje samega sebe in naravnost vodita k dejstvu, da se krepostne lastnosti duše lažje gojijo in manifestirajo. Bolj dobrohoten odnos do življenja, do vseh živih bitij in sveta kot celote postopoma vodi k temu, da praktikant manifestira Srce Taoa.

Srce Taoa je notranje stanje zavesti in srca, ki pomaga, da si še naprej prizadevamo za razumevanje Prvotne narave. Za to stanje je značilna visoka stopnja zavedanja, notranja in zunanja vedrina, prijazen, pozitiven odnos do vsega, kar se dogaja okoli, povečana občutljivost za "tok življenja". Srce Taoa prinaša v človekovo življenje prvotno modrost; postane, kot da bi ga vodile neke Višje sile. Takšna oseba začne učinkoviteje prehoditi vse zavoje in ovire na svoji Poti, pridobivati ​​bogate izkušnje in živeti vsak dan bolj polno in poglobljeno. Vse to vam omogoča, da se hitro spremenite, postanete lahki, prilagodljivi in ​​odprti za svet.

Poleg procesa samoočiščevanja taoist nenehno goji tudi Te. Te so na najbolj primitivni ravni vse krepostne lastnosti človeka, na globlji ravni pa prvotna srčna narava človeka. Pravi Te ni videti kot Te. To pomeni, da so resnično krepostna dejanja lahko popolnoma nepomembna ali celo videti nesramna. Dejstvo je, da taoistični mojster, ki je v svoji praksi dosegel visoko raven, razmišlja v popolnoma drugih kategorijah. Njegova dejanja bolj kot njegove lastne želje odražajo tok reke Življenja. In življenje, kot veste, ni vedno prijazno do nas. Veliko dobrih stvari se zgodi šele po velikih pretresih.

Zato je taoist, ki se je skoraj popolnoma očistil, gojil pravi Te in ima Srce Taoa, skoraj čista manifestacija Taa. Je tako naraven, da v svoje manifestacije (dejanja na tem svetu) praktično ne vnaša nobenih delcev svojega ega. O njem lahko rečemo, da izpolnjuje voljo nebes.

In v trenutku, ko doseže "telo svetlobe", taoistični mojster postane čista manifestacija Taa in se zlije z njim. Tako se skozi življenje taoista manifestira najvišje nedejanje Taoa.

)

E.S. Stulova

DAOISTIČNA PRAKSA DOSEGANJA NESMRTNOSTI

APLIKACIJE

Bralce ruske izdaje knjige Lu Kuan Yuja "Taoistična joga" opozarjamo na članek orientalista E.S., str. 230-270). Verjamemo, da bo pregled taoističnih tehnik v tem članku, narejen na podlagi gradiva iz tujih publikacij, pa tudi iz prevodov kitajskih prevodov, bralcem omogočil razširiti svoje razumevanje uporabne strani taoistične religije, povezane z najbolj zanimive metode duhovnega samoizpopolnjevanja.

Oblikovanje verskega taoizma sega v začetek dobe Han (206 pr.n.št. - 25 n.št.). Po dolgem sporu med filozofskimi šolami taoistov, legistov, konfucijanov, po padcu cesarstva Qin (249-207 pr.n.št.) - trdnjave legistov, so taoisti tekmovali s konfucianci, da bi vplivali na pretendente, prestol nove dinastije, da bi lahko uresničili svoje politične ideale. Tako je imel pod Gaozujem določeno težo Zhang Liang, državnik in slavni taoist, ki se je ukvarjal z iskanjem nesmrtnosti, ki je podpiral Liu Banga, ki je postal prvi cesar nove dinastije. Kasneje, v 1. st. n. e. slavna je postala družina Zhang (tradicija jih šteje za potomce Zhang Lianga), ki je imela veliko vlogo v zgodovini taoizma. Glava družine Zhang Daoling je bil slavni taoist in alkimist. Od svojih številnih privržencev je organiziral nekakšno državo na meji sedanjih provinc Sečuan in Shaanxi. Prestiž taoizma se je tako povečal, da je bilo leta 165 prvič opravljeno uradno državno žrtvovanje Lao Tzuja. Teokratska "država" taoistov je obstajala do leta 1927 (od 11. stoletja je bila preseljena iz Sečuan Jiangxi), ohranila je svojo strukturo, obrede, običaje, pa tudi podedovano institucijo nebeškega mentorja, patriarha, vodje skupnosti. (tianshi).

V času dinastije Tang (618-907) je taoizem še naprej zavzemal močan položaj, vodil je ostro razpravo z budizmom in uspešno tekmoval s konfucianizmom. Lahko se domneva, da je bil taoizem za nekatere njegove privržence nekakšna reakcija "na uradno konfucijansko ideologijo in način življenja, ki ga je odobril konfucianstvo, oblike družbene strukture".

Taoizem je užival pokroviteljstvo cesarske družine, katere priimek je bil Li, tako kot Lao Tzu. V tem obdobju je bilo napisanih veliko pomembnih razprav, zgrajenih je bilo veliko velikih samostanov. Na začetku dinastije Song (960-1279) je bil taoizem še močan. Taoisti so se počutili še posebej samozavestno na dvoru drugega cesarja Sung Zhen Zonga (998-1022). Leta 1190 je bil prvič objavljen daoistični kanon "Daozang". Po osvojitvi severa države s strani Jurchenov so se pojavile številne taoistične sekte, ki so vzbujale sum pri poznejših tujih dinastijah (Mongoli, Mandžuri), ki so zasedle kitajski prestol. Po padcu dinastije Song je prišlo do oslabitve pozicij taoizma. Čeprav je bilo še vedno nekaj vzponov in padcev, plima sočutja nekaterih cesarjev, je taoizem končno zapustil politično prizorišče in postal »religija individualnega odrešenja« / 27, str. 155).

V XII stoletju. prišlo je do razcepa verskega taoizma na dve šoli: severno in južno. Severna šola se je imenovala "quan-zhenjiao" ("absolutna resnica"). južni - "zhengyijiao" ("pristna enotnost"). Severna šola pa je bila sestavljena iz dveh glavnih smeri: severne smeri "quanzhenjiao", ki jo je ustanovil patriarh Wang Zhe, imenovan tudi učitelj Chongyang (živel v času cesarja Sung Huizonga, ki je vladal v letih 1101-1125) in južna veja "quanzhenjiao", ki jo je ustanovil patriarh Liu Haichan, učenec Lu Chunyanga.

Južno šolo "zhengjiao" so imenovali tudi "tianshidao" - "pot nebeškega mentorja". Njen patriarh Zhang Zongyan je leta 1276 prejel od cesarja Yuan Shihzuja uradni naslov šestintridesetega nebeškega mojstra.

Privrženci južne šole ("zhengyijiao") so verjeli v usodo, se je poskušali naučiti s pomočjo različnih vedeževanj in nanjo vplivati ​​s pomočjo talismanov, amuletov, urokov, molitev. Živeli so na svetu, dobili žene in otroke. Post je bil opazen le ob določenih dneh. Ta šola je razvila predvsem tisti del taoizma, ki izvira iz starodavnih čarovnikov, čarovnikov, šamanov. Ni pripisovala velikega pomena človekovi lastni naravi, njenemu izboljšanju, ampak se je zanašala na zunanja sredstva, na pomoč čarovnikov (fanshi).

Severna šola "quanszhenjiao" je pripisovala enak pomen izboljšanju človekove lastne narave in uporabi različnih zunanjih sredstev, ki jih ponujajo čarovniki. Hkrati je bilo dano prednost izboljšanju njihove narave z uporabo lastnih notranjih sredstev in virov. Privrženci te šole - običajno menihi, ki so živeli v samostanih ali samostanih, so vodili osamljeno življenje, bili v celibatu, vegetarijanci, niso pili vina. Poučevanje se ni prenašalo po dedovanju, kot v južni šoli, ampak z učitelja na učenca. Vključevala je navodila za meditacijo, dihalno in motorično gimnastiko.

Sčasoma je meja med južno in severno šolo izginila, ideje in prakse ene šole so prodrle v ideje in prakse druge. Južna šola se sploh ni oddaljila od metod samoizboljševanja, značilnih za severno, in severna se ni izogibala talismanom in urokom. Na jugu so živeli tudi puščavniki, zaposleni z iskanjem nesmrtnosti. In na severu so se vedeževalci in vedeževalci, čarovniki in čarovniki srečevali nenehno in povsod.

Iskanje nesmrtnosti - samostojno ali obračanje na pomoč čarovnikov in urokov - je osrednji, glavni položaj verskega taoizma, njegova najpomembnejša sestavina. Neposredni cilj taoistov je bil znebiti se bolezni, podaljšati življenje in se pomladiti.

Iskanje nesmrtnosti se je začelo že dolgo pred oblikovanjem taoizma kot religije. Kitajska literatura je polna zgodb o puščavnikih, alkimistih, cesarjih, ki iščejo nesmrtnost, eliksir življenja, otokih, ki jih naseljujejo nebesci. Eliksir življenja je poskušal najti Qin Shi-Huangdi (221-210 pr.n.št.). Han Wudi (140-87 pr.n.št.) je jemal tablete za nesmrtnost. Tai-wu (424-451), cesar iz dinastije Severni Wei, je bil počaščen s čudežnim talismanom. Starejši Džingis-kan se je obrnil na taoističnega meniha Chang-Chuna (1222) za zdravilo nesmrtnosti. Zgodovina navdušenja vladarjev nad eliksirjem življenja, vzponi in padci taoističnih svetovalcev, sovraštvo med taoisti in budisti, vroči spori na cesarskih sodiščih - vse to se je odvijalo od antičnih časov do nedavnega. Pod mandžursko dinastijo Qing (1644-1911) je taoizem popolnoma propadl, brez kakršne koli podpore dvora. Vendar pa so številni konfucijanski uradniki zasebno izvajali "religijo individualne odrešitve" taoizem.

Nesmrtnost je bila v verskem taoizmu pojmovana kot materialna nesmrtnost, nesmrtnost telesa in ne duše. Taoisti so verjeli, da duše in duhovi ne morejo obstajati brez telesne lupine. "Če si je taoisti v iskanju dolgoživosti predstavljali ne kot duhovno, ampak kot materialno nesmrtnost, to ni bila izbira med različnimi možnimi rešitvami, zanje je bila to edina možna rešitev. Grško-rimski svet je zgodaj začel nasprotovati duhu. in materijo drug drugemu. nasprotje ene same duhovne duše materialnemu telesu. Kitajci po drugi strani nikoli niso ločili duha in materije. Zanje je bil svet neprekinjeno zaporedje od praznine na enem koncu do najbolj grobe snovi na drugega, zato duša ni postala nevidni in duhovni antipod vidnega in materialnega telesa. Poleg tega je bilo v človeku preveč duš, da bi katera koli od njih lahko uravnotežila telo. Bili sta dve skupini duš: tri zgornje duš (hun) in sedem nižjih duš (po). In če so bila neskladja glede tega, kar se jim je zgodilo na drugem svetu, so se vsi strinjali, da so bili ločeni v trenutku smrti. Med življenjem, kot v času smrti, te številne duše so pogosto neomejeno smo megleni. Kako se lahko po smrti, ko se ta vojska duhov razkropi, spet zberejo skupaj? Telo, nasprotno, je bilo enotnost in je služilo kot dom za te in druge duhove. Tako lahko le ohranjanje telesa v takšni ali drugačni obliki zagotovi nadaljevanje žive osebnosti kot celote.

Iskanje nesmrtnosti, ta končni cilj verskega taoizma, je "od človeka zahtevalo precejšnje žrtve, ki so ga prisilile, da mobilizira vso svojo voljo in vzdržljivost, vse svoje sposobnosti in potrpežljivost, svoje žalosti in radosti, odpove se vsem težnjam in strastem, omeji se v vse in se namensko premakniti le k enemu velikemu cilju.

Ker obstaja veliko načinov za doseganje nesmrtnosti, je bil potreben moder mentor, ki bi nakazal, po kateri poti slediti, v katero smer si prizadevati. Poleg tega so v razpravah in priročnikih podana le najbolj splošna navodila. Brez učiteljevih razlag, brez dešifriranja je nemogoče obvladati metodo in postopke v celoti. Skrivnost bo ostala nerazkrita.

Prvi korak na veliki poti do nesmrtnosti so bile univerzalne človeške vrline, saj so, kot so verjeli taoisti, nesmrtni ljudje postali smrtniki, ki so to dosegli s potrpežljivim in dolgim ​​delom. Predvsem pa so morali biti krepostni in vredni, zvesti in humani, spoštljivi in ​​iskreni. Lažni, nevredni ljudje bi zaman iskali nesmrtnost.

Taoisti so verjeli, da početje dobrih dejanj podaljšuje življenje, zlobna dejanja pa ga skrajša in približa smrt. Poleg tega, kdor želi doseči položaj nesmrtnika na zemlji (di xian), mora, kot je navedeno v Baopu-tzu, opraviti 300 dobrih dejanj. Kdor želi postati nesmrten v nebesih (tian xian), mora opraviti 1200 dobrih dejanj. Če hkrati opravi 1199 dobrih dejanj, nato pa še eno slabo dejanje, se vsa dobra dejanja razveljavijo in je treba začeti na novo opraviti predpisano število dobrih dejanj. Pojavile so se celo posebne tabele gungoge, v katerih so bila zapisana dobra in slaba dejanja. Takšne tabele so vodili številni konfucijanski uradniki.

Številne predpise so morali izpolnjevati ne samo taoisti, ki so iskali nesmrtnost, ampak tudi navadni krepostni ljudje. Najprej je to pet prepovedi: ne ubijaj, ne pij vina, ne laži, ne kradi, ne prešuštvuj, pa tudi deset dobrih dejanj: čast staršem, bodi zvest gospodarju in mentorju, sočutje za vsa bitja, pomagaj trpljenju celo v škodo sebi, osvobajaj po volji živali in ptic, gradi mostove, sadi drevesa, gradi bivališča in vodnjake ob cestah, poučuje neumne ljudi. Vegetarijanstvo je bilo ena od osnovnih zahtev za meniha, ki se je izpopolnjeval na poti do končnega cilja. Nekatere taoistične šole pa so svojim privržencem dovolile jesti meso in piti vino, post je zahteval le ob določenih dneh.

Kot smo že povedali, so taoisti verjeli, da ima človek tri zgornje hunske duše in sedem spodnjih po, ki po smrti zapustijo telo. Telo samo je bilo videti kot bivališče za duše. Zato so si taoisti prizadevali ohraniti telo. Da bi dosegli nesmrtnost, je bilo treba trdo delati, da bi uničili vzroke smrti in propadanja. Med duhovnimi napori je bila najpomembnejša prehrana duha (šen), krepitev enotnosti duše in telesa.

Taoisti so si predstavljali, da je človeško telo mikrokozmos, ki ga, tako kot makrokozmos, naseljujejo različna božanstva. Naselili so ga z ogromno vojsko - 36 tisoč duhov, ki so razdeljeni v tri velike in šest majhnih skupin in so povezani z določenimi organi, deli telesa. Taoisti so predpisali, da se te duhove znebijo v svojo korist, vodijo čisto, pravično življenje in delajo dobra dela. Poleg tega je bilo treba »nahraniti telo«, da ga duhovi ne bi zapustili. Če duhovi ostanejo v telesu, oseba še naprej živi.

Poleg teh žganih pijač se v človeško telo že pred njegovim rojstvom naselijo tako imenovani »trije mrliči« ali »trije črvi«. Živijo na »cinobarskih poljih« (tribute tian): »stari modri črv« živi v »palači nirvane« v glavi. "Bela mlada dama" - v "vijolični palači" v skrinji, "krvavo truplo" - v spodnjem "cinobarskem polju". Ti "črvi" skušajo skrajšati življenje tistemu, ki jih je zaklonil, škodijo "cinabarinskim poljem" in poskušajo zapustiti človeško telo, saj prej ko njihov lastnik umre, prej bodo osvobojeni, postali "duhovi" in pojdi brezplačno. Zato taoistični nauki priporočajo, da se teh »črvov« čim prej znebite in jih izčrpavate z vzdržanjem žit, kar je osnova prehranskih receptov in režimov.

Osvoboditev telesa iz "treh trupel" pomeni zaključek prve, pripravljalne faze na poti do nesmrtnosti.

Taoisti so smatrali za izjemno pomemben postopek za taoiste krepitev duha Shen, ki je nastal kot posledica zlivanja zračnega qija z esenco jinga. Duh Shen je veljal za vladarja osebe, ki je nadzoroval njegova dobra in slaba dejanja. Ohraniti in okrepiti ga je bilo treba z ustreznimi vajami (o katerih bo govora v nadaljevanju), da ne bi zapustil telesa, kar se običajno zgodi ob smrti. To se naredi tako, da se "notranja tableta" (nei dan) stopi.

Med fizičnimi sredstvi, ki so jih priporočali taoisti v iskanju nesmrtnosti, so bile dihalne vaje, motorična gimnastika, včasih spremljana z zdravili, masaža. Velik pomen so pripisovali »hraniti življenje s pomočjo jin-janga«, t.j. spolna praksa.

Taoisti so poleg že omenjene »notranje tabletke« priporočali tudi zunanjo tableto, ki jo je pripravila alkimija. Kot veste, so taoisti verjeli, da lahko uporaba številnih kovin, mineralov, rastlin zagotovi dolgoživost. Vendar pa so najučinkovitejša zdravila posebej pripravljena. Temeljijo na cinobarju, zlatu, srebru itd. Zdravilo je veljalo za učinkovitejše, čim bolj je bilo prečiščeno in rafinirano. Takih čiščenj oziroma kopalk je bilo največ devet. Obstaja veliko načinov in metod taljenja zdravil, "zunanjih tablet", ki so podrobno opisane v Ge Hongjevi razpravi, pa tudi receptov za tablete1. Pri taljenju zdravil, tablet nesmrtnosti je bilo treba upoštevati določena pravila - post, čiščenje, samota v gorah ali na otokih (v skrajnih primerih - v hiši, za visoko ograjo). V nobenem primeru ni bilo mogoče razkriti skrivnosti izdelave, vanjo inicirati nevredne. V tem primeru ni bilo mogoče računati na uspeh. Te skrivnosti ni bilo mogoče objaviti niti v knjigah. Mentor ga je ustno posredoval svojim vrednim učencem.

Kot je razvidno iz zgornjega, so taoisti iskali nesmrtnost v fizičnem in duhovnem smislu. To so bili moralni in etični standardi življenja, upoštevanje določenih prehranskih predpisov, izvajanje dihalnih in motoričnih vaj, poznavanje določenih priporočil na področju spolne prakse, obvladovanje določenih veščin koncentracije in meditacije ter uporaba zdravil.

Pred obravnavo glavnih taoističnih načinov "prehranjevanja življenja" mora biti kratka digresija na področje taoistične anatomije in seznanitev s terminologijo, ki se uporablja v razpravah in zlasti v starodavni medicinski razpravi "Huang Di Nei Jing" (" Na notranji strani"), ki se pripisuje rumenemu cesarju. Ob tem je treba upoštevati zmedo in namerno negotovost, ki vladata v pisanjih o tem vprašanju. Pogosto imajo posamezni organi, posode, deli telesa več imen. Včasih imajo različni organi in deli telesa enako oznako.

Kot smo že povedali, je po mnenju taoistov človeško telo mikrokozmos, katerega vsi deli imajo vzporednice v makrokozmosu. Kot vse v naravi jo nadzirajo sile jin in jang. Vsi organi v njej so povezani s petimi primarnimi elementi. Pet notranjih organov je bilo: jetra, srce, vranica, pljuča in ledvice. Včasih so vključevali tudi perikard, možgane in kostni mozeg. Verjeli so, da teh pet organov nadzoruje moč jina. Moč janga je nadzorovala šest "posodic" ali votlih organov: želodec, debelo črevo, tanko črevo, žolčnik, sečni mehur in "tri pekoča področja"2. Poleg tega so taoisti identificirali 12 parnih kanalov v človeškem telesu. Po teh kanalih se, kot so verjeli taoisti, premikajo sile jin in jang. Vsebujejo akupunkturne točke, katerih število se v različnih virih razlikuje, pogosteje pa je navedena številka 365. Teh 12 kanalov je razdeljenih na 23 segmentov in so med seboj povezani z 8 kanali, od katerih sta dva najpomembnejša - jenmo in dumo . Renmo vsebuje moč jina, začne se na presredku, poteka navzgor vzdolž telesa in se konča pri spodnji ustnici. Dumo vsebuje jang moč, se začne pri trtici, se pomika navzgor vzdolž hrbta, čez zadnji del glave, navzdol čez čelo od vrha glave in se nato konča pri zgornji ustnici.

Vsak od treh delov, na katere taoisti delijo človeško telo (zgornji - glava in roke, srednji - prsni koš, spodnji - trebuh in noge), ima svoje središče. To so tri polja cinobarja" ali "polja tablet", tako imenovana, ker je cinabar glavna sestavina tablete nesmrtnosti. Zgornje "cinabarsko polje" je v glavi in ​​se imenuje "palača nirvane" (nivan gong), SREDNJE "polje" se nahaja blizu srca in se imenuje "vijolična palača" (jiang gong). Spodnje "vermilion polje" se nahaja tri centimetre pod popkom (1,5 cuna) in se imenuje "ocean vitalnosti" ( qi hai). Nižje »cinobarsko polje« velja za najpomembnejše v primerih, ko se govori o dantianu brez navedbe, ali gre za nižje ali kakšno drugo »polje«, je vedno mišljeno nižje.

Podrobnejših opisov teh delov (z izjemo zgornje glave) ni, vendar se domneva, da imajo vsi devet "palač", razporejenih v dveh vrstah. V glavi so te vrste palač razporejene vodoravno v dve nadstropji, pet palač spodaj, štiri zgoraj. Devet palač prsnega koša in trebuha je razporejenih navpično - pet v prvi vrsti, štiri v zadnji.

V glavi, v spodnji vrsti, pri vhodu je "palača svetlobe" (min tang gong). Nato sledita "palača sobe mladoporočencev" ali "skrivna soba" (dung fang gong) in "palača nirvane", imenovana tudi "palača polja cinabarja" (tribute tian gong) . Poleg tega sta v spodnji vrsti še "Palača premikajočega se bisera" (liu zhu gong) in "Palača cesarja Jasperja" (yu di gong). V zgornji vrsti je prva spredaj "palača nebeškega dvora" (tian ting gong). Za njo je "prava palača velike meje" (tai chi zhen gong), "palača skrivnega cinobarja" (xuan dan gong), ki se nahaja nad "poljsko palačo cinobarja". Zadnja v zgornji vrsti je "palača velikega avgusta" (tai huang gong).

V skrinji je vhod "terem s podi" (louge) - sapnik, ki vodi v "svetlobo" in druge prostore. "Palača gibljivega bisera", ki se nahaja v tem delu, je identificirana s srcem, "svetlobna dvorana", ki se nahaja v želodcu, je vranica.

Tri palače, ki so najbližje vhodu (spodnja vrsta za glavo, prva vrsta za prsni koš in trebuh), skupaj s stranskimi paviljoni tvorijo tri "rumena dvorišča" (huang ting), katerih središče so oči za glava, srce za prsni koš in vranica za trebuh. . Vhod v palačo varujejo duhovi, ki naseljujejo stranske prostore. Ušesa so torej "stolpi" zvona in bobna, iz katerih se najavljajo obiskovalci.

Na vhodu v zgornje "cinabarsko polje", na sredini čela nad obrvmi, so: na desni je "rumeni portik" (huang quye), na levi je "vijolična terasa" (jiang tai ). Varujejo vhodno predprostor "dvojnega polja, ki varuje en prostor cun" (shou cun shuang tian), ki se nahaja med obrvmi. Obrvi se imenujejo "cvetlična pregrinjala" (hua gai). Desno oko je zahodna ali bela palača. Leva vzhodna ali modra palača. Komunicirajo s "palačo svetle dvorane", za katero je soba mladoporočencev" (ali "skrivnost") s številnimi paviljoni. Najprej prideta stanovanje najglobljega bistva" (xuan jing she) in "temni portik". " (yu quye), nato "rumeni portik "(huang quye) - na desni in" rdeča vrata "(zi hu) - na levi"3.

Obrnimo se zdaj na glavne taoistične metode "hranjevanja življenja", priporočene za doseganje nesmrtnosti4.

Med številnimi načini dihanja je bila najbolj znana metoda »embrionalnega dihanja«. Ta metoda je dobila ime, ker je želela reproducirati dih ploda v maternici. Taoisti so učili, da plod ne diha skozi nos ali usta, da dihanje poteka skozi popkovino, ki so jo poimenovali »vrata usode« (ming men). Vse praktikante Taoa so spodbujali k obvladovanju fetalnega dihanja, tj. dihaj kot plod v materinem trebuhu. Taoisti so to metodo dihanja smatrali za osnovo življenja, verjeli so, da je z njeno pomočjo mogoče doseči stanje ploda, pregnati starost, "vrniti se k izviru, vrniti se v bazo" in to je pomenilo doseganje končnega cilja.

"Embrionalno dihanje" je bilo odkrito na začetku Tang dobe. V taoističnih spisih je bilo opredeljeno kot notranje dihanje, ki uporablja notranji zrak, ki je v človeškem telesu od samega začetka. Kar zadeva zunanje dihanje, uporablja zunanji zrak. Bilo je veliko "starih", pred-Thanskih, teorij zunanjega dihanja. Torej, v majhnem taoističnem delu iz 4. stoletja. podan je naslednji način dihanja z zunanjim zrakom: vsak dan ob sončnem vzhodu, obrnjen obraz proti vzhodu, sperite usta s slino in jo nato pogoltnite. Po tem stokrat ali večkrat "vsrkajte zrak". Po zaključku dihalnega cikla je treba dvakrat pozdraviti sonce. Ker pa je veljalo, da vsi ne morejo dihati na ta način z lahkoto, ki je potrebna za doseganje nesmrtnosti, so bile priporočene pripravljalne operacije: umakniti se v za to priložnost posebej pripravljeno sobo, se uleči na udobno posteljo, zavzeti pravilen položaj, zaprite oči in držite, "zaklenite" zrak v prsih, zamašite nos z puhom in ne odpirajte ust.

Zdi se nedvomno, da so dihalne vaje obstajale na Kitajskem že v starih časih. Torej, napis na dvanajstih žadnih tablicah iz 6. stoletja pr. BC, priporoča držanje zraka tako, da se kopiči in poveča v prostornini, nato pa ga je treba poslati navzdol, kjer se umiri, nato pa se zgosti in vzklije. Ko se je razširil, ga je bilo treba ponovno usmeriti navzgor, da je dosegel tesen.

Takšne avtoritativne klasične taoistične razprave, kot so Tao Te Ching, Zhuang Tzu, Huainan Tzu, vsebujejo odlomke, ki omenjajo dihalne vaje, vendar če jih Tao Te Ching priporoča, potem v Chuang Tzu in "Huainanzi" o njih govorijo s predsodkom.

Kot že omenjeno, je »zarodno dihanje« postalo znano šele v obdobju Tanga, ko so se ideje taoistov o dihalnih tehnikah bistveno spremenile in ko so bili pozorni na kroženje zraka v človeškem telesu. Dihanje je bilo razdeljeno na zunanje in notranje. Po mnenju taoistov tistega časa je notranji zrak prišel iz "polja cinobarja", iz področja jeter in diafragme. Ta notranji zrak, ki ga vsebuje telo vsakega posameznika, se je imenoval tudi "izvirni zrak" (yuan qi). Taoisti so verjeli, da »izvirni zrak« v človeku ustreza prvotnemu zraku neba in zemlje, da človek prejme ta izvirni zrak neba in zemlje ob svojem rojstvu, da ta zrak postane njegov »duh« (šen) in njegov telo (xing), da človek prejme prvotno en sam zrak, ki postane tudi njegova slina in bistvo (t.i. seme). Poleg tega so taoisti verjeli, da izvirni zrak neba in zemlje v makrokozmosu nastaja na severu, pripada elementu vode, korelira s trigramom kan, prevladuje v severnih regijah in zlasti v regiji Mount Heng, vrh severa. »Izvirni zrak« človeka, tj. mikrokozmos, nastane v ledvicah, ki ustreza elementom vode, trigramu kan in sever. Je vir vitalnega zraka, ki se giblje med ledvicami. On je osnova petih notranjih organov, korenina vseh dvanajstih kanalov, vrata vdiha in izdiha, vir "treh talilcev" ("treh grelnikov" ali "gorečih regij"). Ta zrak je korenina človeka, zato se bodo, če je korenina uničena, vsi organi in kanali obnašali kot veje in listi, ki se posušijo z odmiranjem korenine.

Ker se je taoistom zdel »izvirni zrak« kot korenina življenja, ga je bilo treba skrbno ohranjati, še posebej, ker je bila njegova količina, kot so verjeli, zelo omejena, le šest cunov. Izguba enega cuna "izvirnega zraka", so verjeli taoisti, skrajša človekovo življenje za trideset let, medtem ko ohranjanje vseh šestih cunov zagotavlja večno življenje. Zato je bilo predpisano, da se obvladajo pravila dihanja, da »prvi zrak« ne bi šel skozi nos in usta, temveč bi nenehno zapolnjeval »pinobarvo polje« in krožil po telesu, ne da bi se mešal z zunanjim zrakom.

Teorijo in prakso kroženja zraka v zaprtih prostorih so razvili taoisti iz obdobij Tang in Song. Mehanizem kroženja so si zamislili takole: ker je gibanje notranjega in zunanjega zraka usklajeno, potem ko se zunanji zrak dvigne za izdih, se dvigne tudi notranji, ki je v spodnjem »cinobarskem polju«; ko se zunanji zrak po vdihu spusti, se spusti tudi notranji in se vrne v »cinobarsko polje«. Kroženje notranjega zraka, kot so verjeli taoisti, je potekalo v dveh ciklih: prvič, absorpcija zraka in, drugič, dejansko kroženje tega zraka. Taoistični spisi opisujejo samo en način vpijanja zraka in dva načina kroženja.

Absorpcija zunanjega zraka je preprosto vdihavanje zraka, ki ga spremlja nenehno požiranje velike količine sline ali "jaspisovega soka". Absorpcija notranjega zraka je potrebna, da preprečimo, da bi pri izdihu zunanjega zraka ušel in ga prisilili, da kroži po telesu.

Ponazorimo metodo absorpcije notranjega zraka z naslednjim opisom iz Yun Ji Qi Qiana, svojevrstne antologije taoističnih besedil, vključenih v Daozang: absorpcija zraka je v požiranju. Profani pogoltnejo zunanji zrak, poznavalci naj pogoltnejo notranji zrak (nei qi). Ko zapusti "ocean vitalnosti" (qi hai), se ta zrak dvigne do grla. V trenutku, ko človek skozi grlo izdihne zunanji zrak, je treba hitro zapreti usta in »prebiti nebeški boben«5 ter tako pogoltniti notranji zrak, ki je takrat v grlu. Ta zrak se hrupno spušča, kaplja za kapljico, kot voda. Mentalno ga vodijo skozi požiralnik, masirajo z roko, tako da vstopi v »ocean vitalnosti« (qi hai), ki mu pravijo tudi »cinobarsko polje« in se nahaja 1,5 cuna pod popkom. Na drugem mestu Yun Ji Qi Qian navaja, da sta v trenutku požiranja zraka nos in usta zaprta in prazna. Ko notranji zrak napolni usta, je treba vsaj petnajstkrat »potolči v nebeški boben«, a več je bolje. Zrak je treba pogoltniti kot velik požirek vode, nato ga zgoščeno odpeljati v želodec in naprej, v »cinobarsko polje«. Na poti notranjega zraka do "cinobarnega polja" so tri ovire oziroma ovire: prva ovira je v srcu, druga - nad vranico, tretja - v spodnjem "cinobarnem polju". Te ovire ni lahko odstraniti, skozi njih spustiti zrak: to je, kot piše v razpravi, trajalo mesece in leta.

Po treh zaužitkih, so učili taoisti, se "ocean vitalnosti" (qi hai) napolni in nato je treba zrak prenesti po telesu. Če govorimo o bolezni, potem je treba zrak speljati na boleče mesto. Način vodenja je bil odvisen od posameznega posameznika: enemu so svetovali vizualizacijo dveh pasov belega zraka, miselno spremljanje teh pasov, ko se prebijajo skozi telo. Bolj običajen postopek je bil, da v svoji domišljiji ustvarite homunkulusa, ki naj bi dobil navodilo, da vodi dih, sam pa mu je moral miselno slediti po celotni poti.

Poleg metode kroženja zraka, ki jo nadzorujejo in vodijo praktiki, so taoisti priporočali metodo prostega kroženja, ko zraka ne obvladuje človek, ampak se prosto pretaka po telesu. Imenuje se "pihanje zraka". Postopek, ki ga priporoča mojster Yan-ling, je naslednji: umaknite se v tiho sobo, zrahljajte oblačila, sprostite lase, se ulezite na čisto posteljo z iztegnjenimi rokami in nogami. Ko pogoltnete zrak, zadržite dih čim dlje, dokler ne postane neznosno. "Zatemnite" sonce, da ne misli, in pustite, da zrak teče po mili volji. Ko postane neznosno zadrževati dih še naprej, ko se zrak nagiba k uhajanju, morate odpreti usta in jih tiho izpustiti. Ko umirimo dih in ga spravimo v harmonijo, je treba spet nadaljevati s "taljenjem zraka". Tega ne morete početi vsak dan, le v intervalih od pet do deset dni.

Po priporočilih, ki jih vsebujejo taoistični spisi 8.-9. stoletja, se lahko "zarodno dihanje" izvaja samo po sebi, pogosteje pa je nujen predpogoj za "taljenje" in vodenje zraka. Celoten ta kompleks se imenuje "uporaba zraka". Vsi recepti za "uporabo zraka" so predlagali, da najprej naredite vrsto gimnastičnih vaj, da bi "sprostili telo". Nato sedite vzravnano in trikrat vdihnite. Pomirite um in odvrnite pozornost od telesa, umirite dih. Nato tiho in enostavno izdihnite nečist zrak skozi usta in vdihnite čist zrak skozi nos. To ponovite šest do sedemkrat. To je vrstni red »približevanja zraka v harmonijo«. Ko je dosežena harmonija zraka, usta in nos pa sta "zaprta in prazna", je treba usta napolniti z zrakom, nato pa vsaj 15-krat "zabiti v nebeški boben".

Nato pogoltnite zrak kot vodo in se osredotočite na zrak, ki prehaja v »zračni ocean«, kjer ostane dolgo časa. Po določenem času je treba postopek požiranja ponoviti in tako naprej, dokler se želodec ne »napolni«. "Napolniti želodec" in "osvoboditi srce" zaman misli, je bilo treba zapreti usta, z rokami masirati želodec, da se zrak prisili v kroženje in vstop v nos. Hkrati ne morete močno dihati, da ne bi motili harmonije zraka. Po tem se uležite v posteljo, iztegnite roke in noge, rahlo narazen. Dihajte skozi nos, se osredotočite na dihanje, prisilite zrak, da kroži po telesu. Ta postopek se imenuje "zagotavljanje kroženja zraka". Hkrati je bilo predpisano intenzivno premikanje prstov na rokah in nogah ter "kosti in sklepov", dokler se ne prebije znoj. Ta postopek se imenuje "prodiranje zraka".

Postopek dihanja je spremljala cela vrsta receptov, ki so veljali za tajne, skrivnostne in so se ustno prenašali od učitelja do učenca. V taoističnih spisih pred obdobjem Tang ni bilo nič govora o notranjem zraku, šlo je le za zunanji zrak. Kot ugotavljajo avtorji, ki so preučevali ta problem, se shema kroženja zraka v delih pred in po porjavenju ni razlikovala v osnovnih značilnostih. Zunanji zrak - tisti, ki se vdihne skozi nos in se nato spusti v ledvice in preide skozi vseh pet notranjih organov in šest posod: "iz dolge doline (t.i. nos) v temno območje (t.i. ledvice) zrak prehaja skozi predmestje in okrožja (tj. po notranjih organih)".

Znano delo Ge Honga "Baopu-zi" (začetek 4. stoletja) pravi, da je treba pri vadbi kroženja zraka vdihniti skozi nos in nato zapreti, zakleniti zrak in ga držati 120 srčnih utripov, nato pa previdno izdihniti skozi nos. usta. Vdih in izdih je treba izvajati tiho in brez napetosti, tako da se pero, nameščeno pred nosom ali usti, ne premika. V tem primeru morate vdihniti veliko količino zraka in izdihniti majhno količino. Ko je bila ta praksa osvojena, je bilo treba interval med vdihom in izdihom povečati na tisoč srčnih utripov, kar bi po avtorjevem mnenju moralo pripeljati do pomlajevanja starega.

"Huang ting jing" ("Knjiga rumenega sodišča", III. stoletje) je ena najzgodnejših razprav o iskanju nesmrtnosti. V sedemzlogih verzih, ezoterično, dosledno in podrobno opisuje načine za doseganje nesmrtnosti: kroženje zraka, vračanje semena, njegovo povečanje, prehrana itd. Po opisih Huang Ting Jing je bilo treba zrak vdihniti skozi nos ("peč"), skozi vrata, ključ do katerih so hranili duhovi vranice. Ko je premagal to zapleteno pregrado, je bil zrak speljan do spodnjega "cinobarinega polja", kjer se je zrak srečal s semenom, mešal in sublimiran v procesu taljenja. V tem času morajo biti usta napolnjena s slino. "Staljeni" zrak in seme se prenašata iz spodnjega "cinobarnega polja" do zgornjega "cinobarnega polja", ki se nahaja v glavi. To je "vrnitev semena" (o tej praksi bomo podrobneje razpravljali spodaj). Če tega postopka ne izvajate, potem izdihnite skozi usta. Tukaj je primer opisa: "Vdihovanje in izdihovanje v določenih intervalih skozi peč vnašata zrak v" polje cinaba. .

Taoisti so veliko pozornost namenili izdihu. Tej tehniki so pripisovali velik pomen že v starih časih. V Chuang Tzuju najdemo veliko imen metod izdiha. Vendar pa je bila v obdobjih Tang in Song razvita natančna tehnika izdiha. Z enim načinom vdiha je bilo znanih šest načinov izdiha: chi, he, hu, xu, chui, si. Ti izdihi so po zamislih taoističnih učiteljev vsak ustrezali določenemu organu in so se uporabljali za zdravljenje bolezni, katerih vzrok je bil zakoreninjen v teh organih. Tako je veljalo, da izdih qija vpliva na pljuča, jih zdravi in ​​krepi, lajša utrujenost, lajša izčrpanost, zdravi kožne bolezni, različne vnetne procese in je učinkovit v ekstremnem mrazu ali visoki vročini. Izdih vpliva na srce. Z vadbo so se poskušali znebiti glavobolov, suhih ust in močne vročine. Izdih hu, ki je povezan z vranico, je veljal za koristnega pri želodčnih boleznih, vročini, visoki temperaturi. Izdih xu vpliva na delovanje jeter in naj bi bil učinkovit pri zdravljenju očesnih bolezni in melanholije. Izdih chuija je povezan z ledvicami, uporaben je pri mrzlici, prehladu, impotenci. Izdih xi nadzoruje "tri talilnice" (san jiao pojasnila o tem posebnem organu človeškega telesa so bila podana v razpravi s konca prvega tisočletja pred našim štetjem "Nanjing", za več podrobnosti glej D.A. Dubrovin "Težka vprašanja klasične kitajske medicine «, St. Petersburg, 1990), izboljšuje njihovo aktivnost, je uporaben pri zdravljenju revmatizma. Ker je veljalo, da srce nadzoruje vse organe, se je dalo preiti z enim izdihom on, kar je povezano s srcem.

Kako naj izdihnemo po teh šestih metodah? Podatki o tehniki izdiha so zelo redki. Tukaj je nekaj opisov. Xu izdih se izvaja s široko odprtimi usti, zrak se sprošča postopoma, tiho, roka pred usti je topla. Chui izdih se izvaja s stisnjenimi usti, zrak se sprošča hitro, z napetostjo, roka pred usti čuti močan curek hladnega zraka. Ko naredite ta ali oni izdih, morate izgovoriti zvok, ki ustreza imenu izvajanega izdiha, t.j. chi, he, hu, chui, xu, si.

Izdih se opravi zlasti na naslednji način: rahlo upognite ustnice, tiho izgovorite "on", izdihnite nečist zrak srca skozi usta. Nato zaprite usta in skozi nos vdihnite svež zrak ter ga miselno usmerite v srce. Izdih naj bo kratek, vdih pa dolg. Vajo ponovite šestkrat.

Taoistični mentorji so priporočali vadbo določenega načina izdiha ne le za zdravljenje bolezni, ampak tudi za preprečevanje, za izboljšanje zdravja, za zaščito pred vročino ali mrazom.heh, ko je vroče, izdihni hu, ko je hladno, izdihni chui.

V taoističnih razpravah iz različnih obdobij je mogoče najti številne predpise o tem, ob kateri uri in na katerem mestu je treba izvajati dihalne vaje. Najsplošnejša navodila se nanašajo na naslednje: znebiti se je treba nečimrnih misli, se okopati, pospraviti, sprostiti ali odpenjati oblačila, umakniti se v tiho sobo, očistiti in nenatrpano s stvarmi, prižgati kadilo, prebrati svete knjige in molite božanstvom. Preden vsrkamo zrak, je treba 36-krat "pretepiti v nebeški boben", nato narediti dva ali tri dolge izdihe. Po tem lahko nadaljujete neposredno na absorpcijo zraka. Dihalne vaje običajno spremlja praksa absorpcije sline.

Ob koncu dinastije Tang je doktrina "fetalnega dihanja" izgubila prevladujoč vpliv med taoističnimi praktiki. Razširila se je teorija notranjega dihanja, kroženja zraka v "cinobarnih poljih". Za zdravljenje bolezni je bila priporočljiva metoda zadrževanja diha oziroma »zaklepanja zraka« na vdih. Za hranjenje notranjih organov je bila priporočljiva metoda »petih kalčkov«: izgovorite molitev, obrnite se okoli kardinalnih točk in nekajkrat vsrkajte zrak: trikrat se obrnite proti jugu, da nahranite srce; petkrat obrnjen proti severu za nego ledvic; sedemkrat obrnjen proti zahodu, da hrani pljuča; devetkrat, obrnjen proti vzhodu, za nego jeter; za hranjenje vranice (središče) dvanajstkrat vsrkajo zrak. Ta postopek se imenuje "absorpcija zraka tri, pet, sedem, devet (krat)".

Ena izmed vrst dihalnih vaj je bila praksa »vpijanja sončnih žarkov«, ki je dopolnjevala postopek »vpijanja sonca in podobe sonca«. Zgodaj zjutraj je bilo treba sedeti ali stati obrnjeno proti soncu, se skoncentrirati in "vsrkati sončni dih" 45-krat, nato 9-krat pogoltniti slino in 9-krat potrkati z zobmi. Postopek za "vsrkavanje podobe sonca" je bil naslednji: zjutraj se je bilo treba obrniti proti vzhodu in v roki držati list zelenega papirja, na katerem je bil narisan hieroglif "sonce" (H) * rdečkasto barvo znotraj kvadrata. Na to sliko se je bilo treba osredotočiti, nato jo pogoltniti, nato pa je bilo treba 9-krat pogoltniti slino in 9-krat potrkati z zobmi, pri čemer je v srcu držal podobo sonca. Poleg tega lahko vadite metodo absorbiranja sončnih žarkov: trikrat na dan, zjutraj se obrnete proti vzhodu, opoldne - proti jugu, zvečer ob uri - proti zahodu. Ko absorbiramo podobo rdečega sonca in jo vnesemo v srce, kot je opisano zgoraj, si moramo predstavljati, da se devet žarkov dvigne od srca do zob, ki morajo biti usmerjeni v želodec. Nadalje je bilo treba meditirati na sliko teh žarkov v srcu in želodcu, nato pa te žarke skupaj z izdihom umakniti in 39-krat pogoltniti slino.

V prihodnosti se je ta postopek zapletel - slika rdečega sonca v srcu je morala krožiti po telesu. Najprej ga je treba usmeriti v spodnje "cinobarsko polje", od tam na levo nogo in nato na desno. Ko je podoba sonca prešla skozi prsni koš, je bilo treba narediti, da osvetli vseh pet notranjih organov, nato pa tudi ledvice, od koder se beli zrak dviga po dveh kanalih do "palače nirvane", črni pa do srce.

Po drugem postopku se je treba osredotočiti na sonce, ki je kot jajce, ki se nahaja v središču "palače nirvane". Nato se je bilo treba znebiti treh vrst sončnega zraka: črnega, "trusnega zraka"; bela, "stari zrak"; modra, "mrtev zrak". Vsakič, ko izpustimo zrak, se je bilo treba osredotočiti na njegovo barvo in ime. Nato je bilo treba štirikrat tiho in previdno vdihniti rumeni zrak, nato pa trikrat pogoltniti slino. Po tem so mu naročili, naj se osredotoči na sonce, ki se nahaja v središču "palače nirvane", in si predstavlja, da izstopa skozi oko in se nahaja pred usti na razdalji devet cun. Za nekaj časa zaprite oči, jih odprite in tokrat vdihnite rdeč zrak, nato pa trikrat pogoltnite slino. Po tem je bilo treba premakniti roke in noge, nato pa absorbirati zeleni zrak.

Taoisti so poleg prakse absorpcije sončnega zraka priporočali še številne druge: absorpcijo luninega zraka, absorpcijo megle itd. .

Nekateri evropski raziskovalci so nagnjeni k temu, da v teh postopkih absorpcije sončnega in luninega zraka vidijo začetke helioterapije in selenoterapije, katerih zasluge so taoisti cenili že v starih časih.

Zgoraj opisane dihalne vaje so morale po navodilih taoističnih mentorjev dodatno spremljati motorična gimnastika, katere različne vrste so bile opisane v razpravah ali ustno prenesene od učitelja do učenca. Splošno ime te gimnastike je "raztezanje in stiskanje" telesa (daoyin). Kasneje so se začela uporabljati druga imena: "delo" (gongfu), "delo usmerjeno navznoter" (neigong) itd.

Vaje, ki so jih priporočali izvajalci daoyina, kung fuja in neigonga, so bile namenjene treningu telesa in preprečevanju ali zdravljenju bolezni. To je bila nekakšna terapevtska gimnastika. Sodobni avtorji, vključno z zdravniki, ga prepoznavajo kot nedvomno učinkovitega pri krepitvi telesa, povečanju njegove odpornosti, pri preprečevanju in zdravljenju številnih bolezni, pri zmanjševanju utrujenosti itd. Obstaja tudi pozitiven psihoterapevtski učinek te gimnastike.

Masaža, drgnjenje, lahki udarci in drugi pasivni gibi higienske in terapevtske narave so že od antičnih časov sestavni del gimnastičnih vaj. Uporabljali so jih za preobremenjenost, krče, izpahe, zlome, revmatične bolečine, krvavitve.

V drugi polovici XVIII stoletja. Zdravstvena gimnastika, ki so jo izvajali taoisti, je pritegnila pozornost evropskih zdravnikov, zagovornikov zdravljenja številnih bolezni s pomočjo gibanja. K temu so pripomogli članki misijonarjev, ki so živeli na Kitajskem, in najprej članek jezuitskega patra Amija.

Gimnastične vaje, ki so jih izvajali taoisti, so izvajali sedeče, stoje ali leže. Pri zavzemanju različnih položajev, izvajanju potrebnih gibov je bilo treba dihati na določen način, vdihavati in izdihovati zrak, kot je predpisano za vsak sklop vaj.

Bilo je veliko priročnikov, ki so podrobno opisovali različne vrste gimnastičnih vaj. Eno najpomembnejših je bilo Gao Lianov "Zun sheng ba jian" ("Osem poglavij, prilagojenih življenju"), napisano leta 1591. Od prejšnjih del je razprava sungtaoističnega avtorja Yin zhenzhen "Xing ming guizhi" ("Zakoni" narave") je bil slaven. in usoda").

Zaradi jasnosti bomo opisali nekaj vaj iz kompleksa "Zhong-li ba duan jin fa" ("Briljantna metoda nesmrtnega Zhonglija, sestavljena iz osmih vaj"). To so preventivne vaje, ki krepijo zdravje. Izvajajo se med sedenjem, noge naj bodo prekrižane. Trajanje - po lastni presoji. Čas izvajanja je od polnoči do poldneva (tj. čas yang). Preden začnete z vajo, se morate osredotočiti. Prva vaja vam navaja, da klepetate z zobmi in zbirate slino v ustih. Če se osredotočite, sedite nekaj časa s »stisnjenimi pestmi«8, nato, z rokami oklepajte kun-lun (tj. krono glave), naredite devet tihih vdihov in izdihov, nato nekaj časa neslišno dihajte. Nato 24-krat udarite v "nebeški boben". Če želite to narediti, zaprite ušesa z dlanmi, s kazalcem pritisnite srednje prste in nato zdrsnite z njih in tako udarite v zadnji del glave. Nato morate 36-krat potrkati z zobmi in zbrati slino. Vajo zaključite tako, da z desno in levo roko ločeno 24-krat udarite po "jaspisovi blazini" (t.i. po zadnji strani glave).

Druga vaja je zamah "nebeškega stebra" (tj. vratu). Ko ste tesno povezali roke, morate obrniti glavo v desno, nato v levo, medtem ko gledate v ramo, 24-krat v vsako smer.

Tretja vaja naroča, da »rdečega zmaja« (t.i. jezik) 36-krat držimo v ustih po nebu, zobeh, licih in tako naberemo »sveto vodo« (slina), nato s to slino 36-krat speremo usta in nato jo pogoltne tri požirke z zvokom "gu-gu", ki posnema brbotajočo vodo. Po tem bo "občutek ognja" (v srcu?)9.

Četrta vaja je drgnjenje ledvic. Zadržite dih, drgnite roke, dokler se ne segrejejo. Nato z obema rokama vsaj 36-krat drgnite spodnji del hrbta. Nato odstranite roke, močno stisnite pesti. Ponovno zadržite dih, skoncentrirajte se, z ognjem svojega srca prižgite »cinobartno polje« (očitno je mišljeno nižje »cinobartno polje«). "Ko začutite vročino v polju cinobra, nadaljujte z naslednjo vajo."

Taoistični zdravniki so verjeli, da se nekatere bolezni lahko pozdravijo s potenjem. Za to so priporočili sklop vaj »pet živali«, katerih razvoj pripisujejo slavnemu kirurgu Hua Tuu (2. stoletje), dobro obveščenemu, kompetentnemu zdravniku, ki je bil tudi poučen v številne taoistične skrivnosti.

Bolniku so naročili, da glede na bolezen izvede eno od vaj, ki posnema katero koli od petih živali: tigra, medveda, jelena, opico in ptico.

Tukaj je opis vaje "tiger": zadržite zrak, nagnite glavo naprej, močno stisnite pesti in prevzamete držo divjega tigra. Roke naj počasi dvigujejo namišljeno ogromno težo. Medtem ko je telo v pokončnem položaju, je treba zrak »zakleniti« in ga nato pogoltniti in potegniti navzdol v trebušno votlino, s čimer povzroči, da se »sveti zrak« premika od zgoraj navzdol in v notranjosti povzroči zvok kot grom. trebušno votlino. To vajo je bilo predpisano sedemkrat. Veljalo je, da harmonizira zrak in utrip ter preprečuje vse bolezni.

Vajo "opica" je bilo predpisano, da se izvaja na naslednji način: ustavite dihanje, vzemite pozo opice, ki pleza na drevo. Zdi se, da roka drži plod, noga je dvignjena. Na peti druge noge se obrnite in prisilite, da "sveti zrak" kroži, tako da ga zadržite v trebušni votlini (očitno v spodnjem "vermilion polju"), dokler ne izteče znoj.

Kompleks za štiri letne čase je sestavljen iz 24 vaj, ki ustrezajo 24 letnim časom, ki so se začele prvega in petnajstega vsakega od dvanajstih mesecev v letu. Vaje so poimenovane po imenih ustreznih letnih časov. Na primer, prva polovica prvega meseca se imenuje "začetek pomladi", prva polovica drugega meseca pa "prebujanje žuželk". Imenujejo se tudi vaje, ki naj bi se izvajale v teh časovnih obdobjih. Celoten kompleks je poleg tega razdeljen na štiri skupine glede na letni čas.

Taoisti so menili, da so jetra glavni organ treh pomladnih mesecev, njihov simbol pa je bil zmaj. Srce je veljalo za glavni organ treh poletnih mesecev, rdeča ptica (feniks) pa je bil njen simbol. Glavni organ jesenskih mesecev so bila pljuča, simbol pa tiger. V zimskih mesecih so za glavne veljale ledvice, simbol pa je bila želva, prepletena s kačo. V skladu s tem je bilo treba v vsakem od štirih letnih časov in poleg glavnih 24 vaj izvajati več vaj za krepitev organa, ki je prevladoval v tem letnem času.

Tukaj je nekaj primerov iz tega kompleksa (večino vaj smo izvajali med sedenjem).

Sedite s prekrižanimi nogami. Zaprite ušesa z dlanmi. Razširite komolce. Naredite nagibe v desno in levo "trikrat pet" (očitno to pomeni, da se morate petkrat nagniti na eno stran, nato petkrat na drugo stran in vse to ponovite trikrat). Nato potrkajte zobe, dihajte, pogoltnite slino. Navedene so bile tudi bolezni, ki jih izvedba te vaje zdravi. V tem primeru gre za revmo, astmo, težko dihanje itd. Zgoraj opisano vajo je bilo treba izvajati od petnajstega dne osmega meseca do njegovega konca.

Od prvega do petnajstega dne enajstega meseca je bilo predpisano, da izvajate naslednjo vajo: stojte naravnost, napnite kolena, dvignite roke v strani in izmenično topkajte z nogami, vsakih sedemkrat, petkrat ponovite menjavo nog. krat. Po tem potrkajte zobe, dihajte, pogoltnite slino. Naštete so številne bolezni, kot so astma, kašelj, zamegljen vid, občutek strahu, suha usta, zlatenica itd.

Kitajci so tigra častili kot kralja divjih živali, najmočnejšega med štirinožci. Verjeli so, da živi tisoč let, in ko doseže starost petsto let, postane bel. Tigrovi kremplji in pepel iz kože so nosili kot amulet. Jasno je torej, da so taoisti pripisovali velik pomen vajam kompleksa »tigra«. Vaja iz tega kompleksa, imenovana "tiger, ki skače v gorah", je predpisala 24 skokov v različne smeri, pri čemer se je po vsakem skoku vrnila v prvotni položaj. Vaja »tiger iz jame« je zahtevala gibanje naprej in nazaj na vseh štirih 12-krat v vsako smer. Vaja Crooked Tiger je zahtevala 24 zaporednih stoj na rokah s prosto upognjenimi koleni.

Zmaj, ki ga častijo tudi Kitajci, je bil posvečen še enemu posebnemu kompleksu, sestavljenemu iz 12 vaj: "zmaj bije s šapami po tleh", "zmaj trese z repom", "zmaj drgne glavo", "zmaj zmaj se boji ognja" itd.

Obstajal je tudi kompleks, kjer je bila vsaka vaja poimenovana po enem od taoističnih božanstev ali nesmrtnikov in je bila pospremljena s sprejemom različnih zdravil, katerih recept je bil podan prav tam. Tako je bila za zdravljenje paralize predpisana vaja "Li Teguai kaže pot". Ko ste zavzeli stabilen položaj, je bilo treba dvigniti desno roko in jo usmeriti v desno. Pogled naj bo usmerjen v levo. Vzemite 24 požirkov11, tako da zrak kroži. Nato naredite korak naprej z desno nogo.

Za ponazoritev, tukaj je recept za "prašek, ki harmonizira qi", ki ga je treba vzeti z izvajanjem zgoraj opisane vaje: zmešajte enako količino (približno 4 g vsakega) iglavcev, linderja, pleurosperma, korenine angelike, aegle, pomarančna lupina s sladkim korenom, posušen ingver, širok zvonec (približno 2 g). Zaužijte ga s kuhano vodo, napolnjeno s 3 rezinami ingverja.

Vajo "Nesmrtni He Xiangu se dvigne v nebo" smo izvajali sedeč: rahlo se upognite, roke je treba oviti okoli kolen v višini popka. Dvignite in spustite s silo izmenično desno in levo nogo devetkrat. Naredite kroženje zraka tako, da naredite 24 požirkov.

Med izvajanjem te vaje je bilo treba piti zelo slano vodo12, da bi izzvali bruhanje. Veljalo je, da ta vaja pomaga pri ledvični koliki, lajša kamne.

Od kamnov in peska v ledvicah so taoisti priporočili tudi drugo vajo iz tega cikla – »Bai Yuchan, kot tiger, grabi hrano«. Izvajali so ga na naslednji način: ležanje na trebuhu, s silo dvigniti roke in noge. Naj zrak kroži z dvanajstimi požirki, nato pa roke in noge premaknite »trikrat petkrat«, oziroma z desno nogo in roko, nato pa z levo roko in nogo. Nato sedite pokonci, naredite 14 požirkov, da spodbudite kroženje zraka. Pri tej vaji je bilo predpisano piti zdravilo, narejeno iz rdeče gline in galuna, ki ga je bilo treba zdrobiti, zmešati s hladno vodo, pustiti, da se usede in vzeti.

Za zdravljenje lumbaga (bolečine v križu), bolečine v trebušni votlini in v nogah so taoisti priporočili vajo »Cao Guojiu sezuje škornje«. Treba je bilo postati stabilen, dvigniti desno roko, kot da bi splezal na ograjo. Leva roka prosto visi. Dvignite desno nogo, naredite korak v zraku, ne da bi jo spustili na tla in ostali stati na levi nogi. Naj zrak kroži 16-krat. Isti gibi se izvajajo v drugi smeri - z levo roko in nogo.

Za obnovitev moči je bil predpisan odvarek, pripravljen po naslednjem receptu: vzemite po 4 g gornika, pleurospermuma, atractylisa, korenine angelike, arizeme, ligustina, "božanskega kvasa", po 3 g kardamoma, klematisa, lubja kasije, dodamo 3 rezine ingverja.

Številni taoistični recepti in recepti ostajajo nejasni. Kljub obsežni literaturi je razvoj teh metod zahteval prisotnost mentorja, učitelja, ki bi razložil, kako izvajati to ali ono vajo, preveril občutke, ki so se pojavili kot posledica njihovega izvajanja, nadzoroval splošno stanje bolnika in potek zdravljenja.

Prisotnost mentorja je bila obvezna tudi pri obvladovanju drugačne vrste gimnastičnih vaj - za krepitev telesa, nabiranje moči, obvladovanje borbenih in obrambnih tehnik, skratka zunanjih metod ali stilov. Taoistični menihi (pa tudi budistični, mimogrede) so se redno usposabljali, obvladali številne tehnike, ki so jim po potrebi pomagale premagati fizično močnejšega ali številčno boljšega nasprotnika. Ne da bi se tukaj zadrževali na tej strani taoistične prakse, pojdimo k premisleku o drugem načinu, na katerega so taoisti upali doseči nesmrtnost, in sicer o spolni praksi.

Znano je, da taoizem svojim laičnim privržencem ni prepovedal družine in otrok. Intimne odnose ljudi v luči teorije jin-janga so obravnavali kot povezane z mehanizmom vesolja, z velikim ritmom narave in ponavljanjem velike enotnosti sil jina in janga, v tem primeru povezanosti. nebes in zemlje. Celibat je v nasprotju z naravnim zakonom narave, saj ima vse v naravi lastnosti bodisi ženske bodisi moške, tj. se nanaša bodisi na element jin bodisi na element jang. Poleg tega so taoisti verjeli, da je "hraniti življenje z jinom in jangom" ali "združevanje jina in janga za negovanje življenja" (yin yang yang sheng zhi dao) eno od pomembnih sredstev - skupaj z drugimi - za doseganje nesmrtnosti. Taoistični spolni misticizem se je razvil na plodnih tleh kitajske družbe, v kateri so bili družinski odnosi ena od norm konfucijanske morale, razmnoževanje pa je bila sveta dolžnost vsakega Kitajca. Zato ni presenetljivo, da je že v starih časih obstajala obsežna literatura, posvečena problemom intimnih odnosov med ljudmi. Do nas so prišli le naslovi nekaterih del. V zbirki medicinskih spisov "I xin fan" ("Osnovni zdravniški recepti"), sestavljeni ob koncu 10. stoletja, so se ohranile številne razprave poznejšega časa. japonskega zdravnika Tamba Yasuorija in objavljena na Japonskem leta 1854. Zbrana besedila so postala predmet raziskav kitajskega znanstvenika Ye Dehuija, ki je leta 1914 dokončal objavo tako samih besedil kot rezultatov svojih raziskav. Med fragmenti, ki jih je zbral Ye Dehui, je "Su nu jing" ("Knjiga čiste deklice"). "Xuan nu jing" ("Knjiga skrivnostne deklice"), "Dong Xuanzi" ("Knjiga skrivnostnega"), "Yu fan bi jue" ("Skrivnosti Jasperjevih komor"), pa tudi "Tian Di Yin Yang Jiao Huan Da le fu" ("Oda velikemu veselju povezovanja jin-janga neba in zemlje"), ki jo je napisal Bo Xingjian, brat slavnega pesnika Tang Bo Juyija.

V takšnih spisih je precej težko potegniti jasno mejo med priporočili taoističnih mistikov, usmerjenih v iskanje nesmrtnosti, in didaktičnimi navodili, ki urejajo intimne odnose ljudi. O obstojnosti zapovedi in idej, ki jih vsebujejo te razprave, je mogoče soditi po pripombi J. Needhama, da so bile popularne različice nekaterih do nedavnega še vedno v obtoku v knjižnicah krošnjarjev ali pa so se zasebno prenašale iz rok v roke. Poleg tega je en taoist v Chengduju13 na vprašanje, koliko ljudi sledi tem predpisom, odgovoril: "verjetno več kot polovica moških in žensk v Sečuanu."

Glavni cilj vaj za »hranjenje življenja s pomočjo jina in janga« je bil ohraniti čim več jing semenske tekočine, pridobiti vitalno energijo partnerja. Yun Ji Qi Qiang navaja, da se semenska tekočina nahaja v semenskih mehurčkih ("hišah", "sobah" jingshija) v spodnjem "cinobarskem polju". V ustreznem delu ženskega telesa se zbira menstrualna kri. Po predpisih taoističnih avtorjev je bilo treba s pomočjo spolne prakse povečati količino življenjske esence jinga in se na vse možne načine izogniti porabi in še bolj izgubi. Veljalo je, da sistematično hranjenje sile yang pri moškem na račun sile jin v ženski zagotavlja moškemu zdravje, dolgoživost in moškega otroka. V skladu s tem ženska doseže zdravje in dolgoživost tako, da hrani svojo moč jin na račun moči janga moškega.

V taoistični literaturi je veliko zgodb o ljudeh, ki so dosegli nesmrtnost kot rezultat obvladovanja skrivnosti spolne prakse. V eni od zgodb "Le Xian Zhuan" ("Življenja eminentnih nesmrtnikov") je zgodba o nekem Nu Jiju, ki prodaja vino. "Zgodilo se je eni nesmrtnici, ki je šla mimo njene hiše, da je pila njeno vino; v zastavo plačila ji je zapustil "Knjigo čiste deklice" v petih zvitkih. Ko je odprl in se seznanil s svojo knjigo, je Ji našel v njej nasvete o hranjenju življenjskega načela in intimne zveze. Ji je na skrivaj prepisal glavne, nato pa, ko se je naselil v ločeni hiši, začel tja zvabiti mlade fante z dobrim vinom in jih puščati prenočiti, da bi preizkusil knjižne recepte v To je trajalo 30 let, njen obraz je postal mlajši, kot da bi imela komaj 20 let. Po dolgih letih se je pojavila ista nesmrtna. Ji je v šali pripomnil: "Brez učitelja, ugrabitve dao, tudi s krili, ne bo odletel." Potem je zapustila svojo družino in šla za nesmrtnim. Nihče ne more povedati, kam so odšli." Naj mimogrede opozorimo, da v tem odlomku najdemo potrditev tega, kar smo povedali zgoraj o izjemno pomembni vlogi, ki so jo taoisti pripisovali mentorjem. In tu ženska, ko je obvladala skrivnost, sama ni mogla postati nesmrtna. Le če je sledila svojemu mentorju, je lahko pričakovala, da bo pridobila nesmrtnost.

Taoistični mentorji so ponudili dve glavni metodi za vadbo "hranjenja življenjskega principa" s kombinacijo jina in janga: coitus reservatus (coitus interruptus) in "vrnitev semena" (huan jing).

Prva metoda je vključevala več coitus reservatus z neprekinjenim nizom partnerjev, da bi nahranili silo yang s čim več jina. Najpreprostejši postopek iz razprave "Yu fan zhiyao" ("Vodnik za jaspisne komore") je podan v delu A. Maspera. Opisuje pripravljalna božanja in tehniko ljubezenske zveze, govori o tem, kako se znebiti vseh bolezni in podaljšati življenje tistemu, ki je sposoben izvajati coitus reservatus med dvanajstimi kopulacijami čez dan, hkrati pa menjati čim več partnerjev zaporedoma. "Če v eni noči zamenjaš deset partnerjev, je to najvišja stopnja superiornosti."

Druga metoda ("vrnitev semena") je bila stiskanje sečnice v času ejakulacije. V tem primeru se seme preusmeri v mehur, od koder se nato izloči z urinom. Taoistični praktiki pa so verjeli, da v na ta način je bilo mogoče prisiliti semensko tekočino, da se dvigne, da bi z njo nahranili možgane. Zato se je ta metoda imenovala tudi "narediti, da se seme vrne in nahrani možgane" (huan jing bu nao).

Tako kot dihalne vaje tudi zgoraj opisani postopki zahtevajo predhodno pripravo in vodenje učitelja. V majhnem eseju iz 5. st. iz antologije "Yun ji qi qian" je rečeno, da je treba te študije začeti "na dan kai ali chu v prvi dekadi meseca, ko sovpadajo z dnem chia-tzuja v šestdesetih dneh cikli ob uri živega zraka po polnoči,« in ne smemo biti pijan, umazan, obremenjen s hrano, ker kršitev teh pogojev povzroča bolezen. S "popolno meditacijo" se je treba odreči vsem tujim mislim. Po tem lahko "moški in ženske izvajajo metodo večnega življenja." Ta praksa je bila razglašena za popolnoma tajno, "ne more se posredovati nikomur razen modrecem." Tisti, ki so to metodo izvajali v skladu s pravili, bodisi mladi ali stari, so pridobili energijo, postali močni in zdravi.

V času vladavine dinastije Tang so bili široko razširjeni različni priročniki o spolnih zadevah, napisani v časih pred Tangom in Tangom. Med slednjimi velja omeniti medicinsko razpravo slavnega taoističnega zdravnika Sun Simiaoa (601-682) "Qian jin yaofang" ("Neprecenljivi recepti"), ki je bila prvič natisnjena leta 1066 in ponatisnjena leta 1307, 1544 in 1604. Poseben del razprave je bil posvečen "zdravemu spolnemu življenju". V osemnajstih delih poglavja je avtor postavil priporočila, ki so v splošnem sovpadala s prejšnjimi smernicami. Vendar pa obstajajo tudi novi elementi. Tako Sun Simiao opozarja na dosežek moškega štiridesetih let, pri čemer meni, da je ta starost prelomnica v njegovem spolnem življenju in za njegovo fizično stanje nasploh. "Ko moški dopolni štirideset let, nenadoma opazi, da se njegova moč zmanjšuje ... Peng-zu je rekel: "Zdravljenje ene osebe na račun druge je pravo zdravljenje."

Da bi dosegli enak učinek "vrnitve semena", Sun Simiao predlaga, da pritisnete na akupunkturno točko pingyi, ki je en tsun nad desno bradavico. Zadnji del razdelka obravnava prepovedi. Na primer, da bi se izognili neplodnosti, je bilo priporočljivo, da se ženska pazi na živo srebro, moški pa na jelenovo maščobo.

Pregledali smo nekaj naukov taoističnih zdravnikov in učiteljev, v katerih so spolne odnose obravnavali kot sredstvo za podaljševanje življenja, doseganje nesmrtnosti. Niso nameravali imeti potomcev. Vendar pa je bilo nadaljevanje družine, rojstvo otrok, kot je navedeno zgoraj, dolžnost vsakega člana družbe. Jasno je, da taoistične razprave niso mogle prezreti tako bistvenega vidika spolne prakse. Odpravljali naj bi nastajajoče neskladje med postopki, priporočenimi za doseganje najvišjega cilja taoizma – nesmrtnosti, in postopki, potrebnimi za razmnoževanje. Razprave "Dong Xuanzi", "Yu Fang Bijue" pravijo, da ker se esenca janga izgubi zaradi ejakulacije, ko se združita yin in jang, jo je treba nadomestiti z absorbiranjem bistva yina. Torej je moral taoist, ki je želel imeti potomstvo, najprej povečati svoje bistvo, da mu njegovo uživanje ne bi škodilo, mu ne bi skrajšalo življenja. Pengzu je poudaril, da je treba hraniti esenco in dih, paziti se pogoste ejakulacije, spočeti otroka, vstopiti v intimno razmerje šele tri ali štiri dni po koncu menstrualnega ciklusa. Fant, rojen v teh pogojih, bo obdarjen s talentom, dolgoživostjo, slavo. Če se pojavi dekle, potem bo modra, krepostna, poročila se s plemičem.

Yu Fan BiJue vsebuje naslednji dialog med Rumenim cesarjem in Čisto deklico: "Pravičen način je, da ne izpljuneš semena in ga zadržiš. Kako naj izpljuneš seme, da imaš otroka?" je vprašal Rumeni cesar Čisto Devico. Na to je odgovorila: "Ni enako za močne in šibke, za mlade in stare. Vsak človek mora uravnavati izbruh glede na svojo vitalnost." V nadaljevanju The Pure Maiden našteva možnosti ejakulacije za moške različnih starosti: močni moški pri dvajsetih lahko ejakulirajo dvakrat na dan, medtem ko šibki moški ejakulirajo enkrat; štiridesetletni - enkrat na tri ali štiri dni (odvisno od zdravja); petdesetletniki - enkrat na pet ali deset dni; šestdesetletniki - enkrat na deset ali dvajset dni; sedemdesetletniki - enkrat na mesec, šibki pa sploh ne bi smeli izgubiti bistva. Taoist Liu Jing dodaja: "Moški si lahko privošči ejakulacijo enkrat na tri dni spomladi, dvakrat na mesec poleti in jeseni. Pozimi se je treba tega popolnoma vzdržati."

V kasnejših spisih, kot je "Su nu *miao lun" ("Skrivni govori čiste deklice"), napisani okoli leta 1500, se zgoraj opisani postopek za "vrnitev semena" imenuje "napraviti, da Rumena reka teče nazaj" ( * Huang He * nile).

Taoistična priporočila so več pozornosti namenila izbiri partnerjev. Pogosto so bila ta navodila skrajno protislovna, a vsi so se strinjali, da se je treba izogibati tistim, ki so sami poznali postopek. Starost je veljala za pomembno - najbolj oprijemljiva korist od deklet, starih 14-19 let. Ženska, starejša od 30 let, se je štela za neprimerno, prav tako ženska, mlajša od 30 let z otrokom. Nekateri avtorji priporočajo izbiro lepih partnerjev, drugim se to ne zdi bistveno. V nekaterih priporočilih je podan celoten seznam lastnosti in lastnosti, katerih prisotnost je zaželena, pa tudi seznam pomanjkljivosti, katerih lastniki se morajo izogibati. Po mnenju nesmrtnega patriarha Peng-zuja je treba upoštevati tri prepovedi: ne moremo "hraniti življenjskega principa s pomočjo jina in janga" med močnim dežjem, močnim vetrom, grmenjem in strelami, mrki in potresi - to je prepoved NEBESA. Prepoved je oseba, ko je opit, obremenjen s hrano, pretirano veselje ali žalost, v strahu ali jezi. Prepoved zemlje je narekovala izogibanje krajem, kjer je gora, reka, oltar boga Zemlje, ognjišče. Tisti, ki bodo kršili te prepovedi, bodo zboleli in hkrati spočeti otroci bodo umrli. ° so bili dnevi, ko je bilo prepovedano prakticirati "hraniti življenje", vključno z dnevi jian, po, zhi, ding, zadnjimi dnevi luninega meseca, šestimi dnevi dinga in šestimi dnevi bin, petnajstimi dnevi pred zimskim in poletnim enakonočjem, dnevi spremembe štirikrat v letu, šestnajsti dan petega meseca, ko se nebo in zemlja združita.

Številna navodila glede izbire partnerjev in številne prepovedi glede na letni čas in fazo lune, vremenske razmere in astrološko situacijo so pomenile, da ugodne priložnosti za združitev jina in janga niso mogle biti prepogoste. Vendar so bile vse te prepovedi obvezne za tiste, ki so si prizadevali doseči nesmrtnost, in jih niso upoštevali v družinah, v katerih tak cilj ni bil zastavljen. Medtem je učitelj Dong-hsuan14 v svojem priročniku predpisal opazovanje pravilne kozmične orientacije in ugodnega časa za združitev jina in janga. Torej, spomladi je bilo treba ležati z glavo proti vzhodu, poleti - na jugu, jeseni - na zahodu, pozimi - na severu. Sodi dnevi v mesecu Dong-hsuan veljajo za neugodne za spolni odnos, neparni dnevi pa za ugodne. Pozitivna ura, tj. čas od polnoči do poldneva je imel za ugoden, in negativen, t.j. čas od poldneva do polnoči je škodljiv. Upošteval je najugodnejše izraze: spomladi dneve, povezane s primarnim elementom "drevo" (tj. dneve chia-i), poleti dneve, povezane s primarnim elementom "ogenj" (tj. bin-dinga), jeseni - dnevi, povezani s primarnim elementom "kovina" (tj. dnevi gen-xin), pozimi - dnevi, povezani s primarnim elementom "voda" (t.j. dnevi ren-gui).

Taoistična spolna praksa doseganja nesmrtnosti je poleg zgoraj opisanih taoističnih priporočil glede združitve jina in janga, negovanja življenja s pomočjo združitve jina in janga vključevala tudi kolektivna orgiastična dejanja, ki so jih poimenovali »prava umetnost zračna enačba" (zhong qi zhen shu) ali zračna zveza "( he qi, hun qi). Široko so jih izvajali od 2. do 7. stoletja. Iz razprave "Xiao dao lun" ("Zasmehovanje taoizma"), sredi 6. stoletja napisal Zhen Luan, ki je zapustil naročje taoizma in se spreobrnil v budizem, izvemo, da so bili festivali namenjeni očiščenju, "osvoboditvi od greha" (shi zui), potekali ponoči na polno. luna in mlaja, po določenem obdobju posta. Obred je vključeval obredni ples, ki so ga imenovali zmajevi kolobarji in igre tigra "in se je končala s hierogamijo. Čeprav po VII stoletju. festivalov ni bilo več, v taoističnih samostanih je ta praksa obstajala do 11.-12. stoletja, med delom laikov pa do nedavnega. Takšno vitalnost te tradicije je mogoče razložiti z iskanjem nesmrtnosti na eni strani in s pravili spolne higiene v poligamnih družinah15 na drugi strani. V obeh primerih so taoistični mentorji delovali kot najbolj kompetentni svetovalci in vodje.

Taoisti so prepoznali izjemen pomen vloge žensk pri doseganju nesmrtnosti, poleg tega pa so priznali, da bi ženska, ki je obvladala skrivnosti prehranjevanja življenja s pomočjo jina in janga, lahko dosegla končni cilj. V iskanju nesmrtnosti je bilo veliko taoističnih žensk. Eden od njih je posvečen odi Han Yu. Končno je tudi sama Siwangmu, gospodarica Zahoda, po številnih legendah dosegla nesmrtnost ravno zato, ker je svojo moč jin hranila na račun moči janga.

Zgoraj opisani načini za doseganje nesmrtnosti so predpostavljali, da se praktikanti v celoti in v celoti posvetijo končnemu cilju, za dosego katerega ne prizanašajo ne truda ne časa, in čeprav potrebujejo modrega mentorja, je bil glavni poudarek na lastni moči, da bi izboljšati svojo lastno naravo, ki je, kot so učili taoisti, lastna vsakemu človeku že od samega začetka in mu jo dajejo nebesa. Alkimija je še ena metoda, ki so jo izvajali taoisti v iskanju nesmrtnosti in je bila razdeljena na dve smeri, ki sta se med seboj močno razlikovali. Eden se je ukvarjal z izboljšanjem človeške narave, "taljenjem" tablete nesmrtnosti v telesu človeka samega in se tako pridružil kategoriji metod in postopkov, opisanih zgoraj. ("Notranja tabletka" (nei tribute), torej tableta, stopljena v telesu). Druga smer je bilo taljenje oziroma priprava zdravil iz različnih rastlin, kovin, mineralov, ki naj bi jih jemali za podaljševanje življenja in zagotavljanje večne mladosti; je "zunanja tabletka" (wai dan), tj. tableto, ki je bila pripravljena in nato vbrizgana v telo.

Obstaja ogromna literatura, posvečena različnim vidikom alkimije, ki vsebuje sezname eliksirjev nesmrtnosti, recepte za njihovo pripravo in pogoje, ki so bili potrebni za izpolnitev končnega cilja, pridobitev zdravila. Najstarejša ohranjena razprava sta "Can Tongqi" Wei Boyanga (2. stoletje) in "Baopu Tzu" Ge Honga (začetek 4. stoletja). V teh spisih, ki so postali svete knjige taoistov, so imenitni učitelji poučevali svoje sodobnike o različnih vprašanjih, vključno z vprašanji "taljenja" tablete nesmrtnosti v njihovem telesu, pa tudi o tem, katere snovi in ​​kako "stopiti zunanjo tableto." "kakšen učinek je mogoče pričakovati od tablete, "utopljene" iz ene ali druge izhodne snovi.

Zadržimo se pri premisleku o notranjih sredstvih oziroma sredstvih za "taljenje notranje tabletke". Wei Boyang jih je smatral za glavne, absorpcija zdravil (wai dan) pa je bilo dodatno zdravilo.

Zagovorniki notranjih sredstev so v svojih spisih uporabljali veliko nejasnih izrazov, alegorij; pogosto je bila njihova terminologija drugačna, zato praktiki te metode niso mogli obvladati s preučevanjem razprav v celoti, temveč so morali od mentorja dobiti potrebna pojasnila. Na splošno je bila praksa taljenje "treh draguljev" ali "treh cvetov": semena (jing), zraka (qi), možganov (šen), z drugimi besedami: živalske moči, vitalnosti, duha. Postopek je vključeval, prvič, ohranitev teh draguljev in, drugič, njihovo dopolnitev. Taoisti so ločili med "pravim" in "navadnim" jing, qi in shen. Jasno je, da bi lahko za dosego nesmrtnosti govorili le o "pravih draguljih. To so izvirni elementi človeka, njegove narave. Ko "stopiš" jing, lahko dobiš qi, "taljenje" qi - dobiš šen, "taljenje" shena za vrnitev v praznino in vračanje v praznino za združitev s Taom. Njihovo oslabitev in izginotje vodi v bolezen in smrt osebe. Kako so taoisti priporočali ohranjanje in dopolnjevanje jinga, qi, shena?

Ohraniti jing je pomenilo vzdržati se, da bi ga zapravili. Tu imamo v mislih priporočila Pure Maiden, Dongxuan in Sun Simiao, ki predpisujejo najboljše možnosti in pogostost glede na starost. Obnavljanje jinga je veljalo za najbolj učinkovito s spolno prakso, negovanje janga na račun jina. Nekateri taoisti so tem postopkom nasprotovali, saj so jih imeli za nemoralne. Priporočali so zatiranje osnovnih želja, ne preobremenjevati oči, ušes, srca, ne jeziti se, ne dopuščati izbruhov veselja, t.j. bodite mirni in nemoteni. Priporočeno je bilo jesti preprosto hrano, veliko sadja, zelenjave, ne piti vina in se odreči začimbam in začimbam. Poleg tega je bilo mogoče jing napolniti s "taljenjem" qija, t.j. izvajati gimnastiko in dihalne vaje. Da bi "raztopili" prvotni jing "nekdanjega neba", ki so ga v človeka položila nebesa, je bilo predpisano, da se odreče vsem mislim, se potopi v koncentracijo in meditacijo. In nato v procesu meditacije "spusti ogenj srca v dan t'ien." Nekdo Yuan Liaofan je menil, da je naslednja metoda preprosta: ker je jing v ledvicah, je treba vstati iz postelje ob polnoči, ob uri tzu, obleči se, sedeti; drgnite roke, da se dobro ogrejejo, eno roko položite na "zunanjo ledvico" in z drugo masirajte popek, potem se bo "notranja ledvica" (leva?) nabrala jing, ki bo obilno cvetel, če ga boste vadili dlje časa. .

Qi, tako kot jing, razlikuje med resničnim (zhen qi) in navadnim (fan qi). Prvi je prvinski zrak »nekdanjih nebes«, ki je znotraj človeka, t.j. notranji zrak. Drugi je zrak "sledečega neba", človek ga diha, vdihne skozi nos in usta. Oba qi sta enako pomembna, saj kot pravi Baopu Tzu: "Človek je v zraku in zrak je v človeku." Za njihovo prehrano se je treba najprej znebiti vseh močnih čustev, ki škodujejo či-ju, kršijo njegovo harmonijo; drugič, potrebno je harmonično dihanje. Treba je uskladiti običajno dihanje, nato pa resnično. To dosežemo s kroženjem zraka v procesu dihalnih vaj, ki smo jih že omenili.

"Taljenje" qi pomeni "taljenje" pravega zraka "nekdanjega neba" in navadnega zraka "naslednjega neba", medtem ko je glavna stvar "taljenje" pravega qija. Takole je povedano o "taljenju" pravega janga in pravega qija v verzih Shi Heyana: "Ko je luna okrogla (tj. ob polni luni), pojdi na tiho mesto. Ko se veter dotakne gladino vode, shrani en delček v prsih. Potem boš rdeče spoznal sonce sam." Ni dvoma, da tukaj govorimo o absorpciji qija vetra ob določenem času in na določenem mestu, očitno med meditacijo, in preoblikovanju tega qija v pravi šen – »rdeče sonce«.

Shen duh je glavna stvar v človeškem telesu, njegov "lastnik". Treba je razlikovati med pravim duhom in izvirnikom (zhen shen, yuan shen) ter običajnim in prepoznavnim (fan shen, shi shen). Yuan Shen je košček svete luči "nekdanjega neba". Hranjenje duha je predpisano, da se začne z njegovim kopičenjem, za to je treba duha umiriti, tj. odpovejte se mislim in težnjam, očistite srce, ga zaščitite, da ga nobena misel ne zmoti, potem je duh umirjen in pravi duh »nekdanjih nebes« nastane sam od sebe, se »stopi«. Tako je bilo treba delček svete svetlobe, ki je bila prvotno v človeškem telesu, ohraniti, rešiti in s hranjenjem jinga in qi-ja ter s tem šena doseči »taljenje« pravega šena in sčasoma se združijo z daom, nastanejo "zlate tablete" in pridobijo nesmrtnost.

Kot so verjeli taoisti, se "notranja tableta" topi v spodnjem "cinobarskem polju", ki je veljalo za najpomembnejše od treh. Taoisti ne navajajo natančno njegove lokacije, ampak pravijo le, da se nahaja "tri cun pod popkom" ali "dva cuna pod popkom". Njegovo drugo ime je "ocean zraka" ali "morje življenjske sile" (qi hai). Shranjuje jing, živalsko moč in sploh ne qi, kot bi lahko pričakovali po imenu. Qi je shranjen v srednjem "cinobarskem polju", pod srcem. Taoisti imenujejo srce "vijolična palača" (jiang gong), zato se srednje "cinobarsko polje" imenuje tudi "vijolična palača". Taoisti postavljajo zgornje »cinobarsko polje« med obrvi, imenujejo ga »palača nirvane« (nihuan), pa tudi »možganski ocean« (nao hai). V njej je shranjen Shen.

V "Knjigi cinobarja" lahko najdete naslednje definicije in navodila: "izvirni qi v srcu se imenuje zmaj, izvirni jing v telesu se imenuje tiger", "zmaj je srce, tiger je ledvice", "najprej iz qiana in kuna naredite lonček in peč, nato vzemite zdravilo vrane in zdravilo zajca in kuhajte" (vrana je jang, zajec je jin).

Kot smo že pisali, so taoisti spolni praksi pripisovali izjemen pomen. Pri taljenju "notranje tablete" je veliko vlogo igralo prehranjevanje janga na račun jina. V skladu s terminologijo spolnega misticizma je jang šen, ki se nahaja v zgornjem "cinabarinem polju" in se imenuje tudi eden od "treh draguljev", eden od "treh cvetov", "treh zdravil". Yin je jing, ki se nahaja v spodnje "cinabarsko polje" , prvotna sestavina, iz katere se "topi" šen. Skupaj s qijem tvorita druga dva cveta, dve zdravili, dva dragulja. Njihova kombinacija sčasoma pripelje do "taljenja" shena, ki ga predstavlja "rdeče sonce". Njihovi avtorji so v številnih knjigah o "taljenju" tablet alegorično uporabljali imena kovin, mineralov, trigramov in heksagramov, s katerimi so pomenili različne organe telesa, njegove dele, elemente in sile, ki jih Nebesa, procesi, ki se v njem dogajajo. In nevedni ljudje, ki so razumeli, kar je v razpravah dobesedno navedeno, so topili navaden svinec in živo srebro, izdelovali zdravila in z njimi zastrupljali sebe in druge. svetleča svetloba", "posebna svetloba", "izvirna svetloba", "povratna tabletka" (zheng yang, zhuan yang, yuan yang, huan dan). Izrazi, kot so "devetplastna metoda topljenja tablete", "devet obratov-taljenja ustvari tableto", "sedem povratkov, devet obratov", "povratna tableta devetih obratov" itd., ki jih najdemo v številnih taoističnih spisih, pomenijo "vrnitev v bazo", "vrnitev k izviru", to pa pomeni "vrnitev pravega jinga, qija in šena na nekdanje nebo", tj. zlivanje s praznino, pridobivanje nesmrtnosti.

In na tej poti iskanja nesmrtnosti je vloga mentorja velika. Navsezadnje so tisti, ki želijo doseči nesmrtnost, le smrtni ljudje, sami jim ni lahko doseči cilja. Navodila učitelja bodo pripeljala do tega prej, manj truda pa bo porabljenega. Navsezadnje obstaja veliko načinov za doseganje nesmrtnosti in nesmrtni so različni. "Koliko vrst nesmrtnikov in koliko načinov za topljenje tabletke?" Bai Yuchan je nekoč vprašal Chen Nihuan. In dobil je ta odgovor: "Obstajajo tri vrste nesmrtnikov in tri kategorije tablet. Nesmrtniki na nebu se lahko reinkarnirajo in letijo, ljudje najvišjega dostojanstva lahko to postanejo; telo (ledvice?) služi kot svinec, srce pa srce služi kot živo srebro, mir služi kot voda, ogenj pa - modrost zgosti se v kratkem času, zori v mesecih Je tableta najvišje kategorije Ni je mogoče določiti, ni je mogoče tehtati Način pridobivanja je zelo preprost, je ki se prenaša s srcem, rezultat je zelo enostavno doseči Nesmrtniki med ljudmi lahko vstopajo in izstopajo po želji, se pojavljajo in izginjajo, lahko postanejo ljudje povprečnih vrlin, svinec je air-qi, živo srebro je spirit-shen, ogenj je wu ( sedmi ciklični znak, ustreza ognju), voda je chi (prvi ciklični znak, ustreza vodi). se zlije v eno celoto, traja tri leta, da se oblikuje. To je tableta srednjega razreda. Čeprav jo je mogoče definirati , ga ni mogoče tehtati. Način njegove priprave je tajen, tako da za razumevanje z njimi je treba od mentorja prejeti ustna navodila. Nesmrtni na zemlji lahko zapustijo svoje telo, navadni ljudje lahko postanejo. Seme služi kot svinec, kri kot živo srebro, ledvice kot voda, srce pa kot ogenj. V enem letu je vezana, po devetih letih so prizadevanja zaključena. To je tableta najnižje kategorije, jo je mogoče določiti in stehtati. Ta metoda je zelo zapletena, posredovana pisno, težko je doseči uspeh.

Zanimivo je, da razmišljanje Ge Honga glasi, da praktikantu Taoa in željo po nesmrtnosti sploh ni nujno, da zapusti literaturo in politično kariero, da se odreče radostim življenja. Po besedah ​​Ge Honga izjemni osebi ni težko združiti obeh dejavnosti – zasebno se ukvarjati z "življenjsko prehrano" in se v službi posvetiti javnim zadevam. Takšna oseba navadne ljudi uči šestih konfucijanskih knjig, tiste, ki jih lahko razumejo, pa poučuje o receptih za "življenje". Na svetu ostaja, dokler hoče v dobro svoje države in v pomoč svoje generacije. Z lahkoto lahko odleti v nebesa in postane nesmrten, če želi. Takšni ljudje spadajo v najvišjo kategorijo. Ljudje, ki se zavedajo, da ne morejo združiti obeh dejavnosti, zapustijo areno javnega življenja in se posvetijo Tau in Teju. To so ljudje drugega razreda. Ge Hong navaja številne primere, ko so nesmrtni združili iskanje Taoa z dejavnostmi v javnem prizorišču16. Tukaj in Huang-di, in Lao-tzu, in Chuang-tzu in mnogi drugi. Na splošno je Ge Hong, kot izhaja iz njegove razprave, veljal za najpomembnejši pripravek takšnega zdravila, katerega vnos bi zagotovil nesmrtnost, t.j. prednostne "zunanje načine". Ker je za pripravo "odlične" tablete potrebno veliko truda, časa in denarja, je menil, da je potrebno izdelati in jemati zdravila ne tako visoke kakovosti, ki zadostujejo le za krepitev in ohranjanje zdravja zdravnika6, ki mu podaljšajo življenje, da bi lahko nadaljujte z iskanjem glavne droge. Poleg tega je verjel, da bi moral praktik obvladati načine, kako se izogniti številnim nevarnostim v gorah, kamor bi moral iti "potopiti" eliksir življenja. Ge Hong je spolno prakso, dihalne vaje, gimnastične vaje in jemanje konvencionalnih zdravil obravnaval kot sekundarna sredstva, ki lahko samo podaljšajo življenje, ne morejo pa dati nesmrtnosti.

V zvezi z zgoraj povedano o "notranji tableti" in njenem "taljenju" je nedvomno zanimivo anonimno delo 17. stoletja. "Tai in jin hua zongzhi" ("Učenje zlate rože velikega").

Opazen je močan vpliv budizma na ustvarjalca knjige, čeprav je na splošno nedvomno taoistična. V njem so drug ob drugem omenjeni taoistični nesmrtni učitelj Lu-tsu, patriarh Peng-tsu na eni strani in Buda, bodisatve na drugi. Nekateri postopki so opisani v budističnem duhu, drugi - v taoističnem. Vzporedno se uporabljajo taoistični in budistični izrazi, pogosto pri opisovanju istih vaj, za opredelitev istih konceptov. Tako se na primer taoistično nižje »polje cinobarja« vzporedno imenuje z budističnim sinonimom »središče med pogoji«. Ob vsem tem se kompozicija in praksa negovanja izvorne narave človeka s »raztapljanjem prvotnega duha«, spreminjanjem v »zlato pilulo« (»zlata roža«), ki se nato zlije s praznino, vrača v »prejšnji duh«. nebo". Za to je priporočljivo krožiti svetlobo, za kar je treba ogenj srca (t.i. qi) usmeriti navzdol v "cinobarsko polje", kjer se mora združiti z vodo ledvic (t.j. jing% , po katerem bo v procesu dolgotrajne vadbe in meditacije na različnih ravneh ta povezava ustvarila pravo svetlobo, nato pa se bo pojavil biser. Da "stopi" pravo svetlobo v središču "nebeškega srca", ki je ki se nahaja med soncem in luno, torej med očmi, za svojo kristalizacijo in videz ""zlata tableta" (ali "zlata roža") zahteva prisotnost treh cvetov: jing, qi in shen, njihovo zaporedno preoblikovanje.

Povedano je dovolj, da vidimo, da obravnavano delo opisuje enako metodo »taljenja notranje tablete«, da se za dosego končnega cilja priporočajo enaki vmesni in pomožni postopki: dihalne vaje, metoda obratnega toka (isti kot "vrnitev semena in hranjenje možganov"), koncentracija in meditacija, združevanje qi-ja in jinga, taljenje jinga in prejemanje qi-ja iz njega, nato pa iz njega nastaja pravi duh (šen) in iz njega " zlati cvet" (ali "zlata tabletka"), ki se zlije s praznino in postane nesmrten.

Glede na zgoraj navedeno se zdi zelo verjetna domneva J. Needhama, da je knjiga "Tai in Jin Hua Zong-zhi" delo skrivne taoistične sekte Zlata tabletka (Jindanjiao).

Sestava druge skrivne sekte - Rumenega neba (Huangtiandao) je "Baojuan o spoznanju Bude Pu-minga o končnem pomenu nedejanja", napisan približno stoletje prej, kot je opisano zgoraj. Predstavlja tudi mešano budistično-taoistično veroizpoved, taoistične in budistične ideje so postavljene ena ob drugo, budistična in taoistična božanstva so spoštovana enako. Vendar pa sam pouk v njem ni predstavljen tako sistematično in dosledno, kot je to storjeno v "Tai in jin hua zongzhi".

Koncepti, opisi, izrazi so razpršeni po besedilu, podani so zelo na kratko, dobesedno v enem stavku, včasih je navedeno samo eno ime. Kljub temu dajejo priložnost, da dobimo neko predstavo o smeri, v kateri teče avtorjeva misel. Torej, poleg omembe različnih vidikov in določil taoizma in budizma, ki niso neposredno povezani s temo članka, so v baojuanu izrazi in koncepti, za katerimi so postopki in priporočila, ki smo jih obravnavali zgoraj.

Glavni cilj učenja, določenega v "Baojuanu o spoznanju Bude Pu-minga o končnem pomenu nedejanja", je odrešitev. Metode doseganja odrešenja se priporočajo na različne načine. To so taoistične in budistične metode in tehnike, zaobljube in rituali, to je samo seznanitev z oznanjenim naukom in navodila modrega učitelja. Pogosto se ta priporočila mešajo na najbolj bizaren način, tako da je dosežek Čiste dežele Bude Amitabe povsem možen s pomočjo taoistične tablete nesmrtnosti. Tukaj ne bomo govorili o načinih odrešenja, ki jih ponuja budizem, ampak se bomo obrnili na tiste, ki jih priporoča taoizem in jih predstavlja v baojuanu.

Tako je po referencah in opisih razvidno, da so v bao juanu priporočali takšne metode odrešitve in nesmrtnosti, kot so dihalne in motorične vaje, spolna praksa in »taljenje notranje tablete«. Metoda "vrnitve semena in z njim hranjenja možganov", ki jo taoisti častijo kot najpomembnejšo za pridobitev nesmrtnosti s spolno prakso, se imenuje samo v baojuanu, ni pa na noben način opisana. "Taljenje zlate tablete" je podrobneje opisano v naslednji pesmi:

Za izboljšanje je potrebno

zberi staro nebo,

[Potem] veliko semena in zraka

prodrejo v svete skrivnosti.

Štiri oblike združene v enem telesu,

zlata tableta se stopi.

Elementa jin in jang se združita

šele takrat je Pot.

punca in dojenček

spati skupaj.

Levi modri zmaj

ki ga ljudje ne morejo premagati,

Desni beli tiger

res je hud.

Med njimi je bilo

pravi nesmrtni,

Zgrabil z obema rokama

sestavi jih skupaj.

Zmaj je izginil, pojavil se je občutek,

Tiger se je umiril

Združila sta se dva izvora

sledila je zlata tableta.

Nad zlatim gospodom

on je jang oče

Spodaj je rumena dama,

hrani kalček nesmrtnega.

[Zahvaljujoč njemu] pusti pet primarnih elementov,

pa tudi štiri oblike,

[Ko je izpolnil] oseminštirideset zaobljub,

postanite modri in prijazni.

Gojenje resnice, negovanje narave,

Zberi staro nebo.

Veliko semena in zraka bo postalo cele.

Njegovo prozorno telo bo postalo prosojno,

Nato bodo štirje obrazci izpolnjeni.

V pravem ognju petih primarnih elementov

Zlati nesmrtnik bo dišal.

Modri ​​zmaj, beli tiger

Vsebujejo najbolj skrivnost skrivnosti.

V besedilu je veliko sklicevanj na »zlato tableto«: eno zrno »tablete, ki se vrača« je dovolj, da prideš v krog nesmrtnikov; »zlata tabletka« je skrita v devetih talilnih krogih; s pomočjo "povratne tablete devetih obratov" lahko pridemo do ribnika Jasper, t.j. bivališče nesmrtnosti itd. V zgornjem odlomku je shema "taljenja zlate tablete" precej jasno predstavljena. Stopi se v pravem ognju, ki se združuje v harmoniji z vodo ledvic. "Dojenček" in "deklica" - elementa jina in janga, hkrati pa je to alegorično ime za prve formacije med "taljenjem povratne tablete". Pojavijo se iz nič in so tako rekoč kalčki, iz katerih se nato razvije tabletka. "Modri ​​zmaj" je živo srebro, "beli tiger" je svinec. Ko so združeni, nastanejo tablete. "Golden Lord" je drugo ime za svinec, a hkrati lahko tukaj vidimo ogenj srca (t.i. qi) ali pravi duh shen. "Rumena dama" je "šitma", ki v harmoniji združuje zmaja in tigra. Hkrati lahko to pomeni živalsko moč jinga, ki neguje duhovno moč shena, ki se nadalje preoblikuje v »zarodek nesmrtnega«.

Tukaj je še en odlomek iz baojuana:

Izpopolnjeni patriarh

od Weilu Gate

dvignila do neba.

V drugi uri

počival, ravnal po svoji volji.

Skozi dvojna vrata Jiaji

prodrl v skrito praznino.

Spoznal pravega duha.

Osvetlil zrna Gangesa

čisto na dnu je jasno.

najbolj notranja misel

ljudje ne vedo

išči v svojem telesu...

V palači Wuming

osvetlila črni stolp.

Vrh se je pokazal.

srebrna reka

teče navzdol.

Res intimno

glineni kotel, rumeno dvorišče,

narava in usoda združena.

Ta odlomek ponazarja še en način doseganja nesmrtnosti, ki ga priporočajo taoisti - z dihalnimi vajami. Gre za dihalni cikel, v katerem se zrak premika iz spodnjega dela telesa v glavo, premaguje ovire in ovire na svoji poti. To zagotavlja svobodo, blaženost, t.j. lastnosti nesmrtnikov. Približevanje zaželenemu cilju nakazuje tudi »združitev narave in usode«, dosežena s »taljenjem zlate tablete«, ki se izvaja s pomočjo ustreznega kroženja zraka. Postaja Weilu, kot so verjeli taoisti, se nahaja v predelu trtice. Jiaji Double Gate - ime prehoda, ki se nahaja pri enajstem vretenci in predstavlja drugi prehod na poti tablete nesmrtnosti. "Črni stolp", verjetno grlo. "Palačo Wuming" je težko prepoznati. V človeškem telesu, po mnenju taoistov, obstajata dve "palači svetlobe". Ena se nahaja znotraj glave med obrvmi in se imenuje "zgornja palača svetlobe", druga se nahaja tam, kjer se grlo konča in se imenuje "spodnja palača svetlobe". "Srebrna reka" je drugo ime za kanal dumo, ki teče znotraj hrbtenice. Skozi to prehaja tableta. »Glineni kotel« je v spodnjem »cinobarskem polju«; je posoda, v kateri tableta zori. "Rumeno dvorišče" se nahaja v središču človeškega telitve, v srednjem "cinobarskem polju". Po drugi različici obstajajo tri "rumena dvorišča" - središče možganov, središče srca in središče vranice.

Tovrstne primere bi lahko nadaljevali, vendar se nam zdi, da zgornji odlomki precej prepričljivo dokazujejo dobro poznavanje avtorja baojuana z glavnimi taoističnimi metodami iskanja nesmrtnosti, ki jih je močno priporočal in široko promoviral v svojem delu (ob z budističnimi, mimogrede).

Kot je znano, so taoisti šteli za pridobitev nesmrtnosti. Poznavanje "skrivnega" (ali "temnega") prehoda (xuan guan) je imelo enak pomen. Avtorji razprav so se izogibali navedbi njegove natančne lokacije, včasih so rekli, da je nekje med ledvicami in popkom, včasih pa so jo postavili med oči. V knjigi "Tai in jin hua zongzhi" je xuan guan drugo ime za "nebeško srce", "prostor nekdanjega neba", zgornje "rumeno sodišče" in zato lahko domnevamo, da se nahaja med obrvmi. . V "Baojuanu o spoznanju Bude Pu-minga o končnem pomenu nedejanja" ni navedeno, kje se "skrivni prehod" nahaja, čeprav se nanj omenjajo ("naj se vsi zaobljubijo, prejmejo indikacijo sveti odlomek", "pravi nebesni se je srečal, razložil sveti odlomek" ). Morda je bilo "označevanje skrivnega prehoda" del obreda vstopa v sekto. Konec koncev je znano, da je bila v vseh tajnih sektah Kitajske "oznaka skrivnega prehoda" s strani mentorja del obreda prehoda ob sprejemu v sekto.

Iz vsega, kar je bilo zgoraj povedanega o "Baojuanu o spoznanju Buddhe Pu-minga o končnem pomenu nedejanja" in "Učenju zlate rože Velikega" se nam zdi mogoče sklepati, da so ustvarjalci teh srednjeveška dela (prvo je nastalo v drugi polovici 16. stoletja, drugo - v drugi polovici 18. stoletja) so dobro poznala teorijo in prakso iskanja nesmrtnosti, prehranjevanja življenja, ki so bila priporočljiva. Taoisti eno in pol do dve tisočletji prej. Poleg tega so široko priporočali te starodavne metode za reševanje pred smrtnim svetom zla in krivice, kar je bil končni cilj številnih skrivnih sekt na Kitajskem in zlasti sekte Rumenega neba.

Bralce želimo seznaniti s sodobnimi kitajskimi zdravstvenimi in zdravilnimi metodami, ki temeljijo na zgoraj opisanih tradicionalnih metodah dihalnih in gibalnih vaj. Kar zadeva stabilnost tradicionalnih veščin na področju intimnih odnosov ljudi, se lahko spomnimo na pričevanje J. Needhama sredi 40. let prejšnjega stoletja, o katerem smo govorili zgoraj. Poleg tega je problem spolnega življenja Kitajske od antike do 17. stoletja, stabilnost njenih osnovnih principov postal predmet podrobnega dela nizozemskega znanstvenika R.H. van Gulika, na katerega napotujemo zainteresirane.

Metodo zdravljenja bolezni s pomočjo dihalnih vaj je razvil kitajski zdravnik tradicionalne medicine Liu Guizhen in jo je pod njegovim vodstvom izvajal v enem od sanatorijev letovišča Beidaihe od leta 1955. Nato se je razširil po vsej Kitajski. Opisi, podani v knjigi Liu Guizhena, pričajo, da je ta metoda zlitje številnih tradicionalnih taoističnih kompleksov dihalne in motorične gimnastike, ki jih je avtor pobral iz pisnih virov in mu jih posredovali taoistični mentorji, varuhi določenih področij dihalna ali motorična gimnastika. Med njimi je tudi stari učitelj Li, ki je izvajal dihalne vaje, ki so bile skrivnost in se prenašale z učitelja na učenca več kot 20 let. Liu Guizhen je prejel številne informacije od učitelja Yanga Zhenqinga, predstavnika šole Yang, ki je že vrsto let splošno znana. Tudi sam Liu Guizhen je nekoč študiral dihalne in gibalne vaje.

Temelji na tradicionalnih kompleksih, pa tudi na starodavnih taoističnih dihalnih in gibalnih vajah, kot so daoyin, neigong, pa tudi shen huxi "globoko dihanje", tuna fa "metoda izdiha in vdiha", jing zuo huxi yang sheng fa "metoda prehrane življenje z dihanjem v mirnem sedenju", Liu Guizhen je razvil dihalne vaje, ki jih je razdelil v tri sklope. To so »zdravilne vaje« (neiyang gong), »vaje za krepitev« (qiangzhuang gong) in »izboljševalne vaje« (baojian gong).

V knjigi Liu Guizhena najdemo priporočila, ki spominjajo na tista, ki so bila predpisana v starodavnih taoističnih priročnikih. To velja tudi za subjektivne pogoje (opuščanje vseh vrst skrbi, skrbi, ohranjanje veselega, dobrega razpoloženja) in objektivne (čista, tiha soba, brez nepotrebnih stvari), pa tudi za same vaje, ki jih je mogoče izvajati. sedi, leži, stoji.

Za jasnost podajamo opis ene od "terapevtskih vaj": ko zavzamete želeni položaj, začnite dihati skozi nos. Najprej eno ali dve minuti dihajte normalno, nato pa si na začetku lekcije izgovorite frazo, sestavljeno iz treh zlogov. Ko izgovorite prvi zlog, vdihnite, pri izgovorjavi drugega - zadržite dih, pri izgovoru tretjega - izdihnite. Postopoma se število govorjenih zlogov poveča, tako da jih doseže devet. Hkrati pri izgovorjavi prvega zloga vdihnejo, zadnjega izdihnejo, pri izgovorjanju vmesnih zlogov se dih zadrži. Pri vdihu naj se konica jezika naslanja na nebo. Ko ga nekaj časa držite v tem položaju, ga med izdihom spustite. Dihajte naravno, prosto.

Pomemben postopek pri izvajanju dihalnih vaj je koncentracija pozornosti na spodnjem »cinobarskem polju«, kot pri vajah, ki jih priporočajo taoistični mentorji, o katerih smo govorili zgoraj. Naslednja faza je, da se naučimo meditirati, "potopiti se v mir". Potrebno je veliko vaje in potrpljenja.

Zdravstveni in rekreacijski kompleksi so po besedah ​​dr. Liu Guizhena učinkoviti pri številnih boleznih, vključno z razjedo želodca in dvanajstnika, prolapsom želodca, kroničnimi prebavnimi motnjami, neaktivno pljučno tuberkulozo, nevralgičnimi kožnimi boleznimi, tvorbami brazgotin, nevrastenijo, primarno hipertenzijo itd. .

Nekatere vaje »zdravstvenega kompleksa« so zelo blizu dihalnim vajam iz starodavnih taoističnih priročnikov. Tako na primer vaja za ušesa, ki se izvaja za odpravo tinitusa, vrtoglavice, glavobolov, preprečevanja izgube sluha, ni nič drugega kot »igranje na nebeški boben«, ki se pogosto pojavlja v taoističnih priporočilih. Enako velja za vajo za krepitev zob, pri kateri je treba zbrano trkati zobe (ne premočno), kot tudi vajo za jezik, pri kateri naj jezik zbira slino v ustih, umiva z njo v ustih, nato pa jo pogoltnite v treh majhnih požirkih. , s čimer odvaja slino v spodnje "cinobarsko polje". Menijo, da ta postopek, ki nam ga poznamo iz taoističnih priročnikov, lajša grenkobo v ustih, vneto grlo, vneto grlo, vlaži prebavila in pospešuje prebavo.

Za izboljšanje spanca, apetita in delovne sposobnosti Liu Guizhen priporoča uporabo dveh metod, ki ju je prejel od taoističnega učitelja Lija. To je "devetkratni način dihanja" in "način zadrževanja zraka v polju cinobarja".

Kot je razvidno iz zgornjega, se v sodobni Kitajski široko uporabljajo medicinske in zdravstvene metode, modificirana priporočila, pridobljena iz starodavnih kitajskih taoističnih razprav. V nekaterih primerih se postopki skorajda niso spremenili.

V zadnjem času so se na Zahodu razširili različni kitajski in japonski sistemi (tai chi quan, daoyin, karate, aikido, kenpo itd.), vključno z bojnimi in obrambnimi tehnikami. nekateri sklopi vaj se imenujejo gongfu, kar ni povsem pravilno, saj se takšne vaje na Kitajskem imenujejo wushu "borilna veščina" ali goshu "nacionalna umetnost".

Zgoraj smo že govorili o vlogi gongfuja, daoyina, neigonga kot wellness gimnastike. S tem pa se njihov pomen ne konča.

Pojav kung fu legend sega v čas, ko se je Rumeni cesar boril z rogato pošastjo Chiyu. Povezan je tudi z rokoborbo, pri kateri so nasprotniki nosili čelade z rogom, s katerimi so se morali za zabavo občinstva do smrti prebiti. Obramba je bila dovoljena le v obliki blokov in dela z nogami.

Borilna veščina je omenjena v "Chun qiu", "Li ji", "Shi jing", "Lun yue". Vendar pa je taoistična teorija nedejanja s svojim nevmešavanjem v naravni potek narave in dogodkov ter taoističnimi dihalnimi vajami odločilno vplivala na razvoj notranjih oziroma »mehkih« stilov kung fuja. Sprva je bila vojna umetnost okupacija privilegiranih slojev. Potem so se navadni ljudje začeli ukvarjati z boksom in rokoborbo. Mnogi taoistični menihi so postali mojstri neoboroženega boja. Pojavili so se različni sklopi motoričnih vaj (na primer kompleks "pet živali", ki ga pripisujejo Hua Tuo). Cel oder je povezan z imenom ustanovitelja Chan budizma, Bodhidharme (527) in menihov samostana Shaolin, kjer se je naselil. Ime slavnega Sungovega poveljnika Yue Feija (1103-1142) je povezano z novim slogom notranjega sistema. Kasneje je na šaolinske oblike boksa vplival taoistični menih Zhang Sanfeng, ki je živel v času vladavine dinastije Južna Song (1127-1279). Tradicionalno velja, da je prav on ustvaril tai chi quan, eno najbolj priljubljenih oblik notranjega stila danes.

Po legendi je cesar poklical Zhanga, naj mu pomaga pri spopadanju s svojimi sovražniki. V sanjah se je Zhangu prikazal nesmrtnik in razkril skrivnost, ki mu je dala možnost, da z golimi rokami premaga več kot sto nasprotnikov. Po drugi različici je Zhang Sanfeng nekoč na dvorišču samostana videl bitko med kačo in žerjavom. Žerjav je kačo napadel, a se je vsakič izognila. Ko je to opazoval, je Zhang spoznal, da je videl, da je taoistična ideja premagovanja, doseganja zmage s koncesijami oživela.

V času dinastije Tsang so taoistični in budistični menihi nudili zatočišče v samostanih za privržence obnove dinastije Ming. Zaradi zatiranja so se menihi preselili v južne, varnejše regije, kar je privedlo do širjenja kung fuja, obvladovanja njegovih skrivnosti s strani razmeroma velikega števila navadnih ljudi. Gongfu je bil del sistema usposabljanja v vojski Taiping in Yihequan ga s svojo pozornostjo ni zaobšel.

Dihalne vaje, ki jih priporočajo privrženci kungfuja, so izposojene iz taoističnih priročnikov in predpisujejo »dan tian dihanje«, t.j. abdominalni, ko je diafragma gibljiva. Tukaj je primer opisa: vzemite pozo "konjenika". Osredotočite se na poklon tian. Dihajte skozi nos, globoko, z diafragmo, prsni koš naj ostane negiben. Najprej je treba trikrat izdihniti skozi usta, nato vdihniti samo skozi nos. Jezik je treba držati do neba. Oblačila za sprostitev, pas itd.78.

Kot vidite, ima pri teh vajah najpomembnejšo vlogo pravilno dihanje. Na splošno so meditacijske, dihalne in motorične vaje namenjene doseganju enotnosti duha in telesa, osvobajanju telesa bolezni, krepitvi, kar se je zdelo možno kot posledica upoštevanja naravnih zakonov, doseganja harmonije z naravo.

Če povzamemo zgoraj navedeno, je nemogoče ne opaziti, da je stabilnost tradicij iz globin stoletij prinesla celo vrsto pozitivnih spoznanj s področja kitajske tradicionalne medicine, farmakologije, higiene, začetkov sodobne kemije, ki so se »ohranila« v taoističnih priporočilih, navodilih, postopkih, prekritih s plastjo mistike in vraževerja.

Govori s pojočim glasom in vleče v zabavnem starem henanskem narečju. Ima čudovit nasmeh in sijoče oči. On je nihče. Ne opat samostana, ne »veliki posvečen«. O njem niso bili napisani članki, posneti filmi, romarjev, ki bi ga obiskali, ni. Zelo daleč je od kakršnega koli vrveža in družabnih dejavnosti. In res se želi učiti.

To je taoistični menih Yin Zhongshan, ki ga pogosto imenujejo Lao Yin - "stari Yin", ki je prišel v Moskvo, da bi obiskal Shaolinsko zvezo borilnih veščin. Še nikoli ni bil v tujini in je večino svojega življenja preživel v taoističnih puščavah in samostanih. Zadnjih dvajset let živi v samostanu Zhongyuemiao, enem najbolj znanih, a hkrati redko poseljenih taoističnih samostanov v provinci Henan v okrožju Dengfeng, nedaleč od samostana Shaolinsi.

Je popolnoma bister v svojem videzu, zavesti, pogledu na svet. Zato je velik taoist. Na številna vprašanja, kjer bi kateri drug "mojster" poudaril njegovo spretnost, odgovarja "ne, in v tem nisem dosegel spretnosti." To ni intervju, intervju z njim je komajda sploh mogoče opraviti. To je njegov prosti govor in odgovori na vprašanja študentov.

Taoisti in budisti

Pred taoisti, budisti, so bili vsi eno. Nihče se ni prepiral med seboj, nihče ni kričal. Nihče ni rekel, da je velik menih. Kaj je razlika?! Konec koncev, v Dengfengu, kjer je bilo včasih veliko menihov, so bili vsi prijatelji, tako taoisti kot budisti so se družili, se učili drug od drugega. Zdaj se je začela nekakšna polemika, pojavilo se je veliko "menihov", za katere še nihče ni slišal.

Ja, seveda, stari menih Susi (nekdanji opat, zdaj pa častni opat samostana Shaolinsi – ur.) je znan mentor. Dober človek, pameten. Škoda, da zdaj komaj hodi. Ljudje pravijo, da je njegov kung fu zelo visok. Vedno sva bila prijatelja, obiskovala sva se, ko sva bila mlajša. To so bili ljudje z zelo visokim gongfujem: Xingzheng, Dechan, Susi (opati samostana Shaolinsi – ur.). Z vsemi sem bil zelo blizu, dolge ure smo se pogovarjali. Xingzheng je bil popolnoma slep, ničesar ni videl, niti svetlobe. Toda njegova zavest, njegov notranji kung fu, je bila neverjetno visoka.

Menih Deqian? Ja, seveda sem ga poznal in večkrat videl, je znan zdravilec z visokim gongfujem v borilnih veščinah. Navsezadnje je bil Susijev osebni učenec. Svoje osebne študente poučuje po tradiciji. Še vedno sodi v staro generacijo, zdaj jih ni veliko, že odhajajo. Zdaj le redko zapustim samostan, pred tem pa sem se srečal z vsemi slavnimi šaolinskimi menihi.

Ali poznam Yongxina (sedanji opat Shaolinse – ur.)? Hmm... Veš, nekako se ne pogovarjamo o njem. Toda vi ste iz bratovščine Shaolin, sami veste in vidite vse. On je zunanji človek. Je iz šaolinskega samostana, ne pa iz šaolinske tradicije. Zanimajo ga druge stvari. Na splošno je vredno govoriti o tem?

Vse tiste šaolinske šole okoli samostana... Verjetno nekatere od njih učijo dobro wushu. Toda ali je to bistvo šaolinskih naukov? Je to samo na sprejemih? In ali se splača iti tako daleč, verjetno je v vsakem velikem mestu skupina wushu, tam se lahko naučite skakati in premagati s pestmi.

Pravih šaolinskih menihov je zelo, zelo malo. Skoraj vsi, ki ob Shaolinu obrijejo glave in nosijo rumene halje, niso menihi, sem prišli samo zaslužit. Mladina, ki hodi v rumenih oblačilih po Shaolinu – zato imajo na splošno zelo malo opraviti z budizmom in šaolinskimi nauki na splošno. Večinoma športniki, mnogi pa samo zaslužijo. Škoda za stare menihe, nosilce pravega nauka. Navsezadnje ne prodajajo ničesar in ne morejo prodati ničesar, njihovega znanja se ne da naučiti v nekaj mesecih ali celo nekaj letih. Zdaj jim ne gre najbolje.

Mladih študentov iz Shaolina skoraj ne poznam več. To je nova generacija, po njihovem govorjenju in obnašanju čutim, da jih kung fu ne zanima. Samo služijo denar, včasih tekmujejo, stara generacija si tega nikoli ne bi dovolila. Če bo pot prodana, potem ne bo več kaj iti.

Da, po Zhongyuemiao (taoistični samostan – ur.) je veliko ljudi, ki izgledajo kot taoisti. Da, in v samem samostanu so danes trgovine, kjer najpogosteje delajo ženske, prodajajo spominke. Večina teh taoistov je lažnih. Predstavljajte si, oblekel je taoistično obleko, si je lase dal v kito, kot je to običajno med taoisti, in se odpravil potepati po samostanu - navsezadnje ga po videzu nihče ne bo razlikoval od pravega taoista. Ne, seveda nimajo notranjega obvladovanja, a malo ljudi ve, kaj bi moralo biti - verjetno samo tisti, ki ga ima sam. Pravih taoistov je zelo malo, so starejši, malo komunicirajo z prišleki.

Prej je bil taoizem skrivni nauk, ni se prenašal na nemahe. Imenoval se je tako - "se ne prenaša zunaj." In tudi zdaj taoistične tehnike in taoistični nauki niso znani zunaj samostanskih šol. Da, vem in povedali so mi, da v mnogih državah obstajajo društva za preučevanje taoizma in veliko preučuje različne vrste taoističnega neigonga. To je zelo dobro in poteši radovednost ljudi. Ampak mislim, da ne moreš "učiti taoizma" ali "učiti se taoizma". Ne verjamem, da bodo tisti ljudje, ki to res vedo, povedali veliko ljudem o poučevanju naenkrat, v nekaterih društvih ali organizacijah. To je zunanja pot. Kako spoznati taoizem? Verjetno le za mnogo, mnogo let pogovorov s svojim učiteljem.

Pripadam taoistični šoli Quanzhendao - "Celotna resnica". Ne poročimo se, ne jemo mesa, na splošno jemo samo pusto hrano. Prizadevamo si za preprost, naraven način življenja. Ponavadi veliko meditiramo, notranjo umetnost sedenja. Obstajajo tudi druge taoistične šole, na primer Zhengyidao (»Pravi eden«), v nekaterih šolah se lahko poročite, imate otroke, živite zunaj samostanov. Na splošno pri poučevanju ni velike razlike, saj ni pomembna šola, ampak učitelj.

Taijiquan je verjetno dober za zdravje. Toda taoisti izvajajo druge vaje. In taijiquan je zunanja linija. Tukaj so mi povedali, da je taijiquan zelo priljubljen in vsem povedo, da je povezan s taoizmom. To je nenavadno, saj besede o jin-jangu, o spremembah v qiju še niso taoistični nauk.

Kakšne umetnosti se da naučiti v dvajsetih dneh

Veste, človek je prišel k meni študirat, je zelo dober, prijazen, zagnan. Preveč gori in hoče vse prehitro dobiti. Vidite, Tao je pot, po kateri morate narediti majhne korake. In hotel je vzeti in preskočiti vse naenkrat. Prišel je posebej od daleč, vsak dan je prišel k meni. Celo tri noči sem preživel v samostanu – pustil sem ga v veliki dvorani. Res se je želel naučiti kakšne tehnike, meditacije ali neke notranje umetnosti. Verjel je, da je naš pouk vsebovan v tehnologiji, v nekaterih metodah. Dvajset dni pozneje se je verjetno že naveličal svojih želja in me je vprašal: »Tukaj sem že dolgo. Ampak nisi mi pokazal ničesar: nobene meditacije, nobene taoistične notranje umetnosti. Ti in jaz tukaj jemo le redno preprosto in zdravo hrano.” In dvajset dni - je to dolgo? Oh, zelo pomembno je jesti pravilno. Zato sem ga naučil tega – jej malo in prav. To je gongfu - gongfu prehrana ( chifan gongfu). Ali je mogoče, ko zagledate sladko torto, jo naenkrat odgrizniti? Jesti morate dolgo in v majhnih kosih. To je tisto, kar je - chifan gongfu.

Škoda, da mu tega ne znam razložiti. Pot je zelo dolga. Korak za korakom. In ti koraki so zelo majhni. Ko pridejo k učitelju, bodo že nekaj let le stopili na Pot.

Ko sem bil star približno dvanajst let, je oče izvedel, da v gorah živi velik taoist in me poslal k njemu. Prišla sem in se nastanila pri njem, ni me odgnal, ampak tudi nič me ni naučil. Živel je v majhni koči s slamnato streho, ne v samostanu. In včasih je prišel v samostan, da bi poučeval menihe. Tako sem nekaj mesecev živel z njim – pa sem delal tudi ves »kung fu prehrane«, le redko se je pogovarjal z mano. Nekega dne pridem v kočo - ni ga, vse je prazno. Odločil sem se, da je popolnoma odšel, stekel po stezi, mislil sem ga dohiteti. In izkazalo se je, da je šel po vzporedni poti in pogrešali smo se. Stekel sem v samostan, mislim, da je morda tam, pa tudi njega ni bilo. Bil sem strašno razburjen in odločil sem se, da zapustim gore navzdol, drugega učitelja si nisem mogel predstavljati. Toda mentor iz samostana mi je rekel: »Ti najprej poskusi iti skozi ta vrata« in me pokazal na vrata samostana, ki so bila na stežaj odprta. Pomislila sem, no, kaj je tu tako težko, stopim ven in nenadoma začutim, da me nekaj drži, kot da bi me prijeli za roke in noge (Lao Yin široko razprostira v strani – prim.). Hitim naprej in ne morem preko gol črte! In potem opat samostana reče: »Vidiš, samostan te ne izpusti. Torej je prezgodaj, da bi zapustili učitelja. In našel te bo." In res, nekaj dni kasneje je prišel moj učitelj, ni rekel ničesar, ampak me je vzel nazaj.

Je bil znak? Kako naj vem!

Moj učitelj mi je začel razlagati notranjo umetnost v petem ali šestem letniku. Pred tem sem bil samo zraven, mu pomagal, delal ves "kungfu prehrane". O! V tem sem zdaj velik mojster. V notranji umetnosti nisem dosegel višine, v "chifan gongfu" pa je druga stvar. Če ga želiš obvladati, sem ti pripravljen pokazati. Pridite v Zhongyuemiao, poiščite Lao Yin in se učimo. A študij bo dolg (smeh nalezljivo – prim.).

Slišal sem, da ljudje pri nas pridejo enkrat letno za teden dni na Kitajsko in pravijo, da so učenci kitajskih mentorjev. Ali je res? Zanima me, ali njihovi učitelji vedo za to? Sploh ne vem, kaj se lahko naučiš v enem tednu...

Kaj lahko naredi veliki taoist?

Moj učitelj je dobro poznal astrologijo in si je zapomnil vse zemljevide zvezdnega neba na pamet. Gledal je v zvezde, lahko napovedal usodo mnogih ljudi. Običajno so prišli k njemu, ko je bilo treba poimenovati otroka. Najprej je pogledal lokacijo zvezd, na črti, na rokah otroka in dal ime, ki ga je zaščitilo pred nesrečami in zlimi duhovi. Po potezah obraza bi lahko povedal vse o človekovih boleznih in mu celo povedal, kako se zdravi, kateri organ je treba zaščititi. Nikoli narobe.

Ne, tega me ni naučil namerno, tukaj nimam kung fuja. Nisem slišal za druge ljudi, ki so ohranili to umetnost.

Naučite se feng shuija iz knjige? (smeh – ur.). Je res tako? (še bolj nalezljivo se smeji – prim.). Ne, tega se včasih ne moreš naučiti niti od dobrega učitelja, kaj šele knjige. Tukaj je treba imeti poseben občutek, posebno čistost srca, sposobnost videti nevidno. Učiti se je treba več let, verjetno deset let. Da, malo vem, ampak, žal, tudi tukaj moja spretnost ni velika.

Vsi taoisti se ne ukvarjajo z notranjo umetnostjo. Nekateri se ukvarjajo z "zunanjo umetnostjo" ( vaygun), torej izvajajo različne gibe in svojo zavest osredotočajo na tok či. In mnogi samo delajo kaligrafijo - oh, tukaj rabiš zelo močan gong fu, sicer bodo vsi videli, kakšno nečisto srce imaš, ker to pokažeš v hieroglifih. Mnogi taoisti se ukvarjajo z zdravljenjem, spretni v diagnostiki pulza. Sam vadim neigong ali bolje rečeno jingong – »umetnost miru«. Vsak dan sedim v miru in silim qi, da teče po telesu. Vadim ga že štirideset let. Ne, ne, moja spretnost v tej zadevi še vedno ni dovolj!

Prizadevanje za nesmrtnost

Ne, nesmrtnosti ni. In zakaj potrebuje fizično telo? Taoisti v to ne verjamemo. Tudi Peng-zu, veliki starec, naj bi živel petsto let. In Lao Tzu je živel dolgo, a je na koncu umrl. In besede "živeti dolgo brez smrti" ( changshou boo si) ne gre za telo, ampak za nekaj povsem drugega.

In kaj je z zdravjem telesa? Človekova pot, tako kot nebeška pot, poteka naravno, telo pa zboli in umre naravno. Njegov obstoj lahko podaljšamo, a to le, če ga res potrebujemo za notranjo vzgojo, za čistost srca. Taoistična pot se ne meri s številom preživetih let.

Študent in učitelj

Da, in na Kitajskem včasih učenci zapustijo učitelje. To ne pomeni, da so slabi ljudje. Enostavno ne morejo priti na Pot, sledite ji. Ker se na začetku zdi težko, čeprav je Tao zelo lahka pot, ker je naravna. Ja, na splošno na začetku ne potrebuješ moč duha, ampak samo potrpežljivost, nekomu se zdi, da je dve ali tri leta za pogovore z učiteljem veliko, a obžalujem, da v treh desetletjih z mentorjem Tako malo sem lahko razumel. Seveda na Kitajskem niti taoist niti budist ne bosta nikoli sprejela študentov, dokler mu učitelj tega ne dovoli, ne naredi ga za "učitelja". In nikoli ne bo takoj spremenil učenja, ki mu ga je dal učitelj. Navsezadnje mu ni dal le znanja, ne tehnologije, ampak svoje srce. Tehnika se seveda lahko spremeni, kot na primer v wushu, a kako se lahko spremeni čistost srca? Ali je čist ali pa ni.

Učitelji seveda ne morejo ostati. Lahko zapustite, se preselite v drugo mesto ali celo državo. Toda vaš učitelj bo ostal učitelj. Brez duhovnega stika z njim boste preprosto izgubili svoje korenine. Ko pridete do svojega bodočega učitelja, morate jasno razumeti, da boste dolgo ostali z njim. Če se hočeš le na hitro česa naučiti in oditi, potem ga ne kliči učitelj, ampak sebe učenec. Obstajajo pa tudi tujci, ki se učijo za veliko denarja v nekaterih šaolinskih šolah v naši občini. Tudi tukaj ni učitelja in učenca, obstajata kupec in prodajalec.

Ponavadi niti taoisti niti budisti ne sodelujejo v nobenih demonstracijah ali tekmovanjih.

Ja, seveda, a niso menihi, so pač športniki, ki oglašujejo samostan in nekaj zaslužijo. To verjetno ni slabo, vendar nima nobene zveze s poučevanjem, samoizobraževanjem ali tradicionalnim wushujem. Nimajo duhovnih učiteljev, tudi Poti niso prejeli, so pač ljudje iz sveta želja in strasti. Če bi imeli učitelje, se skoraj ne bi udeleževali tekmovanj, demonstracij ali celo prodajali kung fu za denar.

Tradicionalno tekmovanje v wushu? Toda ali je to mogoče? Konec koncev, če so tekmovanja, to ni več tradicionalni wushu, to je že šport. Konec koncev je tradicija najprej vzgoja, vzgoja srca, ne telesa.

oktober 2002, Moskva

Taoizem je ena najstarejših religij na zemlji. Njegov izvor je zakoreninjen v arhaičnih šamanskih praksah. Po legendi je temelje taoizma postavil Rumeni cesar Huang Shi.

Kitajski znanstvenik je uspel sistematizirati in opisati dogme in obrede tega učenja v svoji knjigi Traktat o poti in njenih manifestacijah v vesolju.

Če analiziramo znanstveno dediščino Konfucija, lahko opazimo povezavo med filozofovo življenjsko potjo in njegovimi idejami. Toda nemogoče je potegniti podobne vzporednice med delom in življenjem Lao Tzuja, saj je njegova biografija zgodovinarjem popolnoma neznana. Starodavna legenda pravi, da se je rodil iz sončnih in luninih žarkov, ki so se dotaknili njegove matere. Hkrati se je rodil že starejši moški, saj ga je mati nosila v trebuhu več desetletij. Zato je njegovo ime prevedeno kot "stari otrok". Po legendi je filozof takoj, ko se je rodil, začel pridigati nauke Taoa.

Kaj je Dao?

Tao je večna pot, neskončna cesta brez konca in roba, ki pelje povsod in nikamor, nihče ne ve, kam vodi in kje se konča. Tao je večni Absolut, vse je podrejeno samo njemu, tudi nebesa delujejo po zakonih Taoa. Večna pot je tudi večno gibanje, saj v naravi nič ne miruje, vse teče in se spreminja. Človek živi po istih zakonih.

Največja sreča je po mnenju Lao Tzuja in njegovih privržencev v spoznanju Taa in večnem zlivanju z njim. Oseba, ki razume Tao in spoštuje njegove zakone, pridobi nesmrtnost. Da bi razumeli Tao, je treba upoštevati vrsto pravil glede prehranjevanja telesa in duha ter koncepta nedejanja. .

Človek je skupek božanskih duhov in demonov, ki se nenehno borijo za posedovanje njegove duše. Če s svojimi dobrimi dejanji hrani duhove, se duša okrepi in se približa Absolutu, in če človek poveča število demonov z zlimi dejanji, duša oslabi in se odmakne od Taoa.

Prehrana telesa je spoštovanje posebne prehrane, ki je sestavljena iz skoraj popolne zavrnitve fizične hrane. Z nenehnim telesnim treningom mora človek svoje telo pripeljati do popolne podrejenosti umu in se naučiti hraniti s svojo slino ter roso zelišč in cvetov.

Tretji postulat Taoa - koncept nedelovanja - sestoji iz zavračanja namenske dejavnosti, saj narava sama uredi vse, kot to potrebujejo nebesa in Tao, človeški poseg pa samo uniči vse, kar je ustvarila narava. Na podlagi te ideje Lao Tzu izpelje naslednjo formulo, ki se uporablja za politično življenje družbe: najboljši vladar je tisti, ki se trudi, da ne naredi ničesar in se ne spremeni v državi, njegovi podložniki živijo po volji nebes in rešujejo svoje. težave.

Oblike manifestacije taoizma

Taoizem je obstajal v več oblikah, od katerih je vsaka zadovoljevala interese določenega segmenta družbe:

Filozofsko in etično - pomagalo izobraženi aristokraciji pri izražanju, omogočilo razumeti in razložiti občutke in bistvo svetovnega nazora, ceno človeškega obstoja in namen vsakega človeka na zemlji.

mistično - vzgajala je slabo izobražene sloje prebivalstva, ki so hodili k menihov po nasvete in pomoč pri reševanju vsakdanjih vsakdanjih težav. Ta oblika je privzgojila moralne vrednote in določene norme vedenja.

znanstveni - V iskanju mitskega eliksirja nesmrtnosti so taoistični menihi izumili številne uporabne predmete in snovi. Smodnik, steklo, kompas, ovni in še marsikaj se je pojavilo zahvaljujoč raziskavam teh ljudi, ki so se upokojili iz sveta. Tudi v okviru taoizma so se pojavile prve teorije o nastanku zemlje in neba, ljudi in vseh živih bitij.

Dandanes je doktrina, ki izvira iz starih časov, izjemno priljubljena - Feng shui, ki povezuje elemente in usode ljudi, pa tudi vojaško doktrino - wu-shu in dihalne vaje qigong. Vse te prakse so zrasle iz taoizma.

Na kratko o glavnih idejah taoizma

Taoizem se je rodil veliko prej kot konfucianstvo v času še bolj silovitih medsebojnih prepirov in boja za oblast. Glavna ideja taoizma je univerzalna enakost ljudi, enake pravice do življenja in svobode. Te ideje so k novi veri takoj pritegnile številne privržence iz nižjih slojev prebivalstva.

Reveži, ki so izpovedovali taoizem, so upali, da se bo kmalu pojavila nova družba, ki temelji na načelih pravičnosti in harmonije. Pod slogani taoizma so se dogajali celo kmečki nemiri. Eden najbolj znanih uporov v starodavni Kitajski je bil tako imenovani "upor rumenih turbanov", ki ga je vodil taoistični menih. Namen te vstaje je bil strmoglavljenje obstoječega političnega sistema in oblikovanje nove države – univerzalna enakost in socialna pravičnost.

Glavna naloga taoizma je ljudem odpreti oči za namen njihovega rojstva, jih naučiti razlikovati med dobrim in zlim, odkriti skrivnosti vesolja, jih naučiti živeti v sožitju z naravo in vesoljem.

Že v srednjem veku se je na Kitajskem ustvarila cela mreža taoističnih samostanov, kjer so živeli ljudje, ki so se popolnoma oddaljili od sveta in svoje življenje posvetili služenju nebu in večnemu Tau.

Menihi so živeli izolirano in niso dovolili neposvečenim, da bi razmišljali o njihovih obredih. Njihovi obredi so že od nekdaj zanimali navadne smrtnike, toda menihi so svoje skrivnosti sveto hranili in svoje skrivnosti posredovali le predanim študentom.

Samostani so bili sestavljeni iz številnih izoliranih majhnih poltemnih celic, v katerih so se menihi predajali meditaciji, da bi spoznali večni Tao. Na družbene preobrazbe so gledali drugače. Ker taoizem pridiga načelo ne-delanja, so vsi poskusi spreminjanja sveta veljali za poseg v temelje vere, kontemplacija in samota, nasprotno, pomagata zliti se z Absolutnim in živeti tisoč let v harmoniji. z nebesi.

Zato so posebno vneti privrženci učenja hodili v gore in si sekali kamnite celice, da bi v popolni samoti dosegli nesmrtnost. Poleg tega je taoizem verjetno edina religija, ki ne uporablja koncepta nebes in pekla. Raj je nesmrtno življenje, ki ga podarja veliki Absolut, preživeto v razmišljanju in kontemplaciji o čudesih vesolja.

Moško in žensko v taoizmu

Danes skoraj vsi vedo o ženskih in moških načelih v kitajski filozofiji - Yin in Yang. V četrtem stoletju pred našim štetjem so taoistični menihi uspeli upodobiti krog, sestavljen iz dveh principov: temno - žensko in svetlo - moško.

Menihi so verjeli, da sta ta dva pojma neločljiva in ne moreta obstajati drug brez drugega, zato življenje vsakega človeka ne more biti le svetlo ali samo temno. Za žensko je značilna mirnost in ravnotežje, za moškega pa aktivnost, moč in aktiven življenjski slog.

Menihi so verjeli, da se ta dva začetka popolnoma dopolnjujeta, in če kdo prevlada v človeku, potem njegovega življenja ni mogoče šteti za pravilno in ne bo mogel doseči Taoja.

Obredi v taoizmu

Za razliko od vseh drugih religij taoizem ni imel veličastnih in slovesnih obredov; taoisti so pridigali poziv k divjim živalim in načelo kontemplacije. Neposvećeni se obredov niso mogli udeležiti. Iz tega razloga ni taoističnih templjev. Edini verski objekti taoistov so bili le samostani.

Trenutno je na Kitajskem precej privržencev tega učenja, nenehno se odpirajo novi samostani, včasih pa menihi pred občinstvom demonstrirajo svoje dosežke pri obvladovanju borilnih veščin.