Pesmi Homerja, Iliade in Odiseje na kratko. Homerjevi epski pesmi Iliada in Odiseja

ŽENSKA PODOBA V HOMEROVI ODISEJI

UVOD 2

1. HOMERSKI EPO V ODISEJI. 4

1.1. Pomen Homerjeve Iliade in Odiseje. 4

1.2. Značilnosti zgodbe "Odiseja". devet

2. ŽENSKE PODOBE V ODISEJI. osemnajst

2.1. Slika Penelope. osemnajst

2.2. Lepa nimfa Calypso in zahrbtna čarovnica Kirk. 22

ZAKLJUČEK. 29

SEZNAM UPORABLJENE LITERAture .. 31

UVOD

"Pesem" prevedena iz grški pomeni ustvarjanje. Pesmi se imenujejo poetične zgodbe o izjemnih dogodkih v življenju uglednih osebnosti. Epska poezija je dobila ime po grška beseda"epos", kar pomeni zgodba, saj je vsako epsko delo zgodba o nekem dogodku ali incidentu, ki se ni zgodil v duši pesnika, ampak v svetu okoli njega.

Najstarejša ohranjena spomenika grške književnosti sta dve veliki pesmi "Iliada" in "Odiseja", katerih avtorja je antika štela za Homerja. O času nastanka Iliade in Odiseje ter o pogojih, v katerih sta nastali, ni neposrednih zgodovinskih dokazov, celota problemov, povezanih s temi pesmimi, pa predstavlja kompleksno in daleč od rešenega »Homerskega vprašanja«.

Znotraj našega seminarska naloga Poglejmo si Odisejo.

Tema "Odiseje" so potepanje in dogodivščine "prepredenega" Odiseja, kralja Itake, ki se vrača s trojanskega pohoda; v tem času številni snubci izvabijo njegovo zvesto ženo Penelopo, sin Odiseja Telemaha pa se odpravi iskat očeta.

Glavni zaplet Odiseje se nanaša na vrsto legend o "vrnitvi moža", ki je razširjena v svetovni folklori: mož se po dolgih in čudovitih potepanjih vrne domov v trenutku, ko se je njegova žena pripravljena poročiti z drugim, in - mirno ali na silo - razburi novo poroko. S tem zapletom v Odiseji je združen del drugega zapleta, nič manj razširjenega med različni narodi, – o »sinu, ki gre iskat očeta«; sin, rojen v odsotnosti očeta, ga gre iskat, oče in sin se srečata in, ne poznajoč drug drugega, vstopita v boj, ki se v nekaterih primerih konča tragično - smrt očeta ali sina, v drugih - spravo spopadov. V grških legendah o Odiseju je ta zaplet predstavljen v celoti, vendar "homerova" pesem daje le del zapleta, ne da bi ga pripeljala do bitke med očetom in sinom.

Odiseja je v določeni meri nadaljevanje Iliade, dogajanje pesmi je pripisano že 10. letu po padcu Troje, a zgodbe likov omenjajo tiste epizode, katerih čas je sovpadal z obdobjem med dejanje Iliade in dejanje Odiseje. V Odiseji so prikazani tudi vsi najpomembnejši junaki grškega tabora Iliade, živi in mrtvi. Tako kot Iliado so tudi Odisejo stari učenjaki razdelili na 24 knjig.

Kompozicija Odiseje je bolj zapletena od Iliade. Zaplet Iliade je predstavljen v linearnem zaporedju, v Odiseji je to zaporedje zamaknjeno: pripoved se začne sredi dogajanja, poslušalec pa izve o prejšnjih dogodkih šele pozneje, iz zgodbe samega Odiseja o njegovih potepanjih. . Osrednja vloga glavnega junaka je v Odiseji izpostavljena bolj ostro kot v Iliadi, kjer je bil eden od organizacijskih trenutkov pesmi odsotnost Ahila, njegov ravnodušen odnos do poteka sovražnosti.

V Odiseji je le prva vrstica zgodbe (knjige 1-4), ki prikazuje razmere na Itaki in Telemahovo potovanje, določena z odsotnostjo junaka, od 5. knjige pa je pozornost osredotočena skoraj izključno na Odiseja. : motiv neprepoznavnosti moža, ki se vrača, je uporabljen, kot smo videli, v isti funkciji kot odsotnost junaka v Iliadi, pa vendar poslušalec ne izgubi Odiseja izpred oči - in to priča tudi o izboljšanju umetnost epske pripovedi.

HOMERSKI EPOS V "ODISEJI"

Pomen Homerjeve Iliade in Odiseje.

Homerjeve pesmi so bile prava zakladnica modrosti grškega ljudstva – »knjiga razodetja«. Niso ostali pripadati le jonskemu plemenu, med katerim so bili ustvarjeni, ampak so postali skupna last celotnega grškega ljudstva in živeli z njimi skozi celotno zgodovino. Izročilo pravi, da je Picurgus uvedel izvajanje Homerjevih pesmi v Šparti, Solon - v Atenah.

Kasneje so v vseh grških državah postali osnova šolsko izobraževanje. Učenci so si zapomnili posamezne dele pesmi, veliko je bilo ljudi, ki so obe pesmi znali na pamet.
popolnoma. Za državo je veljalo za čast, da se imenuje Homerjev rojstni kraj. Homer je bil najljubši pesnik tudi v najbolj oddaljenih koncih grškega sveta.

Dve legendarni pesmi starogrški pesnik Homerjeva "Iliada" in "Odiseja", ki sta živela v VIII. pr.n., so občudovali pesniki, znanstveniki, veliki politiki in generali.

V času avtorjevega življenja sta v ustni izvedbi obstajali dve pesmi o bogovih in junakih Ahilu, Hektorju in Odiseju. Homer svojih pesmi ni zapisoval, pa ne samo zato, ker je bil slep. Pesmi naj bi zvenele in bile namenjene sluhu, ne očem. Homer je nagovoril občinstvo. Besedilo pesmi je znal na pamet in očitno ga je bil sijajen izvajalec. Njegova poezija je zahtevala glasbo, prostor in občinstvo. Homer ni potreboval tihega bralca, temveč očarane poslušalce. Verjame se, da je kot aed Demodoc v Odiseji upodobil samega sebe:

»Toyu se je včasih vračala s slavnim pevcem Pontonom;

Njegova muza je ob rojstvu podarila zlo in dobro:

Oči so ga zasenčile, za to podarile sladko petje.

Posrebren stol je dal pevcu Pontonoyu, na njem pa on

Sedel je pred goste, naslonjen s hrbtom na visok steber.

Obesite slepčevo liro na žebelj nad glavo,

Da se je dotakne z roko - da jo najde -

Dal ga je Pontonoyu, prinesel je košaro hrane in potisnil

Pripravil mu je mizo in vino, da bi ga pil, kadar je hotel.

Dvignili so roke k ponujeni hrani; kdaj

Lakoto so potešili s sladko pijačo in hrano

Muza je pevca navdihnila, da je razglasil o slavnih voditeljih,

Ko sem izbral iz pesmi, takrat povsod povzdignjen v nebesa ...

Homerjeve pesmi so postale knjige, verjetno le nekaj stoletij po smrti avtorja, čeprav obstajajo dokazi, da je bilo pisanje znano v Grčiji in v času Homerja. Pesnikove pesmi so ohranjali in prenašali nosilci ustnega izročila in so bile uokvirjene v rokopisna besedila v šestem stoletju pred našim štetjem v času vladavine demokrata in politika Peisistrata v Atenah.

V III in II stoletju pr. aleksandrijski znanstveniki so izvedli temeljito študijo besedil pesmi in za udobje branja in komentiranja vsako pesem razdelili na 24 knjig (pesmi), glede na število črk v grški abecedi, s katerimi so bile te knjige označene. . Iz teh časov lahko govorimo o dveh veličastnih Homerjevih pesniških knjigah z obsegom 27803 pesniških vrstic (15693 v Iliadi, 12110 v Odiseji).

Iliada je pesem o vojni oziroma 50 dneh desetega leta vojne med Ahejci in Trojanci.

"Odiseja" je pesem o zadnjih 40 dneh potovanja kralja Itake, junaka trojanske vojne, ki se za deset let vrača na rodni otok k ženi in sinu. Dejanje v pesmih se dogaja na zemlji in na Olimpu, v taboru ljudi in med bogovi. Bogovi, junaki in ljudje ne bodo nikoli stali tako blizu drug drugemu: eni so enaki bogovom, drugi so humanoidni. Fantazija in resničnost, žive podrobnosti vsakdanjega življenja in veličastna veličastna fikcija, ki jih prenašajo melodični ritmi brez rimanega heksametra, navdušujejo bralce različnih časov in ljudstev. Pesmi govorijo o tem, kar je vsem blizu: o vojni in miru, življenju in smrti, ljubezni in jezi, prijateljstvu in sovraštvu.

Ob vsej monumentalnosti in božanskosti so liki pesmi zelo humani. Do neke mere lahko o njih rečemo, da so večni in vedno moderni oziroma jih bralci posodabljajo. V Ahileju, Hektorju, Odiseji pesnik predstavlja svetle osebnosti, človeške temperamente in različne odnose do življenja. Ahil je akcijski junak, pripravljen na takojšnjo akcijo. Ni naključje, da je njegov stalni epitet "swift". Tako v ljubezni kot v sovraštvu je ekstrovert. Kratka in odhodna. Tragično. Ve za svojo usodo in živi en dan. V pesmi je najbolj čustven. Najprej Homer govori o svoji jezi, nato (po Patroklujevi smrti) o svoji žalosti in žeji po maščevanju. Vsaka zamuda je zanj neznosna. Neustavljiv je in tudi po tem, ko je ubil Hectorja, še naprej muči truplo. Toda tukaj se pred njim pojavi Tetida s prošnjo in ukazom Zevsa, naj truplo svojega sina vrne trojanskemu kralju. Ahil obljublja. Izrecno sočutje in spoštovanje do starca Priama - očeta umorjenega nasprotnika - se kaže v prizoru srečanja. Zdaj je jeza izginila. Dostojen nasprotnik je poražen. Za mrtvimi moramo žalovati in se ustrezno pripraviti na lastno smrt.

Osamljen in tragični bojevnik Ahil v svetu homerskega epa se sooči s Hektorjem in Odisejem. Hektor je vodja Trojancev, njihov zaščitnik. Je tudi velik bojevnik, vendar bojevnik iz nuje, ne iz strasti. Hektor je obkrožen z ljudmi, ki so mu blizu in ljubeči: trojanski bojevniki, oče, mati, žena, sin. Je čudovit sin in nesebičen brat. Prizor Hektorjevega slovesa od žene Andromahe je eden najbolj liričnih v junaški pesmi. Homer ljubi oba junaka, vendar se mnogim bralcem zdi, da mu je Hector bližje. Zadnja vrstica Iliade: »Tako so pokopali truplo Hektorja, ki je jahal,« zveni kot rekviem za vse mrtve. Hektor ljubi svojo ženo in sina, a nad to ljubezen do njega sta čast in dolžnost. Njegov mlajši brat Paris je popolnoma drugačen. Zanj je ljubezen, strast do Elene nad vsem na svetu. In v tem mu tudi ni para. Njegova druga lastnost je lepota in v tej je božanski in sorazmeren Heleni iz Šparte.

Odisejeva moč ni v lepoti, bojevitosti ali sledenju dolžnosti in časti. Glavna stvar, v kateri prekaša druge, je inteligenca, vzdržljivost, zvitost. Ne zmaguje s silo in strastjo, temveč s preudarnostjo, sposobnostjo čakanja in napovedovanja situacije. Zato ga v Homerju imenujejo pameten, zvit in izkušen. Nikoli se ne vda prvemu impulzu občutkov in v tem je popolno nasprotje Ahila. S svojo zvestobo Penelopi in daljni domovini Itaki je bolj podoben Hektorju, a bo pozoren bralec pesmi videl tudi lastnosti, ki ga približajo Ahileju. Kljub razliki v zapletih, vrhunec Iliade in Odiseje pripoveduje o maščevanju: Ahil se maščuje Patrokla, Odisej maščuje snubce. Zaradi maščevanja Odisej odloži srečanje s Penelopo in se razkrije le Telemahu, saj potrebuje pomoč svojega sina.

Nič manj izrazita ženske slike pesmi. Elena Spartanskaya se pojavi pred nami na vrhuncu svoje biografije: zaradi nje najboljši moški voditi krvavo vojno. A ji manjka ambicij. V njej ni želje po zmagoslavju in uživanju v moči, ki jo daje lepota. Tragična je usoda domače Andromahe, ki pričakuje smrt svojega moža.

Povsem drugačna Penelope. Je kos Odiseju: kjer je nemogoče vzeti na silo, vzame z zvitostjo. Je potrpežljiva, podjetna in zvesta enemu cilju – počakati na moža, ki je obljubil, da se bo vrnil in mu rešil Itaco. S svojo sumničavostjo in previdnostjo je presegla celo Odiseja, on pa ji očita, da se mu ni takoj vrgla na vrat, imenuje jo »nerazumljiva«, »nekompromisna«, »neljubeča« z »železnim srcem«.

Kot modra deklica v pravljici Penelope uredi svoj test, da preveri potepuha (navsezadnje je minilo dvajset let in Odisej se je tako zelo spremenil) in šele potem, ko se prepriča, da je to res njen mož in ne prevarant, zajoka joka, "nežno poljublja njeno sladko glavo" in pravi:

»O, ne bodi jezen name Odisej! .. ne očitaj

Jaz, da ne takoj, ob pogledu nate, sem te pobožal;

Moje srce, Odisej, se je potopilo v veliko

Trepetajoč strah, da me tukaj ne bi prevaral kakšen tujec.

Homerjeve knjige nimajo samo umetniški čut, so pa najpomembnejši zgodovinski in etnografski vir, ki pripoveduje o življenju starih Grkov. Spori o možnem historizmu vsebine pesmi očitno ne bodo nikoli prenehali. Topografija in arheološka izkopavanja pričajo v prid realnosti. Nedavno izdan ameriški film Troja predstavlja nemitološko različico junaških dogodkov: brez spora med bogovi, brez njihovega sokrivdstva in vmešavanja v življenje in smrt junakov, brez svetlih homerskih podrobnosti in prizorov, z bojevito uničevalno tesnobo. patos in ljubezenske strasti junakov akcijskih filmov in trilerjev. Očitno gre za branje Homerovega zapleta in podob, ki je blizu sodobnemu človeku. Homerjevega pacifizma ne opazimo. V dobi terorizma je Ahilovo maščevanje ideal človeškega vedenja. Kot vsaka velika knjiga je Iliada ogledalo, v katerem se vsako obdobje vidi.

Naše življenje je prežeto z destruktivnimi, destruktivnimi idejami. Tudi junaki Homerjevih pesmi so kruti in le bogovi so jih sposobni obvladati. Ahil, jezen na Agamemnona, hiti nanj z mečem, toda Atena, »samo njemu razkrita, drugim nevidna«, ga zgrabi za blond kodre in mu ukaže, naj se spravi. Hektor mu bo, ko je ubil Patrokla, odrezal glavo z belega vratu in jo v zameg dvignil na kol. Nato Hera pošlje Iris, da opozori Ahila na to, on pa odžene Trojance od telesa svojega prijatelja z mogočnim krikom, ki ga je okrepila Pallas Atena. Celo bogovi so šokirani nad Ahilejevim zasmehovanjem nad Hektorjevim telesom in predlagajo, da pošljejo Hermesa, da ukrade telo, potem pa se odločijo, da bodo preko njegove matere, boginje Tetide, vplivali na Ahila.

Po iztrebljanju snubcev Odisej sprašuje varuško o nezvestih sužnjih, jim ukaže, naj jih zberejo, jim v joku ukaže, naj vzamejo trupla, operejo mize in stole od krvi v dvorani, kjer je potekala bitka, nato pa jih sin Telemah okrutno usmrti in jim »povleče vrat z zankami«. Kako vse to izgleda kot sodobno čiščenje! Borbenost Odiseja in Telemaha, ki se zdaj zapletata v boj s sorodniki, ki maščujejo mrtve, lahko ustavi le Atena in jezni Zevs, ki je v tla vrgel gromovno puščico. Tako v prostoru Homerjevih pesmi vlada mir.

V drugem dejanju Shakespearovega Hamleta se pojavi potujoča druščina, eden od igralcev pa na prinčevo željo prebere monolog, v katerem trojanski junak Enej pripoveduje o zavzetju Troje in okrutnostih zmagovalcev. Ko zgodba pride do trpljenja stare kraljice Hekube - pred njenimi očmi je Pir, sin Ahila, ki je bil pobesnel od jeze, ubil njenega moža Priama in zlorabljal njegovo telo - igralec prebledi in plane v jok. In Hamlet izreče slavne, pregovorne besede:

Kaj je Hecuba? Kaj je zanj Hecuba?

In joče...

Prevod B. Pasternaka

Kaj je za sodobnega človeka Hekuba, kaj zanj Ahil, Priam, Hektor in drugi Homerjevi junaki; kakšna je njihova muka, veselje, ljubezen in sovraštvo, dogodivščine in bitke, ki so zamrle in pogorele pred več kot tridesetimi stoletji? Kaj ga popelje nazaj v antiko, zakaj se nas trojanska vojna in vrnitev v domovino trpečega in zvitega Odiseja dotakneta, če ne do solz, kot Shakespearovega igralca, pa še precej živo in močno?

Vsako literarno delo daljne preteklosti je sposobno pritegniti in očarati človeka sodobnega časa s podobo izginulega življenja, v marsičem presenetljivo za razliko od našega današnjega življenja. Zgodovinski interes, ki je lasten vsaki osebi, naravna želja, da bi izvedeli, "kaj se je zgodilo prej", je začetek naše poti do Homerja, oziroma ena od poti. Vprašamo: kdo je bil on, ta Homer? In kdaj ste živeli? In ali je "sestavil" svoje junake ali njihove podobe in podvigi odražajo resnične dogodke? In kako resnične (ali kako svobodno) se odražajo in kateremu času pripadajo? Postavljamo vprašanje za vprašanjem in iščemo odgovore v člankih in knjigah o Homerju; in nam v službi - ne na stotine in ne tisoče, ampak na desetine tisoč knjig in člankov, cela knjižnica, cela literatura, ki še vedno raste. Znanstveniki ne odkrivajo le novih dejstev, povezanih z Homerjevimi pesmimi, temveč odkrivajo tudi nove poglede na Homerjevo poezijo kot celoto, nove načine njenega vrednotenja. Bili so časi, ko je vsaka beseda Iliade in Odiseje veljala za neizpodbitno resnico - stari Grki (v vsakem primeru jih je bila velika večina) so v Homerju videli ne le velikega pesnika, ampak tudi filozofa, učitelja, naravoslovca, z eno besedo – vrhovni sodnik ob vseh priložnostih. Bili so drugi časi, ko je vse v Iliadi in Odiseji veljalo za fikcijo, za lepo pravljico ali za surovo basno ali za nemoralno anekdoto, ki je žalila »dober okus«. Nato je prišel čas, ko so se Homerjeve »basni« ena za drugo začele krepiti z najdbami arheologov: leta 1870 je Nemec Heinrich Schliemann našel Trojo, ob obzidju katere so se borili in umirali junaki Iliade; štiri leta pozneje je isti Schliemann odkril "obilno zlato" Mikene - mesto Agamemnona, vodje grške vojske blizu Troje; leta 1900 je Anglež Arthur Evans začel z izkopavanji, edinstvenimi po bogastvu najdb, na Kreti - otoku "sto mest", ki ga večkrat omenja Homer; leta 1939 sta Američan Bligen in Grk Kuroniotis izsledila starodavni Pilos - prestolnico Nestorja, "sladkoglasnega Vitija iz Pilosa", neutrudnega dajalca modrih nasvetov v obeh pesmih ... Seznam "Homerjevih odkritij" je izjemno obsežen in še danes ni bil zaprt - in verjetno ne bo zaprt v bližnji prihodnosti. In vendar je treba poimenovati še enega izmed njih - najpomembnejšega in najbolj senzacionalnega v našem stoletju. Med izkopavanji na otoku Kreta, pa tudi v Mikenah, v Pilosu in še ponekod na južnem delu Balkanskega polotoka so arheologi našli več tisoč glinenih tablic, prekritih z neznanimi črkami. Branje je trajalo skoraj pol stoletja, saj se niti jezik teh napisov ni poznal. Šele leta 1953 je tridesetletni Anglež Michael Ventris rešil problem dešifriranja tako imenovanega linearnega B. Ta človek, ki je umrl v avtomobilska nesreča tri leta in pol pozneje ni bil niti zgodovinar antike niti specialist za stare jezike - bil je arhitekt. Kljub temu, kot je o Ventrisu zapisal izjemni sovjetski znanstvenik S. Lurie, "mu je uspelo narediti največje in najbolj neverjetno odkritje v znanosti antike od renesanse." Njegovo ime naj bo poleg imen Schliemanna in Champolliona, ki sta rešila skrivnost Egiptovski hieroglifi. Njegovo odkritje je raziskovalcem dalo v roke verodostojne grške dokumente iz približno istega časa kot dogodki iz Iliade in Odiseje, dokumente, ki so razširili, razjasnili in na nek način spremenili prejšnje ideje o prototipu te družbe in navajajo, da jih upodablja Homer.

V začetku II tisočletja pr. e. Na Balkanskem polotoku so se pojavila ahejska grška plemena. Do sredine tega tisočletja so se na južnem delu polotoka oblikovale sužnjelastniške države. Vsaka od njih je bila majhna trdnjava s sosednjimi zemljišči. Na čelu vsakega sta očitno stala dva vladarja. Vladarji-kralji s spremstvom so živeli v trdnjavi, za mogočnimi, kiklopskimi zidanimi zidovi, ob vznožju obzidja pa je nastala naselbina, naseljena s kraljevimi služabniki, obrtniki in trgovci. Sprva so se mesta med seboj borila za prevlado, nato pa okoli 15. stoletja pr. e., prodor Ahejcev v sosednje države, čez morje. Med njihovimi drugimi osvajanji je bil otok Kreta - glavno središče starodavne, predgrške kulture jugovzhodne regije Sredozemlja. Že dolgo pred začetkom ahejskega osvajanja so na Kreti obstajale države z monarhično oblastjo in družba, ki je bila jasno razdeljena na razrede svobodnih in sužnjev. Krečani so bili vešči pomorščaki in trgovci, odlični gradbeniki, lončarji, draguljarji, umetniki, veliko so vedeli o umetnosti, poznali so pisavo. Ahejci so bili prej pod močnim vplivom visoke in prefinjene kretske kulture; zdaj, po osvojitvi Krete, je končno postala skupna last Grkov in Krečanov. Znanstveniki ga imenujejo kretsko-mikenski.

Dežela, ki je nenehno pritegnila pozornost Ahejcev, je bila pot na severozahodu Male Azije, znana po svoji ugodni legi in rodovitna zemlja. Do glavnega mesta te dežele - Iliona ali Troje - so bile akcije opremljene večkrat. Eden izmed njih, še posebej dolg, ki je združil posebno veliko število ladij in vojakov, je Grkom ostal v spominu pod imenom Trojanska vojna. Starodavni so ga pripisovali letu 1200 pr. e. - glede na našo kronologijo - in delo arheologov, ki so kopali hrib Hisarlyk po Schliemannu, potrjujeta starodavno izročilo.

Trojanska vojna se je izkazala za predvečer propada ahejske oblasti. Kmalu so se na Balkanu pojavila nova grška plemena – Dorci – prav tako divja, kot so bili pred tisoč leti njihovi predhodniki Ahejci. Šli so skozi ves polotok, izrinili in si podjarmili Ahejce ter popolnoma uničili njihovo družbo in kulturo. Zgodovina se je obrnila nazaj: na mestu sužnjelastniške države se je ponovno pojavila plemenska skupnost, pomorska trgovina je zamrla, kraljeve palače, ki so preživele od uničenja, so zarasle v travo, umetnost, obrt in pisanje so pozabljene. Pozabljena je bila tudi preteklost; veriga dogodkov je bila prekinjena, posamezni členi pa so se spremenili v legende – v mite, kot so govorili Grki. Miti o junakih so bili za starodavne enaka nesporna resnica kot miti o bogovih, sami junaki pa so postali predmet čaščenja. Herojske tradicije so se prepletale med seboj in z miti o bogovih. Nastali so krogi (cikli) mitov, povezani tako z zaporedjem dejstev, na katerih temeljijo, kot z zakoni verskega mišljenja in pesniške fantazije. Miti so bili tla, na kateri je rasla grščina junaški ep.

Vsak narod ima herojski ep. To je zgodba o veličastni preteklosti, o dogodkih izjemnega pomena, ki so bili prelomnica v zgodovini ljudstva. Tak dogodek (ali vsaj eden od takih dogodkov) je bil velik pohod proti Troji; legende o njem so postale najpomembnejša zapletna podlaga grškega epa. Toda od časa nastanka epa so te dogodke ločevala tri ali celo štiri stoletja, zato so se slikam preteklega življenja, ki se jih spominjamo z izjemno natančnostjo, pridružile podrobnosti in detajli, izposojeni iz življenja, ki je obdajalo ustvarjalce. nam neznan ep. Na samem temelju mita je veliko ostalo nedotaknjeno, a se je marsikaj na novo interpretiralo nov način, v skladu z novimi ideali in pogledi. Večplastnost (in zato neizogibna nedoslednost) je bila prvotno funkcija Grški ep, in ker je bil v stalnem gibanju, se je število plasti povečalo. Ta mobilnost je neločljiva od same oblike njegovega obstoja: tako kot vsa ljudstva je bila junaška epopeja pri Grkih ustna ustvarjalnost, njena pisna utrjevanje pa je zaznamovala zadnjo stopnjo v zgodovini žanra.

M. Kulikov, M. Tuzhilin www.lib.ru

"Iliada. Odiseja»: Fikcija; Moskva; 1967

Pot do Homerja

Kaj je Hecuba? Kaj je zanj Hecuba?

In joče...[Prevedel B. Pasternak]

Vsako literarno delo daljne preteklosti je sposobno pritegniti in očarati človeka sodobnega časa s podobo izginulega življenja, v marsičem presenetljivo za razliko od našega današnjega življenja. Zgodovinski interes, ki je lasten vsaki osebi, naravna želja, da bi izvedeli, "kaj se je zgodilo prej", je začetek naše poti do Homerja, oziroma ena od poti. Vprašamo: kdo je bil on, ta Homer? In kdaj ste živeli? In ali je "sestavil" svoje junake ali njihove podobe in podvigi odražajo resnične dogodke? In kako resnične (ali kako svobodno) se odražajo in kateremu času pripadajo? Postavljamo vprašanje za vprašanjem in iščemo odgovore v člankih in knjigah o Homerju; in nam v službi - ne na stotine in ne tisoče, ampak na desetine tisoč knjig in člankov, cela knjižnica, cela literatura, ki še vedno raste. Znanstveniki ne odkrivajo le novih dejstev, povezanih z Homerjevimi pesmimi, temveč odkrivajo tudi nove poglede na Homerjevo poezijo kot celoto, nove načine njenega vrednotenja. Bili so časi, ko je vsaka beseda Iliade in Odiseje veljala za neizpodbitno resnico - stari Grki (v vsakem primeru jih je bila velika večina) so v Homerju videli ne le velikega pesnika, ampak tudi filozofa, učitelja, naravoslovca, z eno besedo – vrhovni sodnik ob vseh priložnostih. Bili so drugi časi, ko je vse v Iliadi in Odiseji veljalo za fikcijo, za lepo pravljico ali za surovo basno ali za nemoralno anekdoto, ki je žalila »dober okus«. Nato je prišel čas, ko so se Homerjeve »basni« ena za drugo začele krepiti z najdbami arheologov: leta 1870 je Nemec Heinrich Schliemann našel Trojo, ob obzidju katere so se borili in umirali junaki Iliade; štiri leta pozneje je isti Schliemann odkril "z zlato obilne" Mikene - mesto Agamemnona, vodje grške vojske blizu Troje; leta 1900 je Anglež Arthur Evans začel z izkopavanji, edinstvenimi po bogastvu najdb, na Kreti, otoku »sto mest«, ki ga večkrat omenja Homer; leta 1939 sta Američan Bligen in Grk Kuroniotis izsledila starodavni Pilos, prestolnico Nestorja, »sladkoglasnega Vitija iz Pilosa«, neutrudnega dajalca modrih nasvetov v obeh pesmih ... Seznam »Homerjevih odkritij« je izjemno obsežen. in še danes ni bila zaprta – in verjetno ne bo zaprta v bližnji prihodnosti. In vendar je treba poimenovati še enega izmed njih - najpomembnejšega in najbolj senzacionalnega v našem stoletju. Med izkopavanji na otoku Kreta, pa tudi v Mikenah, v Pilosu in še ponekod na južnem delu Balkanskega polotoka so arheologi našli več tisoč glinenih tablic, prekritih z neznanimi črkami. Branje je trajalo skoraj pol stoletja, saj se niti jezik teh napisov ni poznal. Šele leta 1953 je tridesetletni Anglež Michael Ventris rešil problem dešifriranja tako imenovanega linearnega B. Ta človek, ki je tri leta in pol pozneje umrl v prometni nesreči, ni bil niti zgodovinar antike niti strokovnjak za stare jezike - bil je arhitekt. Kljub temu, kot je o Ventrisu zapisal izjemni sovjetski znanstvenik S. Lurie, "mu je uspelo narediti največje in najbolj neverjetno odkritje v znanosti antike od renesanse." Njegovo ime naj bo poleg imen Schliemanna in Champolliona, ki sta razkrila skrivnost egiptovskih hieroglifov. Njegovo odkritje je raziskovalcem dalo v roke verodostojne grške dokumente iz približno istega časa kot dogodki iz Iliade in Odiseje, dokumente, ki so razširili, razjasnili in na nek način spremenili prejšnje ideje o prototipu te družbe in navajajo, da jih upodablja Homer.

V začetku II tisočletja pr. e. Na Balkanskem polotoku so se pojavila ahejska grška plemena. Do sredine tega tisočletja so se na južnem delu polotoka oblikovale sužnjelastniške države. Vsaka od njih je bila majhna trdnjava s sosednjimi zemljišči. Na čelu vsakega sta očitno stala dva vladarja. Vladarji-kralji so s svojimi ožjimi sodelavci živeli v trdnjavi, za mogočnim, kiklopskim zidanim obzidjem, ob vznožju obzidja pa je nastala naselbina, naseljena s kraljevimi služabniki, obrtniki in trgovci. Sprva so se mesta med seboj borila za prevlado, nato pa okoli 15. stoletja pr. e., prodor Ahejcev v sosednje države, čez morje. Med njihovimi drugimi osvajanji je bil otok Kreta - glavno središče starodavne, predgrške kulture jugovzhodne regije Sredozemlja. Že dolgo pred začetkom ahejskega osvajanja so na Kreti obstajale države z monarhično oblastjo in družba, ki je bila jasno razdeljena na razrede svobodnih in sužnjev. Krečani so bili vešči pomorščaki in trgovci, odlični gradbeniki, lončarji, draguljarji, umetniki, veliko so vedeli o umetnosti, poznali so pisavo. Ahejci so bili prej pod močnim vplivom visoke in prefinjene kretske kulture; zdaj, po osvojitvi Krete, je končno postala skupna last Grkov in Krečanov. Znanstveniki ga imenujejo kretsko-mikenski.

Dežela, ki je nenehno pritegnila pozornost Ahejcev, je bila pot na severozahodu Male Azije, ki slovi po ugodni legi in rodovitni zemlji. Do glavnega mesta te dežele - Iliona ali Troje - so bile akcije opremljene večkrat. Eden izmed njih, še posebej dolg, ki je združil posebno veliko število ladij in vojakov, je Grkom ostal v spominu pod imenom Trojanska vojna. Starodavni so ga pripisovali letu 1200 pr. e. - glede na našo kronologijo - in delo arheologov, ki so kopali hrib Hisarlyk po Schliemannu, potrjujeta starodavno izročilo.

Vsak narod ima herojski ep. To je zgodba o veličastni preteklosti, o dogodkih izjemnega pomena, ki so bili prelomnica v zgodovini ljudstva. Tak dogodek (ali vsaj eden od takih dogodkov) je bil velik pohod proti Troji; legende o njem so postale najpomembnejša zapletna podlaga grškega epa. Toda od časa nastanka epa so te dogodke ločevala tri ali celo štiri stoletja, zato so se slikam preteklega življenja, ki se jih spominjamo z izjemno natančnostjo, pridružile podrobnosti in detajli, izposojeni iz življenja, ki je obdajalo ustvarjalce. nam neznan ep. V samem temelju mita je marsikaj ostalo nedotaknjeno, marsikaj pa se je reinterpretiralo na nov način, v skladu z novimi ideali in pogledi. Slojenost (in zato neizogibna nedoslednost) je bila prvotno značilnost grškega epa, in ker je bil v nenehnem gibanju, se je število plasti povečalo. Ta mobilnost je neločljiva od same oblike njegovega obstoja: tako kot vsa ljudstva je bila junaška epopeja pri Grkih ustna ustvarjalnost, njena pisna utrjevanje pa je zaznamovala zadnjo stopnjo v zgodovini žanra.

Izvajalci epskih del in hkrati njihovi soustvarjalci, soavtorji so bili pevci (v grščini »aeds«). Na pamet so poznali na desettisoče pesniških vrstic, ki so bile podedovane in Bog ve, kdo in kdaj so jih sestavile, posedovale so nabor tradicionalnih sredstev in tehnik, ki so se tudi prenašale iz ene generacije pesnikov na drugo (to vključuje različne ponavljajoče formule za opis podobnih ali v točnosti ponavljajočih se situacij in stalnih epitetov, in posebnega pesniškega metra, in posebnega jezika epa in celo samega razpona zapletov, precej širokega, a še vedno omejenega). Obilje stabilnih, nespremenljivih elementov je bilo nujen pogoj za samostojno ustvarjalnost: prosto združevanje, prepletanje z lastnimi pesmimi in polverzi, je aed vedno improviziral, vedno na novo ustvarjal.

Večina sodobnih znanstvenikov meni, da je Homer živel v 8. stoletju pr. e. v Joniji - na zahodni obali Male Azije ali na enem od bližnjih otokov. Do takrat so Aedi izginili in njihovo mesto so zasedli recitatorji rapsodije; niso več peli, spremljali se na citari, ampak so recitirali s pojočim glasom, in to ne samo svoja, ampak tudi tuja. Homer je bil eden izmed njih. Toda Homer ni le dedič, je tudi inovator, ne le rezultat, ampak tudi začetek: v njegovih pesmih se skrivajo izvori duhovnega življenja vse antike kot celote. Bizantinski Michael Choniates (XII-XIII stoletja) je zapisal: "Tako kot po Homerju vse reke in potoki izvirajo iz oceana, tako ima vsaka besedna umetnost svoj izvor v Homerju."

Obstaja domneva, da "Iliada" in "Odiseja" res skleneta večstoletno tradicijo improvizacijske ustvarjalnosti - da sta bila prva zgleda "velikega epa", zapisanega, od vsega začetka sta bila literatura v najbolj resničnem smisel besede. To seveda ne pomeni, da se besedilo nam znanih pesmi v ničemer ne razlikuje od izvirnika, saj je bilo zapisano oziroma »izgovorjeno« konec 8. ali v začetku 7. stoletja pr. e. Vsebuje veliko kasnejših vložkov (interpolacij), v drugih primerih zelo dolgih, do cele pesmi; verjetno je kar nekaj okrajšav, krojev in slogovnih popravkov, ki bi jih morali imenovati popačenja. Toda v tako »popačeni« obliki sega skoraj dva tisoč let in pol, v tej obliki so jo poznali že stari in jo sprejeli, in poskus vrniti jo v prvotno stanje ni le v bistvu nemogoč, ampak tudi nesmiselno z zgodovinskega in kulturnega vidika.

Iliada pripoveduje o eni epizodi zadnjega, desetega leta trojanske vojne - jezi Ahila, najmočnejšega in najpogumnejšega med grškimi junaki, ki ga je užalil vrhovni vodja Ahejcev, mikenski kralj Agamemnon. Ahil noče sodelovati v bitkah, Trojanci začnejo pridobivati prednost, pregnajo Ahejce v sam tabor in skoraj zažgajo njihove ladje. Nato Ahil dovoli svojemu ljubljenemu prijatelju Patroklu, da se pridruži bitki. Patroklo umre in Ahil, ki se je končno odrekel svoji jezi, maščuje smrt svojega prijatelja tako, da ubije Hektorja, glavnega junaka in zaščitnika Trojancev, sina njihovega kralja Priama. Vse pomembno v zapletu pesmi izhaja iz mitov, iz trojanskega cikla. Z istim ciklom je povezana tudi Odiseja, ki pripoveduje o vrnitvi v domovino po padcu Troje še enega grškega junaka - kralja otoka Itake Odiseja. Toda glavna stvar tukaj ni mit: obe glavni komponenti zapleta Odiseje - vrnitev zakonca k ženi po dolgi odsotnosti in neverjetnih dogodivščinah v daljnih, čezmorskih deželah - segata v pravljico in ljudsko zgodbo. Razlika med obema pesmima ni omejena le na to, opazna je v kompoziciji, v podrobnostih pripovedi in v podrobnostih svetovnega nazora. Že stari ljudje sami niso bili prepričani, ali sta obe pesmi istemu avtorju, v sodobnem času pa je veliko zagovornikov tega pogleda. In vendar se zdi bolj verjetno - čeprav, strogo gledano, popolnoma enako dokazljivo -, nasprotno mnenje: med Iliado in Odisejo je še vedno več podobnosti kot različnih.

Različnost in neposredna protislovja najdemo ne le med pesmimi, ampak tudi znotraj vsake od njih. Pojasnjuje jih predvsem zgoraj omenjeni večplastni grški ep: navsezadnje so v svetu, ki ga riše Homer, značilnosti in znaki več obdobij združeni in sosednji - mikenske, predhomerske (dorske), homerske v pravem smisel besede. In ob dorskem obredu sežiganja trupel - mikenski pokop v zemljo, ob mikenskem bronastem orožju - dorsko železo, neznano Ahajcem, ob mikenskih avtokratih - nemočni dorski kralji, kralji samo po imenu, v resnici pa plemenske starešine. ... V prejšnjem stoletju so ta protislovja pripeljala znanost do dejstva, da je bil sam obstoj Homerja postavljen pod vprašaj. Izražena je bila ideja, da so homerske pesmi nastale spontano, torej same po sebi, da je to rezultat kolektivne ustvarjalnosti – kot ljudska pesem. Manj odločni kritiki so priznavali, da je Homer res obstajal, vendar so mu pripisovali razmeroma skromno vlogo urednika oziroma prevajalca, ki je spretno združeval majhne pesmi različnih avtorjev ali morda ljudskih. Spet drugi pa so priznavali Homerjeve avtorske pravice v večini besedila, a so umetniško celovitost in popolnost Iliade in Odiseje pripisali nekemu uredniku poznejše dobe.

Znanstveniki so neutrudno odkrivali vedno nova protislovja (pogosto so bila plod znanstvene domišljije ali znanstvene zavzetosti) in so bili pripravljeni plačati vsako ceno, da bi se jih znebili. Cena pa se je izkazala za previsoko: ne le Homer, ampak tudi vrline njegovih »namišljenih« stvaritev, ki jih neusmiljeno perje analitikov raztrga na koščke (tako se imenuje strmoglavcem »enega Homerja«) , spremenila v fikcijo, fikcijo. To je bil čisti absurd in v zadnjih petdesetih letih je prevladal nasproten pogled, enoten pogled. Za unitariste je umetniška enotnost homerske dediščine nesporna, kar neposredno občuti vsak nepristranski bralec. Njihov cilj je okrepiti ta občutek s pomočjo posebne »analize od znotraj«, analize tistih pravil in zakonov, ki si jih je, kolikor je mogoče soditi, zastavil sam pesnik, tistih tehnik, ki sestavljajo Homerjevo poezijo. , tisti svetovni nazor, ki je podlaga. Poglejmo torej Homerja skozi oči odprtega bralca.

Najprej nas bo zmedla in pritegnila podobnost, bližina starodavnega sodobnemu. Homer takoj ujame in takoj iz predmeta študija postane del našega "jaz", kot postane vsak najljubši pesnik, mrtev ali živ - ni važno, saj bo za nas glavna stvar čustveni odziv, estetska izkušnja. .

Ko berete Homerja, ste prepričani, da veliko v njegovem pogledu na svet ni le večna in trajna resnica, temveč tudi neposreden izziv za vsa naslednja stoletja. Najpomembnejša stvar, ki razlikuje ta pogled, je njegova širina, želja po razumevanju različne točke vizija, strpnost, kot bi rekli danes. Avtor junaškega epa o Grkih ne goji sovraštva do Trojancev, nespornih krivcev nepravične vojne (navsezadnje je bil njihov princ Paris tisti, ki je užalil ljudi in užalil božanski zakon tako, da je ugrabil Heleno, ženo njegovega gostoljubja , špartanski kralj Menelaj); povejmo več - spoštuje jih, sočustvuje z njimi, ker tudi oni nimajo druge izbire, kot da se borijo, branijo svoje mesto, žene, otroke in lastna življenja, in ker se borijo pogumno, čeprav so Ahejci močnejši in številčnejši. . Obsojeni so; Res je, da sami tega še ne vedo, a Homer pozna izid vojne in, velikodušni zmagovalec, sočustvuje s prihodnostjo premaganih. In če po besedah samega pesnika bogovi sovražijo "sveto Trojo" "za krivdo Priamida Parisa", potem je Homer višji in plemenitejši od olimpijskih bogov.

Širina pogleda navdihuje prijaznost, človečnost. Ni naključje, da evropsko literaturo odpirata poziv k prijaznosti in obsodba krutosti. Pravičnost, ki so jo ljudje dolžni spoštovati in varovati bogove, je v medsebojni ljubezni, krotkosti, prijaznosti, samozadovoljstvu; brezpravje - v divjini, v brezsrčnosti. Tudi Ahileju, njegovemu vzornemu junaku, Homer ne odpusti »levje divje« in to še danes ni običajno prekletstvo skupne zlobe, ampak živa izkušnja, za katero so ljudje skozi svojo zgodovino toliko in vsakič plačali. ponovno. Homerjeva človečnost je tako velika, da premaga celo neodtujljive značilnosti žanra: običajno je junaški ep pesem vojne, kot preizkus, ki razkriva najboljše sile duše, Homer pa res poveličuje vojno, a že preklinja njene nesreče, njeno grdoto, njeno nesramno skrunjenje človeškega dostojanstva. Prvi očitno izvira iz primitivne morale barbarskih Dorijcev, drugi pa iz nove morale prava in miru. Morala si je podrediti vesolje in do danes še ni mogoče reči, da je bila ta naloga rešena. Tam se Homer sreča s Shakespearom, mi pa oba, to je za nas Hecuba! Popolnoma razumemo grozo starega Priama, ki že vnaprej objokuje svojo grdo in neslavno smrt:

O, bravo mladenič.

Ne glede na to, kako laže, padel v bitki in raztrgan z bakrom, -

Vse z njim in mrtvimi, kar je odprto, je lepo!

Če siva brada in siva glava moškega,

Če sramoto umorjenega starca oskrunijo psi, -

Za nesrečne ljudi ni več nesrečne usode!

In nič manj, nič slabše razumemo Shakespearov besni protest proti usodi, ki je dovolila, da se je to zgodilo:

Naj bo sram, Fortuna! Daj ji oddih

O bogi, vzemite volan.

Zlomite rob, zlomite napere

In zavrti svojo os iz oblakov

K vragu![Prevedel B. Pasternak]

Ponižanje osebe s krivico, nasiljem je sramota in muka za vsakega od ljudi; zlobnost vrže svoj drzen izziv celotnemu svetovnemu redu in s tem vsakemu izmed nas, zato je za zlobnost odgovoren vsak. Homer je slutil, Shakespeare je jasno razumel.

Toda strpnost se nikdar ne spremeni v strpnost do zla, v plašnost pred njim, v poskus opravičevanja. Trdnost etične pozicije, resen in strog nedvoumen odnos do življenja, tako značilen za Homerja (in za staro tradicijo kot celoto), ima v naših očeh posebno privlačnost. "Nedotakljivost skale vrednot", od Homerja do danes - neizkoreninjenje dobrote in poštenja pred zlobo in izdajo, večnost hrepenenja po lepoti kljub skušnjavam grdega, "večnost" maksim in zapovedi, ki se drugim preprostom zdijo, da so se rodile šele včeraj ali še danes - prinaša veselje in spodbudo. In ni treba sumiti, da je takšna nedvoumnost ocen posledica primitivnega, primitivnega samozadovoljstva, ki ne razume, kaj je dvom; ne, pod njim se skriva organska samozavest zdravega razuma, zdravo počutje, zaupanje v svojo pravico (in v svojo dolžnost!) odločati in soditi.

Za zdravo počutje in zdrav razum je življenje veliko darilo in najdragocenejša dobrina, kljub vsem svojim nesrečam, mukam in hudim peripetijam, kljub temu, da Zevs govori z nebes:

…O bitjih, ki dihajo in se plazijo v prahu

Resnično, v celem vesolju ni več nesrečne osebe!

Toda nesmrtni ne more razumeti smrtnikov in pesnik ni le plemenitejši, ampak tudi modrejši od svojih bogov. Resničnost sprejema mirno in razumno, vanjo ujame ritem izmenjujočih se radosti in žalosti in v takem menjanju vidi nespremenljiv zakon bivanja in odločno reče »da« bivanju in »ne« nebitju.

Odločno, a ne brezpogojno, saj v obraz smrti gleda z enako neustrašnostjo in umirjenostjo, kot gleda v obraz življenja. Neizogibnost smrti ne more in ne sme zastrupiti veselja do zemeljskega obstoja, njena grožnja pa naj človeka potisne v sramoto. Eden najboljših in najbolj znanih odlomkov v Iliadi so besede trojanskega junaka Sarpedona prijatelju pred bitko:

Plemeniti prijatelj! ko zdaj, ker noče grajati,

S teboj smo bili za vedno, nestari in nesmrtni,

Sam ne bi letel pred vojsko v boj,

Ne bi te potegnil v nevarnosti veličastne bitke.

Toda zdaj, kot vedno, nešteto smrti

Obkroženi smo in smrtnik jih ne more zgrešiti, se jim ne more izogniti.

Skupaj naprej! ali v slavo koga, ali za slavo samih!

Homerjev svetovni nazor je najvišja umirjenost in razsvetljenost duha, ki je doživel tako silovit užitek kot silovit obup in se povzpel nad oboje – nad naivnost optimizma in grenkobo pesimizma.

Sarpedonove besede, ki pozivajo prijatelja k boju, bralca pozivajo k razmišljanju o tem, kako svoboden je človek pri Homerju - ali ima svobodo izbire, svobodno voljo ali pa ga vežejo "višje sile" roke in noge. Vprašanje je izjemno zapleteno, odgovori pa nasprotujoči si, saj so si zamisli o bogovih in usodi, združene v grškem epu, nasprotujoče. Pogosto se ljudje res pritožujejo, da niso nič drugega kot igrače v rokah bogov, in za vse svoje težave in napake krivijo zahrbtne nebesne, a če je temu tako, zakaj so bogovi ogorčeni nad lažmi, ki jih zagrešijo ljudje ? Potem je to njihova, božanska, neresnica in homerska morala izgubi svoje temelje. Ne glede na to, kako si te pritožbe razlagamo (in jih je mogoče razložiti tudi psihološko, na primer s poskusom opravičevanja, prelaganja lastne krivde na ramena nekoga drugega), je protislovje zelo težko zgladiti. Ja, neuporabno je. Poleg tega bomo srečali dovolj krajev, kjer se človek odloči zavestno, smiselno pretehta vse prednosti in slabosti, brez pomoči (ali zahrbtnega nagovarjanja) od zgoraj, in je zato dolžan nositi odgovornost za svoje dejanje. Podobno kot človek v vsem, tudi Homerjevi bogovi in tukaj nastopajo v čisto človeških vlogah: svetujejo - tako kot modri starec Nestor, sodelujejo v bojih - tako kot smrtni junaki, včasih celo z manj sreče kot smrtniki, ne prezir do vmešavanja in v malenkosti zemeljskega življenja. Človeku so sposobni pomagati ali mu škodovati, vendar ne morejo odločati o njegovi usodi - ne eden izmed njih, niti Zevs.

Usoda človeka je vnaprej določena z usodo, najvišjo močjo na svetu, ki se ji bogovi sami pokorijo. So služabniki usode, izvršitelji njenih odločitev; približati ali odložiti to, kar jim je določila usoda - to je vse, česar so sposobni. Njihova glavna prednost pred ljudmi je znanje, modrost, predvidevanje prihodnosti (pa tudi glavni vzrok človeške krivice, greh je nevednost, duhovna slepota, neumnost), in to prednost voljno uporabljajo, da smrtnika vnaprej obvestijo, da "je mu je usojena usoda." In to je zelo pomembno, saj je v okviru vnaprej določenega, v okviru nuje skoraj vedno prostor za svobodo. Usoda ponuja dilemo: če to storite, boste preživeli, če storite drugače, boste umrli (kar pomeni »kljub usodi sestopiti v Hadsko bivališče«). Izbira je dejanje svobodne volje, a ko je enkrat sprejeta, se njene posledice ne morejo spremeniti. Hermes je navdihnil Aegista, da ne bi posegel v Agamemnonovo življenje, ko se bo kralj vrnil s pohoda proti Troji, in se ne bi poročil s svojo ženo. Egist je ostal gluh za Božji opomin in, kot ga je posvaril Hermes, je bil kaznovan s strani sina ubitega.

Ko berete Homerja, ste prepričani, da so časi, ko banalni, ujeti klišeji, ki so že dolgo izgubili pomen in izraznost, nenadoma zaživijo. Je res "genij poezije" in res "umetnik besede". Riše in kipi z besedo, ki jo je ustvaril, je vidna in otipljiva. Ima ostro oko, ki je edinstveno tudi med sorodniki genijem, zato je svet njegovega vida – najbolj običajnih predmetov na tem svetu – ostrejši, bolj razločnejši, bolj smiseln od tistega, kar se razkrije kateremu koli drugemu pogledu. To lastnost, sledenje Marxu, bi rad poimenoval otročje, saj ima samo otrok takšno budnost le v zgodnjih letih. Toda Homerjeva otročje je tudi svetlo sonce, ki prežema pesmi, in občudovanje življenja v vseh njegovih preoblekah (od tod splošna vznesenost tona, epska veličastnost) in neizčrpna radovednost do podrobnosti (od tod nešteto, a nikoli utrujajočih podrobnosti). Otroštvo se končno kaže v načinu, kako se umetnik navezuje na svoje gradivo.

Pisatelj sodobnega časa se praviloma spopada z materialom, on organizira beseda in realnost za njo je ravno proces organizacije, preobrazba kaosa v prostor, nereda v red. Bližje današnjemu, bolj opazen je boj, manj ga umetnik skuša skriti pred radovednimi očmi in pogosto kljubovalno izpostavlja javnosti odpor materiala. Antični pisatelj tega odpora ni poznal, pri Homerju subjekt še ni v nasprotju z objektom (družba ali celo narava): zato otrok dolgo časa ne spozna nasprotja »jaz« in »ne-jaz«. Organski občutek enotnosti je skozi stoletja oslabel, a do samega konca starodavne tradicije ni popolnoma izginil, kar daje vsaki starodavni knjigi, zlasti pa homerskim pesmim, posebno celovitost, ki je ni mogoče zamenjati z ničemer in ki jo nas privlači in ugaja – nasprotno. Enak občutek je morda utelešen v Homerjevem sodobnem slikarstvu plastike in vaze, ki ga običajno imenujemo arhaično. Pogled na "kuros" (skulpture mladeničev v polna višina), ob njihovi zadržani, omejeni moči in blaženem nasmehu, ob pogledu na vaze in glinene figurice, od katerih se vsaka upravičeno imenuje mojstrovina, razmišljaš, s kakšno svobodo in brezskrbnostjo, s kakšno modro pozabo vsakdanjih stisk in skrbi, s kakšno otroško zaupanje v prihodnost in starodavni umetnik je svet dojemal z zaupanjem vanj. Zato se ustnice smehljajo, zato so oči tako široko odprte – z radovednostjo do vsega na svetu, z dostojanstvom in umirjenostjo, ki se čudežno združita z izraznostjo, drzno izraznostjo gibov v strunah ljudi in živali.

Enako z Homerjem. »Statični« skici se izmenjujejo z »dinamičnimi« in težko je reči, kateri se pesniku bolje obnese. Primerjaj:

Plašč je bil volnen, vijoličen, dvojni

Oblečen je; zlata lepa z dvojnimi kavlji

Plašč se je držal s ploščo; spretno obvladati značko

Močan pes in v svojih mogočnih krempljih ima mladiča

Srna izklesana…

…začudeno ta značka

Pripeljala je vse. Chiton, sem opazil, je nosil od čudovitega

Tkanine, kot film, odstranjene z glave posušene čebule,

Tanka in lahka, kot svetlo sonce; vse ženske vidijo

Ta čudovita tkanina, nad njo so bili neizrekljivo presenečeni.

Tako so se pojavili ogromni Telamonidi, trdnjava Danajev,

Reži se z mogočnim obrazom in zvočno močnimi nogami

Hodil je, govoril široko, omahoval s sulico na dolgi razdalji.

Čemu dati prednost, naj se vsak odloči sam, v vsakem primeru pa ne pozabite, da je nepošteno in absurdno očitati Homerskemu epu, da je primitiven, da ne more upodobiti gibanja.

Vidnost, vidnost, kot glavna lastnost Homerjeve poezije, omogoča marsikaj razložiti v Iliadi in Odiseji. Dosledna personifikacija vsega abstraktnega (zamera, sovraštvo, molitve) postane jasna: tisto, česar ni mogoče dojeti s pogledom, za Homerja preprosto ne obstaja. Popolna konkretnost je razumljiva – ampak samo človeška podobnost, a ravno konkretnost, materialnost – podob nebesnih. Konkretnost neizogibno reducira podobo in šele tu, v poostrenem občutku za realnost, nikakor pa ne v primitivnem svobodomiselnosti, moramo iskati razlog za to, kar se našemu dojemanju zdi posmehovanje bogov: bogovi. Homerjevi so razdražljivi, nečimrni, maščevalni, arogantni, rustikalni, ki jim niso tuje in fizične pomanjkljivosti. Homerska mitologija je prva, ki jo poznamo od Grkov; nihče ne ve, kaj je v njej iz splošno sprejetih verskih prepričanj, kaj je dodala pesnikova fikcija, in z veliko verjetnostjo je mogoče domnevati, da so poznejše, klasične predstave o Olimpu in njegovih prebivalcih v marsičem neposredno izposojene iz Iliade. in Odiseja ter njihov nastanek dolguje umetniškemu daru avtorja pesmi.

Konkretnost in nasploh nekoliko zmanjša vznesenost tona, epsko veličastnost. Eno od sredstev, ki je ustvarilo to vznesenost, je bil poseben jezik epa - prvotno neizrečen, sestavljen iz elementov različnih grških narečij. Grkom samim je ves čas zvenelo oddaljeno in vzvišeno, že v klasični dobi (5. stoletje pr.n.št.) pa se je zdelo arhaično. Ruski prevod Iliade, ki ga je naredil N. I. Gnedich pred približno sto petdesetimi leti, odlično reproducira odtujenost epskega jezika, njegovo dviganje nad vsem običajnim, njegovo starodavnost.

Ko berete Homerja, ste prepričani, da je znal upodobiti ne le videz sveta, njegovega obraza – ko je nasmejan, ko je mračen, ko je grozen, ampak tudi človeško dušo, vse njene gibe, od najpreprostejših do najbolj zapletenih. , je vodil pesnik. V pesmih so prava psihološka odkritja, ki že zdaj ob prvem srečanju - prvem branju - presenetijo in se zapomnijo za vse življenje. Tukaj je oronuli Priam, ki se skrivaj pojavi Ahileju v upanju, da bo prejel truplo svojega umorjenega sina za pokop,

nihče neopažen, vstopi v ostale in, Pelida

Pade mu k nogam, objema mu kolena in poljublja roke, -

Grozne roke, njegovi otroci so pobili mnoge!

Nedvomno je pesnik sam poznal ceno teh vrstic: ni zaman jih ponovil nekoliko nižje, jih dal v usta samemu Priamu in jih dopolnil z neposrednim "psihološkim komentarjem":

Pogumno! skoraj ste bogovi! usmili se moji nesreči,

Spominjanje Pelejevega očeta: Jaz sem neprimerljivo bolj usmiljen od Peleja!

Izkusil bom tisto, kar ni doživel noben smrtnik na zemlji:

Mož, morilec mojih otrok, stisnem roke k ustnicam!

Ali še en primer – še eno odkritje: žalost tako združuje in hkrati ločuje ljudi. Sužnji skupaj jokajo in žalujejo za umorjenega Patrokla, toda v duši vsak objokuje svojo žalost in tudi sovražnika Ahil in Priam jokata, sedeča v bližini:

Prijel starešino za roko, jo je tiho odvrnil od njega.

Oba se spominjata: Priama - slavnega sina,

Bridko jokal, pred Ahilejevimi nogami, ki je v prahu,

Kralj Ahil se včasih spominja očeta, včasih prijatelja Patrokla,

Jokal je in po hiši se je slišalo njihovo žalostno ječanje.

Sicer pa - vsak zelo močan občutek je dvoličen, žalostno razsvetljenje se skriva na dnu neutolažljivega joka, sladkost se skriva za besnim jezom:

Sovražna jeza, ki celo modre spravi v blaznost,

On je v rojstvu slajšega mehko tekočega medu.

Psihologizem v kombinaciji z umetnikovim darom - nenehno željo, da ne pripoveduje, ampak pokaže - daje epiku lastnosti drame: liki se ne razkrivajo od zunaj, ampak neposredno, v govorih likov. Govori in pripombe zavzemajo približno tri petine besedila. V vsaki od pesmi je približno petindvajset govornih likov in vse to so živi obrazi, ne morete jih zamenjati med seboj. Stari so Homerja imenovali za prvega tragičnega pesnika, Eshil pa je trdil, da so njegove, Eshilove tragedije le drobtine s Homerjeve veličastne mize. Dejansko so številne znane, psihološko popolne epizode Iliade in Odiseje prizori, za katere se zdi, da so bili posebej napisani za gledališče. Med njimi so Hektorjevo srečanje z Andromaho v VI. pesmi Iliade, nastop Odiseja pred teaško princeso Navzikajo in »priznanje« njegove stare dojilje Evrikleje v VI in XIX pesmi Odiseje.

Ko berete Homerja, ste prepričani, da sta obe pesmi (zlasti Iliada) čudež kompozicije, in se čudite noremu pogumu analitikov, ki so trdili, da so te najbolj virtuozne konstrukcije nastale same od sebe, spontano, spontano. Težko je dvomiti, da je bila razporeditev gradiva strogo in skrbno premišljena – prav zato so vse enkrat začete teme tako popolnoma izčrpane, dogajanje je tako gosto skoncentrirano. Avtor Iliade je potreboval le enajst verzov, da je poslušalca (ali bralca) uvedel v bistvo zadeve, v sam vrh stvari; v enajstih vrsticah razstave je razkrita glavna tema celotnega dela - Ahilova jeza in razlog za jezo, in okoliščine, ki so bile pred prepirom voditeljev, in celo božansko ozadje dogodkov ("Zevs ' volja je bila storjena"). Takoj za tem se začne akcija, ki traja, dokler glavna tema popolnoma ne posuši. Niti umor Hektorja, niti oskrunitev njegovega telesa, niti veličasten Patroklujev pogreb, niti pogrebne igre v čast prijatelja ne prinesejo miru Ahileju. Šele po srečanju s Priamom pride do preobrata: duša, zatemnjena od besa in obupa, se zdi razsvetljena, umita s solzami, ki sta jih skupaj prelila morilec in oče umorjenega. In potem se je porodila in dopolnjuje enaka razsvetljena dopolnitev druge teme - Hektorjeve teme, ki je neločljiva od glavne. V Iliadi ni epiloga in vse do zadnje, zadnje vrstice: »Tako so pokopali telo jezdečega Hektorja,« traja razplet, ki z vsem svojim duhom spominja na razplet tragedije. Spominja na tragedijo in tempo pripovedi, neenakomerna, impresivna, polna ostrih, nepričakovanih obratov - v tragediji se imenujejo vzponi in padci. Glavne peripetije odločajo o usodi junaka in odločno usmerijo dogajanje v vrhunec in razplet. V Iliadi vlogo glavnih peripetij igra Patrokla smrt, vrhunec je smrt Hektorja.

In epizode in podobe Iliade so združene glavna tema in protagonist, ki tvorita tesno povezan sistem. Vsi dogodki pesmi sodijo v devet dni (če pa štejemo »prazne intervale« med strdki dejanja, je natipkanih enainpetdeset dni). "Odiseja" je zgrajena malo drugače, bolj ohlapno. Tukaj ni takšne koncentracije delovanja, tako tesnega prepletanja njegovih različnih linij (čeprav je tudi devet »učinkovitih« dni). Podobe so med seboj tudi bolj neodvisne: takih psihološko komplementarnih ali nasprotujočih si parov, kot sta Ahil - Hektor, ali Ahil - Diomed ali Ahil - Patroklo, ni, povezave med liki so predvsem zunanje, zapletne. Ne smemo pa pozabiti, da se je pesnik soočil z najtežjo nalogo - orisati desetletno ozadje vrnitve na Itako, povedati o desetletnem potepanju junaka. Izkazalo se je, da je veliko razpršenost dogajanja določil sam zaplet.

Znanstveniki so pri preučevanju gradnje pesmi pri Homerju odkrili poseben kompozicijski slog, ki so ga poimenovali "geometrijski". Njegova osnova je izostren občutek za mero in simetrijo, rezultat pa je dosledna delitev besedila na triptih (trojna delitev). Tako prvih pet spevov Odiseje tvori strukturo dveh triptihov. Prvič: nasvet bogov in njihov namen, da Odiseja vrnejo v domovino (I, 1 - JAZ, 100 ) – Telemah in snubci na Itaki (I, 101 – II) – Telemah obišče Nestorja v Pilosu (III). Drugič: Telemah obišče Menelaja v Šparti (IV. 1 – IV, 624 ) - snubci na Itaki (IV, 625 – IV, 847 ) - svet bogov in začetek Odisejeve poti v domovino (V). Drugi triptih tako rekoč zrcali prvega, kar ima za posledico simetrično razporeditev elementov na obeh straneh osrednje osi. Seveda to ni rezultat izračuna, ampak prirojenega daru: avtor se najverjetneje ni zavedal lastne geometrije. Za nas, bralce, se geometrija razkriva neposredno. O tem govorimo nerazločno in nejasno, imenujemo ga splošna harmonija, milina, sorazmernost. Kakor koli že, uživamo v tej neizmišljeni, nenamerni sorazmernosti, morda v nasprotju z namerno asimetrijo, ki postaja estetska norma v sodobnem času.

Ob vsem tem ni mogoče vztrajati, da je skladba pesmi - in ne samo kompozicija - z vidika sodobnega bralca popolnoma brez napak. Ostanke primitivne ustvarjalne metode starodavnih pevcev najdemo tako v dolgočasnih dolžinah kot v ponovitvah zapletov, ki močno zmanjšajo zabavo (npr. začetek XII pesmi Odiseje, čarovnica Circe vnaprej in nekoliko podrobno pripoveduje o dogodivščinah, ki bodo vsebina iste pesmi), in v tako imenovanem zakonu kronološke nezdružljivosti: Homer ne more upodabljati sočasnih in vzporednih dejanj, zato jih riše ob različnih časih, sledijo enega za drugim. Po milosti tega zakona so homerovske bitke videti kot verige bojev - vsak par borcev potrpežljivo čaka na svoj red, red pa je v paru strogo upoštevan - nasprotniki naenkrat nikoli ne premagajo.

Na seznam pomanjkljivosti bi lahko dodali tudi zloglasni »epski (ali celo homerski) umirjenost«, saj je čista, nelegirana objektivnost, popolna nezainteresiranost mrtvi in ne sodijo v umetnost. Toda medtem ko "Homerski mir" pogosto velja za nujno značilnost epskega sloga, je to izmišljena lastnost. Homer se nikakor ne umakne od sodbe o dogajanju. Ko je uredil kulise in spustil igralce na oder, se ne vmešava več v igro, vendar se ne skriva ves čas v zakulisju, ampak vsake toliko odide k občinstvu in se z njimi pogovarja ter komentira kaj se dogaja; včasih se obrne na Muzo in na igralce. Znanstveniki so izračunali, da takšne "neposredne izjave" predstavljajo približno 1/5 celotnega besedila. Najbolj izstopajoči del med njimi so nedvomno avtorjeve (ali epske) primerjave. IN navadna primerjava, ne glede na to, kako figurativno je, je vsaka beseda usmerjena v najbolj popolno podobo primerjanega. Če se Odisej pretvarja, da se pritožuje:

…A vse je minilo;

Zdaj sem samo slama, za slamo pa in prejšnjo

Z lahkoto prepoznaš uho, -

tu gre vse »v akcijo«: zdaj sem kot pomlačena slama, a tako kot je po slami zlahka uganiti, kakšen klas je nosil, tako boste, ko me pogledate, uganili, kakšen človek sem bil prej. . Toda ko je rečeno o mlajših poveljnikih, ki gradijo vojsko za boj:

…Tako kot volkovi

Plenilske zveri, v katerih srcih je brezmejna drznost,

Koi rogati jeleni, potopljeni v divjino gore,

Brutalno mučen; vsi imajo usta umazana s krvjo;

Po celi jati do črnega izvira romajo;

Tam s svojimi gibljivimi jeziki blatna voda potoka

Lokchut, ki je podrignil kri, ki jo je pogoltnil; bije v svojih Perzijcih

Neukrotljivo srce in njihove maternice so otekle, -

Takšni so v bitki mirmidonski voditelji in graditelji vojsk

Videl okoli Patrokla, -

potem so primerjavi dejansko dodeljene tri vrstice od desetih: voditelji Mirmidoncev, ki obkrožajo Patrokla, so bili videti kot volkovi. Preostalih sedem je posebna slika, pravzaprav nič v zvezi z okoliškim besedilom. Nekoč je veljalo, da avtorjeve primerjave samo krasijo ep, vendar ne nosijo nobene funkcionalne obremenitve. Zdaj razmišljajo drugače: avtorske primerjave so izhod iz pogojne, poetične realnosti v svet, ki je pevca in njegove poslušalce resnično obdajal; Zdelo se je, da so se občutki poslušalcev, ki so spremenili svojo smer, umirili, da bi se nato z novo napetostjo obrnili na usode junakov. Če bi avtorjeve primerjave služile kot čustveno nasprotje glavni pripovedi, je jasno, da so bile teme za primerjave izposojene predvsem iz mirnega življenja. V Iliadi, bolj duhovni, monumentalni in mračni, so monumentalne tudi primerjave; v Odiseji so krajši in enostavnejši, prevladujejo pa vsakdanji motivi, verjetno v nasprotju s čudesi pravljice. Videli smo, kako homerski ep pride v stik z dramo. V avtorjevih primerjavah postane prava lirika. Ob branju Homerja se ob vsaki novi primerjavi veseliš srečanja, se ustaviš in počasi poveš na glas – en, dva, tri, uživaš v njegovem šarmu, svežini, pogumu in hkrati popolni naravnosti, nenamernosti.

Kot bi na nebu o jasnem mesecu gostitelju

Zvezde se zdijo lepe, če je zrak brez vetra;

Vse naokoli se odpre - hribi, visoke gore,

Dales, nebeški eter odpira vse brezmejno;

Vse zvezde so vidne; in pastir se čudi in se veseli v svoji duši,

Toliko med črnimi ladjami in globokim Xanthom

Videl sem požare Trojancev.

Tako si orač misli na sladek večer, cel dan

Sveže polje z nekaj volov, ki se močno brazdajo

S plugom in veselo gleda dan z očmi proti zahodu -

S težko nogo se vleče domov, skuha si večerjo.

Tako se je Odisej razveselil, ko je videl nagib dneva proti zahodu.

SIMON MARKISCH

I. Uvod.
Homerjeva dela, pesmi "Iliada" in "Odiseja", so prvi spomeniki starogrške književnosti, ki so nam jih poznali v času, in hkrati na splošno prvi spomeniki književnosti v Evropi. Vsebuje ogromno količino različne vrste legende in ker so po velikosti zelo pomembne, se te pesmi niso mogle pojaviti nenadoma, v obliki dela le enega briljantnega pisatelja. Tudi če jih je sestavil en pesnik, so bile sestavljene na podlagi stoletne ljudske umetnosti, v kateri sodobna znanost vzpostavlja odraz najrazličnejših obdobij zgodovinskega razvoja Grkov. Ta dela so bila prvič zabeležena šele v drugi polovici 6. stoletja. pr. Posledično je ljudsko gradivo za te pesmi nastalo še prej, vsaj dve ali tri stoletja pred tem prvim zapisom, in, kot kažejo sodobne študije, homerske pesmi odražajo še starejša obdobja grške zgodovine.
Zaplet Homerovih pesmi so različne epizode trojanske vojne. Grki so se več stoletij borili v vojni v Mali Aziji. Vendar se je prav vojna s Trojo še posebej vtisnila v spomin starih Grkov in ji je bilo posvečenih veliko različnih literarnih del, zlasti pa več posebnih pesmi.
Dolgo časa so dogodki, opisani v Homerjevih pesmih, veljali za fiksijo, lepe legende oblečeni v lepe verze, ki nimajo prave podlage. Vendar je imel ljubiteljski arheolog Heinrich Schliemann po številnih neuspehih srečo, da je odkril plasti starodavnih mest na griču Hissarlik v Mali Aziji (na ozemlju sodobne Turčije), kjer je nekoč stala Homerjeva "Sveta Troja". Po tem uspehu se je Schliemann lotil izkopavanja Miken in Tirinta, starodavnih mest, omenjenih v Homerjevih pesmih. Odkril je številne spomenike izjemnega zgodovinskega pomena, njegova odkritja pa so pomenila začetek preučevanja mikenskega obdobja v zgodovini Grčije.
S prizadevanji arheologov, zgodovinarjev in filologov je bila poustvarjena široka slika življenja starih grških plemen v predhomerski in homerski dobi. Vendar pa se v Homerjevih pesmih pojavljajo sklicevanja na železno orožje, ki ga mikenska doba še ni poznala. Očitno se je junaški ep starih Grkov postopoma razvijal na podlagi zgodovinske resničnosti več obdobij in se končno oblikoval v 8. stoletju pr. Toda med številnimi literarnimi deli antike, ki so prišla do našega časa, nobeno od njih ni imelo tako močnega vpliva na nadaljnji razvoj človeške kulture kot Iliada in Odiseja.
II. Homer v zgodovini antične kulture.
Grki so verjeli, da je epski pesmi "Iliada" in "Odiseja" sestavil slepi pesnik Homer. Sedem grških mest je trdilo, da so rojstni kraj pesnika. Hkrati o Homerju ni zanesljivih dokazov in na splošno ni mogoče šteti za dokazano, da je obe pesmi napisala ista oseba. Obe pesmi vsebujeta starodavne legende, »zgodbe o popotnikih« in dokaze o mikenski dobi, hkrati pa jasnost zapleta in reliefnost likov naredita »Iliado« in »Odisejo« za razliko od ustnih epskih pesmi. . V času Peisistrata sta bili obe pesmi že znani v končni obliki. Očitno je bil avtor Iliade Jonec in je pesem napisal okoli leta 700 pr. o bogatem gradivu trojanskih bitk. Vsi dogodki Iliade se zgodijo v nekaj tednih, vendar se domneva, da bralec pozna celotno ozadje trojanske vojne. Možno je, da je Odisejo pozneje napisal isti avtor. Odnosi junakov Odiseje so bolj zapleteni, njihovi značaji manj »junaški« in bolj uglajeni; avtor pokaže svoje globoko poznavanje držav vzhodnega Sredozemlja. Med pesmimi je zelo tesna logična povezava in možno je, da je bila Odiseja zasnovana kot nadaljevanje Iliade. Aleksander Veliki je vedno nosil s seboj zvezek Iliade, vendar se zdi, da je Odiseja še vedno bolj izvirno delo.
Domnevamo lahko, da je slepi starec Demodok, upodobljen v osmi pesmi Odiseje, ki poje pred gosti kralja Alkinoja na otoku Theacs, služil kot nekakšen prototip za idejo samega Homerja v starodavni časi. Znanstveniki se še vedno prepirajo o tem, ali je res obstajal sijajen ustvarjalec Iliade in Odiseje, ali je imela vsaka pesem svojega avtorja ali pa so bile to različne pesmi, ki jih je združil kakšen urednik.
Že v starih časih so bila vprašanja o avtorju, kraju in času nastanka homerskih pesmi brez vsakršne gotovosti. Morda so Grki šele pred Herodotom imeli Homerja za resničnega avtorja obeh pesmi in celo celotnega cikla.
Vseh razpoložljivih 9 starodavnih Homerjevih biografij je polnih fikcije in so najnovejša ponaredka. Tako so na primer Homerjeve biografije, podpisane z imeni Herodot in Plutarh, v nasprotju s tem, kar Herodot in Plutarh sama pravita o Homerju.
Za vse stare Grke Iliada in Odiseja nista bili le najljubša branja. Učili so jih v šolah. Najstniki in mladeniči so se pogumno učili na primerih junakov starodavnih legend.
Kako široko so bile Homerjeve pesmi znane, je mogoče soditi po zanimivi najdbi v severnem Črnem morju, kjer so se v starih časih nahajale uspešne grške kolonije. To je kos kamna, na katerem je vklesan začetek Homerjevega verza iz Iliade - "Zvezde so napredovale ...". Ker napis ni dokončan in narejen z napakami, znanstveniki domnevajo, da ga je vklesal bodisi začetnik kamnoseka ali rezbarski vajenec, ki je vajo izvajal. Toda ta kos kamna z nedokončanim verzom, izklesanim v 2. stoletju pred našim štetjem, je dragocen kot dokaz, kako velika je bila Homerjeva slava. Na skrajnem severnem robu grške ekumene (naseljenega sveta) so preprosti obrtniki poznali verze Iliade.
Razširjanje in morda tudi samo ustvarjanje pesmi je potekalo s pomočjo Aedov - pevcev, ki jih omenja Homer (Demodok pri Alkinoju, Femij na Itaki). Kasneje so pesmi razširjali profesionalni pevci recitatorji, t.i. rapsode ("šivalci pesmi"). Nato so jih začeli imenovati Homeridi, o čemer naj bi bili sprva pevci iz Homerjeve družine, kasneje pa so se tako začeli imenovati vsi drugi pevci. Ohranjeno je ime enega Homeridijanca, Kinefa s Hiosa, ki je po legendi v Homerja vstavil številne lastne pesmi. V VIII-VII stoletju so se Homeridi razširili po vsej Grčiji. Celotna tekmovanja rapsodistov so ustanovljena po različnih krajih, zlasti v Atenah na panateneskih festivalih. Viri govorijo o Solonovem odloku (zakonodajalec v Atenah v prvi polovici 6. stoletja pr.n.št.) glede izvedbe Iliade in Odiseje izključno v Panatenaji, poleg tega pa v določenem, strogo zaporednem vrstnem redu.
Kar zadeva prvi zapis Homerjevih pesmi, ga poznejši viri (Ciceron, Pavzanias, Elian itd.) pripisujejo posebni komisiji pod Pejzistratom v Atenah. Pozna narava teh virov je nekatere znanstvenike pripeljala do dvoma o obstoju komisije pod Peisistratom, kar pa je nepotrebna kritika. Homerjeve pesmi so bile zabeležene najkasneje v 6. stoletju pr. in je bil nacionalnega pomena.
Razmislite povzetek pesmi.
III. "Iliada".
V Iliadi so olimpijski bogovi enaki igralci kot ljudje. Njihov transcendentalni svet, upodobljen v pesmi, je ustvarjen po podobi in podobnosti zemeljskega sveta. Bogove od navadnih ljudi je odlikovala le božanska lepota, izjemna moč, dar, da se spremenijo v katero koli bitje in nesmrtnost.
Tako kot ljudje so se vrhovna božanstva pogosto prepirala med seboj in so bila celo sovražna. Opis enega od teh prepirov je podan že na samem začetku Iliade, ko Zevs, ki sedi na čelu praznične mize, grozi, da bo pretepel svojo ljubosumno in razdražljivo ženo Hero, ker si je upala ugovarjati mu. Šepavi Hefest prepriča svojo mamo, naj sprejme in se ne prepira z Zevsom zaradi smrtnikov. Zahvaljujoč njegovemu trudu znova vladata mir in zabava. Zlatolasi Apolon igra na liro in spremlja zbor lepih muz. Ob sončnem zahodu se praznik konča in bogovi se razidejo v svoje dvorane, ki jim jih je na Olimpu postavil spretni Hefest.
Pesmi so bile sestavljene iz pesmi, od katerih je bilo mogoče vsako izvajati posebej, kot samostojno zgodbo o določenem dogodku v življenju njenih junakov, vendar so vse tako ali drugače povezane s trojansko vojno.
Povod za trojansko vojno je bila ugrabitev Helene, žene kralja Menelaja, s strani Parisa, sina trojanskega kralja Priama. Užaljen je Menelaj poklical na pomoč druge kralje. Med njimi so bili Diomed, Odisej, Ajaks in Ahil. Ahejski bojevniki so zasedli ravnino med Trojo in morjem, potegnili ladje na obalo in postavili svoj tabor, iz katerega so se prebijali, plenili in uničevali majhna naselja. Obleganje Troje je trajalo 10 let, vendar je v pesmih opisano le zadnje leto vojne. (Tukaj je treba opozoriti, da Homer imenuje Grke Ahejce, ki jih imenuje tudi Danajce in Argijce, sploh pa ne Grke in niti Helene, kot so se sami Grki začeli imenovati pozneje).
Začenši s tretjo pesmijo Iliade je opis bojev med Ahejci in Trojanci. Bogovi aktivno posegajo v te bitke med posameznimi junaki. Pesem se konča z opisom slovesnega pokopa junaškega vodje Trojancev Hektorja.
Iliada nazorno reproducira te pojave resnično življenje in življenje starih grških plemen. Seveda prevladuje opis vojnega življenja, poleg tega je pesem nasičena z realističnim prikazom prizorov smrti, okrutnih pohabljanj in smrtnih krčev. Vendar pa bitka najpogosteje ni prikazana kot množična bitka, temveč kot dvoboj med posameznimi junaki, ki jih odlikujejo moč, hrabrost in borilne veščine. Toda podvigi junakov, ki jih tako barvito opisuje Homer, pesnikovemu pogledu ne zakrivajo vseh vojnih grozot. Reproducira prizore nasilja in neusmiljene krutosti zmagovalcev s svetlimi in obtožujočimi realističnimi barvami. Homer ne sočustvuje z brutalnostjo vojne. V nasprotju jim je z epizodami, polnimi človeških čustev, kot je slovo trojanskega voditelja Hektorja z ženo Andromaho pred odločilno bitko za rodno mesto, kot jok kraljice Hekube ali molitve kralja Priama v Ahilovem šotoru. Tu pesnik svojega ljubljenega junaka, Ahila, neuklonljivega v jezi, ki divja v žeji po maščevanju, zmehča in potoči solze skupaj s Priamom. Enako resna protiutež nazornemu prikazu hudih bitk med sprtimi stranmi je natančen opis prizori mirnega življenja, ki jih je Hefest upodobil na Ahilovem ščitu. Pesnik z veliko toplino govori o debelih njivah s klasjem, polnim žita, o številnih čredah, ki se pasejo v dolinah, o bujnih vinogradih in, kar je najpomembneje, o pridnih ljudeh, ki so vse to obilje ustvarili in uživali sadove svojega dela. in mir mirnega življenja.
Iliada traja 51 dni. Toda od tega števila je treba odšteti tiste dneve, ob katerih dogodki niso prikazani, ampak so le omenjeni (kuga v taboru Ahejcev, praznik Olimpijcev pri Etiopih, pokop junakov, Ahilejeva zloraba Hektor, priprava drv za Hektorjev ogenj). Tako je v Iliadi upodobljenih le 9 dni od zadnjega leta trojanske vojne.
IV. "Odiseja".
Zavzetje Troje s strani Ahejcev s pomočjo zvijače je bilo opisano v eni od pesmi Odiseje. Slepi pevec Demodok, ki je prepeval zvitega kralja Odiseja, je pripovedoval celotno zgodovino gradnje ogromnega lesenega konja, v katerem so se skrivali najpogumnejši Ahejci. Ponoči, ko so Trojanci povlekli pošastnega konja v obzidje trdnjave, so ahejski bojevniki prišli iz konjskega trebuha, zajeli in uničili »sveto« Trojo. Znano je, da so stari Grki imeli apokrifne pesmi, ki so podrobno opisovale nadaljnje dogodke trojanske vojne. Govorilo je o smrti hrabrega Ahila, ki je umrl zaradi pariške puščice, krivca trojanske vojne, in o gradnji lesenega konja, usodnega za Trojane. Imena teh pesmi so znana - "Mala Iliada", "Uničenje Iliona", vendar še niso dosegle našega časa.
Glavna vsebina "Odiseje" je legenda o Odisejevi vrnitvi na Itako po koncu vojne s Trojo. Ta vrnitev se je nadaljevala zelo dolgo in je trajala 10 let. V pesmih IX-XII sam Odisej pripoveduje o svojih potepah po plovbi iz Troje v prvih treh letih.
Najprej Odisej in njegovi tovariši vstopijo v deželo divjih ljudi - kikonov, nato v mirne lotofage, nato na otok Kiklopov, kjer je Kiklop Polifen, divjak in kanibal, pojedel več Odisejevih tovarišev in ga skoraj uničil.
Nato Odisej pride do boga vetrov Eola, nato pride do roparjev lestrigonov in do čarovnice Kirk, ki ga je zadržala celo leto, nato pa ga poslala v podzemlje, da bi izvedela njegovo nadaljnjo usodo.
Po posebnem zvit trik Odisej gre mimo otoka siren, pol žensk, pol ptic, ki so s svojim sladkim petjem zvabile k sebi vse popotnike in jih nato požrle. Na otoku Trinacria Odisejevi spremljevalci požrejo Heliove bike, za katere bog morja Posejdon uniči vse Odisejeve ladje; in le en Odisej pobegne, ki so ga valovi pribili na otok nimfe Kalipso. S Calypso živi 3 leta in bogovi se odločijo, da je čas, da se vrne domov na Itako. V več pesmih so opisane vse Odisejeve dogodivščine na poti domov, kjer v tem času domači kralji dvorijo Penelope, Odisejevo zvesto ženo, ki ga čaka že 20 let.
Kot rezultat, Odisej kljub temu pride v hišo, skupaj s sinom Telemahom pobije vse snubce in, ko je zadušil upor snubcev, zavlada v svoji lastno hišo in začne srečno mirno življenje po 20-letnem premoru.
Kljub temu, da je Odisejeva pot domov trajala 10 let, Odiseja zajema celo krajši čas kot Iliada, dogajanje pa se odvija več kot 40 dni.
"Odiseja" je lahko postavljena tudi na ločene dneve, med katerimi se dogajajo dogodki, ki so v njej prikazani. Povsem očitno je, da je sestavljalec oziroma sestavljalci pesmi razdelili podobo dogajanja na dan, čeprav pri Homerju ta delitev ponekod ni povsem natančno izražena.
Če povzamemo razporeditev dogajanja po dnevih v Odiseji, je treba opozoriti, da od 40 dni vsaj 25 dni ne najde podrobne predstavitve zase. tiste. od 10 let Odisejevega potepanja pesem prikazuje le zadnje dni pred Itako in nekaj dni na Itaki. O preostalem času, tj. v bistvu približno 10 let, bodisi pove Odisej sam na gostiji v Alkinoju, ali pa so le omenjena.
Nedvomno je Odiseja veliko bolj zapleteno delo antične literature kot Iliada. Študije »Odiseje« z literarnega vidika in z vidika možnega avtorstva potekajo še danes. Kot rezultat pregleda kritike Odiseje lahko pridemo do naslednjih zaključkov:
1. V "Odiseji" najdemo kombinacijo elementov dveh samostojnih pesmi. Od teh lahko eno imenujemo prava "Odiseja", drugo pa "Telemechia".
2. »Odiseja« je predstavljala vrnitev Odiseja iz Kalipse preko Šerije v domovino in njegovo maščevanje snubcem v zaroti s sinom, kot je prikazano v XVI. pesmi. Penelope je tukaj prepoznala svojega moža, potem ko je snubce ubil.
3. Avtor te starodavne "Odiseje" je že sam uporabljal bolj starodavne pesmi: združuje ločeno pesem "Calypso", prosto fantazijo na temo "Kirk", s "Theakis", svojo obdelavo zgodbe v tretji osebi. v zgodbi o samem Odiseju je opazno.
4. V »Telemahiji«, ki pripoveduje o Telemahovem potovanju na Pilos in Šparto, je v primerjavi z »Odisejo« upad kompozicijske umetnosti. Kombinacija "Calypso" s "Theakio" je narejena tako spretno, da je skladnost in zaporedje zgodbe popolnoma neoporečna. Nasprotno, v "Telemachia" je Telemahova pot sama in zgodbe Nestorja in Menelaja do njega zelo slabo povezane s preostalim dejanjem pesmi in tu se pozornemu bralcu odpirajo celo neposredna protislovja.
5. Epilog "Odiseje" je kontaminacija ločenih delov obeh zgoraj omenjenih pesmi in še več. starodavnega izvora kot zadnja izdaja Odiseje.
6. Dejavnost zadnjega urednika Odiseje je bila združevanje delov antične Odiseje, Telemahije in tiste obdelave epiloga, ki je bila omenjena. Za urednikove vložke so značilne nekatere jezikovne značilnosti, izposojenost številnih verzov iz starodavnih pesmi ter dvoumnost in nedoslednost prikaza. V nekaterih primerih vložki temeljijo na izvlečkih iz starodavnih virov. Urednik v Odisejo vnaša tudi vsebino cikličnih pesmi.
V. Prevodi Homerja.
Staroruski bralec je lahko našel sklicevanje na Homerja (Omirja, kot so ga po bizantinski izgovorjavi imenovali v Rusiji) že v "Življenju" prvega učitelja Cirila, o trojanski vojni pa je prebral v bizantinskih svetovnih kronikah, ki so bile prevedene že l. kijevsko obdobje.
Prvi poskus poetične interpretacije majhnih fragmentov Homerjevih pesmi pripada Lomonosovu. Trediakovsky je prevedel v heksametru - isti meter, v katerem je Homer napisal roman francoskega pisatelja Fenelona "The Adventures of Telemachus", napisan po zgoraj omenjeni "Odiseji" ali bolje rečeno "Telemachia". "Telemachia" Trediakovsky je vseboval številne vstavke - neposredne prevode iz grščine. V drugi polovici 18. stoletja je Homerjeve pesmi prevedel Yermil Kostrov. V 19. stoletju sta nastala prevoda Iliade Gnedicha in Odiseje Žukovskega, ki sta se pretopila v klasiko. Glede prevoda Gnediča je Puškin najprej napisal naslednji epigram v heksametru:
"Kryv je bil Gnedičev pesnik, prevarant slepega Homerja Sideways je eno z modelom in njegov prevod je podoben." Nato je Puškin ta epigram skrbno zatemnil in napisal naslednje:
»Slišim tihi zvok božanskega helenskega govora
Čutim senco velikega starca z zmedeno dušo.
Po Gnediču je prevod Iliade izvedel tudi Minsk, nato pa že v sovjetski čas- Veresaev, vendar ti prevodi niso bili tako uspešni.
Prevod "Odiseje" po Žukovskem dolgo časa nihče ni storil, in vendar je skoraj 100 let po Žukovskem Odisejo prevedel Šujski, nato pa Veresajev, a spet ti prevodi niso bili tako široke distribucije in priznanja.
VI. Zaključek.
Pesmi "Iliada" in "Odiseja", pripisani slepemu starcu Homerju, sta imeli ogromen, neprimerljiv vpliv na celotno zgodovino antične kulture, kasneje pa tudi na kulturo sodobnega časa. Velika spretnost skladatelja teh pesmi, njihova epohalna, briljantnost, barvitost pritegne bralca še danes, kljub ogromni časovni vrzeli, ki je med njimi.
Žal veliko vprašanj, povezanih s Homerjevimi pesmimi, še ni rešenih in verjetno ne bodo nekoč razrešeni. Vprašanje avtorstva teh pesmi je še posebej pereče, a na to vprašanje ni mogoče odgovoriti prav nič določnega, tako kot pred sto tisoč leti ni bilo mogoče odgovoriti.
Pri pisanju tega dela si nismo zadali za cilj odgovoriti na kakršna koli vprašanja, ampak smo preprosto poskušali narediti majhno splošni pregled o Homerju in njegovih pesmih.
LITERATURA.
1. Homer "Iliada", M., "Pravda", 1984.
2. Homer "Odiseja", M., "Pravda", 1984.
3. Losev A. F. "Homer", M., 1960.
4. Shestakov S. "O izvoru Homerjevih pesmi", Kazan,
1892.
5. Stahl I. V. "Odiseja" - junaška pesem potepanja", M., "Nauka", 1978.

Vsako literarno delo daljne preteklosti je sposobno pritegniti in očarati človeka sodobnega časa s podobo izginulega življenja, v marsičem presenetljivo za razliko od našega današnjega življenja. Zgodovinski interes, ki je lasten vsaki osebi, naravna želja, da bi izvedeli, "kaj se je zgodilo prej", je začetek naše poti do Homerja, oziroma ena od poti. Vprašamo: kdo je bil on, ta Homer? In kdaj ste živeli? In ali je "sestavil" svoje junake ali njihove podobe in podvigi odražajo resnične dogodke? In kako resnične (ali kako svobodno) se odražajo in kateremu času pripadajo? Postavljamo vprašanje za vprašanjem in iščemo odgovore v člankih in knjigah o Homerju; in nam v službi - ne na stotine in ne tisoče, ampak na desetine tisoč knjig in člankov, cela knjižnica, cela literatura, ki še vedno raste. Znanstveniki ne odkrivajo le novih dejstev, povezanih z Homerjevimi pesmimi, temveč odkrivajo tudi nove poglede na Homerjevo poezijo kot celoto, nove načine njenega vrednotenja. Bili so časi, ko je vsaka beseda Iliade in Odiseje veljala za neizpodbitno resnico - stari Grki (v vsakem primeru jih je bila velika večina) so v Homerju videli ne le velikega pesnika, ampak tudi filozofa, učitelja, naravoslovca, z eno besedo – vrhovni sodnik ob vseh priložnostih. Bili so drugi časi, ko je vse v Iliadi in Odiseji veljalo za fikcijo, za lepo pravljico ali za surovo basno ali za nemoralno anekdoto, ki je žalila »dober okus«. Nato je prišel čas, ko so se Homerjeve »basni« ena za drugo začele krepiti z najdbami arheologov: leta 1870 je Nemec Heinrich Schliemann našel Trojo, ob obzidju katere so se borili in umirali junaki Iliade; štiri leta pozneje je isti Schliemann odkril "obilno zlato" Mikene - mesto Agamemnona, vodje grške vojske blizu Troje; leta 1900 je Anglež Arthur Evans začel z izkopavanji, edinstvenimi po bogastvu najdb, na Kreti - otoku "sto mest", ki ga večkrat omenja Homer; leta 1939 sta Američan Bligen in Grk Kuroniotis izsledila starodavni Pilos - prestolnico Nestorja, "sladkoglasnega Vitija iz Pilosa", neutrudnega dajalca modrih nasvetov v obeh pesmih ... Seznam "Homerjevih odkritij" je izjemno obsežen in še danes ni bil zaprt - in verjetno ne bo zaprt v bližnji prihodnosti. In vendar je treba poimenovati še enega izmed njih - najpomembnejšega in najbolj senzacionalnega v našem stoletju. Med izkopavanji na otoku Kreta, pa tudi v Mikenah, v Pilosu in še ponekod na južnem delu Balkanskega polotoka so arheologi našli več tisoč glinenih tablic, prekritih z neznanimi črkami. Branje je trajalo skoraj pol stoletja, saj se niti jezik teh napisov ni poznal. Šele leta 1953 je tridesetletni Anglež Michael Ventris rešil problem dešifriranja tako imenovanega linearnega B. Ta človek, ki je tri leta in pol pozneje umrl v prometni nesreči, ni bil niti zgodovinar antike niti strokovnjak za stare jezike - bil je arhitekt. Kljub temu, kot je o Ventrisu zapisal izjemni sovjetski znanstvenik S. Lurie, "mu je uspelo narediti največje in najbolj neverjetno odkritje v znanosti antike od renesanse." Njegovo ime naj bo poleg imen Schliemanna in Champolliona, ki sta razkrila skrivnost egiptovskih hieroglifov. Njegovo odkritje je raziskovalcem dalo v roke verodostojne grške dokumente iz približno istega časa kot dogodki iz Iliade in Odiseje, dokumente, ki so razširili, razjasnili in na nek način spremenili prejšnje ideje o prototipu te družbe in navajajo, da jih upodablja Homer.

Priporočamo tudi

Nalaganje...

doma > metalurgija

Pesmi Homerja, Iliade in Odiseje na kratko. Homerjevi epski pesmi Iliada in Odiseja

Pot do Homerja

Priporočamo tudi