Marksizem se je oblikoval kot integralna doktrina v organski enotnosti vseh njegovih sestavnih delov. Filozofija marksizma deluje kot znanstvena metoda spoznavanja in preoblikovanja sveta. Jedro, bistvo filozofije marksizma tvori preučevanje klasičnih filozofskih vprašanj, ki se osredotočajo na odnos človeka do sveta, odnos ljudi med seboj in naravo (bistvo) človeka. V razvoju marksizma sta dve stopnji - "zgodnja" in "pozna". Za "zgodnje" so značilni poskusi razvoja celostnega pogleda na svet predvsem s pomočjo filozofske analize. »Pozno« – tu se je namesto abstraktne konstrukcije človeka in njegovih bistvenih sil razvila bolj konkretna, ki temelji na preučevanju ekonomske in socialne strukture družbe.

Glavne teze marksizma

1. svetovni nazor ne temelji na religiozno-mističnih ali idealističnih, temveč na sklepih sodobnega naravoslovja;
2. Marksizem je odkrito priznal svojo povezanost z interesi določenega razreda – proletariata;
3. posledično se postavlja temeljno nova naloga - ne omejiti se na razlago sveta, ampak izbrati metodologijo za njegovo preobrazbo, v prvi vrsti - preobrazbo družbe na podlagi zavestnega revolucionarnega delovanja;
4. zato je središče filozofskega raziskovanja preneseno iz področja čistega znanja in abstraktnih človeških odnosov, pa tudi iz področja abstraktnega razmišljanja o splošni strukturi sveta v področje prakse;
5. to vodi k temu, da se materializem prvič razširi na razumevanje družbenega življenja;
6. Končno sta bila znanje in razmišljanje sama razumljena na drugačen način. Razmišljanje se je začelo obravnavati ne kot produkt razvoja narave, temveč kot rezultat kompleksne zgodovinske družbene in delovne dejavnosti, tj. vaje.

Osnovno načelo: antagonizem med produkcijskimi silami in produkcijskimi odnosi je gonilna sila pri prehodu iz ene družbeno-gospodarske formacije v drugo (zgodovinsko specifičen tip družbe, ki predstavlja posebno stopnjo njenega razvoja). Tesno povezan z ekonomijo. Zgodovina se obravnava objektivno, zunaj osebnosti. Za to: družbeno bitje in zavest.

• Družbeno bitje - materialni odnos ljudi do sveta okoli sebe, predvsem do narave, v procesu proizvodnje materialnih dobrin, in odnosi, v katere ljudje vstopajo med seboj v procesu proizvodnje.
• Javna zavest - zavedanje družbe same sebe, svojega družbenega obstoja in okoliške realnosti.
• Biti določa zavest, nasprotno praviloma ne drži.

Marksizem je znanje, ki sta ga v znanost vnesla K. Marx in F. Engels. Najpomembnejša dosežka marksizma sta odkritje formacijskega razvoja družbe in ustvarjanje teorije presežne vrednosti. V ZSSR je včasih znanje, ki ga je dodal V. I. Lenin, veljalo za marksizem. Potem so rekli: marksizem-leninizem.

V ZSSR marksizem ni bil podvržen kritiki, čeprav so bile nekatere pomanjkljivosti v njem že takrat očitne. Najbolj ranljiva točka je bila morda napoved razvoja zgodovine, podana v Komunističnem manifestu. Tam je bilo navedeno, da bo z razvojem kapitalizma proletariat tako relativno kot absolutno obubožan. Proletariat je bil razglašen za grobarja buržoazije. Trdili so, da je kapitalizem dosegel konec svojega naravnega razvoja. Pravi potek zgodovine takšne napovedi ni potrdil. Res je, kapitalizem ni preživel svojih razvadic: brezposelnosti in cikličnega razvoja gospodarstva. Toda proletarci ne obubožajo absolutno, v razvitih državah precej mirno sobivajo z buržoazijo, kapitalizem pa napreduje tako na področju proizvodnje kot v družbeni smeri, pri čemer uporablja znatne davke na socialne programe. Nedvomno ostaja marksizem tisto znanje, brez katerega ni mogoče pravilno oceniti realnih razmer v sociologiji in ekonomiji. Na primer, samo marksizem omogoča jasno razumevanje narave cikličnega razvoja kapitalističnega gospodarstva. Zato je znanost zainteresirana za popravljanje tega znanja ob upoštevanju resničnega poteka zgodovine. Znanstveno kritiko marksizma lahko le pozdravimo, saj bo pripomogla k takšni korekciji. Glede na navedeno je zanimiva knjiga S. Kara-Murze "Marx proti ruski revoluciji", ki vsebuje kritiko nekaterih določil marksizma. Višja družboslovna šola svoje predstavitve ne podaja, saj je po naših sodobnih pojmih izšla v veliki nakladi, temveč v obliki predavanja analizira njeno glavno vsebino in jo komentira s stališča sistematičnega pristopa. k analizi zgodovine.

Marksizem je teorija, ki je razlagala razvoj družbe in narave.

Ideje marksizma

Orisal je ideje, kot so revolucija zatiranih množic, sprejetje socializma po vsem svetu in ustvarjanje družbe, katere glavna ideologija bi bil komunizem. Marksizem je bil najbolj razširjen v drugi polovici 19. in 20. stoletja.

Ekonomska teorija

Marksizem sta ustanovila Karl Marx in Friedrich Engels. Njihova teorija je edinstveno nadaljevanje klasične politične ekonomije. To povezavo lahko opazimo predvsem pri problemu nastanka vrednosti, saj marksizem vrednost izloča iz stroškov oziroma, natančneje, na podlagi dela. Ta teorija je predstavljena v glavnem delu K. Marxa "Kapital", ki ga je pisal več kot 40 let.

Raziskovalne metode

Študija je temeljila na abstrakciji in poenostavitvi. Z drugimi besedami, Marx je zgradil nekakšen ekonomski model. Mnogi znanstveniki klasične šole so uporabljali to metodo, vendar je največja poenostavitev ekonomskega modela postala značilnost Marxa. Nato je Marx analiziral svoj model z uporabo dedukcije. Tako je izpeljal glavne določbe teorije.

Omeniti velja, da se večina Marxovega dela nanaša izključno na makroekonomijo. Zgornja analiza uporablja koncept ekonomskega ravnotežja. Seveda se včasih Marx zateče k matematični analizi, vendar ta metoda ni dobila veliko razvoja. Prav tako ekonomist ne uporablja obrobne analize gospodarstva.

Marx se občasno zateka k upoštevanju zgodovinskega razvoja gospodarstva, torej uporablja zgodovinsko metodo analize. Zato brez dinamične analize ne gre.

Glavne določbe Marxove teorije

Marx je ugotovil, da iz primitivne proizvodnje blaga, ki je namenjena njihovi porabi, in kjer je denar le stvar, ki se uporablja v zameno, proizvodnja v kapitalizmu povsem logično izhaja. Glavni cilj je ustvarjanje dobička. Marskova raziskava se začne z razumevanjem bistva proizvodnje blaga. Blago ima dve plati - uporabno vrednost in menjalno vrednost.

Prvi pomeni možnost zadovoljevanja želje ali potrebe, bodisi fizične, družbene ali druge. Drugi koncept je možnost, da se stvar v določeni količini nadomesti s kakšnim drugim izdelkom. Delež menjalnega dela temelji na količini porabljenega dela, iz katerega izhaja njegovo lastništvo. Vendar pa razumemo, da iste izdelke proizvajajo različni ljudje in vsak porabi za proizvodnjo različno količino časa.

Rešitev tega problema Marx vidi v izračunu družbeno potrebnih stroškov dela za proizvodnjo blaga ob upoštevanju povprečne stopnje usposobljenosti proizvajalcev in intenzivnosti dela, torej stroškov skupine, ki proizvaja večino blaga. blago. Zakaj Marxova teorija ni vedno pravilna? Seveda v marksizmu ni protislovij, vse je koherentno, logično in integralno.

Vendar te teorije ni mogoče vedno uporabiti v realnem gospodarstvu, saj raziskava temelji na napačnih predpostavkah. Najprej Marx predpostavlja obvezno produktivno rabo kapitala, z drugimi besedami, ne sme imeti temeljne vrednosti. Prav tako Marx ni predvidel, da v gospodarstvu ni vedno mogoče ohraniti absolutnega ravnovesja in nespremenljivosti. Brez tega je nemogoče utemeljiti delovno teorijo vrednosti.

Marksizem je sistem družbenopolitičnih, ekonomskih in filozofskih pogledov, ki sta ga najprej predstavila Karl Marx in Friedrich Engels, nato pa ga je razvil Vladimir Lenin. Klasični marksizem je znanstvena teorija o revolucionarnem preoblikovanju družbene realnosti, o objektivnih zakonitostih razvoja družbe.

Marxova teorija ni na praznem mestu. Viri marksizma so bili klasična, angleška politična ekonomija in utopični socializem. Iz teh trendov sta vzela vse najbolj dragoceno, sta Marx in njegov najbližji prijatelj in kolega Engels uspela ustvariti doktrino, katere doslednost in popolnost priznavajo tudi goreči nasprotniki marksizma. Marksizem združuje materialistično razumevanje družbe in narave z revolucionarno teorijo znanstvenega komunizma.

Filozofija marksizma

Marxovi pogledi so se oblikovali pod vplivom materialističnega Feuerbacha in idealistične Heglove logike. Ustanovitelj nove teorije je uspel preseči omejenost Feuerbachovih pogledov, njegovo pretirano kontemplacijo in podcenjevanje pomena političnega boja. Poleg tega se je Marx negativno odzval na metafizične poglede Feuerbacha, ki ni priznaval razvoja sveta.

Materialističnemu razumevanju narave in družbe je Marx dodal Heglovo dialektično metodo in jo očistil idealistične lupine. Postopoma so se pojavile konture nove smeri v filozofiji, imenovane dialektični materializem.

Marx in Engels sta nato razširila dialektiko na zgodovino in druge družbene vede.

V marksizmu je vprašanje odnosa mišljenja do bivanja nedvoumno rešeno z materialističnega stališča. Z drugimi besedami, bit in materija sta primarna, zavest in mišljenje pa sta le funkcija posebej organizirane materije, ki je na najvišji stopnji svojega razvoja. Filozofija marksizma zanika obstoj višjega božanskega bistva, ne glede na to, kako ga idealisti oblečejo.

Politična ekonomija marksizma

Glavno Marxovo delo, Kapital, je posvečeno ekonomskim vprašanjem. V tem delu je avtor kreativno uporabil dialektično metodo in materialistično pojmovanje zgodovinskega procesa pri proučevanju kapitalističnega načina proizvodnje. Ko je odkril zakonitosti razvoja družbe, ki temelji na kapitalu, je Marx prepričljivo dokazal, da je propad kapitalistične družbe in njena zamenjava s komunizmom neizogibna in objektivna nuja.

Marx je podrobno preučeval osnovne ekonomske koncepte in pojave, ki so lastni kapitalističnemu načinu proizvodnje, vključno s pojmi denarja, menjave, rente, kapitala in presežne vrednosti. Tako globoko je Marxu omogočilo, da je pripravil številne zaključke, ki so vredni ne le za tiste, ki jih privlačijo ideje o izgradnji brezrazredne družbe, ampak tudi za sodobne podjetnike, od katerih se mnogi učijo upravljati svoje kapitale z uporabo Marxove knjige kot priročnik.

Doktrina socializma

Marx in Engels sta v svojih delih podrobno analizirala družbena razmerja, značilna za sredino 19. stoletja, in utemeljila neizogibnost smrti kapitalističnega načina proizvodnje in zamenjave kapitalizma z naprednejšim družbenim sistemom - komunizmom. Prva faza je socializem. To je nezrel, nepopoln komunizem, ki v marsičem vsebuje nekatere grde poteze prejšnjega sistema. Toda socializem je neizogibna stopnja v razvoju družbe.

Ustanovitelji marksizma so bili med prvimi, ki so opozorili na družbeno silo, ki bi morala postati grobar meščanskega sistema. To je proletariat, mezdni delavci, ki nimajo nobenih proizvodnih sredstev in so prisiljeni prodajati svojo delovno sposobnost tako, da se najemajo za kapitaliste.

Zaradi svojega posebnega položaja v proizvodnji postane proletariat revolucionaren razred, okoli katerega se združujejo vse druge progresivne sile družbe.

Osrednje stališče revolucionarne teorije marksizma je doktrina diktature proletariata, s katero delavec obdrži svojo oblast in izkoriščevalskim razredom narekuje svojo politično voljo. Pod vodstvom proletariata je delovno ljudstvo sposobno zgraditi novo družbo, v kateri ne bo prostora za razredno zatiranje. Končni cilj marksizma je izgradnja komunizma, brezrazredne družbe, ki temelji na načelih socialne pravičnosti.

Po koncu druge svetovne vojne so razmere v svetu še vedno ostajale napete, saj se je takoj začel boj med ZDA in ZSSR za sfere vpliva in svetovno prevlado.

Svetovno soočenje

Izraz hladna vojna se je prvič pojavil med letoma 1945 in 1947. v političnih časopisih. Tako so novinarji soočenje obeh sil poimenovali za delitev vplivnih sfer v svetu. Po koncu zmagovite vojne je ZSSR seveda zahtevala svetovno prevlado in skušala na kakršen koli način združiti države socialističnega tabora okoli sebe. Zavezniško vodstvo je menilo, da bo to zagotovilo varnost sovjetskih meja, saj bi preprečilo koncentracijo ameriških baz jedrskega orožja v bližini meja. Komunističnemu režimu se je na primer uspelo uveljaviti v Severni Koreji.

ZDA se niso dale. Tako so ZDA združile 17 držav, Sovjetska zveza je imela 7 zaveznic. Združene države so krepitev komunističnega sistema v Vzhodni Evropi razlagale s prisotnostjo sovjetskih čet na ozemlju teh držav in ne s svobodno izbiro ljudi.

Vredno je reči, da je vsaka od strani upoštevala le svojo miroljubno politiko in krivila sovražnika za spodbujanje konfliktov. Navsezadnje so se v obdobju tako imenovane "hladne vojne" po vsem svetu nenehno pojavljali lokalni konflikti in ena ali druga stran je nekomu pomagala.

Združene države so poskušale svetovni skupnosti vsiliti mnenje, da je ZSSR v 50-60-ih letih. se je spet vrnila k politiki, ki jo je vodila leta 1917, to pomeni, da ima daljnosežne načrte za spodbujanje svetovne revolucije in vsiljevanje komunističnega režima po vsem svetu.

Ves potencial - v oborožitveni tekmi

Vse to je privedlo do dejstva, da je skoraj vsa druga polovica 20. stoletja potekala pod geslom oborožitvene tekme, boja za nadzor nad pomembnimi svetovnimi regijami in ustvarjanja sistema vojaških zavezništev. Konfrontacija se je uradno končala leta 1991 z razpadom Unije, v resnici pa se je konec 80. let vse skupaj umirilo.

V sodobnem zgodovinopisju polemika o vzrokih, naravi in ​​metodah hladne vojne še vedno ne pojenja. Danes je še posebej priljubljen pogled na hladno vojno kot na tretjo svetovno vojno, ki se je vodila z vsemi sredstvi, razen z orožjem za množično uničevanje. Tako ena kot druga stran sta v medsebojnem boju uporabljali naslednje metode: ekonomske, diplomatske, ideološke in celo sabotažne.

Kljub temu, da je bila »hladna vojna« del zunanje politike, je v veliki meri vplivala na notranje življenje obeh držav. V ZSSR je vodilo do krepitve totalitarizma, v ZDA pa do razširjene kršitve državljanskih svoboščin. Poleg tega so bile vse sile usmerjene v ustvarjanje vedno več novega orožja, ki je nadomestilo prejšnje. V to področje so bila vložena ogromna finančna sredstva, pa tudi vsa intelektualna moč ZSSR. To je izkrvavilo sovjetsko gospodarstvo in zmanjšalo konkurenčnost ameriškega gospodarstva.

Tako je bilo bistvo hladne vojne boj in soočenje med obema silama: ZDA in ZSSR.

Nasvet 3: Kakšna je bila socialna teorija Karla Marxa

Znanstveni interesi Karla Marxa so vključevali filozofijo, politiko in ekonomijo. Skupaj s Friedrichom Engelsom je razvil celostno teorijo razvoja družbe, ki je temeljila na dialektičnem materializmu. Vrhunec Marxovega socialnega učenja je bil razvoj določb za brezrazredno družbo, zgrajeno na komunističnih načelih.

Marxov nauk o družbenih formacijah

Marx je pri razvoju svoje teorije o gradnji in razvoju družbe izhajal iz načel materialističnega razumevanja zgodovine. Verjel je, da se človeška družba razvija po tričlanskem sistemu: primarni primitivni komunizem nadomestijo razredne oblike, nato pa se začne visoko razvit brezrazredni sistem, v katerem bodo odstranjena antagonistična nasprotja med velikimi skupinami ljudi.

Ustanovitelj znanstvenega komunizma je razvil lastno tipologijo družbe. Marx je v zgodovini človeštva izpostavil pet tipov družbeno-ekonomskih formacij: primitivni komunizem, sužnjelastniški sistem, fevdalizem, kapitalizem in komunizem, v katerem je socialistična faza. Osnova delitve na formacije so odnosi, ki prevladujejo v družbi na področju proizvodnje.

Osnove Marxove družbene teorije

Marx se je osredotočil na ekonomske odnose, zahvaljujoč katerim družba prehaja iz ene formacije v drugo. Razvoj družbene proizvodnje gre v stanje največje učinkovitosti v okviru določenega sistema. Hkrati se kopičijo notranja protislovja, ki so lastna sistemu, kar vodi v propad nekdanjih družbenih odnosov in prehod družbe na višjo stopnjo razvoja.

Kot posledico razvoja kapitalističnih odnosov je Marx imenoval izgubo s strani posameznika svojega statusa in polnosti človeškega obstoja. V procesu kapitalističnega izkoriščanja so proletarci odtujeni od produkta svojega dela. Za kapitalista postane iskanje velikih dobičkov edina spodbuda v življenju. Takšni odnosi neizogibno vodijo do sprememb v politični in družbeni nadgradnji družbe, ki vplivajo na družino, vero in izobraževanje.

Marx je v svojih številnih delih trdil, da bo družbo, zgrajeno na izkoriščanju dela drugih ljudi, neizogibno nadomestil brezrazredni komunistični sistem. Prehod v komunizem bo možen le v času proletarske revolucije, katere vzrok bo pretirano kopičenje protislovij. Glavno med njimi je protislovje med družbeno naravo dela in zasebnim načinom prisvajanja njegovih rezultatov.

Že v času oblikovanja Marxove družbene teorije so se pojavili nasprotniki formacijskega pristopa k družbenemu razvoju. Kritiki marksizma menijo, da je njegova teorija enostranska, da pretirava vpliv materialističnih teženj v družbi in skoraj ne upošteva vloge družbenih institucij, ki sestavljajo nadgradnjo. Kot glavni argument za neuspeh Marxovih socioloških izračunov so raziskovalci navedli dejstvo propada socialističnega sistema, ki ni mogel vzdržati konkurence z državami "svobodnega" sveta.

Povezani videoposnetki

V središču kapitalističnega načina proizvodnje je prizadevanje buržoazije po pridobitvi dodatnih nagrad. V iskanju dobička so lastniki podjetij našli način, kako izkoristiti delo delavcev, katerih prizadevanja neposredno ustvarjajo materialno bogastvo. Gre za dodano vrednost. Ta koncept je osrednji v Marxovi ekonomski teoriji.

Bistvo presežne vrednosti

Za kapitalistični sistem je značilna prisotnost dveh glavnih gospodarsko aktivnih skupin: kapitalistov in mezdnih delavcev. Kapitalisti so lastniki proizvodnih sredstev, kar jim omogoča, da organizirajo industrijska in komercialna podjetja, pri čemer najemajo tiste, ki imajo le sposobnost dela. Delavci, ki neposredno ustvarjajo bogastvo, prejemajo plačo za svoje delo. Njena vrednost je določena na ravni, ki naj zaposlenemu zagotavlja znosne življenjske pogoje.

Mezdni delavec, ki dela za kapitalista, dejansko ustvari vrednost, ki presega stroške, potrebne za vzdrževanje njegove sposobnosti za delo in reprodukcijo delovne sile. Ta dodatna vrednost, ki jo ustvari delavčevo neplačano delo, se v teoriji Karla Marxa imenuje presežna vrednost. Je izraz tiste oblike izkoriščanja, ki je značilna prav za kapitalistične produkcijske odnose.

Marx je proizvodnjo presežne vrednosti poimenoval bistvo osnovnega ekonomskega zakona kapitalističnega načina proizvodnje. Ta zakon ne zadeva le odnosov med delodajalci in mezdnimi delavci, ampak tudi odnose, ki nastanejo med najrazličnejšimi skupinami buržoazije: bankirji, posestniki, industrialci, trgovci. V kapitalizmu igra veliko vlogo pri razvoju proizvodnje težnja za dobičkom, ki je v obliki presežne vrednosti.

Presežna vrednost kot izraz kapitalističnega izkoriščanja

V središču nauka o presežni vrednosti je razlaga mehanizmov, s katerimi se izkoriščanje izvaja v meščanski družbi. Proces proizvodnje vrednosti ima notranja protislovja, saj obstaja neenaka izmenjava med plačnim delavcem in lastnikom podjetja. Delavec porabi del svojega delovnega časa za ustvarjanje materialnih dobrin za kapitalista, ki predstavljajo presežno vrednost.

Kot predpogoj za nastanek presežne vrednosti so klasiki marksizma imenovali dejstvo preoblikovanja delovne sile v blago. Samo v kapitalizmu se lahko lastnik denarja in svobodni delavec najdeta na trgu. Delavca nihče ne more prisiliti, da dela za kapitalista; v tem se razlikuje od sužnja ali sužnja. Delovno moč ga prisili prodajati zaradi potrebe po zagotavljanju svojega obstoja.

Teorijo presežne vrednosti je Marx dolgo razvijal. Njene določbe v razmeroma dobro razviti obliki so prvič ugledale luč konec 50-ih let XIX stoletja v rokopisu "Kritika politične ekonomije", ki je bil osnova temeljnega dela, imenovanega "Kapital". . Nekaj ​​razmišljanj o naravi presežne vrednosti najdemo v delih iz štiridesetih let: Mezdno delo in kapital ter Revščina filozofije.

Povezani videoposnetki

1. Biografija Karla Marxa

2. Faze razvoja marksizma

3. marksizem in komunizma

4. marksizem kot

5. Koncept marksistične sociologije

Dialektični materializem in sociologija

Sociologija razredov in državljanska vojna

Sociologija revolucije

6. Filozofija marksizma

Splošni koncept marksistične filozofije

Predpogoji za nastanek marksizma in marksistične filozofije

Viri marksistične filozofije

Dialektični in zgodovinski materializem sta glavni smeri marksistične filozofije.

materialistično razumevanje zgodovine. Družbeno-ekonomske formacije

Ekonomska smer marksistične filozofije

Dialektični materializem

7. Filozofske šole marksizma

marksizem je filozofski nauk (dialektični in zgodovinski materializem);

marksizem- to je doktrina, ki je vplivala na znanstvene koncepte v ekonomiji, sociologiji, politologiji in drugih znanostih;

marksizem je politični trend, ki potrjuje neizogibnost državljanska vojna in socialno revolucijo ter vodilno vlogo proletariata v revoluciji, ki bo vodila v uničenje blagovne proizvodnje in zasebne lastnine, ki tvorita osnovo kapitalistične družbe, ter vzpostavitev komunistične družbe na podlagi javna lastnina proizvodnih sredstev, ki je namenjena celovitemu razvoju vsakega člana družbe;

Marksizem se je v Evropi pojavil konec 19. stoletja. To materialistično doktrino sta v Angliji razvila nemška znanstvenika Karl Marx in Friedrich Engels.

Osnova marksizma je večzvezno delo Karla Marxa ", katerega jedro je nauk o presežni vrednosti. Po Marxovi teoriji je materialna proizvodnja reducirana na izkoriščanje dela kapital, med katerim se delo delavcev uporablja za proizvodna sredstva v lasti kapitalistov, zaradi česar nastanejo proizvodi, cena ki je višji od zneska amortizacije proizvodnih sredstev in strošek plačajo delavci svoje delovne sile.

Po marksizmu kapitalist delavcu plača le znesek, ki je minimalno potreben za fizično preživetje delavca in njegovih družinskih članov (načelo reprodukcije delovne moči). Presežna vrednost, ki si jo kapitalist prisvoji s pravico do lastništva proizvodnih sredstev, nastane, ker je delavec med izmenom sposoben proizvesti takšno količino izdelkov, da njena vrednost presega stroške porabljene delovne sile (količina, ki je minimalno potrebna). za reprodukcijo delovne sile).

Marxov nauk je bil uporabljen v Evrope na prelomu iz 19. v 20. stoletje zelo priljubljena zaradi konfliktnih razmerij med delavstvom in kapital ki je prevladovala v tistem času (na začetni stopnji razvoja kapitalizma). Od sredine 20. stoletja je marksizem izgubil svojo privlačnost, saj je šel v sodelovanje (socialno partnerstvo) z delavskim razredom. V našem času je marksizem uspešen le v Ruski federaciji, Severni Koreji in številnih drugih nerazvitih državah. držav mir.

Biografija Karla Marxa

Marx, Karl Heinrich (1818-1883)

nemški ekonomist in državnik. teorija znanstvenega socializma, utemeljitelj marksizma. Karl Marx se je rodil 5. maja 1818 v mestu Trier v družini Juda Heinricha Marxa, ki se je spreobrnil v protestantizem, pravnega svetovalca, ki je služil kot odvetnik na vrhovnem prizivnem sodišču v Trierju. Oče Karla Marxa se je rodil aprila 1777 v Saarlouisu (umrl 10. maja 1838 v Trierju) v družini rabina. Protestantizem je bil sprejet za odpravo ovir v pravni dejavnosti. Bil je vodja odvetniške korporacije v Trierju in je kot odvetnik užival velik ugled.

Jeseni 1835 je Karl Marx vstopil na univerzo v Bonnu, oktobra 1836 se je preselil na univerzo v Berlinu, kjer je študiral pravo, zgodovino, filozofijo in teorijo umetnosti. Od leta 1837 je Marx postal privrženec Heglove filozofije in se zbližal z mladohegelovci. Aprila 1841 je Karl Marx prejel naziv doktorja filozofije; tema disertacije je "Razlika med naravno filozofijo Demokrita in naravno filozofijo Epikurja." Od maja 1842 je izhajal v Rheinische Zeitung (Rheinische Zeitung), ki so ga v Kölnu izdajali opozicijski krogi pruskega meščanstva, od 15. oktobra pa je postal eden od urednikov časopisa. 1. aprila 1843 je bil po dekretu časopis zaprt. 19. junija 1843 se je Karl Marx poročil z Jenny von Westphalen, hčerko svetovalca Ludwiga von Westphalena, ki je bil prijatelj s Karlovim očetom.

Od maja do oktobra 1843 je Marx preživel v Kreuznachu, oktobra pa se je preselil v Pariz, kjer je nameraval izdajati družbenopolitični časopis. Februarja 1844 je izšla edina številka nemško-francoskega letopisa (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), ki je zaznamoval Marxov dokončni prehod iz idealizma v materializem in iz revolucionarne demokracije v komunizem. Marx je začel študirati politično ekonomijo in francosko revolucijo. Objavljeno na straneh nemškega emigrantskega časopisa "Vorverts!" (Vorwarts!); v založbi časopisa konec avgusta 1844 redno znanec K. Marxa s F. . Engels. Februarja 1845 je izšlo prvo skupno delo K. Marxa in F. Engelsa - "Sveta družina ali kritika kritične kritike". Januarja 1845 so francoske oblasti na zahtevo pruske vlade odredile izgon urednikov in zaposlenih v Vorverts!. 3. februarja 1845 je Marx odšel v Bruselj, Engels pa je tja prispel aprila. V začetku leta 1846 je Marx ustanovil bruseljski komunistični korespondenčni odbor. V začetku leta 1847 so se voditelji "Zveze pravičnih" obrnili na Marxa in Engelsa s predlogom za reorganizacijo. sindikat. Junija 1847 je v Londonu ob sodelovanju Engelsa potekala 1., ki je postavila temelje za sindikat komunisti. Karl Marx je vodil bruseljski okrožni odbor zveze, za odkrito propagando komunističnih idej pa je ustanovil legalno nemško delavsko družbo. Konec novembra - v začetku decembra 1847 sta Marxu in Engelsu na 2. kongresu Zveze komunistov v Londonu naročila, naj pripravita program za zvezo. Februarja 1848 je Manifest komunistične politične stranke, ki sta ga napisala Marx in Engels, izšel iz tiska. 4. marca 1848 je bil Marx izgnan iz Belgije in se ponovno preselil v Pariz, kjer je ustanovil nov Centralni komite Zveze komunistov in ustanovil klub nemških delavcev z namenom repatriacije nemških emigrantov v domovino. V začetku aprila je odšel v Republiko Nemčijo in 11. maja prispel v Köln, kjer je bil od 1. junija 1848 do 19. maja 1849 urednik dnevnega časopisa New Rhine, bil član vodstva Kölna. Demokratična družba, Renski deželni odbor demokratov, je bil od oktobra 1848 do februarja 1849 predsednik Kölnskega delavskega sindikata. V tem času je bila Marxa dvakrat privedena pred poroto in je bil obakrat oproščen. Maja 1849 je pruski vladi uspelo ustaviti izdajo denarja iz New Rhine Gazette, Karl Marx, ki se je med bivanjem v Bruslju odcepil od pruskega državljanstva, pa je bil izgnan iz Nemčije.

V začetku junija se je preselil v Pariz, 24. avgusta 1849 pa v London, kjer je sodeloval pri reorganizaciji komunistične zveze, poustvaril Centralni komite. Leta 1850 sta Marx in Engels začela izdajati revijo Neue Rheinische Zeitung.Politisch-Okonomische Revue. Jeseni 1850 so nesoglasja s frakcijo Willich-Schapper privedla do razcepa zveze komunistov, 17. novembra 1852 pa je bila zveza na pobudo Karla Marxa dejansko razpuščena. 28. septembra 1864 je bil Marx član ustanovnega sestanka Mednarodnega združenja delavcev (1. Internacionala), ki je dejansko vodil njen upravni organ. V Generalnem svetu je stalno opravljal mesto dopisnega sekretarja za Nemčijo, leta 1870 je na zahtevo ruskega odseka, ustanovljenega v Ženevi, postal dopisni sekretar Generalnega sveta za Ruska federacija. Konec leta 1873 je dejavnost Internacionale dejansko prenehala (uradno je bila razpuščena leta 1876). Ko je bil v Londonu, je Marx sodeloval s številnimi proletarskimi in meščanskimi časopisi: People's Paper, Reform; emigrantskim časopisom v ZDA in New York Daily Tribune; bil je dopisnik od avgusta 1851 do marca 1862), "Press" (Presse; dunajski liberalni časopis). Septembra 1867 je izšel prvi zvezek "Kapitala". Vzporedno z delo na 2. in 3. zvezku "Kapitala" je K. Marx delal na prevodih prvega zvezka v druge jezike: G.A. Lopatin in N.F. Marx je Danielsonu pomagal pripraviti rusko izdajo, ki je izšla leta 1872 (ruščino je študiral leta 1869). Veliko pozornosti je posvečal svetovni zgodovini, kemiji, kmetijski kemiji, geologiji in biologiji. Od začetka osemdesetih let prejšnjega stoletja se je Marxovo zdravje poslabšalo. Decembra 1881 mu je umrla žena, januarja 1883 pa najstarejša hči Jenny. Januarja 1883 je Karl Marx zbolel za bronhitisom, kar je povzročilo številne zaplete, in 14. marca 1883 je umrl. Pokopan je bil 17. marca 1883 na pokopališču Highgate v Londonu.

Od sedmih otrok Karla Marxa so preživele le tri hčere - Jenny, Laura in Eleanor. Eleanor, najmlajša hči Karla Marxa, ki se je rodila 16. januarja 1855 v Londonu (umrla 31. marca 1898 v Londonu), je šla po očetovih stopinjah in postala ena od voditeljev angleškega in mednarodnega delavskega gibanja. Leta 1884 se je poročila z E. Aveling (Aveling). Bil med ustanovitelji Socialistična zveza (ustanovljena 1884) in Neodvisno delo politična stranka(ustanovljeno leta 1893). Družino Marx je iz revščine rešil Engels, ki je delal v pisarni tekstilnega podjetja v Manchestru.

Med deluje Karl Marx - članki, pamfleti, mednarodne ocene, kritike, knjige: "Razlika med Demokritovo naravno filozofijo in Epikurovo naravno filozofijo" (1841), "Opombe o najnovejšem navodilu pruske cenzure" (februar 1842; kritika Pruski vladni sistem in policijski ukrepi proti opozicijskemu tisku), "Razprave šeste renske deželne tage", "Opravičitev dopisnika iz Moselle", "Komunizem in augsburški "Allgemeine Zeitung", "O judovskem vprašanju" (februar 1844), "K kritiki hegelske filozofije prava. Uvod "(februar 1844), "Ekonomski in filozofski rokopisi" (1844; kritika klasikov angleške politične ekonomije A. Smitha in D. Ricarda), "Sveta družina ali kritika kritične kritike" (Die Heilige Familie oder Kritik der Kritischen Kritik; februar 1845; prvo skupno delo K. Marxa in F. Engelsa; usmerjeno proti mladohegelovcem), "Teze o Feuerbachu" (Ludwig Feuerbach), "nem. ideologija(1846; 2 zv.), "Okrožnica proti Krigu", " nesrečnost filozofije. Odgovor na filozofijo nesrečnost"M. Proudhon" (Misere de la philosophic, odgovor a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; v francoščini), "Manifest komunista politična stranka"(februar 1848; skupaj s F. Engelsom), "Junijska revolucija" (1848; članek o junijski vstaji 1848 v Parizu), " Državljanska vojna v Franciji od 1848 do 1850" (1850), "Velikati emigracije" (1852, izdaja 1930; brošura proti malomeščanskim demokratom), "Osemnajsti brumaire Louisa Bonaparteja" (Der 18-te Brumaire18-te Brumaire des Napole25 ; o bonapartističnem udaru 2. decembra 1851 v Francija), "Razkritja o Kölnu proces Komunisti" (december 1852), "Lord Palmerston" (pamflet), "Razkritja diplomatske zgodovine 18. stoletja" (pamflet), "Gospod Vogt" (1860; brošura), "Kritika politične ekonomije" (Zur Kritik der politischen Oekonomie; 1858; prva različica "Kapitala"), "Ekonomski rokopis 1861-63" (grubi osnutek vseh treh zvezkov "Kapitala"; več kot 200 tiskanih listov), ​​", Cena in" (1865), "Kapital " (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; izid 1. zvezka - september 1867; 2. in 3. zvezek izdal F. Engels po smrti K. Marxa: 2. zvezek 1885, 3. zvezek 1894), "razl. rokovanje v Francija"(1871), "Namišljeni razcepi v internacionali" (marec 1872), "Kritika programa Gotha" (1875), "Matematični rokopisi" (študije na področju diferencialnega računa)

Faze razvoja marksizma

Marksizem se razvija v kvalitativno določenih fazah, njegova pristna ustvarjalna prenova pa je združena z bojem proti odprti in skrivni, zastrti reviziji, reviziji marksizma.

V razvoju marksizma od sredine 19. stoletja do danes ločimo tri glavne kvalitativne stopnje. do konca 20. stoletja. Prihajajo naslednje faze, že v 21. stoletju - to je četrta in naslednje.

Prva faza je faza nastanka in razvoja marksizma K. Marxa in F. Engelsa v drugi polovici 19. stoletja. To je dejanska marksistična faza, faza klasičnega marksizma, prvotna, povezana z nesebičnim, izjemnim znanstvenim in praktičnim delovanjem njegovega ustanovitelji, "klasiki", kot jih pogosto imenujejo - Karl Marx in Friedrich Engels, pa tudi njihovi sodelavci, spremstvo, prijatelji. Po razviti metodi so lastna znanstvena, teoretična stališča obravnavali kot razvijajoča se in zahtevajo razvoj, kritično in samokritično, pogosto z veliko mero ironije. Ko so ustvarili velike ustvarjalne dosežke, so jih kreativno obravnavali.

Druga stopnja je stopnja razvoja marksizma, predvsem V. I. Lenina iz 90. let. XIX stoletja teoretično in zlasti v enotnosti teorije in prakse v razmerah zmage Velike oktobrske socialistične revolucije v Ruska federacija 1917, prvi praktični koraki gibanja po poti ustvarjanja socializem, ustvarjalna uporaba marksistične teorije na posebnosti ruske prakse, prva resnična, najtežja in zapletena, dialektična izkušnja pri izgradnji nove socialistične družbe. To je leninistična faza v razvoju marksizma. Ta faza zajema približno zadnje desetletje 19. stoletja. - prva polovica 20. stoletja. Vključuje tudi krizna leta Stalinovega vsiljenega poenostavljanja in izkrivljanja marksizma, leninizma, marksizma-leninizma, zamenjave ustvarjalnega živega duha marksizma s primitivno sholastiko in dogmatizmom.

Revolucija leta 1917, ki jo je vodil V. I. Lenin, je omogočila uporabo teoretičnega marksizma v realni praksi, preizkušanje z revolucionarno, ustvarjalno prakso, popravljanje in nadaljnji ustvarjalni razvoj v teku realne socialistične gradnje. To je točno tisto, kar je V. I. Lenin naredil in storil z ogromno celoto svojih ustvarjalnih, inovativnih, izjemnih del. Teoretični in praktični genij K. Marxa in F. Engelsa je nadaljevala briljantna teoretična in praktična dejavnost V. I. Lenina. Marksizem v drugi polovici 19. stoletja. našel svojega izjemnega, velikega naslednika v prvih dveh desetletjih in pol dvajsetega stoletja. v osebi V. I. Lenina.

V. I. Lenin je s svojim konkretnim zgledom pokazal vitalnost, neizčrpen potencial ter ogromne znanstvene, teoretične in praktične možnosti marksizma, ki ga je razvil v organski enotnosti kontinuitete in inovativnosti. Marksizem je dobil obliko, ki ustreza epohi 20. stoletja.

Ta ustvarjalna stopnja v razvoju marksizma se je imenovala leninizem. Sam V. I. Lenin se je smatral le za privrženca K. Marxa in F. Engelsa, marksista, ki je ustvarjalno uporabljal marksizem v praksi in ustvarjalno razvijal marksizem na podlagi resnične in konkretne prakse, kot sta zahtevala K. Marx in F. Engels.

Upravičeno govorijo o marksizmu, ki se je manifestiral v leninizmu, saj je V. I. Lenin prispeval ogromno ustvarjalnega, inovativnega, komplementarnega, širitvenega in poglabljajočega marksizma v skladu z zahtevami časa in na podlagi teoretičnega posploševanja novega, ogromne revolucionarne in socialistične praktične izkušnje. Med tem splošnim so se resnične znanstvene trditve dejansko manifestirale v konkretni in živi dialektiki splošnega, posebnega in enkratnega ter zahtevale novo znanstveno razumevanje in napredek. Zato je V. I. Lenin zapisal: »Največja napaka bi bila, če bi začeli kompleksne, nujne, hitro razvijajoče se praktične naloge revolucije postavljati v prokrustovo posteljo ozko razumljene »teorije«, namesto da bi najprej videli teorijo in predvsem vodnik za ukrepanje«.

V. I. Lenin je s svojim ustvarjalnim, inovativnim odnosom do marksizma potrdil, da se marksizem razvija po spreminjajočih se realnih pogojih bivanja in zavesti ter pred njimi, da mora v novi objektivni in subjektivni globalni, konkretno regionalni, konkretno nacionalni situaciji sam marksizem vedno biti nov, sodoben in hkrati razumno prognostičen pogled naprej in predvidevanje prihodnosti. V. I. Lenin je poudaril: »Ignorirati pogoje, ki so se od takrat spremenili, zagovarjati stare odločitve marksizma pomeni biti zvest črki in ne duhu doktrine, pomeni ponavljati prejšnje sklepe po spominu, ne znati uporabljati metod. marksističnih raziskav za analizo novih političnih razmer."

Posledično je treba odločitve in sklepe marksizma, pravilne za stare, stare razmere in okoliščine, stare čase, v novih situacijah ustvarjalno prenoviti, dvigniti na kvalitativno novo, sodobno raven.

Tak ustvarjalni, kritičen in samokritičen odnos do teorije in prakse je V. I. Lenin kot pravi marksist razširil nase, na lastno teoretsko in praktično dejavnost, pri čemer ga sploh ni smatral za ideal, popoln model, absolutno resnico. , ki ji je treba brezpogojno slediti v vseh okoliščinah, v kakršnih koli pogojih in kadarkoli. Tako je po razglasitvi Madžarske sovjetske republike leta 1919 V. I. Lenin v radijskem telegramu opozoril Bela Kunuja: »Popolnoma nedvomno bi bilo golo posnemanje naše ruske taktike v vseh podrobnostih v posebnih razmerah madžarske revolucije napaka. . Moram opozoriti na to napako ... ". To v praksi pomeni biti pravi dialektik, pravi marksist, samokritičen teoretik in praktik.

Treba je opozoriti, da leninistična stopnja v razvoju marksizma, pristni leninizem, sploh ni identična in ne ustreza tistemu "leninizmu" (pa tudi "marksizmu"), ki ga je I. V. Stalin predstavil v okrnjenem, nepopolna, nedialektična, enostranska oblika, začenši z 1924 (O temeljih leninizma, Vprašanja leninizma), v obliki v njegovo korist. To so ravno najbolj dogmatizirane, talmudske, poenostavljene, primitivne različice »marksizma« in »leninizma«, ki se v strankarski propagandi in družboslovju uveljavljata že več desetletij.

Enako je treba reči o marksizmu-leninizmu, kar pomeni marksizem, ki ga je ustvarjalno razvil V. I. Lenin v novih pogojih, leninistično stopnjo v razvoju marksizma, ki jo je postavil V. I. »Marksizem-leninizem«, predstavljen z znanjem, po »razlaganju«, po stopnji razumevanja I. V. Stalina in po njegovih navodilih, ne le poenostavlja, primitivizira, dogmatizira pristni marksizem-leninizem, ampak ga tudi preprosto diskreditira, ker iz nje na silo in samovoljno izčrpava številne odločne ustvarjalne, samorazvijajoče se, kvalitativno spreminjajoče se, kritično-samokritične temeljne metode in načela.

Zato že od poznih 20. pod vplivom I. V. Stalina in stalinizma je stopnja ustvarjalnega razvoja marksizma, leninizma, marksizma-leninizma do odločilne mere okrnjena in zastoja ne le v ZSSR, ampak tudi v svetovnem komunističnem gibanju, ki je bilo podvrženo tudi diktatorskim stališča in diktatorski I. V. Stalin . Toda ker sta bila resnična in sta dokazala svojo vitalnost in nepremostljivost, sta ustvarjalni marksizem in ustvarjalni leninizem še naprej živela in vplivala na um, vedenje in dejanja ljudi ne le v prvi polovici 20. stoletja, ampak tudi vsa nadaljnja leta in še naprej prihodnost.

Težak in težak čas zanje je trajal vsaj do druge polovice 20. stoletja, prehod na novo stopnjo pa je povezan ne le s smrtjo I. V. Stalina marca 1953, temveč tudi s težkim premagovanjem stalinistične dogmatiziranosti. , sprevržena in izkrivljena interpretacija marksizma in leninizma.

Medtem pa je tudi na tej drugi stopnji razvoja marksizma ustvarjalna misel, ki je bogatila marksizem, še naprej premagala tako v času življenja V. I. Lenina kot zunaj ZSSR, zunaj polja neposrednega diktatorskega vpliva I. V. Stalina. Opozoriti je treba na ustvarjalna, diskutabilna dela Rose Luxemburg (1871 - januar 1919), s katero se je V. I. Lenin prepiral in se ni strinjal o številnih vprašanjih. Zelo velik prispevek k razvoju marksistične misli je dal Antonio Gramsci (1891-1937), predvsem s svojim glavnim delom - Zaporniškimi zvezki, eden največjih marksističnih teoretikov in ustanoviteljev italijanske komunistične politične stranke.

Njegove interpretacije, nove interpretacije, pogosto kontroverzne, ustvarjalne dogodke, zlasti knjigo »Zgodovina in razredna zavest« (1924), je v marksistične koncepte uvedel madžarski učenjak Gyorgy Lukács (1885-1971), s katerim je prvotni marksistični raziskovalec, sovjetski estetik in filozof je tesno sodeloval M. A. Livšits (1905-1983), s katerim sem študiral kot študent na MGIMO in s katerim sem kasneje sodeloval, sodobnik D. Lukacha K. Korsha. In drugi raziskovalci v ZSSR in na Zahodu so naredili veliko tako za to, da bi živo marksistično, leninistično misel predstavili v vsem njenem bogastvu, in da so vanjo s svojimi deli prinesli teoretično novo, dodatno, sveže.

Tretja faza, ki zajema drugo polovico XX stoletja. opredelili bi ga kot stopnjo premagovanja stalinističnega nasilja, nadzora in diktata nad marksizmom, leninizmom, marksizmom-leninizmom, bojem ortodoksnega in ustvarjalnega marksizma, repatriacija kreativnemu razvoju marksistične teorije v enotnosti z novo realno prakso. To je faza intenzivnejšega iskanja novih interpretacij in vizij marksizma, pogosto neustreznih v obliki "zahodnega marksizma" (v nasprotju z "vzhodnim" - stalinističnim), delnega pozivanja na nekatere določbe marksizma v tokovih " novi marksizem", "neomarksizem", ki običajno odstopajo od marksizma, zavzamejo le eno stran in bistveno revidirajo marksizem, nestandardne teoretične interpretacije socializem in komunizem v obliki "evrokomunizma". Nasploh je to faza nekakšne nove renesanse marksizma, njegovega ustvarjalnega razvoja v širino in globino – tako splošnega marksističnega koncepta kot njegovih regionalno posebnih, narodno posebnih inkarnacij in raznolikosti – in hkrati zaostrovanja boja proti poskusi od znotraj revidirati in revidirati marksizem.

The obdobje bilo težko, protislovno, celo dramatično in tragično, v celoti pa revitaliziralo, rehabilitiralo, razvijalo, moderniziralo, kakovostno krepilo in obnavljalo marksizem in komunizem. Opažamo štiri glavne značilnosti tega po našem mnenju obdobje.

Prvič, ni bilo lahko, težko se je bilo oddaljiti od marksizma, deformiranega v Stalinovih in postalinovih časih, zreducirane na mrtve formule, brez žive vsebine, surovo prilagojenega potrebam avtoritarnega, diktatorskega režima. Z eno besedo – od okrnjenega, dogmatskega, sholastične, primitivnega, nedotakljivega marksizma, ki ne prenaša iskanj, sporov, razprav, inovacij, sprememb, prenosov na nove kvalitativne ravni teoretične analize in gradnje. Takšno nespremenljivo, togo, dobesedno razlago in razumevanje marksizma in ne nujno le v stalinistični predstavitvi in ​​z njo postavljenih mejah so imenovali ortodoksna.

Drugič, ni bilo lahko in ni takoj zgradilo ustvarjalnega, normalno-kritičnega odnosa do določil, ki jih je oblikoval marksizem, da bi jih uskladil z novo zgodovinsko in realno splošno in regionalno prakso. V tem času je bil glavni razkorak med marksistično teorijo, oblikovano prej, v preteklih časih, in novo konkretno zgodovinsko prakso, vključno z novo držav socializem. Teorija je prenehala učinkovito pomagati socialistični praksi, ji vnaprej osvetljevati konkretno pot v prihodnost.

Ustvarjalne, nestandardne, posodobljene marksistične izjave, pogledi, sklepi, ki pojasnjujejo dogajanje procesov Znanstveniki v ZSSR in drugih socialističnih državah so se začeli razvijati in predlagati vse pogosteje in bolj vztrajno z začrtanjem posebnih smeri delovanja za vodenje resničnih procesov s perspektivo v prihodnost. Na žalost so jih partijski vodje na vrhu malo upoštevali ali celo popolnoma ignorirali, teoretično šibki, pogosto slabo izobraženi, ki so se bali vsega novega, kakršnega koli pravočasnega reformističnega in revolucionarnega posega v realno življenje, tudi ko so se v resnici zaostrila številna nasprotja. to in krizni pojavi so naraščali.

Z nastankom svetovnega socialističnega sistema po drugi svetovni vojni so se voditelji in znanstveniki teh držav nujno soočili s problemom novega teoretskega razumevanja z marksističnih stališč dialektike splošnega, posebnega in singularnega v odnosu do različnih pogojev za ustvarjanje socializma v državah. Evrope, Azijo in Ameriko.

Voditelji mnogih socialističnih držav in komunističnih, delavskih, delavskih političnih strank v njih, znanstveniki so ustvarili veliko število del, ki so k totalni marksistični misli prispevala veliko novega, svežega, modernega, izvirnega. Čeprav nekaterim ni šlo brez pomembnega deleža starega dogmatizma in brezčutnosti, citatnosti in primitivizma, pomnjenja črk in besed ter nesledovanja živemu marksističnemu duhu in ustvarjalnosti.

Pomembna ustvarjalnost prispevek V drugi polovici 20. stoletja so številni vidni voditelji tujih komunističnih, delavskih, pa tudi narodnoosvobodilnih političnih strank in gibanj, ki so bili del svetovnega komunističnega gibanja, prispevali k razvoju, oživljanju in prenovi marksizma.

Tretjič, povečana želja po ustvarjalni oživitvi, prenovi, modernizaciji marksizma je zlasti v 60-80-ih letih razkrila določeno razliko, diferenciacijo smeri teh iskanj, ki se izvajajo na "vzhodu", predvsem v ZSSR, in v " Zahod" - v državah srednje, vzhodne in predvsem zahodne Evrope. V ZSSR in nekaterih drugih socialističnih državah podatkov iskanje ni bilo odločilne, radikalne narave, stališča dogmatizma in citatov so bila še vedno močna v splošnem in regionalnem marksizmu (na primer maoizem), običajna sholastična smer v marksizmu je močno prevladala nad ustvarjalno.

V državah tako vzhodne kot zahodne Evrope, nasprotno, številni vidni komunisti, ki iščejo marksiste, zlasti po odhodu določb IV. V vzhodnoevropskih državah so se razširili in utemeljili pojmi »demokratični socializem«, »humani socializem«, »socializem s človeškim obrazom«, ki pa so jim prinesle nekatere neposredno revizionistične interpretacije.

V teh državah, pa tudi v državah zahodne Evrope, je bil trend »zahodnega marksizma«, ki se je začel v prvi polovici 20. stoletja v osebi, na primer, D. Lukácsa in K. Korsha, precejšen. okrepljena, katere vidni predstavniki so bili Francozi Lucien Seve, Louis Altusser in drugi.

Zgodovinski in dialektični paradoks je v tem, da se je marksizem od samega začetka - temeljnih del K. Marxa in F. Engelsa - oblikoval predvsem kot zahodni marksizem, rojen v naprednih državah zahodne Evrope: Nemčiji, Franciji, Angliji. Toda v obdobju po Leninu v ZSSR, pod nadzorom, v primitivnem razumevanju in poenostavljeni predstavitvi I. V. Stalina, je dobil obliko izkrivljenega, nekakšnega "vzhodnega marksizma".

Zdaj, v novih časih in z novimi svežimi vetrovi, se je o marksizmu začelo intenzivno in ustvarjalno razpravljati in razvijati v zahodni Evropi (v preteklosti pa so bile tudi prisotne vzhodnoevropske socialistične države) prav kot neortodoksni »zahodni marksizem«, v nasprotju z ortodoksnim "vzhodni marksizem". Takšni so zgodovinski, dialektični paradoksi spremembe geografskih, regijskih imen marksističnih smeri v 20. stoletju.

Enaka radikalna razpoloženja in trendi so se razvila v komunističnih političnih strankah držav zahodne Evrope pri razumevanju in razlagi socializma in komunizma. Voditelji, ugledne osebnosti in teoretiki številnih zahodnoevropskih komunističnih političnih strank se niso mogli strinjati z uveljavljenim v ZSSR, začenši z IV. prekinil z Marxovimi idejami in splošnimi marksističnimi teoretskimi predpostavkami o socializmu. Najprej z določbami in zahtevami organske enotnosti socializma in moči ljudstva, demokracije (ki ji je sledil in izvajal V. I. Lenin, tako kot druga marksistična načela), ljudska vlada in delavsko samoupravo, socializem in svoboda, človekove pravice, kulturna in individualna ustvarjalnost, izkazovanje osebne iniciative in samoizražanja in drugo.

Brez teh pomembnih in bistvenih lastnosti, ki so bile prvotno zastavljene v marksizmu v razumevanju socializma in komunizma, si komunisti in marksisti na Zahodu sami ne bi mogli predstavljati in ponuditi delovnemu ljudstvu podobe socializma kot družbe, za katero so se borile komunistične politične stranke. Tako se je v komunističnih političnih strankah držav zahodne Evrope v tistih letih (španskih, italijanskih, portugalskih, francoskih itd.) razvila močna struja »evrokomunizma«, v kateri je bila široka, večdimenzionalna, demokratična, humana značilnost dana socialistični družbi, ki temelji na marksizmu, z notranjostjo, ki je zastavljena s poudarjanjem nesprejemljivosti bistvenih omejitev in pomanjkljivosti »realnega socializma« v ZSSR.

Opozoriti je treba tudi, da je radikalna narava razpoloženja vsake vrste "modernizacije" marksizma po dolgih letih stagnacije privedla do pojava na Zahodu v 40-60-ih letih. vrsta tovrstnih struj »neomarksizma«, »novega marksizma«, ki so ga pod geslom ustvarjalnega razvoja marksizma in razlage realnosti prek K. Marxa dejansko zapustile oziroma zgradile svoje novo, levoradikalno konceptov z vključevanjem elementov marksističnega mišljenja vanje. A to ni bil več sam marksizem, ustvarjalno razvit glede na nove realne razmere, ampak njegova revizija in revizija. Dovolj je reči, da K. Marxa mnogi »neomarksisti« niso več obravnavali kot ekonomista in revolucionarja, temveč le kot humanega filozofa in moralnega preroka.

Tako imenovana frankfurtska šola pripada tovrstnim filozofskim levim, levo-radikalnim strujam, katerih predstavniki so izražali družbeni in duhovni protest proti modernim kapitalizem, so bili povezani z gibanjem »nove levice«, z množičnimi levičarskimi akcijami, kot so bili na primer francoski in zahodnonemški študenti maja 1968. Najvidnejša, znana in dejavna med njimi sta bila Herbert Marcuse in Erich Fromm, ki sta ustvaril veliko zanimivih del, s katerimi sem bil osebno seznanjen in se večkrat srečal na znanstvenih kongresih v ZDA, kjer so začeli živeti in delati, in v drugih državah.

Filozofi frankfurtske šole so v glavnem uporabljali dela mladega K. Marxa, nekatera njegova stališča, predvsem humanistična, za kritiko »realnega socializma«, vendar so celostni koncept marksizma podvrgli reviziji, marksizmu nasprotovali freudizmu itd. . Po mojem mnenju niso bili ustvarjalni marksisti, ampak nekakšni marksologi, ki so nekatere določbe in zaključke K. Marxa prilagajali za svoje, precej zanimive, izvirne, filozofske interpretacije aktualnih sodobnih problemov, vključno z družbo, zgodovino, kulturo, svoboda, človek, revolucije itd. Jasno je, da so ostro kritizirali takratni »sovjetski marksizem«, kot je na primer G. Marcuse v knjigi »Sovjetski marksizem. Kritična analiza« (1958).

Četrtič, kolosalna drama in tragedija za teorijo in prakso marksizma in komunizma ob koncu 20. stoletja. je bila ciljna likvidacija v letih 1989-199I. v ZSSR in osmih vzhodnoevropskih državah socialističnega sistema najbolj kruto ideološko in politično izkoreninjenje iz javnega življenja, iz družboslovja, iz zavesti in svetovnega nazora sto milijonov ljudi znanstvenih idej marksizma in komunizma, divja kampanja, načrtovana od znotraj in od zunaj za diskreditacijo vsakršne prakse socializma in komunizma.

To je bilo razporejeno v ZSSR, v države Srednje in Vzhodne Evrope prek vseh množičnih medijev informacije kampanja antimarksizma, antikomunizma, antileninizma, antisocializma je prestopila vse možne meje laži, ponarejanja, prevare, cinizma in mračnjaštva. Najbolj presenetljivo in nezaslišano je bilo, da so bili glavni organizatorji in navdihovalci te najbolj reakcionarne in sramotne protiznanstvene in nehumane kampanje najvidnejši nekdanji "marksisti" in "komunisti" A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, D.A. Volkogonov in drugi. .

Toda ti reakcionarji in mračnjaki poznega 20. stoletja niso uspeli zlomiti moči znanstvenih idej in teorij marksizma, socializma in komunizma niti v ZSSR, niti v Ruski federaciji, niti v drugih državah CIS, niti v vzhodnoevropskih državah. Živi marksizem in komunizem sta zdržala 100-150 let in ne takih napadov in napadov nanje, še bolj pa od sedanjih moralno degradiranih in prodanih pigmejev iz "znanosti" in prakse. Marksizem in komunizem sta živela in bosta živela, zlobni antimarksistični, antikomunistični pigmejci pa bodo brez sledu izginili s strani človeške zgodovine.

Marksizem je dobil novo sapo in nov preboj kot rezultat ustvarjalne analize številnih teoretikov in praktikov v socialističnih, nekdanjih socialističnih in drugih državah velikih napak v 20. stoletju, opustitev in vrzeli v razvoju teorije marksizma. , deformacije, izkrivljanja in porazi v praksi socializma. Črpanje grenkih, ostrih lekcij iz napak in neuspehov je najboljši način za okrevanje, do novega vzpona v teoriji in praksi marksizma in komunizma.

V 80. in 90. letih je bilo v Ruski federaciji objavljenih veliko resnih študij, kritično in napovedno, na marksističen način, ki so analizirale lekcije, dosežke in neuspehe preteklega in sedanjega razvoja socializma v ZSSR in drugih državah, svoje obete za prihodnost. Izhajale so tako monografske kot kolektivne knjige, zborniki člankov. V odhajajočih komunističnih, socialističnih, levičarskih revijah so bili nenehno objavljeni zanimivi analitični, inscenirani, polemični, diskusijski članki.

Ostre razprave o temeljnih vprašanjih marksizma, socializma in komunizma so potekale, kar je zelo pomembno, v spoštljivem, tovariškem vzdušju, tudi z najbolj alternativnimi stališči njihovih udeležencev. Organiziranih je bilo veliko ruskih in mednarodnih konferenc o sodobnih aktualnih vprašanjih razvoja človeštva, civilizacije, družbe, človeka, da bi povzeli lekcije razvoja 20. stoletja in določili možnosti in težave v prihajajočem novem, 21. stoletju.

Enako delo je bilo opravljeno tudi v drugih državah CIS, v nekdanjih socialističnih državah vzhodne in srednje Evrope.

Marksizem je spet dobil značilnosti gibanja, ki jih je pogrešal v bližnji preteklosti, ostro udarno misel, spornost, diskutabilnost, bojevitost, energičnost, namenskost, progresivnost, kvalitativni vzpon in revolucionarnost. Nov tok ustvarjalne znanstvene misli je potrdil tako bistvene značilnosti marksizma, ki so pred tem zbledele in opazno izgubljale, kot so njegova vitalnost, enotnost kontinuitete in inovativnosti, ustvarjalna inovativnost, doseganje novih kvalitativnih meja posploševanja in sklepanja, revolucionarnost, stremljenje. naprej.

Ogromni novi in ​​težki, kompleksni teoretični in praktični problemi so se pojavili po nasilnem zlomu in uničenju s protirevolucijo znotraj in zunaj ZSSR, vzhodnoevropskih socialističnih držav, pred preostalimi štirimi socialističnimi državami prej velikega svetovnega socialističnega sistema - tremi v Azija(, Vietnam, Severna Koreja), ena v Ameriki (Kuba). Tako v teoriji kot v praksi so v devetdesetih letih prejšnjega stoletja prepričljivo dokazali veliko sposobnost socializma, da kljub vsem težavam najde najučinkovitejše in revolucionarne načine za ohranitev svojih položajev ob najmočnejšem svetovnem imperialističnem pritisku, navalu, grožnjah in diktat. Še pomembneje pa je, da so pokazali veliko zmožnost, ki jih vodijo socialistični koncepti, ki so jih prenesli na sodobna tla, da v samo enem ali dveh desetletjih dosežejo ogromne praktične gospodarske, socialne, duhovne, kulturne uspehe, občutno dviganje življenjskega standarda ljudi. , dobrobit delovnih ljudi in njihovih družin. V nasprotju s strašno stagnacijo Ruske federacije in drugih držav SND so se na silo obrnile na kapitalistično pot. Doseženi napredek je še posebej pomemben za Kitajsko. Vietnam je v zadnjih letih naredil pomemben preboj in vzpon. Socialistična Kuba je dosegla veliko.

Pri tem so veliko vlogo odigrale nove, inovativne teoretične usmeritve, ki so temeljile na ustvarjalni uporabi marksizma, ki je določila učinkovit praktični potek gospodarskih in družbenih reform, sprememb in sprememb v dobro države in ljudi. In tukaj imajo voditelji teh držav, Deng Xiaoping na Kitajskem, Fidel Castro na Kubi, vodstvo socialističnega Vietnama, res izjemna in energična teoretična in praktična vloga pri takšnem vzponu socializma.

Dvajseto stoletje z vsemi najtežjimi preobrati in tragedijami, ki so se zgodili v razvoju marksizma in socializma, se konča z optimalnimi trendi tako teoretične rasti, vzpona marksizma kot optimalno zvenečih akordov najmočnejšega praktičnega, resničnega napredka. velikih socialističnih sil, ki v praksi pokažejo prednosti socializma pred kapitalizmom, jasno zmagajo težnje obnavljajočega se socializma po nadaljnji rasti in napredku v 21. stoletju.

Marksizem se ustvarjalno razvija ne v samoti, ne v izolaciji, temveč v soodvisnosti in tekmovanju z drugimi znanstvenimi, filozofskimi, zgodovinskimi, politično-ekonomskimi, sociološkimi, politološkimi koncepti in teorijami, ki obstajajo in se oblikujejo v človeški družbi.

Ker marksizem predstavlja samostojno, izvirno, izvirno teorijo, doktrino, metodo, potem seveda sploh ne trdi, da bi predstavljal in obsegal vso znanost, filozofijo, zgodovino, politično ekonomijo, sociologijo, politologijo itd., ki obstajajo v svetu nasploh. Zavzema svoje in določeno mesto v tem svetovnem sistemu znanja, zato ga sploh ni treba precenjevati, kot je bilo storjeno v Stalinih in postalinovih časih, ko je bil marksizem predstavljen kot skoraj edini in končni znanstveni znanje v svetu o katerem koli vprašanju.

Marksizem izraža in zajema določen del splošnega miselnega procesa gibanja in pristopa k absolutni resnici in je zaradi tega po svoji naravi kritičen, samokritičen in skromen.

Poleg marksizma, poleg marksizma in pogosto v nasprotju z marksizmom, znanstveno raziskovanje, razvoj določenih vej znanja, specifične probleme z določenih teoretičnih in metodoloških stališč izvajajo in izvajajo številni drugi trendi, trendi, šole, posamezniki in veliki, ugledni filozofi, ekonomisti itd prispevek v splošnem "pražišču" znanstvenega, filozofskega in drugega znanja je tudi pomembno, zanimivo, prinaša veliko novega, dodatnega, drugačnega, tudi tisto, kar so posebej in temeljito bili K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin in kasnejši marksisti. t delati. Zato se pravi marksisti s spoštovanjem in zanimanjem ter z žejo po novem znanju, ki je lastna znanstvenikom, aktivno seznanjajo z vsemi drugimi znanstvenimi, filozofskimi razvoji in produkcijami, podrobno preučujejo nastajajočo znanstveno literaturo, zlasti o sodobnih problemih, in uvajajo nove. znanja, dodatne inovacije v znanosti. .

Od nastanka marksizma so pomembno prispevali trendi, smeri in šole, kot so strukturalizem, filozofska antropologija, novi trendi materializma, racionalizem, pragmatizem, neopozitivizem, fenomenologija, idealizem, eksistencializem, socialna filozofija frankfurtske šole itd. na razvoj svetovne filozofske misli, sodobni marksizem se razvija vzporedno z njimi, pri čemer uporablja vse dragoceno iz novih filozofskih razvojev, kritično osvaja in uporablja nova, dodatna znanja, ki jih pridobi globalna skupnost znanstvenikov. Podobno se tudi nepristranska in meščansko-neortodoksna, iskana svetovna znanstvena misel zanima in se obrača k novim ustvarjalnim razvojem marksizma.

Skratka, tako kot je marksizem sredi 19. stoletja nastal in se izoblikoval kot naravni dedič, zakoniti naslednik in naslednik vsega najboljšega, kar je človeštvo ustvarilo v znanosti, tako je tudi v kasnejših - v prvi in ​​drugi polovici leta 20. stoletje, na koncu in novo V 21. stoletju se marksizem razvija in se mora še naprej razvijati ne izolirano, ne ograjeno, temveč z obvladovanjem vseh novih znanstvenih spoznanj, ki jih je ustvarilo človeštvo, še posebej najnaprednejših, najboljših, najbolj ustvarjalno izviren in inovativen.

Kako se lahko in mora označiti in imenovati marksizem v naslednjih fazah po njegovem nastanku, sodobni marksizem, ki uteleša metode in načela razvoja, ki so mu lastni, spremembe, prilagoditve, kvalitativno nove določbe in sklepe, ki ustrezajo novi realnosti, po razjasnitvi, spremembah, in celo zavrnitev številnih preteklih sklepov in določil, ki niso potrjene, ovržene z objektivnimi dejstvi obstoječe realnosti? To vprašanje se pogosto postavlja in razpravlja, zlasti v zadnjem času, tudi ruski znanstveniki.

Eden od pristopov je, da ga nenehno označujemo kot preprosto marksizem, ob upoštevanju, da tako kot drugi tokovi, smeri znanstvene, filozofske misli (na primer idealizem) ne miruje, ampak se nenehno razvija, gre v korak s časom in torej spreminja, spreminja, obnavlja, prehaja na nove kvalitativne ravni, kot druge smeri, tokovi znanstvene, filozofske misli. In v tem je veliko razumnega in prepričljivega.

Drugi pristop izraža željo, da bi poudarili, da to ni ravno stari, nekdanji marksizem, ampak marksizem našega časa, marksizem sodobne stopnje globalnega, globalnega, civilizacijskega razvoja. Namreč druga polovica 20. stoletja, natančneje konec 20. stoletja. V "Tezah o Feuerbachu" je K. Marks, ki je poudarjal razliko od Feuerbachovega kontemplativnega materializma, govoril o "novem materializmu". Nedavne zahodne filozofije se imenujejo tudi »nove«, »neo«, »pozne«, »moderne«, »moderne« itd.

Tretji pristop se izraža v tem, da se pri označevanju sodobne znanstvene teorije izraz "marksizem" ne uporablja kot edini (le "marksizem" ali "moderni marksizem"), temveč v kombinaciji z drugimi elementi znanstvene teorije. Tako je sodobno vodstvo Komunistične politične stranke Ljudske republike Kitajske ugotovilo, da je ideologija, svetovni nazor Komunistične partije kombinacija marksizma, idej Mao Zedonga, prispevka Denga Xiaopinga in ob upoštevanju posebnih pogojev. Ljudska republika Kitajska (LRK).

V tem pogledu lahko govorimo o sodobni znanstveni teoriji, ki temelji na marksizmu, o sodobni znanstveni teoriji marksističnega tipa. To poudarja, da je ta teorija ravno teorija marksističnega značaja in tipa in ne prekinja marksizma, ne revidira marksizma, se mu ne odreka.

Četrti pristop se kaže v tem, da ime sodobne znanstvene teorije sploh ne omenja koncepta "marksizma", ampak namesto njega, na primer, "znanstveni socializem". Ta koncept je bil namesto marksizma-leninizma vključen v programske dokumente francoskih, japonskih, švedskih, avstralskih komunističnih političnih strank. Reakcija na Stalinov »marksizem-leninizem« je razumljiva, vendar je pristni marksizem veliko širši od znanstvenega socializma, znanstvenega komunizma, ki je le del teorije marksizma, ki se nanaša predvsem na razvoj družbe, tranzicijo in ustvarjanje socializma in komunizem, napovedana prihodnost človeštva. Hkrati materialistična dialektika z naukom o protislovjih in antagonizmih, metodo in teorijo spoznanja marksizma itd. izpada iz najbogatejšega in najobsežnejšega učenja marksizma. Tako je uporaba pojma znanstvenega namesto Marksizma ni mogoče šteti za uspešnega.

Peti pristopi na splošno raztopijo marksizem med drugimi znanstvenimi smermi, težnjami in tokovi. To je še posebej značilno za programe in teoretične usmeritve socialdemokratskih, sredinsko-socialističnih in desnosocialističnih političnih strank, tudi v Ruski federaciji. Te politične stranke in gibanja, ki se pogosto nanašajo na privrženost celotni dediščini svetovne socialistične misli, celotnemu svetovnemu intelektualnemu bogastvu, dejansko odstopajo od marksizma in razhajajo s pristnim marksizmom.

Od takega sramežljivega vrzel z marksizmom en ali več korakov do popolnega neuspeha, vrzel z marksizmom, revizijo in revizijo marksizma. To ni več marksizem, ampak revizionizem.

Da, marksizem ni dogma, ampak teorija, ki se razvija in spreminja, modernizira. Sam K. Marx je nasprotoval preoblikovanju svojega učenja "v zgodovinsko-filozofsko teorijo o univerzalni poti, po kateri so usodno obsojena vsa ljudstva, ne glede na zgodovinske razmere, v katerih so se znašli ..."

Toda v marksizmu so hkrati takšne temeljne, temeljne, bistvene znanstvene določbe, sklepi in načela, brez katerih marksizem že preneha biti marksizem z vsemi svojimi pomembnimi ustvarjalnimi spremembami in izboljšavami. To so po našem mnenju (seveda po svojih bistvenih značilnostih in ne v podrobnostih in posebnih oblikah):

Materialistična dialektika z naukom o protislovjih in antagonizmih;

Priznanje spoznavnosti sveta v nasprotju z agnosticizmom;

Nauk o osnovnem protislovju celotne moderne dobe med kapitalom in delom, ki objektivno določa glavni potek sodobne zgodovine;

Teorija presežne vrednosti;

Objektivna potreba ne le po razlagi sveta, ampak tudi po njegovi kvalitativni in v tem smislu revolucionarni spremembi;

Bistvo objektivno in subjektivno določene spremembe in preureditve sveta je v odpravi kapitalističnega in vsakega drugega sistema izkoriščanja, zatiranja, socialne krivice, odtujenosti ljudi, ljudi od oblasti, lastnina, od zastonj dela, kulture, ljubiteljskih predstav;

Subjekti sprememb in nova struktura družbe, civilizacija, lastno človeško življenje so delavski razredi in družbene skupine, celota ljudi mezdnega dela, narodi vseh držav;

Objektivno delujoč trend socializacije gospodarskih in socialnih pogojev življenja vztrajno vodi v naraščanje socializacije družbe, v odločen preobrat in revolucionarni prehod iz izkoriščevalskega in krivičnega. kapitalizem na socialno pravično in humano socialistično strukturo družbe;

Objektivno dozorevanje in subjektivno uresničeno obračanje na pot socializma in komunizma v različnih konkretnih inkarnacijah in praktičnih variacijah glavnih bistvenih in splošnih značilnosti pomeni dosledno, postopno uveljavitev. oblasti delovni ljudje, posest in razpolaganje, upravljanje in samoupravo njihovega premoženja, odobritev moč ljudi in svoboda, brezplačno delo zase in plačilo po delu, zagotavljanje rasti blaginje ljudi v materialnih, vsakdanjih, kulturnih odnosih, oblikovanje vsestranskega, smiselnega življenjskega sloga državljanov, kolektivistični, tovariški, humani družbeni odnosi, mednarodno prijateljstvo in sodelovanje narodov;

Najvišji cilj socializma in komunizma je svoboden, vsestranski, celostni razvoj človeka: svoboden razvoj vsakega je pogoj za svoboden razvoj vseh.

Z ohranjanjem teh temeljnih določil marksistične doktrine, z vsem njihovim razvojem, spreminjanjem, izboljševanjem, se lahko kreativno razvit, moderniziran marksizem sam po našem mnenju označuje, imenovan tako konec 20. stoletja kot v 21. stoletju. klasično kot marksizem, kot moderni marksizem, sodobna marksistična znanstvena teorija, kot sodobna znanstvena teorija, ki temelji na marksizmu, kot sodobna znanstvena teorija marksističnega tipa.

Glavna stvar je, da je njeno bistvo, bistvo, živ duh, vitalnost, velika energija in prepričanje, neutrudna vera v moč in velika dejanja človeka in ljudstev, v njihovo odlično usodo, optimistično stremljenje naprej, v prihodnost, ki so neločljivi v Marksizem je treba vedno ohranjati, le širiti in poglabljati.

To je zanesljivost, nedotakljivost, obeti in prihodnost ustvarjalnega živega marksizma.

Marksizem in komunizem

Marksizem je znanost, doktrina, svetovni nazor, hkrati teorija in ideologija, celovit sistem znanstvenih pogledov in pogleda na svet. Toda K. Marx je ta znanstveni značaj nenehno obravnaval v povezavi s prakso, ga skušal združiti s prakso, resnično je vplival na družbeno prakso, na revolucionarno gibanje z znanstvenimi sklepi in odkritji. Po besedah ​​F. Engelsa, ki je dejal na pogrebu K. ​​Marxa, je "Marx naredil neodvisna odkritja na vseh področjih, ki jih je raziskoval, tudi na področju matematike, in teh področij je bilo veliko in ni preučeval nobenega od jih površno ... Toda to v njem še zdaleč ni bilo glavno. Znanost je bila za Marxa zgodovinsko gonilna, revolucionarna sila. Ne glede na to, kakšno živo veselje mu je prinašalo vsako novo odkritje v kateri koli teoretični znanosti, katere praktične uporabe včasih ni bilo mogoče niti predvideti, je bilo njegovo veselje povsem drugačno, ko je šlo za odkritje, ki je takoj revolucionarno vplivalo na, na zgodovinski razvoj nasploh. .

Vsa glavna teoretična odkritja in znanstvena dognanja K. Marxa, predvsem pa doktrina kapitala in dela, teorija presežne vrednosti, teorija razredov in državljanske vojne, so bila povezana s prakso, usmerjeno v prakso. Toda najtesnejša povezava med teorijo in prakso se izraža v naukih K. Marxa (skupaj s F. Engelsom) o socializmu in komunizmu, v posebnem dialektičnem razmerju in enotnosti marksizma in komunizma, socializma.

Marksizem je prav in predvsem doktrina, znanstvena koncepcija in teorija. Oblikuje se na podlagi poglobljene študije in znanstvene razlage obstoječe realnosti, okoliškega sveta. Toda hkrati je usmerjen v spreminjanje, izboljšanje resničnega sveta z razreševanjem njegovih inherentnih antagonizmov in najglobljih protislovij. Globoko in od samega začetka vsebuje kontinuiteto, enotnost teorije in prakse z razširjenostjo, prevlado prav znanosti, teorije in učenja.

Marksizem je doktrina, ki ima svojo specifično vsebino, koncepte, določila, sklepe in značilnosti, ki je namenjena utelešenju in je dejansko utelešena v praktičnem revolucionarnem gibanju, v družbeni praksi, v revolucionarni, ustvarjalni reorganizaciji, spremembi in izboljšanju sveta, civilizacija družba, posameznik sam.

Produkt in, lahko bi rekli, rezultat marksizma je komunizem. To je tudi del marksizma, za komunizem je socializem doktrina, znanost in praktično družbeno, revolucionarno gibanje, praksa konstruktivnega utelešenja teoretskega koncepta in teoretičnih stališč v realni zemeljski realnosti.

Kot je zapisal F. Engels, je »komunizem doktrina o pogojih za osvoboditev proletariata«. K. Marx in F. Engels sta v "Nemški ideologiji" poudarila, da je "komunizem izjemno praktično gibanje, ki zasleduje praktične cilje s pomočjo praktičnih sredstev ...". "Komunizmu pravimo pravo gibanje, ki uničuje sedanjo državo."

F. Engels je komunizem podrobno opisal: »Komunizem ni, ampak gibanje. Ne izhaja iz načel, ampak iz dejstev. Komunisti imajo za svojo premiso ne to ali ono filozofijo, ampak celoten potek prejšnje zgodovine in zlasti njene sedanje dejanske rezultate v civiliziranih državah. Komunizem je posledica velike industrije in njenih satelitov: pojava svetovnega trga in posledične nebrzdane konkurence; vse bolj destruktivne, vse bolj posplošene trgovinske krize, ki so zdaj dokončno postale krize sveta trg; oblikovanje proletariata in koncentracija kapitala; posledično državljansko vojno med proletariatom in buržoazijo. Komunizem je, kolikor je teorija, teoretični izraz položaja proletariata v tem boju in teoretično posploševanje pogojev za emancipacijo proletariata. Te značilnosti komunizma veljajo še danes.

Lahko rečemo, da je komunizem praktično resnično socialno in revolucionarno gibanje za osvoboditev izkoriščanja in zatiranja delavskega razreda in vseh delovnih ljudi s prehodom iz kapitalizma v socializem, ustvarjalno prakso izgradnje socialistične in komunistične družbe, ki temelji na Marksistična doktrina socializma in komunizma, ki izhaja iz celostnega sistema stališč marksizma.

Med marksizmom in komunizmom je skupno, povezovalno, združeno in drugačno, posebno, ki ju razlikuje med seboj.

Skupno je – z vidika znanosti, teorije, učenja – je, da je komunizem organski del marksizma, vstopa v marksizem, združuje ga marksizem. Ker celoten marksizem izraža dialektično kontinuiteto, dialektično enotnost teorije in prakse.

Z vidika razlik in razlik marksizem in komunizem tako rekoč izražata različne kvalitativne stopnje te enotnosti teorije in prakse. V marksizmu ima znanstvena teorija, ki temelji na praksi, usmerjena k praktičnim spremembam in preobrazbam ter utelešena v praksi, prednost, prednost. V komunizmu, katerega začetni del je marksistična teorija, prevlado, prednost in prevlado pripada praksi – praktično družbeno gibanje in boj za osvoboditev dela, praktičen revolucionarni prehod od prevlade kapitala k prevladi dela, praktično ustvarjanje socialistične in komunistične realnosti.

Komunizem je kvalitativno posebna komponenta marksizma, ki se osredotoča na družbeno, revolucionarno, ustvarjalno prakso in zato dopolnjuje marksizem in ga kot prevladujočo prakso presega v obliki samostojnega praktičnega gibanja. Zato je komunizem praktično bolj nevaren za kapitalizem, za buržoazijo kot marksizem.

Marksizem in komunizem sta utelešena v zgodovinskem subjektu teorije in prakse – delavskem razredu, vsem delovnem ljudstvu, množici ljudi, v subjektivnih dejanjih delovnih ljudi in ljudstev. Toda prav in predvsem komunizem, socializem je tisti, ki se uteleša in udejanja v praksi s subjektivnim delovanjem delovnih ljudi in ljudstev, s prednostjo osvoboditve izkoriščanja in zatiranja kapitala, za samostojno, amatersko praktično ustvarjanje novega socialista. in komunistična družba.

Marksizem kot ideologija

V luči zgoraj povedanega se marksizem kaže kot negacija kapitalizma znotraj celotnega družbenega procesa, vendar ne na podlagi vsebine, ne v okviru dejanskega proizvodnega procesa, temveč na podlagi funkcij kapitala. , z njihovo pomočjo. Tu funkcionalni vidiki celotnega procesa družbene produkcije kot celote tako rekoč padejo na enega od njegovih elementov (ali več elementov).

Marksizem je ideologija holističnega funkcionalnega zavračanja kapitala.

Izkazalo se je, da je marksizem objektivno ideologija tistih družbenih skupin, ki v svojem bivanju utelešajo funkcionalne vidike kapitalizma v nasprotju z vsebinskimi in slednje zanikajo s stališča prvega. Marx je proletariat napačno štel za personifikatorja funkcionalne negacije kapitalizma, s katerim je zmotno identificiral evropske, predvsem angleške, nižje sloje prve tretjine 19. stoletja. Kapitalistični, formacijski proletariat je pravzaprav personifikator snovi, agent kapitala kot vsebine in deluje v njej. Zato je socialdemokratsko gibanje samo sprva nasprotovalo kapitalistični ureditvi, nato pa se je postopoma vključilo vanje, saj se protislovje, negacija tukaj odvija v okviru ene kvalitete – snovi in ​​zato ne more biti popolna: to bi pomenilo samonegacijo. , socialni samomor delavskega razreda.

Boj delavcev jedra kapitalističnega sistema proti kapitalu pod zastavo marksizma ni bil toliko marksizmu primerno politično gibanje, temveč posledica začasne, zaradi nerazvitosti samega kapitalizma, naključja še ne popolna izolacija, razkosanje dveh bistveno različnih oblik družbene negacije - znotrajkapitalistične, v okviru samega kapitala (reificiranega dela) kot substance, na eni strani, in antikapitalistične - zanikanje kapitala kot substance svojo družbeno funkcijo – na drugi strani. Lahko rečemo, da se je funkcionalna negacija kapitala znotraj samega kapitalizma dolgo časa kazala v neustrezni vsebinski obliki in (ali) sovpadala z neustrezno obliko. Toda ko se je kapitalizem razvijal, se je osnova za to tanjšala in izginila. Mejniki tega procesa - ideološka in organizacijska socialna demokracija in marksizem na prelomu XIX-XX stoletja. (revizionizem proti ortodoksiji na Zahodu, menševizem proti boljševizmu, zlasti v njegovi skrajni, novoboljševiški - leninistični - obliki v Ruski federaciji), propad Druge internacionale med prvim svetom vojne, avstromarksizem in končno Bad Godesberg (1959), ki je formalno zabeležil smrt »ortodoksnega marksizma« in antikapitalizma »delavskih strank«. I. Wallerstein "na predlog" N. Eliasa to sorto upravičeno imenuje "marksizem strank", vendar napačno meša Kautskega, Lenina in Stalina, socialdemokratske in komunistične politične stranke v en kup, kar kaže na nerazumevanje ne- partijska narava komunistične politične stranke, njihova oblastna vsebina in sprejemanje oblike za vsebino.

V jedru, v središču kapitalističnega sistema, kjer je kapital močan predvsem kot substanca, ima njegova funkcionalna negacija nasploh zelo malo možnosti za uspeh (- 1871, republika Nemčija- 1918, 1923) in lahko obstaja le zaenkrat kot element znotrajkapitalističnih »odrskih zanikanj«. Druga stvar je polperiferija in periferija, kjer so funkcionalni vidiki kapitala močni, medtem ko je on vsebinsko šibek; kjer se kapital pojavlja predvsem kot funkcija, pogosto - v nekapitalistični ali zgodnjekapitalistični obliki - in kjer je samo kapitalistično izkoriščanje funkcionalno po naravi in ​​se razvija na podlagi ne toliko lokalnih predindustrijskih proizvodnih sil kot svetovnih trg in industrijske proizvodne sile centra. Posledično je kljub šibkosti ali celo odsotnosti lokalne kapitalistične substance protislovje med substanco in funkcijo kapitala akutno, funkcija pa veliko močnejša in avtonomnejša kot v centru. V takšni situaciji je v osnovi mogoča popolna ločitev funkcije od snovi, pridobitev njene neodvisnosti in ustvarjanje ustrezne strukture, ki jo zanika. Ker je negacija funkcionalna, izvirna družbena vsebina agenta negacije ni pomembna.

Posledično marksizem kot ideologija najde sebi ustrezno družbeno situacijo na polperiferiji svetovnega kapitalističnega sistema, ni togo in neposredno odvisen od družbene narave personifikatorja negacije in od stopnje razvoja proizvodnega sistema. sile določene družbe (spomnite se Lenina, Maa, Castra itd.). Genetsko postane marksizem ideologija prevzema oblasti (države), funkcionalno (ali negativno smiselna) pa ideologija zagotavljanja industrijskega razvoja na antikapitalistični podlagi znotraj nacionalno omejenega okvira (ločitev funkcije od snovi v svetovnem merilu pod razmere industrijskega kapitalizma – namreč njegova protislovja in sprva izraža marksizem kot ideologija je nemogoča). Hkrati ideologija izgublja svoje ideološke značilnosti in se spreminja v negativno ideologijo kot fenomen moči-spoznanja, katerega univerzalistične trditve postanejo dejavnik legitimnosti obstoja te oblasti v nacionalno omejenem prostoru. To je marksizem-leninizem, tj. Marksizem, ki se je spremenil v moč-spoznanje, je izgubil značilnosti ideologije in se bori proti nemarksističnim ideologijam ne le kot nemarksističnim, ampak tudi kot ideologijam, natančneje kot ideologiji.

»Marksizem-leninizem« zanika, »neleninistične oblike marksizma« pa ne posamezno, ne drug ob drugem, ampak kot celota, kot celota, kot ideologija. Biti korelat komunističnega sistema, tj. vsemogočnost oblasti, »moč moči« (kratokracija), ki je sama po sebi odstranila, v istem marksističnem jeziku, »protislovje med bazo in nadgradnjo« in se znašla na drugi strani njune dihotomije, »marksizem-leninizem«. ” ne more tolerirati in zanikati kakršno koli ideološko obliko, saj samodejno že s samim dejstvom svojega obstoja spodkopava temelje svojega obstoja. Hkrati je moral navzven, po obliki, "marksizem-leninizem" ostati in ostati ideologija - tako kot je morala nedržavna struktura ZSSR, ki zanika državnost, delovati navzven, po obliki, kot pri vseh zunanjih. lastnosti. To so pravila igre – Velike igre – svetovnega kapitalističnega sistema: vsaka suverena politična struktura, da bi bila dopuščena v igro, mora delovati kot element meddržavnega sistema, t.j. Država, vsaj navzven. Podobno mora vsak ideološki sistem modernosti - "predideološki", "antiideološki" ali "neideološki" - delovati kot ideologija.

To ne velja samo za "marksizem-leninizem", ampak na primer za oblike, kot sta nacionalizem ali islamizem. Nacionalizem sam po sebi ni ideologija. Vendar se v ideologiziranem polju Moderne samodejno spremeni v ideologijo. Natančneje, pridobi svoje zunanje atribute in zahteva ideološki status.

Če je nacionalizem zgodovinsko nastal na Zahodu v moderni dobi, t.j. na tistem mestu in v tistem času, s katerim je ideologija zgodovinsko tesno povezana in so družbeno-kulturno »magnetno polje«, iz katerega je nastala ideologija kot fenomen, potem islamizem z vsem tem nima nič. Njen verski, integralistični in protizahodni značaj ne vsebuje nič ideološkega. Ker pa je islamizem nastal kot reakcija na ideološki in družbeno-kulturni pritisk Zahoda, kapitalizem, ker deluje kot ideološko in politično sredstvo boja v sodobnem svetovnem kapitalističnem sistemu, dobiva ideološke značilnosti funkcionalno, negativno in formalno. Zahodna univerzalistična ideologija – pa naj bo liberalizem ali marksizmu, islamizmu nasprotuje kot ideologija. Res je, ko sodobnost bledi v preteklost in v povezavi, če ne z zatonom, pa s slabitvijo univerzalističnih ideologij liberalizma in marksizma, se bodo protizahodni ideološki tokovi očitno vse manj preizkušali v ideoloških oblačilih in se bodo pojavljali v zanje ustrezni etnocivilizacijski ali verski obliki - to že precej razločno. Iranska revolucija leta 1979 je primer in ilustracija tega.

V ideologiziranem svetu Moderne so tudi takšni ideološki in politični pojavi, strukture in institucije, ki so v bistvu nastali kot negacija ideologije, kot antiideologija, dobili ideološko obliko. In to neskladje je bilo notranje sistemsko protislovje teh pojavov, struktur in institucij. Zlahka je opaziti, da se obravnavano neskladje in protislovje ponovno zrcalno reproducira znotraj oblik, ki so nastale na podlagi neskladja med substanco in funkcijo kapitala, na podlagi protislovja med snovjo in funkcijo, ti zelo neskladja in protislovja, jih ponotranjiti in spremeniti v notranje protislovje.negativno-funkcionalne oblike. Toda to protislovje se že kot tako kaže med vsebino (protikapitalistično) in obliko (kapitalistično, meščansko), ki so jo prisiljeni sprejeti v skladu z logiko delovanja svetovne kapitalistične celote, v katero so vpisani, čeprav z znakom minus. To velja tudi za "marksizem-leninizem".

Prav v obliki »marksizma-leninizma«, ki se je nato preoblikoval v »maoizem«, »čuče« ipd., se je marksizem uspešno razširil na polperiferijo in obrobje. Še posebej v teh državah Azija, kjer so ideološki (»religiozno-etični«) sistemi fiksirali togo utrjevanje skupinskih družbenih vlog in popolno regulacijo njihove moči, t.j. so bile »znanje moči« genetsko, na »predkapitalistični« osnovi in ​​ne kot negacija kapitalizma in njegovih ideologij. Tako rekoč »podideologija« in »postideologija«, »hiperideologija« sta se negativno ujemala - kot »azijski načini proizvodnje« in »pravi komunizem«. A to še zdaleč ni edini razlog za uspeh »marksizma« (»marksizma-leninizma«) v neevropskem svetu.

Vprašanje je naslednje. Ker je tako kritična družbena teorija in ideologija, ki je nastala na presečišču več linij družbenega, gospodarskega in ideološkega ter političnega razvoja in je odražala interakcijo (pozitivno in negativno) med različnimi tipi zgodovinskih sistemov (in med sistemi iste vrste) - Evropsko civilizacijo, meščansko družbo in svetovni kapitalistični sistem, marksizem bi lahko objektivno uporabili kot sredstvo ideološke negacije in v njegovem okviru družbeno-teoretično analizo katerega koli od teh sistemov. Ker je antikapitalistična, bi lahko postala osnova in orodje za kritiko evropskega kapitalizma (kapitalizma »jedra«) tako »od znotraj« kot »od zunaj«, s stališč svetovnega sistema – tako kot celote kot s strani »stališča« njegovih perifernih in polperifernih elementov (predkapitalističnih in nekapitalističnih). Hkrati pa je marksizem brez resne kršitve notranje logike mogoče uporabiti kot sredstvo za kritiziranje svetovnega sistema in kapitalizma s stališč tako evropske civilizacije kot neevropskih civilizacij. Končno bi ga lahko uporabili za kritiziranje evropske civilizacije s stališča kapitalističnega sistema kot celote.

Z drugimi besedami, zahvaljujoč funkcionalnemu antikapitalizmu je marksizem pridobil značilnosti substantivnega anti-zahodnjaštva (»antiimperializem«), uresničenega skozi sistem idej, ki je bil po izvoru zahodnjačen. Če parafraziramo K. Leontieva, ki je Čehe opisal kot orožje, ki so ga Slovani odvzeli Nemcem in ga usmerili proti njim, lahko rečemo, da je marksizem orožje, ki ga Ne-Zahod (najprej Rusija, nato Vzhod) prevzeti z Zahoda in proti njemu poslani; to je orožje, ki ga je nekapitalizem prevzel od kapitalizma in ga usmeril proti njemu: "Pojdi, zastrupljen, na cilj." A dejstvo je, da se pri "odbijanju" in spreminjanju smeri udarca pri marksizmu, tako kot marksizmu kot ideologiji, zgodijo najresnejše kvalitativne spremembe. Prvič, preneha biti marksizem; specifična, ena od treh ideologij Velikega ideološkega trikotnika modernosti, preneha biti zgolj zahodna ideološka in politična oblika. Drugič, kot že omenjeno, na splošno preneha biti ideologija po vsebini in v veliki meri po funkciji; ostala je le forma, pa tudi ne v vsem.

Ob tem je treba opozoriti, da so bile takšne preobrazbe (bile) možne le pri marksizmu, pri marksizmu. Zdi se, da bi se lahko le s temi transformacijami, preko njih in na njihovi podlagi, v praksi uresničilo popolno popolno zanikanje kapitalizma, značilno za marksizem, njegov »genetski« program. Le tako bi lahko ideologijo marksizma uresničili v praksi; skozi samozanikanje. Zdi se, da je bilo v marksizmu nekaj, kar je, da bi ga v praksi v celoti uresničil kot marksizem, zahtevalo premagovanje njegove ideološke narave, ne glede na to, kaj je o tem mislil sam Marx. Očitno je bilo v samem marksizmu neideološko zelo pomembna, a ne manifestirana komponenta, bil je skrit transkript. Nekateri raziskovalci prav v tem vidijo ideološko naravo marksizma in leninizma in njegovo ideologijo v ožjem pomenu besede nasprotujejo liberalizmu in konzervativizmu. Po mojem mnenju je situacija ravno obratna. Točno tako liberalizem in konzervativizem bile ideologije, vsaj v smislu njihovega izvajanja v praksi.

liberalizem in konzervativizem realizirali v praksi, ne da bi prenehali biti ideologije, ne da bi izginili kot specifične kvalitativne gotovosti. To ne govori le o njihovih specifikah, temveč tudi o posebnostih samega marksizma in njegovem mestu v zahodnem sistemu ali, ožje, v »civilizaciji devetnajstega stoletja« in posebnosti njegove vloge v svetovnem kapitalističnem sistemu. . Gre bolj za posebnosti. Ena izmed njih je, da je marksizem nastal pozneje kot drugi dve ideologiji. Ne veliko kasneje, ampak v razmerah burnega in dinamičnega XIX stoletja. to "ne veliko" - dve desetletji - je vredno veliko. in liberalizem je nastal »globoko« v revolucionarni dobi 1789–1848, nosijo (tudi liberalizem) še vedno močan odtis lokalnega evropeizma, še niso tako blizu roba, onkraj katerega se je preobrazba, zgodovinsko skoraj trenutna, »lokalnih« Evropa" v "svetovni zahod", so relativno daleč od "bifurkacijske točke", po kateri se je "evropsko mesto" spremenilo v središče "svetovnega globusa". Marksizem ni le blizu tej točki, ampak pravzaprav v njej. Ali skoraj tam. V tem (vendar samo v tem!) smislu je marksizem najmodernejša in globalna moderna ideologija, v marsičem najbolj bistvena, da ne omenjam najbolj revolucionarne ideologije. Posedovanje tolikih lastnosti je marksizem naredilo izjemno gosto, nasičeno, notranje protislovno – vse do možnosti samonegacije (kot ideologije) in mu dalo izjemno dinamičen značaj, ne le kot ideologijo, ampak še bolj kot družbeno teorija in znanstveni program. Toda preden se premaknemo na njih - zadnja pripomba, ali bolje rečeno, domneva marksizma kot ideologije.

Očitno sta prav »svet« in »prelomnica« med drugim pripomogli k krepitvi neideološkega (hiperideološkega - marksizem se je zgodovinsko izkazalo, da ni le ideologija, ampak premagovanje ideologije in ideološka) komponenta in potencial v marksizmu. To še enkrat kaže, da je ideologija evropski fenomen; to je isti "evropski luksuz" kot politika. Lahko rečete takole: meščansko razkošje. In bolj ko je meščanska evropska družba postajala kapitalistični svetovni sistem, natančneje, jedro tega sistema, več stresa je doživljala ideologija, povezana z evropskimi buržoaznimi vrednotami. Na dvig napetosti bi lahko obstajala dva glavna odziva.

Prva je samoohranitev na ravni in kot ideologija, ki jo je izkazal liberalizem in tisti, ki so s tega vidika v »eni ligi«.

Drugi je premagovanje ideologije, transideološkega, hiperideološkega, »ideološkega nadrealizma«. To je pot marksizma, ki se spremeni v "marksizem-leninizem", komunizem. Obstajala pa je tudi vmesna možnost - socializem. To je »del« marksizma, ki se je, potem ko se je naslonil na določene strukture substanc v jedru kapitalističnega sistema in »nataknil« na ideologijo (predvsem liberalizem), obdržal kot ideologija in začel svoje zgodovinsko »viseti v luknji« . Toda to je le posredno povezano z marksizmom.

Koncept marksistične sociologije

Sociologija marksizma je trenutno podvržena temeljiti in včasih pravični kritiki. A ne glede na to, kako ravnate z njim, je eden od tokov sodobne sociološke misli in ima svoje privržence v mnogih državah sveta.

Sociologija marksizma je teorija družbenega razvoja družbe, ki sta jo v sredini - drugi polovici 19. stoletja ustvarila K. Marx in F. Engels. Njeno mesto in vlogo v zgodovini sociološke misli določa dejstvo, da se delovanje družbe, zavest in vedenje ljudi, ki živijo v njej, analizirajo predvsem skozi prizmo materialnih razmer njihovega življenja, skozi protislovij in konfliktov v res obstoječem načinu proizvodnje.

To je najprej materialistično razumevanje zgodovine, razvito na podlagi preučevanja resnične vsebine zgodovinskega procesa, njegovih objektivnih zakonitosti.

Najprej je treba opozoriti na dva temeljna koncepta.

1. Ideje se obravnavajo v kontekstu družbeno-kulturnih vrednot tistega časa in prostora, kje in kdaj so živele. Zato je napačno poistovetiti njihova stališča z leninizmom, stalinizmom, trockizmom, maoizmom itd., kjer se avtoriteta in ločeno vzete ideje marksizma uporabljajo kot sredstvo za oživljanje političnih idej različnih vrst. Z eno besedo, obstaja sociologija marksizma in številni postmarksistični trendi, šole, ki se imenujejo marksistične.

2. Marx in Engels sta bila med prvimi, ki sta v svojih teoretičnih delih uporabila empirične sociološke raziskave – Vprašalnik za delavce, Pogoje delavskega razreda v Angliji itd.

Na oblikovanje sociologije marksizma je v takšni ali drugačni meri vplivala Heglova dialektika, pa tudi politični, ekonomski in sociološki pogledi mislecev prejšnjega obdobja, kot so A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon in drugi.. Ustvarjeno dialektično-materialistično razumevanje zgodovine daje lastno razlago materialističnih temeljev družbenega življenja, narave interakcije njenih glavnih vidikov, objektivne usmeritve njenega razvoja in vloge ljudi. zavestna dejavnost v zgodovinskem procesu.

Marksistična sociologija ostaja ena najvplivnejših v današnjem času. Nasprotuje številnim klasičnim in sodobnim sociološkim teorijam. Zgodovinski materializem je privedel do nastanka številnih različnih razlagalnih različic zgodovinskega procesa, do oblikovanja pomembnega niza dokaj plodnih raziskovalnih programov. Mnogi od njih izkazujejo vedno večje možnosti razumevanja družbenih pojavov. V svoji trditvi, da družbeno življenje opisuje kot celoto marksizma, mu očitno ni para niti ob koncu 20. stoletja.

Če se poglobimo v neposredne vzroke, ki so postavili temelje za razvoj sociologije v tako imenovani materialistični smeri, jih lahko razdelimo v dve kategoriji:

1) razlogi splošne in nujne narave, in

2) vzroki so delni, bolj naključni.

Naslednje tri ugodne pogoje je treba pripisati kategoriji prvih:

1. Visoka stopnja razvoja, ki so jo gospodarski odnosi dosegli v zadnjem stoletju, in pomen, ki so ga pridobili na vseh področjih javnega življenja. Ta razcvet je sovpadal z izrazitim upadom prej prevladujočih dejavnikov evolucije, kot sta religija in metafizično poučevanje, ter skrajno specializacijo znanstvenih raziskav. Ker jih ne združuje primerna filozofija, se posamezne znanosti ne bi mogle odkrito trditi, da so vrhovne vodje družbenega napredka; vplivali in delovali so le tako rekoč v zakulisju zgodovine.

2. Globoke, čeprav na prvi pogled površne in neopazne spremembe, ki so se zgodile v temeljnih moralnih načelih, v etičnih posplošenjih, iz novih odnosov, vzpostavljenih med ljudmi, nejasno izraženih npr. v znani formuli treh izrazov francoska revolucija: svoboda, enakost, bratstvo. Etični proces je močno vplival na padec nekdanjih, krščanskih, asketskih idealov revščine, abstinence, pomanjkanja vseh vrst in v njihovo zamenjavo z nasprotnimi ideali materialističnega zadovoljstva, zemeljske blaženosti in sreče.

3. Hiter napredek tako v znanostih o pojavih anorganskega in organskega sveta, ki so najbolj povezani s človekovo gospodarsko dejavnostjo, kot v tehnologiji, ki temelji na teh vejah znanja. V celotnem 19. stoletju je bila ta pospešena in močna rast ugodno v nasprotju z zaostalostjo znanosti o pojavih nadorganskega sveta – sociologije same in iz nje izpeljane psihologije. To stanje na podlagi splošnega zakona razmerja med razvojem posebnih znanosti in razvojem filozofije se ni moglo odražati v prevladujočih svetovnih nazorih.

Dejansko je sodobna filozofija, tako v pozitivizmu kot v evolucionizmu in neokritiki, pa tudi v naukih levega krila hegelijanstva (ne pozabimo, da so iz njega izhajali Herzen, Bakunin, Proudhon in drugi) dobila svojo notranjo utemeljitev od število popolnejših, tako imenovanih naravoslovnih znanosti. V najnovejših filozofskih sistemih, ki so vplivali na množico umov, je jasno čutiti materialistično ali senzacionalistično enostranskost (ki ustreza moči fizikalnih, kemijskih in bioloških znanosti). Idealizem v ožjem pomenu besede je užival uspeh le v majhnih krogih; in njegov uspeh je bil minljiv, krhek. Na splošno, z izjemo prve tretjine stoletja, pa še takrat samo v Nemčiji, idealizem v devetnajstem stoletju ni bil globok; zlahka se je izrodila v spiritualizem, v mistiko in igrala vlogo, vsaj na primer v Ruski federaciji, začasne reakcije proti skrajnemu navdušenju nad nasprotnimi stališči.

Če upoštevamo, da na splošno naravo človekove praktične dejavnosti neposredno ne vpliva posebno znanje, temveč njen izraz, filozofija, potem ni mogoče presenetiti, da je ta dejavnost nagnila ume k zaznavanju in asimiliranju socioloških teorij pretežno materialističnega in senzacionalističnega. narave. Isti vplivi pojasnjujejo tako začetno zmedo sociologije s politično ekonomijo (ki je, mimogrede, dala marksizmu skoraj dve tretjini vsebine), kot relativno uspešnost bioloških, antropogeografskih in predvsem etnoloških šol v sociologiji. Marxov nauk je bil logičen zaključek vsega prejšnjega razvoja, sklep iz celote znanstvenih resnic in zmot, razširjenih v njegovem času. Tako se vprašanje intrinzične vrednosti ekonomskega materializma neizogibno spremeni v vprašanje vrednosti njegovih teoretskih, filozofskih in socioloških izhodišč.

Posebnih in že bolj naključnih vzrokov, ki so privedli do močne in hitre rasti ekonomskega materializma, je zelo veliko.

Marx je v svojih zgodnjih spisih pokazal zanimanje za koncept odtujenosti; ta tema se v takem ali drugačnem kontekstu prežema skozi mnoga njegova naslednja dela. Marx je splošno znan po svojih pogledih na razmerje med gospodarskim življenjem in drugimi družbenimi institucijami. Njegovi interesi so temeljili predvsem na analizi življenja družb, organiziranih v družbene razrede. Marxova teorija družbenih sprememb se izraža v teoriji državljanske vojne, ki je po njegovem »motor zgodovine«; ta ideja tako globoko prežema Marxovo delo, da se marksistična teorija v zahodni sociologiji včasih imenuje preprosto »teorija konflikta«.

Dialektični materializem in sociologija

Temeljno vprašanje, ki je izjemnega pomena za sociologijo, je vprašanje interakcije materialnih in duhovnih vrednot v življenju družbe.

Marx je predstavil in utemeljil tisto neodvisno spremenljivko, ki po njegovem mnenju igra odločilno vlogo - način materialne proizvodnje. Hkrati je zagovarjal stališče primarnosti bivanja v odnosu do družbene zavesti, ne v smislu časovne pojavnosti najprej prvega, nato drugega, temveč v smislu priznavanja odločilne vloge družbene zavesti. najprej v procesu interakcije. Izhodišče za analizo vseh družb je bilo za Marxa razjasnitev stanja proizvodnih sil, znanstvenih in tehničnih spoznanj ter materialnih odnosov med ljudmi. Ideje, subjektivne težnje ljudi, so predvsem odraz teh odnosov in zato ne morejo delovati kot glavni, odločilni dejavnik družbenih sprememb. »Način proizvodnje materialnega življenja določa družbene, politične in duhovne procese življenja nasploh. Ni zavest ljudi tista, ki določa njihovo bitje, ampak, nasprotno, njihova družbena bit določa njihovo zavest."

Morda nobeno drugo stališče, kot je to (tako v preteklosti kot zdaj), ni podvrženo najbolj intenzivni kritiki, ki jo Marx izhaja iz ekonomskega determinizma, tj. pojasnjuje nastanek določenih družbenih struktur in odnosov, političnih in kulturnih institucij v celoti iz trenda gospodarskega razvoja, čeprav je v življenju pogosto mogoče opaziti povratne informacije, saj opaženi pojavi sami vplivajo na gospodarstvo, naravo realne proizvodnje.

Z Marxovimi nasprotniki se lahko strinjamo ali pa tudi ne, vendar je očitno, da oster poudarek na vlogi produkcijskega načina materialnega življenja prostovoljno ali nehote zmanjšuje pomen kulturnih, duhovnih in verskih vrednot pri razvoju družba. Treba je opozoriti, da so mnogi sovjetski in drugi privrženci marksizma to marksistično idejo tako absolutizirali, da so popolnoma prezrli pomembno vlogo kulturnih vrednot. Hkrati pa v izjavah samega Marxa nikakor ni videti želje, da bi delovanje vseh dejavnikov družbenega življenja zmanjšali le na enega - ekonomske, njihova interakcija ni zanikana. Poleg tega je sam Marx v času svojega življenja na vse mogoče načine zanikal ekonomski determinizem, češ da ekonomske nujnosti ni mogoče razlagati, kot da je le aktiven dejavnik, vse ostalo pa je le pasivna posledica.

Marx je bil prvi sociolog, ki je na družbo gledal kot na objektivno realnost, ki se razvija sama. Vir tega samorazvoja so protislovja in konflikti, predvsem v materialnem življenju. »Na določeni stopnji svojega razvoja,« piše, »materialne proizvodne sile družbe pridejo v nasprotje z obstoječimi produkcijskimi odnosi ali – kar je le pravni izraz slednjih – z lastninskimi razmerji, znotraj katerih imajo doslej razvita. Iz oblik razvoja proizvodnih sil se ti odnosi preoblikujejo v njihove okove. Potem pride epoha družbene revolucije ... Zavest je treba razložiti iz protislovij materialnega življenja, iz obstoječega konflikta med družbenimi produktivnimi silami in produkcijskimi odnosi.

Opozoriti je treba na tri ključne točke. Gonilna sila razvoja družbe je protislovje med proizvodnimi silami in produkcijskimi odnosi. Socialna revolucija ni politična nesreča, ampak naravna manifestacija zgodovinske nujnosti. Zavest ljudi odraža nasprotja resničnega življenja. Z drugimi besedami, ne glede na subjektivne želje posameznikov, vladajočih elit, množice razmišljajo in delujejo odvisno od narave nasprotij, predvsem v materialnem življenju. Protislovja in konflikti se spreminjajo - temu primerno se spreminjajo oblike mišljenja ljudi, pojavljajo se vrednote. Če se materialni interesi množic nenehno ne upoštevajo, če nasprotja rastejo in se poglabljajo, potem nastane revolucionarna zavest, ki sproži množice in skozi socialno revolucijo pride do korenite spremembe, do kvalitativne prenove družbenih odnosov. .

Ta pogled na družbo je v zgodovino družbene misli vstopil kot dialektični materializem. Marx ga je uporabil za konkretno analizo kapitalizma svojega časa. »Meščanski produkcijski odnosi,« je opozoril, »so zadnja antagonistična oblika družbenega produkcijskega procesa, antagonistična ne v smislu individualnega antagonizma, temveč v smislu antagonizma, ki raste iz družbenih življenjskih pogojev posameznikov; toda proizvodne sile, ki se razvijajo v globinah meščanske družbe, hkrati ustvarjajo materialne pogoje za razrešitev tega antagonizma. Zato se predzgodovina človeške družbe konča z meščansko družbeno formacijo.

Torej, po Marxu, na določeni stopnji razvoja proizvodnih sil postanejo meščanski odnosi ovira za napredek, ki je odstranjena kot posledica socialne revolucije. Hkrati je Marx v zadnjih letih svojega življenja iskal tudi alternativne možnosti, ki so neposredno povezane s sociološko analizo nastajajočih novih realnosti kapitalističnega sistema. Tako je v tretjem zvezku Kapitala opazil resne preobrazbe v samem produkcijskem načinu kapitalistične družbe. Tukaj je nekaj po našem mnenju najpomembnejših odlomkov, ki v dogmatskih različicah marksizma niso bili podvrženi resni znanstveni analizi.

»Ustanovitev delniških družb. s tem:

1. Kolosalno širitev obsega proizvodnje in nastanek podjetij, ki so bila za posameznega kapitalista nemogoča. Hkrati taka podjetja, ki so bila nekoč v državni lasti, postajajo javna.

2. Kapital, ki sam sloni na družbenem produkcijskem načinu in predpostavlja koncentracijo produkcijskih sredstev in delovne moči, prejme tu neposredno obliko družbenega kapitala (kapital neposredno povezanih posameznikov), v nasprotju z zasebnim kapitalom in svoje podjetja deluje kot javno podjetja v nasprotju z zasebnimi podjetji. Gre za odpravo kapitala kot zasebne lastnine v okviru samega kapitalističnega produkcijskega načina.

3. Preoblikovanje resnično delujočega kapitalista v preprostega upravitelja, ki upravlja kapital drugih ljudi ... ”Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. in drugi. “Sociologija”, učbenik za visokošolske ustanove - M .: Znanost, 2002 - 105 str.

Marx je imel le čas, da opiše te probleme. Toda že njihova omemba kaže, da je sociolog spoznal nastanek kvalitativno nove družbe, na katero značilnosti tradicionalnega kapitalizma ni mogoče nekritično uporabiti. Nikakor ni naključje, da je Engels že po Marxovi smrti s posebno močjo poudarjal, da v sociologiji marksizma niso dragocene te ali one ločeno vzete propozicije, temveč dialektično-materialistični pristop k analizi družbe. .

Tako Marx vzpostavlja precej nedvoumno in prepričljivo interpretirano povezavo med ekonomskim življenjem družbe in vsemi drugimi družbenimi institucijami. Že od Marxovih časov v sociologiji ima sam pojem "materializem" poseben pomen glede na tiste teorije, v katerih so ekonomski odnosi osnovni vzrok vseh družbenih pojavov.

Sociologija razredov in državljanska vojna

Karl Marx in Max Weber sta prva poskušala razložiti naravo družbene stratifikacije, sociološka teorija marksizma pa vključuje sistematično analizo razredov, družbenih odnosov in državljanske vojne. Po Marxu so pripadnost človeka razredu, njegovi družbeni interesi pogojeni predvsem z ekonomskimi odnosi.

Marx je menil, da je v kapitalističnih družbah vzrok družbene stratifikacije delitev na tiste, ki imajo v lasti in upravljajo najpomembnejša produkcijska sredstva, zatiralski kapitalistični razred ali buržoazijo, in tiste, ki lahko samo prodajajo svoje delo, zatirani delavski razred oz. proletariat. Po Marxu sta ti dve skupini in njuni različni interesi osnova stratifikacije. V vseh njemu znanih družbah je bila narava teh odnosov takšna, da je bil družbeni položaj velike večine posameznikov od rojstva do smrti precej strogo urejen. To stanje načeloma ni izključevalo določene družbene mobilnosti. Omejen pa je bil le na posamezne posameznike, kar pa ni bistveno vplivalo na družbeno življenje kot celoto. Razredna delitev je privedla do tega, da so nekatere skupine ljudi zaradi svojega družbenega položaja imele materialne, politične in druge privilegije, druge pa so bile, nasprotno, prikrajšane za tisto, kar je bilo potrebno za obstoj in preživetje. Marx je videl družbeno polarizacijo kot vir razrednega antagonizma, temeljni vzrok državljanske vojne. Tako so ljudje po Marxu blago družbe in predvsem objektivni položaj v proizvodnem procesu. Toda, ko so vpleteni v državljansko vojno, sami postanejo ustvarjalci družbe. Takšen je splošni pogled na razrede in državljansko vojno, ki pa za Marxa nikoli ni bil dogma in je bil bistveno popravljen v skladu s spreminjajočimi se družbenimi realnostmi.

V delih začetnega obdobja Marx poudarja togo družbeno diferenciacijo, katere narava je privedla do jasno izražene delitve vseh ljudi na dve skupini - zatiralce in zatirane, in jo razlaga kot nič drugega kot jedro zgodovinski proces. S teh stališč sociolog sodobno kapitalistično družbo označuje kot antagonistično družbo – buržoazija in proletariat sta glavni sili, ki se med seboj spuščata v nepomirljiv boj. Poleg teh razredov je v kapitalistični družbi še veliko več vmesnih skupin – obrtnikov, trgovcev, kmetov in drugih.

V naslednjih delih - "Civil v Franciji" "Osemnajsti brumaire Louisa Bonaparteja" - Marx podrobneje analizira družbeno strukturo kapitalistične družbe, pri čemer izpostavlja industrijsko, finančno, trgovsko, malo meščanstvo, kmetje, proletariat in lumpen- proletariat. Hkrati uvaja razjasnitvene razredne kriterije, pri čemer opozarja le na odnos do produkcijskih sredstev, temveč tudi na skupnost dejavnosti, načina mišljenja in načina življenja. Za izolacijo razreda je po Marxu še posebej pomembna zavest o pripadnosti družbeni enotnosti, občutek drugačnosti interesov od interesov drugih skupin, prisotnost volje za skupno delovanje. Poudaril je, da razlika v razrednih interesih ne izhaja iz subjektivnega mišljenja posameznikov, temveč iz njihovega objektivnega položaja v družbi in predvsem v proizvodnem procesu. Ljudje se morda ne zavedajo svojih razrednih interesov in jih kljub temu vodijo pri svojih dejanjih.

Sociologija revolucije

Marx je dovolil različne oblike državljanske vojne. Ni zanikal pomena miroljubnih oblik boja znotraj sindikalnega gibanja, je pa menil, da reformistični boj, vsaj v zgodnjem obdobju razvoja kapitalizma, ne bo rešil problema antagonizma, ne bo vodil k premagovanju odtujenost delavcev od proizvodnih sredstev. Kardinalno rešitev problema je videl v socialni revoluciji.

Marxovi pogledi na ta problem, zlasti na njihov razvoj, še niso bili poglobljeno analizirani in preučeni. Splošno znane so njegove besede "revolucije so lokomotive zgodovine" Win F. "Karl Marx." - M.: AST (Zgodovinska knjižnica)., 2003 - 322 str. hkrati pa njegove misli, da je revolucionarni boj težko reguliran, da se njegovi končni rezultati pogosto izkažejo za malo podobni ciljem, ki so jih razglasili revolucionarji, niso iskane. In Engels je neposredno poudaril, da se »v vsaki revoluciji neizogibno naredi veliko neumnosti«.

Marx je imel vprašanje oblasti za glavno vprašanje revolucije. To je zelo večplasten problem, ki ga sociolog nikakor ne more reducirati na idejo diktature proletariata, kot je bila predstavljena v "sovjetskem" marksizmu. Najprej bi se morali dotakniti, katere elemente politične realnosti se marksistična sociologija nanaša na oblast. V zgodnjih delih Marxa in Engelsa je bila vitalna dejavnost civilne družbe označena kot »resnično središče in arena vse zgodovine«. In v zrelejših delih, ki poudarjajo enotnost civilne družbe in države, so neposredno nakazali, da prva deluje kot vsebina, druga pa kot oblika: »Vsaj v novejši zgodovini je država, politični sistem podrejen in civilna družba, področje gospodarskih odnosov, – odločilni element. Po starem pogledu na državo ... je veljala, nasprotno, za odločilni element, civilna družba pa za odločujoči element.

Hkrati sta Marx in Engels ugotovila, da dejansko stanje nikoli ne bo zagotovilo svobode; nasprotno, prava svoboda je mogoča le tam, kjer obstaja emancipirana civilna družba, ki je sposobna državi narekovati svojo voljo. "Svoboda je v tem," je zapisano v Kritiki programa Gotha, "da se država iz organa, ki stoji nad družbo, spremeni v organ, ki je popolnoma podrejen tej družbi." In še: »Vse potrebe civilne družbe – ne glede na to, kateri razred trenutno prevladuje – so neizogibno šle skozi voljo države, tako da je v obliki zakoni pridobiti univerzalni pomen ... Državo na splošno določajo spreminjajoče se potrebe civilne družbe "Kautsky K." K kritiki teorije in prakse marksizma "

Zelo protislovne in enostranske so interpretacije Marxovih idej o »razpadu« meščanske države v procesu revolucije. V delih zgodnjih 50. let. Marx je brez zadržkov zagovarjal idejo "razbijanja" in zlasti zapisal: "Vse revolucije so izboljšale to maino, namesto da bi jo razbile." Kasneje pa sta Marx in Engels opazila »prelomnico«, ki je pomembna za karakterizacijo oblasti, iz katere izhaja in se razvija težnja po ločevanju države od ekonomsko prevladujočega razreda: buržoazija »izgubi sposobnost izvajanja izključne politične prevlade«. ; išče zaveznike, s katerimi si glede na okoliščine bodisi deli svojo prevlado bodisi jo v celoti prizna. Takšne države ni več treba »razbijati«, ampak »preoblikovati«: »To je le pokazatelj, da mora zmagoviti proletariat preoblikovati birokratski, administrativno centraliziran aparat, preden ga lahko uporabi za svoje namene«

Pomembno mesto v marksistični sociologiji revolucije zavzema ideja o "odmiranju" države, ki se je nenehno popravljala in polirala. Po Marxu je nujna stopnja na poti do samouprave brez državljanstva vzpostavitev politične moči delavskega razreda v obliki diktature proletariata. Vendar je Marx na podlagi analize konkretnih revolucionarnih izkušenj Pariške komune spoznal številne negativne vidike zelo kratke prakse diktature proletariata, pri čemer je v bistvu revidiral vrsto svojih prejšnjih razmišljanj. Tako je v svojem delu »Razredni boj v Franciji« ugotovil, da se nasilje katere koli družbene skupine nad drugimi na koncu spremeni v pomanjkanje svobode za vsakogar; da mora delavski razred odslej voditi svoj boj »na najbolj racionalen in človeški način«. Hkrati je bilo za Marxa pomembno, da ima državna oblast kompleksno, vsaj dvojno naravo: ni le instrument, s katerim gospodarsko prevladujoči razred postane tudi politično prevladujoč razred, temveč tudi mehanizem za izvajanje splošnih upravnih nalog. , ki izhaja iz narave vsake družbe.

Če torej pogledate Marxovo sociologijo revolucije iz različnih časovnih okvirov, potem lahko v njej najdete protislovja, dvoumnosti in samo napake. Nekatere od njih je v skladu s spreminjajočo se prakso življenja popravil sam Marx; Engels je po svoji smrti nekaj popravil, a nekaj preprosto ni prestalo preizkusa časa - absolutizacija družbenih razrednih nasprotij njegovega časa, omalovaževanje vloge formalne demokracije, interpretacija demokracije kot zgodovinsko minljivega pojava itd.

Filozofija marksizma

Splošni koncept marksistične filozofije

Marksistično filozofijo sta skupaj ustvarila nemška znanstvenika Karl Marx in Friedrich Engels v drugi polovici 19. stoletja. in je sestavni del širše doktrine – marksizma, ki poleg filozofije vključuje ekonomijo (politična ekonomija) in družbenopolitična vprašanja (znanstveni komunizem).

Filozofija marksizma je dala odgovore na mnoga pereča vprašanja svojega časa. Postala je razširjena (zapustila Nemčijo, postala mednarodna) v svetu in pridobila veliko popularnost v poznem 19. - prvi polovici 20. stoletja.

V številnih državah (ZSSR, socialistične države Vzhodne Evrope, Azije in Afrike) je bila marksistična filozofija povzdignjena v rang uradne državne ideologije in spremenjena v dogmo.

Nujna naloga današnjega marksizma je osvoboditev od dogem in prilagajanje moderni dobi ob upoštevanju rezultatov znanstveno-tehnološke revolucije in realnosti postindustrijske družbe.

Predpogoji za nastanek marksizma in marksistične filozofije

Nastanku marksizma in marksistične filozofije so prispevali:

prejšnja materialistična filozofija (Demokrit, Epikur, angleški materialisti 17. stoletja - Bacon, Hobbes in Locke, francoski razsvetljenci 18. stoletja, predvsem pa ateistično-materialistična filozofija Ludwiga Feuerbacha iz sredine 19. stoletja);

hitra rast odkritij v znanosti in tehnologiji (odkritje zakoni ohranjanje snovi in ​​energije, evolucijska teorija Charlesa Darwina, odkritje celične strukture živih organizmov, žični telegraf, parna lokomotiva, parnik, avtomobil, fotografija, številna odkritja na področju proizvodnje in dela);

propad idealov velike francoske revolucije (svoboda, enakost, bratstvo, ideje francoskega razsvetljenstva), njihova nezmožnost izvajanja v resničnem življenju;

rast družbenih razrednih nasprotij in konfliktov (revolucija 1848-1849, reakcija, vojne, Pariška komuna 1871);

Kriza tradicionalne meščanske vrednote (preoblikovanje buržoazije iz revolucionarne v konzervativno silo, kriza meščanski zakon in morala).

Viri marksistične filozofije

Glavna dela ustanoviteljev marksizma so:

"Teze o Feuerbachu" K. Marxa;

"kapital" K. Marxa;

"Ekonomski in filozofski rokopisi iz leta 1844" K. Marx;

"Manifest komunistične politične stranke" K. Marxa in F. Engelsa;

"Sveta družina" in "nemška ideologija" K. Marxa in F. Engelsa;

"Dialektika narave" F. Engelsa;

"Anti-Dühring" F. Engelsa;

"Vloga dela v procesu spreminjanja opice v človeka" F. Engelsa;

"Izvor družine, zasebne lastnine in države" F. Engelsa.

Dialektični in zgodovinski materializem sta glavni smeri marksistične filozofije.

Marksistična filozofija je materialistične narave in je sestavljena iz dveh velikih delov - dialektičnega materializma in zgodovinskega materializma (pogosto se zgodovinski materializem šteje za del dialektičnega).

materialistično razumevanje zgodovine. Družbeno-ekonomske formacije.

Filozofska inovacija K. Marxa in F. Engelsa je bilo materialistično razumevanje zgodovine (zgodovinski materializem). Bistvo zgodovinskega materializma je naslednje:

na vsaki stopnji družbenega razvoja, da bi si zagotovili preživetje, ljudje vstopajo v posebne, objektivne, produkcijske odnose, ki niso odvisni od njihove volje (prodaja lastnega dela, materialna proizvodnja, distribucija);

proizvodni odnosi, raven proizvodnih sil tvorijo gospodarski sistem, ki je osnova za institucije države in družbe, družbena razmerja;

te državne in javne ustanove, družbena razmerja delujejo kot nadgradnja v odnosu do ekonomske osnove;

osnova in nadgradnja medsebojno vplivata drug na drugega;

glede na stopnjo razvoja proizvodnih sil in proizvodnih odnosov se razlikujejo določene vrste baze in nadgradnje, družbenoekonomske formacije - primitivni komunalni sistem (nizka raven proizvodnih sil in proizvodnih odnosov, začetki družbe); sužnjelastniška družba (gospodarstvo temelji na suženjstvu); Azijski način proizvodnje je posebna družbeno-gospodarska formacija, katere gospodarstvo temelji na množičnem, kolektivnem, pod strogim nadzorom države svobodnih ljudi - kmetov v dolinah velikih rek (Stari Egipt, Mezopotamija, Kitajska) ; fevdalizem (gospodarstvo temelji na veliki zemljiški lastnini in delu odvisnih kmetov); kapitalizem (temelji na delu prostih, a nelastnikov proizvodnih sredstev mezdnih delavcev); socialistična (komunistična) družba - družba prihodnosti, ki temelji na svobodnem delu enakovrednih ljudi z državno (javno) lastnino proizvodnih sredstev;

povečanje ravni produkcijskih sil vodi v spremembo produkcijskih odnosov in spremembo družbeno-ekonomskih formacij ter družbenopolitičnega sistema;

raven gospodarstva, materialna proizvodnja, proizvodni odnosi določajo usodo države in družbe, potek zgodovine.

Ekonomska smer marksistične filozofije.

Marx in Engels sta prav tako razlikovala in razvila naslednje koncepte:

proizvodna sredstva;

odtujenost;

presežna vrednost;

izkoriščanje človeka s strani človeka.

Proizvodna sredstva - edinstvena izdelek, funkcija dela višje ravni, ki omogoča proizvodnjo novega izdelka. Za proizvodnjo novega izdelka je poleg proizvodnih sredstev potrebna tudi sila, ki jim služi - tako imenovana "delovna sila".

V procesu evolucije kapitalizma poteka proces odtujitve glavne delovne mase od proizvodnih sredstev in posledično rezultatov dela. Glavni proizvod - proizvodna sredstva - je skoncentriran v rokah nekaj lastnikov, večina delovnih ljudi, ki nimajo proizvodnih sredstev in samostojnih virov dohodka, da bi zadovoljili svoje vitalne potrebe, je prisiljeni obrniti se na lastnike proizvodnih sredstev kot najeto delovno silo za plače.

Vrednost blaga, ki ga proizvede najeta delovna sila, je višja od vrednosti njihovega dela (v obliki mezde), razlika med njimi je po Marxu presežna vrednost, katere del gre v žep kapitalista. , del pa se vlaga v nova proizvodna sredstva, da bi v prihodnosti pridobili še večjo presežno vrednost.

Ustanovitelji marksistične filozofije so izhod iz tega položaja videli v vzpostavitvi novih, socialističnih (komunističnih) družbeno-ekonomskih odnosov, v katerih:

zasebno lastništvo proizvodnih sredstev bo odpravljeno;

odpravljeno bo izkoriščanje človeka s strani človeka in prilaščanje rezultatov dela drugih ljudi (viškov dobrin) ozki skupini oseb;

zasebna lastnina produkcijskih sredstev bo nadomestila javno (državo);

Pojav in razvoj marksistične filozofije (dialektični materializem). K. Marx in F. Engels upravičeno veljata za utemeljitelja filozofije dialektičnega materializma, zato se dialektični materializem pogosto imenuje marksistična filozofija.

Filozofija dialektičnega materializma je nastala sredi 19. stoletja. Predpogoji za nastanek marksistične filozofije so bili:

industrijska revolucija v Evropi (XVIII-XIX stoletja), ki je pomenila prehod z ročnega na strojno delo;

nastop na zgodovinskem prizorišču proletariata z neodvisnimi političnimi zahtevami;

ideje nemške klasične filozofije (zlasti filozofija Hegla in Feuerbacha);

odkritja v naravoslovju: Darwinova evolucijska teorija; nauk o celični zgradbi telesa; zakon ohranjanja in preoblikovanja energije.

Značilnosti marksistične filozofije:

1. Dialektična metoda velja za neločljivo od materialističnega načela;

2. Zgodovinski proces je interpretiran z materialističnih stališč kot naraven, reden proces;

3. Ne razlaga se le svet, razvijajo se tudi splošni metodološki temelji za njegovo preobrazbo. Posledično se središče filozofskega raziskovanja prenese iz področja abstraktnega sklepanja v področje materialne in praktične dejavnosti ljudi;

4. Dialektični materialistični pogledi so povezani z interesi proletariata, vseh delovnih ljudi, ki sovpadajo s potrebami družbenega razvoja.

Za najpomembnejši prispevek K. Marxa k filozofiji in družboslovju velja njegova teorija presežne vrednosti in odkritje materialističnega razumevanja zgodovine. Po Marxu se družba naravno razvija iz ene družbene formacije v drugo. Značilnosti vsake od teh formacij (razvojnih stopenj) določa način proizvodnje, ki temelji na določenih produkcijskih razmerjih. Družba, v kateri prevladuje proizvodnja blaga, povzroča izkoriščanje in nasilje. Preobrazba družbe z namenom uničenja izkoriščanja je možna s pomočjo proletarske revolucije in vzpostavitve diktature proletariata za obdobje prehoda iz kapitalistične formacije v komunistično. Komunizem je po Marxu družbeni sistem, ki temelji na javnem lastništvu orodij in produkcijskih sredstev, kjer bo merilo človekove svobode njegov prosti čas in kjer velja načelo »Od vsakega po njegovih zmožnostih, vsakemu po njegovih zmožnostih«. potrebe" se bodo izvajale.

F. Engels je bil kolega K. Marxa. Skupaj sta razvila osnovne ideje materialistične dialektike. F. Engels je veliko pozornosti posvečal bistvu materije, oblikam njenega gibanja in lastnostim. Njegov največji prispevek k filozofiji marksizma je dialektika narave.

Izvirna in osnovna ideja filozofije marksizma je nov koncept človeka. Zakaj je izvirno? Dejstvo je, da je ta ali oni koncept osebe, v eksplicitni ali skriti obliki, jedro, jedro katerega koli filozofskega, svetovnonazorskega sistema.

To pomeni, da se človek ne domneva preprosto kot element »slike sveta«, ki ga riše svetovni nazor, ampak da oblikuje njegovo vsebinsko središče in razvija predstavo o tem, kaj obstaja kot predpogoj in osnova za lastno biti.

Zgodovinska zasluga filozofije marksizma je bila v tem, da je prvič premagala mistifikacijo človekovega delovanja in kontemplacije, značilno za metafizični materializem, in hkrati idealistično mistifikacijo človekove dejavnosti, s čimer je senzibilnost in dejavnost zreducirala v eno samo praktično življenje. proces. V praksi, dejavnosti je filozofija marksizma videla pravo bistvo in osnovo človekovega obstoja ter edino orodje za resnično preobrazbo sveta.

Zgodovinsko gledano je bila v klasičnem filozofiranju človek na katerem koli področju svojega življenja hkrati predstavljen kot naravno in družbeno bitje. Razločevanje med enim in drugim se je na koncu pogosto končalo z redukcijo drugega na prvega. Zato je »naravno« v človeku postalo nekaj kot osnova in merilo za pravilnost organizacije družbe, njenih institucij in idej. Tako so nastali koncepti "naravnega prava", "naravne morale", "naravnega v umetnosti".

Hkrati pa so meje med področjem narave in človekom relativne, saj niti človek ne obstaja zunaj narave, niti narave v izvirni obliki ni mogoče strogo ločiti od človeka, ki v njej deluje. Ta dvojni obstoj človeka se še posebej dobro vidi v dvojni naravi dela, v kateri po Marxu poteka proces med človekom in naravo, proces, v katerem človek s svojo dejavnostjo posreduje, uravnava in nadzoruje izmenjavo. snovi med njim in naravo.

Kakšen predhodni zaključek je mogoče izpeljati iz te definicije dela, človeške dejavnosti? Po eni strani človek spremeni obliko tistega, kar mu daje narava (ali se izvaja po njenih naravnih zakonih). Po drugi strani pa človek hkrati izpolnjuje svoj zavestni cilj, torej je njegova dejavnost smotrna. Toda tukaj naletimo na težavo. Če predmet narave zaradi cilja postane predmet pozornosti in spremembe, od kod potem sam cilj? Če je ta cilj v človeku vnaprej določen, potem on sam ostaja naravno bitje, saj žival, katere dejanja so pogojena z naravnimi dejavniki, deluje prav tako smotrno. In zato je človeku usojeno, da v svojem življenju uresniči tiste cilje, ki jih zasleduje narava, ki ga je ustvarila.

S tem problemom se je prvi srečal I. Kant, ki trdi takole: dokler človek deluje smotrno, si ne postavlja svobodno svojih ciljev, ampak izhaja iz lastnih potreb (strasti, interesov, stremljenja k sreči) kot bhakte. To je njegova narava, vendar človek, če se ji pokori, ostaja nesvoboden, saj deluje v skladu z zakoni višje nuje.

Človekova svoboda je dosežena šele, ko si človek sam da zakon dejavnosti, ne glede na njegovo naravo. Vsebina tega zakona je »kategorični imperativ«, ki je pri Kantu formalen, torej brez vsakršne smiselne določnosti.

Tako se je Kantov poskus razkrivanja prave človeške vsebine človeške dejavnosti v bistvu končal z opustošenjem bistva človeka, tihim priznavanjem njegove nedoločenosti.

Marx prične reševanje tega problema prav od točke, kjer je Kant končal – od »praznjenja« človeka.

Toda hkrati Marx poudarja, da ta devastacija ni dosežena zgolj kot posledica zavračanja tega ali onega filozofa, da bi priznal načelo smotrnosti, temveč kot posledica zasebnih lastninskih razmerij kapitalistične družbe.

S tega vidika je posebnost Marxove filozofije usmerjenost k potrebi po revolucionarni preobrazbi sveta, ki temelji na zasebni lastnini: »Filozofi so svet razlagali le na različne načine, bistvo je v tem, da ga spremenimo,« in filozofija kot duhovna kvintesenca svojega časa je po Marxu poklicana, da v družbo prinese modrost in razum in s tem prispeva k družbenozgodovinskemu napredku.

Namenska dejavnost, razumljena kot doseganje vnaprej določenega rezultata, ki se nato uteleša v zunanjem produktu, je nepogrešljiv trenutek, čeprav le eden od vidikov vsake praktične človeške dejavnosti. Njen končni cilj ni sam zunanji produkt, ampak človek, njegova svoboda.

Praksa je torej najgloblja osnova in značilnost človeškega sveta, predvsem zato, ker je praksa, prvič, začetna in primarna v odnosu do celotnega duhovnega sveta, kulture. Drugič, praksa je družbene narave, ne obstaja zunaj komunikacije ljudi. Tretjič, praksa je objektivna dejavnost. In končno, četrtič, praksa je zgodovinska, sestavljena je iz nenehnega spreminjanja pogojev, okoliščin in sebe s strani ljudi.

Marx na podlagi takšne neklasične definicije prakse oblikuje številne osnovne ideje novega filozofskega pogleda:

Ideja materialističnega razumevanja zavesti in ideologije;

Ideja o dialektično-materialistični metodi spoznavanja;

Ideja o človeku kot subjektu zgodovine.

V tem primeru se osredotočimo na še eno idejo filozofije marksizma - idejo človekove svobode. Za Marxa je zgodovina človeštva zgodovina nenehnega razvoja človeka in hkrati vse večje odtujenosti. V središču človekovega obstoja so pozitivni in negativni vidiki dela. Zato je delo po eni strani specifično človeška, ustvarjalna, svobodna sila, ki oblikuje in razvija človeka in človeštvo, po drugi strani pa je odtujeno delo, ki deformira in iznakazuje človeka in človeštvo.

Dejstvo, da se je celotna evropska kultura razvijala in cvetela na podlagi zasebne lastnine, je zgodovinsko zanesljivo dejstvo. Toda z razvojem zasebne lastnine in delitvijo dela delo izgublja značaj izraza ustvarjalnih sil, postaja vse bolj odtujeno delo. Za Marxa koncept odtujenega dela temelji na razliki med bistvom in obstojem, na tem, da je človeški obstoj v pogojih zasebne lastnine odstranjen (odtujen) od svojega bistva, da človek v resnici sploh ni to, kar je. potencialno ali, z drugimi besedami, da ni to, kar mora postati in kar lahko postane.

Kaj se zgodi s človekom v procesu odtujitve dela (prisilno delo, v bistvu prisilno delo)?

Najprej, odtujenost same dejavnosti človeka, ki zapusti delovni proces obubožan in uničen.

Drugič, odtujenost pogojev dela od dela samega, ko se človek v odtujeni obliki kot kapital sooči ne le z materialnimi, temveč tudi z intelektualnimi pogoji svojega dela.

Tretjič, odtujenost rezultatov dela. Več stvari kot človek proizvede, večji je svet predmetov, ki mu ne pripadajo.

četrti, odtujenost med ljudmi. Delavci so drug drugemu tuji, ker tekmujejo za priložnost za delo.

peti, odtujenost ideologije od življenja, ki vodi v oblikovanje takšne ravni zahtev in pričakovanj med člani družbe, ki ne ustreza dejanskim možnostim družbe, kar je pogosto vzrok za deviantno vedenje.

V splošni obliki lahko sklepamo na naslednji zaključek. Odtujenost vodi v ponovno oceno vseh vrednot. Če ima človek za najvišji cilj dohodek, delo, ekologijo in tako naprej, izgubi iz vida resnične moralne vrednote: bogastvo čiste vesti, vrline. V stanju odtujenosti vsaka sfera življenja ni povezana z drugimi (ekonomija z moralo itd.). In to je posebnost področja odtujenosti, kjer se vsak vrti v krogu lastne odtujenosti in se odtujenost drugih ljudi (tuja bolečina) nikogar ne dotika.

In če je tako, potem mora človek zgraditi drugo družbo, po Marxu je to socializem, kjer bo glavni cilj človekova svoboda. Kraljestvo svobode se po Marxu začne šele, ko preneha delo, ki ga narekujeta potreba in zunanja smotrnost, zato po naravi stvari leži na drugi strani sfere ustrezne materialne produkcije.

Univerzalno razvit človek, ki živi v enotnosti in sožitju z zunanjo in notranjo naravo, je ideal filozofije človeka in prihodnosti družbe, ki jo Marx imenuje "popoln humanizem", kjer posameznik uničuje družbeno odtujenost, delitev dela in zasebno lastnino ter s tem postane človek, "iztisne sužnja iz sebe", razvijajoča se oseba.

Marx je dobro razumel, da je človek najvišje bitje, nikakor ni dvomil v potrebo po rušenju vseh odnosov, v katerih je človek ponižan in zasužnjen. Hkrati pa je glavni smisel ustvarjanja družbe resničnega humanizma po Marxu kot vrhuncu človeške civilizacije v vsestranskem razvoju človeških sil, v razvoju osebnosti vsakega kot pogoju za svobodo. razvoj vseh.

ugotovitve:

Najprej, filozofija marksizma prvič oblikuje nov koncept narave, bistva človeka.

Drugič Na podlagi tega koncepta filozofija marksizma dokazuje neizogibnost uničenja vsega suženjstva, ponižanja, odtujenosti in pomanjkanja svobode ljudi.

Tretjič, filozofija marksizma je dokazala, da neodvisnost in svoboda temeljita na dejanju samouresničitve, samorazvoja osebe.

Nadzorne naloge:

I. Kateri od zakonov materialistične dialektike po Marxu in Engelsu označuje izvor razvoja?

a) zakon enotnosti in boja nasprotij;

b) zakon negacije negacije;

c) Zakon o medsebojnem prehodu kvantitativnih in kvalitativnih sprememb.

II. Kaj izraža pojem "nadgradnja" v filozofiji marksizma?

a) celota industrijskih odnosov;

b) Sistem ideoloških odnosov in institucij;

c) Temeljna načela znanstvenega znanja;

d) Namen znanstvenega spoznanja.