Filozof, ki razvija idejo o svobodni volji Boga. Poglavje V

SVOBODNA VOLJA- koncept evropske moralne filozofije, ki ga je dokončno oblikoval I. Kant v smislu razumljive sposobnosti posameznika do moralne samoodločbe. V retrospektivi lahko izraz "svobodna volja" obravnavamo kot zgodovinsko in filozofsko metaforo: njegove zgodovinsko določene konotacije so veliko širše od možnega normativnega pomena izraza, v katerem je poudarjen pomen pojma "svoboda" in "volja" se lahko nadomesti z "odločitvijo", "izbiro" itd. ekvivalenti. Vendar pa skozi več stoletij pomensko "jedro" metafore kaže visoko stopnjo invariantnosti glavnih problemov: kaj je moralno dejanje; Ali razum pomeni svobodno voljo? Z drugimi besedami: ali mora obstajati moralna avtonomija (kot pogoj morale in kot sposobnost ustvarjanja zunajnaravne vzročnosti) in kakšne so njene meje, tj. kako je naravni (božanski) determinizem povezan z intelektualno in moralno svobodo subjekta?

V zgodovini filozofije lahko ločimo dva glavna načina deduciranja koncepta svobodne volje. Prvi (ki se ga držijo Aristotel, Tomaž Akvinski in Hegel) se spušča na analitično dedukcijo pojma svobodne volje iz samega pojma volje kot zmožnosti duha do samoodločanja in generiranja posebne vzročnosti. Drugi način (zasleden od Platona in stoikov preko Avguština in večine sholastikov do Kanta) je postulacija svobodne volje kot neodvisnosti od zunanje (naravne ali božanske) vzročnosti in zato kot zmožnosti samoodločanja. Za drugo metodo obstajata dve vrsti utemeljitve. Najprej, teodiceja (znan že iz Platonovih časov in dokončal Leibniz), kjer je svobodna volja postulirana za dokaz nedolžnosti božanstva v svetovnem zlu. Drugič, kantovska metoda dokazovanja, ki je nasprotna v svoji prvotni premisi (zanikanje vsakršne teodiceje), a načeloma podobna, kjer svobodno voljo postulira moralno zakonodajni razum. Ta dva dokaza sta si podobna v smislu, da nista odvisna od smiselne definicije volje: dovolj je, da predpostavimo določeno vrednost, ki zagotavlja formalno pravilnost »moralnih enačb«. Zato je »svobodna volja« tu enakovredna »svobodi izbire«, »odločanju« itd.

»Svobodna volja« v antični in srednjeveški misli (grško τὸ ἐφ’ ἡμῖν, αὐτεξούσιον, αὐτεξουσία, redkeje προαίρεσνς, αὐτεξούσιον, αὐτεξουσία, redkeje προαίρεσνς, ανομίαrbi; Grška moralna refleksija je nastala v univerzalni kozmološki paradigmi, ki je omogočala medsebojno razlago moralnega, družbenega in kozmičnega reda: morala je delovala kot ena od značilnosti »vpletenosti« posameznika v potek kozmičnih dogodkov. Zakon kozmičnega maščevanja, ki deluje pod krinko usode ali usode, je izrazil idejo o neosebni kompenzacijski pravičnosti (jasno oblikovano, na primer, Anaksimander - B 1): temeljnega pomena ni subjektivna krivda, ampak potrebo po nadomestilu škode, ki jo je naročilu povzročil kateri koli "krivec" ali "vzrok". V arhaični in predklasični zavesti prevladuje teza: odgovornost ne implicira svobodne volje kot nujen pogoj (npr. II. XIX 86; Hes. Theog. 570 sq.; 874; Opp. 36; 49; 225 sq.; Aesch . Pers. 213 -214; 828; Soph. Oed. Col. 282; 528; 546 sq.; 1001 sq.).

Sokrat in Platon sta odkrila nove pristope k problemu svobodo in odgovornost: pripisovanje je dosledneje povezano s samovoljnostjo odločanja in delovanja, morala je razumljena kot epifenomen najvišje moralne dobrine, svoboda pa kot sposobnost delati dobro. Odgovornost pri Platonu še ni postala popolnoma moralna kategorija, vendar ne ostaja več le problem kršitve kozmičnega reda: človek je odgovoren, ker ima znanje o moralno pravilnem (vzporednice pri Demokritu - 33 s; 601-604). ; 613-617; 624 Lurie). Vrlina dejanja se poistoveti z njegovo racionalnostjo: nihče ne greši prostovoljno (οὐδεὶς ἑκὼν ἁμαρτάνει - Gorg. 468 cd; 509 e; Legg. 860 d sq.). Iz potrebe po opravičevanju božanstva Ptaton razvije prvo teodicejo: vsaka duša izbere svojo žreb in je odgovorna za izbiro (»Kriv je tisti, ki izbere; Bog je nedolžen« - (Rep. X 617 e, prim. Tun. 29 e sd.) Vendar svoboda za Platona ni v avtonomiji subjekta, temveč v asketskem stanju (v sodelovanju v spoznanju in razumnem najvišjem dobru).

Platonska teorija je prehodna stopnja od arhaičnih shem do Aristotela, ki je povezana s pomembno točko pri razumevanju svobode volje: razumevanjem "voljnega" kot samoodločbe uma, ki nam omogoča, da govorimo o "spontanosti". ” arbitrarnosti in analitično izpeljati koncept neodvisnosti odločitev uma iz koncepta odločitve same; opredelitev prostovoljnosti kot »kar je odvisno od nas« in navedba brezpogojne povezave pripisa s prostovoljnostjo dejanja. Um je prvič razumljen kot vir posebne vzročnosti, ki se razlikuje od drugih vrst – narave, nujnosti, naključja, navade (Nic. Eth. III 5, 1112-31 s.; Rhet. l 10, 1369 a 5-6 ); samovoljno - kot tisto, katere vzrok je v izvajalcu dejanja (Nic. Eth. III 3, 1111 a 21 s .; III 5, 1112 a 31; Magn. Mor. I 17, 1189 a 5 sq.) , ali »da je tisto, kar je odvisno od nas« (τὸ ἐφ' ἡμῖν) – imputacija je smiselna le v zvezi z Nicovimi razumno prostovoljnimi dejanji. Eth. III 1, 1110 b 1 s.; Magn. Mor. I 13, 1188 in 25 s.). Pojem "krivda" tako pridobi subjektivno-osebni pomen. Aristotel je orisal prihodnji pomenski krog izrazov "volja", "izbira" ("odločitev"), "arbitrarna", "cilj" itd. Vse izraze so sprejele Stoe in prek njih prešle na rimske avtorje in patristiko. Aristotelovi sklepi so izjemno produktivni, vendar jim pogosto služijo v družbenem kontekstu (morala svobodnih državljanov).

Stoiki so "metafizično" jedro problema očistili družbene "luščine" in se približali konceptu "čiste" avtonomije subjekta. Njihova teodiceja ali bolje rečeno kozmodika je razvila Platonove ideje: če zlo ne more biti lastnost kozmične vzročnosti, izvira iz človeka. Odgovornost zahteva neodvisnost moralne odločitve od zunanje vzročne zveze (Cic. Ac. pr. II 37; Gell. Noct. Att. VII 2; SVF II 982 sq.). Edino, kar je »od nas«, je naš »dogovor« (συγκατάθεσις), da sprejmemo ali zavrnemo to ali ono »predstavništvo« (SVF I 61; II 115; 981); na tej podlagi je temeljila ideja moralne obveznosti. Stoična shema svobodne volje je bila tako zasnovana z dvojno »varnostno mejo«. Odločitev uma je vir spontane vzročnosti in po definiciji ne more biti svobodna (aristotelovski tok misli). Drugič, mora biti svobodna, da je njena imputacija v osnovi mogoča (sklepi iz teodiceje platonskega tipa). Vendar se takšna avtonomija ni ujemala z deterministično sliko stoične kozmologije.

Alternativni Epikurov koncept, ki je bil razvit nekoliko prej, je izhajal iz skoraj istih izhodišč in si prizadeval osvoboditi arbitrarnost (τὸ ἐφ' ἡμῖν) zunanjega determinizma in povezati pripisovanje s samovoljnostjo delovanja (Diog. L. X 133-134; fatis avolsa). voluntas - Lucr. De rer. nat II 257). Vendar je Epikur z zamenjavo determinizma usode s enako globalnim determinizmom naključja izgubil priložnost, da razloži končno osnovo moralne odločitve, njegov koncept pa je ostal obroben pojav. Tako je ideja moralne avtonomije in brezpogojne povezave med svobodo in odgovornostjo delovanja postala prevladujoča šele v 3. pr. in našel svoj paradigmatični izraz pri Plotinu (Enn. VI 8.5-6). Hkrati notranjo odgovornost v antičnem smislu odlikuje močna pravna konotacija: za antično zavest razlika med moralo in pravom ni imela temeljnega značaja, ki ga je dobila v dobi krščanstva, zlasti pa v sodobnem času. . Univerzalni imperativ antike je mogoče oblikovati takole: cilj je lastna popolnost in pravica bližnjega. Normativni izrazi, ki so v besedilih nekrščanskih avtorjev prenašali koncept svobodne volje, so bili grški. τὸ ἐφ' ἡμῖν, redkeje προαίρεσις (predvsem pri Epiktetu), še redkeje αὐτονομία in αὐτεξουσία (vključno z izpeljankami, pic.tg.d.; pic.6p.2; pic.6p.2; r.6p; ; V Tim. III str. 280,15 Diehl), lat. arbitrium, potestas, in nobis (Ciceron, Seneka).

Krščanstvo 1) je korenito preoblikovalo moralni imperativ, za cilj je razglasilo blaginjo bližnjega in s tem ločilo sfero etike od sfere prava; 2) modificirana teodiceja, ki nadomešča neosebni kozmični determinizem z edinstveno božansko vzročnostjo. Hkrati pa se problematična stran vprašanja ni bistveno spremenila. Obstoječe pomensko polje in odobreni miselni tokovi so vedno prisotni v vzhodni patristiki od Klementa Aleksandrijskega (Strom. V 14,136,4) in Origena (De pr. I 8,3; III 1,1 sq.) do Nemezija (39- 40) in Janez Damascen (Exp. fid. 21; 39–40); skupaj s tradicionalnim τὸ ἐφ’ ἡμῖν se začne široko uporabljati izraz αὐτεξούσιον (αὐτεξούσια). Nemezijeva formula »razum je nekaj svobodnega in avtokratskega« (ἐλεύθερον... καὶ αὐτεξούσιον τὸ λογικόν De nat. hom. 2, str. 36,26, je značilno obdobje za Moranistovo obdobje). krščanskega razmišljanja (prim. Orig. In Ev. John, fr. 43).

Hkrati je problem svobodne volje vse bolj postajal last latinskega krščanstva (začenši s Tertulijanom - Adv. Herrn. 10-14; De ex. cast. 2), ki je dosegel vrhunec v Avguštin (uporablja tehnični izraz liberum arbitrium, ki je tudi normativen za sholastiko). V svojih zgodnjih delih - razpravi "O svobodni odločitvi" ("De libero arbitrio") in drugih - je razvil klasično teodicejo, ki temelji na ideji racionalno razumljene svetovne ureditve: Bog ni odgovoren za zlo; edini vir zla je volja. Da je morala možna, mora biti subjekt brez zunanje (vključno z nadnaravno) vzročnostjo in sposoben izbirati med dobrim in zlim. Morala je v sledenju moralni dolžnosti: sama ideja moralnega zakona deluje kot zadosten motiv (čeprav ima vsebina zakona božansko razodet značaj). V poznejšem obdobju to shemo nadomesti koncept predestinacije, ki se v nekaterih antipelagijskih razpravah (»O milosti in svobodni odločitvi«, »O predestinaciji svetnikov« itd.) dopolni in vodi Avguština do končne prelomiti z etičnim racionalizmom. Pozni Avguštinovi antagonisti, Pelagij in njegovi privrženci so zagovarjali isto klasično teorijo svobode samovolje in imputacije (v obliki "sinergije", torej interakcije človeške in božanske volje), ki jo je razvil Avguštin v svojih zgodnjih spisih.

Srednjeveška problematika svobodne volje v svojih glavnih značilnostih sega v tradicijo avguštinskega »De libero arbitrio«; posrednika med Avguštinom in sholastiko sta Boecij (Cons. V 2–3) in Eriugena (De praed. div. 5;8;10). Zgodnja sholastika - Anselm Canterburyjski, Abelard, Peter Lombardski, Bernard iz Clairvauxa, Hugh in Richard iz Saint-Victorja - je vztrajno reproducirala klasično shemo, pri čemer se je osredotočala na avguštinsko različico, vendar ne brez nekaterih odtenkov. Zlasti Anselm iz Canterburyja liberum arbitrium ne razume kot nevtralno sposobnost samovolje (kasneje njeno liberum arbitrium indifferentiae), temveč kot svobodo za dobro (De lib. arb. 1;3). Visoka sholastika je razlagala klasično tradicijo z opaznim peripatetičnim poudarkom: v 13. st. osnova argumenta je aristotelov nauk o samogibanju duše in samoodločbi uma, medtem ko avguštinova teodiceja s postulacijo svobodne volje bledi v ozadje. To stališče je značilno za Alberta Magnusa in zlasti za Tomaža Akvinskega, ki uporablja neposredne izposojenosti iz Aristotela, zlasti sv. I q.84,4= Eth. Nic. III 5,1113a 11–12). Liberum arbitrium je čisto intelektualna sposobnost, blizu sposobnosti presoje (I q.83,2-3). Volja je brez zunanje nujnosti, saj je njena odločitev sama po sebi nuja (I q. 82,1 cf. Avg. Civ. D. V 10). Ključni vidik problema svobodne volje je imputacija: dejanje se pripisuje na podlagi tega, da je razumno bitje sposobno samoodločati (I q.83,1).

Literatura:

1. Verweyen J. Das Problem der Willensfreiheit in der Scholastik. HDlb., 1909;

2. Saarinen R. Slabost nill v srednjeveški misli. Od Angusfmeja do Buridana. Helsinki, 1993;

3. Pohlenz M. Griechische Freiheit. Wesen und Werden eines Lebensideals. HDlb., 1955;

4. Clark M.T. Avguštin. Filozof svobode. Študij primerjalne filozofije. N. Y.–P., 1958;

5. Adkins A. Zasluge in odgovornost. Študija o grških vrednotah. Oksf., 1960;

6. Die goldene Regel. Eine Einführung in die Geschichte der antiken und früchristüchen Vulgärethik. Gott., 1962;

7. Dvorana J. Historische und systematische Untersuchungen zum Bedingungsverhältnis von Freiheit und Verantwortlichkeit. Konigstein, 1980;

8. Pohlenz M. Griechische Freiheit. Wfesen und Werden eins Lebensideals, 1955;

9. Clark M.T. Avguštin. Filozof svobode. Študij primerjalne filozofije. N. Y. – P., 1958.

A.A.Stolyarov

Renesansa s svojim značilnim antropocentrizmom in reformacija sta dali problemu svobodne volje posebno nujnost. Pico della Mirandola je videl dostojanstvo in izvirnost človeka v svobodni volji kot božji dar, zahvaljujoč kateremu je možno ustvarjalno sodelovanje pri preobrazbi sveta. Bog ne določa človekovega mesta na svetu, niti njegovih dolžnosti. Po lastni volji se lahko človek dvigne na raven zvezd ali angelov ali pa se spusti v zversko stanje, saj je produkt lastne izbire in prizadevanj. Prvotna grešnost človeške narave zbledi v senci.

Vzpon človekove svobodne volje nas je prisilil, da se vrnemo k problemu njene sprave z vsemogočnostjo in vsemogočnostjo Boga. Erazma Rotterdamskega (De libero arbitrio, 1524) je vztrajal pri možnosti "sinergije" - kombinacije božanske milosti in človeške svobodne volje, ki je odvisna od pripravljenosti za sodelovanje. Luther (De servo arbitrio, 1525) je svobodo volje do "čiste prevare" razglasil za "iluzijo človeškega ponosa": človeška volja ni svobodna ne za dobro ne za zlo, je v brezpogojnem suženjstvu bodisi Bogu bodisi hudiču. ; izid vseh dejanj je vnaprej določen z Božjo voljo. Čiste misli ne morejo nastati v človeški duši, pokvarjeni od padca, brez Božje milosti. Še bolj togo stališče do vprašanja predestinacije so zavzeli J. Calvin v »Navodilih krščanske vere« (1536): tudi sama vera v Kristusa je dejanje božje milosti, ljudje so večno določeni na odrešenje ali prekletstvo in nobeno dejanje ne more niti pridobiti milosti niti je izgubiti.

Tako so ustanovitelji protestantizma providencialno stališče poznega Avguština pripeljali do njegove logične meje. Dosledna uporaba takega "nadnaravnega determinizma" je privedla do protislovja, če ne celo do absurda. Luther in Calvin sta izključila možnost svobodne samoodločbe, vendar sta s tem zanikala sposobnost osebe, da je storilec, subjekt in ne objekt dejanja, in postavila pod vprašaj človeško bogopodobnost. V poskusu, da bi ohranil vsaj videz človeške dejavnosti (brez katere ne more biti govora o krivdi in grehu), je bil Luther prisiljen dovoliti svobodno voljo ljudi v odnosu do tega, kar je na primer pod njimi. lastnine in trdijo, da še vedno grešijo po lastni volji. Calvin človeku prikrajša zmožnost prispevanja k odrešitvi, vendar dopušča sposobnost, da postane vreden odrešenja. Toda tu je prekinjena vsa povezava med dejanjem in rezultatom. Že Filip Melanchthon (Augsburška izpoved, 1531, 1540) je opustil Lutrove skrajnosti, Arminij pa je protestnike usmeril proti kalvinistični predestinaciji.

Posttrentinski katolicizem je zavzel previdnejšo stališče do vprašanja julove svobode: Tridentski koncil (1545-63) je obsodil protestantsko "suženjstvo volje" in se vrnil k pelagijsko-erazmovski ideji o sodelovanju med človekom in Bogom. , povezava dejanja in povračila. Jezuiti I. Loyola, L. de Molina, P. da Fonseca, F. Suarez in drugi so milost razglasili za lastnino vsakega človeka, odrešenje pa je rezultat njenega aktivnega sprejemanja. »Pričakujmo uspeh samo od milosti, a delajmo, kot da je odvisen samo od nas« (I. Loyola). Njihovi nasprotniki, janzenisti (C. Jansenie, A. Arno, B. Pascal in drugi) so se nagibali k zmerni avguštinski različici predestinacije in trdili, da je svobodna volja po padcu izgubljena. Jezuitska apologija svobodne volje in »malih dejanj« se je pogosto spremenila v samovoljstvo pri razlagi moralnih norm (nauk "verjetnost" ), in janzenistična moralna strogost je mejila na fanatizem.

Teološki spori o svobodi volje so določali razmejitev stališč v evropski filozofiji sodobnega časa. Po Descartesu je v človeku duhovna substanca neodvisna od telesne, svobodna volja pa je ena od njenih manifestacij. Človekova svobodna volja je absolutna, saj se volja lahko odloči v kateri koli situaciji in celo v nasprotju z razumom: "Volja je po svoji naravi tako svobodna, da je nikoli ni mogoče prisiliti." Ta nevtralna sposobnost samovoljne izbire (Liberum arbitrium indifferentiae) je najnižja stopnja svobodne volje. Njena raven narašča s širitvijo razumnih razlogov za izbiro. Bolezen in spanec oklepata svobodno voljo, bister um prispeva k njeni najvišji manifestaciji. Zaradi kartezijanskega dualizma se je izkazalo, da ni mogoče razložiti, kako volja vdre v verigo sprememb telesne snovi.

V poskusu, da bi premagali ta dualizem, predstavniki priložnostnost AMPAK. Geilincks in N. Malebranche sta poudarjala enotnost človeške in božanske volje.

Na protestantskih tleh se je nadnaravni determinizem preoblikoval v naturalistični (T. Hobbes, B. Spinoza, J. Priestley, D. Gartley itd.). Pri Hobbesu je božja previdnost potisnjena na začetek neprekinjene verige naravnih vzrokov, vsi dogodki v svetu in človeška dejanja so vzročno določeni in nujni. Človekovo svobodo določa odsotnost zunanjih ovir za delovanje: človek je svoboden, če ne deluje iz strahu pred nasiljem in lahko počne, kar hoče. Želja sama po sebi ni zastonj, povzročajo jo zunanji predmeti, prirojene lastnosti in navade. Izbira je le boj motivov, »izmenjava strahu in upanja«, njen izid pa določa najmočnejši motiv. Iluzija svobodne volje izhaja iz dejstva, da človek ne pozna sile, ki je določila njegovo dejanje. Podobno stališče reproducira Spinoza: "Ljudje se zavedajo svoje želje, vendar ne poznajo razlogov, zaradi katerih so določeni" in Leibniz: "... Pri človeku je vse znano in določeno vnaprej ... in človeška duša je na nek način duhovni avtomat."

Moralni pojmi in motivi so tako postavljeni v par z naravnimi vzroki.

Razmerje med svobodno voljo in vzročno determinacijo je eden osrednjih problemov Kantove filozofije. Človek je kot empirični subjekt podvržen nespremenljivim naravnim zakonom in ob poznavanju vseh prejšnjih pogojev je mogoče njegova dejanja napovedati z enako natančnostjo kot sončne in lunine mrke. Ampak kako "stvar sama po sebi" , ni podvržen pogojem prostora, časa in vzročnosti, ima oseba svobodno voljo - sposobnost samoodločanja, ne glede na čutne impulze. Kant to sposobnost imenuje praktični razlog. Za razliko od Descartesa ideja svobodne volje ne smatra za prirojeno: izhaja iz koncepta dolžnosti (sollen). Najvišja oblika svobodne volje (»pozitivna svoboda«) je moralna avtonomija, samozakonodaja uma.

Fichte je nenadoma prestavil poudarek z bivanja na dejavnost in razglasil ves svet (»ne-jaz«) za produkt svobodnega ustvarjanja jaza in teoretični razum popolnoma podredil praktičnemu, znanje (Wissen) vesti (Gewissen). Vzročno-posledična razmerja postanejo odtujenost ciljnih odnosov, svet naravnih odvisnosti pa iluzorna oblika zaznavanja produktov nezavednega delovanja človeške domišljije. Pridobitev svobode je vrnitev Jaza k sebi, spoznanje z njim, da se je tudi nezavedno povzpelo od čutne privlačnosti do zavestnega postavljanja ciljev, omejenega le s prisotnostjo drugega racionalnega Jaza; svoboda se v družbi uresničuje z zakonom. Gibanje k svobodni volji je vsebina heglovske psihologije duha, zgodovina pa se pri Heglu pojavlja kot tvorba objektivnih oblik svobode: abstraktnega prava, morale, morale. V kulturi zahodnega sveta, ki se je rodila skupaj s krščanstvom, je pridobitev svobode razumljena kot usoda človeka. Samovoljnost je le korak v razvoju svobode, njene negativne racionalne oblike (abstrahiranje od vsega naključnega), ki razkriva svobodno voljo kot sposobnost samoodločanja. Najvišja manifestacija svobodne volje je moralno dejanje, njegovo dejanje sovpada z odločitvijo uma.

Schelling, ki je sprejel ideje J. Boehmeja in F. Baaderja, je poudaril moment antinomije v konceptu svobodne volje. Človekova svobodna volja ni zakoreninjena v umu in njegovi avtonomiji, ampak ima metafizično globino, vodi lahko tako v dobro kot v greh, pregreh: v prizadevanju za samopotrditev je človek sposoben zavestno izbrati zlo. To iracionalistično razumevanje svobodne volje je izključilo njeno interpretacijo kot prevlado razuma nad občutljivostjo.

Marksizem, ki sledi hegelovski tradiciji, vidi glavno vsebino svobodne volje v stopnji praktične zavesti. Po formuli F. Engelsa je svobodna volja »zmožnost sprejemanja odločitve s poznavanjem zadeve«. A. Schopenhauer se vrača k Spinozini interpretaciji svobodne volje kot iluzije človeškega razuma: atribut svobode se ne nanaša na fenomenalno dejanje, temveč na noumenalno bitje (volja kot stvar sama po sebi) in se praktično spušča na zvestobo svojemu razumljivemu značaju. .

V 20. stoletju v »novi ontologiji« N. Hartmanna sta pojma svobode in dejavnosti, svobode in neodvisnosti ločena. Nižje plasti bivanja - anorgansko in organsko - so bolj aktivne, vendar imajo manj svobode, višje plasti - mentalne in duhovne - so bolj svobodne, vendar nimajo lastne dejavnosti. Razmerje med negativno (arbitrarnost) in pozitivno (določanje razumne vrednosti) svobodo je premišljeno: človek ima svobodno voljo ne le glede na nižjo telesno in duševno determiniranost, ampak tudi v odnosu do Boga, z drugimi besedami, do objektivne hierarhije. vrednot, katerih svet nima nespremenljive odločilne sile. Idealne vrednote vodijo človeka, vendar ne vnaprej določajo njegovih dejanj. K kantovski antinomiji svobode in naravne vzročnosti Hartmann dodaja še antinomijo dolžnosti: dolžnost idealno določa vedenje posameznika, t.j. paleto možnosti, a za izvedbo izbire je potrebna prava volja, ki je povezana z avtonomijo osebe in ne avtonomijo principa.

Ontološka utemeljitev svobodne volje je bila v delih takšnih predstavnikov fenomenologije, kot M.Scheler, G.Reiner, R.Ingarden). Predstavljeno nekakšno "malikovanje svobode" (S.A. Levitsky). eksistencializem , pripelje antinomijo človeškega obstoja do globoke tragedije – »zdrava tragedija življenja« K. Jaspersa ali »tragični absurd« J.-P. Sartra in A. Camusa. Religiozni eksistencializem razlaga svobodno voljo kot sledenje navodilom transcendentnega (Boga), izraženih v obliki simbolov in šifr bivanja, ki jih izraža vest. V ateističnem eksistencializmu je svobodna volja sposobnost ohranjanja samega sebe, zakoreninjena v niču in izražena v negaciji: vrednote nimajo objektivnega obstoja, človek jih sam konstruira, da bi uveljavil svojo svobodo. Nujnost je iluzija, ki opravičuje »beg iz svobode«, kot se je izrazil neofrojdski E. Fromm. Absolutna svoboda naredi breme odgovornosti tako težko, da zahteva, da ga nosi "Sizifovo junaštvo".

Ruska verska filozofija 20. stoletja. (N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, N.O. Lossky, B.P. Vysheslavtsev, G.P. Fedotov, S.A. Levitsky in drugi) izhaja iz kombinacije božanske milosti s svobodno samoodločbo človeka. Najbolj radikalno je stališče Berdjajeva, ki po J. Boehmeju meni, da svoboda, zakoreninjena v Bogu večnem »breznu«, ni pred samo naravo, temveč tudi bitjem nasploh; svobodno ustvarjalno dejanje postane za Berdjajeva najvišja in samozadostna vrednota. V specifičnem ideal-realizmu N. O. Losskyja je svobodna volja razglašena za bistven atribut »substancialnih akterjev«, ki samostojno ustvarjajo svoj značaj in svojo usodo (vključno iz svojega telesa, značaja, preteklosti in celo od samega Boga), ne glede na zunanji svet, saj so vsi dogodki le priložnosti za njihovo vedenje in ne vzroki.

Literatura:

1. Windelband W. O svobodni volji. - V knjigi: on je. Duh in zgodovina. M., 1995;

2. Vysheslavtsev B.P. Etika preobraženega Erosa. M., 1994;

3. Levitsky S.A. Tragedija svobode. M., 1995;

4. Lossky N.O. Svobodna volja. - V knjigi: on je. Priljubljene. M., 1991;

5. Luther M. O suženjstvu volje;

6. Erazem Rotterdamski. Diatribe ali razprava o svobodni volji. - V knjigi: Erazem Rotterdamski. Filozof. prod. M., 1986;

7. Hartmann N. Ethik. V., 1926.

svobodo

Osnovni koncepti

Svoboda po temah

Ocene

Načelo svobodne volje ima posledice v religiji, etiki in znanosti. Na primer, v religiji svobodna volja pomeni, da lahko človeške želje in izbire sobivajo z božansko vsevednostjo. V etiki obstoj svobodne volje določa moralno odgovornost ljudi za svoja dejanja. V znanosti lahko preučevanje svobodne volje razkrije načine za napovedovanje človeškega vedenja.

Enciklopedični YouTube

1 / 5

✪ Svobodna volja - Jacque Fresco - Projekt Venus

✪ Nimamo svobodne volje?

✪ Velika vprašanja o svobodni volji

✪ Obrobno razlaga za determinizem in svobodno voljo

✪ Predavanje #12 Svobodna volja - Jacque Fresco - Projekt Venus

Podnapisi

Danes se bomo dotaknili zelo težke teme. "Svobodna volja." Večina ljudi verjame, da imajo svobodno voljo. Čudno je, da v mehaniki, ko nekdo reče "stroj je izklopljen", to dejansko ni res. Ali žice niso priključene ali pa so v kratkem stiku. Tudi avtomehanik išče razloge za spremembo obnašanja avtomobila. Če avto vleče v desno ali levo, preveri, ali je tlak v pnevmatikah enak. In včasih se izkaže, da je drugače. Včasih kosilnica ne kosi trave. Morda so rezila topa ali pa je hitrost vrtenja prenizka. Zato iščejo razloge, ki so odgovorni za obnašanje mehanske naprave. Če ste naredili krila ventilatorja ne pod kotom, se bo vrtel, vendar vetra ne bo. Prav ta kot ustvarja veter. Ampak seveda, natančneje - kot potiska zrak in ne ustvarja vetra. Tudi vetrni generator se sproži zaradi naklona lopatic, vendar je za to potreben tudi veter. Pravijo, da se vlaga dviga iz tal. Pravzaprav ga izhlapi sonce. Sonce segreva vodo in majhne kapljice, ki se hitro premikajo v vse smeri, se dvigajo. Vendar se ne dvignejo sami. Nanje vpliva sonce. Nagnjeni smo k izenačevanju vsega v naravi. Včasih rečemo: "Drevo je padlo." Toda drevo ni padlo. Njegove veje so zrasle in težišče se je premaknilo, tako da korenine ne morejo več zatakniti dovolj tal, da bi podprle drevo. Tudi veter lahko vpliva na drevo in povzroči njegovo padec. A tega ni povzročil le veter, temveč tudi sila teže in asimetrija ravnotežja. Vendar ljudje verjamejo, da imajo svobodno voljo, svobodo izbire. Prosta volja pomeni, da je bila izbira narejena brez razloga. Če je bil razlog, potem to ni več svobodna volja. Z drugimi besedami, če ste lačni, če je telo porabilo veliko energije, boste imeli drugačne občutke. Žeja, lakota. In žeja je tisto, zaradi česar si zaželiš kozarec vode. Če telo ne bi imelo takšnega senzorja, kot je občutek žeje, bi se oseba izsušila in umrla. Če na vas sede muha ali gad, pa tega ne čutite, vas bo nenehno pikalo. Ker pa imate občutek, kaj pomeni odzivni mehanizem, boste muho udarili. Zdi se, da vse v naravi upošteva svoje zakone. Na primer, luna se vrti okoli Zemlje, ker jo gravitacijsko polje drži v orbiti. Enako z Zemljo. Vrtenje Zemlje povzroča tudi fizična sila. Za te stvari je odgovorno nekaj v naravi. Magnet dejansko ne privlači drugih predmetov, vendar obstaja določen mehanizem, ki je odgovoren za privlačnost. Ljudje so že dolgo odkrili, da če spustiš žogo na vrvi v sotesko, se bo ta približala steni. Zdi se, da se predmeti določene vrste in mase privlačijo. Če torej žogo spustite v sotesko, se bo približala steni pečine. O tem, kako to deluje, bi se dalo poglobiti v teorije, a v tem primeru ne igra velike vloge. Če letalo pred vzletom pospeši, se lažje vzpne, če piha določen veter. Če pa pri pristanku veter piha vzporedno in z enako hitrostjo, bo letalo začelo padati. Za vzdrževanje potrebuje veter. Prav tako človek ne vidi z očmi. Potrebuje svetlobo. In če nekdo reče: "Ampak vidim," - ga odpeljite v temno omaro in ga prosite, naj vidi. In ne more, dokler tam ni luči. Človek ne vidi z očmi. Videnje zahteva kombinacijo mrežnice, možganov, oči, svetlobe in številnih drugih dejavnikov. Vse je podrejeno silam narave. Molji, na primer, ponavadi letijo proti svetlobi. Imajo tisto, čemur pravimo antena. To je toplotni senzor. In ko je molj blizu ognja, antena povzroči reakcijo v njej, da odleti stran od plamena. Motelj brez antene bi letel v ogenj. Antena je tista, ki povzroči, da odleti. Stroj se lahko odzove na okolje le, če je opremljen s senzorji. Na primer, slepa oseba potrebuje palico, da vidi predmete pred seboj, saj nima vidnih senzorjev. Nekdo bo rekel: "Slepec se je spotaknil na hlodi." To ni res. Navsezadnje nima senzorjev, ki bi mu povedali, da je na cesti hlod. Če vaš zdravnik ugotovi, da so vaši senzorji poškodovani, vam bo priporočil očala, operacijo oči ali zamenjavo roženice ali slušni aparat. Če ste naglušni, ne boste slišali, da se vam na ulici približuje tovornjak in vas lahko zadene. Če lahko slišite, potem imate vsaj en senzor, ki vas bo opozoril na bližajoče se vozilo. Zato je pri gluhih večja verjetnost, da jih zbijejo avtomobili. A ne zato, ker so gluhi, ampak zato, ker grožnje ne morejo zaznati s čutili. V starih časih so govorili, da ima človek šest čutov, kot da bi jih bilo res šest. Zaradi prenajedanja se pojavi občutek sitosti. V telesu je občutek bolečine. Nekaj srbi, nekaj peče. Človek ima več kot šest čutov. Lahko rečete, da veste samo šest, ne morete pa reči, da jih je samo šest. Pojavi se občutek sitosti, utrujenosti – o njih ti ne povedo. Točnega števila občutkov ne boste mogli poimenovati, dokler ne raziščete vsega, na kar se človek odzove. Nato bo mogoče našteti vse dogodke, ki ste jih ugotovili, na katere se oseba lahko odzove. Zelo malo ljudi zna zaznati magnetno polje. Prav tako so nekatere vrste ptic. Če takšne ptice pritrdite magnet na glavo, bo izgubila občutek za smer. Enako z ribami. Imajo občutke, ki jih mi nimamo. Ne govorim o "dobrem", "slabem", "pravem" ali "napačnem". Govorim o tem, kako se človek odzove. Če bo svetloba postajala vse močnejša, boste začeli mežikati. Če postane še svetlejše, si boste pokrili roko, da se zaščitite pred svetlobo. Nekdo bo rekel: "Pokril sem se z roko, da bi se zaščitil pred svetlobo." Toda zaprl bi se, tudi če ne bi mogel govoriti. Ni nujno, da bi znali govoriti. Ali razumeš? Ljudje mislijo, da so svobodni pri izbiri. Vendar obstajajo primeri, ki dokazujejo nasprotno. Nekaj jih bom poimenoval. Če ste odraščali v plemenu, kjer so ljudje videti zelo drugačni od nas, vam bo všeč videz ljudi iz plemena. Zato pravim, da »lepota« kot pojem ne obstaja, je posledica vpliva okolja. Nagnjeni ste k blondinkam ali rdečelaskam, kar je vnaprej določeno s filmi, knjigami in ljudmi v vašem življenju. Ne vemo vedno, kaj nas sili k določenim odločitvam. Če vas na primer vsakič, ko srečate z rumenimi pikami na obrazu, pretepe, potem boste naslednjič, ko boste videli osebo z rumenimi pikami, prestopili na drugo stran ulice. Pravite: "Izognil sem se človeku z rumenimi pikami." To ni res. To se imenuje pogojni refleks. Pogojeni ste, da reagirate na rumene pike. Čeprav to ne pomeni, da vas bodo premagali vsi z rumenimi pikami. Projekt Ljudje. In nekatere projekcije so zelo pomembne za preživetje. Na primer, če jeste določeno zelišče in vas boli trebuh, boste naslednjič, ko boste videli podobno zelišče, opozorili druge, naj ga ne jedo. Ker vse vaše odločitve temeljijo na vaših preteklih življenjskih izkušnjah. Če ste se dotaknili listov strupenega bršljana, boste kasneje na rokah dobili mehurje. Morda pa ne veste, da je to zaradi bršljana. Če želite izvedeti, morate voditi evidenco o tem, kaj ste se dotaknili, in nato pogledati svojo roko, da vidite, ali je bila enaka reakcija. Tukaj je enako, izpuščaj na rokah določa vaše odločitve. Če srečate zelo temperamentno rdečelasko dekle in je tudi naslednja rdečelaska, ki jo srečate, zelo temperamentna, boste svojemu prijatelju verjetno rekli: "Izogibajte se rdečelaskam! So pretirano temperamentni." Ampak niso. To je samo vaša reakcija na nekatera rdečelasa dekleta. Če se vas homoseksualec dotakne, mu odmaknete roko in rečete: "Kaj je narobe z njim?" Geji so drugače pogojeni kot navadni ljudje. Ne "slabi" Nihče ni "slab". Zato družba ne verjame v svobodno voljo. Pravi: "Ne kradi." Če fanta zalotiš pri kraji, ga boš udaril. roko.A le, če ga ujameš.Tako otrokom vzgajaš čut za moralo, smisel za ravnanje, tako da jih klofutaš po rokah ali držiš psa na povodcu.Vsi psi delajo kar hočejo, zato jih držijo. povodec.Če pes poskuša narediti nekaj drugega, ga vlečeš za povodec.Tako ga moraš vedno ubogati.Če psa spustiš, bo spet sam.Če psa ne ukrotiš , bo naredil kar hoče. Enako se zgodi z ljudmi. Če tip reče tistemu, ki je krajši: "Prinesi mi vode", pa ne bo šel, ga bo tip udaril. V drugem Vaša zahteva za prinos vode bo izpolnjena. Če bi bil nižji mož močnejši, bi šibkejšega vrgel čez sobo. Pa bi odgovoril: "Raje, da si prinesem malo vode." To je rezultat kondicioniranja. Zahtevati svobodno voljo je s strani človeka arogantno, kot da bi bil edino bitje na svetu, ki se ne odziva na določene dražljaje. Vse odločitve so izpeljanke vaših preteklih reakcij. Če ti je oseba všeč, se poročiš. V starih časih so se ljudje le selili drug k drugemu, a je bilo to težko obvladovati. V smislu, da vladajoča skupina težko upravlja z ljudmi, če ne ustvarja zakonov. Na primer: "Ne vzemite ničesar iz njegove koče." "Ne vzemite ničesar iz njene koče." Prisiljeni so izumljati nekakšna pravila, da bi družba delovala. Z drugimi besedami, če bi naključni ljudje vzeli stvari iz vaše koče in če bi z lova prinesel pet zajcev, jaz pa sem jih ukradel štiri, pleme ne bi delovalo. Zato je etika posledica nezmožnosti upravljanja sistema. Ali razumeš? Vsa moralna načela so izumili ljudje. Še posebej, če skupaj živijo več kot štirje ljudje, bodo morali uvesti zakone in predpise. Na primer: "Ne jemlji teh lokov in puščic, on jih je naredil." Za to so izumljene besede, kot je "To je narobe". Če pa človek s seboj nima orožja in mu na pot pride lev, medtem ko je vaša sulica v bližini, ga bo nekaj časa vzel. On ne krade. Za nekaj časa si ga sposodi in ga vrže proti levu, saj ga bo to edino, kar ve, zaščitilo. Rekel bo: "Odločil sem se, da vzamem sulico, čeprav sem vedel, da je tvoja, vendar nisem imel druge izbire." In potem lahko sodnik ublaži kazen. Prizanesljiv sodnik je oseba z veliko življenjskimi izkušnjami. Navadni sodnik je vzgojen tako, da verjame v "pravo", "narobe", "dobro", "slabo", "črno", "belo". Njegove odločitve so peklensko krute. Toda če gre človek živeti v drugo državo in vidi druge vrednote in poglede, bo razumel, če rečete: "Različne kulture ljudem vsiljujejo različne vrednote." Nihče ne bo skrbel, če boste pojedli eno grozdje iz polne sklede sadja. Toda če vzamete eno samo grozdje, bo zakon oster. V redkem okolju je več zakonov. Ali razumeš? Redkejša je tema, več je zakonov. Tudi, če je človek fiziološko omejen, ima pomanjkanje. Opazuje te, kako hodiš, teče po stopnicah in ti zavida, ker imaš širši razpon vedenja. Ampak, če mu daš priložnost, da izkusi to vedenje, ti ne bo več zavidal. Zato je včasih zavist stranski produkt vedenja, ki vam ni na voljo. Prevedeno na www.notabenoid.com http://notabenoid.com/book/22501/74093 Prevajalci: Lingva, iimuhin

V zahodni filozofiji

inkompatibilizem

Stališče inkompatibilizma je, da sta svobodna volja in determinizem nezdružljiva, zato je glavno vprašanje, ali so dejanja ljudi vnaprej določena. Trdi deterministi, kot sta Martin Luther (v O suženjstvu volje) in Paul Holbach (v Sistemu narave), zavzemajo stališče determinizma in zanikajo svobodno voljo. Metafizični libertarci, kot sta Thomas Reid ali Robert Caine, zavračajo determinizem in verjamejo, da svobodna volja obstaja in da je neka oblika indeterminizma resnična. Obstaja tudi stališče, da je svobodna volja nemogoča tako v determinizmu kot pri indeterminizmu.

Glavni argument inkompatibilistov je, da če je človeško vedenje mehanično, kot je ura ali robot, potem ljudje nimajo svobodne volje. Daniel Dennett je ta argument zavrnil z utemeljitvijo, da tudi če imajo ljudje nekaj skupnega s temi stvarmi, so lahko še vedno zelo različni od njih.

Ameriški publicist in filozof Sam Harris Dennettu ugovarja:

Kompatibilisti, kot je Dennett, se ukvarjajo z zamenjavo. Psihološki fenomen – subjektivno izkušnjo zavestne osebe – predstavljajo kot konceptualno razumevanje sebe kot osebe. To je neke vrste lažni marketinški trik. Dejansko se ljudje miselno identificirajo z določenim informacijskim kanalom. Dennett pa trdi, da je naša naprava veliko bolj zapletena – vključeni smo v vse procese, ki se odvijajo v našem telesu, ne glede na to, ali se tega zavedamo ali ne ...

V vsakem trenutku sprejemate nešteto nezavednih »odločitev«, možgani pri njih ne sodelujejo, ampak so vpleteni različni organi. Vendar se za te »odločitve« ne počutiš odgovornega. Ali vaše telo trenutno proizvaja rdeče krvne celice in prebavne encime? Seveda, in če bi se "odločil" za drugače, bi bili vi žrtev spremembe in ne vzrok zanjo. Reči, da si odgovoren za vse, kar se dogaja v tvojem telesu, ker je vse "vaše", v bistvu pomeni trditev, ki nima nobene zveze z občutkom sebe kot osebe ali z moralno odgovornostjo, čeprav so te dva dejavnika, ki dajeta ideji o svobodi, bosta filozofski pomen.

Ni v moji moči vplivati na moje želje. Kakšen vzvod imam? Druge želje? Če bi rekel, da bi, če bi imel takšno željo, ravnal drugače, je enako kot priznati, da bi prebival v drugem vesolju, če bi ga dejansko naselil. Kompatibilizem preprosto oblikuje vero: lutka je zastonj, dokler rada visi na vrvicah... Sam Harris

Inkompatibilizem ima ključno vlogo v idealistični teoriji svobodne volje. Večina inkompatibilistov zavrača idejo, da je svoboda delovanja izključno v zavesti vedenja. Verjamejo, da svobodna volja pomeni, da je človek glavni vzrok njihovih dejanj. Mora biti Causa sui v tradicionalnem pomenu. Da bi bil odgovoren za svojo izbiro, mora biti vzrok za to izbiro, kar pomeni, da za izbiro ni predhodnega razloga. Torej, če obstaja svobodna volja, potem je človek temeljni vzrok njegovih dejanj. Če je determinizem resničen, potem vsako izbiro osebe povzročijo dogodki, ki so izven njegovega nadzora. Ta argument so izpodbijali različni kompatibilisti.

Poleg filozofskih argumentov v prid inkompatibilnosti obstajajo tudi biološki.

Na primer, publicist in filozof Sam Harris navaja naslednje poskuse:

Psiholog Benjamin Libet je z elektroencefalogramom pokazal, da je aktivnost v motoričnih centrih možganske skorje mogoče zaznati 300 milisekund, preden človek začuti, da se je odločil za premikanje. Drugi laboratorij je svoje delo nadaljeval s slikanjem z magnetno resonanco (MRI). Ljudje so morali pritisniti enega od dveh gumbov, medtem ko so gledali, kako se na zaslonu pojavljajo naključne črke. Poročali so, katero črko vidijo v trenutku, ko se odločijo pritisniti na en ali drug gumb. Eksperimentatorji so ugotovili, da sta dve specifični predeli možganov udeležencev v poskusu že vsebovali informacije o tem, kateri gumb bodo ti ljudje pritisnili, kar 7-10 sekund pred zavestno odločitvijo. Nadaljnji poskusi z neposrednim beleženjem kortikalne aktivnosti so pokazali, da so podatki o aktivnosti skoraj 256 nevronov dovolj, da se z 80-odstotno natančnostjo napoveduje odločitev osebe, da premakne roko ali nogo 700 milisekund, preden se sam zaveda.
... dejstvo, da je nekdo sposoben napovedati vaše misli in dejanja, namiguje, da so vaši občutki [svobode] iluzorni Sam Harris

Metafizični libertarizem

Metafizični libertarianizem je ena od filozofskih stališč inkompatibilizma. Zagovorniki libertarianizma menijo, da koncept svobodne volje pomeni, da lahko posameznik v določenih okoliščinah izbira med več možnimi dejanji.

Libertarianizem je razdeljen na nefizične in fizične ali naravne teorije. V nefizikalnih teorijah se verjame, da dogodkov v možganih, ki vodijo v dejanje, ni mogoče zmanjšati na fizične razlage. Takšen dualistični interakcionizem nakazuje, da nefizični um, volja ali duša vplivajo na fizično vzročnost.

Nekateri metafizični libertarijanci, kot sta William Ockham in Thomas Reed, verjamejo, da obstoja nefizičnega agenta, odgovornega za svobodo, ni mogoče razkriti z empiričnimi ali filozofskimi metodami, saj bi sicer povzročil paradoks, saj bi dokaz pripeljal do zaključka ki uničuje potrebno svobodo.

Trda inkompatibilizem

Kompatibilisti pogosto opredeljujejo svobodno voljo kot svobodo delovanja za agenta. Arthur Schopenhauer je zapisal: "Človek lahko dela, kar hoče, ne more pa želeti, kar hoče." Z drugimi besedami, čeprav ima agent lahko svobodo ravnanja po lastnem motivu, je narava tega motiva vnaprej določena.

Mnogi ljudje, očitno ne da bi sami vedeli za to, so spontani kompatibilisti. To se je pokazalo v psiholoških poskusih. Ljudi so prosili, naj si predstavljajo dve vesolji, eno deterministično in drugo ne. Vse je bilo pobarvano v svetle barve. Nato so subjektom zastavili vprašanja, da bi ugotovili, kako bi ocenili moralno odgovornost prebivalcev teh vesolj. Izkazalo se je, da ljudje za tak greh, kot je davčna utaja, nalagajo moralno odgovornost kršiteljem le v nedeterminističnem vesolju. V svetu, kjer je vse vnaprej določeno, so neplačniki upravičeni: kaj lahko storiš, če so »njihovi možgani tako urejeni«. Z nevarnejšimi kaznivimi dejanji, kot sta umor in posilstvo, je bila situacija drugačna. Subjekti so imeli namišljene morilce in posiljevalce za odgovorne za svoje zločine, ne glede na to, v katerem vesolju živijo. Pa kaj, če so ti možgani tako urejeni – vse je isto krivo! Aleksander Markov

Svobodna volja kot nepredvidljivost

V svoji knjigi Soba za komolec Dennett zagovarja kompatibilistično teorijo svobodne volje, iste ideje, ki jih je pozneje razvil v knjigi Svoboda se razvija. Osnovna ideja je, da če izključimo Boga, vsevednega demona in druge podobne možnosti, potem je zaradi kaosa in meja našega poznavanja trenutnega stanja sveta prihodnost slabo opredeljena za vsa končna bitja. Pričakovanja pa so dobro opredeljena. Sposobnost alternativnega ukrepanja je lahko smiselna le v zvezi s temi pričakovanji, ne pa z negotovo in neznano prihodnostjo.

Po Dennettu, ker lahko posamezniki delujejo drugače od pričakovanj kogar koli, obstaja svobodna volja. Inkompatibilisti poudarjajo, da je problem te ideje v tem, da smo lahko samo avtomati, ki se na predvidljive načine odzivamo na dražljaje v našem okolju.

Drugi pogledi

Stališča nekaterih filozofov ne spadajo pod klasifikacijo kompatibilnosti ali inkompatibilizma. Na primer Ted Honderich (Angleščina) ruski meni, da je determinizem resničen, nekompatibilizem in kompatibilizem pa ne, in pravi problem je drugje. Honderich zaključuje, da je determinizem pravilen, ker kvantnih procesov ni mogoče definirati v prostoru in času. Tudi če bi bili dogodki na mikro ravni, ni razloga za domnevo, da imajo pomembno vlogo na makro ravni. Verjame, da je inkompatibilizem napačen, tudi če je determinizem resničen, in indeterministi ne morejo upravičiti izvora volje. Zanika kompatibilizem, saj deluje le z enim konceptom svobode. V resnici obstajata dva pojma svobode: intencionalnost delovanja in izvor volje. Oba koncepta sta potrebna za razlago svobodne volje in odgovornosti. Če se odpovemo tem konceptom, se bomo odrekli tudi moralni odgovornosti. Na eni strani imamo intuicijo, na drugi pa znanstvena dejstva. In problem je rešiti konflikt med njima.

Svobodna volja kot iluzija

David Hume je razmišljal o možnosti, da je celoten spor o svobodni volji zgolj beseden. Predlagal je, da bi bila razlaga lahko napačen občutek ali navidezna izkušnja, ki je povezana z našimi dejanji, ko jih naredimo. V retrospektivi razumemo, da so bili nujni in vnaprej določeni že od samega začetka.

Nevrologija in psihiatrija

Znanih je več možganskih motenj, pri katerih dejanja niso povsem pod subjektovim nadzorom. Čeprav takšne motnje same po sebi ne ovržejo obstoja svobodne volje, lahko preučevanje takšnih stanj pomaga razviti modele in razumeti, kako možgani ustvarjajo te občutke.

Eden od pomembnih diagnostičnih simptomov shizofrenije je iluzija, da ste pod nadzorom zunanjih vplivov. Ljudje s shizofrenijo včasih opišejo, kako se počutijo, kot da določenih dejanj, ki jih izvajajo, niso sprožili ali nadzorovali sami. Takšne občutke včasih primerjajo s stanjem robota pod nečim nadzorom. Čeprav so mehanizmi shizofrenije trenutno malo znani, obstaja hipoteza, da se halucinacije in iluzija nadzora pojavljajo zaradi motenj v delovanju možganskih sistemov, ki so odgovorni za usklajevanje motoričnih ukazov in signalov, prejetih iz telesa.

Determinizem in emergentno vedenje

Svobodna volja v budizmu

Na začetku 20. stoletja je znani budistični učenjak F. I. Shcherbatskoy verjel, da budizem ne priznava svobodne volje nobene osebe ali duše zaradi dejstva, da po anatmavadi ali temeljni budistični doktrini "ne-duše" « Budizem zanika obstoj same duše ali osebnosti. Budizem, je opozoril Ščerbatski, življenje obravnava kot neosebni univerzalni proces, ki se razvija v skladu z zakonom vzroka in posledice (zakon karme). Sanskritolog R. Pischel je hkrati menil, da je Buda zagovornik obstoja svobodne volje in je na njen obstoj opozoril z naslednjimi besedami: »Učim, da obstaja dejanje, dejanje, volja.«

V sodobnem budizmu velja, da je svobodna volja neposredno povezana s konceptom karme. Glede na zadnji koncept ima karma dva dela: daiva(usoda) in purusa-kara("človeško delovanje"). Prvi del karme je povezan s preteklimi dejanji in je del, ki ga človek ne more spremeniti. Drugi del je »svobodna pobuda«, s katero lahko človek deluje tako, da ustvari pogoje za spreminjanje prihodnosti. Kot končna manifestacija purusha-kare je mogoče "prekiniti zakon karme" in doseči nirvano.

"Dharme zavesti imajo lastnost zatiranja in usmerjanja delovanja drugih dharm."
S pomočjo četani(namera) se izvede izbira usode osebe, ki vodi do "verske kreposti" ali "omadeževanja".

Tako je, poudarja Lysenko, svoboda izbire »objektivni« dogodek, ki se pojavi kot posledica delovanja drugih zunanjih in notranjih dogodkov, ki pa med seboj niso ločeni, temveč so »enot mnogih dharmičnih«. vrstice«.

Vera v svobodno voljo

Bilo je več študij, ki so poskušale ugotoviti, ali imajo ljudje nekompatibilne poglede na svobodno voljo. Eddie Namias je ugotovil, da inkompatibilizem ni intuitiven in determinizem ne zanika moralne odgovornosti. Edward Cockley je prišel do zaključka, da je inkompatibilizem intuitiven in da determinizem še vedno prekliče odgovornost. Drugi raziskovalci menijo, da so pogledi na inkompatibilizem v veliki meri odvisni od okoliščin, v kolikšni meri to ali ono dejanje povzroči čustveni odziv. Ugotovili so, da je svobodna volja univerzalen koncept in da večina udeležencev študije verjame, da (a) je vesolje nedeterministično in (b) moralna odgovornost ni združljiva z determinizmom.

Nekatere raziskave kažejo, da je prepričanje ljudi v svobodno voljo sporno. Emily Pronin in Matthew Kugler sta zaključila, da ljudje verjamejo, da imajo več svobodne volje kot drugi.

Raziskovalci so tudi ugotovili, da ljudje gledajo na dejanja kot na svobodnejša, če se oseba upira zunanjim silam, načrtuje ali izvaja naključna dejanja. Zanimivo je, da "naključna" dejanja morda niso možna. Ko so udeležence prosili, naj opravijo naloge na naključni način (kot je generiranje naključnih števil), je njihovo vedenje razkrilo številne vzorce.

Poglej tudi

Opombe

Vitalij Nikolajevič Kuznjecov. Francoski materializem 18. stoletja. - Misel, 1981-01-01. - 312 str.
Dennett, D. (1984). Komolec Soba: Različice svobodne volje Vredna želja. Bradfordove knjige. ISBN.
Harris Sam. Svobodna volja, ki ne obstaja. - Založba Alpina. - 60 s. - ISBN 9785961439458 .
Libet, Benjamin; Gleason, Curtis A.; Wright, Elwood W.; Pearl, Dennis K. (1983). "Čas zavestne namere za ukrepanje v zvezi z začetkom možganske aktivnosti (pripravljenost-potencial) - nezavedna iniciacija svobodno prostovoljnega dejanja". možgani.106 : 623-642. doi:10.1093/brain/106.3.623. PMID.
John Dylan Haynes. Dekodiranje in predvidevanje namer // Annals of the New York Academy of Sciences. - 01.04.2011. - T. 1224. - str. 9–21. - ISSN 1749-6632. - DOI:10.1111/j.1749-6632.2011.05994.x .
Itzhak Fried, Roy Mukamel, Gabriel Kreiman. Notranja generirana preaktivacija enojnih nevronov v človeški medialni frontalni skorje napoveduje voljo // Neuron. - 2011-02-10. - T. 69, št. 3 . - str. 548–562. - ISSN 1097-4199. - DOI:10.1016/j.neuron.2010.11.045.
Patrick Haggard. Odločitev čas za zastonj voljo // Neuron. - 2011-02-10. - T. 69, št. 3 . - str. 404–406. -

Človek se je vedno spraševal, kako svobodna je njegova svobodna volja, ki obstaja v padlem svetu, kjer vlada zakon vzročnosti. Tradicionalno je bilo vprašanje svobodne volje postavljeno takole: če je moja volja vtkana v zapleten sistem svetovnih vzročnih razmerij in je prisiljena pasti pod njene zakone, potem je njena svoboda določena in strogo omejena. Vsak dogodek sedanjega trenutka je pogojen s celo verigo dogodkov preteklosti. Vsako dejanje, ki bo izvedeno v prihodnosti, je vnaprej določeno s tem, kar se dogaja v sedanjosti.

Fichte je zapisal: "Vsak trenutek ... obstoja je določen z vsemi preteklimi trenutki in določa vse prihodnje trenutke, in nemogoče je razmišljati o sedanji situaciji ... drugače kot je."

1. Svobodna volja.

Noben filozofski problem v zgodovini družbe ni imel tako velikega družbenega in političnega zvoka kot problem svobode. Ta problem je še posebej pereč v moderni dobi, ko je vedno večja množica ljudi vpeta v boj za njegov praktični dosežek.

Svoboda je ena glavnih filozofskih kategorij, ki označujejo bistvo človeka in njegovega obstoja, ki je sestavljena iz sposobnosti osebe, da razmišlja in deluje v skladu s svojimi idejami in željami, ne pa kot posledica notranje ali zunanje prisile.

Za posameznika je posedovanje svobode zgodovinski, družbeni in moralni imperativ, merilo njegove individualnosti in stopnje razvoja družbe. Samovoljno omejevanje svobode posameznika, stroga regulacija njegove zavesti in vedenja, zapuščanje človeka v vlogo preprostega »zobnika« v družbenih in tehnoloških sistemih škodi tako posamezniku kot družbi. Konec koncev, zahvaljujoč svobodi posameznika, družba pridobi sposobnost ne le prilagajanja obstoječim naravnim in družbenim okoliščinam okoliške realnosti, temveč jih tudi preoblikovati v skladu s svojimi cilji. Seveda ni in ne more biti nobene abstraktne, še manj absolutne svobode človeka bodisi od narave bodisi od družbe, hkrati pa je specifičen materialni nosilec svobode, njen subjekt je vedno oseba in s tem tiste skupnosti, v katere je vključen - narodi, razredi, države.

V zgodovini filozofske misli je bila svoboda tradicionalno obravnavana v razmerju do nujnosti. Sama nujnost je bila praviloma zaznana v obliki usode, usode, predestinacije, poveljevanja dejanjem osebe in zanikanja svobode njegove volje. Nasprotovanje konceptov »svobode« in »nujnosti« kot filozofskega antimona, zanikanje ali zamenjava enega od njih z drugim že več kot dve tisočletji je kamen spotike za mislece, ki niso našli zadovoljive rešitve problema.

Obstaja več modelov odnosa med človekom in družbo glede svobode in njenih lastnosti.

Prvič, najpogosteje so to odnosi boja za svobodo, ko človek vstopi v odprt in pogosto nepremostljiv konflikt z družbo, pri čemer za vsako ceno doseže svoje cilje. Toda to je težka in nevarna pot, polna dejstva, da lahko človek izgubi vse druge človeške lastnosti in, ko se vključi v boj za svobodo, pade v še hujše suženjstvo.

Drugič, to je beg od sveta, tako imenovano eskapistično vedenje, ko človek, ki ne more pridobiti svobode ljudi, teče v samostan, v sket, k sebi, v svoj »svet«, da bi tam najti pot do svobodne samouresničitve.

Tretjič, najpogosteje se človek prilagaja svetu, na nek način žrtvuje svojo željo po svobodi, gre v prostovoljno podrejenost, da bi v spremenjeni obliki pridobil novo raven svobode.

Nekateri filozofi so poskušali razlikovati med pozitivno svobodo ali svobodo delanja (vedenja) in negativno svobodo, svobodo "od". Rooseveltovo sporočilo omenja dve pozitivni svobodi (svoboda govora in čaščenja) in dve negativni svobodi (svoboda strahu in pomanjkanja). Vendar pa je razlika med svobodo delanja in svobodo »od« majhnega filozofskega pomena. Navsezadnje sta svoboda delati in svoboda »od« pogosto le dve plati istega kovanca. Tako v družbenem ali političnem kontekstu svoboda pred cenzuro pomeni isto kot svoboda govoriti in pisati, kar hočeš, svoboda pred preganjanjem zaradi vere pomeni isto kot svoboda, da častiš tistega, ki se ti zdi primernega, ali da ga sploh ne častiš. . Skratka, glavna razlika med svobodo dela in svobodo »od« je običajno zgolj besedna. Zato ne bomo upoštevali domnevnega razlikovanja med pozitivno in negativno svobodo.

Volja je človekova zavestna regulacija svojega vedenja (dejavnosti in komunikacije), povezana s premagovanjem notranjih in zunanjih ovir.

Volja je ena najpomembnejših lastnosti človeka. Prav ta lastnost naredi človeka svobodnega in zavestnega subjekta lastne življenjske dejavnosti. Volja je tista, ki ti omogoča, da si zastaviš cilje in dosežeš svoje. Tako kot vsi miselni procesi se tudi volja ne razvija sama, temveč v povezavi s splošnim razvojem človekove osebnosti. Za človeško voljo so značilne določene lastnosti. Najprej je običajno razlikovati moč volje kot posplošena sposobnost premagovanja pomembnih težav, ki se pojavijo na poti do cilja.

Med različnimi manifestacijami moči volje je običajno izpostaviti takšne osebnostne lastnosti, kot so izvleček in samokontrola, ki se izražajo v sposobnosti zadrževanja svojih čustev, kadar je to potrebno, v preprečevanju impulzivnih in nepremišljenih dejanj, v sposobnosti obvladovanja samega sebe in prisile, da izvede nameravano dejanje, pa tudi v vzdrževanju tega, kar hoče narediti, a se zdi nerazumno ali napačno.

Druga značilnost volje je namenskosti. Pod namenskostjo je običajno razumeti zavestno in aktivno usmerjenost posameznika k doseganju določenega rezultata dejavnosti. Zelo pogosto, ko govorijo o namenskosti, uporabljajo tak koncept kot vztrajnost. Ta koncept je skoraj identičen konceptu smiselnosti. Običajno ločimo strateško namenskost, to je sposobnost, da se vse življenje vodi po določenih načelih in idealih, in operativno namenskost, ki je sestavljena iz sposobnosti, da si posamezna dejanja postavimo jasne cilje in od njih ne odstopamo. proces njihovega doseganja. Običajno je razlikovati trmo od vztrajnosti. Trma najpogosteje deluje kot negativna lastnost osebe. Trmasta oseba vedno poskuša vztrajati pri sebi, kljub neprimernosti tega dejanja. Trmasto osebo v svojih dejavnostih praviloma ne vodijo argumenti razuma, temveč osebne želje, kljub neuspehu. Pravzaprav trmast ne obvladuje svoje volje, saj ne zna nadzorovati sebe in svojih želja.

Pomembna lastnost volje je pobudo. Leži v sposobnosti poskusov izvajanja idej, ki so se pojavile v človeku. Za mnoge ljudi je premagovanje lastne vztrajnosti najtežji trenutek dejanja volje. Samo samostojna oseba lahko naredi prvi zavesten korak k uresničitvi nove ideje. Neodvisnost - je lastnost volje, ki je neposredno povezana s pobudo. Neodvisnost se kaže v sposobnosti zavestnega sprejemanja odločitev in v sposobnosti, da ne podležejo vplivom različnih dejavnikov, ki ovirajo doseganje cilja. Neodvisna oseba je sposobna kritično ocenjevati nasvete in predloge drugih ljudi, delovati na podlagi svojih pogledov in prepričanj ter hkrati na podlagi prejetih nasvetov prilagajati svoja dejanja. Negativnost je treba razlikovati od neodvisnosti. Negativizem se kaže v nemotivirani, nerazumni težnji, da bi ravnali v nasprotju z drugimi ljudmi, da bi jim nasprotovali, čeprav razumni premisleki ne dajejo podlage za taka dejanja. Negativizem večina psihologov obravnava kot šibkost volje, ki se izraža v nezmožnosti podrejanja svojih dejanj argumentom razuma, zavestnim motivom vedenja, v nezmožnosti upreti se svojim željam, kar vodi v brezdelnost itd. Zelo pogosto je brezdelnost je povezana z lenobo. Prav lenoba je celovita značilnost lastnosti, ki so po pomenu v nasprotju s pozitivnimi lastnostmi volje.

Treba je opozoriti, da je pobuda, ki jo pokaže oseba, poleg neodvisnosti vedno povezana še z eno kakovostjo volje - odločnost. Odločnost je v odsotnosti nepotrebnega obotavljanja in dvoma v boju motivov, v pravočasnem in hitrem odločanju. Najprej se odločnost kaže v izbiri prevladujočega motiva, pa tudi v izbiri ustreznih sredstev za dosego cilja. Odločnost se kaže tudi pri izvajanju sklepa. Za odločne ljudi je značilen hiter in energičen prehod od izbire dejanj in sredstev do samega izvajanja akcije. Od odločnosti kot pozitivne voljnosti je treba ločiti impulzivnost, za katero je značilna naglica pri odločanju, nepremišljenost dejanj. Impulziven človek ne razmišlja, preden začne delovati, ne upošteva posledic tega, kar počne, zato pogosto obžaluje, kar je storil. Naglico pri odločanju takšne osebe praviloma razlagajo z njegovo neodločnostjo, s tem, da je sprejemanje odločitve zanj izjemno težak in boleč proces, zato se ga skuša čim prej znebiti. .

Izjemno pomembna voljna lastnost človeka je zaporedječloveška dejanja. Zaporedje dejanj označuje dejstvo, da vsa dejanja, ki jih izvaja oseba, izhajajo iz enega samega vodilnega načela, ki mu človek podreja vse sekundarno in sekundarno. Zaporedje dejanj pa je najtesneje povezano z samokontrola in Samopodoba. Sprejeta dejanja bodo izvedena le, če oseba nadzoruje svojo dejavnost. V nasprotnem primeru se izvedena dejanja in cilj, h kateremu človek stremi, razhajajo. V procesu doseganja cilja samokontrola zagotavlja prevlado vodilnih motivov nad sekundarnimi. Kakovost samokontrole, njena ustreznost so v veliki meri odvisni od samoocenjevanja posameznika. Torej lahko nizka samopodoba povzroči, da oseba izgubi samozavest. V tem primeru lahko želja osebe po doseganju cilja postopoma izgine in načrtovano ne bo nikoli izpolnjeno. Včasih, nasprotno, človek precenjuje sebe in svoje sposobnosti. V tem primeru je običajno govoriti o precenjeni samozavesti, ki ne omogoča ustreznega usklajevanja in prilagajanja svojih dejanj na poti k doseganju cilja. Posledično postane zmožnost doseganja načrtovanega veliko bolj zapletena in najpogosteje se tisto, kar je bilo prej načrtovano, v praksi ne izvaja v celoti.

Moja sorodnica je imela v mladosti punco, ki se je zgodaj poročila. Kmalu zatem je moja sorodnica opazila, da ima z možem zelo slab odnos. V vsem ji je vsiljeval svojo voljo, je sploh ni upošteval in včasih uporabil silo, če je bil s čim nezadovoljen. Samo jokala je in tiho trpela. Na neposredno vprašanje: "Zakaj se ne ločiš od njega in se osvobodiš vsega tega ustrahovanja?" odgovorila je: »Zakaj? Kaj bom naredil s svojo svobodo?

Njena prijateljica je bila šokirana nad takšnim odnosom do sebe in je izgubila zanimanje zanjo. Čutila je nekakšno praznino – ne samo v svojem življenju, ampak tudi v svoji osebnosti. In imela je prav.

Kako je svoboda povezana z osebnostjo, s človekovim občutkom sebe? Najprej se pogovorimo o tem, ali človek res lahko deluje po svoji volji ali je njegovo vedenje odvisno od zunanjih okoliščin. To je predmet dolgoletnih razprav filozofov in specialistov s področja naravoslovja.

Svobodna volja se zdi očitna, če jo gledamo z vidika preprostih dejanj: želim dvigniti roko in jo dvignem

Po eni strani se zdi svobodna volja očitna, če jo gledamo z vidika preprostih dejanj: želim dvigniti roko in jo dvignem. Vendar se v tem ljudje ne razlikujejo od živali, katerih vedenje tudi ni vedno reducirano na pogojne reflekse: lahko tečejo, kamor hočejo, ne samo zato, da bi ubežali nevarnosti ali v iskanju hrane, ampak tudi iz radovednosti. Toda ali se strinjamo, da je treba našo svobodno voljo, na katero smo ponosni, enačiti s svobodnim vedenjem živali? Ali se s tem ne izgubi nekaj pomembnega v samem konceptu svobode?

Drugič, mnogi fiziologi so pozorni na dejstvo, da z vso svojo željo ne moremo izvajati dejanj, ki presegajo zmožnosti našega mišično-skeletnega sistema, in narediti preobrat, ki ga motorične sposobnosti sklepov ne zagotavljajo. Toda po mojem mnenju je razpravljati o takšnih omejitvah vedenja v kontekstu svobodne volje tako nesmiselno, kot da trdimo, da z vso svojo željo ne moremo skozi kamniti zid in zato ni svobode.

Glavna manifestacija svobode je osebna izbira med množico resničnih možnosti obnašanja. Hkrati si lahko dejavniki, ki delujejo na nas, nasprotujejo ali se dopolnjujejo. Kateri so ti dejavniki? Naša stališča, ki se oblikujejo v procesu osebnostnega razvoja, odnosov z drugimi ljudmi, trenutnih impulzov in še marsikaj. Svoboda ni v ignoriranju teh trenutkov, temveč v zmožnosti interakcije z njimi in oblikovanja vedenja za doseganje cilja.

To je glavna razlika med svobodno voljo in samovoljnostjo, ko človek niti ne poskuša predvideti, do kakšnih posledic bodo privedla njegova dejanja. Dejavniki delovanja ne izginejo. Če jih preprosto ignorirate, je vedenje kaotično in destruktivno.

Svoboda izbire med številnimi potencialnimi možnostmi je omejena le s celostnim občutkom samega sebe, svoje osebnosti, podobe »jaz«. Zaradi tega ni neomejen, ampak ga napolni s pomenom. Prav ta omejitev loči svobodno voljo človeka od samovolje in svobodne volje živali, ki imajo fiziološki občutek zase, a nimajo podobe »jaz«.

Človek ne more biti svoboden samega sebe – in to omejuje svobodo izbire

Človek ne more biti svoboden samega sebe, v svetu mora biti z idejo o sebi. To seveda omejuje svobodo izbire, vendar tudi rešuje pred uničujočimi notranjimi konflikti, pred podrejenostjo zunanjim pritiskom in trenutnim muhavosti. Kot je Bulat Okudžava nekoč rekel sovjetskemu uradniku v odgovoru na nesprejemljivo ponudbo: "Morda te vidim prvič in zadnjič, vendar moram vse življenje živeti sam s seboj." To je manifestacija notranje svobode, ki nasprotuje vsiljevanju volje nekoga drugega.

Če človek nima tega občutka samega sebe in podoba »jaz« ni oblikovana, v resnici nima nič opraviti s svobodo, ki mu je zagotovljena – to bo povzročilo uničujočo samovoljnost. In v strahu pred tem bo morda raje odvisen od drugih, kot je ženska, s katero sem začel zgodbo.

Will v filozofiji. Verski in zgodovinski predpogoji za zastavljanje problema človeške volje v Evropi so v njenem filozofskem raziskovanju določili tri glavne epohe: prvo je povezano s poganstvom in antiko, drugo s krščanstvom, ki je spremenilo temeljne predstave o Bogu in človeku, tretjo predstavlja boj med dvema načeloma, dvema svetovnima nazoroma in razumevanjem življenja., na eni strani krščanstvo, na drugi - ateizem, ki deluje v svojih različnih filozofskih, družbenih in kulturnih oblikah.

V starodavni filozofiji vrsta vprašanj, povezanih z voljo, postane predmet razprave, začenši s kritiko sokratske etike, katere osrednja točka je bila identifikacija znanja in vrline (arethe). Glede na nauk Sokrat a, uresničitev dobrega v življenju (agaton) predpostavlja kot nujen pogoj spoznanje dobrega. Sokrat je verjel, da zlo ne stori človek po lastni volji, ampak iz nevednosti. Takšen odnos med spoznanjem dobrega in moralo, če je pustil prostor za voljo v Sokratovi filozofiji, potem le kot volja do spoznanja; in našel svoj izraz v besedah »spoznaj samega sebe«, ki niso pripadale Sokratu, temveč so postale moto njegovega nauka o moralni popolnosti na poteh samospoznanja. To »subjektivno« načelo morale, ki je predvidevalo Kantovo »avtonomno etiko«, ne le da ni zavračalo vere v Boga in obstoja splošno zavezujočih resnic, temveč je temeljilo tudi na Sokratovem prepričanju, da sta znana dobrota in dobro življenje skladna z univerzalno zavezujoča resnica in so Bogu všeč.

niti enega Platon, niti Aristotel niso delili Sokratovega stališča, vendar niso uspeli v celoti premagati intelektualističnega razumevanja morale in volje. Platon v dialogu "Kratyl" razlaga etimologijo besede "volja", ki se nanaša na "podobo streljanja" ali lova - ""volja" (βουλη) na nek način pomeni let puščice (βολη)" Krat. 420-ih. T.1.S.657) - in povezuje voljo na eni strani z idejo in »nasvetom« (βουλεύεσθαι), z drugimi besedami, z odločitvijo, na drugi strani s praktičnim delovanjem, izpolnitvijo oz. neizpolnitev želje. V dialogu o Protagori Platon ugotavlja, da »človek, ki ve, da je zlo zlo, ga kljub temu zagreši« (Prot. 355c) in tako, kot kaže, zanika neposredno odvisnost morale od spoznanja dobrega. Vendar pa je Platon pri izpolnjevanju ali neizpolnitvi želja prepustil volji neodvisnost, jo podredi razumu. V dialogu Timaeus (69b-70c), ki temelji na delitvi duše na nesmrtne (razumne) in smrtne (iracionalne) dele ter na kasnejši delitvi smrtnega dela na "plemenite" in poželjive (prim. Odg. 439b- 443a3), Platon razporedi voljo med prizadevanja in jo obravnava kot instanco, ki deluje v odnosu do vsakega od smrtnih delov duše na podlagi "zmožnosti razuma". V zapletenem mehanizmu razmerja med »načeli« oziroma »deli« duše Platon razlikuje med telesnimi in duhovnimi težnjami (»božansko«), slednje ustrezajo razumskemu delu duše. Platon deli telesne težnje na naravne in osnovne; v odnosu do naravnega, razum in volja zahtevajo skladnost z ukrepom, so nižja bodisi zavrnjena, bodisi se jim duša brezvoljno podreja in svobodna oseba se spremeni v sužnja užitkov. Da bi to preprečili, po Platonu samo vzgoja in vadba v kreposti od otroštva. Platon je zapisal, da »nihče ni po svoji volji hudoben, ampak samo slabe lastnosti telesa ali neuspešna vzgoja naredijo hudobnega človeka, poleg tega vedno na lastno nesrečo in proti svoji volji« (Tim. 86d-e; prevod S. Averintsev T .3.S.495). Ob predpostavki, da je nesmrten le razumski del duše, je Platon človekovo voljo smatral za smrtno; temu deloma nasprotuje Platonov mitološki opis vrnitve duše k Bogu, v katerem duše hudobnih ljudi nasprotujejo vodnikom in jih ti na silo vodijo. V nasprotju z nekaterimi svojimi domnevami o možnem obstoju duše in telesa v Bogu je Platon vedno zanikal obstoj volje v Bogu. Po Platonu je narava Boga preprosta in nespremenljiva, Bog je dober in ga v svojih dejanjih ne vodi izbira med najboljšim in najslabšim.

Aristotelov nauk o volji predstavlja najvišjo točko v razvoju starodavnih študij tega problema. V razpravi "O duši" v etičnih in političnih zapisih Aristotela so z redko globino in temeljitostjo analizirani glavni problemi volje, njen odnos do razuma, znanja, želja, svobode, dejanj in prava. Splošna podlaga za razumevanje volje pri Aristotelu vključuje: koncept duše kot sposobnosti, nauk o človeku kot moralno in politično svobodnem bitju, temeljno stališče o razliki med teoretičnim in praktičnim vidikom morale, med spoznanjem kreposti. in dejanje .. Glede na cilje študija Aristotel uporablja različne klasifikacije duše in jo deli 1) na občutke, domišljijo, težnje, voljo in razum (v povezavi z naukom o sposobnostih človeške duše) (De an. 432a15-b6); 2) v rastlinsko, živalsko in razumsko (v povezavi s splošnim naukom o duši in posebnim naukom o človeški duši); 3) v razumno in nerazumno (v povezavi s problemom nesmrtnosti človeške duše).

Po Aristotelovem nauku o sposobnostih človeške duše je volja povezana tako z umom kot s težnjami (te vključujejo želje, strasti, poželenja); volja se »rodi« v razumskem delu duše (432b5), hkrati pa »je stremljenje«; Hkrati Aristotel loči stremljenje, »ko je gibanje narejeno v skladu z refleksijo, ... in ... voljo« (433a 23), od tistega, ki se »giblje v nasprotju z refleksijo«. Ta delitev stremljenj pri Aristotelu je po eni strani posledica namena, da se volja obravnava kot razumna želja, po drugi strani pa je treba razložiti mesto volje pri uresničevanju tistih stremljenj in želja, ki so v nasprotju s tem. razuma in so narejeni »v nasprotju z refleksijo«.

Aristotel meni, da se duša pri izvajanju dejanj sooči z "izbiro". Kako pa je izbira možna? Aristotel meni, da bistvene definicije volje vključujejo njeno razumevanje kot sposobnosti (δύναμις) ali možnosti. Volja kot sposobnost živega bitja predpostavlja dejavnost (èνέργεια) »po<своему>izbira ”(Met. V 12, 1019a20-25) (Met. M.-L., 1934. Per. Kubitsky. P. 92), pa tudi cilj v smislu »uresničitve« (προς èντελέχειαν) dejavnost (ibid. IX 8,1050a22) (str. 159). Z izbiro ciljev, ki temeljijo na domišljiji in umu, Aristotel povezuje svoje razumevanje človeka kot razumnega bitja s svobodno voljo, sposobnega, ne glede na čutna nagnjenja, samostojno izvajati dejanja in zanje odgovarjati.

Problem razmerja med voljo in umom je bil obravnavan v grškem stoicizmu, zlasti naukih Zenona, Krizipa in drugih v povezavi z glavnim in odločilnim stališčem te filozofije - "živeti v skladu z naravo" (grško) ali usodo. . Ta dogovor z naravo kot idealom krepostnega življenja, ne glede na to, ali je bila mišljena narava človeka ali božanski zakon, utelešen v vesolju, je zahteval približevanje misli in dejanj človeka (v širšem smislu - njegovega lastnega načina življenja). ) v skladu z »zakoni« te »narave« in kot nujen pogoj – poznavanje te »narave«. Ideal stoicizma postane modrec, ki je s pomočjo razuma dojel zakon te »narave« in je sposoben z njo uskladiti svojo voljo oziroma »kar je odvisno od nas« (τò éφ »ήμιν). Tako je vprašanje svobodne volje z vidika stoicizma dobilo značaj problema, kako je svobodna volja mogoča na podlagi nuje, moralne ali fizične. Ostaja domneva, da je bila svobodna volja razumljena kot racionalna želja. s strani stoikov v smislu osebnega samoizboljševanja kot sredstva za premagovanje izkrivljene "narave" in boj proti strastem duše, z rešitvijo te naloge pa je izgubil vsak pomen.

M.Polenz je verjel, da se pojem "volja" prvič pojavi v rimskem stoicizmu (Die Stoa, I, S.307-308). Ciceron v razpravi "O usodi", ki je razpravljal o nauku o atomih Demokrita-Epikura v povezavi s polemiko s stoiki o vprašanju nujnosti in naključja, se je dotaknil problema svobodne volje in opozoril na spontanost (voluntarii) gibi duše zaradi narave volje. Ciceron je verjel, da volja ni brez vzroka, a hkrati »ne potrebuje zunanjih in prejšnjih vzrokov« (De fato. 23; str. 308). V Tusculan Conversations, ko je govoril o stoikih, ki so verjeli, da ljudi privlači dobro, in so to privlačnost imenovali volja (boulesis), se je Ciceron strinjal z opredelitvijo volje kot »razumne želje« (Tusc. IV, VI, 12).

Seneka v "Moralnih pismih Luciliju" je opozoril, da je ključ do miru veličina duha, katerega dosežek pomeni: "doumeti vso resnico, spoštovati red, mero, spodobnost in dobro voljo v vseh dejanjih, dobrohotno, vedno poslušen razumu ...« (Ep. XCII, 3). Seneka v umu vidi osnovo svobodne volje človeka, v modrecu pa bitje, ki je komajda nižje od Boga v svojem odnosu do zunanjih koristi tega sveta. Seneka je zapisal: »Kaj so potrebne molitve? Osrečite se! To je v vaši moči, če razumete, eno stvar: dobro je samo tisto, v katerem je prisotna vrlina ... «(Ep. XXXI, 5).

Za oblikovanje doktrine Jez o oporoki je poleg filozofskih virov, Platona in Aristotela, vplivalo krščanstvo, ki ga je poznal. V času nastanka Plotinove razprave "O božji volji in svobodi" op. sv. Irenej Lyonski »Proti herezijam« (Adv. haer.), Tertulijan »O duši« (De an.), »O spodbujanju čednosti (De exhort. cast.) itd.; v teh delih so bila s krščanskega vidika obravnavana vprašanja božje volje in človeka v medsebojnem odnosu.

Plotinu je lastnica prve metafizične interpretacije volje v zgodovini evropske filozofije, ki je neločljivo povezana s temelji njegove filozofije. Za Plotina je Bog ali Eni, Dobri prvi in večni začetek uma, svetovne duše in vsega, kar obstaja. To neločljivo Eno je po Plotinu osredotočeno nase kot Dobro, lahko in hoče biti to, kar je – Dobro »v samem bistvu (εν τή ύποστάσει)« (str. 264). Če loči neizrekljivo in nerazumljivo Eno od bistva in energije, ki je lastna umu (kot enotnost v množici), Plotin kljub temu meni, da je mogoče govoriti o Enem kot absolutnem mišljenju, ki je »prva energija«, identična hipostaza (str. 273) in Boga opredeljuje kot energijo, ki je volja. Plotin je zapisal: »Volja je Bog, ki obstaja, ker to hoče in obstaja, kot hoče« (str. 275). Ta Božja volja se po Plotinusu kaže tako v umu kot v življenju vsega, kar obstaja kot svetovni načrt.

Plotin je v nauku o volji človeka obravnaval vprašanja o odnosu volje do duše in uma, željah, dejanjih, naključju itd. Ker je osvoboditev duše telesnih strasti nujen pogoj za svobodno voljo, je Plotin samo svobodno voljo postavil v odvisnost od njenega odnosa do uma; zapisal je, da »svoboda pripada volji, kolikor volja sovpada z razumom« (str. 249). Po Aristotelu je Plotin verjel, da je v človeku svoboden le teoretični (kontemplativni) um, katerega dejavnost je osredotočena nase, ki »počiva na dobrem ... živi takšno življenje, kot si želi« (str. 253). Človeška volja je torej svobodna samo zaradi udeležbe in sorazmernosti s tem umom, vendar, ko je zunaj uma, vstopi v svet nuje in naredi človeško dušo nesvobodno. Plotin je opozoril, da je um sam po sebi svoboden, vendar volja in duša nista svobodni sami po sebi, ampak samo zaradi prisotnosti v umu »lepe luči« Boga (str. 267).