I.I. Evlampiev

Državna univerza Sankt Peterburg [email protected]

MEISTER ECKHART IN NEKLASIČNA FILOZOFIJA

Nauke Meistra Eckharta lahko razumemo kot prvi primer filozofskega razvoja tradicije gnostičnega krščanstva, ki je v zgodovini nasprotovalo cerkvenemu krščanstvu. Eckhart opisuje odnos med Bogom in človekom tako, da je človek najvišji metafizični princip, ki postavlja vse možne pomene bivanja. Ta trend je postal osnova neklasične filozofije druge polovice 19. - začetka 20. stoletja (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger); Eckharta lahko štejemo za daljnega predhodnika te filozofske tradicije.

Ključne besede: gnosticizem, pravo krščanstvo, človek kot metafizični princip.

Meister Eckhart in neklasična filozofija

Nauk Meistra Eckharta lahko štejemo za prvi primer razvoja filozofskih izročil gnostičnega krščanstva, ki so v zgodovini nasprotovali cerkvenemu krščanstvu. Eckhart opisuje odnos med Bogom in človekom tako, da je človek najvišje metafizično načelo, ki opredeljuje vse možni pomeni bivanja.Ta trend je postal osnova neklasične filozofije v drugi polovici XIX - začetku XX stoletja (Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger);

Ključne besede: gnosticizem, pravo krščanstvo, človek kot metafizični princip.

Neklasična filozofija je nastala sredi 19. stoletja in je v osebi njenih najvidnejših predstavnikov - A. Schopenhauerja in F. Nietzscheja, ostro izjavila, da prekinja vso dosedanjo filozofijo in njene "klasične" tradicije. Zdi se, da je res nemogoče najti kakršno koli neposredno povezavo med idejami neklasičnih mislecev in različnimi sklopi prejšnje filozofije. To se zdi še toliko bolj očitno, če pomislimo na skoraj univerzalno prepričanje, da je značilnost neklasične filozofije neposredno zanikanje krščanskih temeljev evropske kulture. Hkrati pa lahko veliko večino evropskih mislecev do začetka 19. stoletja (vključno s predstavniki nemške klasične filozofije) imenujemo religiozni in krščanski misleci, saj se jim je krščanska vera zdela nepogrešljiv pogoj za smiselno filozofijo.

Vendar je to prepričanje posledica preprostih stereotipov, ki jih je zaradi dokaj natančne analize zlahka ovreči. Pravzaprav najbolj znani predstavniki neklasične filozofije, vključno s Schopenhauerjem in Nietzschejem, niso nasprotovali kristjanom.

Številka 17/2015

kot taka, a proti lažni obliki krščanstva, katerega nosilec je bila zgodovinska cerkev (v vseh treh njenih konfesijah). Hkrati so, tako kot veliki misleci prejšnjih obdobij, razumeli nemožnost obstoja kulture kot celote in filozofije kot najpomembnejšega dela kulture brez verske razsežnosti. Navsezadnje je človek šele takrat pravi ustvarjalec kulture, ko spozna svojo potencialno neskončnost in absolutnost, te skrite lastnosti pa spozna skozi kulturo; v skladu s tem mora filozofija pokazati prisotnost teh lastnosti v človeku in razložiti, kako jih je mogoče razviti in narediti učinkovite v življenju. Toda te lastnosti pomenijo, da je človek povezan z vsem, kar obstaja, z vsem, kar obstaja na svetu, tako kot z izvorom vsega, kar obstaja, z Absolutnim, Bogom. Tako mora vsaka zdrava filozofija nujno imeti religiozno razsežnost. Le če filozof izhaja iz dejstva, da je človek v osnovi končno bitje, lahko zgradi sistem, kjer Bog ni nujen, religija pa je popolnoma izključena iz filozofskega diskurza. Primer tega dajejo predstavniki filozofije razsvetljenstva - Holbach, Helvetius, La Mettrie (slednji je napisal knjigo "Človek-stroj", mejnik za celoten trend). Sem spada tudi skoraj ves pozitivizem (empirizem), predvsem v njegovih najbolj primitivnih modernih različicah, kamor sodi tudi postmodernizem.

Izjemni misleci neklasične dobe niso le spoznali neizkoreniljivih razvad tradicionalnega krščanstva, ampak so poskušali razumeti, katera oblika religioznosti je resnična in potrebna za premagovanje nastajajoče krize evropske kulture. Najbolj presenetljivo je, da so, ko so kot rezultat dolgega iskanja izrazili pomen pristne, plodne religioznosti, na koncu spoznali, da ta pristna religioznost sploh ni njihova iznajdba, da preprosto obnavljajo tisto veliko versko resnico, ki jo je rodilo krščanstvo, vendar se je v zgodovini izgubilo zaradi prevlade lažnih oblik te religije.

Tako Schopenhauer kot Nietzsche - ta najbolj znana kritika zgodovinskega krščanstva - sta ob koncu svojega dela razmišljala o vprašanju, kateri tradiciji pripadajo njuni že tako dobro opredeljeni filozofski pogledi, in nedvoumno priznala, da pripadata krščanski tradiciji - vendar le očiščen lažnih plasti in popačenj ter izraža pravi, izvirni nauk Jezusa Kristusa, ki ne sovpada z njegovo cerkveno različico. Ta vrnitev k izvoru krščanstva je v primeru Nietzscheja videti še posebej paradoksalna, saj najdemo ustrezno priznanje v tistem, kar bi bilo videti najbolj »protikrščansko« delo nemškega filozofa. Toda dejstvo je, da Nietzschejev "Antihrist" ni bil napisan toliko, da bi izrekel "prekletstvo" na tradicionalno krščanstvo, ampak da bi pravilno razumel pravo krščanstvo - ki je po Nietzscheju aktualno v naših dneh na popolnoma enak način. kot pred dva tisoč leti. Takole je Nietzsche oblikoval to nalogo v grobih osnutkih za razpravo: »Naše devetnajsto stoletje je končno našlo predpogoj za razumevanje tega, kar je bilo devetnajst stoletij pravzaprav napačno razumljeno - krščanstvo ... / Ljudje so bili neizrekljivo daleč od tega prijaznega in dobro-

znana nevtralnost - prežeta s simpatijo in disciplino duha - v vseh cerkvenih obdobjih so bili ljudje na najbolj sramoten način slepo sebični, vsiljivi, predrzni - in vedno pod krinko ponižnega spoštovanja.

V sami razpravi je glavna stvar opis najpomembnejše točke resničnega nauka Jezusa Kristusa, ki ga je cerkev zavrnila, - neposredna izkušnja človekove neločljive enotnosti z Bogom. Hkrati Bog v razumevanju Nietzscheja ni »zunanje« transcendentno bitje, ampak neka skrivnostna notranja globina v človeku. Prav ta praksa razkrivanja v sebi absolutnega temelja, absolutnega življenja, je glavni in edini postulat naukov Jezusa Kristusa, ta praksa in samo to je pravo krščanstvo. V odnosu do nje se vse ideje o grehu, o odrešitvi in ​​odrešenju izkažejo za laž in izkrivljanje, tako kot celoten koncept cerkve kot »rešilne« agencije, ki zagotavlja »vezo« med mitskim Bogom in šibkim človekom. . »V celotni psihologiji evangelija ni pojma krivde in kazni; kot tudi koncept nagrade. "Greh", vse, kar določa razdaljo med Bogom in človekom, je uničeno - to je "evangelij". Blaženost ni obljubljena, ni povezana z nobenimi pogoji: to je edina resničnost; ostalo je simbol za govori o tem ...<...>Ne »kesanje«, ne »molitev za odpuščanje« ni bistvo poti k Bogu: ena evangelijska praksa vodi k Bogu, to je »Bog«! - Kar je evangelij odstranil, je bilo judovstvo v smislu "greha", "odpuščanja greha", "vere", "rešitve po veri", - ves judovski nauk cerkve je "evangelij" zanikal" 288.

Nietzsche ne nasprotuje le Jezusovi "praksi" in "krščanski veri" cerkve, temveč priznava prvo kot vedno pomembno - pomembno tudi za razumevanje njegove lastne filozofije. »Do nesmisla je napačno videti v »veri« znamenje kristjana, čeprav je to vera v odrešenje po Kristusu; samo krščanska praksa je lahko krščanska, torej takšno življenje, kot ga je živel tisti, ki je umrl na križu. Tudi zdaj je takšno življenje mogoče, celo potrebno za slavne ljudi: pravo, izvirno krščanstvo je možno v vsakem trenutku. In podobna misel v grobih osnutkih za razpravo: »Naše obdobje je v določenem smislu zrelo<...>Zato je krščanska drža mogoča izven absurdnih dogem.

Povsem enako razlikovanje med lažnim in pravim krščanstvom je značilno za pozno Schopenhauerja, o tem piše na zadnjih straneh svojega glavnega dela, kot da bi povzel razvoj svojega sistema in ga umestil v enotno tradicijo prave mistične religioznosti za vse človeštvo, ki temelji na načelu božje identitete in posameznega človeka. Ob označevanju mejnikov v razvoju te prave religioznosti v evropski kulturi Schopenhauer imenuje Plotina, gnostike, Janeza Skota Eriugena, Jacoba Boehmeja, Angela Silezija in celo Schellinga, ki jih je na začetku svojega dela (od časa pisanja ločil od četrtina

287 Nietzsche F. Osnutki in skice 1887-1889. // Nietzsche F. Valovi. coll. op. v 13 zv. T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antikrist // Nietzsche F. Op. V 2 zvezkih T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 Ibid. S. 663.

290 Nietzsche F. Osnutki in skice 1887-1889. S. 152.

Številka 17/2015

stoletja) uvrščen med "filozofske šarlatane". Toda v tem kontekstu Schopenhauer največ pozornosti namenja Meistru Eckhartu, ki ga spoštljivo imenuje »oče nemškega misticizma«: »Teizem, preračunan na dojemanje množic, postavlja vir obstoja zunaj nas, kot objekt; mistika, pa tudi sufizem, ga postopoma vnaša nazaj v nas kot subjekt na različnih stopnjah iniciacije in adept na koncu presenečeno in veselo spozna, da je ta vir on sam. Ta proces, ki je skupen vsem mistikom, najdemo pri Meistru Eckhartu, očetu nemškega misticizma, izražen ne le v obliki recepta za popolnega asketa – »ne iskati Boga zunaj sebe«.<...>- pa tudi v naivni zgodbi o tem, kako je Eckhartova duhovna hči, začuti to preobrazbo, hitela k njemu z veselim vzklikom: »Gospod, deli moje veselje, jaz sem postal Bog!«291

Stališče, ki sta ga (z zelo majhnimi odstopanji) oblikovala Schopenhauer in Nietzsche, je povsem skladna z delom, ki so ga opravili nepristranski (»nekonfesionalni«) zgodovinarji zgodnjega krščanstva v poznem 19. in 20. stoletju: pravzaprav v zgodovini ni bilo eno, ampak dve krščanski ali dve različici krščanstva - cerkvena, dogmatska in gnostična, mistična, in to je druga, ki jo je cerkev priznala kot krivoverstvo in v zgodovini preganjana, ki je ravno resnična, ki se vzpenja do pristnega, ampak pozabljeni in izkrivljeni nauki Jezusa Kristusa. Ta nauk je izražen v dveh spomenikih zgodnjega krščanstva - v Tomaževem evangeliju (najdeno šele leta 1945, očitno je to najstarejše besedilo, ki je prišlo do nas, ki je ohranilo izvirne Jezusove besede) in v Janezovem evangeliju, čeprav je bilo slednje v cerkvenem izročilu bistveno urejeno (tj. popačeno). Preostala besedila, ki jih je cerkev priznala kot »pristna« in »starodavna«, so bila v resnici bodisi napisana šele sredi 2. stoletja (sinoptični evangeliji, Apostolska dela) bodisi popačena do neprepoznavnosti (Pisma apostola Pavla)292.

Pravo krščanstvo, ki ga je cerkev metodično uničila na področju verske prakse, kjer se je pojavljalo pod različnimi krivoverskimi krinkami (markioniti, pavlikijani, bogomili, katari, albižani itd.), je pravo krščanstvo še naprej živelo in se razvijalo v obliki mističnih filozofskih sistemov. Njena najzgodnejše manifestacije sta bila sistema Eriugene in Joachima iz Firenc, vendar sta njegovo resnično dosledno in jasno filozofsko formulacijo izvedla Meister Eckhart in Nikolaj Kuzanski.

Eckhartova dela niso tako stroga in filozofsko dosledna kot dela nekaterih njegovih naslednikov v liniji gno-

291 Schopenhauer A. Svet kot volja in reprezentacija. T. II. M., 1993. S. 599.

292 To idejo je prvi izrazil I.G. Fichte (tomaževega evangelija seveda ni poznal): »Po našem mnenju obstajata dve izjemno različni obliki krščanstva: krščanstvo Janezovega evangelija in krščanstvo apostola Pavla, katerega somišljeniki ljudje pripadajo preostalim evangelistom, zlasti Luki« (Fichte I.G. Glavne značilnosti moderne dobe / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, str. 102).

mistični misticizem (Nikolaj Kuzanski, Boehme, Leibniz, Fichte), vendar ključne ideje celotnega izročila izraža v najostrejši obliki, zaradi česar so postale nenehen predmet pozornosti vseh, ki so iskali pomen nepopačenega krščanstva.

Začetno načelo Eckhartovega religioznega koncepta je možnost, da človek pride v neposredno enotnost-identiteto z Bogom in večkrat neposredno poudarja, da je ta enotnost bistvene narave, torej zavrača polovično in protislovno rešitev ta problem, ki je postal osnova bizantinskega hezihazma. »Kdor je pravičen, ima Boga s seboj. Kdor resnično ima Boga, ga ima povsod, na ulici in med drugimi ljudmi z enakim uspehom kot v cerkvi ali puščavi ali v celici. Konec koncev, če ga nekdo poseduje in samo njega, potem takšne osebe ne more nič motiti.<...>ima samo Boga in misli samo na Boga in vse stvari zanj postanejo en in isti Bog. Takšna oseba nosi Boga v vseh svojih dejanjih in na vseh mestih, vsa dejanja te osebe pa izvaja izključno Bog. Konec koncev, kdor vnaprej določi dejanje, dejanje pripada njemu – bolj pristnemu in resničnemu kot tisti, ki dejanje izvede. Torej, če imamo pred očmi enega in edinega Boga, potem mora zares On delati naša dela; pri vseh Njegovih dejanjih se nihče ne more vmešavati vanj, nobena množica in noben kraj.

Eckhart namerno nasprotuje posedovanju »predstavljivega« Boga in Boga v bistvu, pri čemer je dolga stoletja predvideval dobro znano »kritiko abstraktnih načel« v filozofiji Schopenhauerja in Vl. Solovjov: »Človek ne bi smel niti posedovati niti dovoliti, da bi bil zadovoljen z možnim Bogom, kajti ko bo misel usahnila, bo tudi Bog izginil. Treba je posedovati bistvenega Boga, ki je visoko vzvišen nad mislimi ljudi in vsega stvarstva.

Na enak način nasprotuje posedovanju Boga v smislu njegovega znanja – ki je še vedno zunanja in sekundarna »združitev« z Bogom kot poznanim – in v smislu bistvene identifikacije z njim. O bistvu najvišje blaženosti, ki je na voljo človeku, Eckhart pravi, da se nekaterim kaže kot stanje, »ko se duh zaveda, da Boga razume«, v resnici pa to ni res; »Blaženost se skriva pa ne v tem; kajti prva stvar, v kateri je skrita blaženost, je, da duša v čistosti gleda k Bogu. Tukaj vzame vse svoje bistvo in svoje življenje in ustvari vse, kar je, iz božjega temelja in ne pozna znanja, ljubezni in ničesar. Ona najde počitek samo in izključno v božjem bistvu; ne zaveda se, da sta bistvo in Bog tukaj. Toda če bi vedela in razumela, da vidi, premišljuje in ljubi Boga, bi bilo to v skladu z naravnim redom stvari odstranitev in [potem] vrnitev k izvirniku.

Eckhart opisuje pot človeka do združitve z Bogom tako, da je na prvi pogled zelo podobna praksi hezihazma, a če pogledate ta opis natančneje, je enostavno opaziti pomembno razliko, povezano s temeljno razliko, da za

294 Ibid. S. 19.

295 Ibid. S. 207.

Številka 17/2015

Hezihastni Bog je v svetu prisoten le s svojimi energijami, ki se ne »zlivajo« z ustvarjenimi stvarmi, medtem ko za Eckharta navzočnost Boga v svetu neposredno v bistvu pomeni, da je zlit z vsako stvarjo. Eckhart tako panteističen pogled utemeljuje s stališčem, da je Bog bitje, torej bitje vsake ustvarjene stvari v sebi, brez dodatnih dokazov priča o prisotnosti Boga v svetu in v vsaki stvari (natančneje, svetu in vsaki stvari). stvar - v Bogu): »... bit vseh stvari izhaja neposredno iz prvega vzroka in univerzalnega vzroka vseh stvari.<...>vse je iz biti v sebi in skozi to in v njem, medtem ko biti samo ni iz nečesa drugega.<...>bitje vseh stvari, kolikor je bivanje, ima mero v večnosti, nikakor ne v času.

Za hezihaste je zaznavanje božanskih energij možno le na poti ločitve od sveta vseh njegovih zadev in skrbi, na poti samostanske izolacije v sebi. Eckhart na podoben način opisuje pot do Boga, vendar se v njegovem nauku končna točka popolnosti, »poboževanje« človeka izkaže za nasprotno: po pridobitvi, »pridobitvi« Boga se mora človek vrniti v svet. , in zdaj se mu bo v vsaki stvari razodel samo Bog. Pri tem je temeljno, da po odpovedi sebi in vsem svojim posvetnim zadevam človek pridobi bistvenega in nepredstavljivega Boga in Bog se mu bo prikazal skozi vsako stvar: »Kdor ima Boga na ta način, v bistvu, zaznava Boga božansko, in za to sije v vsem, kajti vse mu je dano od Boga in vsega se mu Bog prikaže. Poleg tega Eckhart jasno nasprotuje dvema različnima načinoma iskanja Boga: eden je povezan z "begom" od sveta, z "samoto" (v duhu hezihastičnih praks), drugi pa s preobrazbo človekovega dojemanja stvari, brez popolnoma se oddalji od njih; za resničnega šteje le drugo pot: »Tega se ljudje ne morejo naučiti skozi beg, ko bežijo od stvari in se umikajo navzven; naučiti se morajo notranje samote, kjer koli in s kom že so. Naučiti se morajo, kako se prebiti skozi stvari in v tem najti svojega Boga ter ga znati vtisniti trdno, na pomemben način«298.

V celoti v skladu z logiko gnostičnega krščanstva Eckhart iz svojega izhodiščnega stališča o možnosti, da človek pride v enotnost z Bogom, izpelje zanikanje ključnega postulata cerkvenega krščanstva o padcu in neizkoreninjivi grešnosti ljudi. Seveda Eckhart ne zanika obstoja greha v človeku, priznava pa greh kot zlahka premagljiv in v bistvu ne zahteva tako radikalnega postopka »odkupne daritve«, kot je Kristusova žrtev na Kalvariji. Navaja, da je za človeka, ki se želi povzpeti k Bogu (po zgoraj opisani poti), »najvišja stopnica, do katere se lahko povzpneš, ta: biti brez greha z božjim kesanjem«299. Poleg tega pride do točke, ko prepozna celoto možnih grehov za osebo, ki za določeno osebo nima nobenega pomembnega pomena:

296 Ibid. str. 55-56.

297 Ibid. S. 19.

298 Ibid. str. 19-20.

299 Ibid. S. 30.

človek se je popolnoma in popolnoma odrekel vsemu, kar ni Bog in Božansko v sebi in v vsakem bitju<...>. Več kot je tega, bolj resnično kesanje in bolj bo pregnalo grehe in celo kazen samo. Da, kmalu bi se lahko s pravičnim gnusom hitro in močno oddaljil od vseh grehov in si prizadeval za Boga s takšno silo, da če bi storil vsaj vse grehe, ki so bili storjeni od Adamovega časa in bodo še naprej zavezan, to je skupaj s kaznijo, vam bo popolnoma odpuščeno in če bi umrl zdaj, bi vstal pred Božjim obličjem.

Nezdružljivost te določbe z dogmatičnim naukom ni vprašljiva; ni naključje, da je ustrezna teza pritegnila posebno pozornost inkvizitorjev, ki so raziskovali stopnjo herezije stališč nemškega filozofa, in je vpisal 28 glavnih inkriminiranih določb. Eckhartu v obtožni buli papeža Janeza XXII (na številki 15) 301.

Na podlagi zanikanja bistva greha se povsem naravno preoblikuje ideja o božanski popolnosti človeka, o vstopu v nebeško kraljestvo: če je v dogmatskem krščanstvu takšna popolnost in tak vstop mogoč šele po smrti, z s pomočjo radikalne preobrazbe zemeljskega obstoja človeka po božji volji, potem je v Eckhartovem gnostičnem krščanstvu ta možnost prisotna v vsakem trenutku zemeljskega življenja in jo lahko uresničijo sile same osebnosti, ki odkrije Boga v sama. »Tisti človek, ki bi se zaradi Boga lahko odrekel vsemu, ne glede na to, ali ga Bog daje ali ne, bi imel pravo nebeško kraljestvo«302.

Eckhart opisuje stopnje popolnosti notranjega ali "nebeškega" človeka v vsakem od nas v razpravi "O človeku visoke vrste", zadnjo od teh stopenj označuje takole: pozabljanje na prehodno in časovno življenje in je bil dvignjen. in preoblikovan v Božjo podobo, postal Božji sin. Onkraj in zgoraj ni stopnic; in tam je večni počitek in blaženost, kajti dokončanje skritega človeka in novega človeka je večno življenje. Izkazalo se je, da lahko človek v vsakem trenutku zemeljskega časa neposredno "odide" v večnost in v božanski obstoj, kjer bo prejel absolutno popolnost.

V tem kontekstu postane razumljiva nenavadna, na prvi pogled, teza, da vsa dejanja resnično verujoče osebe izvaja Bog, in Eckhart to izjavo pripelje do naravne posledice, da za človeka, tako kot za Boga, ni nič nemogoče. v tem stanju je sposoben postati vsemogočno bitje. »Toda tisto, kar si močno in z vso svojo voljo želiš, imaš in tega ti ne morejo vzeti niti Bog niti vsa bitja, če [vaša] volja ni drugačna kot volja v celoti in resnično Božanska in usmerjena v sedanjost. Torej ne "Želel bi to kmalu", ker se bo dogajalo le v prihodnosti, ampak "Želim, da bi bilo tako zdaj." Poslušaj! Bodi

300 Ibid. S. 32.

301 Ibid. S. 316.

302 Ibid. S. 50.

303 Ibid. S. 204.

Številka 17/2015

nekaj tisoč milj stran, in če ga želim imeti, ga raje posedujem kot tisto, kar imam na kolenih, a nočem imeti.

Tu se je zopet vredno vrniti k tezi o posredni povezavi Eckhartovih verskih naukov z neklasično filozofijo: načelo bistvene istovetnosti Boga in človeka ga ne pripelje le do ideje o popolnem "izginotju" sveta. osebnost v Bogu, kar je seveda zelo daleč od antropološkega trenda filozofije druge polovice 19. stoletja - začetka dvajsetega stoletja, pa tudi od tega, da bi človeku v njenem zemeljskem življenju dal takšne lastnosti Bog kot vsemogočnost, absolutna ustvarjalnost, sposobnost preseganja prostora in časa. Tu je mogoče videti oddaljeno pričakovanje osrednjega koncepta Nietzschejeve filozofije - ideje rojstva v zgodovini nadčloveka iz sodobnega nepopolnega človeka.

Težnja k popolni »izenačitvi« Boga in človeka ter celo pozicioniranju človeka v metafizičnem smislu kot »višje« avtoritete od Boga je najbolj skrivnosten in hkrati najpomembnejši trend v Eckhartovi filozofiji. ki si zasluži posebno omembo, saj se je v njej najbolj odločno oddaljil od stereotipov cerkvenega krščanstva in sholastične teologije ter najbolj jasno predvideval iskanje najnovejše evropske filozofije. V Eckhartovih teoretičnih razpravah, ki smo jih obravnavali do sedaj, ta tema ni zelo jasno izražena, čeprav jo še vedno najdemo tukaj - na primer v čudni izjavi, da človek zagreši "nasilje in krivico" nad Bogom, ko se izkaže biti notranje nepripravljen, sprejeti vase svoje darove in dejanja. Veliko bolj jasno in nedvoumno se kaže v pridigah, ki jih je Eckhart nagovarjal svoji čredi.

Pregled Eckhartovih pridig nas prisili, da omenimo metodološki problem, ki je zelo pomemben za sodobne študije njegovega dela. Po splošno sprejetem mnenju so bile pridige Mojsterjeve improvizacije in so jih poslušalci posneli po spominu, zaradi česar niso čisto "avtorska" dela. Zato je imel Eckhart možnost zavrniti avtorstvo tistih tez iz pridig, ki so mu jih inkvizitorji predstavili kot heretične. V zvezi s tem se zelo veliko tistih, ki analizirajo Eckhartova religiozno-filozofska stališča, nagiba k temu, da misli, izražene v pridigah, štejejo za drugotnega od tistih, ki jih razlaga v svojih latinskih in nemških razpravah.

Zdi se nam, da je takšno stališče povsem neutemeljeno, odvaja nas od razumevanja bistva stališč velikega nemškega misleca in od pravilne ocene vpliva njegove dediščine na filozofijo naslednjih obdobij (do Schopenhauerja, Nietzsche in Heidegger). Tisti, ki se držijo takšnega stališča, imajo zelo določen cilj – omalovažiti »heretično naravo« Eckhartovih nazorov in pokazati, da je njegov versko-filozofski nauk v celoti skladen z dogmatskim naukom cerkve.

304 Ibid. S. 23.

305 Ibid. S. 43.

To stališče je veliko manj upravičeno kot stališče inkvizitorjev iz štirinajstega stoletja. Slednji je natančno identificiral glavno stvar v Eckhartovem delu in povsem upravičeno navedel nemožnost uskladitve te glavne stvari z naukom katoliške cerkve. Sodobni učenjaki, da bi dokazali tezo o mislečevi cerkveni »zanesljivosti«, delajo nasprotno: izkrivljajo Eckhartove ideje in v ospredje postavljajo očitno sekundarne ideje njegovih razprav. Tukaj je na primer, kako je M.Yu. Reutin: »Eckhart je s pridiganjem laikom, beguninom in redovnicam skušal cerkevizirati njihovo versko izkušnjo panteističnega prepričanja. To izkušnjo je skušal opisati s pravilnimi cerkvenimi formulacijami in jo predstaviti v na novo poustvarjeni (preimenovani) obliki svojega občinstva, ki stoji z eno nogo v herezi«306. Poleg tega priznava, da Eckhart v svojih pridigah sledi logiki antropocentrizma v razumevanju Boga do samega konca, M.Yu. Tu Reutin »nevtralizira« to priznanje s pomočjo zaključka, da je Mojster o ustreznih sklepih mislil »kot eno od možnih predpostavk (!) o Bogu«307.

Kot najpomembnejša sestavina Eckhartove filozofije je M.Yu. Reutin predlaga metodo "analogne simbolizacije", zahvaljujoč kateri se vse misli mislečeve izjave o naključju in podobnosti Boga in bitij izkažejo za izključno sodbe formalne analogije, ne pa resnične bistvene enotnosti. Zahvaljujoč promociji tega načela v ospredje postane poleg tega mogoče govoriti o bližini Eckhartovih idej o povezanosti Boga s svetom in človekom idejam G. Palame in celotnega bizantinskega hezihazma; Eckhartove »analogije« se izkažejo za povsem podobne vlogi »energijam« hezihatov. Kot že omenjeno, je v resnici hezihazem očiten paliativ, nasprotujoč in nedosleden poskus prenove in poživljanja cerkvenega nauka, ki je v poznem srednjem veku tako na zahodu kot na vzhodu padel v očiten zaton in ni bil več zadovoljen. verske potrebe ljudi. Nakazano zbliževanje Eckhartovih idej s hezihazmom vodi v dejstvo, da se tudi njegov versko-filozofski nauk prelevi v polovičen in neuspešen poskus obnove tradicionalne »sholastične« vere s pomočjo polheretičnih idej. Značilno je, da so argumenti za takšno približevanje vzeti prav iz Eckhartovih latinskih razprav, ki so najbližje tradicionalni sholastiki.

Z obžalovanjem je treba ugotoviti, da v sodobnih pristopih k preučevanju stališč Eckharta in drugih velikih krščanskih mislecev (na primer Nikolaja Kuzanskega) še vedno obstaja ideološka »prednastavitev«, ki je posledica prevlade v zgodovinska zavest neposrednih stereotipov, ki so jih ustvarili prvi cerkveni »borci proti herezijam«. V skladu s temi stereotipi je v zgodovini obstajala le ena »od Boga navdihnjena« religija, ki se je vztrajno borila proti zlonamernim heretičnim odklonom in, ko jih je premagala, postala še bolj rodovitna in plodna.

pokličite Reutina M.Yu. Mistična teologija Meistra Eckharta. M., 2011. S. 21.

307 Ibid. S. 23.

Številka 17/2015

ustvarjalno. V resnici je bilo vse veliko bolj zapleteno in še bolj tragično. Od 2. stoletja se je krščanska cerkev, ki je krepila svoj vpliv, bistveno "modificirala" nauk Jezusa Kristusa - sintetizirala ga je z judovstvom, da bi v dogmo vnesla idejo o neizkoreninjena grešnost človeka, ki ga ločuje od Boga, in ideja zakona, ki mu mora biti podvržen vsak vernik. Vse to je bilo storjeno zato, da bi se v pogojih »množične evangelizacije« okrepila cerkev kot močna organizacija, podobna državi in ​​sposobna voditi milijone ljudi308.

Dalje v zgodovini sta obstajali dve krščanstvo in pravo, vzpenjajoče se k Kristusovemu nauku, se je ohranilo le v oblikah različnih heretičnih (gnostičnih) gibanj in naukov. Do 13.-14. stoletja je cerkev uspela zatreti svoje manifestacije (čeprav obseg katarskih in albigenskih gibanj kaže, da je še naprej živela v najširših slojih kristjanov), vendar je v tej dobi kriza cerkve dosegla tako ni bilo sposobno v celoti obvladati razmer, kar je na koncu pripeljalo do tega, da je pristna krščanska doktrina za nekaj časa postala prevladujoči svetovni nazor, ki je določal obnašanje in življenje evropskega človeštva, in je za dve stoletji dramatično spremenil evropsko kulturo. To je ključ do pojava renesanse - obdobja, ki ni obudilo pogansko antiko, ampak pravo, izvirno krščanstvo309.

Meister Eckhart zavzema edinstveno mesto v tem procesu razkrivanja pravega krščanstva, ki mu je kot prvi poskušal dati jasen filozofski izraz s koncepti, razvitimi tako v starokrščanski filozofiji kot v zgodnjekrščanski filozofiji (predvsem v nauku Dionizija Areopagita). Poskušati iz Eckharta narediti zvestega dediča srednjeveške sholastike pomeni obravnavati njegovo zapuščino nič bolje kot inkvizitorji, ki so ga preganjali. Najpomembnejša stvar pri njegovem delu je ravno popolnoma nekanoničen nauk o istovetnosti Boga in človeka, ki oživlja pravi nauk Jezusa Kristusa in nasprotuje dogmatskemu nauku cerkve. Seveda Eckhart ni mogel izraziti svojih najpomembnejših idej v svojih razpravah, naslovljenih na univerzitetne teologe, vzgojene na idejah Tomaža Akvinskega, tukaj se je bil prisiljen "prilagoditi" splošnemu slogu in se pretvarjati, da se strogo drži dogmatskega učenja. Toda v pridigah, naslovljenih na »neučeno« čredo, ki je poleg tega sočustvovala z

308 V ruski filozofski tradiciji so bile že večkrat zapisane žalostne posledice takšnega izkrivljanja krščanske vere, ki je na koncu pripeljala do popolnega »propada« krščanstva in degradacije vse evropske kulture; prvič slišimo to temo v delih A.I. Herzen (očitno pod vplivom Fichteja), nato pa v verskih konceptih F.M. Dostojevskega in L.N. Tolstoj. Živahen primer kritike cerkvene tradicije s tega vidika je delo Vladimirja Solovjova "O zatonu srednjeveškega svetovnega pogleda" (1891); ob koncu dvajsetega stoletja je ta tema postala najpomembnejša za V.V. Bibikhin (glej poglavje "Spodkopavanje krščanstva" v njegovi knjigi "Nova renesansa").

309 Tako je V.V. Bibikhin v knjigi "Nova renesansa" (za več podrobnosti glej: Evlampiev I.I. Filozofija Vladimirja Bibikhina: problem človeške osebnosti in kriza sodobne civilizacije // Bilten Leningradske državne univerze po A.S. Puškinu. 2013. Zvezek 2. št. 1. str. 7-15).

zagovornikom heretičnih gibanj je veliko bolj iskreno govoril in oblikoval svoje najbolj cenjene ideje. Zato v delu nemškega mistika ni »polifonije«, ki si jo je izmislil V. Lossky, ampak obstaja naravna antinomija med prisilno privrženostjo sholastičnemu izročilu in svobodno ustvarjalnostjo, ki temelji na globokem razumevanju zgrešenosti cerkve. vero in potrebo po obnovitvi velikega nauka ustanovitelja krščanstva.

Po našem mnenju je Eckhart svoje resnične verske poglede, izražene v pridigah, zavestno nasprotoval nauku cerkve; njegov lastni nauk je nadarjen razvoj gnostičnega izročila, ki nosi v sebi vse temeljne resnice, ki jih je oznanjal Kristus. V Eckhartovih pridigah se zlahka najdejo vse ključne določbe gnostičnega krščanstva, ki tvorijo koherenten sistem, v središču katerega je načelo istovetnosti Boga in človeka. Eckhart, ki večkrat razlaga to načelo, posebej poudarja nemožnost njegove interpretacije skozi koncept podobnosti in analogije; zdi se, da se namerno "odpoveduje" obliki interpretacije tega načela, ki jo razvija v svojih "sholastičnih" razpravah.

Glede na to, kako ogenj gori kos lesa, Eckhart v razpravi »Knjiga božanskega udobja« poudarja, da skuša ogenj v tem procesu celoten kos lesa spremeniti vase, iz njega odstraniti hrapavost, mraz, težo in vodenost, in se ne umiri, dokler se kos lesa ne spremeni povsem v ogenj. Ta metafora opisuje odnos človeka do Boga, v katerem je podobnost le zunanja, identiteta pa notranja in najpomembnejša: celovitost, ki v njem in samo zaradi sebe ljubi.<...>. Zato sem rekel, da duša v identiteti sovraži podobnost in jo ljubi, ne sama po sebi in ne zaradi nje; ampak ona ga ljubi zaradi tistega, ki je skrite v njem, ki je pravi "Oče"<...>»310. Eckhartove pridige o tem govorijo še bolj odkrito: »Bog sploh ne potrebuje podobe in je nima v sebi. Bog deluje v duši brez kakršnega koli sredstva, podobe ali podobnosti. Deluje na bazi, kamor ni dosegla nobena podoba razen njega samega, razen njegovega lastnega bistva. Hkrati se izkaže, da spoznanje, razumljeno na poseben način, brez podobe in podobe, vodi v absolutno zlitje z Bogom (v bistvu) (to odpravlja protislovje s prejšnjo Eckhartovo izjavo, da običajno spoznavanje ne daje notranje povezave z Bog; za spoznanje v. Ime »gnoza« je povsem primerno za zdaj obravnavani smisel): »Spoznati ga morate brez pomoči podobe, brez posredovanja, brez podobe. "Če pa ga poznam brez posredovanja, bom postal popolnoma On, on pa - jaz!" Točno to sem razumel. Bog mora postati »jaz« in »jaz« – Bog, tako popolnoma eno, da ta On in ta »jaz« postaneta Eno in tako ostaneta – kot čisto bitje – da lahko ustvarita eno samo delo v večnosti!

311 Meister Eckhart. Duhovne pridige in sklepanja. M., 1991. S. 14.

312 Ibid. str. 148-149.

Številka 17/2015

Ena od glavnih idej Eckharta, ki je nedvomno gnostičnega izvora, je ideja o prisotnosti v človeški duši »trdnjave« ali »iskre«, v kateri se (in s tem človek kot celota) je neločljivo povezana z najglobljim Božjim bistvom. Glede na osrednji mitologem gnosticizma Bog Oče (najvišje božansko načelo sveta, ki ne sovpada z Bogom Očetom dogmatskega krščanstva) ne ustvarja sveta sam, ampak poraja »drugega« Boga, Demiurg, ki izvaja dejanje ustvarjanja. Če pa je Bog Oče dober in popoln Bog, potem se Demiurg zaradi nepredvidljive "nesreče", ki je posegla v dejanje njegove generacije, izkaže za bog zla, zato ustvari zloben svet, poln zla. bitja (arhonti), ustvarjena za pomoč. Človek se izkaže kot zadnji v verigi teh pomočnikov Demiurga, vendar Bog Oče v trenutku svojega ustvarjanja znova zapusti svojo polnost (pleroma) in reši človeka enkrat za vselej, tako da vloži delček svojega lastno bistvo v njem. Posledično se izkaže, da je človek globoko antinomično bitje, ki združuje absolutno zlo in absolutno dobro, a hkrati najbolj "najvišje" in najmočnejše bitje na svetu, saj samo on nosi bistvo Boga Očeta. . Prevaran s strani Demiurga, ki dokazuje, da je najvišji Bog, stvarnik tega sveta, človek ne ve za obstoj pravega vira vsega, kar obstaja, Boga Očeta, tako kot ne ve za njegovo potencialno moč. in da je v resnici neskončno višji od Demiurga. Kljub temu Bog Oče pošilja preroke, ki človeku postopoma pomagajo spoznati sebe in svojo istovetnost z Bogom Očetom; to znanje (gnoza) se močno razlikuje od običajnega znanja, ima mističen značaj, saj se nanaša na najvišjega Boga, ki je v konceptih našega sveta nerazumljiv. Najpomembnejši izmed teh prerokov je Jezus Kristus, ki se v gnostičnem krščanstvu pojavlja kot veliki Učitelj, ki razkriva resnico o božanski popolnosti človeka, in sploh ne odrešenik človeških grehov.

Eckhart ta sistem idej izraža v strogi filozofski obliki, tako da številne mitološko pomembne podrobnosti izginejo ali postanejo nepomembne, vendar je zlahka videti, da so vse najpomembnejše ideje tega svetovnega nazora prisotne v njegovem nauku v izvirnem prelomu. In najpomembnejša je seveda prisotnost "iskre" v duši, ki človeka ne povezuje z "nižjim" Bogom, stvarnikom sveta, ampak z Božanstvom, samoidentičnim, neaktivnim, skrivnostno in nerazumljivo brezno božanskega bistva. Bog Stvarnik v Eckhartovem konceptu je tradicionalni krščanski Bog-Trojica, zato se človeška duša, ki ima navedeno "iskro", izkaže, da je višja od vseh oseb Trojice in se išče v breznu Božanskega. Eckhart v pridigi »O enotnosti stvari« spodbuja človeka, da najde to »iskro« v sebi tako, da se odreče vsemu ustvarjenemu. »Ker to storite, boste dosegli enotnost in blaženost v tisti iskri duše, ki se je nista nikoli dotaknila ne čas ne prostor. Ta iskra se upira vsem bitjem in želi samo Boga, čistega, kakršen je sam v sebi. Ne bo zadovoljna z Očetom ali Sinom, ali Svetim Duhom ali z vsemi tremi osebami, dokler bo vsaka ostala v svojem bitju. Ja! Potrjujem: za to luč ni dovolj, da se rodi božanska narava, ustvarjalna in plodna

poležavanje v njem. / In zdaj, kar se zdi še bolj presenetljivo: trdim, da se ta luč ne zadovolji s preprostim, mirnim božanskim bistvom, ki ne daje in ne sprejema: hoče iti v same globine, eno, v tiho puščava, kamor nikoli ni prodrla v nič izoliranega, ne Očeta, ne Sina, ne Svetega Duha; v globinah globin, kjer je vsak tujec, le tam je ta luč zadovoljena in tam je bolj v sebi kot v sebi. / Kajti ta globina je ena nerazdeljena tišina, ki nepremično počiva v sebi.

Eckhart v bistvu preoblikuje zgoraj opisano gnostično mitologijo in ji daje še večji antropocentrični zvok. Zanj se duša osebe, ki je v sebi odkrila "iskro", torej, ki je postala pravi vernik, izkaže za sfero, v kateri je prvi "drugi" Bog, krščanska Bog-Trojica. rojen, nato ustvari svet. Ta ideja je že prisotna v zgornjem citatu. Eckhart v svojih pridigah večkrat ponavlja to tezo o rojstvu in delovanju Boga v človeški duši. Človek se izkaže za enotnost z najvišjim Bogom-Božanstvom in zato je višji od Boga-Trojice, kot da je odgovoren za rojstvo tega drugega Boga. »Ko sem bil še v svojem prvem načelu, nisem imel Boga: pripadal sem sebi. Ničesar nisem hotel, ničesar nisem iskal, kajti takrat sem bil bitje brez cilja - in sem se spoznal v božanski resnici. Potem sem hotel sebe in nič drugega: kar sem hotel, to sem bil jaz, in kar sem bil, to sem hotel! In tukaj sem bil brez Boga in zunaj vseh stvari. / Ko sem se odrekel tej svoji svobodni volji in prejel svoje ustvarjeno bitje, tedaj je tudi Bog postal z menoj; kajti preden so bila bitja, tudi Bog ni bil Bog: bil je, kar je bil!«314

Če je duša edinstveno primarna v odnosu do ustvarjalnega Boga-Trojice, potem je njen odnos z najvišjim Bogom-Božanstvom opisan kot absolutna identiteta in kot dialektična pogojenost. Slednje se zgodi, ko se božanstvo (in duša) obravnava v njegovem »uresničenju«, ki vodi do rojstva Boga Trojice in ustvarjenega sveta: »Vse je bilo po njem,« pravi<...>sveti Janez. S tem moramo razumeti dušo, saj je duša vse. Ona je vse, ker je božja podoba. Kot taka je tudi Božje kraljestvo. In tako kot Bog obstaja v sebi brez začetka, tako v kraljestvu duše obstaja brez konca. Zato je Bog v duši, pravi en učitelj, da ves njegov božanski obstoj počiva na njej. To je najvišje stanje, ko je Bog v duši, višje kot takrat, ko je duša v Bogu: da je v Bogu, iz tega še ni blagoslovljena, ampak blagoslovljena, ker je Bog v njej. Verjemite: sam Bog je blagoslovljen v duši!«315

Toda, vzet v svojem čistem bistvu (v »tipu«) in izven kakršnega koli dejanja, se Bog Božanstvo izkaže za identičnega z dušo: »Kajti Bog z vso svojo blaženostjo in v polnosti svojega božanstva prebiva v tem tip. A duši je skrito.<...>To je zaklad Božjega kraljestva, skrila ga je čas, raznolikost in lastna dejanja duše - z eno besedo, njeno ustvarjanje. Ko pa se duša, ki napreduje naprej, loči od vse te raznolikosti, se v njej odpre Božje kraljestvo.<...>In potem uživa v vseh stvareh in jim vlada kot Bog! Tu duša ne prejme več ničesar ne od Boga ne od bitij. Kajti sama je tisto, kar vsebuje, in vse jemlje samo iz svojega

313 Ibid. str. 38-39.

314 Ibid. S. 129.

315 Ibid. str. 160-161.

Številka 17/2015

naravno. Tukaj sta Duša in Bog eno. Tu je končno ugotovila, da je ona sama Božje kraljestvo!«316

V teh in v mnogih drugih podobnih fragmentih Eckhart izraža samozavedanje človeka, ki je v sebi razodel svoje globoko, nestvarno bistvo in odkrije, da se v zlitju z najglobljim bistvom Boga (Enega) še vedno ohranja sebe. To se izkaže za najbolj zanimivo in najpomembnejšo stvar v Eckhartovem nauku: Bog je tukaj popolnoma »antropologiziran« v smislu, da nobenega Boga (v kakršnem koli možnem smislu) ni mogoče zamisliti ali opisati zunaj osebe, oseba je absolutno polje. za postavljanje morebitnih pomenov.. Metaforično lahko rečemo, da se pojem "Bog" tukaj izkaže kot poseben v odnosu do pojma "človek", čeprav je seveda treba te koncepte jemati ne v končnem, logičnem smislu, ampak v občutek neskončnih intuicij, ki dajejo biti samo brez delitve na subjekt in objekt (»brez pomoči podobe«, kot pravi Eckhart sam). Tako razumljena filozofija nemškega mistika se izkaže kot anticipacija najradikalnejših tend neklasične filozofije, vse do fenomenologije E. Husserla in »temeljne ontologije« M. Heideggerja, v kateri najbolj splošen (ontološki) opis bivanja je možen le s fenomenološkim opisom človeka v njegovih osnovnih »ex-potencialih«.

V Eckhartovih pridigah bi lahko izpostavili še veliko motivov, ki jasno pričajo o njegovi pripadnosti liniji gnostičnega (pristnega) krščanstva. Popolna analiza teh motivov bi zahtevala velike raziskave. Za zaključek bodimo pozorni le na dve točki, ki se zdita precej nepomembni, a sta pomembni kot dokaz dejstva, da je Eckhart svoj pravi krščanski nauk namerno nasprotoval tradicionalnemu (cerkvenemu) krščanstvu, kar je očitno menil za izkrivljanje Razodetja, Jezus Kristus je prinesel.

V svoji pridigi "O nenavezanosti", ki razlaga eno najpomembnejših Eckhartovih tem, trdi, da je nenavezanost najvišja vrlina in da bo oseba, ki izbere pot te kreposti, tako skoncentrirana vase, da ga nič na svetu ne more vznemiriti. in ga odvrniti od sebe in enosti z Bogom. »Človek, ki je popolnoma ločen, je tako ujet v večnost, da ga nič prehodnega ne more vzbuditi v meseno vznemirjenje; potem je mrtev za zemljo, ker mu nič zemeljskega ne pove ničesar. Potem pa razmišlja o vprašanju, ki ga pripelje do jasnega soočenja z dogmatsko tradicijo: »Naprej bi se lahko vprašali: »Ali je imel tudi Jezus Kristus nepremično odmaknjenost, ko je rekel: »Moja duša žaluje do smrti?« In Marija, ko je stala pri križu? In veliko se govori o Njeni pritožbi. Kako je vse to združljivo z nepremično nenavezanostjo?«318 Človek se lahko čudi pogumu Eckharta, ki ne zgladi ostrine protislovja med svojim položajem in enim od osrednjih določil dogmatskega nauka (tega zelo spretno izvaja nekakšno »glajenje« v mnogih njegovih razpravah).

316 Ibid. str. 173-174.

317 Ibid. S. 57.

318 Ibid. S. 60.

max), ampak nasprotno, to protislovje zaostri do meje. Navsezadnje govorimo o tem, da je pomen Kristusovega trpljenja na Kalvariji pod vprašajem! In Eckhart povsem logično odgovarja na zastavljeno vprašanje: Kristusovo trpljenje na Kalvariji je tisto čisto »zunanje«, ki nima pomena za življenje prave, notranje osebe! »Vedite: zunanji človek je lahko potopljen v dejavnost, medtem ko notranji človek ostane svoboden in negiben. / Podobno je bil v Kristusu zunanji in notranji človek, in v Materi božji, in vse, kar so izrazili v zvezi z zunanjimi stvarmi, so počeli v imenu zunanje osebe, notranja oseba pa je bila takrat nepremična odmaknjenost.

Tu je nedvoumno izražen dobro znan koncept, ki se imenuje docetizem in je najbolj značilna lastnost gnostične kristologije, po kateri dejstvo Golgote nima bistvenega pomena za uresničitev pravega namena Jezusa Kristusa - bodite učitelj ljudem, da jim razkrijete pot do njihove popolnosti. Ta koncept je bil najbolj jasno izražen v znamenitih apokrifnih "Janovih dejanjih", kjer je Kristus dobesedno "razdvojen": njegov "duh" je prisoten na križu brez trpljenja, bistvo pa ("notranji človek" v Eckhartovem besedilu ) Janezu še naprej razlaga svoj nauk. Doketična težnja je, kot je znano, prisotna tudi v kanoničnem Janezovem evangeliju (po mnenju mnogih znanstvenikov sam gnostični evangelij). Ne smemo pozabiti, da citate iz tega evangelija najpogosteje najdemo v Eckhartovih pridigah in razpravah.

Opažamo tudi, da je hkrati z izjavo o "majhnem pomenu" Golgote za Boga v njeni odmaknjenosti neposredno navedeno, da je v primerjavi z mistično, notranjo potjo do prave vere, ki jo je opisal Mojster, zunanja pot molitev in dejanja niso pomembna. »Da, potrjujem: vse molitve in vsa dobra dela, ki jih človek opravi pravočasno, se tako malo dotikajo božje nenavezanosti, kot da nič takega ni bilo storjeno, zato Bog človeku sploh ni bolj naklonjen, kot če bi ni opravil molitve., nobenega dobrega dejanja. Povedal bom več: ko je Sin v Božanstvu hotel postati človek in je postal in prenašal muke, se je to tako malo dotaknilo nepremične Božje odmaknjenosti, kot da nikoli ne bi bil človek.

Druga točka je gnostična ezoterika, ki se jasno kaže v Eckhartovih pridigah, prepričanje v bistveno superiornost redkih resničnih vernikov (mističnih vernikov) nad množico »standardnih« vernikov, ki jih Mojster zaničljivo imenuje »goveda«. Ob upoštevanju v isti pridigi »O nenavezanosti« razliko med notranjim in zunanjim človekom in navajanju, da večina ljudi živi po svojem zunanjem človeku, Eckhart pravi: »Vedite, da oseba, ki ljubi Boga, ne uporablja več duhovnih sil na zunanjem človeku. kot je potrebno pet čutov: notranji človek se obrača k zunanjemu samo zato, ker je vodnik in vodnik, ki jim ne bo dovolil, da svoje moči uporabljajo na zverski način, kot to počnejo.

319 Ibid. S. 62.

320 Ibid. S. 58.

Številka 17/2015

mnogi ljudje, ki živijo za telesno poželenje, so kot neumna živina; ti ljudje so pravzaprav bolj vredni imena goveda kot ljudi.

Na enak način potrjuje ljudi v pridigi »O nevednosti«. Trditi, da je človek poklican, da doseže višje znanje, ki sovpada z "božansko nevednostjo", torej znova nasprotuje običajnemu znanju in višjemu, božanskemu, mističnemu znanju (ki ga lahko imenujemo "gnoza", saj je njegovo bistvo v spoznanju svojega istovetnost z Bogom), Eckhart ponovno prepozna tiste, ki stojijo izven takega mističnega znanja, kot je "goveda": "Bog je ustvaril človeka za znanje; tako je govoril prerok: "Gospod, ozavesti jih!" Kjer je nevednost, je zanikanje in praznina. Človek je res zver, opica, norec, dokler ostaja v nevednosti! / Tukaj se je treba dvigniti do najvišje vrste znanja, in ta nevednost ne bi smela izhajati iz nevednosti, ampak iz znanja bi morala priti do nevednosti. / Tam bomo postali preroška božja nevednost, tam bo naša nevednost oplemenitena in okrašena z nadnaravnim znanjem!

Zdi se, da je vse povedano dovolj, da trdimo, da je pravilno razumevanje naukov velikega nemškega misleca mogoče doseči le na poti prepoznavanja njegovih zavestnih »heretikov« oziroma njegovega zavestnega nasprotovanja dogmatskemu nauku. Cerkve kot lažne v svoji osnovi, ki izkrivlja pravo krščansko razodetje, ki je zaradi paradoksalnih in tragičnih preobratov zgodovine živelo pod krinko »gnostične herezije«.

321 Ibid. S. 61.

Janez Scotus Eriugena

3. vprašanje. Filozofska in etična misel srednjega veka

(subjektivistični etični nauki)

2. Pierre Abelard

3. Seeger iz Brabanta

1. Janez Scotus Eriugena (810 - 877) je navedel:

Neločljivost človeške vrline in njim odrešitev;

Pravica do svobodne moralne izbire osebe.

2. Pierre Abelard (1079 -1142) je v svojih spisih zagovarjal tudi svobodo človeka v okviru krščanske vere. Trdil je:

Človek ima pravico do svobodne moralne izbire;

Človek je odgovoren za svoja dejanja;

Človekova dejanja je mogoče presojati le na podlagi njegovih namenov, njim zavedanje in njegova vest;

Svoboda izbire, dana človeku, je dokaz modrosti Stvarnika.

Abelard je tudi verjel, da logični dokaz krščanskih dogem ne nasprotuje veri.

Uradna cerkev je obsodila poglede Pierra Abelarda. Njegovi spisi ("Da in ne", "Etika" itd.) so bili prepovedani.

3. Seager iz Brabanta (ok. 1235 - 1282) je bil privrženec P. Abelarda. Seegerjevo učenje je bilo v nasprotju z uradno teologijo. Moralo je utemeljeval samo s človeško naravo in verjel, da:

Svet je neustvarjen in večen;

Človeška duša je sestavljena iz čuten, individualen duše in razumno duše;

Človek smrti, individualna duša umre s svojim telesom;

Razumna duša je nesmrtna, izvaja svoje dejavnosti v živih posameznikih;

Moralno ravnanje je ravnanje v skladu z zdravo pametjo;

Zdrava pamet ustreza dobremu človeštva;

Za moralno oceno človekove dejavnosti je treba upoštevati njegov odnos do družbe.

4. Meister Eckhart (1260 - 1327) je etične probleme razlagal na podlagi osebnih mističnih izkušenj. Glavne določbe naukov Meistra Eckharta.

* Absolut (Absolut) ima dve plati:

* manifestiran - Bog;

* nemanifestirano - božanstvo, brezno, božansko nič.

* Manifestirani Bog:

* je neskončno usmiljenje in ljubezen;

* eno s svetom;

* naredi svet popoln.

* Božansko usmiljenje in ljubezen sta podlaga za svet.

* Človek je tisto, kar ljubi (ljubi Boga - Bog je).

* Blaženi mož:

* eno z Bogom, istovetno z Bogom;

* hoče, kar hoče Bog;

* njegova duša je božji delec, »božja iskra«.

* Boga je mogoče razumeti s pomočjo mistične intuicije. Človek lahko naredi "obrat proti božanskemu", prodre v Božansko Nič, v brezno. Če želite to narediti, mora oseba: -

* da ne ve ničesar (da ne misli, da je poznal resnico);

* ne želeti ničesar (opustiti empirične strasti);

* nimajo ničesar (ne biti navezan na nič, niti na Boga).

* Pomembna vrlina, potrebna za zlitje z Božanskim, je vrednost, to je:

* odmaknjenost od sveta;

* brezbrižnost do vsega razen Boga;

* želja postati nič, zliti se z Božanskim.

* Najkrajša pot do nenavezanosti je skozi trpljenje. Zemeljske radosti odvrnejo pozornost od velikega cilja, vežejo se na svet.

· Vrlina je popolna, če je nesebična in se kaže naravno, brez demonstracij.

Eckhart je predstavil koncepte:

* "zunanji človek" - telesno, podvrženo strastem, egocentrično;

"notranji človek" - zanikanje zemeljskega, telesnega. Božanski izvor.

Meister Eckhart je uveljavljal prednost »notranjega« človeka, božje iskre. »Notranji« človek je po osebnosti prvinski. Protislovje med »zunanjim« in »notranjim« človekom premaga zavestno, prostovoljno, svobodno zavračanje njegovega omejenega »jaz«.

Eckhart je v svojem nauku oznanjal moralno neodvisnost človeka, pomen individualne moralne izbire, možnost prihoda k Bogu brez posredovanja Cerkve.

Avtor pridig in razprav, ki so se ohranile predvsem v zapiskih študentov. Glavna tema njegovih razmišljanj: Božanstvo - neosebni absolut, ki stoji za Bogom. Božanstvo je nerazumljivo in neizrekljivo, je »popolna čistost božanskega bistva«, kjer ni gibanja. Božanstvo s svojim samospoznanjem postane Bog. Bog je večno bitje in večno življenje.

Po Eckhartovem konceptu je človek sposoben spoznati Boga, saj je v človeški duši »božanska iskra«, delček Božanskega. Človek, ki utiša svojo voljo, se mora pasivno predati Bogu. Takrat se je duša ločila od vsega. se bo povzpel k božanskemu in se v mistični ekstazi, prekinil z zemeljskim, zlil z božanskim. Blaženost je odvisna od notranje samodejavnosti človeka.

knjige (2)

O odvajanju

Knjiga vsebuje glavne srednjevisokonemške in latinske razprave velikega srednjeveškega mistika Meistra Eckharta.

Dopolnilni del vključuje vsa trenutno znana gradiva o inkvizicijskem procesu proti Eckhartu, vključno z bulo papeža Janeza XXII "In agro Dominico", kot tudi Eckhartovo posmrtno opravičilo, ki ga je napisal njegov učenec, dominikanec iz 14. stoletja iz Konstance. Heinrich Suso.

Vsi prevodi, razen enega, so narejeni prvič brez okrajšav. Knjiga je namenjena filozofom, teologom, literarnim kritikom, srednjeveškim zgodovinarjem in vsem bralcem, ki jih zanima zgodovina evropske kulture.

Komentarji bralcev

Andriy/ 04.03.2018 Sergij, beri, kot je napisano, za take tolmače, kot si ti sprevrgel krščanski nauk.

Sergij/ 2.04.2017 Ste "Premaknjena voda" - neuspešna? ;)
Hvala za novo knjigo zame!
in bi v Opisu - popravil stavek: "Človek, ki je zadušil svojo voljo, se mora pasivno predati Bogu." na tole:
"Človek, ki je zakopal svojo voljo, mora postati ponižno ubogljiv Bogu - kot majhen otrok." in še ena stvar - nemška beseda "Meister" - je prevedena v ruščino ... - kot mojster! :)

strižna voda/ 20.01.2016 Razprave Meistra Eckharta je treba prebrati!

Gost/ 3.10.2015 Janna ya soglasen svami. Obshee ne tolko Sufiyami esho obshee s advayta-vedanta

Gost/ 08.07.2015 Jaz Tamara osebno želim prejeti takšno knjigo in jo v celoti prebrati.Prosim za pomoč.Vnaprej hvala,če lahko pa tri knjige.Sem nuna

Jeanne/ 20.05.2011 Meister ima nekaj skupnega s sufijskimi modreci in agnostiki zgodnjega krščanstva. Žive besede, rojene iz Izvora. Tudi če bi moral ostati pokonci, da bi prebral to knjigo, bi!

Alex/ 04.09.2010 Pomemben učitelj za privržence katere koli izpovedi do našega časa in, prepričan sem, predvsem za prihodnje generacije.

Zgodovina vere in verskih idej. Zvezek 3. Od Mohameda do reformacije Eliadeja Mircee

§ 298. Meister Eckhart: Bog in božanstvo

Eckhart se je rodil leta 1260 in so ga izobraževali dominikanci v Kölnu in Parizu. Nato je deloval kot učitelj, pridigar in upravitelj v Parizu (1311-1313), Strasbourgu (1313-1323), Kölnu (1323-1327). V zadnjih dveh mestih je njegova pridiga odmevala tako pri katoliških redovnicah kot pri begunicah. Na žalost je najpomembnejši od številnih Eckhartovih spisov Komentar na maksime" Petra Lombardskega in temeljni teološki kodeks »Opus Tripartitum« – ostal le v drobcih. Toda Eckhartova dela, sestavljena v nemščini, so preživela, vključno z duhovnimi navodili, večino razprav in številnimi pridigami.

Meister Eckhart je svojevrsten, globok in »temni« teolog. Ni čudno, da velja za največjega evropskega mistika. Eckhart ni samo nadaljeval tradicije, ampak je tudi zaznamoval začetek nove dobe v zgodovini krščanskega misticizma. Spomnimo se, da od 4. do 12. st. mistična praksa je vključevala odmik od sveta, torej samostanski način življenja. Veljalo je, da se je mogoče približati Bogu, začutiti njegovo prisotnost le v puščavi ali samostanski celici. Težeč k Bogu je mistik skoraj našel izgubljeni raj, se vrnil v stanje, v katerem je bil Adam pred padcem.

Za vir krščanske mistike je mogoče šteti, da je apostol Pavel opisal ekstatičen vzpon, očitno njegov lasten, v tretje nebo: besede, ki jih človek ne more izgovoriti« (2 Kor 12,3-4). Tako so bili ustanovitelji krščanstva že nostalgični po izgubljenem raju. Verniki so molili na vzhodu, kjer se je nahajal Eden. Ureditev cerkva in samostanskih vrtov simbolizira raj. Ustanovitelji meništva (kot pozneje Frančišek Asiški) so ukrotili divje živali; toda glavno znamenje rajskega življenja je moč človeka nad živalmi.

Mistični teolog Evagrij Pontski (4. stoletje) je meniha videl kot idealnega kristjana, kot osebo, ki se ji je uspelo vrniti v stanje raja. Končni cilj molitvene samote je zlitje z Bogom. Kajti, pravi sv. Bernard, - "Bog in človek sta ločena. Vsak ima svojo voljo in snov. Njuno zlitje bo ponovno združitev volje in enotnost v ljubezni."

Razumevanje unio mystica kot skoraj zakonska zveza - ni nič nenavadnega v zgodovini misticizma in ne samo krščanskega. Takoj ugotavljamo, da je popolnoma tuje naukom Meistra Eckharta. Eckharta od zgodnjih mističnih teologov še bolj loči to, da njegova pridiga ni namenjena le redovnikom in redovnicam, ampak tudi laikom. V XIII stoletju. težnja po duhovni popolnosti ni več zahtevala nepogrešljive samostanske samote. Govorimo lahko o »demokratizaciji« in »sekularizaciji« mistične izkušnje, značilni za obdobje od 1200 do 1600. Meister Eckhart je bil glasnik te nove stopnje v zgodovini krščanskega misticizma; je razglasil in teološko utemeljil možnost ponovne vzpostavitve ontološke enotnosti z Bogom ob ostanku v svetu. In tudi zanj je mistična izkušnja pomenila »vrnitev k izvoru« – vendar v stanje, ki je bilo pred Adamom in stvarjenjem sveta.

Meister Eckhart svojo inovativno teologijo temelji na razlikovanju med Bogom in božanstvom. Beseda "Bog" (dobim) Boga je imenoval Stvarnik in koncept "božanstva" (dobim) opredeljeno božansko bistvo. V "bogu", ki ga je videl mletje, temelj in »matrika« Boga. Seveda ni šlo za prednost v času ali za ontološko modifikacijo, ki se je zgodila v času po dejanju stvarjenja. Vendar pa zaradi nejasnosti in omejenosti človeškega jezika takšno razlikovanje lahko privede do žalostnih nesporazumov. Eckhart v eni od svojih pridig navaja: "Bog in božanstvo sta tako različna kot nebo in zemlja […]. Bog ustvarja, božanstvo ne ustvarja, ker nima predmeta […] Bog in božanstvo razlikujeta med delovanjem in nedelovanjem." Dionizij Areopagit (glej § 257) je Boga opredelil kot »čisto nič«. Eckhart je razvil in izostril to negativno teologijo: »Bog nima imena, ker ga nihče ne more razumeti ali povedati ničesar o njem [...] Torej, če rečem, da je Bog dober, to ne bo res; jaz sem dober, ampak Bog ni dober [...] Tudi če rečem, da je Bog moder, pa ne bo res, sem modrejši od njega. Če pa rečem, da je Bog bitje, pa ne bo res; je bitje nad bitjem in zanikanje vsega«.

Po drugi strani pa Eckhart vztraja, da je človek »božji potomec« in spodbuja vernike, naj si prizadevajo za božanstvo. (dobim) mimo Svete Trojice, saj je človeška duša v njenem temelju (Grund) enoten z božanstvom in sposoben neposredno spoznati Boga v vsej njegovi polnosti, ne da bi potreboval posrednike. Za razliko od sv. Bernarda in drugih velikih mistikov, Eckhart vidi v izkušnji kontemplacije ne unio mystique, in vrnitev človeka v prvotno enotnost z nemanifestiranim božanstvom (dobim) skozi spoznanje svoje ontološke istovetnosti z božansko osnovo (Grund).»Na svojem začetku nisem poznal Boga, ampak sem bil samo jaz […] Bil sem čisto bitje in poznal sem sebe v božanski resnici […] sem bil sam svoj prvi vzrok – tako svojega večnega obstoja kot časovnega […] Ker sem večno rojen, sem nesmrten […] sem bil vzrok sebi in vsemu drugemu.”

Po Eckhartu bo to primarno stanje, ki je pred dejanjem ustvarjanja, identično končnemu, cilj mistične izkušnje pa je popolno raztapljanje človeške duše v enem samem božanstvu. Vendar se njegov nauk razlikuje od panteizma ali vedantskega monizma. Eckhart je združitev z Bogom primerjal s kapljico, ki je padla v ocean: zlije se z oceanom, vendar ocean ne postane kapljica. "Na enak način se človeška duša poistoveti z božanstvom, vendar se Bog ne poistoveti z dušo." Ko je dosegla mistično enotnost, "duša obstaja v Bogu, tako kot Bog obstaja v sebi."

Eckhart je v celoti spoznal razliko med Bogom in človeško dušo, zato je skušal dokazati, da jo je mogoče premagati. Za Eckharta sta dolžnost in usoda človeka biti v Bogu in ne obstajati v svetu kot božje bitje. V kolikor pravčlovek – torej njegova duša – je večen, potem je edina pot do odrešitve zmaga nad časom. Eckhart nenehno poziva k "ločitvi" (Abgescheidenheit) kot nujen pogoj za iskanje Boga. Po njegovem nauku je odrešenje proces spoznanja resnice. Človek je blizu odrešenja, kolikor pozna svoje pravo bitje, ki najprej zahteva spoznanje Boga, vzroka vsega, kar obstaja. Najvišja verska izkušnja, ki zagotavlja odrešenje, je rojstvo Logosa v duši vernika. Ker Bog Oče rodi Sina v večnosti in temelj (Grund) Oče in človeška duša sta enotna, Bog rodi Sina v samem temelju človeške duše. Še več: "rodi mene, svojega sina, [ki je] isti Sin." "On ne rodi samo mene, svojega Sina, ampak rodi kot sebe [Očeta], ampak samega sebe kot mene."

Eckhartove nasprotnike je najbolj ogorčila njegova teza o rojstvu Sina v duši vernika, ki predpostavlja istovetnost »čestnega in pobožnega« kristjana s Kristusom. Res je, da je Eckhart včasih uporabljal precej tvegane metafore. Pridigo 6 zaključi z govorom o človeku, ki se je v celoti utelesil v Kristusu, tako kot je kruh presnovljen v Gospodovo telo. "V njem sem se tako globoko spremenil, da je v meni rodil svoje bitje, poleg tega isto bitje in ne njegovo podobnost." Vendar pa Eckhart v svoji "obrambni besedi" trdi, da je govoril le o "analogiji" (v kvantu), in ne o dejanski telesni inkarnaciji.

Nekateri teologi so verjeli, da je Eckhart odločilen pomen odrekanju v verski praksi (Abgescheidenheit) od vsega, kar ni božanstvo (dobim) to pomeni, da podcenjevanje človekove dejavnosti v času zmanjšuje pomen in učinkovitost njegovih mističnih naukov. Eckharta so neupravičeno obtožili, da je brezbrižen do cerkvenih obredov in zgodovine odrešenja. Dejansko je Eckhartov nauk pustil ob strani Božjo dejavnost v zgodovini in Učlovečenje Odrešenika. Pozdravil pa je tiste, ki prekinejo svoje razmišljanje, da bi nahranili bolne, in se ne naveličajo ponavljati, da je srečanje z Bogom enako verjetno tako v templju kot zunaj njega. Po drugi strani pa po Eckhartovem nauku končni cilj kontemplacije, torej popolno zlitje z božanstvom, dosežen izven osebne duhovne izkušnje, vernika ne more zadovoljiti. Prav blaženost po Eckhartu ni raptus[preboj vzvišenosti], vendar intelektualno zedinjenje z Bogom najdemo v kontemplaciji.

Leta 1321 je bil Meister Eckhart obtožen krivoverstva in je bil v zadnjih letih svojega življenja prisiljen braniti svoja stališča. Leta 1329 (leto ali dve po njegovi smrti) je papež Janez XXII razglasil 17 od 28 Eckhartovih naukov za heretične, ostale pa za "pristranske, zelo drzne in mejijo na herezijo". Morda sta kompleksnost njegovega razlaganja in osebna zavist nekaterih teologov prispevala k obsodbi Eckhartovega nauka, a je imelo usodne posledice. Kljub prizadevanjem Heinricha Susa in Johanna Taulerja, Eckhartovih študentov (glej § 300), in priljubljenosti doktrine med dominikanci, so bili spisi Meistra Eckharta za nekaj stoletij umaknjeni iz uporabe. Zahodna krščanska teologija in metafizika sta mimo njegovih briljantnih spoznanj in interpretacij. Vpliv Eckhartovih idej je bil omejen na nemško govoreče države. Prepoved njegovih spisov je prispevala k vzponu apokrifov. Hkrati je drzna misel Meistra Eckharta še naprej navdihovala nekatere ustvarjalne ume, med katerimi je bil najvidnejši Nikolaj Kuzanski.

§ 32. Božanstvo Očeta. V božanskost prve Osebe Svete Trojice nihče ni nikoli dvomil, tudi med samimi heretiki, ki so zavračali božanskost drugih dveh Oseb. In to je zelo naravno: a) ker človek ne more nikogar prepoznati kot Boga, ne da bi se prej popolnoma odrekel

I. 1–2. Božanstvo Logosa Prva je ideja o božanskem dostojanstvu Logosa (vv. 1-2). Že v prvih besedah ​​je predčasovno bitje izenačeno z Logosom: Bil je »v začetku« (v. 1a). Kot tak je nad vsem ustvarjenim. A ni bil samo na začetku. Bil je???? ??? ????. tukaj

§ 27. Božanstvo Očeta Bog Oče je pravi Bog. O tej resnici ni nikoli nihče dvomil, tudi med najbolj krivoverci, ki so zavračali božanskost Sina in Svetega Duha. ? skoraj vsaka stran Svetega pisma priča o božanstvu Očeta. Katere izraze ste uporabili? Nem Božji Sin ali Njegov

Božanstvo Ta verz iz Svetega pisma ne govori le o večni Božji moči, ampak tudi o »njegovem božanstvu«. Teologi povezujejo pomen tega izraza s pojmom troedinosti. Verjame se, da je božanstvo razodetje Boga kot Očeta, Sina in Svetega Duha (en Bog v treh osebah ali hipostazah).

Poglavje 2. Božanstvo Bog je eno. Oče, Sin in Sveti Duh - enotnost treh medsebojno večnih Oseb. Bog je nesmrten, vsemogočen, vseved, predvsem in vseprisoten. On je neskončen in onstran človeškega razumevanja, vendar ga je mogoče spoznati skozi svoja razodetja o sebi. On je za vedno

Speče božanstvo "Na sveti gori Kailash, med večnimi snegovi, veliki bog Šiva, zavetnik Nepala, počiva od skrbi in skrbi sveta." V tej frazi, vzeti iz srednjeveškega rokopisa, je zajeta neločljiva triada, brez katere nihče ne more

13 ODDALJENO BOŽANSTVO Ena oseba pade mrtva, medtem ko druga pleše. Eden leži brez življenja, drugi pa skače v vrtincu nebrzdanega plesa. Mrtev mož je Uzza, duhovnik. In kralj David pleše. Bralci 2. Samuelove knjige ne vedo, kako to razumeti, da bi razumeli vse to

I. BOŽANSTVO IN BOŽANSTVO Univerzum vesolj je fenomen božanskega delovanja na različnih ravneh kozmičnih realnosti, intelektualnih pomenov in duhovnih vrednot, vendar so vse te manifestacije – osebne ali drugače – božanske.

ECKHART (Eckhart) Johann (Meister Eckhart), Hierom. (ok. 1260–1327), nem. katoliški teolog in mistik. Rod. v Turingiji v viteški družini. V najstniških letih je postal menih dominikanskega reda. Prejel vsestransko šolasto. izobraževanje. Predaval je na pariški univerzi; zasedena

Uvodni članek k knjigi M. Eckharta "PRIDIGE IN RAZLOGI" M. V. Sabašnjikova / Ljubezen do Boga pomeni /, da mora biti želja po razširitvi, da sprejmemo svetovno dušo vase, neomejena - tako da je naš omejen zaprti "jaz" iztrgan iz njega "...jaz

1. Božanstvo Očeta Kristusa poveličuje Očeta, »Gospoda neba in zemlje«, ki je razodel svoje skrivnosti blagim preprostcem – apostolom (Mt 11,25). Uči o Očetu, ki je tako ljubil svet, da je dal svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16); moli, da bodo učenci spoznali Enega Resničnega

Božanstvo Tako kot se Gospod Krišna pojavi v zvoku svojega svetega imena, se pojavi v arka-avatari, inkarnaciji Božanstva, ki ga častijo v templjih. V vseh templjih ISKCON po svetu so verske dejavnosti osredotočene na čaščenje Gospodovega božanstva,