Amalia Camp in Oshojevi nauki. Bhagawan Shri Rajneesh (Osho) Skrivnosti življenja

Članek preučuje spise največjega indijskega ljubitelja knjig, kontroverznega mistika, provokativnega govorca, požrešnega bralca 20. stoletja, lastnika knjižnice Lao Tzu v Puneju.

Kdo je Osho?

Osho Bhagwan Shree Rajneesh je indijski duhovni vodja, ki je pridigal eklektično doktrino vzhodnega misticizma, individualne predanosti in svobode.

Kot mlad intelektualec je absorbiral ideje verskih izročil Indije, študiral in poučeval filozofijo ter se ukvarjal z družbenim asketizmom. Osnova njegovih naukov je bila dinamična meditacija.

Pot z Osho

Gospodarjev ogenj je spretna drzna improvizacija. Njegova nekonvencionalna pomoč ljudem pri doseganju božanske narave je neverjetna glede na število privržencev. Meditacija o transformaciji zavesti, razmišljanja o individualnem razvoju in družbenopolitičnih problemih se odražajo v popularnih tiskanih medijih.

Knjig ne piše on, prepisane so na podlagi njegovega sklepanja. Lahkotnost branja zajame proces razmišljanja, prebudi globine zavesti. Oshove knjige so seznam temeljev življenja, kot jih imenujejo njegovi podporniki. Proučevanje Rajneeshovih premislekov v trenutku koncentrira pozornost, kar olajša iskanje odgovora in rojeva nov način bivanja.

Osho: Zen tukaj in zdaj

Osho je na sestankih govoril o svetovnih religijah in naukih, ki temeljijo na zenu, ki ni sveto pismo ali teorija, ampak neposreden pokazatelj očitnih stvari. Pogovori razkrivajo osrednjo vlogo meditacije pri osebni in kolektivni rasti. Tematika se še posebej odraža v zbirkah:

• "Korenine in krila" (1974).
• "Vrh zena" (1981-1988).
• "Zen Manifest: Svoboda od sebe" (1989).

Dober začetek za transcendentalno izkušnjo je v ilustriranem kompletu kart z Osho vodnikom. zen. tarot. Igra človeka osredotoči na zavedanje sedanjega trenutka, tiste pomembne stvari, ki daje jasnost, kaj se dogaja znotraj. Zbiralci bodo zagotovo cenili umetniško predstavitev mojstrove sledilke - Deva Padma.

Razlaga mistično izkušnjo Bude, Jezusa in Lao Tzuja, Rajneesh govori o konceptu uma in časa ter skozi meditacijo uči, da se z njima ne poistoveti. Psihološki nauki Oshoja so zen, prebujanje iz spanja.

Dvodelna zbirka "Zlata prihodnost"

Za tiste, ki jih skrbi jutri, tega niza pogovorov ne gre spregledati. Veliko diskurza je bilo posvečenega globalnemu značaju in perspektivi človeštva, kar potrjuje priljubljenost te Oshojeve knjige. Seznam zbirke je sestavljen iz 2 zvezkov:

1. "Meditacija: edina pot".
2. "Svoboda iz preteklosti"

Tu Rajneesh vidi osebo v novi družbi, zgrajeni na načelih meritokracije, kjer bi bila usposobljenost volivcev za vladne položaje najvišja dominanta. Ideje, ki jih je izrekel o enotni svetovni ustavi, vplivajo na reorganizacijo strukture družbe, vlade in izobraževanja.

Po Oshoju je prihod novega sveta neizogiben, pa tudi neizogibna smrt starega, kjer je bil model nesporazuma ustvarjen namenoma, da je bil zatiranje krivde glavni adut pred ljudmi. Pravi, da ljudje ne morejo biti enaki in vsak človek je edinstven, idejo enakosti pa imenuje najbolj uničujočo stvar, ki bi lahko prodrla v človeški um.

Tiha glasba

Diskurz o notranjem duhovnem rojstvu je izšel leta 1978, tematika je obravnavana z različnih vidikov. Osho, ki ga navdihuje življenje mističnega pesnika Kabirja, razpravlja o njegovem delu. Ime serije - "Božanska melodija" - je posvečeno duhovni izkušnji pesnika v trenutku razsvetljenja, zato je mistik označil nerazložljivo občutje, ki ga je obiskalo, ki je postalo jedro Oshove knjige.

Seznam diskurza dopolnjujejo nauki o preoblikovanju energije ega (notranji strup) v med (blagoslov). Pojasnjuje, da se zlo (nižje) lahko spremeni v dobro (višje). Osho vidi sočutje kot simfonijo jeze, ljubezen pa kot prečiščen odmev seksa. Pogovor je zanimiv z izjavami o ženskem principu, tukaj je temu namenjena posebna pozornost.

Zbirka vsebuje razmišljanja o krščanski teologiji in teologih, slednje se mu zdi površno glede na razlago Svetega pisma.

Po njegovem je temeljni vzrok vseh težav, težav, dilem in konfliktov nihče drug kot um. Osho poziva k razumevanju njegove narave in pravilnosti z meditacijo. Tu odgovarja tudi na vprašanja o homoseksualnosti, sebičnosti, razliki med egom in samozavestjo.

Insight citati

"Razlogi so v nas samih, zunaj so samo izgovori." Smisel življenja se lahko hitro spremeni in za to je dovolj ena Oshojeva izjava. Citati Rajneesh nosijo pomen univerzalne modrosti. Briljantno opredeljuje, kaj so pogum, razsvetljenost, sreča biti sam, osamljenost in številni človeški vidiki. Brošure z odlomki so pogosto pripomoček za mizo. Osnova za zbirke je bila neverjetna ljubezen ljudi do Oshojevih naukov. Citati pomagajo odblokirati zavest, zapustiti logično znani svet, videti okolje z drugega zornega kota: »Samo nesrečna oseba poskuša dokazati, da je srečna; le mrtev poskuša dokazati, da je živ; samo strahopetec poskuša dokazati, da je pogumen. Samo človek, ki pozna svojo nizkost, poskuša dokazati svojo veličino.

Univerzalni, fascinantni sistem improviziranega mojstra je prežet s paradoksi in resničnim bistvom, včasih pripeljanim do točke absurda. Radovedni um za preučevanje dela drugih, nič manj znanih osebnosti, je rodil njegov genij.

Kaj ste študirali, katere so bile vaše najljubše Oshojeve knjige? Seznam samega Rajneesha je popolnoma raznolik, je eden od bralcev na planetu. Vire njegovega navdiha lahko naštevate dolgo, v njegovi zbirki so Dostojevski, Nietzsche, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Omar Khayyam, Aesop, Uspensky, Suzuki, Rama Krishna, Blavatsky.

Tiskanih publikacij, ki pomagajo spremeniti življenja, je dovolj, vendar niso prežete s tisto posebno melodijo, zavestno spremembo, srečo in svobodo, kot Oshove knjige. Seznam priporočil je bil izbran, da šokira spečo zavest:

• "Ljubezen. Svoboda. Osamljenost". Provokativni diskurz je posvečen radikalnim in intelektualnim pogledom na to trojstvo iz naslova.
• "Knjiga skrivnosti". Praktični vodnik po skrivnostih starodavne znanosti o tantri. Rajneesh jasno razume, da je meditacija bolj miselnost kot tehnika. Te strani odražajo modrost raziskovanja smisla življenja.
• Osho: Čustva. Diskurz o naravi čustev in daleč onkraj njih. Mojster skozi 30 let izkušenj ponuja alternativne metode za njihovo preprosto razumevanje. Branje zagotavlja, da svetloba prodre v skrite kotičke lastne edinstvene individualnosti.
• "Zvok ploskanja ene roke." Zadnji posnetek, preden je Osho odšel v tišino (1981). Zen knjiga za ljudi, ki so odprti in dovzetni za resnico stvari.

Izobrazba filozofa, sposobnost graditi dolge improvizacije na predlagano temo je Rajneeshu prinesla zasluženo slavo, saj je lahko videl očitno z druge, nepričakovane strani.

Leto pred smrtjo, januarja 1989, je sporočil, da opušča predpono "Bhagwan Shri", ker za mnoge pomeni "Bog". Njegovi učenci - sannyasini - so se odločili, da ga bodo poimenovali "Osho", ime, ki se je prvič pojavilo na starodavni Japonski. Tako so učenci nagovarjali svoje duhovne učitelje. "O" pomeni "z velikim spoštovanjem, ljubeznijo in hvaležnostjo", pa tudi "sinhronizem in harmonijo". "Sho" pomeni "razširitev zavesti v mnogih dimenzijah" in "obstoj, ki se izliva iz vseh smeri."

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Kushwadu (srednja Indija). Družina ga je imela zelo rada, še posebej njegov dedek, ki mu je dal ime »Raja«, kar pomeni »kralj«. Vse svoje otroštvo je preživel v hiši svojega dedka. Oče in mati sta ga sprejela šele po smrti dedka in babice. Pred šolo je fant dobil novo ime: Rajneesh Chandra Mohan.

Njegov biograf piše: »Rojstvo Rajneesha ni bil navaden dogodek. To je bilo rojstvo človeka, ki je že prej prišel na Zemljo iskat resnico. Potoval je na nešteto načinov, šel skozi številne šole in sisteme. Njegovo zadnje rojstvo je bilo pred 700 leti v gorah, kjer je bila njegova mistična šola, ki je privabljala številne študente različnih tradicij in verovanj iz različnih držav. Potem je Mojster živel 106 let. Pred smrtjo je začel 21-dnevni post, ki naj bi ga pripeljal do razsvetljenja. Imel pa je izbiro – lahko se še enkrat rodi, preden dokončno izgine v večnost. Pogledal je svojo družino učencev: med njimi je bilo veliko takih, ki so se ustavili na poti in so potrebovali pomoč. Videl je tudi velik potencial, ki naj bi nastal iz sinteze vzhoda in zahoda, telesa in duše, materializma in duhovnosti. Videl je možnost ustvarjanja novega človeka – človeka prihodnosti, popolnoma odrezanega od preteklosti. On, ki se je tako približal končnemu dosežku, za katerega je trdo delal mnoga življenja, se je odločil, da se ponovno utelesi v človeško telo. Iz svoje čiste ljubezni in sočutja je svojim učencem obljubil, da se bodo vrnili in z njimi delili svojo resnico, da jim bo pomagal spraviti svojo zavest v stanje prebujanja.«

Ta obljuba je določila njegovo celotno življenje. Že od zgodnjega otroštva ga je zanimal duhovni razvoj, preučeval je svoje telo in njegove zmožnosti, nenehno eksperimentiral z različnimi metodami meditacije. Ni sledil nobeni tradiciji in ni iskal učiteljev. Osnova njegovega duhovnega iskanja je bil eksperiment. Zelo natančno je gledal na življenje, zlasti na njegove kritične, skrajne točke. Ni verjel v nobene teorije in pravila in je vedno uporniško nasprotoval predsodkom in razvadah družbe. "Pogum in neustrašnost sta bili izjemni lastnosti Rajneesha," je dejal prijatelj iz otroštva. Zelo rad je imel reko in je pogosto ostal na njej ponoči, kopal na najnevarnejših mestih in se potapljal v vrtince. Kasneje je rekel: »Če padeš v vrtinec, te bodo ujeli, potegnili vas bodo na dno in globlje ko boste šli, močnejši bo vrtinec. Naravna težnja ega je, da se bori z njim, saj je vrtinec videti kot smrt, ego se poskuša boriti z vrtincem, in če se z njim borite v narasli reki ali v bližini slapa, kjer je takšnih vrtičev veliko, se boste neizogibno izgine, ker je vrtinec zelo močan. Ne morete ga premagati.

Toda vrtinec ima en pojav: na površini je velik, a globlje ko greste, ožji in ožji postaja vrtinec – močnejši, a ožji. In skoraj na dnu lijaka je tako majhen, da lahko zelo enostavno izstopite iz njega brez kakršnega koli boja. Pravzaprav vas bo pri dnu sam lijak vrgel ven. Ampak čakaš na dno. Če se boriš na površini, če narediš karkoli za to, ne moreš preživeti. Poskušal sem s številnimi masažnimi bazeni: ta izkušnja je čudovita.«

Izkušnje v vrtincih so bile kot izkušnja smrti. Mali Rajneesh se je zgodaj soočil s smrtjo. Ko je bil star pet let, je umrla njegova mlajša sestra, pri sedmih letih je doživel smrt svojega ljubljenega dedka. Astrologi so napovedali, da se bo soočil s smrtjo vsakih sedem let: pri sedmih, štirinajstih in enaindvajsetih. In čeprav fizično ni umrl, so bile njegove izkušnje smrti v teh letih zanj najgloblje. Evo, kaj je doživel po smrti svojega dedka: »Ko je umrl, sem čutil, da bi bila izdaja jesti. Zdaj nisem hotel živeti. Bilo je otroštvo, a skozi to se je zgodilo nekaj zelo globokega. Tri dni sem ležal in se nisem premikal. Nisem mogla vstati iz postelje. Rekel sem: »Če je umrl, nočem živeti. Preživel sem, a ti trije dnevi so bili smrtna izkušnja. Takrat sem umrl in razumel (zdaj lahko govorim o tem, čeprav je bila takrat le nejasna izkušnja), sem prišel do občutka, da je smrt nemogoča ...«

Pri 14 letih je Rajneesh, ko je vedel za napoved astrologa, prišel v majhen skriti tempelj in tam ulegel v pričakovanju svoje smrti. Ni je želel, želel pa je zavestno srečati svojo smrt, če je prišla. Rajneesh je prosil duhovnika, naj ga ne moti in naj enkrat na dan prinese nekaj hrane in pijače. Ta izjemna izkušnja je potekala sedem dni. Dejanska smrt ni prišla, toda Rajneesh je naredil vse, da je "postal kot mrtev". Preživel je več groznih in nenavadnih občutkov. Iz te izkušnje se je naučil, da ko je smrt sprejeta kot resničnost, potem njeno sprejetje takoj ustvari distanco, točko, s katere lahko človek kot gledalec opazuje tok dogodkov v življenju. To ga dvigne nad bolečino, žalost, tesnobo in obup, ki običajno spremljajo ta dogodek. »Če sprejmeš smrt, potem ni strahu. Če se oklepaš življenja, bo strah s tabo." Ko je intenzivno in meditativno prešel skozi izkušnje pokojnika, pravi: »Umrl sem na poti, vendar sem spoznal, da je tu še nekaj nesmrtnega. Nekega dne boste popolnoma sprejeli smrt in se je zavedli."

Tretjič se je to zgodilo 21. marca 1953, ko je bil Rajneesh star 21 let. Tega dne se mu je zgodilo razsvetljenje. Bilo je kot eksplozija. »Tiste noči sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič opraviti s tistim, ki je umrl. Ne gre za neprekinjeno... Oseba, ki je umrla, je popolnoma umrla; od njega ni ostalo nič ... niti sence. Ego je umrl totalno, popolnoma... Na tisti dan, 21. marca, je preprosto umrl človek, ki je živel veliko, mnogo življenj, tisočletja. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ni povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, bil sem iztrgan iz svoje zgodovine, izgubil sem avtobiografijo.

Na tej točki se zgodba o Rajneeshu dejansko konča. Moški, ki mu je bilo ime Rajneesh Chandra Mohan, je umrl pri 21 letih, hkrati pa se je zgodil čudež: ponovno se je rodila nova razsvetljena oseba, popolnoma brez ega. (Opozoriti je treba, da razsvetljenje ni koncept, ki bi ga bilo mogoče razložiti z določenimi logičnimi izrazi. Nasprotno, je izkušnja, ki presega vsak verbalni opis. Buda, najbolj znana razsvetljena oseba na zemlji, jo je imenoval »nirvana«.)

Po tem dogodku se zunanje življenje Rajneesha ni spremenilo. Študij je nadaljeval na Jabalpur College na oddelku za filozofijo. Leta 1957 je diplomiral na univerzi Saugara z odliko, zlato medaljo in magistriral iz filozofije. Dve leti pozneje je postal predavatelj filozofije na univerzi Jabalpur. Študentje so ga zelo ljubili zaradi humorja, iskrenosti in brezkompromisne želje po svobodi in resnici. V svoji 9-letni univerzitetni karieri je Osho potoval po vsej Indiji, pogosto je potoval 15 dni na mesec. Kot strasten in spreten razpravljavec je nenehno izzival ortodoksne verske osebnosti. Osho je nagovoril 100.000 občinstvo z avtoriteto, ki izhaja iz njegovega razsvetljenja, uničil je slepo vero, da bi ustvaril pravo religioznost.

Leta 1966 je Osho zapustil univerzitetno katedro in se v celoti posvetil širjenju umetnosti meditacije in svoje vizije nove osebe - Zorba-Buddhe, osebe, ki sintetizira najboljše lastnosti Vzhoda in Zahoda, osebe, ki je sposobna uživati ​​v polnokrvno fizično življenje in je sposoben hkrati tiho sedeti v meditaciji in dosegati višine zavesti.

1968 Osho se je naselil v Bombaju in kmalu so k njemu začeli prihajati prvi zahodni iskalci duhovne resnice. Med njimi je bilo veliko terapevtov, predstavnikov humanističnih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji rasti. Naslednji korak, kot je rekel Osho, je bila meditacija.

Osho je svoje prve utrinke meditacije doživel kot otrok, ko je skočil z visokega mostu v reko ali hodil po ozki poti čez brezno. Bilo je nekaj trenutkov, ko se je um ustavil. To je povzročilo nenavadno jasno zaznavanje vsega okoli, svojega bivanja v njem ter popolno jasnost in ločenost zavesti. Te večkrat doživete izkušnje so v Oshu vzbudile zanimanje za meditacijo in ga spodbudile k iskanju dostopnejših poti. V prihodnosti ni le izkusil vseh meditacij, znanih iz antike, ampak je prišel tudi do novih, revolucionarnih tehnik, posebej zasnovanih za sodobnega človeka. Te meditacije se imenujejo "dinamične meditacije" in temeljijo na uporabi glasbe in gibanja. Osho je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, kar je omogočilo uporabo principa transformacije energije s prebujanjem aktivnosti in kasnejšim umirjenim opazovanjem.

Osho je svojo jutranjo dinamično meditacijo prvič pokazal aprila 1970 v meditacijskem taboru blizu Bombaja. Tistega dne so bili vsi osupli in očarani hkrati. Indijski novinarji so bili presenečeni, ko so videli udeležence, ki so vpili, kričali in trgali oblačila – celoten prizor je bil usoden in zelo intenziven. Toda kako močna je bila napetost v prvi, intenzivni fazi, tako globoka je bila sprostitev v drugem delu, ki je pripeljala do popolnega miru, ki ga v običajnem življenju ni mogoče doseči.

Osho je pojasnil: »Že 10 let neprekinjeno delam z metodami Lao Tzuja, torej nenehno študiram neposredno sprostitev. Zame je bilo zelo enostavno in zato sem mislil, da bo lahko vsakomur. Potem sem se vedno znova začel zavedati, da je to nemogoče ... Seveda sem rekel »sprostite« tistim, ki sem jih učil. Razumeli so pomen besede, a se niso mogli sprostiti. Potem sem se odločila, da bom izmislila nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost – še večjo napetost. Ustvarijo tako napetost, da postaneš nor. In potem rečem "sprosti".

Kaj je "meditacija"? Osho je veliko govoril o meditaciji. Na podlagi njegovih pogovorov je bilo sestavljenih veliko knjig, v katerih so zelo podrobno obravnavani vsi vidiki meditacije, od tehnike izvedbe do razlag najslabših notranjih odtenkov. Tukaj je kratek odlomek iz Oranžne knjige.

»Prva stvar, ki jo morate vedeti, je, kaj je meditacija. Vse ostalo bo sledilo. Ne morem vam reči, da bi morali vaditi meditacijo, lahko vam le razložim, kaj je to. Če me razumeš, boš v meditaciji in ni "mora". Če me ne razumeš, ne boš v meditaciji.

Meditacija je stanje brez uma. Meditacija je stanje čiste zavesti brez vsebine. Ponavadi je tvoj um preveč poln neumnosti, tako kot ogledalo, prekrito s prahom. Um je stalna množica – misli se premikajo, želje se premikajo, spomini se premikajo, ambicije se premikajo – to je stalna množica. Dan pride, dan gre. Tudi ko spite, um deluje, sanja. Še vedno razmišlja, še vedno nemir in žalost. Pripravlja se na naslednji dan, nadaljuje s podzemnimi pripravami.

To je stanje ne-meditacije. Ravno nasprotje je meditacija. Ko ni gneče in se je razmišljanje ustavilo, se niti ena misel ne premakne, niti ena želja ni zadržana, si popolnoma tiho...takšna tišina je meditacija. In v tej tišini se spozna resnica, nikoli več.

Meditacija je stanje brez uma. In ne boste mogli najti meditacije s pomočjo uma, ker se bo um sam premaknil. Meditacijo lahko najdete le tako, da odložite um, postanete hladni, brezbrižni, neidentificirani z umom, da vidite, kako um gre mimo, vendar se ne poistoveti z njim, ne da mislite "jaz sem to."

Meditacija je spoznanje, da "jaz nisem um." Ko gre to zavedanje vse globlje in globlje, se postopoma pojavijo trenutki tišine, trenutki čistega prostora, trenutki preglednosti, trenutki, ko v tebi ni nič in je vse trajno. V teh trenutkih boste vedeli, kdo ste, spoznali boste skrivnost bivanja.

Prihaja dan, dan velike blaženosti, ko meditacija postane vaše naravno stanje."

Osho na drugem mestu pravi: »Samo meditacija lahko naredi človeštvo civilizirano, saj bo meditacija sprostila vašo ustvarjalnost in odvzela vaše destruktivne nagnjenosti.«

Osho se je kot razsvetljena oseba bolj jasno zavedal krhkosti trenutnega obstoja človeštva na Zemlji. Nenehne vojne, divje ravnanje z naravo, ko vsako leto izumre več kot tisoč vrst rastlin in živali, posekajo se celotni gozdovi in ​​se izsušijo morja, prisotnost jedrskega orožja ogromne uničujoče moči - vse to človeka spravi v stanje. meja, preko katere popolno izginotje.

»Življenje nas je pripeljalo do točke, ko je izbira izjemno preprosta: samo dve poti, dve možnosti. Človeštvo bo bodisi naredilo samomor ali pa se bo odločilo za meditacijo, da bo v miru, miru, človečnosti, ljubezni.

Živite naravno, živite mirno, obrnite se vase. Vzemite si nekaj časa zase, bodite sami in tiho, opazujte notranje delovanje svojega uma.

V tej notranji tišini boste izkusili novo dimenzijo življenja. V tej dimenziji ni pohlepa, ni jeze, ni nasilja. Pojavila se bo ljubezen in v takšnem izobilju, da je ne boste mogli zadržati, bo začela izlivati ​​iz vas na vse strani. In to stanje daje človeku meditacijo.

Leta 1974 se je Osho preselil v Pune, kjer je skupaj s svojimi študenti sannyasin odprl ašram v čudovitem parku Koregaon. Na stotine tisoče iskalcev z vsega sveta prihaja tja v naslednjih 7 letih, da bi izkusili Oshojeve nove meditacije in poslušali njegove govore. Osho se v svojih pogovorih dotika vseh vidikov človeške zavesti, pokaže najgloblje bistvo vseh obstoječih religij in sistemov duhovnega razvoja. Buda in budistični učitelji, sufijski mojstri, judovski mistiki, indijska klasična filozofija, krščanstvo, joga, tantra, zen ... Tukaj je nekaj njegovih knjig: »Gorčično seme. Pogovori o Jezusovih besedah«, »Modrost peska. Pogovori o sufizmu", "Buda: Praznina srca", "Zen pregovori", "Tantra: višje razumevanje", "Pravi žajbelj. O hasidskih prispodobah, "Ezoterična psihologija", "Knjiga skrivnosti", "Svečeniki in politiki (Mafija duše)", "Novi človek je edino upanje za prihodnost", "Meditacija je prva in zadnja svoboda" , "Meditacija: umetnost notranje ekstaze".

Osho o svojih knjigah pravi: »Moje sporočilo ni doktrina, ne filozofija. Moje sporočilo je neka alkimija, znanost preobrazbe, tako da so samo tisti, ki imajo voljo umreti, kot so zdaj, in se preroditi v nekaj tako novega, da si tega zdaj ne morete niti predstavljati ... le nekaj takih pogumnih ljudi bodo pripravljeni slišati, kajti to, kar bodo slišali, bo povzročilo tveganje, boste morali narediti prvi korak k oživitvi. To ni filozofija, ki bi si jo lahko postavili in se začeli razkazovati glede tega. To ni doktrina, s katero bi lahko našli odgovore na svoje pomisleke ... Ne, moje sporočilo ni verbalni stik. To je veliko bolj tvegano. Ni nič več, nič manj kot smrt in ponovno rojstvo ...«

Mnogi ljudje z vsega sveta so to občutili in našli moč in pogum, da se dotaknejo tega vira in začnejo lastno preobrazbo. Tisti, ki se končno uveljavijo v tej odločitvi, sprejmejo sannyas. Sannyas, ki ga daje Osho, se razlikuje od tradicionalnega. To je neosannyas.

Nekdanji sannyasini - ljudje, ki so se popolnoma posvetili duhovni praksi, hodili v samostane ali samotne kraje in vadili s svojim Mojstrom, pri čemer so čim bolj zmanjšali stik z zunanjim svetom. Neo-sannyas Osho tega ne zahteva. Neosannyas ni odrekanje svetu, temveč odrekanje norosti sodobnega uma, ki rodi delitev med narodi in rasami, izčrpava zemeljske vire v orožje in vojne, uničuje okolje za dobiček in svoje otroke uči, da boriti se in prevladovati nad drugimi. Sodobni sannyasini, učenci Osho, so v središču življenja, delajo najbolj običajne stvari, a se hkrati redno ukvarjajo z duhovno prakso in predvsem meditacijo, združujejo materialno življenje z duhovnim življenjem, sintetizirajo v sebi ljubezen do življenja grškega Zorbe in višina duhovne zavesti Buda. Tako se oblikuje nov človek - Zorba Buda, človek, ki bo osvobojen norosti sodobnega uma. Po Oshovih besedah ​​je "novi človek edino upanje za prihodnost."

Tisti, ki postane sannyasin, dobi novo ime, kot simbol predanosti meditaciji in preloma s preteklostjo. Ime, ki običajno izhaja iz sanskrta ali indijskih besed, vsebuje znake človekovega potenciala ali določene poti. Ženske prejmejo predpono "Ma" - znak najvišjih lastnosti ženske narave, da negujejo in skrbijo zase in za druge. Moški prejmejo predpono "Swami", kar Osho prevaja kot "samoobvladovanje".

Osho se je vsak dan srečeval s svojimi učenci, razen v obdobjih, ko mu je bilo slabo. Njegovi pogovori so šli zelo dobro. Takole opisuje Swami Chaitanya Kabir svoje srečanje z Mojstrom:

»Tiho sedimo in poslušamo;

Vstopi, prekrižanih rok v pozdrav.

Predavanje se začne s

Preprosta osupljiva izjava.

In jutro se vlije v nas.

Energija teče okoli besed

Ideje, zgodbe, šale, vprašanja,

Prepletajo jih v veliko simfonijo

Skladišče vsega.

Posmehljivo, veliko, bogokletno, sveto ...-

In vedno v stiku z našo zavestjo,

V pravem trenutku nas vodi naravnost v središče.

Teme se razvijajo same od sebe

Nepričakovani zavoj

Odsev v jasnosti v nekaj nasprotnega

In gre nazaj.

Govori do

Dokler ne slišimo njegovih besed

V oglušujoči tišini.

Surf ropota povsod.

"Dovolj za danes!"

Pride ven nasmejan

Sklenjene roke pošiljajo pozdrav vsem

Sedimo".

1981 Osho je dolga leta trpel za sladkorno boleznijo in astmo. Spomladi se mu je stanje poslabšalo in potonil je v obdobje tišine. Na priporočilo zdravnikov junija letos so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA.

Oshovi ameriški učenci so kupili ranč s 64.000 hektarji v osrednjem Oregonu in tam ustanovili Rajneeshpuram. Avgusta je tja prispel Osho. V štirih letih, ko je Osho tam živel, je Rajneeshpuram postal najbolj drzen eksperiment pri ustvarjanju transnacionalne duhovne komune. Vsako poletje je tam potekal festival privabil 15.000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije. Kot rezultat, je občina postala uspešno mesto s 5000 prebivalci.

1984 Tako nenadoma, ko je prenehal govoriti, je Osho ponovno spregovoril oktobra. Govoril je o ljubezni, meditaciji in človeški vezanosti v norem, močno pogojenem svetu. Duhovnike in politike je obtožil, da kvarijo človeške duše, da uničujejo človekovo svobodo.

»Dvigam roko proti preteklosti vsega človeštva. Ni bilo civilizirano, ni bilo humano. Nikakor ni pripomogel k razcvetu ljudi. Ni bila pomlad. To je bila prava katastrofa, zločin, storjen v tako velikem obsegu, da se odrečemo svoji preteklosti, začnemo živeti po svoji biti in si ustvarjamo svojo prihodnost. ...Ljudje, zbrani okoli mene, se učijo, kako biti srečnejši, bolj meditativni, kako se smejati bolj veselo, živeti bolj aktivno, ljubiti globlje in prinašati ljubezen in smeh na ves svet. To je edina obramba pred jedrskim orožjem. Tukaj ne gradimo vojske, da bi osvojili svet. Ustvarjamo komuno posameznikov, ki imajo svojo duhovnost, saj želim, da bi bili ti posamezniki svobodni, odgovorni, budni in zavedni ljudje, ki ne dovolijo, da bi jim kdorkoli narekoval, sami pa nikomur ničesar ne vsiljujejo.

Od samega začetka eksperimenta za ustvarjanje komune so jo zvezne in lokalne oblasti na kakršen koli način poskušale uničiti. Dokumenti so pozneje potrdili, da je bila Bela hiša vpletena v te poskuse.

Oktobra 1985 je ameriška vlada Oshoja obtožila, da je kršil zakone o priseljevanju, in ga brez opozorila odpeljala v pripor. V lisicah in okovih je bil v priporu 12 dni, brez varščine. V zaporu je utrpel telesne poškodbe. Po naknadnem zdravniškem pregledu je bil v Oklahomi izpostavljen smrtno nevarni dozi sevanja, zastrupil pa se je tudi s talijem. Ko so v zaporu Osho v Portlandu našli bombo, je bil edini, ki ni bil evakuiran.

Zaskrbljeni zaradi Oshovega življenja so se njegovi odvetniki strinjali, da bodo priznali kršitev zakona o priseljevanju, in Osho je 14. novembra zapustil Ameriko. Komuna je razpadla.

Ameriška vlada ni bila zadovoljna s kršitvijo lastne ustave. Ko je Osho na povabilo svojih študentov odšel v druge države, so ZDA s svojim vplivom v svetu poskušale vplivati ​​na druge države, tako da je bilo Oshojevo delo moteno, kamor koli je šel. Zaradi te politike je 21 držav prepovedalo Oshu in njegovim spremljevalcem vstop na svoje meje. In te države se imajo za svobodne in demokratične!

Julija 1986 se je Osho vrnil v Bombay in njegovi učenci so se spet začeli zbirati okoli njega. Januarja 1987, ko je število ljudi, ki so prihajali k njemu, hitro naraščalo, se je vrnil v Pune, kjer je do takrat nastala Osho International Commune. Spet so se začeli lepi dnevni diskurzi, meditacijski vikendi, počitnice. Osho ustvari več novih meditacij. Eno izmed njih, "Mistično vrtnico", je označil za "največji preboj v meditaciji 2500 let po Vipassana meditaciji Gautame Bude." Na tisoče ljudi je sodelovalo v meditaciji Mystic Rose ne samo v občini v Puneju, ampak tudi v meditacijskih centrih Osho po vsem svetu. »Ustvaril sem veliko meditacij, a ta bo verjetno najbolj bistvena in temeljna. Lahko pokrije ves svet."

Meditacija traja 21 dni, kot sledi: en teden se udeleženci smejijo 3 ure na dan, drugi teden jokajo 3 ure na dan, tretji teden tiho opazujejo in pričajo 3 ure na dan. V prvih dveh fazah se udeleženci preprosto smejijo in jokajo brez razloga, skozi plasti togosti, depresije in bolečine. S tem se očisti prostor, v katerem se bo tiho pričevanje zgodilo pozneje. Po čiščenju s smehom in solzami se lažje ne prepoznamo ali se izgubimo v vsem, kar se dogaja: v mislih, čustvih, telesnih občutkih.

Osho pojasnjuje: »Celotno človeštvo je malce znorelo iz preprostega razloga, ker se nihče ne smeji od srca, popolnoma. In potisnil si toliko žalosti, toliko obupa in tesnobe, toliko solz - vse ostanejo, te zapirajo, ovijajo in uničujejo tvojo lepoto, tvojo milost, tvoje veselje. Vse kar morate storiti je, da greste skozi ti dve plasti. Nato med pričevanjem samo odprite jasno nebo.«

Ta meditacija je, tako kot mnoge druge, terapevtske narave. Znanstvene raziskave, opravljene med in po skupinski meditaciji Mystic Rose, so pokazale, da udeleženci doživljajo globoke in trajne spremembe na mnogih področjih svojega življenja. Sestavljajo jih globoka notranja sprostitev, zmanjšanje psihosomatskih bolezni in vse večja zmožnost občutenja in izražanja svojih čustev v vsakdanjem življenju ter se hkrati odmakniti od teh čustev – postati priča svojih izkušenj.

Zdaj je v Osho International Commune veliko drugih terapevtskih skupin. Vsi so združeni v Osho Multiversity. V okviru Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts. Mednarodna zdravstvena akademija, akademija za meditacijo, transformacijski center, tibetanski inštitut za pulziranje itd. Vsaka šola ponuja svoj program, ki je namenjen razvoju duhovnih lastnosti človeka. Vodje šol so ljudje iz različnih držav, ki delijo in podpirajo Oshove poglede na človeka in njegovo mesto na tem svetu.

Revija Osho Times International izhaja dvakrat mesečno, ki se distribuira po vsem svetu in izhaja v devetih jezikih (razen ruščine). Obstaja mednarodna Osho povezava – računalniško omrežje med meditacijskimi centri in Osho ašrami v različnih državah.

Osho je zapustil svoje telo 19. januarja 1990. Pogosto so mu postavljali vprašanje, kaj se bo zgodilo, ko bo umrl? Tukaj je Oshojev odgovor italijanski televiziji, ki ga je poslala njegova osebna tajnica:

»Osho se zanaša in zaupa obstoj. Nikoli ne razmišlja o naslednjem trenutku. Če je v tem trenutku vse dobro, potem naslednji trenutek sledi iz tega in bo še bogatejši.

Ne želi postati zapor, kot to počnejo druge religije. Celo opustil je besedo "Bhagwan" samo zato, ker je eden od pomenov besede "Bog". V trenutku, ko je nekdo Bog, potem ste seveda suženj, ustvarjeno bitje. Lahko si uničen, ne da bi vprašal. Tudi zvezde izginejo, kaj pa človeško življenje?

Noče, da bi vse to kakor koli spominjalo na religijo. Njegovo delo je osredotočeno na posameznika in njegovo svobodo, na koncu pa je to en svet, brez kakršnih koli omejitev glede barve kože, rase in narodnosti.

Sprašujete, kaj se bo zgodilo, ko Osho umre. On ni Bog in ne verjame v nobene preroke, prerokbe ali mesijo. Vsi so bili sebični ljudje. Zato vse, kar zmore v tem trenutku, naredi. Kar se zgodi potem, ko odide, prepusti volji obstoja. Njegovo zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar pravi, bo preživela. Zato svoje sannyasine ne imenuje privržence, temveč spremljevalce na potovanju.

Jasno je rekel: »Ne oklepaj se preteklosti. Nadaljujte z iskanjem. Lahko najdeš pravo osebo, ker že imaš okus.” In to vprašanje je čudno. Nihče ni vprašal, kaj se bo zgodilo, ko bo Einstein umrl. Obstoj je tako neomejen in tako neizčrpen, da ljudje rastejo tako naravno kot drevesa, razen če jih družba hromi. Če jih ljudje ne uničijo za svoje namene, potem bodo zacveteli sami, Osho ne ponuja nobenega programa. Nasprotno, želi, da se vsi deprogramirajo. Krščanstvo je program. Njegova naloga je deprogramirati ljudi in jim razjasniti um, da lahko sami rastejo. Podpora je dobrodošla, ni pa potrebna.

Absurdna vprašanja si vedno zastavljajo ljudje, ki mislijo, da vodijo svet, Osho je le del vesolja. In brez njega bo vse v redu. To ni problem. In vesel bo, da ni vere in nihče se ne bo razglasil za naslednika, ko bo odšel. Če kdo trdi, da je njegov naslednik, se mu je treba izogibati. Takšni ljudje so uničili Budo, Kristusa, Krišno.

Vse, kar zmore, naredi. Ni določenega načrta, ki bi ga vsadili v vaš um. To ustvarja fanatike. Vsak posameznik je unikaten, zato noben program ne more osrečiti človeštva, saj potem nosi tuja oblačila in čevlje, ki mu ne pašejo. Vse človeštvo je kot klovni.

Ljudje, ki jih njegovo delo še naprej zanima, bodo preprosto nosili baklo. A ne bodo nikomur ničesar vsilili, ne s kruhom ne z mečem. Ostal bo vir navdiha. za nas. In to bo čutila večina sanjasinov. Želi, da rastemo sami ... Lastnosti, kot je ljubezen, okoli katere se ne da zgraditi nobena cerkev, kot zavest - kakovost, ki je nihče ne more monopolizirati, kot so praznovanje, veselje, svež, otročji videz. Želi, da ljudje spoznajo sebe, ne glede na mnenje koga drugega. In pot vodi navznoter. Zunanja organizacija ali cerkev ni potrebna.

Osho za svobodo, individualnost, ustvarjalnost, da bo naša Zemlja še lepša, da živimo v tem trenutku in ne čakamo na raj. Ne bojte se pekla in ne bodite pohlepni po nebesih. Samo bodite tukaj v tišini in uživajte, medtem ko ste. Celotna filozofija Oshoja je, da skuša na kakršen koli način uničiti vse, kar kasneje postane suženjstvo: avtoritete, skupine, voditelje - vse to so bolezni, ki se jim je treba popolnoma izogniti.

Osho ni pisal knjig. Vse izdane knjige so zapisi njegovih pogovorov s študenti. Energija poslušalcev, njihova pripravljenost in zanimanje so določali smer pogovora. Ti pogovori odražajo odnos Učitelja z učenci, njihovo medsebojno prodiranje.

»Te besede so žive. So utrip mojega srca. To ni pouk. Moje besede potrkajo na tvoja vrata, da lahko prideš domov. Sprejmi moje darilo."

Otroštvo

Osho se je rodil 11. decembra 1931 v Kushwadu (srednja Indija). Družina ga je imela zelo rada, še posebej njegov dedek, ki je dal Raja, kar pomeni kralja. Vse svoje otroštvo je preživel v hiši svojega dedka. Oče in mati sta ga sprejela šele po smrti starih staršev. Pred šolo je dobil novo ime - Rajneesh Chandra Mohan.

Že od malih nog se je zanimal za duhovni razvoj, preučeval je svoje telo in njegove zmožnosti ter nenehno eksperimentiral z različnimi metodami meditacije. Ni sledil nobeni tradiciji in ni iskal učiteljev. Osnova njegovega duhovnega iskanja je bil eksperiment. Zelo natančno je gledal na življenje, zlasti na njegove kritične, skrajne točke. Ni verjel v nobene teorije in pravila in je vedno uporniško nasprotoval predsodkom in razvadah družbe.

Razsvetljenje

21. marca 1953 je bil Osho star 21 let. Tega dne se mu je zgodilo razsvetljenje. Bilo je kot eksplozija. »Tiste noči sem umrl in sem se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič opraviti s tistim, ki je umrl. Ne gre za neprekinjeno... Oseba, ki je umrla, je popolnoma umrla; od njega ni ostalo nič ... niti sence. Ego je umrl totalno, popolnoma... Na tisti dan, 21. marca, je preprosto umrl človek, ki je živel veliko, mnogo življenj, tisočletja. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ni povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, bil sem iztrgan iz svoje zgodovine, izgubil sem avtobiografijo. Na tej točki se Oshojeva zgodba dejansko konča. Moški, ki mu je bilo ime Rajneesh Chandra Mohan, je umrl pri 21 letih, hkrati pa se je zgodil čudež: ponovno se je rodila nova razsvetljena oseba, popolnoma brez ega.

Univerzitetna leta

Po tem se Oshojevo zunanje življenje ni spremenilo. Študij je nadaljeval na Jabalpur College na oddelku za filozofijo.

Leta 1957 je diplomiral na Univerzi v Saugarju z odliko, zlato medaljo in magistriral iz filozofije. Dve leti pozneje je postal predavatelj filozofije na univerzi Jabalpur. Študentje so ga zelo ljubili zaradi njegovega humorja, iskrenosti in brezkompromisnega iskanja resnice. V svoji devetletni karieri je Osho potoval po vsej Indiji, pogosto je potoval petnajst dni na mesec. Kot strasten in spreten razpravljavec je nenehno izzival ortodoksne verske osebnosti. Osho je v nagovoru pred 100.000 publiko govoril s prepričanjem, ki izhaja iz njegovega razsvetljenja, da je uničil slepo vero, da bi ustvaril pravo religioznost.

Leta 1966 je Osho zapustil univerzitetno katedro in se v celoti posvetil širjenju umetnosti meditacije in svoje vizije nove osebe - Zorba-Buddhe, osebe, ki sintetizira najboljše lastnosti Vzhoda in Zahoda, osebe, ki je sposobna uživati ​​v polnokrvno fizično življenje in je sposoben hkrati tiho sedeti v meditaciji in dosegati višine zavesti.

Osho je mojster praktike.

Ustvaril je neverjetno učinkovite tehnike meditacije
za sodobno osebo, ki spreminja kakovost vašega življenja.

Začnite delati resnične korake v svojem razvoju.

Bombaj

Leta 1968 se je Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) naselil v Bombaju in kmalu so k njemu začeli prihajati prvi zahodni iskalci duhovne resnice. Med njimi je bilo veliko terapevtov, predstavnikov humanističnih gibanj, ki so želeli narediti naslednji korak v svoji rasti. Naslednji korak, kot je rekel Osho, je meditacija. Osho je svoje prve utrinke meditacije doživel kot otrok, ko je skočil z visokega mostu v reko ali hodil po ozki poti čez brezno. Bilo je nekaj trenutkov, ko se je um ustavil. To je povzročilo nenavadno jasno zaznavanje vsega okoli, svojega bivanja v njem ter popolno jasnost in ločenost zavesti. Te večkrat doživete izkušnje so v Oshu vzbudile zanimanje za meditacijo in ga spodbudile k iskanju dostopnejših poti. V prihodnosti ni le izkusil vseh meditacij, znanih že iz antike, ampak je prišel tudi do novih, revolucionarnih tehnik, zasnovanih posebej za sodobnega človeka. Imenujejo se »dinamične meditacije«, temeljijo na uporabi glasbe in gibanja. Osho je združil elemente joge, sufizma in tibetanske tradicije, kar je omogočilo uporabo principa transformacije energije s prebujanjem aktivnosti in kasnejšim umirjenim opazovanjem.

Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) je svojo jutranjo dinamično meditacijo prvič pokazal aprila 1970 v meditacijskem taboru blizu Bombaja. Tistega dne so bili vsi osupli in očarani hkrati. Indijski novinarji so bili presenečeni, ko so videli udeležence, ki so vpili, kričali in trgali oblačila – celoten prizor je bil usoden in zelo intenziven. Toda kako močna je bila napetost v prvi, intenzivni fazi, tako globoka je bila sprostitev v drugem delu, ki je pripeljala do popolnega miru, ki ga v običajnem življenju ni mogoče doseči.

Osho je pojasnil:

»Deset let sem neprekinjeno delal z metodami Lao Tzuja, se pravi, nenehno sem študiral neposredno sproščanje. Bilo mi je zelo enostavno, zato sem mislil, da bo lahko vsakomur. Potem sem vedno znova začel razumeti, da je to nemogoče ... Seveda sem rekel »sprosti« tistim, ki sem jih učil. Razumeli so pomen besede, a se niso mogli sprostiti. Potem sem se odločila, da bom izmislila nove metode meditacije, ki najprej ustvarijo napetost – še večjo napetost. Ustvarijo tako napetost, da postaneš nor. In potem rečem "sprosti".
Kaj je meditacija? Osho Rajneesh je veliko govoril o meditaciji. Na podlagi njegovih pogovorov so zbrali številne knjige, v katerih so zelo podrobno obravnavani vsi predmeti meditacije, od tehnike izvedbe do razlag najfinejših notranjih nians.

Pune 1

Leta 1974 se je Osho preselil v Pune, kjer je skupaj s svojimi študenti odprl ašram v čudovitem parku Koregaon. V naslednjih sedmih letih pride tja na stotine tisoče iskalcev z vsega sveta, da bi izkusili Oshojeve nove meditacije in poslušali njegove govore. Osho se v svojih pogovorih dotika vseh vidikov človeške zavesti, pokaže najgloblje bistvo vseh obstoječih religij in sistemov duhovnega razvoja. Buda in budistični učitelji, sufijski mojstri, judovski mistiki, indijska klasična filozofija, krščanstvo, joga, tantra, zen ...

Osho pravi o svojih knjigah:
»Moje sporočilo ni doktrina, ne filozofija. Moje sporočilo ni ustni stik. To je veliko bolj tvegano. To ni nič več, nič manj kot smrt in ponovno rojstvo ...«
Mnogi ljudje z vsega sveta so to občutili in našli moč in pogum, da se dotaknejo tega vira in začnejo lastno preobrazbo. Tisti, ki se končno uveljavijo v tej odločitvi, sprejmejo sannyas. Sannyas, ki ga daje Osho, se razlikuje od tradicionalnega. To je neosannyas. Nekdanji sannyasini - ljudje, ki so se popolnoma posvetili duhovni praksi, hodili v samostane ali samotne kraje in študirali pri svojem Učitelju, pri čemer so čim bolj zmanjšali stik z zunanjim svetom. Neo-sannyas Osho tega ne zahteva. Neosannyas ni odrekanje svetu, temveč odrekanje norosti sodobnega uma, ki rodi delitev med narodi in rasami, izčrpava zemeljske vire v orožje in vojne, uničuje okolje za dobiček in svoje otroke uči, da boriti se in prevladovati nad drugimi. Sodobni sannyasini, Oshovi učenci so v središču življenja, ukvarjajo se z najbolj običajnimi stvarmi, a se hkrati redno ukvarjajo z duhovno prakso in predvsem meditacijo, združujejo materialno življenje z duhovnim življenjem, sintetizirajo Zorbino ljubezen. življenja in višine Budove duhovne zavesti. Tako se oblikuje nov človek - Zorba Buda, človek, ki bo osvobojen norosti sodobnega uma. Po Oshovih besedah ​​je "novi človek edino upanje za prihodnost."

Tisti, ki postane sannyasin, prejme novo ime, kot simbol predanosti meditaciji in preloma s preteklostjo. Ime, ki običajno izhaja iz sanskrta ali indijskih besed, vsebuje znake človekovega potenciala ali določene poti. Ženske prejmejo predpono Ma - znak najvišjih lastnosti ženske narave: negovati in skrbeti zase in za druge. Moški prejmejo predpono Swami - kar Osho prevaja kot "samoobvladovanje".

Osho se je vsak dan srečeval s svojimi učenci, razen v obdobjih, ko mu je bilo slabo. Njegovi pogovori so šli zelo dobro.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram je mesto sanj. V Ameriki sem imel čudovito komuno pet tisoč ljudi,

živeti srečno brez sence razrednega boja. Ni bilo niti enega berača. V petih letih se ni rodil niti en otrok. Trdo so delali, meditirali, ponoči pa plesali, igrali flavte, igrali kitare. To so bile sanje, ki so se spremenile v resničnost.

Preobrazili smo celotno puščavo.
Ni bil majhen kraj; bilo je sto šestindvajset kvadratnih milj... ogromna puščava. Gradili smo jezove, imeli smo svoje avtobuse, svoje avtomobile – vse svoje. Imeli smo svojo bolnišnico, svojo šolo, svojo univerzo.

In kaj se je zgodilo z Ameriko? Zakaj so bili tako zaskrbljeni za nas, oazo v puščavi? Najbližje mesto je bilo dvajset kilometrov stran. Nihče drug nas ni zanimal. Uživali smo.

Kako je bilo - kronika dogodkov

1981 Osho je več let trpel za sladkorno boleznijo in astmo. Spomladi se mu je stanje poslabšalo in potonil je v obdobje tišine. Na priporočilo zdravnikov junija letos so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA. Oshovi ameriški učenci so kupili ranč s 64.000 hektarji v osrednjem Oregonu in ustanovili Rajneeshpuram. Avgusta je tja prispel Osho. V štirih letih, ko je Osho tam živel, je bil Rajneeshpuram najbolj drzen eksperiment pri ustvarjanju transnacionalne duhovne komune. Vsako poletje je na tam organiziran festival prišlo do petnajst tisoč ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije. Kot rezultat, je komuna postala uspešno mesto s pet tisoč prebivalci.

1984 Tako nenadoma, ko je prenehal govoriti, je Osho ponovno spregovoril oktobra. Govoril je o ljubezni, meditaciji in človeški vezanosti v norem, močno pogojenem svetu. Duhovnike in politike je obtožil, da kvarijo človeške duše, da uničujejo človekovo svobodo. Od samega začetka eksperimenta za ustvarjanje komune so jo zvezne in lokalne oblasti na kakršen koli način poskušale uničiti. Dokumenti so pozneje potrdili, da je bila Bela hiša vpletena v te poskuse.

Oktobra 1985 je ameriška vlada Oshoja obtožila, da je kršil zakone o priseljevanju, in ga brez opozorila odpeljala v pripor. V lisicah je bil 12 dni v priporu, brez varščine. V zaporu je utrpel telesne poškodbe. Po naknadnem zdravniškem pregledu je bil v Oklahomi izpostavljen smrtno nevarni dozi sevanja, zastrupil pa se je tudi s talijem. Ko so v zaporu Osho v Portlandu našli bombo, je bil edini, ki ni bil evakuiran. Zaskrbljeni zaradi Oshovega življenja so se njegovi odvetniki strinjali, da bodo priznali kršitev zakona o priseljevanju, in Osho je 14. novembra zapustil Ameriko. Komuna je razpadla. Ameriška vlada ni bila zadovoljna s kršitvijo lastne ustave. Ko je Osho na povabilo svojih učencev odšel v druge države, so ZDA s svojim vplivom v svetu skušale vplivati ​​na druge države, da bi bilo Oshojevo delo moteno tam, kjer ni prišel. Zaradi te politike je 21 držav prepovedalo Oshu in njegovim spremljevalcem vstop na svoje meje. In te države se imajo za svobodne in demokratične!

Julija 1986 se je Osho vrnil v Bombay in njegovi učenci so se spet začeli zbirati okoli njega.

Vrnitev v Pune

Januarja 1987, ko je število ljudi, ki so ga obiskali, hitro raslo, se je vrnil v Pune, kjer je bila do takrat ustanovljena Osho International Commune. Spet so se začeli vsakodnevni čudoviti pogovori, meditacije, počitnice.

Nova imena

Decembra 1988 se OSHO vrne v posteljo z resno boleznijo, ki zahteva prisotnost osebnega zdravnika 24 ur na dan. Tri tedne pozneje se Osho ponovno pojavi v dvorani za meditacijo in naredi osupljivo izjavo. Japonska jasnovidka v svojem pismu pravi, da Gautama Buda živi v telesu Oshoja. Osho potrdi, da je to res, in razglasi svojo odločitev, da se odreče nazivu Bhagavan. Poleg tega prvič po več mesecih sleče sončna očala, ki so mu ščitila oči pred bliskavicami fotoaparata, in jih podari enemu od študentov. V nekaj dneh si izbere novo ime in se odloči za možnost, ki se je oglasila kot odgovor novinarju United Press International.

Gautama Buddha se je zatekel vame. Jaz sem gostitelj, on je moj gost. To ne pomeni spreobrnitve v budizem. Sama sem Buda, zato se je odločil, da uporabi moje telo, da dokonča tisto, česar ni imel časa. Dolgo je čakal. Petindvajset stoletij je tava oblak, ki išče primerno telo.

Nisem budist. Gautam Buda si tudi ni zadal za cilj ustvariti budizem, organizirano religijo. Nikoli ga ni ustvaril. V trenutku, ko se resnica spremeni v organizacijo, takoj postane laž. Organizirana religija je samo implicitna politika, prikrito izkoriščanje ljudi s strani duhovščine in ni pomembno, kako se duhovnik imenuje – šankaračarja, imam, rabin ali duhovnik.

Gautama Buda za sabo ni pustil nobenega naslednika. Njegove zadnje besede so bile: »Ne postavljajte mi kipov, ne zapisujte mojih besed. Nočem biti simbol, nočem, da bi me častili. Najbolj pa se bojim, da boste postali posnemovalci. Ni treba postati budist, saj je potencialno vsak od vas Buda."

In tudi želim izjaviti: ne poučujem budizma. Kar se tega tiče, sploh ne učim nobenega "-izma". Učim, kako postati Buda.

In moji ljudje ne pripadajo nobeni organizirani veri. So neodvisni, neodvisni iskalci. So moji spremljevalci in prijatelji, ne študenti.
Mimogrede, rad bi se spomnil na prerokbo, ki jo je izrekel Guatama Buddha pred petindvajsetimi stoletji. Rekel je: »Ko se bom spet vrnil, se ne bom mogel roditi iz maternice moje matere. Moral se bom zateči k osebi s podobno zavestjo, na isti ravni in pod istim odprtim nebom. In preprosto me bodo klicali prijatelj."
Beseda "prijatelj" pomeni veliko svobodo. Buda noče biti guru, hoče biti samo prijatelj. Ima o čem govoriti, a drugih ne želi vezati s kakšnimi ostrimi pogoji.
Mimogrede, to je koristno, ker so nekateri sannyasini zdaj zmedeni. Ne znajo ločiti besed starodavnega Gautame Bude od mojih besed. Gautamina prerokba razjasni zmedo.
Čeprav se je zatekel vame, se ne bom imenoval Gautama Buda. Naj me po njegovi prerokbi imenujejo »Buda Maitreja«. To bo pokazalo razliko, zmede ne bo več.
Peto noč po nenavadnem obisku se Osho pojavi v dvorani za meditacijo z novo izjavo.

Gautama Buddha je odšel zaradi nekaterih nedoslednosti v življenjskem slogu gostitelja in gosta. Ti štirje dnevi so bili zame zelo težki. Upal sem, da bo Gautama Buddha razumel, kakšne spremembe so se zgodile v svetu v dveh tisočletjih in pol, a mu to nikoli ni uspelo. Dal sem vse od sebe, a on je preveč svojevrsten in discipliniran ... Petindvajset stoletij ga je naredilo trdega kot kamen.

In zato so se tudi pri najbolj nepomembnih malenkostih pojavile težave. Spi samo na desni strani. Ni vajen blazine in si samo dal roko pod lice. Vzglavnik ima za luksuz.

Rekel sem mu: »Ta poceni blazina ni luksuz. Spati z glavo v dlaneh je prava muka. Mislite, da morate spati samo na desni strani, kaj pa je bilo narobe z levim? Osebno imam drugačno načelo: vedno poskušam obravnavati obe strani stvari enako.«

Jedel je le enkrat na dan - in to zahteval od mene. Poleg tega je bil navajen, da ga hranijo samo z miloščino in je ves čas spraševal: "Kje je moja skleda za miloščino?"

Sinoči, točno ob šesti uri, ko sem se peljala v masažno kad, je nenadoma postal strašno ogorčen, saj se mu je zdel luksuz tudi kopati se dvakrat na dan.

In rekel sem mu: »Izpolnil si svojo prerokbo. Nazaj si. A štirje dnevi so mi zadostovali – zdaj pa nasvidenje! Nehaj tavati po zemlji, raztopi se v svojem modrem nebu.

V teh štirih dneh ste že razumeli: jaz delam isto, kar ste želeli, vendar to počnem v skladu z narekom časa in trenutnih razmer. Ampak nihče mi ne bo ničesar naročil. Jaz sem svobodna oseba. Z vso ljubeznijo sem ti dal zavetje, sprejel sem te kot dragega gosta, a niti ne poskušaj postati lastnik tukaj.

Vse te dni me je razbijalo v glavi. Že trideset let me ni bolela glava. Popolnoma sem pozabil, kaj je. Toda vsi moji poskusi izboljšanja odnosov so bili zaman. Bil je navajen delati vse po svoje in sploh ni mogel razumeti, da so se časi spremenili.

Zdaj dajem še pomembnejšo, zgodovinsko izjavo: jaz sem samo jaz.

Če želite, me lahko kličete Buda, vendar to ne bo imelo več nobene zveze z Gautamo ali Maitrejo.

Sam sem Buda. Beseda "buda" preprosto pomeni "prebujen". In zdaj izjavljam, da mi je odslej ime Shri Rajneesh Buddha Zorba."
Kmalu se "Shri Rajneesh Buddha Zorba" spet prikrajša za vsa imena in pravi, da bo ostal človek brez imena. Vendar so njegovi sannyasini zmedeni, ne vedo, kako bi ga nagovorili, zato ponujajo naziv Osho, ki se v mnogih zenovih prispodobah uporablja kot spoštljiv, spoštljiv nagovor. Osho se strinja in dopolnjuje to besedo z novim pomenom ter jo povezuje s konceptom "ocean" (ocean) Williama Jamesa. Kasneje pravi, da to sploh ni ime, ampak le zdravilni zvok.

Zen manifest: Svoboda od sebe

Nekaj ​​tednov po »obisku« Gautame Bude se zdi, da je Osho preobremenjen z novimi zalogami moči in energije. Pogovori so vse daljši - nekajkrat je govoril skoraj štiri ure brez premora. Oshojev govor zveni opazno živahneje in bolj energično. V več serijah predavanj zen povezuje z delom Friedricha Nietzscheja in Walta Whitmana, ga primerja s krščanstvom in ga celo priporoča Gorbačovu kot preprosto pot od komunizma do kapitalizma. Toda februarja 1989, po dveh predavanjih v novem ciklu, imenovanem Zen Manifest, Osho znova zboli in se v meditacijski dvorani pojavi šele v začetku aprila. Zen Manifest je bila zadnja serija njegovih govorov.

Zen manifest je nujno potreben, ker vse starodavne religije zdaj razpadajo. In preden popolnoma umrejo in človeštvo ne znori, se mora zen razširiti po vsej zemlji. Nove hiše je treba zgraditi, preden stare razpadejo.

Zdaj vam ni treba ponavljati napak iz preteklosti. Živeli ste v hiši, ki sploh ni obstajala, zato ste trpeli zaradi dežja, mrzlih zim in žgočega sonca, kajti hiša je obstajala le v vaši domišljiji. Tokrat je čas, da vstopite v svoj pravi dom in se ne skrivate v umetnih templjih, pod zavetjem namišljenih religij. Skrij se v svojem obstoju. Zakaj biti natančna kopija nekoga?

To je zelo pomemben čas. Imaš srečo, da si se rodil v tej dobi, ko staro izgublja veljavo in resničnost, ko samo visi, ker se bojiš pobegniti iz tega zapora. Toda vrata so odprta! V resnici vrat sploh ni, saj celotna hiša, kjer živite, obstaja samo v domišljiji. Vaši bogovi, duhovniki in sveti spisi so vsi v domišljiji.

Tokrat ne smete narediti iste napake. Človeštvo mora narediti kvalitativni preskok, od stare, gnile laži preiti na svežo, večno mlado resnico.

To je Zen Manifest.
Osho izreče svoje zadnje besede zboru sannyasinov zvečer 10. aprila 1989:

Zdaj ste najbolj blagoslovljeni ljudje na svetu. Spomniti se sebe kot Bude je najdragocenejša izkušnja, saj je v njej tvoja večnost, tvoja nesmrtnost. Niste več vi, ampak vesolje samo. Ste eno z zvezdami in drevesi, nebom in oceanom. Neločljivo ste povezani z vsem, kar je. Zadnja stvar, ki jo je Buda rekel, je bila beseda sammasati. Ne pozabite, da ste budi! Sammasati.

Notranji krog

6. aprila 1989 Osho izbere tako imenovani "Notranji krog". V to skupino je vključenih enaindvajset študentov od tistih, ki se ukvarjajo s praktičnim upravljanjem skupnosti. To ni odkrito napovedano, kasneje pa članom skupine jasno razloži, da njihov cilj ni duhovno vodstvo skupnosti, temveč zgolj praktična skrb za dostopnost sadov njegovega dela. V primeru, da nekdo iz "kroga" umre ali iz nekega razloga noče nadaljevati dela, se na njegovo mesto s tajnim glasovanjem izbere druga oseba. Skupina sprejema vse svoje odločitve samo s splošnim glasovanjem.

Tradiciji se ni mogoče izogniti. Ni v naši moči. Po smrti nimaš več moči vplivati ​​na ljudi. In zato je bolje vnaprej dati jasna navodila zaupanja vrednim ljudem, kot pa prepustiti vse na milost in nemilost nevednim.

Priprava na nego

10. aprila zvečer na koncu predavanja Osho svoji tajnici pove, da se je njegova energija močno spremenila v kakovosti. Pojasnjuje, da devet mesecev pred smrtjo energija preide v obdobje priprave na smrt, tako kot se devet mesecev pred rojstvom začne razvijati energija človeka v maternici. Naslednje Oshojevo predavanje naj bi bilo začetek novega cikla z naslovom »Prebujenje Bude«.

19. maja je bilo na skupščini v meditacijski dvorani objavljeno, da Osho nikoli ne bo govoril pred odprtim sestankom.

23. maja je bilo napovedano, da bo Osho začel prihajati v dvorano za meditacijo zvečer. Ko se pojavi, zaigra glasba in vsi se lahko zabavajo z njim. Praznik nadomesti tiha meditacija, po kateri Osho odide. Po njegovem odhodu so v dvorani prikazani posnetki njegovih pogovorov.

Univerza Osho je bila ustanovljena junija-julija. Sestavljen je iz številnih "fakult", ki pokrivajo seminarje in programe, ki jih ponuja skupnost. Med oddelki univerze so Transformacijski center, Šola skrivnosti, Šola za ustvarjalnost in umetnost ter Šola borilnih veščin. Vse prosimo, da pridejo na večerna srečanja v belem. To pravilo je vzpostavljeno med tradicionalnim indijskim praznikom v čast razsvetljenih učiteljev, ki poteka na julijsko polno luno. Skupnost že dolgo praznuje ta praznik.

31. avgusta se v nekdanji dvorani Chuang Tzu, ki meji na njegovo hišo, zaključuje ureditev nove spalnice za Osho. Neposredno sodeluje pri dekoraciji nove sobe, ki je okrašena z marmorjem in osvetljena z ogromnim lestencem; okna od tal do stropa gledajo na vrt divje džungle.

14. septembra se Osho vrne v svojo nekdanjo spalnico. Nova soba je namenjena skupini za meditacijsko terapijo Mystic Rose in Out of Mind. Nov notranji in klimatizirani stekleni hodnik, zgrajen posebej za Osho, da se lahko sprehaja po vrtu, je zdaj namenjen skupinam Vipasana, Za-Zen in drugim tihim meditacijskim skupinam.

17. novembra Osho daje navodila, kaj storiti, ko zapusti ta svet. Prosi tudi skupino za prevajanje njegovih knjig iz hindujščine v angleščino in pušča podrobna navodila za delo notranjega kroga.

Angleški "Sunday Mail" 24. decembra objavlja članek, v katerem navaja, da je kardinal Ratzinger, torej Vatikan, odgovoren za deportacijo Osha iz ZDA.

Oshojev zdravnik 17. decembra sporoča, da odslej ne more več sodelovati pri večernih meditacijah v skupni sobi, ampak se bo na kratko pojavil le, da bi pozdravil občinstvo. Ko Osho vstopi v dvorano, vsi vidijo, da se mu je že zelo težko premikati.

18. januarja Osho ostane v svoji sobi in se ne pojavi na večernem srečanju, ampak prek pomočnikov sporoči, da se bo srečanja udeležil nevidno.

Osho zapusti telo.

19. januarja 1990, ob petih zvečer, Osho zapusti svoje telo. Pred tem zavrača ponudbo zdravnika za izvedbo nujnega zdravniškega posega. Osho pravi: »Vesolje samo meri svoj čas«, zapre oči in mirno odide. Zdravnik oznani smrt ob 19. uri, ko vsi pridejo v dvorano za meditacijo na dnevno srečanje. Čez nekaj časa, ko se žalostna novica razširi po vsej skupnosti, Oshojevo telo prinesejo v dvorano, kjer poteka desetminutno slovo. Nato ga v procesiji odpeljejo do bližnjega kurišča. Celo noč poteka poslovilna slovesnost.

Dva dni pozneje je Oshojev pepel prenesen v dvorano Chuang Tzu – ravno sobo, ki naj bi bila njegova nova »spalnica«. Tam se je več let pogovarjal in srečeval s sannyasini in obiskovalci. Po Oshojevi volji je pepel postavljen "ob postelji", torej na marmorno ploščo v središču sobe, ki je bila res mišljena kot opora za posteljo. V bližini okrepijo tablico z besedami, ki jih je nekaj mesecev prej narekoval sam Osho:

Osho - nikoli rojen, nikoli umrl
Pogosto so mu postavljali vprašanje, kaj se bo zgodilo, ko bo umrl? Tukaj je Oshojev odgovor italijanski televiziji:

»Vprašate, kaj se bo zgodilo, ko Osho umre. On ni Bog in ne verjame v nobene preroke, prerokbe ali mesijo. Vsi so bili sebični ljudje. Zato vse, kar zmore v tem trenutku, naredi. Kar se zgodi potem, ko odide, prepusti volji obstoja. Njegovo zaupanje v obstoj je absolutno. Če je kaj resnice v tem, kar pravi, bo preživela."

Vsak dan toneš globlje in globlje. Ne pozabite, da ne glede na to, kako daleč greste danes, lahko jutri greste še malo dlje. Morda bo trajalo dve leti, pet, deset, dvajset ali trideset let, a zagotovo boste postali budi. Zame ste že budi, ostane samo zbrati pogum in si to priznati. Trideset let ni potrebnih, da postaneš Buda, ker ste že Bude. Morda bo trajalo trideset let, da se odvrneš od obotavljanja, dvoma, da si res Buda. Tudi če to rečem, vas vsi budi poskušajo prepričati, a globoko v sebi še vedno dvomite: »Bog, ali sem res Buda? Kako je to lahko?" Toda nekega dne se boste sami prepričali. O tem vas nihče ne more prepričati, prepričate se lahko le sami.
Osho stol

Podrobno pismo o Oshojevi upokojitvi

Pozdravljamo vas, dragi obiskovalci in naročniki na posodobitve našega spletnega mesta. Bi vas zanimalo, kako je oseba, rojena v majhni indijski vasi, postala slavna po vsem svetu, zaslovela po svojih nestandardnih pogledih na vero in vesolje, dosegla najvišjo stopnjo svobode in duhovnega razsvetljenja, organizirala celo občino , pridobil park Rolls-Royce in druga zanimiva dejstva?

Če je odgovor pritrdilen, potem berite naprej, povedali vam bomo o velikem indijskem voditelju, mističnem navdihovalcu, ki je razumel najvišje skrivnosti življenja, ustanovitelju kvalitativno novega verskega in kulturnega gibanja Osho. Biografija te osebe si zasluži posebno pozornost. Čeprav je sam veliki modrec rekel, da nima biografije in je bil zadnjih dvaintrideset let absolutni nič. V članku boste prebrali najbolj izjemna, zanimiva in neverjetna dejstva iz življenja velikega mentorja.

Oshojeva biografija: Oshojevo zlato otroštvo in mladost

V majhni indijski vasici Kuchvade, v državi Madhya Predesh, se je 11. decembra 1931 rodil deček, ki so ga poimenovali Chandra Mohan Jein. To je uradno ime bodočega duhovnega voditelja. Njegov oče je bil trgovec s tekstilom. In v naslednjih nekaj letih se je v njihovi družini zapored rodilo še deset otrok. Chadra Mohan Jain je bila najstarejša.

V svoji knjigi "Utrinke zlatega otroštva" Osho opisuje svojo vas kot kraj, kjer ni bilo pošte in železnice. Piše, da je bilo lepo jezero in majhni grički, hiše so bile pokrite s slamo. In edina zidana hiša v celotni vasi je bila tista, kjer se je rodil sam Rajneesh, vendar je bila tudi ta hiša majhna. V vasi ni bilo niti šole, zato Osho ni študiral do devetega leta. In ta leta so bila najbolj dragocena. Petdeset let pozneje se ta vas ni spremenila, ni bolnišnice in policije, a tam nihče ne zboli. Nekateri ljudje iz teh krajev v življenju niso videli vlaka ali celo avtomobila, živijo pa tiho, blaženo in srečno.

Tvojih prvih sedem let življenja Oshoživel s svojimi ljubljenimi starimi starši po materini strani. Nanje je bil tako navezan, da je svojo babico poklical mama. In svojo pravo mamo je imenoval "dojenček", ta izraz pomeni "žena starejšega brata". Njegova družina je pripadala verski skupnosti Jainov. Religija džainizma pridiga nenasilje, neškodovanje vsem živim bitjem na svetu, glavna stvar je samoizboljšanje duše, da bi dosegli vsevednost in večno blaženost. Sorodniki so fantu izmislili vzdevek Rajneesh ali Raja, kar pomeni kralj.

Ko je bil deček star sedem let, je smrt zahtevala zelo bližnjo in ljubljeno osebo - njegovega dedka. To je bil najtežji udarec. Osho je tri dni ležal na kavču brez premikanja in upal, da bo umrl. Ko se to ni zgodilo, je sam ugotovil, da je smrt nemogoča. Fant je začel spremljati pogrebne procesije, da bi razumel bistvo smrti, vendar mu to ni prineslo ničesar.

In pri petnajstih letih je izgubil svojo punco (Shashijevo sestrično), umrla je zaradi trebušnega tipa. Te smrti so nenehno močno vplivale na Rajneeshovo duševno stanje. Trpel je za depresijo, glavobolom, melanholijo, mučil se je s tekom po dvajset kilometrov na dan in dolgimi meditacijami.

Osho se je v šoli dobro učil, vendar se je pogosto spopadal z učitelji, preskočil pouk, ni ubogal in na vse mogoče načine provociral sošolce.

Kasneje v svojih literarnih spisih Osho odkrito piše, da sovraži učitelje, vsaj v starem smislu. Svoje učitelje je celo premagal. V mladosti so ga odlikovali aroganca in sebičnost, predrzni pogledi, zanikanje vseh družbenih norm in pravil.

Izobraževanje in delo.

• Osho je šel v šolo, da bi študiral pri 9 letih.
• Rajneesh je pri 19 letih začel študij filozofije na kolidžu Hitkarine, vendar je zaradi spora z enim od učiteljev zapustil to izobraževalno ustanovo in nadaljeval študij na kolidžu Jain.
• Osho je pri 24 letih diplomiral na fakulteti in nekaj let pozneje, ko je prejel diplomo z odliko, je zapustil vrata univerze Sagar z magistrom filozofskih znanosti.
• Do leta 1966 je Rajneesh študentom poučeval filozofijo, hkrati je potoval po svetu in imel govore, kjer je oznanjal svoja stališča. Prišlo je do konfliktov z vodstvom zaradi njegovih preveč svobodnih ateističnih pogledov, zanikanja kakršnih koli konvencij, tradicij in zahtev družbenih norm.
• Po letu 1966 je Osho začel dejavno predstavljati svetu umetnost meditacije, pridigajoč polno veselje do fizičnega življenja in razsvetljenje z meditacijo.

Meditacija in absolutno razsvetljenje.

Chandra je že od zgodnjega otroštva izvajal poskuse na svojem telesu, preučeval svojo vzdržljivost in druge sposobnosti. Potopil se je v lijak vrtinca, dosegel njegove izvire in priplaval na površje. Hodil sem po tanki stezici čez brezno. Trdil je, da se med takšnimi izkušnjami njegov um ustavi, nato pa pride popolna jasnost in prebujenje.

Poleg tega je vadil različne vrste. In zdaj, kot rezultat teh študij, je mladenič pri 21 letih prvič doživel "satori" (stanje absolutnega razsvetljenja, sreče). To je izkušnja, ki je ni mogoče opisati z besedami. Buda je to stanje imenoval "nirvana". Osho je sam verjel, da je tisto noč umrl, nato pa se je ponovno rodil, zdaj pa je popolnoma druga oseba, kot je živel prej.

Rajneesh je izkusil učinek vseh možnih meditacij in ustvaril novo tehniko, imenovano »dinamična meditacija«, ki vključuje uporabo glasne glasbe in nerednih gibov.

Osho je tako meditacijo prvič organiziral leta 1970 blizu Bombaja. To je bil neverjeten, šokanten prizor. Ljudje so tekli, skakali, kričali, vpili, trgali oblačila. Pomen te tehnike je bil sproščanje, se pravi, da bi se popolnoma sprostil in osvobodil svoj um, si moral najprej dobiti veliko napetosti, da bi bila v drugem delu meditacije popolna sprostitev opojni kontrast.

Povezava med seksom in nadzavestjo.

Leta 1968 se je Osho preselil živeti v Bombaj in bil povabljen na konferenco na temo ljubezni. Tam modrec razglasi svoje poglede na spolnost, razloži, da se spolna energija, ki se preobrazi, razvije v meditacijo in ljubezen. In spolno zadovoljstvo spodbuja sproščanje kundalini energije. To je energija, "zvita v kačo", ki "živi" na dnu hrbtenice v predelu trtice.

Osho zanika potrebo po zatiranju spolnih želja, saj po njegovem mnenju med prisilno abstinenco ljubezen in meditacija nista mogoča. In v skladu s tem ni mogoče doseči nadzavesti in osebne notranje svobode.

Do poroke in rojstva otrok je imel negativen odnos, vendar je pridigal svobodno ljubezen in osamljenost. Zvest drogam in alkoholu.
S takšnimi pogledi vzbuja jezo in ogorčenje javnosti, pogovore na temo »ljubezni« pa je treba v ožjem krogu v osrednjem parku Mumbaja. Nato je na podlagi teh pogovorov izšla Oshojeva najbolj priljubljena knjiga Od seksa do nadzavesti. Začeli so ga celo skrivaj imenovati "Seks Guru".

Leta 1970 ima guru svoje meditacijske tabore in inicira prvo skupino izbranih ljudi v "neo-sansyan". Popolnoma se morajo odpovedati svetu, vsemu svojemu premoženju in osebnemu življenju ter zaobljubiti celibat. Nosijo rdeče obleke, perle in medaljone s podobo samega mentorja.

Selitev v Pune

Leta 1974 se je veliki modrec preselil živeti v mesto Pune. Tam organizira ašram (zavetišče svojih privržencev). Na stotine ljudi z vsega sveta prihaja tja, da bi poslušali Oshojeve govore. Dotika se tem človeške zavesti, duhovnega razvoja, razsvetljenja, razlaga bistvo in pomen svetovnih religij. Po njegovih pogovorih je izšlo več kot tisoč knjig avtorjev iz različnih držav.

Osho je sledil poti oblikovanja nove osebe, Zorba-Buddha. To je tisti, ki je ob sprejemanju in uživanju vseh darov življenja (Zorba) razvil višjo duhovno zavest (Buddha). Mojster je vsak dan imel zelo lepe pogovore s svojimi učenci in privrženci.

ameriška komuna.

Osho je več let trpel za astmo in sladkorno boleznijo, njegovo stanje se je leta 1981 močno poslabšalo. Nato so ga odpeljali na zdravljenje v ZDA. Veliki modrec je utihnil. Privrženci Rajneesha so na ozemlju, ki so ga kupili, organizirali občino Rancho Rajneeshpuram. Osho je tam živel štiri leta s svojimi študenti.

Postopoma je Rajneeshpuram narasel v celotno mesto s približno pet tisoč ljudmi. In puščavsko območje se je spremenilo v pravo zeleno oazo. Vsako poletje so tja prihajali občudovalci Oshove filozofije z vsega sveta. To je bil drzen precedens brez primere za poskus ustvarjanja transnacionalne komunistične družbe. V petih letih obstoja se v občini ni rodil niti en otrok.

Raziskovalci biografije Osho Rajneesh ugotavljajo, da je do konca leta 1982 njegovo bogastvo doseglo številko dvesto milijonov dolarjev (zaradi različnih seminarjev, meditacijskih praks, konferenc in predavanj), ki niso bili obdavčeni (Osho je sovražil davke. Tam je bil primer, ko je še delal profesor, so mu ponudili dvig plače, vendar je modrec zavrnil, navajajoč dejstvo, da ne želi plačati davkov). Poleg tega so njegovi privrženci v floti okoli sto Rolls-Roycev želeli povečati njihovo število na tristo petinšestdeset, po enega za vsak dan v letu. Mentor je imel v lasti še štiri letala in en helikopter.

V času molka velikega učitelja je vodenje komune prevzel pomočnik njegovega osebnega tajnika Ma Ananda Sheela. Osho je sam živel kot gost, praktično ne da bi zapustil dom in ni sodeloval pri upravljanju komune. Poleg tega začne imeti vse več zdravstvenih težav.

Med vladavino Shile v občini nastanejo nesoglasja in protislovja, iz katerih nekateri učenci zapustijo Rajneeshpuram. In vrh odbora, ki ga vodi Sheela, uporablja nezakonite metode: droge, strupe, orožje, bioterorizem.

Leta 1984 je Osho nenadoma končal svojo zaobljubo molka in začel govoriti.

Po eni različici Osho sam trdi, da so drugi privrženci izginili iz Rajnipurama v Shilo. FBI začne preiskavo, najde skladišče orožja, mamila in celo skrivni prehod na ranču, če je potreben pobeg. Po pričevanju prebivalcev občine so Shila in njeni pomočniki vse to uredili. Leta 1985 so bili aretirani in kasneje obsojeni.

Nasprotniki Rajneeshovih naukov so se držali različice, da je bil učitelj sam organizator vsega brezpravja, ki se je dogajalo v komuni, Sheela pa njegova sostorilec.

Sam Rajneesh se sooča s 34 obtožbami, od katerih priznava le dve - za nezakonito izseljevanje (v Ameriko je vstopil s turističnim vizumom). Poleg tega ga pridržijo brez naloga in brez obtožnice.

V svojih pogovorih se je vzgojitelj iskreno spraševal, kako lahko ameriške oblasti vložijo 34 obtožb proti človeku, ki je štiri leta preživel v ujetništvu, v popolni tišini. Mentor je obsojen na 10 let pogojne kazni, denarno kazen in odredi, da čim prej zapusti ZDA. V 12 dneh, ki jih je Osho preživel v ameriških zaporih, je po njegovem mnenju močno spodkopal svoje zdravje in so ga celo poskušali zastrupiti s talijem (zelo strupeno težko kovino).

Oshojev ugled je bil poškodovan, zlasti na zahodu. Zaradi tega je enaindvajset držav zavrnilo vstop vzgojiteljici. Organizacija Rajneesh je bila razvrščena kot destruktivna sekta. V ZSSR je bilo njegovo gibanje strogo prepovedano.

Potovanje okoli sveta.

Leta 1986 se mistik odpravi na potovanje okoli sveta. Ko je obiskal države Grčije, Švice, Anglije, Irske, Kanade, Nizozemske, Urugvaja, iz katerih je bil večinoma izgnan (razen Urugvaja), se vrne v Bombaj. Tam so se njegovi privrženci spet začeli zbirati okoli njega v velikem številu in mojster se je vrnil v Pune, kjer je organiziral mednarodno komuno Osho. Spet so se začeli pogovori, počitnice, ustvarjanje novih meditacijskih praks.

Oshojeva smrt

Rajneesh je ljubil Himalajo, mislil je, da je to najboljše mesto za smrt. Tam je čudovito živeti, a to je najboljše mesto na zemlji za smrt. Iskreno je verjel, da smrt zanj ne bo popolna postaja, smrt bo praznik, novo rojstvo.

Osho je leta 1990 zapustil svojo lupino v Puneju.

Po besedah ​​očividcev je 19. januarja zbolel, zavrnil je zdravniško pomoč, intuicija mu je povedala, da Vesolje samo ve, kdaj in kdo naj odide. Vedel je, da bo umrl, tiho je zaprl oči in zapustil ta svet.

Obstaja več različic njegove smrti. Nekateri menijo, da je umrl zaradi srčnega infarkta, drugi to oddajajo zaradi aidsa, onkologije ali drog.
Toda to ni glavna stvar, glavno je, da se je po smrti Rajneesha v Indiji in po svetu odnos do njegove filozofije spremenil. Začel je veljati za zelo pomembnega duhovnega mentorja, njegova učenja pa so spoštovana in preučevana v mnogih državah.

Revija Osho Times International izhaja dvakrat mesečno, izhaja v devetih jezikih (ruščina ni med njimi). Oshojevi meditacijski centri in ašrami še naprej delujejo v mnogih državah sveta. V Moskvi je več meditacijskih centrov Osho (na primer Center vetrov), ki so jih ustanovili njegovi privrženci.

imena v življenju.

V svojem življenju je veliki mentor večkrat zamenjal imena.

Osnovne Oshojeve zapovedi.

Osho je bil v času svojega življenja proti vsem pravilom in postulatom. Nekoč je modrec na novinarsko vprašanje o desetih zapovedih za šalo oblikoval naslednje:

1. Nikoli ne sledite nobeni zapovedi, razen če prihaja od vas samih.
2. Življenje je edini bog in drugih bogov ni.
3. Resnica je v vas, ni vam je treba iskati v zunanjem svetu.
4. Ljubezen ni nič drugega kot molitev.
5. Pot do razumevanja resnice je postati nič. Nič ni cilj razsvetljenja.
6. Živeti moraš tukaj in zdaj.
7. Zbudi se. Živite zavestno.
8. Ni vam treba plavati - morate plavati.
9. Poskusite umreti vsak trenutek, da boste lahko vsak trenutek nov.
10. Nič iskati. Moraš se ustaviti in videti. Je kar je.

Glavne ideje njegovega gibanja so tretja, sedma, deveta in deseta zapoved. Vredno je razmisliti, res imajo globok pomen.

To je le kratek opis glavnih faz življenja in duhovne dejavnosti velikega Oshoja. Umrl je, a njegova dela in dela njegovih privržencev po vsem svetu še vedno obstajajo in s svojimi magičnimi besedili privabljajo vedno več ljudi.

Želimo vam prijetno branje, mi pa vas bomo razveselili z novimi zanimivimi članki. Naročite se na posodobitve našega spletnega mesta, delite s prijatelji.

Naj bo mir in dobro z vami!

Chandra Mohan Jain(hindujščina चन्द्र मोहन जैन , 11. december 1931 - 19. januar 1990) je od zgodnjih sedemdesetih let bolj znan kot Bhagwan Shri Rajneesh (angleščina izgovorjava(inf.), hindijščina भगवान श्री रजनीश - ruski blagoslovljeni, ki je bog ) in Acharya, kasneje pa kot Osho(hindijščina ओशो - ru. oceansko, raztopljeno v oceanu ) - indijski duhovni vodja in mistik, ki ga nekateri raziskovalci pripisujejo neohinduizmu, inspirator neoorientalističnega in versko-kulturnega gibanja Rajneesh (angleško) Rus. . Pridigar nove sannyje, ki se izraža v potopitvi v svet brez navezanosti nanj, v življenjski potrditvi, zavračanju ega in meditaciji ter vodi do popolne osvoboditve in razsvetljenja.

Kritika socializma, Mahatme Gandhija in tradicionalnih religij je Osho v času svojega življenja naredila kontroverzno osebnost. Poleg tega je branil svobodo spolnih odnosov, v nekaterih primerih organiziral prakse spolne meditacije, za kar si je prislužil vzdevek " seks guru» . Nekateri raziskovalci ga imenujejo "guru škandalov".

Osho je ustanovitelj ašramskega sistema v mnogih državah. Med svojim bivanjem v ZDA je ustanovil mednarodno naselje Rajneeshpuram, katerega prebivalci so do septembra 1985 zagrešili huda kazniva dejanja, vključno z bioterorističnim dejanjem. Po deportaciji iz Amerike je Rajneeshu zavrnilo vstop v 21 državah ali pa ga je razglasilo za "persono non grata". Oshojeva organizacija je bila uvrščena med destruktivne sekte v uradnih dokumentih Rusije in Nemčije, pa tudi s strani posameznih strokovnjakov. V ZSSR je bilo gibanje Rajneesh prepovedano iz ideoloških razlogov.

Po Oshovi smrti se je odnos do njega v Indiji in po vsem svetu spremenil, postal je zelo cenjen kot pomemben učitelj v Indiji in privlačen duhovni učitelj po vsem svetu. Njegovi nauki so postali del popularne kulture v Indiji in Nepalu, njegovo gibanje pa je dobilo določeno razširjenost v kulturi ZDA in po vsem svetu. Oshova govora, posneta med letoma 1969 in 1989, so sledilci zbrali in objavili v več kot 1000 knjigah.

• 1 Imena
• 2 Biografija
  • 2.1 Otroštvo in mladost (1931-1950)
  • 2.2 Študijska leta (1951-1960)
  • 2.3 Ogledi predavanj
  • 2.4 Bombaj
    • 2.4.1 Fundacija Neo-Sannyas Movement
    • 2.4.2 Bhagwan
  • 2.5 Ašram v Puneju (1974-1981)
    • 2.5.1 Razvoj in rast
    • 2.5.2 skupinska terapija
    • 2.5.3 Dnevni dogodki v ašramu
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Ostani v ZDA (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oshojeva učenja
  • 3.1 Ego in um
  • 3.2 Meditacija
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Odpoved in "novi človek"
  • 3.6 Deset zapovedi Oshoja
• 4 Osho gibanje
  • 4.1 Privrženci v Rusiji
• 5 Kritika
• 6 Odzivi na kritike
• 7 Zapuščina
  • 7.1 V Indiji
  • 7.2 Osho International Meditation Resort
  • 7.3 Po vsem svetu
  • 7.4 Kulturna dediščina
• 8 Izbrani spisi
• 9 Literatura

imena

Osho je skozi svoje življenje uporabljal različna imena. To je bilo v skladu z indijskimi tradicijami in je odražalo dosledne spremembe v njegovi duhovni dejavnosti. Spodaj so pomeni Oshoovih imen v različnih življenjskih obdobjih:

• Chandra Mohan Jain(hindujščina चन्द्र मोहन जैन ) je pravo civilno ime.
• rajneesh(hindijščina रजनीश) - To ime je bil vzdevek, ki ga je Oshu v otroštvu dala njegova družina. Dobesedno se prevaja kot "gospodar polne lune".
• Acharya Rajneesh(hindujščina आचार्य रजनीश ) - tako so ga imenovali od sredine šestdesetih do zgodnjih sedemdesetih let. Acharya pomeni "učitelj" ali "duhovni učitelj", v nekaterih primerih pa tudi "profesor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindujščina भगवान श्री रजनीश ) ali v kratkem Bhagwan- Osho je to ime nosil od začetka sedemdesetih do konca leta 1988. Bhagwan pomeni "razsvetljen" ali "prebujen". V Indiji beseda Šri uporablja kot vsakdanji nagovor, je njegov pomen blizu nagovoru "gospod". Konec leta 1988 je to ime, ki pomeni tudi božanski status, opustil s komentarjem: »Dovolj! Šale je konec."
• Osho(Hindi ओशो) - tako se je imenoval v zadnjem letu svojega življenja, od začetka leta 1989 do smrti 19. januarja 1990. V zen budizmu "Osho" je naslov, ki se dobesedno prevaja kot "menih" ali "učitelj". Tako so spoštljivo nagovorili Bodhidharmo, prvega patriarha Chana. ime "Osho" so mu predlagali njegovi učenci, saj je bilo to pogosto omenjeno v zenovih prispodobah, ki jih je komentiral. Osho je nekoč tej besedi dodal nov pomen in jo povezal s konceptom "oceanic" Williama Jamesa (v angleščini beseda "ocean" zveni kot "ocean"). V literaturi gibanja Rajneesh je predstavljena še ena interpretacija: zlog "O" pomeni ljubezen, hvaležnost in sinhronost, "šo" pa pomeni širitev zavesti v vse smeri. Pod tem imenom danes izhajajo vse nove izdaje njegovih knjig in drugih njegovih del Osho.

Biografija

Otroštvo in mladost (1931-1950)

Chandra Mohan Jain se je rodila 11. decembra 1931 v Kuchwadu, majhni vasici v zvezni državi Madhya Pradesh (Indija). Bil je najstarejši od enajstih otrok trgovca s tkaninami in so ga prvih sedem let vzgajali stari starši. Njegova družina, ki je pripadala verski skupnosti Jain, mu je dala vzdevek Rajneesh ali Raja ("Kralj"). Rajneesh je bil bister učenec in se je v šoli dobro znašel, hkrati pa je imel veliko težav z učitelji zaradi svoje neposlušnosti, pogostih izostankov iz šole in vseh vrst provokacij do sošolcev.

Rajneesh se je zgodaj soočil s smrtjo. Njegov dedek, na katerega je bil močno navezan, je umrl, ko je bil star sedem let. Ko je bil star petnajst let, je njegovo dekle (in bratranec) Shashi umrlo zaradi tifusne mrzlice. Izguba je močno prizadela Rajneesha in njegova mirna najstniška leta so zaznamovali melanholija, depresija in kronični glavoboli. V tem času je tekel od 15 do 25 km na dan in pogosto meditiral do izčrpanosti.

Rajneesh je bil ateist, kritiziral je verovanje v verska besedila in obrede, kot najstnik pa je pokazal zanimanje za hipnozo. Nekaj ​​časa je sodeloval v komunističnih, socialističnih in dveh nacionalističnih gibanjih, ki so se borili za neodvisnost Indije: Indijski nacionalni armadi in Rashtriya Swayamsevak Sangha. Vendar je bilo njegovo članstvo v teh organizacijah kratkotrajno, saj ni želel slediti nobeni zunanji disciplini, ideologiji ali sistemu. Tudi Rajneesh je bil dobro nabran in je znal voditi razprave. Imel je sloves sebičnega, arogantnega, celo uporniškega mladeniča.

Študijska leta (1951-1960)

Pri devetnajstih letih se je Rajneesh začel izobraževati iz filozofije na Hitkarine College v Jabalpurju. Po sporu z učiteljem je moral zapustiti fakulteto in se preseliti na D. N. Jain College, ki se nahaja tudi v Jabalpurju. Ko je bil še študent v Jabalpurju, je 21. marca 1953 med meditacijo med polno luno v parku Bhanvartal doživel izjemno izkušnjo, med katero se je počutil prevzet od sreče – izkušnjo, ki jo je pozneje opisal kot svoje duhovno razsvetljenje:

Tisto noč sem umrl in se ponovno rodil. Toda oseba, ki se ponovno rodi, nima nič opraviti s tistim, ki je umrl. Ne gre za neprekinjeno... Oseba, ki je umrla, je popolnoma umrla; od njega ni ostalo nič ... niti sence. Ego je umrl totalno, popolnoma... Na tisti dan, 21. marca, je preprosto umrl človek, ki je živel veliko, mnogo življenj, tisočletja. Začelo je obstajati drugo bitje, popolnoma novo, sploh ni povezano s starim ... Osvobodil sem se preteklosti, bil sem iztrgan iz svoje zgodovine, izgubil sem avtobiografijo.

Leta 1955 je diplomiral na DN Jain College. Leta 1957 je z odliko diplomiral na Univerzi v Saugari in magistriral iz filozofije. Po tem je postal učitelj filozofije na Sanskrit College Raipur, vendar ga je kmalu prorektor pozval, naj poišče drugo službo, saj je menil, da Rajneesh škodljivo vpliva na moralo, značaj in religioznost študentov. Leta 1958 je Rajneesh začel poučevati filozofijo na univerzi Jabalpur in leta 1960 postal profesor. Kot priznanega predavatelja so ga vrstniki prepoznali kot izjemno inteligentnega človeka, ki je premagal pomanjkljivosti svojega zgodnjega izobraževanja v majhnem mestu.

Ogledi predavanj

V šestdesetih letih prejšnjega stoletja je Rajneesh, kadar koli mu je to dopuščalo poučevanje, veliko predaval po Indiji, v katerih je parodiral in zasmehoval Mahatmo Gandhija ter kritiziral socializem. Verjel je, da socializem in Gandhi povzdigujeta revščino, namesto da bi se ji odrekla. Trdil je, da Indija potrebuje kapitalizem, znanost, sodobno tehnologijo in nadzor rojstva, da bi premagala revščino in zaostalost. Kritiziral je ortodoksni hinduizem, brahmansko religijo je označil za mrtvo, polno praznih ritualov, zatiral njene privržence s strahom pred prekletstvom in obljubami blagoslovov ter dejal, da so vsi politični in verski sistemi lažni in hinavski. S temi izjavami je Rajneesh postal nepriljubljen pri večini, a so mu pritegnile nekaj pozornosti. V tem času je začel uporabljati ime Acharya. Leta 1966 je bil po vrsti provokativnih govorov prisiljen odstopiti s svojega učiteljskega položaja in se lotil zasebne prakse in poučevanja meditacije.

Zgodnja predavanja Acharye Rajneesha so bila v hindujščini in zato niso bila namenjena zahodnim obiskovalcem. Biograf R. Ch. Prasad je opozoril, da so neverjeten čar Rajneesha občutili tudi tisti, ki niso delili njegovih pogledov. Njegovi nastopi so mu hitro prislužili predane sledilce, tudi med bogatimi poslovneži. Takšni obiskovalci so v zameno za donacije prejeli individualno svetovanje o svojem duhovnem razvoju in vsakdanjem življenju. Tradicija iskanja nasveta učenjaka ali svetnika je običajna praksa v Indiji, podobno kot ljudje na Zahodu prejemajo nasvete od psihoterapevta ali svetovalca. Na podlagi hitre rasti prakse je ameriški religiozni učenjak in doktor James Lewis predlagal, da je bil Rajneesh nenavadno nadarjen duhovni zdravilec. Od leta 1962 je Rajneesh večkrat letno organiziral meditacijske tabore z aktivnimi tehnikami čiščenja, hkrati pa so se začeli pojavljati prvi meditacijski centri (Jeevan Jagrati Kendra ali centri prebujenega življenja).

Njegovo gibanje Prebujeno življenje (Jeevan Jagrati Andolan) v tem obdobju je bilo sestavljeno predvsem iz članov džainske verske skupnosti v Bombaju. Eden takšnih članov gibanja je sodeloval v boju Indije za neodvisnost in je imel pomemben položaj v stranki Indijskega nacionalnega kongresa, imel pa je tudi tesne vezi z voditelji države, kot so Gandhi, Jawaharlal Nehru in Morarji Desai. Hči tega politika Lakshmi je bila prva sekretarka Rajneesha in njegov predani študent.

Acharya Rajneesh je trdil, da je šokiranje ljudi edini način, da jih zbudiš. Številni Indijci so bili šokirani nad njegovimi predavanji iz leta 1968, v katerih je ostro kritiziral odnos indijske družbe do ljubezni in seksa ter se zavzemal za liberalizacijo odnosov. Rekel je, da je primordialna spolnost božanska in da spolnih občutkov ne smemo potlačiti, ampak jih je treba sprejeti s hvaležnostjo. Rajneesh je trdil, da je človek svoboden le s prepoznavanjem svoje prave narave. Ni sprejel religij, ki so zagovarjale umik iz življenja, prava religija je po njegovem umetnost, ki uči, kako lahko človek v celoti uživa v življenju. Ta predavanja so se kasneje pojavila kot knjiga z naslovom "Od seksa do nadzavesti" in so bila objavljena v indijskem tisku, kjer so ga imenovali "seks guru". Kljub nasprotovanju nekaterih uveljavljenih hindujcev pa je bil leta 1969 povabljen, da govori na drugi svetovni hindujski konferenci. Tam je ob tej priložnosti napadel vse organizirane religije in njihove duhovnike, kar je povzročilo jezo med hindujskimi duhovnimi voditelji, prisotnimi na konferenci.

Bombaj

Fundacija Neo-Sannyas Movement

Na javnem meditacijskem dogodku v Bombaju (zdaj Mumbai) spomladi 1970 je Acharya Rajneesh prvič predstavil svojo dinamično meditacijo. Julija 1970 je najel stanovanje v Bombaju, kjer je sprejemal obiskovalce in se začel tudi pogovarjati z manjšimi skupinami ljudi. Čeprav Rajneesh po lastnih naukih sprva ni želel ustanoviti organizacije, je 26. septembra 1970 med meditacijskim taborom v Manaliju ustvaril prvo šolo »neosanjasinov (angleških) ruskih. , ki jih zdaj pogosteje imenujemo preprosto sannyasini. Iniciacija v sannyas je pomenila od njega prejeti novo ime, za žensko, na primer, "Ma Dhyan Shama", za moškega, na primer, "Swami Satyananda", pa tudi nošenje oranžnih oblačil, mala (ogrlica) s 108 lesenimi kroglicami in medaljonom s podobo Rajneesha.

Oranžna barva obleke in mala sta atributi tradicionalnih sanjasinov v Indiji, ki jih tam štejejo za svete askete. Pri izbiri tako namerno provokativnega sloga je bil element naključja. To se je zgodilo potem, ko je Acharya Rajneesh videl Lakshmija v oranžnih oblačilih, ki si jih je Lakshmi spontano izbral. Njegov sannyas bi moral biti po Rajneeshovem mnenju življenjsko potrjujoč, ker praznuje "smrt vsega, kar ste bili včeraj." Samega Rajneesha v kontekstu sannyas ne bi smeli častiti. Sannyasini so ačarjo videli kot katalizator ali "sonce, ki potisne cvet, da se odpre". Leta 1971 so začeli prihajati prvi študenti iz zahodnih držav in se pridružiti gibanju. Med njimi je bila mlada Angležinja, ki je prejela ime "Vivek" od Acharya Rajneesha. Rajneesh je prišel do zaključka, da je bila v prejšnjem življenju njegova prijateljica Shashi. Pred njeno smrtjo je Shashi obljubil Rajneesh, da se bo vrnila k njemu. Po njeni "vrnitvi" je bil Vivek Rajneeshin stalni spremljevalec v kasnejših letih.

Bhagwan

Istega leta je Rajneesh opustil naslov "Acharya" in namesto tega prevzel versko ime Bhagwan (dobesedno: blagoslovljeni) Shri Rajneesh. Podelitev tega naslova so kritizirali številni hindujci, vendar se je zdelo, da je Bhagwan užival v polemiki. Kasneje je dejal, da je sprememba imena pozitivno vplivala: "Ostanejo samo tisti, ki so se pripravljeni razpustiti z mano, vsi drugi so pobegnili." Hkrati je preusmeril tudi težišče svojega delovanja. Zdaj ga je vse manj zanimalo predavanje širši javnosti; namesto tega je izjavil, da se bo ukvarjal predvsem s problematiko preoblikovanja ljudi, ki so imeli z njim notranjo povezavo. Ker je k njemu prihajalo vedno več študentov z Zahoda, je Bhagwan začel predavati tudi v angleščini. V Bombaju mu je zdravje začelo slabšati; zaradi slabe kakovosti zraka v Bombaju so se začele povečevati astma, sladkorna bolezen in tudi njegove alergije. Njegovo stanovanje je postalo premajhno, da bi sprejelo obiskovalce. Njegova tajnica Lakshmi je šla iskat boljši kraj za bivanje in ga našla v Puneju. Denar za nakup dveh sosednjih vil, ki zasedata približno 2,5 hektarja površine, je prišel od pokroviteljev in študentov, zlasti od Ekaterine Venizelos ( Ma Yoga Mukta), dedič bogastva slavne grške osebnosti.

Ašram v Puneju (1974-1981)

Razvoj in rast

Bhagwan in njegovi privrženci so se marca 1974 preselili iz Bombaja v Pune. Zdravstvene težave so ga motile nekaj časa, a se gradnja ašrama v parku Koregaon ni ustavila. Sannyasini so delali v ašramu in so pogosto v zameno nekaj časa prejeli brezplačno nastanitev in obroke. Naslednja leta so zaznamovala nenehna širitev ašrama, vse več obiskovalcev z Zahoda. Do leta 1981 je imel ašram lastno pekarno, proizvodnjo sira, centre za umetnost in obrt za krojenje, nakit, keramiko in organsko kozmetiko ter zasebni zdravstveni center z več kot 90 zaposlenimi, od tega 21 zdravniki. Potekali so nastopi, glasbeni koncerti in pantomime. Povečanje toka ljudi z Zahoda je bilo deloma posledica vrnitve nekaterih zahodnih študentov iz Indije, ki so v svojih državah pogosto ustanavljali centre za meditacijo. Nekateri ljudje so poročali, da nikoli niso bili v stiku s sannyasini in da so šele, ko so nekje videli fotografijo Bhagwana, začutili nerazložljivo povezavo z njim in potem so razumeli, da se morajo srečati z Bhagwanom. Drugi so brali Bhagwanove knjige in zato so ga tudi oni želeli videti. Bhagwan je prejel pomemben priliv feminističnih skupin; večino gospodarske dejavnosti ašrama so vodile ženske.

Bhagwan je bil, kot piše v opisu, "fizično privlačen moški s hipnotičnimi rjavimi očmi, brado, izklesanimi potezami in zmagovitim nasmehom, njegova kljubovalna dejanja in besede, pa tudi njegova posebnost ter očitno neustrašno in brezskrbno vedenje so pritegnili veliko število razočarani ljudje z Zahoda, kot znaki, da se tukaj lahko najde pravi odgovor.« Poleg tega ga je odlikovalo to, da je sprejel sodobno tehnologijo in kapitalizem, ni imel nič proti seksu in je bil zelo nabran - zlahka je citiral Heideggerja in Sartra, Socratesa, Gurdjieffa in Boba Hopea ter svobodno govoril tudi o tantri, novem Testament, zen in sufizem.

skupinska terapija

Poleg tega je igrala pomembno vlogo sinkretična kombinacija vzhodne meditacije in zahodnih terapij. Evropski in ameriški praktiki iz gibanja humanistične psihologije so prišli v Pune in postali Bhagwanovi učenci. »K njemu so prišli, da bi se od njega naučili, kako živeti meditativno. V njem so našli duhovnega učitelja, ki je popolnoma razumel koncept holistične psihologije, ki so ga razvili, in edinega, ki so ga poznali, ki bi ga lahko uporabil kot orodje za pripeljevanje ljudi na višje ravni zavesti, «piše ​​Bhagwanov biograf. Terapevtske skupine so kmalu postale bistveni del ašrama in tudi eden največjih virov dohodka. Leta 1976 je bilo 10 različnih terapij, vključno s srečanjem, primarnim in intenzivnim razsvetljenjem, in skupina, v kateri so morali udeleženci poskušati odgovoriti na vprašanje "Kdo sem?" V naslednjih letih se je število razpoložljivih metod povečalo na približno osemdeset.

Da bi se odločili, skozi katere terapevtske skupine bodo šli, so se udeleženci posvetovali z Bhagwanom ali pa so se odločili glede na svoje želje. Nekatere zgodnje skupine v ašramu, kot je Encounter, so bile eksperimentalne in so omogočale fizično agresijo in spolni stik med člani. V tisku so se začela pojavljati nasprotujoča si poročila o poškodbah, ki so jih utrpele na sejah skupine Encounter. Potem ko je eden od udeležencev utrpel zlom roke, so bile nasilne skupine prepovedane. Richard Price, takrat znan terapevt v humanističnem psihološkem gibanju in soustanovitelj inštituta Esalene, je ugotovil, da nekatere skupine spodbujajo člane, da so »nasilni« in ne »igrajo nasilnih« (kar je norma za Encounter skupine v Združenih državah) in kritiziral "najhujše napake nekaterih neizkušenih Esalenovih voditeljev skupin." Vendar pa so se številni sannyasini in obiskovalci zanimali za sodelovanje v tem vznemirljivem poskusu. V tem smislu so jih navdihnile besede Bhagwana: "Tukaj eksperimentiramo z vsemi načini, ki omogočajo zdravljenje človeške zavesti in obogatitev človeka."

Dnevni dogodki v ašramu

Tipičen dan v ašramu se je začel ob 6. uri zjutraj z eno uro dinamične meditacije. Ob 8. uri je Bhagwan imel javno predavanje v tako imenovani "Buddha Hall". Do leta 1981 so se predavanja v hindijščini izmenjevala s serijami v angleščini. Mnoga od teh predavanj so bila spontani komentarji besedil iz različnih duhovnih izročil ali pa so bili odgovori na vprašanja obiskovalcev in študentov. Pogovori so bili začinjeni s šalami, anekdotami in provokativnimi opazkami, ki so pri njegovem predanem občinstvu nenehno vzbujale izbruhe zabave. Čez dan so potekale različne meditacije, na primer »meditacija kundalini«, »meditacija nataraj in terapije, katere visoko intenzivnost so pripisovali duhovni energiji, Bhagwanovemu "polju Bude". Ob večerih so bili daršani, Bhagwanovi zasebni pogovori z majhnim številom predanih učencev in gostov, pa tudi iniciacije učencev (»sprejemanje v sannyas«). Razlog za daršan je bil običajno prihod učenca v ašram ali njegov prihodnji odhod ali posebno resna zadeva, o kateri bi se sannyasin rad osebno pogovoril z Bhagwanom. Štirje dnevi v letu so bili še posebej pomembni, ti dnevi so se praznovali: razsvetljenje Bhagwana (21. marec); njegov rojstni dan (11. december) in rojstni dan Guruja Purnime; polna luna, med katero so v Indiji tradicionalno spoštovani duhovni učitelj in Mahaparinirvana, dan, ko so spoštovani vsi odšli razsvetljeni. Za obiskovalce je bilo bivanje v Puneju na splošno intenzivno in zelo živo doživetje, ne glede na to, ali je obiskovalec na koncu "vzel sannyas" ali ne. Ašram je bil po opisih študentov hkrati "zabaviščni park in norišnica, hiša užitkov in tempelj".

Bhagwanov nauk je poudarjal spontanost, a ašram ni bil brez vladanja. Na vhodu so bili stražarji, kajenje in mamila sta bila prepovedana, nekateri deli območja, kot npr. Hiša Laozija kjer je Bhagwan živel, je bilo na voljo le omejenemu številu študentov. Tisti, ki so želeli poslušati predavanje Buddha Hall ("Prosim, pustite svoje čevlje in um zunaj," je pisalo na napisu na vhodu), so morali najprej opraviti dišavni test, ker je bil Bhagwan alergičen na šampone in kozmetiko. In tistim, ki so imeli takšne vonjave, je bil dostop onemogočen.

Negativna medijska poročila

V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je Bhagwan prvič pritegnil pozornost zahodnega tiska kot "seks guru". Kritike na njegov račun so bile usmerjene proti terapevtskim skupinam, Bhagwanovemu odnosu do seksa in njegovim pogosto šaljivim, a ostro družbenim vrednotnim izjavam ("Tudi ljudje, kot je Jezus, ostajajo malo nevrotični"). Obnašanje sanjasinov je postalo ločena tema kritik. Da bi zaslužile denar za nadaljnje bivanje v Indiji, so nekatere ženske odšle v Bombay in se ukvarjale s prostitucijo. Drugi sannyasini so poskušali tihotapiti opij, hašiš in marihuano, nekatere so jih ujeli in zaprli. Zaradi tega je med drugim trpel ugled ašrama. Januarja 1981 je princ Wolf Hannover ( Svami Anand Vimalkirti), bratranec princa Charlesa in potomec cesarja Wilhelma II., je umrl zaradi možganske kapi v Puni. Po tem so se zaskrbljeni sorodniki želeli prepričati, da njegova majhna hčerka ne bo odraščala s svojo mamo (tudi sannyasin) v Puneju. Pripadniki protikultnega gibanja so začeli trditi, da so bili sanjasini proti svoji volji prisiljeni sodelovati v terapevtskih skupinah, da so trpeli zaradi živčnih zlomov ter da so bili prisiljeni v prostitucijo in trgovino z mamili.

Sovražni odnos okolice se je Bhagwanu do neke mere pokazal, ko je bil leta 1980 izveden napad na njegovo življenje. Mladi hindujski fundamentalist Vilas Tupe je med jutranjim predavanjem vrgel nož v Bhagwana, a je zgrešil. V Indiji se je pojavil prepovedan film o ašramu, ki je cenzuriral posnetke, ki prikazujejo terapevtske skupine, in posnetke Bhagwana, ki odkrito kritizira takratnega premierja Morarjija Desaija, vodjo indijske vlade, ker je zavzel strožje stališče proti ašramu. Poleg vsega tega je bila davčna oprostitev ašrama retroaktivno preklicana, kar je povzročilo milijonske davčne terjatve. Vlada je prenehala izdajati vizume za tuje obiskovalce, ki so kot glavno destinacijo navedli ašram.

Sprememba načrtov in začetek faze Bhagwanove tišine

Glede na vedno večje število obiskovalcev in sovražnost mestne uprave do ljudi, ki se selijo v Bhagwan, so študenti začeli razmišljati o preselitvi v Saswad, ki se nahaja približno 30 km od Pune, kjer so želeli zgraditi kmetijsko komuno. Vendar pa je zažig in zastrupitev vodnjaka v Saswadu jasno pokazalo, da dejavnosti ašrama tudi tam niso dobrodošle. Kasnejši poskusi pridobitve zemljišča za ašram v Gudžaratu so propadli zaradi nasprotovanja lokalnih oblasti.

Bhagwanovo zdravje se je poslabšalo v poznih sedemdesetih letih prejšnjega stoletja, njegov osebni stik s sannyasini pa je od leta 1979 naprej upadel. Večerni daršani so se začeli izvajati v obliki energijskih daršanov – namesto osebnih pogovorov je zdaj prišlo do »prenosa energije«, ki se je zgodil, ko se je Bhagwanov palec dotaknil sredine učenca čela oziroma »tretjega očesa«. 10. aprila 1981 je Bhagwan začel fazo tišine in namesto dnevnih diskurzov začel voditi satsange (tiho sedenje skupaj s kratkimi obdobji branja različnih duhovnih del in žive glasbe). Približno v istem času je Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) zamenjala Lakshmija kot Bhagwanovo tajnico. Sheela je prišla do zaključka, da bi moral Bhagwan, ki je takrat trpel za zelo dolgo in bolečo težavo zdrsa diskov, odpotovati v Združene države Amerike na boljše zdravljenje. Zdelo se je, da Bhagwan in Vivek sprva nista zelo podpirala ideje, vendar je Sheela vztrajala pri selitvi.

Ostani v ZDA (1981-1985)

Spomladi 1981 je Osho po dolgi bolezni vstopil v obdobje tišine. Na priporočilo zdravnikov so ga junija letos odpeljali na zdravljenje v ZDA, saj je trpel predvsem za sladkorno boleznijo in astmo.

Osho privrženci kupijo ranč za 5,75 milijona dolarjev Big Muddy območje 64 tisoč hektarjev v osrednjem Oregonu, na ozemlju katerega je bilo ustanovljeno naselje Rajneeshpuram (zdaj predmestje Anteloope), kjer je število privržencev doseglo 15 tisoč ljudi. Avgusta se je Osho preselil v Rajneeshpuram, kjer je živel v prikolici kot gost komune.

V štirih letih, ko je Osho tam živel, je priljubljenost Rajneeshpurama rasla. Tako je leta 1983 na festival prišlo okoli 3000 ljudi, leta 1987 pa okoli 7000 ljudi iz Evrope, Azije, Južne Amerike in Avstralije. V mestu so odprli šolo, pošto, gasilsko in policijo, prometni sistem 85 avtobusov. Med letoma 1981 in 1986 je gibanje Rajneesh zbralo približno 120 milijonov dolarjev z različnimi meditacijskimi delavnicami, predavanji in konferencami s pristojbinami za udeležbo od 50 do 7500 dolarjev.

Verski učenjak A. A. Gritsanov ugotavlja, da » Do konca leta 1982 je Oshoovo bogastvo doseglo 200 milijonov neobdavčenih dolarjev". Osho je imel v lasti tudi 4 letala in 1 bojni helikopter. Poleg tega je imel Osho v lasti "skoraj sto (številke se razlikujejo) Rolls-Roycev." Po poročanju so njegovi privrženci želeli povečati število Rolls-Royceov na 365, po enega za vsak dan v letu.

Hkrati so se stopnjevali konflikti z lokalnimi oblastmi glede gradbenih dovoljenj, pa tudi v zvezi s pozivi k nasilju prebivalcev občine. Okrepile so se v zvezi z izjavami Oshove tajnice in tiskovne sekretarke Ma Anand Sheela. Osho je molčal do leta 1984 in je bil praktično izoliran od življenja občine. Vodenje komune je prevzela Sheela, ki je prevzela vlogo edinega posrednika med Osho in njegovo komuno.

Znotraj komune so se stopnjevala tudi notranja nasprotja. Številni Oshojevi privrženci, ki se niso strinjali z režimom, ki ga je vzpostavila Sheela, so zapustili ašram. Vodstvo komune, ki ga je vodil Shila, je v težavah uporabljalo tudi kriminalne metode. Leta 1984 so salmonelo dodali hrani več restavracij v bližnjem mestu Dallas, da bi ugotovili, ali bi lahko na rezultate prihajajočih volitev vplivalo zmanjšanje števila volilnih upravičencev. Po Sheelinem ukazu so bili zastrupljeni tudi Oshojev osebni zdravnik in dva uradnika iz Oregona. Zdravnik in eden od osebja sta hudo zbolela, a sta sčasoma okrevala.

Leta 1984 je Zvezni preiskovalni urad sprožil kazenski postopek zoper sekto Rajnesh", ker v Antilopi" na ozemlju središča Rajnesha so bila odkrita skladišča orožja, laboratoriji za droge».

Potem ko sta Sheela in njena ekipa septembra 1985 naglo zapustili komuno, je Osho sklical tiskovno konferenco, da bi dal informacije o njihovih zločinih, in prosil tožilstvo, naj začne preiskavo. Kot rezultat preiskave so bili Shila in številni njeni zaposleni pridržani in kasneje obsojeni. Kljub dejstvu, da sam Osho ni sodeloval v kriminalnih dejavnostih, je bil njegov ugled (zlasti na Zahodu) znatno poškodovan.

23. oktobra 1985 je zvezna porota na zaprti seji obravnavala obtožnico proti Oshu v zvezi s kršitvami zakona o priseljevanju.

29. oktobra 1985, potem ko je Bhagwanovo osebno letalo pristalo za dolivanje goriva v Charlotte v Severni Karolini, so ga pridržali brez naloga za prijetje in brez uradne obtožbe. Motiv za pridržanje je bil Bhagwanov nedovoljen poskus zapustiti ZDA. (Po Rajishu naj bi s svojimi osmimi bližnjimi sodelavci odletel počivat na Bermude). Iz istega razloga je bila Bhagwanu zavrnjena varščina. Namestili so ga v preiskovalni pripor, pred tem pa je bil prijavljen v državni zapor v Oklahomi pod imenom "David Washington". Po nasvetu svojih odvetnikov, ki so se strinjali z obtoženo stranjo, je Bhagwan podpisal Alfordova pritožba- listina, po kateri obtoženi priznava obtožbo in hkrati trdi, da je nedolžen. Posledično je Bhagwan priznal krivdo po 2 od 34 obtožb proti njemu zaradi kršitve zakona o priseljevanju. Posledično je bil 14. novembra Bhagwan pogojno obsojen na 10 let zapora, kaznovan je bil s 400.000 $, nato pa je bil Bhagwan deportiran iz Združenih držav brez pravice do vrnitve za 5 let. Bhagwan je razpustil svoj ašram v Oregonu in javno izjavil, da ni verski učitelj. Poleg tega so njegovi učenci zažgali 5000 izvodov knjige "Rajneeshism", ki je bila 78-stranska kompilacija naukov Bhagwana, ki je "Rajneeshism" opredelil kot "nereligiozno religijo". Rajneesh je dejal, da je ukazal zažgati knjigo, da bi sekto znebili zadnjih ostankov Sheelinega vpliva, katere oblačila so bila tudi "dodana v ogenj".

Okrožna sodnica Helen J. Fry je 10. decembra 1985 razveljavila registracijo Rajneeshpurama zaradi kršitve ustavnih določb o ločitvi cerkve od države. Kasneje, leta 1988, je vrhovno sodišče ZDA priznalo legitimnost Rajneeshpurama.

Svetovna turneja (1986)

21. januarja 1986 Bhagwan napove, da namerava potovati po svetu, da bi obiskal svoje privržence v različnih državah. Februarja 1986 Bhagwan prispe v Grčijo s 30-dnevnim turističnim vizumom. Zatem Grška pravoslavna cerkev zahteva, da grške oblasti Bhagwana izgnajo iz države z argumentom, da se bo sicer "prelila kri". 5. marca policija brez kakršnega koli dovoljenja vstopi na ozemlje vile lokalnega filmskega režiserja, kjer je živel Bhagwan, in aretira mistika. Bhagwan plača globo v višini 5000 dolarjev in 6. marca odleti v Švico ter pred odhodom grškim novinarjem poda naslednjo izjavo: »Če lahko ena oseba s štiritedensko turistično vizo uniči vašo dva tisoč let staro moralo, vašo vero, potem ga ni vredno obdržati. To je treba uničiti."

Po prihodu v Švico dobi status "persona non grata" zaradi "kršitve ameriških imigracijskih zakonov". Z letalom leti v Anglijo, kjer tudi ne sme ostati, nato pa 7. marca odleti na Irsko, kjer dobi turistično vizo. Naslednje jutro pride policija v hotel in zahteva takojšen odhod Bhagwana iz države, pozneje pa mu oblasti dovolijo, da ostane na Irskem za kratek čas, ker Kanada ni dovolila, da bi Bhagwanovo letalo pristalo v Grenadi, da bi napolnilo letalo z gorivom. Hkrati je Bhagwanu zavrnjen vstop na Nizozemsko in v Nemčijo. 19. marca je povabilo na obisk z možnostjo stalnega prebivališča poslal Urugvaj, še isti dan pa je Bhagwan s privrženci odletel v Montevideo. V Urugvaju so sannyasini odkrili razloge, zakaj številne države zavračajo obisk. Ti razlogi so bili teleksi, ki vsebujejo "diplomatske tajne podatke", v katerih je Interpol poročal o obtožbah o "zasvojenosti z drogami, tihotapstvu in prostituciji" med ljudmi okoli Bhagwana.

14. maja 1986 je vlada Urugvaja nameravala na tiskovni konferenci objaviti, da je Bhagwan dobil stalno prebivališče. Toda po številnih virih so Sanguinettija, ki je bil predsednik Urugvaja, prejšnji večer kontaktirale ameriške oblasti in zahtevale, da se Bhagwan izgna iz države, v nasprotnem primeru pa je zagrozil, da bo odpovedal ameriško posojilo Urugvaju in ne bo dajal posojil v prihodnost. 18. junij Bhagwan se strinja, da zapusti Urugvaj. 19. junija prispe na Jamajko z 10-dnevnim vizumom, ki ga je prejel. Takoj po prihodu ob Bhagwanovem letalu pristane letalo ameriških letalskih sil. Zjutraj naslednjega dne so vsi vizumi Bhagwana in njegovih privržencev razveljavljeni. Po tem odleti v Lizbono in nekaj časa živi v vili, dokler do njega spet ne pride policija. Posledično, potem ko Bhagwanu 21 držav zaradi pritiska ZDA ali ga razglasi za "persona non grata", se 29. julija vrne v Indijo, kjer s prijateljem živi v Bombaju šest mesecev. V Indiji Osho odpre center za psihoterapijo in programe meditacije.

Verski učenjak A. S. Timoshchuk in zgodovinar I. V. Fedotova ugotavljata, da " Poziv k popolni svobodi, skupaj z zelo liberalnimi pogledi na zakon in spolne odnose, je sprožil ogorčenje javnosti po vsem svetu in je morda imel zloveščino.».

Pune (1987-1990)

4. januarja 1987 se je Osho vrnil v Pune v hišo, kjer je živel večino svojega življenja. Takoj po tem, ko je postalo znano za Oshojevo vrnitev, mu je šef mestne policije ukazal, naj nemudoma zapusti Pune z utemeljitvijo, da je Rajneesh "kontroverzna oseba" in "lahko moti red v mestu". Vendar je vrhovno sodišče mesta Bombay še isti dan razveljavilo odredbo.

V Puneju Osho vsak dan prireja diskurzne večere, razen kadar so prekinjeni zaradi slabega zdravja. Objave in terapije so se nadaljevale in ašram je bil razširjen. Zdaj je postala znana kot "Multiversity", kjer naj bi terapija delovala kot most do meditacije. Osho je razvil nove meditacijsko-terapevtske metode, kot je Mistična vrtnica, in po več kot desetletnem premoru začel voditi meditacije v svojih diskurzih. Pretok obiskovalcev se je spet povečal. Toda zdaj, ko so šli skozi izkušnjo skupnega dela v Oregonu, večina sanjasinov ni več želela živeti skupaj z drugimi sannyasini, ampak je začela raje imeti neodvisen način življenja v družbi. Rdeča/oranžna obleka in mala sta bila v veliki meri odpravljena, saj sta od leta 1985 neobvezna. Nošenje rdečih oblačil izključno v ašramu je bilo ponovno vzpostavljeno poleti 1989, skupaj z belimi oblačili za večerno meditacijo in črnimi oblačili za vodje skupin.

Do konca leta 1987 vsak dan skozi vrata Osho Commune International v indijskem mestu Pune preide na tisoče sanjasinov in obiskovalcev. Osho ima dnevne daršane, vendar se njegovo zdravje nenehno slabša. Osho v pogovorih pogosto ponavlja, da ne more dolgo ostati s svojimi ljudmi, poslušalcem pa svetuje, naj se osredotočijo na meditacijo.

Novembra 1987 je Osho izrazil prepričanje, da je njegovo poslabšanje zdravja (slabost, utrujenost, bolečine v okončinah in pomanjkanje odpornosti na okužbe) posledica zastrupitve s strani ameriških oblasti, ko je bil v zaporu. Njegov zdravnik in nekdanji odvetnik Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) je predlagal, da je radioaktivni talij v Oshojevi vzmetnici, saj so bili simptomi koncentrirani na desni strani, vendar ni podal nobenega dokaza. Ameriški državni tožilec Charles H. Hunter je to opisal kot "popolno laž", drugi pa so predlagali izpostavljenost virusu HIV ali kronično sladkorno bolezen in stres.

Od začetka leta 1988 so se Oshojevi diskurzi osredotočali izključno na zen. Njegova dnevna predavanja zdaj potekajo zvečer in ne zjutraj, kot prej.

Konec decembra je Osho sporočil, da se ne želi več imenovati "Bhagwan Shri Rajneesh", februarja 1989 pa je prevzel ime "Osho Rajneesh", ki se je septembra skrajšalo v "Osho". Prav tako je zahteval, da se vse blagovne znamke, ki so bile prej označene kot "RAJNEESH", mednarodno preimenujejo v "OSHO". Njegovo zdravje je še naprej upadalo. Svoj zadnji javni govor je imel aprila 1989, nato pa je samo molče sedel s svojimi privrženci. Malo pred smrtjo je Osho predlagal, da ga je ena ali več ljudi na večernih sestankih (zdaj imenovanih Bratstvo belih oblačil) podvrglo neki obliki zle magije. Storilca so poskušali iskati, a niso našli nikogar.

Osho 6. oktobra 1989 izbere "notranji krog" - to skupino sestavlja enaindvajset najbližjih študentov, ki jim je zaupana odgovornost za administrativno vodenje in reševanje glavnih praktičnih vprašanj življenja občine. Junija-julija je ustanovljena univerza Sannyas. Sestavljen je iz številnih fakultet, ki pokrivajo različne delavnice in skupinske programe.

17. januarja 1990 se je Oshojevo zdravje močno poslabšalo. Osho se je na večernem srečanju pojavil samo zato, da bi pozdravil zbrane. Ko je vstopil v dvorano, je bilo opaziti, da se je izjemno težko premikal.

Osho je umrl 19. januarja 1990 v starosti 58 let. Obdukcija ni bila opravljena, zato vzrok smrti ni ugotovljen. Obstaja več nepotrjenih različic, po uradni izjavi zdravnika Oshoja je smrt nastala zaradi srčnega popuščanja zaradi zapletov sladkorne bolezni in astme. Po mnenju privržencev, ki so blizu Oshu, je do smrti prišlo zaradi počasnega delovanja talija, s katerim je bil Osho zastrupljen med zaprtjem v Združenih državah. Osho je pred smrtjo zavrnil predloge zdravnikov za nujno medicinsko intervencijo in jim povedal, da "Vesolje samo meri svoj čas." Oshoovo truplo so prenesli v dvorano, kjer je potekalo množično srečanje, nato pa upepelitev. Dva dni pozneje so pepel, ki je ostal od Oshojevega telesa, prenesli v dvorano Chuang Tzuja – prav v sobo, ki naj bi bila njegova nova spalnica. Nekaj ​​pepela so prenesli tudi v Nepal, v ašram Osho-Tapoban. Nad pepelom je bila položena tablica z besedami, ki jih je nekaj mesecev prej narekoval sam Osho: »OSHO. Nikoli rojen, nikoli umrl, ta planet Zemlja je obiskal le od 11. decembra 1931 do 19. januarja 1990.

Osho učenja

Oshojeva učenja so izjemno eklektična. Je kaotičen mozaik, sestavljen iz elementov budizma, joge, taoizma, sikhizma, grške filozofije, sufizma, evropske psihologije, tibetanskih tradicij, krščanstva, hasidizma, zena, tantrizma in drugih duhovnih gibanj ter lastnih pogledov. Religiozna učenjak L. I. Grigoryeva je zapisala, da » nauki Rajnesha so mešanica elementov hinduizma, taoizma, sufizma itd.". Sam je o tem govoril takole: Nimam sistema. Sistemi so lahko samo mrtvi. Sem nesistematičen, anarhičen tok, nisem niti oseba, ampak samo določen proces. Ne vem, kaj sem ti rekel včeraj»; « ... cvet je grob, dišava je subtilna ... To poskušam narediti - združiti vse cvetove tantre, joge, taoa, sufizma, zena, hasidizma, judovstva, islama, hinduizma, budizma, džainizma ...»; « Resnica je onkraj specifičnih oblik, stališč, besednih formulacij, praks, logike, njeno razumevanje pa poteka s kaotično, ne sistematično metodo.» ; « Sem začetek povsem nove verske zavesti, - je rekel O. - Prosim, ne povezujte me s preteklostjo - niti spominjati se je ni vredno»;« Moje sporočilo ni doktrina, ne filozofija. Moje sporočilo je nekakšna alkimija, znanost o preobrazbi, zato le tisti, ki lahko umrejo takšni, kot so, in se ponovno rodijo tako prenovljeni, da si tega zdaj ne morejo niti predstavljati ... le tistih nekaj pogumnih duš bo pripravljenih slišati, ker slišati je tvegati».

Številna Oshojeva predavanja vsebujejo protislovja in paradokse, ki jih Osho komentira takole: " Moji prijatelji so presenečeni: včeraj ste rekli eno, danes pa drugo. Kaj naj poslušamo? Razumem njihovo zmedenost. Le zgrabili so besede. Pogovori zame nimajo vrednosti, dragoceni so le presledki med besedami, ki jih izgovorim. Včeraj sem z nekaterimi besedami odprla vrata svoji praznini, danes jih odprem z drugimi besedami.» .

Verski učenjak M. V. Vorobyova je opozoril, da je glavni cilj Oshojevih naukov " potopitev v ta svet in v to življenje". Verski učenjak S. V. Pakhomov je poudaril, da je cilj Oshojevih naukov » izguba lastnega "jaz" v oceanski zavesti". Pakhomov je tudi opozoril, da je Osho razvil različne meditacijske prakse za dosego tega cilja, vključno z prakso dinamične meditacije, ki je postala najbolj znana od vseh praks.

Religiozna učenjak L. I. Grigoryeva je zapisala, da » Končni cilj verske prakse Rajnesha je doseči stanje razsvetljenja in popolne osvoboditve. Načini za dosego tega stanja so zavračanje stereotipov o kulturi, vzgoji, tradiciji, zavračanje vsega, kar družba vsiljuje."Kjer" uničenje "družbenih ovir in stereotipov" bi se moralo zgoditi med komunikacijo z "učiteljem" in pridobivanje notranje svobode - s prakso "dinamične meditacije" in spolnih orgij, predstavljenih pod zastavo tantrizma a".

Kandidat filozofskih znanosti S. A. Selivanov je poudaril, da so Oshojeve značilne "vizitke": dinamična meditacija, neosannyas, ideja o "skupnosti", ki se je uresničila v Puneju, v kateri so dvorane za meditacijo, terapijo, glasbo, ples. , slikarstvo in druge umetnosti ter ideja Zorba-Bude, nove celotne osebe. Selivanov je tudi opozoril, da je Osho oblikoval štiri razvojne poti za privržence svojih naukov:

1. Neodvisna analiza dogodkov, nasprotovanje vplivu katere koli ideologije in samostojno reševanje lastnih psiholoških težav.
2. Pridobivanje lastne izkušnje »živeti polno življenje«, zavračanje življenja »po knjigah«, iskanje »vzrokov trpljenja, veselja, nezadovoljstva«.
3. Potreba po izstrelitvi svojih notranjih in psiho-uničujočih "skritih želja" v procesu samouresničitve.
4. "Uživaj v preprostih stvareh ... - skodelica čaja, tišina, pogovor med seboj, lepota zvezdnega neba."

Verski učenjak B.K. Knorre meni, da je Oshojev nauk filozofija vitalizma "čiste vitalnosti", v kateri so začetni občutki osebe pomembnejši od vseh družbenih norm. Knorre figurativno opisuje vrnitev k »čistemu občutku« pred pridobivanjem različnih stereotipov in civilizacijskih kompleksov kot uživanje v življenju brez vprašanj »kaj« in »zakaj«. Psihofiziološki treningi se uporabljajo za vrnitev v to stanje in sprostitev »pravega jaza«.

Osho je z združevanjem številnih tradicij namenil posebno mesto tradiciji zena. Za privržence je najpomembnejše mesto vseh Oshovih naukov meditacija. Ideal v učenju Oshoja je Zorba-Buddha, ki združuje duhovnost Bude z značilnostmi Zorbe.

Kljub stotinam narekovanih knjig Rajneesh ni ustvaril sistematične teologije. V obdobju Oregonske komune (1981-1985) je bila objavljena knjiga z naslovom "The Bible of Rajneesh", vendar je Rajneesh po razpadu te komune izjavil, da je bila knjiga objavljena brez njegove vednosti in privolitve, in pozval svoje privržence da se znebi »starih navezanosti«, ki jim je pripisoval verska prepričanja. Nekateri raziskovalci verjamejo, da je Rajneesh v svojih naukih uporabil vse glavne svetovne religije, a je kot glavni cilj svojih privržencev dal prednost hindujskemu konceptu "razsvetljenja".

Osho je uporabil tudi široko paleto zahodnih konceptov. Njegovi pogledi na enotnost nasprotij spominjajo na Heraklita, medtem ko ima njegov opis človeka kot mehanizma, obsojenega na nenadzorovana impulzivna dejanja, ki izvirajo iz nezavednih nevrotičnih vzorcev, veliko skupnega s Freudom in Gurdjiefom. Njegova vizija »novega človeka«, ki presega meje tradicije, spominja na Nietzschejeve ideje v knjigi Onkraj dobrega in zla. Oshojevi pogledi na osvoboditev spolnosti so primerljivi z Lawrenceovimi, njegove dinamične meditacije pa so dolžne Reichu.

Osho poziva k početju tistega, kar izhaja iz občutka, teče iz srca: "Nikoli ne sledi umu ... ne vodite se po načelih, bontonu, normah vedenja." Zanikal je asketizem in samoomejevanje Patanjalijeve klasične joge in izjavil, da " hrepenenje po nasilju, seksu, pograbitvi denarja, hinavščini - je lastnost zavesti«, ki poudarja tudi, da v »notranji tišini« ni »ne pohlepa, ne jeze, ne nasilja«, je pa ljubezen. Svoje privržence je spodbujal, naj zavržejo svoje osnovne želje v kakršni koli obliki, kar je našlo svoj izraz " pri konvulzivnem drgetanju, histeričnem vedenju". Verjetno se zdi, da so bili zaradi tega ašrami Rajneesh kritizirani zaradi protidružbenih dejavnosti: promiskuitetnosti, obtožb o prestopništvu itd.

Osho je bil zagovornik vegetarijanstva in je bil ambivalenten glede alkohola in drog. Po mnenju kritikov je bila slednja okoliščina eden glavnih dejavnikov, zaradi katerih so njegova učenja postala privlačna za protikulturno generacijo v zahodnih državah. Droge so bile prepovedane v Osho Ashramu.

Osho je spodbujal svobodno ljubezen in pogosto kritiziral institucijo zakonske zveze ter jo v zgodnjih pogovorih imenoval "krsta ljubezni", čeprav je včasih spodbujal poroko kot priložnost za "globoko duhovno druženje". Kasneje je v gibanju sledila poroka in poudarek na dolgoročnih odnosih. Zgodnje pozive proti poroki so razumeli kot "željo po življenju v ljubezni in harmoniji brez pogodbene podpore" in ne kot nedvoumno zavračanje poroke. Hkrati so sannyasini upoštevali tudi dejstvo, da je Osho v svojih naukih nasprotoval dogmi.

Osho je bil prepričan, da večini ljudi ne gre zaupati, da bi imeli otroke, pa tudi, da je število otrok, ki se rodijo po vsem svetu, previsoko. Osho je verjel, da bo "dvajset let absolutne kontracepcije" rešilo problem prenaseljenosti planeta. Osho je tudi poudaril, da vam bo brez otrok omogočil hitrejše razsvetljenje, saj je v tem primeru mogoče "roditi samega sebe". Oshovemu pozivu k sterilizaciji je sledilo 200 sannyasin, od katerih so nekateri pozneje to odločitev prepoznali kot napako. Profesor sociologije Lewis Carter je predlagal, da so bile Rajneeshove besede o priporočeni sterilizaciji izgovorjene zato, da ne bi zapletli načrtovanega in tajnega selitve iz Puneja v Ameriko.

Osho je menil, da so ženske bolj duhovne od moških. Ženske so imele več vodilnih položajev v skupnosti. Med sledilci se je njihovo razmerje do moških gibalo tudi od 3:1 do 6:4. Osho je želel ustvariti novo družbo, v kateri bi se zgodila "seksualna, socialna in duhovna osvoboditev žensk".

Verski učenjak A. S. Timoshchuk in zgodovinar I. V. Fedotova sta ugotovila, da Osho " trdil, da so vse religije preteklosti proti življenju"in po vrsti" njegov nauk je prvi, ki obravnava človeka v celoti, kakršen je". Osho je to rekel Krščanstvo je bolezen« in pogosto grajal krščanstvo in v njem našel mazohistične prakse. Religiozna učenjak L. I. Grigoryeva je ob isti priložnosti zapisala: " Zanika vse religije: »Jaz sem ustanovitelj edine vere, druga vera je prevara. Jezus, Mohamed, Buda so samo pokvarili ljudi."» Enako Oshojevo izjavo kot samoopis daje predstavnik ameriškega krščanskega protikultnega gibanja in apologet Walter Martin. A. A. Gritsanov citira isto izjavo v drugi različici: " Jaz sem ustanovitelj ene same religije, - je izjavil Rajneesh, - druge religije so prevara. Jezus, Mohamed in Buda so preprosto pokvarili ljudi... Moj nauk temelji na znanju, na izkušnjah. Ljudem mi ni treba verjeti. Pojasnim jim svojo izkušnjo. Če se jim zdi prav, ga sprejmejo. Če ne, potem nimajo razloga, da bi verjeli vanj.».

Oshovi govori niso bili predstavljeni v akademskem okolju, njegova zgodnja predavanja so bila znana po svojem humorju in Oshojevem zavračanju, da bi karkoli jemal resno. To vedenje je bilo razloženo z dejstvom, da je šlo za "metodo preobrazbe", ki je ljudi potisnila "preko uma".

ego in um

Po Oshoju je vsak človek Buda s potencialom razsvetljenja, brezpogojne ljubezni in odziva (namesto reakcije) na življenje, čeprav ego to običajno prepreči tako, da se identificira s socialno pogojenostjo in ustvarja lažne potrebe in konflikte ter iluzorno samozavedanje. .

Osho vidi um kot mehanizem za preživetje, ki kopira vedenjske strategije, ki so se v preteklosti izkazale za učinkovite. Obrnitev uma v preteklost ljudem odvzame sposobnost pristnega življenja v sedanjosti, jih prisili, da potlačijo pristna čustva in se izolirajo od radostnih izkušenj, ki se naravno pojavijo ob sprejemanju sedanjega trenutka: »Um nima prirojene sposobnosti za veselje. .. Misli samo na veselje." Posledično se ljudje zastrupljajo z nevrozo, ljubosumjem in negotovostjo.

Osho je trdil, da psihološka represija (represija ali represija), ki jo pogosto zagovarjajo verski voditelji, povzroči, da se potlačena čustva ponovno pojavijo v drugačni preobleki. Na primer, v primeru spolne represije družba postane obsedena s seksom. Osho je poudaril, da bi morali ljudje namesto zatiranja zaupati vase in se brezpogojno sprejeti. Po Oshoju tega ni mogoče razumeti le intelektualno, saj ga um lahko zazna le kot več informacij, za popolnejše razumevanje je potrebna meditacija.

meditacija

Osho je meditacijo predstavil ne le kot prakso, ampak tudi kot stanje zavesti, ki se bo ohranilo v vsakem trenutku, kot popolno razumevanje, ki človeka prebudi iz spanca mehanskih reakcij zaradi prepričanj in pričakovanj. Zahodnjaško psihoterapijo je uporabil kot predhodni korak v svoji meditaciji, da bi pomagal sannyasinom razumeti njihovo »miselno in čustveno smeti«.

Osho je predlagal skupno več kot 112 metod meditacije. Njegove metode "aktivne meditacije" so označene kot zaporedne stopnje telesne aktivnosti in napetosti, ki sčasoma vodijo v tišino in sprostitev. Najbolj znana med njimi je dinamična meditacija, ki je opisana kot mikrokozmos Oshojevega svetovnega nazora.

Osho je razvil druge tehnike aktivne meditacije (npr. meditacija tresenja Kundalinija, meditacija brenčanja Nadabrama), ki so manj aktivne, čeprav vključujejo tudi telesno aktivnost. Njegove kasnejše meditacijske terapije so zahtevale več sej v nekaj dneh. Tako je meditacija Mystic Rose v prvi teden vključevala tri ure smeha vsak dan, drugi teden tri ure joka vsak dan in tretji teden tri ure tihe meditacije vsak dan. Ti procesi »pričevanja« so sanyasinu omogočili, da je uresničil »skok v zavedanje«. Osho je verjel, da so takšne katarzične, očiščevalne metode potrebne kot predhodna faza, saj je za mnoge sodobne ljudi zaradi velike notranje napetosti in nezmožnosti sprostitve težko takoj uporabiti bolj tradicionalne metode meditacije.

Tradicionalne metode meditacije, ki so jih dali sannyasinom, so vključevali zazen in vipassano.

Osho je poudaril, da lahko popolnoma vse postane priložnost za meditacijo. Kot primer začasne preobrazbe plesa v meditacijo je Osho navedel besede plesalca Nijinskega: " Ko se ples spremeni v krešendo, me ni več. Obstaja samo ples».

Spolne prakse in tantra

Osho in Osho gibanje sta znana po progresivnem in ultra-liberalnem odnosu do spolnosti. Osho je postal pomemben seks guru v sedemdesetih letih prejšnjega stoletja zaradi svojih tantričnih naukov o "integraciji spolnosti in duhovnosti", pa tudi zaradi dela nekaterih terapevtskih skupin in spodbujanja spolnih praks med sanjasini. Sociologinja Elisabeth Pattik, doktorica znanosti, je poudarila, da je Osho verjel, da je Tantra najbolj vplivala na njegove nauke, skupaj z zahodno seksologijo, ki temelji na spisih Wilhelma Reicha. Osho je poskušal združiti tradicionalno indijsko tantro in psihoterapijo, ki temelji na Reichu, in oblikovati nov pristop:

Vsa naša dosedanja prizadevanja so propadla, ker se s seksom nismo spoprijateljili, ampak smo mu napovedali vojno; zatiranje in nerazumevanje smo uporabili kot način reševanja spolnih problemov... In rezultati zatiranja niso nikoli plodni, nikoli prijetni, nikoli zdravi.

Tantra ni bila cilj, ampak metoda, s katero je Osho privržence osvobodil seksa:

Tako imenovane religije pravijo, da je seks greh, tantra pa pravi, da je seks le sveta stvar... Ko ozdraviš svojo bolezen, ne nosiš še naprej recepta, viale in zdravila. Spustiš ga.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je poudaril, da je bila spolna meditacija, povezana s smerjo tantre, v učenju Oshoja način " doseganje nadzavesti" in Osho je sam verjel, da le z intenzivnim " doživljajo spolna čustva"morda" razumevanje njihove narave"in osvoboditev od spolnosti" strasti-slabosti» . Verski učenjak S. V. Pakhomov je poudaril, da Osho " spodbujal med svojimi privrženci in spolno emancipacijo, menil, da je "tantrični" seks gonilna sila, ki vodi do "razsvetljenja"» . Verski učenjak D. E. Furman je opozoril, da je bil tantrični seks ena od metod, ki jih je Osho dal nekaterim študentom za » razumevanje absolutnega».

Obstajajo govorice, da je imel Osho spolne odnose s privrženci. Glavni vir teh govoric je nezanesljiva knjiga Hugha Milna. Oshojev osebni zdravnik G. Meredith je Milneja opisal kot "spolnega manijaka", ki služi denar na pornografskih željah bralcev. Poleg tega je več žensk povedalo, da so imele spolne odnose z Osho. Nekatere sledilke so opozorile na neuresničene spolne fantazije o Oshu. Ni zanesljivih dokazov, ki bi podpirali govorice o spolnem odnosu Osho. Večina privržencev je verjela, da je Osho v celibatu.

V gibanju Osho se je pojavil problem čustvene zlorabe, ki je bila še posebej izrazita med delovanjem Rajneeshpurama. Nekateri ljudje so bili hudo poškodovani. Verska sociologinja Eileen Barker je poudarila, da so se nekateri obiskovalci Puneja vrnili s pripovedmi o "spolni perverznosti, preprodajanju drog, samomoru" ter zgodbah o telesnih in duševnih poškodbah iz programov Pune. A tudi med poškodovanimi je bilo veliko pozitivnih glede njihovih izkušenj, tudi tistih, ki so že zapustili gibanje. Na splošno je večina sanjasinov ocenila svojo izkušnjo kot pozitivno in jo argumentirano zagovarjala.

Religiozni učenjak A. A. Gritsanov je poudaril, da so se v kritičnem tisku 70-ih let pojavile objave o orgijah v skupnostih in tudi, da je vzdevek " seks guru» Osho je prejel od takratnih novinarjev. Hkrati je A. A. Gritsanov zapisal: " Nekateri raziskovalci menijo, da je beseda "orgije" komaj uporabna za Oshojeve prakse, saj Rajneesh odločno ne deli različnih manifestacij življenja na pozitivne in negativne: tako kot mnogi hindujski kulti, v Oshojevi doktrini koncepta "dobro" in "zlo" « so zamegljeni", ki tudi ugotavlja, da je bilo v ašramu Pune malo skupin z goloto in spolnimi praksami kot katarzičnimi procesi, vendar " To so skupine, ki so pritegnile največ medijske pozornosti.» .

Verski učenjak L. I. Grigorieva je verjel, da so v skupnostih Osho razdeljeni " spolne orgije, predstavljene pod zastavo tantrizma» .

Religiozna učenjak in indologinja A. A. Tkačeva je ugotovila, da je "dinamična meditacija" prispevala k "odblokiranju" živčnega sistema Oshojevih privržencev z močnimi kaotičnimi gibi in "razprševanjem" "potlačitev" in "kompleksov", ki so nastali med socializacijo. Tukaj je bilo dejanje povsem nasprotno od običajnega. Tkacheva ugotavlja, da je Osho v svoji praksi združil tantro s freudovstvom, od tod je bil 99% prepričan, da vsi človeški kompleksi temeljijo na spolnih tleh. Terapija je v tem primeru izražena v skupinskem seksu. Blokare in komplekse so dojemali kot »karmične sledi«, ki blokirajo pot do razsvetljenja, skoki in skoki pa naj bi pomagali priti v stanje »emancipacije«, »katarze«.

Verski učenjak A. S. Timoshchuk in zgodovinar I. V. Fedotova sta ugotovila, da sta o Oshovih meditacijskih taboriščih, ki so bila urejena v različnih delih Indije, » pogosto povedal»kaj pa kraji« kjer se lahko udeležiš orgij in se prepustiš drogam". To trenutno tudi pišejo težko je reči, kaj se je tam v resnici zgodilo«, saj Osho ne razlikuje med manifestacijami življenja v dobrem in slabem, ampak jih smatra za eno in isto. Osho naučili v celoti sprejemati vse ljudi in sebe, vključno s spolno energijo».

zen

Od vseh tradicij je Osho posebej izpostavil tradicijo zen. V kasnejših pogovorih je Osho poudaril, da je bil zen njegov "ideal religioznosti":

Vse religije razen zena so že mrtve. Že zdavnaj so se spremenile v zatrte fosilne teologije, filozofske sisteme, suhe doktrine. Pozabili so na jezik dreves. Pozabili so na tišino, v kateri se sliši in razume celo drevo. Pozabili so na srečo, ki jo naravnost in spontanost prinašata v srce vsakega živega bitja.<…>Zen imenujem edina živa religija, ker ni religija, ampak religioznost sama. V zenu ni dogem, zen nima niti ustanoviteljev. Nima preteklosti. V resnici ne more ničesar naučiti. To je skoraj najbolj nenavadna stvar, ki se je zgodila v človeški zgodovini – čudno, saj se zen veseli praznine, cveti, ko ni ničesar. On ni utelešen v znanju, ampak v nevednosti. Ne razlikuje med posvetnim in svetim. Za zen je vse sveto.