To, o czym mówił w XVIII wieku szkocki filozof David Hume, stało się dziś rzeczywistością. Chęć ukazania wolności, a nie jej rzeczywiste rozumienie, przesunęła ludzką świadomość w zupełnie innym kierunku niż wolność. Dla mnie Hume to człowiek, który całe swoje życie poświęcił badaniu świadomości, umysłu, który w istocie definiuje go jako prawdziwą osobę. Dopóki nasza świadomość nie będzie identyczna z naszymi wysiłkami, nigdy nie uświadomimy sobie naszej natury, ponieważ świadomość będzie posłuszna jedynie afektom.

David Hume (1711–76) – filozof, historyk, twórca szkockiego oświecenia. Idee, w których rozwój człowieka zostaje wyniesiony do szczególnego statusu sensorycznego. W istocie mówimy o przejściu od stanu kultury celtyckiej, która podążała za doświadczeniem zmysłowym, do analizy tego doświadczenia.

Twierdzenie, że Hume stawiał zadanie zrozumienia ducha ludzkiego przez pryzmat doświadczenia, nie byłoby do końca słuszne, umniejszałoby to skalę poruszanych przez niego tematów. Traktat o naturze człowieka, w którym znajdujemy więcej pytań niż odpowiedzi, oferuje model zaangażowania w wiedzę, a nie możliwość znalezienia odpowiedzi. W końcu odpowiedzią jest stan afektywny, a zatem pożądany. A pożądanego nie można poznać, ponieważ emocjonalnie odrywa osobę od skupienia się na temacie. Oznacza to, że w tym przypadku nie należy rozwiązywać kwestii bytu i ducha, ale pozostać w tym pytaniu, bądź nim samym, jeśli chcesz. Wyraź to swoim istnieniem. Inaczej nigdy nie będziemy wolni, ograniczeni pragnieniem efektu końcowego.

Działalność Davida Hume'a, zarówno w jego czasach, jak i obecnie, nie została wystarczająco zbadana. Ale w rzeczywistości jego traktat o naturze ludzkiej powinien stać się fundamentalny dla zrozumienia i zrozumienia własnego ciała przez człowieka. Mówię to z pozycji zrozumienia, a nie wiedzy, gdyż traktat ten stawia nam więcej pytań niż daje odpowiedzi.

Dziś, kiedy ludzkość zapomniała, jak zadawać pytania, doświadczenie Davida Hume'a jest szczególnie istotne. Przecież kiedy się czegoś uczymy, często odchodzimy od samego pojęcia wiedzy. Gdzie jest stan wiedzy? Gdzie jest rytm? David Hume napisał: „Zwycięstwa nie zdobywają ludzie uzbrojeni we włócznię i miecz, ale trębacze, bębniarze i muzycy wojskowi”.

Poznanie to nie tylko stan naszych myśli, ale także stan naszych uczuć, naszego ducha. Nawet czytając to samo, wszyscy różnimy się stanem, w jakim się znajdujemy, a zatem i doświadczeniem. A kiedy osoba, niezdolna do doświadczenia wiedzy lub słabo ją doświadczająca, dyktuje nam swoją myśl (posiadając np. status państwowy), słyszymy jego słowa, ale nie analizujemy jego przeżyć. Dlatego ważna jest dla nas reakcja na słowo, a nie jego istota!

W każdym akcie poznania potrzebny jest schemat, tożsamość. W przeciwnym razie, jak pisze David, zwracamy uwagę nie na refleksje płynące z idei, ale na chęć wyjaśnienia, czyli pozostawiamy metodę bez wrażenia, pełni.

Hume'owska dyskusja na temat schematów i ich powiązań pokazuje fundamentalne znaczenie świadomości, którą należy najpierw ukształtować, a nie zaakceptować. Nie ma czasu na powiedzenie „wiem” – ważniejsze jest, aby być w stanie „wiem”. „Wiem” może mieć zupełnie inny kolor i zapach, odmienny od samej wiedzy. A naszym „wiem” zubażamy nie tylko wiedzę, ale i siebie.

Zdaniem Hume’a należy przyjąć zasadę, że związek pomiędzy wszystkimi przyczynami i skutkami jest jednakowo konieczny. A jeśli coś nie jest zdefiniowane, istnieje ku temu powód, na który należy zwrócić uwagę. Wtedy pogłębiamy swoją wiedzę i nie odkładamy jej na bok. Niebezpieczne jest poleganie na masowym, arbitralnym formacie wyobraźni. Oznacza to, że według Hume'a nie wychodzimy z naszego doświadczenia, ale z obrazu, który nadal będzie tymczasowy, ponieważ nie jest wyposażony w doświadczenie, a zatem i wysiłek poznania w czasie.

Wszystko byłoby dobrze, ale wykształciły się w nas nawyki percepcji, które nie są wyposażone w wiedzę. Ważniejsze jest dla nas doświadczenie zjawiska, niż zamanifestowanie się, czyli bycie samym zjawiskiem. W ten sposób pozbawiamy się wrażeń z życia, które prowadzimy, wyrażając różne idee i uzależniając się od nich.

W rezultacie pozbawiamy się instrumentu ludzkiego (nie rozwijamy świadomości) i instrumentu duchowego (wiara ma naturę afektu). Tutaj dojrzewa również charakter behawioralny, który dostosowujemy do afektów, a nie do osądów. W rezultacie wszystkie nasze działania i całe nasze życie stają się przypadkowe. W końcu nie możesz nauczyć człowieka wyrażania siebie! Tylko człowiek sam może się tego nauczyć. Należy uczyć narzędzi wyrazu.

Ale tutaj natrafiamy na inny podstawowy model Hume'a - ideę naturalizmu, czyli pytanie, na ile człowiek zna swoją naturę i na ile ogólnie jej odpowiada. Z stanowiska Hume’a należy najpierw przyjąć pewną obiektywność, do której należy wprowadzić swoje subiektywne spostrzeżenia, a dopiero potem je zobiektywizować. Próby udowadniania, że ​​mamy rację, nie są konieczne przede wszystkim dla nas samych. Mimo to znajdą się tacy, którzy będą bardziej przejmowali się naszą niesłusznością niż swoją własną, ponieważ proces afektu nieakceptacji jest szybszy i prostszy niż proces poznania i akceptacji.

Właściwie wszystkiego, co opisał David Hume, doświadczył na własnej skórze. Konfrontacja z kościołem (z którym w zasadzie nigdy się nie wypowiadał) nie dała mu szansy na karierę. Ale to pozwoliło mu napisać „Dialogi o religii naturalnej”, w których w bardzo ciekawy sposób porusza temat wiary. W istocie definiuje wiarę jako naukę empiryczną, której podstawą jest doświadczenie zmysłowe.

David Hume zajmuje w przestrzeni swoich czasów taką pozycję, że pisanie o nim w kategoriach „urodził się, żył, umarł” oznacza raczej brak szacunku dla tego wielkiego człowieka, którego duchem w istocie jest nieśmiertelny. Pracując przez całe życie nad przyczynowością, wskazywał na szkodliwość ślepego podążania za konsekwencjami bez zrozumienia ich przyczyny. W końcu, dopóki wola człowieka kieruje się wrażeniami, a nie rozumem, o czym możemy rozmawiać! Wszędzie musi być jakiś powód, choćby był najwyższy, i trzeba się kierować jego zrozumieniem, a nie powtarzaniem.

Ogólnie rzecz biorąc, David Hume nie tylko stworzył warunki do rozwoju prawidłowego myślenia, ale w rzeczywistości sformułował idee celtyckiej formy istnienia, w której wzorce i węzły nie są obrazami, ale przyczynami.

Wyślij tę stronę pocztą e-mail do znajomego

Dawid Hume I IRACYJNOALISTYCZNY EPILOG EMPIRYZMU.

Wiek Oświecenia

Wiek XVIII w historii Europy Zachodniej nazywany jest wiekiem oświecenia. W filozofii angielskiej idee tej epoki zostały najwyraźniej wyrażone w dziełach J. Locke'a, J. Tolanda i innych, we Francji - w dziełach F. Voltaire'a, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, w Niemczech – w twórczości G. Lessinga, I. Herdera, młodego Kanta i G. Fichtego.

Pod koniec XVI - na początku XVII wieku w rozwiniętych krajach Europy Zachodniej pojawił się kapitalistyczny sposób produkcji. Rozpad stosunków feudalnych i pojawienie się stosunków kapitalistycznych zmienia całe życie duchowe społeczeństwa. Regilia traci dominujący wpływ na rozwój nauki i filozofii. Wyłania się nowy światopogląd, który odpowiada interesom rozwoju nauk przyrodniczych. I. Newton formułuje podstawowe prawa mechaniki klasycznej i odkrywa prawo powszechnego ciążenia. W. Harvey dokonuje odkrycia krążenia krwi i bada jego rolę. Wybitni filozofowie R. Kartezjusz i G. Leibniz wnoszą znaczący wkład w rozwój mechaniki, fizyki i matematyki. Filozofowie i przyrodnicy swoje główne zadanie widzą w zwiększaniu władzy człowieka nad przyrodą i ulepszaniu samego człowieka.

Przede wszystkim należy zauważyć, że epoka oświecenia to okres rozkładu stosunków feudalnych i intensywnego rozwoju kapitalizmu, głębokich zmian w życiu gospodarczym, społeczno-politycznym i duchowym narodów Europy Zachodniej. Potrzeby kapitalistycznego sposobu produkcji stymulowały rozwój nauki, technologii, kultury i edukacji. Zmiany w stosunkach społecznych i świadomości społecznej stały się warunkiem emancypacji umysłów, wyzwolenia myśli ludzkiej od ideologii feudalno-religijnej i ukształtowania nowego światopoglądu.

Bezowocna pseudonauka scholastyczna, oparta na autorytecie kościelnym i spekulatywnych uogólnieniach, stopniowo ustąpiła miejsca nowej nauce, opartej przede wszystkim na praktyce. Szybki rozwój nauk przyrodniczych, zwłaszcza mechanicznych i matematycznych, wywarł silny wpływ na rozwój filozofii. Filozofia zajęła jedno z pierwszych miejsc w zadaniu stworzenia i uzasadnienia metody poznania naukowego.

Można nazwać charakterystyczną cechę filozofii Oświecenia w porównaniu z tradycyjną scholastyką innowacja . Filozofowie z całą pasją swoich umysłów i dusz starali się zrewidować i sprawdzić prawdziwość i siłę odziedziczonej wiedzy.

SCHOLASTYKA(z łac. scholastica, schole - wyuczona rozmowa, szkoła) - średniowieczna łacińska filozofia teologiczna; reprezentuje zjednoczony chrześcijański światopogląd oraz wspólny język nauki i edukacji – łacinę.

Poszukiwanie racjonalnie uzasadnionych i dających się udowodnić prawd filozofii, porównywalnych z prawdami nauki , to kolejna cecha filozofii Oświecenia. Trudność polegała jednak na tym, że prawdy filozoficzne, jak się później okazało, nie mogą mieć charakteru aksjomatycznego i nie można ich udowodnić metodami przyjętymi w matematyce. Później to hobby minęło, ale pragnienie orientować filozofię w kierunku nauk ścisłych dominował przez całe czasy nowożytne. Już w XIX, a zwłaszcza XX wieku, zaczęła szerzyć się opinia, że ​​klasyczna filozofia Oświecenia przeceniała znaczenie zasad naukowych, racjonalnych i logicznych w życiu człowieka, a co za tym idzie, w myśleniu filozoficznym. i rzeczywiście, w przeważającej części, filozofia XVIII wieku taka była racjonalistyczny. Użyto tu słowa „racjonalizm” w szerokim znaczeniu, łącząc w sobie zarówno „empiryzm”, który podnosi wszelką wiedzę do doświadczenia, wiedzę zmysłową, jak i „racjonalizm” w wąskim znaczeniu, który poszukuje podstaw zarówno doświadczenia, jak i wiedzy pozaeksperymentalnej w racjonalnych zasadach. Jednocześnie filozofowie XVIII wieku interesowali się nie tylko wiedzą racjonalną, ale także wiedzą zmysłową - oświeceni - szczególnie zwracali na to uwagę zwolennicy empiryzmu (na przykład Locke, Hume).

RACJONALIZM(łac. racjonalis - rozsądny) - W epistemologii racjonalizm rozumiany jest w szerokim i wąskim znaczeniu.

Szeroko – sprzeciwia się irracjonalizmowi. Tutaj racjonalizm - doktryna, zgodnie z którą poznanie i świadomość mogą być również reprezentowane jako system. W świadomości stabilnymi, powtarzalnymi elementami i powiązaniami są słowa i normy języka i logiki. W poznaniu racjonalizm objawia się poprzez normy racjonalności. Racjonalizm jest najwyraźniej reprezentowany w nauce.

W wąskim poczucie racjonalizmu sprzeciwia się empiryzmowi i sensacji. Tutaj racjonalizm to stwierdza w naszej świadomości istnieje wiedza, której nie da się wyprowadzić, wydedukować z danych empirycznych. Ponadto, aby móc poruszać się po świecie, trzeba mieć jakąś wstępną wiedzę, która jest uniwersalna, uniwersalna, konieczna.

Racjonaliści w wąskim znaczeniu tego słowa obejmują Kartezjusz(teoria idei wrodzonych) i Kanta(formy wiedzy apriorycznej).

EMPIRYZM(z greckiego empeiria – doświadczenie) – kierunek w teorii poznania, uważa doświadczenie zmysłowe za główne źródło wiedzy. W historii filozofii empiryzm zawsze był blisko siebie kojarzony z sensacją. W europejskiej filozofii czasów nowożytnych empiryzm rozwinął się w jedną z głównych koncepcji teorii wiedzy, skupiającej się na praktyce badań naukowych świata zewnętrznego. Założycielem i największym orędownikiem empiryzmu był F.Bacon. Rozwinęły się wówczas różne elementy empiryzmu Locke'a, zwłaszcza wielu oświeconych z XVII i XVIII wieku Condillac. Empiryzm często przeciwstawia się racjonalizmowi (w wąskim znaczeniu), który podkreśla dominującą rolę umysłu w powstaniu i funkcjonowaniu wiedzy.

SENSACJA(od łac. sensus - percepcja, uczucie, doznanie) - jeden z głównych kierunków zrozumienia pochodzenia i istoty wiedzy, o której wiarygodności decyduje sfera uczuć. Zmysłowość jest istotnym składnikiem empiryzmu.

Jako integralna część empiryzmu opracowano zasady sensacji Gassendi, Hobbes i Locke, opierając się na tradycyjnej formule „ w umyśle nie ma niczego, czego wcześniej nie było w uczuciu" Z drugiej strony w systemie wierzeń Berkeley i Yuma Sensacja została zinterpretowana jako zjawisko wyłącznie wewnętrznego doświadczenia, co nie daje podstaw do wnioskowania o właściwościach rzeczy zewnętrznych. Stanowisko to w tradycji marksistowskiej nazywa się subiektywny idealizm.

IRRACJONALIŚCIZM – antyteza racjonalizmu. W epistemologii - doktryna o niepoznawalności irracjonalnego świata wykorzystująca logikę, myślenie pojęciowe, naukę. Należy odróżnić irracjonalizm od agnostycyzmu. Irracjonaliści proponują coś takiego: zestaw narzędzi edukacyjnych: ekstaza(neoplatończycy) , apofatyzm(Pseudo-Dionizy Areopagita, M. Eckhart i inni) , objawienie(Chrześcijaństwo) , wgląd, nirwana(Buddyści, A. Schopenhauer) , mistyczna intuicja, miłość(Chrześcijaństwo, egzystencjalizm) , empatia(psychologia humanistyczna).

Racjonalizm w szerokim znaczeniu jest przeciwieństwem irracjonalizmu. Należy podkreślić, że doszedł do tego David Hume, rozwijając swoją koncepcję zaprzeczenie statusu ontologicznego zasady przyczynowości Hume przeciwstawił problematyczny sceptyczny umysł instynktowi i elementowi nielogiczności związanej z namiętnościami i uczuciami. Nawet sam rozum filozoficzny, którego potrzebę badań uznawano za zadanie nadrzędne, Hume w pewnych momentach przedstawiał go jako coś w rodzaju instynktu. W rezultacie Hume ma ostatnie słowo lo Do instynkt, tj. zjawisko irracjonalny (!) . Właśnie dlatego Bertrand Russell w swojej Historii filozofii zachodniej argumentuje, że filozofia Hume'a reprezentuje upadek osiemnastowiecznego racjonalizmu. Bertranda Russella. Historia filozofii zachodniej i jej związek z warunkami politycznymi i społecznymi od starożytności do współczesności: W trzech książkach. Wydanie 3, stereotypowe. Moskwa, Projekt Akademicki, 2000. s. 616.

Filozofia wczesnego Oświecenia nadal zachowała tradycje sceptycyzm . Francuski myśliciel Pierre Bayle przekonywał, że dogmatów religijnych nie da się racjonalnie uzasadnić, a w filozofii i nauce niedopuszczalne jest przypisywanie sobie wiedzy absolutnie prawdziwej, niewątpliwej. W połowie XVIII w. filozoficzny sceptycyzm zamieni się w agnostycyzm (D. Hume, I. Kant). Wątpliwości pozostają towarzyszami wiedzy. Ale teraz nie są uznawane za przeszkodę nie do pokonania w osiągnięciu prawdziwej wiedzy. Wszelka wiedza jest ograniczona, niekompletna i dlatego niekompletna, ale proces poznania jest nieograniczony, udowadniają oświeceni. Staje się jasne, że zawsze jest coś, co pozostaje poza naszym zrozumieniem.

Wstęp

David Hume (1711-1776) – szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, jedna z największych postaci szkockiego oświecenia, potępiający odmowę ciągłości w teoriach i koncepcjach, gdy naukowcy „twierdzili, że odkrywają światu coś nowego w filozofia i nauki terenowe, potępiając wszystkie systemy zaproponowane przez swoich poprzedników, dodają wartości własnym”, starały się przezwyciężyć tradycyjnie ostrą (w duchu racjonalizmu) opozycję pomiędzy doświadczeniem a rozumem, odejść od skrajności w filozoficznych interpretacjach Człowiek.

Wierząc, że „wszystkie nauki mają do czynienia w większym lub mniejszym stopniu z naturą ludzką”, Hume próbował zastosować naukową metodę eksperymentalną właściwą „naturze ludzkiej”. Analizowanie argumentów podanych przez naukowca należy zauważyć, że misją edukacyjną Hume’a, zgodnie z jego planem, było otwarcie swoimi badaniami drogi wszystkim innym naukom: „Nie da się powiedzieć jakie zmiany i ulepszenia moglibyśmy wyprodukować V te nauk ścisłych, gdybyśmy doskonale znali zakres i siłę ludzkiej wiedzy, i też mógłby wyjaśnić naturę jak u nas używane pomysły, Więc i operacje wyprodukowane przez nas w naszym rozumowaniu„W tym względzie Hume dochodzi do opracowania filozoficznej koncepcji człowieka, której podstawową podstawą miała być teoria poznania. Rozważając naturę percepcji (percepcji) ludzkiego umysłu, o spójność i harmonię w rozumowaniu Hume wyróżnia dwa główne ich typy: impresje i idee, co staje się swego rodzaju podstawą do dalszych prac teoretycznych. Należy uznać, że D. Hume stworzył swoją oryginalną koncepcję wiedzy, która wywarła ogromny wpływ na cały proces poznania rozwój myśli filozoficznej.

W swoich pismach D. Hume sformułował podstawowe zasady agnostycyzm(nauczanie epistemologii, zaprzeczając możliwości rzetelnego poznania istoty materiał systemy, prawa natury i społeczeństwa). Hume postawił problem obiektywności związków przyczynowo-skutkowych, wskazując na jego trudność jako niedowodliwość. Rzeczywiście, skutek nie jest zawarty „w” przyczynie, ani fizycznie, ani logicznie. Nie można tego od niej wyprowadzić i jest do niej niepodobne. Należy zauważyć, że w istocie pojawia się tu istotne pytanie o status kategorii, czyli pojęć uniwersalnych – czy można je wyprowadzić z doświadczenia? Hume uważa, że ​​nie.

Hume podniósł empiryzm do poziomu, jak mówią, filarów Herkulesa, wyczerpawszy wszelkie możliwości jego rozwoju. Porzucił przesłanki ontologiczne, które zajmowały ważne miejsce u Hobbesa, zauważalny wpływ racjonalizmu u Locke’a, interesy religijne, które absorbowały myśli Berkeleya, i wiele pozostałych zasad tradycji metafizycznej.

David Hume urodził się w Edynburgu w 1711 roku w rodzinie biednego szkockiego szlachcica-właściciela ziemskiego. Już w młodości uzależnił się od studiowania filozofii, a pasja ta była tak głęboka, że ​​stanowczo sprzeciwiał się pragnieniom rodziców, aby uczynić go prawnik (jak jego ojciec). Przyszły naukowiec studiował na Uniwersytecie w Edynburgu.

Już w 1729 roku, w wieku osiemnastu lat, Hume, dysponując potężną intuicją, która, jak sam przyznaje, otworzyła przed nim „nową scenę myślową”, stworzył nową „naukę o naturze ludzkiej”.

Wraz z „nowym polem myślenia” zrodził się pomysł „ Traktat o naturze ludzkiej „(1734-1737) – pierwsze dzieło Hume’a; po licznych udoskonaleniach, poprawkach i uzupełnieniach traktat stał się arcydzieło jego twórcze dziedzictwo. Hume’owi jednak nie udało się wejść do środowiska akademickiego ze względu na swoje wyraźnie ateistyczne i sceptyczne poglądy. Ale w innych obszarach działalności Hume odniósł sukces. W 1745 był wychowawcą-towarzyszem markiza Anendal. W 1746 roku, zostając sekretarzem generała Saint-Clair, Hume uczestniczył w misji dyplomatycznej do Wiednia i Turynu. W latach 1763-1766, jako sekretarz ambasadora angielskiego w Paryżu, zapoznał się z D'Alembertem, Helvetiusem, Diderotem i innymi postaciami francuskiego oświecenia.

W 1766 roku Hume, wracając do Anglii, zaprosił Rousseau i zaoferował mu pomoc i ochronę, ale wkrótce chory Rousseau oskarżył Hume'a o zorganizowanie spisku mającego na celu jego zniszczenie. Incydent ten wywołał wiele plotek i zmusił Hume'a do opublikowania własnych argumentów i rozważań w tej sprawie. Od 1767 roku Hume był zastępcą sekretarza stanu. Po przejściu na emeryturę z pokaźną emeryturą w 1769 roku osiadł w swojej ojczyźnie, Edynburgu, gdzie spędził w spokoju ostatnie lata życia, oddając się wyłącznie swoim ulubionym tematom.

Chociaż Traktat pozostał praktycznie nieznany współczesnym Hume'owi, oryginalność „nowego pola myśli” jest oczywista.

Hume, David (1711-1776) – szkocki filozof, historyk, ekonomista i pisarz. Urodził się 7 maja 1711 r. w Edynburgu. Jego ojciec, Joseph Hume, był prawnikiem i należał do starożytnego domu Hume; Posiadłość Ninewells, sąsiadująca z wioską Chernside niedaleko Berwick-upon-Tweed, należała do rodziny od początku XVI wieku.

Matka Hume’a, Catherine, „kobieta o rzadkich zasługach” (wszystkie cytaty w części biograficznej artykułu, jeśli nie zaznaczono inaczej, pochodzą z autobiograficznej pracy Hume'a, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), była córka Sir Davida Falconera, przewodniczącego panelu sędziowskiego. Chociaż rodzina była mniej więcej zamożna, David, jako najmłodszy syn, odziedziczył niecałe 50 funtów rocznie; Mimo to z determinacją bronił niepodległości, wybierając drogę doskonalenia swojego „talentu literackiego”.

Dobry cel może nadawać wartość tylko tym środkom, które są wystarczające i faktycznie prowadzą do celu.

Po śmierci męża Katherine „poświęciła się całkowicie wychowaniu i edukacji swoich dzieci” – Johna, Katherine i Davida. Religia (szkocki prezbiterianizm) zajmowała duże miejsce w edukacji domowej i David wspominał później, że wierzył w Boga, gdy był mały.

Jednakże Ninewell Humes, będąc rodziną ludzi wykształconych, o orientacji prawniczej, mieli w swoim domu książki poświęcone nie tylko religii, ale także naukom świeckim. Chłopcy wstąpili na Uniwersytet w Edynburgu w 1723 roku. Kilku profesorów uniwersyteckich było zwolennikami Newtona i członkami tzw. Klub Ranken, gdzie dyskutowali o zasadach nowej nauki i filozofii; korespondowali także z J. Berkeleyem. W 1726 roku Hume za namową rodziny, która uważała go za powołania do zawodu prawnika, opuścił uniwersytet. Naukę kontynuował jednak w tajemnicy – ​​„Odczuwałem głęboką niechęć do jakiejkolwiek innej działalności poza studiowaniem filozofii i lekturą ogólną” – co położyło podwaliny pod jego szybki rozwój jako filozofa.

Nadmierna pracowitość doprowadziła Hume'a do załamania nerwowego w 1729 roku. W 1734 r. postanowił „spróbować szczęścia w innej, bardziej praktycznej dziedzinie” – jako urzędnik w biurze pewnego bristolskiego kupca. Nic jednak z tego nie wyszło i Hume wyjechał do Francji, mieszkając w latach 1734-1737 w Reims i La Flèche (gdzie mieściło się kolegium jezuickie, gdzie kształcili się Kartezjusz i Mersenne). Napisał tam Traktat o naturze ludzkiej, którego dwa pierwsze tomy ukazały się w Londynie w 1739 r., a trzeci w 1740 r. Dzieło Hume’a pozostało właściwie niezauważone – świat nie był jeszcze gotowy na przyjęcie idei tego „Newtona moralności”. filozofia."

Zainteresowania nie wzbudziła także jego praca An Streszczenie książki ostatnio opublikowanej: zatytułowanej, Traktat o naturze ludzkiej itd., W której główny argument tej książki jest dalej ilustrowany i wyjaśniony, 1740. Rozczarowany, ale nie tracący nadziei, Hume wrócił do Ninevals i opublikował dwie części swoich Essays, Moral and Political, 1741-1742, które spotkały się z umiarkowanym zainteresowaniem. Jednakże reputacja Traktatu jako heretyckiego, a nawet ateistycznego uniemożliwiła mu wybór na profesora etyki na Uniwersytecie w Edynburgu w latach 1744-1745. W roku 1745 (rok nieudanego buntu) Hume był uczniem ułomnego markiza Annandale. W 1746 r. jako sekretarz towarzyszył generałowi Jamesowi St. Clairowi (jego dalekiemu krewnemu) w farsowym napadzie na wybrzeża Francji, a następnie, w latach 1748–1749, jako adiutant generała w tajnej misji wojskowej mającej na celu dwory Wiednia i Turynu. Dzięki tym podróżom zapewnił sobie niezależność, stając się „właścicielem około tysiąca funtów”.

W 1748 roku Hume zaczął podpisywać swoje dzieła własnym nazwiskiem. Niedługo potem jego reputacja zaczęła szybko rosnąć. Hume przerabia Traktat: Księgę I na Eseje filozoficzne dotyczące ludzkiego zrozumienia, późniejsze An Inquiry dotyczące ludzkiego zrozumienia (1748), które zawierało esej „O cudach”; księga II – w Studium afektów (O namiętnościach), zawarta nieco później w Czterech rozprawach (Cztery rozprawy, 1757); Księga III została przepisana jako Zapytanie dotyczące zasad moralności, 1751. Inne publikacje obejmują eseje moralne i polityczne (trzy eseje, moralne i polityczne, 1748); Rozmowy polityczne (dyskursy polityczne, 1752) i historia Anglii (historia Anglii, w 6 tomach, 1754-1762). W 1753 r. Hume zaczął publikować Eseje i traktaty, zbiór swoich dzieł nie poświęconych zagadnieniom historycznym, z wyjątkiem Traktatu; w 1762 roku ten sam los spotkał dzieła historyczne. Jego nazwisko zaczęło przyciągać uwagę.

„W ciągu roku nadeszły dwie lub trzy odpowiedzi od duchownych, czasem bardzo wysokiej rangi, a obelgi doktora Warburtona pokazały mi, że moje pisma zaczęły być doceniane w dobrym towarzystwie”. Młody Edward Gibbon nazwał go „wielkim Davidem Hume’em”, młody James Boswell nazwał go „największym pisarzem Anglii”. Monteskiusz był pierwszym myślicielem znanym w Europie, który rozpoznał swój geniusz; po śmierci Monteskiusza abbe Leblanc nazwał Hume’a „jedynym w Europie”, który mógłby zastąpić wielkiego Francuza. Już w 1751 roku w Edynburgu doceniono literacką sławę Hume'a. W 1752 roku Towarzystwo Prawnicze wybrało go na opiekuna Biblioteki Prawników (obecnie Szkockiej Biblioteki Narodowej). Były też nowe rozczarowania – porażka w wyborach na Uniwersytet w Glasgow i próba ekskomuniki z Kościoła szkockiego.

(7 maja (26 kwietnia w starym stylu) 1711, Edynburg, Szkocja – 25 sierpnia 1776, ibid.)

pl.wikipedia.org

Biografia

Urodzony w 1711 roku w Edynburgu (Szkocja) w rodzinie prawnika, właściciela małego majątku ziemskiego. Hume otrzymał dobre wykształcenie na Uniwersytecie w Edynburgu. Pracował w placówkach dyplomatycznych Anglii w Europie.

Karierę filozoficzną rozpoczął w 1739 roku, publikując dwie pierwsze części swojego Traktatu o naturze ludzkiej. Rok później ukazała się druga część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie sfinalizował te idee i opublikował je w osobnej książce „Esej o ludzkim poznaniu”.

Napisał wiele prac na różne tematy, w tym historię Anglii w ośmiu tomach.

Filozofia

Historycy filozofii na ogół zgadzają się, że filozofia Hume’a ma charakter radykalnego sceptycyzmu, jednak wielu badaczy[kto?] uważa, że ​​idee naturalizmu odgrywają także w nauczaniu Hume’a niezwykle ważną rolę [źródło nieokreślone 307 dni].

Na Hume'a duży wpływ miały idee empirystów Johna Locke'a i George'a Berkeleya, a także Pierre'a Bayle'a, Isaaca Newtona, Samuela Clarke'a, Francisa Hutchesona i Josepha Butlera.

Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia i kończy na doświadczeniu, bez wiedzy wrodzonej (apriori). Dlatego nie znamy powodu naszego doświadczenia. Ponieważ doświadczenie jest zawsze ograniczone przez przeszłość, nie możemy pojąć przyszłości. Ze względu na takie sądy Hume uchodził za wielkiego sceptyka co do możliwości poznania świata poprzez doświadczenie.

Doświadczenie składa się z percepcji, a percepcja dzieli się na wrażenia (doznania i emocje) oraz idee (wspomnienia i wyobraźnia). Po zapoznaniu się z materiałem uczeń zaczyna przetwarzać te pomysły. Rozkład przez podobieństwo i różnicę, daleko od siebie lub blisko (przestrzeń) oraz przyczynę i skutek. Wszystko składa się z wrażeń. Jakie jest źródło wrażenia percepcji? Hume odpowiada, że ​​istnieją co najmniej trzy hipotezy:
Istnieją obrazy obiektów obiektywnych (teoria odbicia, materializm).
Świat jest zespołem doznań percepcyjnych (idealizm subiektywny).
Poczucie percepcji wywoływane jest w naszym umyśle przez Boga, ducha najwyższego (idealizm obiektywny).

Hume pyta, która z tych hipotez jest poprawna. Aby to zrobić, musimy porównać tego typu spostrzeżenia. Ale jesteśmy przykuci do granic naszej percepcji i nigdy nie dowiemy się, co jest poza nimi. Oznacza to, że pytanie o źródło doznań jest pytaniem zasadniczo nierozwiązalnym. Wszystko jest możliwe, ale nigdy nie będziemy w stanie tego zweryfikować. Nie ma dowodów na istnienie świata. Nie da się tego ani udowodnić, ani obalić.

W 1876 roku Thomas Henry Huxley ukuł termin agnostycyzm, aby opisać to stanowisko. Czasami powstaje fałszywe wrażenie, że Hume twierdzi o absolutnej niemożliwości poznania, ale nie jest to do końca prawdą. Znamy treść świadomości, czyli świat w świadomości jest znany. Oznacza to, że znamy świat, który pojawia się w naszej świadomości, ale nigdy nie poznamy istoty świata, możemy poznać jedynie zjawiska. Ten kierunek nazywa się fenomenalizmem. Na tej podstawie buduje się większość teorii współczesnej filozofii zachodniej, twierdząc, że główne pytanie filozofii jest nierozwiązywalne. Związki przyczynowo-skutkowe w teorii Hume'a są wynikiem naszego nawyku. A człowiek jest wiązką spostrzeżeń.

Hume upatrywał podstawy moralności w poczuciu moralnym, zaprzeczał jednak wolnej woli, wierząc, że wszystkie nasze działania są zdeterminowane afektami.

Eseje

Działa w dwóch tomach. Tom 1. - M., 1965, 847 s. (Dziedzictwo filozoficzne, t. 9)
Działa w dwóch tomach. Tom 2. - M., 1965, 927 s. (Dziedzictwo filozoficzne, T. 10).
„Traktat o naturze ludzkiej” (1739)
„O miara gustu” (1739-1740)
„Eseje moralne i polityczne” (1741-1742)
„O nieśmiertelności duszy”
„Dochodzenie dotyczące ludzkiego zrozumienia” (1748)
„Dialogi dotyczące religii naturalnej” (1751)
„Historia Wielkiej Brytanii”

Literatura

Batin V.N. Kategoria szczęścia w etyce Hume’a //XXV Herzen Readings. Ateizm naukowy, etyka, estetyka. L., 1972.
Mikhalenko Yu P. Filozofia Davida Hume'a jest teoretyczną podstawą angielskiego pozytywizmu XX wieku. M., 1962.
Narsky I. S. Filozofia Davida Hume'a. M., 1967.

Biografia

(Hume, David) (1711-1776), szkocki filozof, historyk, ekonomista i pisarz. Urodził się 7 maja 1711 r. w Edynburgu. Jego ojciec, Joseph Hume, był prawnikiem i należał do starożytnego domu Hume; Posiadłość Ninewells, sąsiadująca z wioską Chernside niedaleko Berwick-upon-Tweed, należała do rodziny od początku XVI wieku. Matka Hume’a, Catherine, „kobieta o rzadkich zasługach” (wszystkie cytaty w części biograficznej artykułu, jeśli nie zaznaczono inaczej, pochodzą z autobiograficznej pracy Hume’a, The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), była córka Sir Davida Falconera, przewodniczącego panelu sędziowskiego. Chociaż rodzina była mniej więcej zamożna, David, jako najmłodszy syn, odziedziczył niecałe 50 funtów rocznie; Mimo to z determinacją bronił niepodległości, wybierając drogę doskonalenia swojego „talentu literackiego”.

Po śmierci męża Katherine „poświęciła się całkowicie wychowaniu i edukacji swoich dzieci” – Johna, Katherine i Davida. Religia (szkocki prezbiterianizm) zajmowała duże miejsce w edukacji domowej i David wspominał później, że wierzył w Boga, gdy był mały. Jednakże Ninewell Humes, będąc rodziną ludzi wykształconych, o orientacji prawniczej, mieli w swoim domu książki poświęcone nie tylko religii, ale także naukom świeckim. Chłopcy wstąpili na Uniwersytet w Edynburgu w 1723 roku. Kilku profesorów uniwersyteckich było zwolennikami Newtona i członkami tzw. „Klub Ranken”, w którym omawiali zasady nowej nauki i filozofii; korespondowali także z J. Berkeleyem. W 1726 roku Hume za namową rodziny, która uważała go za powołania do zawodu prawnika, opuścił uniwersytet. Naukę kontynuował jednak w tajemnicy – ​​„Odczuwałem głęboką niechęć do jakiejkolwiek innej działalności poza studiowaniem filozofii i lekturą ogólną” – co położyło podwaliny pod jego szybki rozwój jako filozofa.

Nadmierna pracowitość doprowadziła Hume'a do załamania nerwowego w 1729 roku. W 1734 r. postanowił „spróbować szczęścia w innej, bardziej praktycznej dziedzinie” – jako urzędnik w biurze pewnego bristolskiego kupca. Nic jednak z tego nie wyszło i Hume wyjechał do Francji, mieszkając w latach 1734-1737 w Reims i La Flèche (gdzie mieściło się kolegium jezuickie, gdzie kształcili się Kartezjusz i Mersenne). Tam napisał Traktat o naturze ludzkiej, którego dwa pierwsze tomy ukazały się w Londynie w 1739 r., a trzeci w 1740 r. Dzieło Hume'a pozostało praktycznie niezauważone - świat nie był jeszcze gotowy na przyjęcie idei tego „Moralnego Newtona. " filozofia." Zainteresowania nie wzbudziła także jego praca An Streszczenie książki ostatnio opublikowanej: zatytułowanej, Traktat o naturze ludzkiej itd., W której główny argument tej książki jest dalej ilustrowany i wyjaśniony, 1740. Rozczarowany, ale nie tracący nadziei, Hume wrócił do Ninevals i opublikował dwie części swoich Essays, Moral and Political, 1741-1742, które spotkały się z umiarkowanym zainteresowaniem. Jednakże reputacja Traktatu jako heretyckiego, a nawet ateistycznego uniemożliwiła mu wybór na profesora etyki na Uniwersytecie w Edynburgu w latach 1744-1745. W roku 1745 (rok nieudanego buntu) Hume był uczniem ułomnego markiza Annandale. W 1746 r. jako sekretarz towarzyszył generałowi Jamesowi St. Clairowi (jego dalekiemu krewnemu) w farsowym napadzie na wybrzeża Francji, a następnie, w latach 1748–1749, jako adiutant generała w tajnej misji wojskowej mającej na celu dwory Wiednia i Turynu. Dzięki tym wyjazdom zapewnił sobie niezależność, stając się „właścicielem około tysiąca funtów”.

W 1748 roku Hume zaczął podpisywać swoje dzieła własnym nazwiskiem. Niedługo potem jego reputacja zaczęła szybko rosnąć. Hume przerabia Traktat: Księgę I na Eseje filozoficzne dotyczące ludzkiego zrozumienia, późniejsze An Inquiry dotyczące ludzkiego zrozumienia (1748), które zawierało esej „O cudach”; księga II – w Studium afektów (O namiętnościach), zawarta nieco później w Czterech rozprawach (Cztery rozprawy, 1757); Księga III została przepisana jako Zapytanie dotyczące zasad moralności, 1751. Inne publikacje obejmują eseje moralne i polityczne (trzy eseje, moralne i polityczne, 1748); Rozmowy polityczne (dyskursy polityczne, 1752) i historia Anglii (historia Anglii, w 6 tomach, 1754-1762). W 1753 r. Hume zaczął publikować Eseje i traktaty, zbiór swoich dzieł nie poświęconych zagadnieniom historycznym, z wyjątkiem Traktatu; w 1762 roku ten sam los spotkał dzieła historyczne. Jego nazwisko zaczęło przyciągać uwagę. „W ciągu roku nadeszły dwie lub trzy odpowiedzi od duchownych, czasem bardzo wysokiej rangi, a obelgi doktora Warburtona pokazały mi, że moje pisma zaczęły być doceniane w dobrym towarzystwie”. Młody Edward Gibbon nazwał go „wielkim Davidem Hume’em”, młody James Boswell nazwał go „największym pisarzem Anglii”. Monteskiusz był pierwszym myślicielem znanym w Europie, który rozpoznał swój geniusz; Po śmierci Monteskiusza abbe Leblanc nazwał Hume’a „jedynym w Europie”, który mógłby zastąpić wielkiego Francuza. Już w 1751 roku w Edynburgu doceniono literacką sławę Hume'a. W 1752 roku Towarzystwo Prawnicze wybrało go na opiekuna Biblioteki Prawników (obecnie Szkockiej Biblioteki Narodowej). Były też nowe rozczarowania – porażka w wyborach na Uniwersytet w Glasgow i próba ekskomuniki z Kościoła szkockiego.

Zaproszenie w 1763 roku od pobożnego lorda Hertforda na stanowisko pełniącego obowiązki sekretarza ambasady w Paryżu okazało się niespodziewanie pochlebne i przyjemne – „ci, którzy nie znają potęgi mody i różnorodności jej przejawów, z trudem wyobrażają sobie przyjęcie podarowanych mi w Paryżu przez mężczyzn i kobiety wszelkiej rangi i zaopatrzenia. Ile wart był związek z samą hrabiną de Bouffler! W 1766 roku Hume sprowadził do Anglii prześladowanego Jeana-Jacques'a Rousseau, któremu Jerzy III był gotowy zapewnić schronienie i środki do życia. Cierpiący na paranoję Rousseau wkrótce wymyślił historię „spisku” Hume’a z paryskimi filozofami, którzy rzekomo postanowili go zhańbić, i zaczął wysyłać listy z oskarżeniami do całej Europy. Zmuszony do samoobrony, Hume opublikował Zwięzły i prawdziwy opis sporu między panem Hume'em a panem Rousseau (1766). W następnym roku Rousseau ogarnięty atakiem szaleństwa uciekł z Anglii. W 1767 r. brat lorda Hertforda, generał Conway, mianował Hume'a zastępcą sekretarza stanu ds. Terytoriów Północnych. Stanowisko to Hume piastował przez niecały rok.

„W 1768 roku wróciłem do Edynburga bardzo bogaty (miałem roczny dochód 1000 funtów), zdrowy i choć nieco obciążony latami, ale mając nadzieję, że jeszcze długo będę mógł cieszyć się spokojem i być świadkiem rozprzestrzeniania się mojej sławy”. Ten szczęśliwy okres w życiu Hume'a zakończył się, gdy zdiagnozowano u niego choroby odbierające mu siły i bolesne (czerwonka i zapalenie jelita grubego). Wycieczka do Londynu i Bath w celu postawienia diagnozy i przepisania leczenia nic nie dała i Hume wrócił do Edynburga. Zmarł w swoim domu przy ulicy św. Dawida na Nowym Mieście 25 sierpnia 1776 r. Jednym z jego ostatnich życzeń było wydanie Dialogów dotyczących religii naturalnej (1779). Na łożu śmierci argumentował przeciwko nieśmiertelności duszy, co zszokowało Boswella; czytał i wypowiadał się przychylnie o Zmierzchu i upadku Gibbona oraz o Bogactwie narodów Adama Smitha. W 1777 roku Smith opublikował autobiografię Hume’a wraz z listem do wydawcy, w którym pisał o swoim bliskim przyjacielu: „W sumie zawsze uważałem go, za życia i po śmierci, za człowieka bliskiego ideałowi człowiekiem mądrym i cnotliwym - na tyle, na ile jest to możliwe dla śmiertelnej natury ludzkiej.

W arcydziele filozoficznym Traktat o naturze ludzkiej: próba wprowadzenia eksperymentalnej metody rozumowania do podmiotów moralnych postawiono tezę, że „prawie cała nauka objęta jest nauką o naturze ludzkiej i od niej zależna”. Nauka ta zapożycza swoją metodę od nowej nauki Newtona, który sformułował ją w Optyce (1704): „Jeśli filozofia przyrody ma zostać udoskonalona poprzez zastosowanie metody indukcyjnej, wówczas poszerzą się także granice filozofii moralnej”. Hume wymienia Locke'a, Shaftesbury'ego, Mandeville'a, Hutchesona i Butlera jako swoich poprzedników w badaniu natury ludzkiej. Jeśli wyłączymy z rozważań nauki aprioryczne zajmujące się jedynie stosunkami idei (tj. logikę i czystą matematykę), to zobaczymy, że prawdziwa wiedza, czyli wiedza absolutnie i niezaprzeczalnie wiarygodna, jest niemożliwa. O jakiej wiarygodności możemy mówić, gdy zanegowanie wyroku nie prowadzi do sprzeczności? Nie ma jednak sprzeczności w zaprzeczaniu istnieniu jakiegokolwiek stanu rzeczy, gdyż „wszystko, co istnieje, może też nie istnieć”. Dlatego z faktów nie dochodzimy do pewności, ale w najlepszym wypadku do prawdopodobieństwa, nie do wiedzy, ale do wiary. Wiara jest „kwestią nową, nad którą filozofowie jeszcze się nie zastanawiali”; jest to żywa idea, skorelowana lub powiązana z obecnym wrażeniem. Wiara nie może być przedmiotem dowodu, powstaje, gdy w doświadczeniu dostrzegamy proces powstawania związków przyczynowo-skutkowych.

Według Hume'a nie ma logicznego związku między przyczyną a skutkiem; związek przyczynowy można znaleźć jedynie w doświadczeniu. Przed doświadczeniem wszystko może być przyczyną wszystkiego, ale doświadczenie ujawnia trzy okoliczności, które niezmiennie łączą daną przyczynę z danym skutkiem: przyległość w czasie i przestrzeni, prymat w czasie, stałość powiązania. Wiary w jednolity porządek natury, w proces przyczynowo-skutkowy nie da się udowodnić, ale dzięki niej możliwe staje się samo racjonalne myślenie. Zatem to nie rozum, ale nawyk staje się naszym przewodnikiem w życiu: „Rozum jest niewolnikiem afektów i takim musi być, i nie może rościć sobie pretensji do innej pozycji niż służba i podporządkowanie afektom. ” Pomimo tego świadomego, antyracjonalistycznego odwrócenia tradycji platońskiej, Hume uznaje niezbędną rolę rozumu w formułowaniu wstępnych hipotez, bez których metoda naukowa jest niemożliwa. Stosując systematycznie tę metodę w badaniu natury ludzkiej, Hume przechodzi do zagadnień religii, moralności, estetyki, historii, nauk politycznych, ekonomii i krytyki literackiej. Podejście Hume’a jest sceptyczne, gdyż przenosi te kwestie ze sfery absolutu do sfery doświadczenia, ze sfery wiedzy do sfery wiary. Wszystkie otrzymują wspólny standard w postaci dowodu je potwierdzającego, a sam dowód musi być oceniany według pewnych zasad. I żaden organ nie może uniknąć procedury takiej weryfikacji. Sceptycyzm Hume’a nie oznacza jednak dowodu na to, że wszelkie wysiłki ludzkie są pozbawione sensu. Natura zawsze przejmuje kontrolę: „Czuję absolutną i niezbędną chęć życia, wypowiadania się i zachowywania się jak wszyscy inni ludzie w codziennych sprawach życia”.

Sceptycyzm Hume’a ma cechy zarówno destrukcyjne, jak i konstruktywne. Tak naprawdę ma ona charakter twórczy. Nowy wspaniały świat Hume’a jest bliższy naturze niż rzeczywistości nadprzyrodzonej; jest to świat empirysty, a nie racjonalisty. Istnienia Boskości, podobnie jak wszystkich innych faktycznych stanów rzeczy, nie można udowodnić. Supranaturalizm („hipoteza religijna”) należy badać empirycznie, z punktu widzenia struktury Wszechświata lub struktury człowieka. Cud, czyli „pogwałcenie praw natury”, chociaż teoretycznie możliwy, nigdy nie został w historii potwierdzony w tak przekonujący sposób, aby mógł stanowić podstawę systemu religijnego. Cudowne zjawiska są zawsze kojarzone z dowodami ludzkimi, a ludzie, jak wiadomo, są bardziej podatni na naiwność i uprzedzenia niż na sceptycyzm i bezstronność (część Studium „O cudach”). Naturalne i moralne atrybuty Boga, wywnioskowane przez analogię, nie są na tyle oczywiste, aby można je było wykorzystać w praktyce religijnej. „Z hipotezy religijnej nie da się wydobyć ani jednego nowego faktu, ani jednej przewidywania czy przepowiedni, ani jednej oczekiwanej nagrody lub kary, której się obawialiśmy, a które nie są nam już znane w praktyce i poprzez obserwację” (rozdział „O Opatrzności i Future Life” Badania, Dialogi o religii naturalnej). Z powodu fundamentalnej irracjonalności ludzkiej natury religia nie rodzi się z filozofii, ale z ludzkiej nadziei i ludzkiego strachu. Politeizm poprzedza monoteizm i nadal jest żywy w powszechnej świadomości (Natural History of Religion). Pozbawiwszy religię jej podstaw metafizycznych, a nawet racjonalnych, Hume – niezależnie od swoich motywów – był protoplastą współczesnej „filozofii religii”.

Ponieważ człowiek jest istotą odczuwającą, a nie rozumującą, jego sądy wartościujące są irracjonalne. W etyce Hume uznaje prymat miłości własnej, podkreśla jednak naturalne pochodzenie uczucia przywiązania do drugiego człowieka. To współczucie (lub życzliwość) jest dla moralności tym, czym wiara dla wiedzy. Choć rozróżnienie dobra i zła ustalane jest za pomocą emocji, rozum w swej roli sługi afektów i popędów jest niezbędny do określenia miary użyteczności społecznej – źródła sankcji prawnych. Prawo naturalne w sensie obowiązującego kodeksu etycznego istniejącego poza doświadczeniem nie może rościć sobie prawa do prawdy naukowej; powiązane z nimi pojęcia stanu natury, umowy pierwotnej i umowy społecznej są fikcją, czasami użyteczną, ale często o charakterze czysto „poetyckim”. Estetyka Hume’a, choć nie wyrażana systematycznie, wywarła wpływ na kolejnych myślicieli. Klasyczny (i neoklasyczny) racjonalistyczny uniwersalizm zastępuje smak lub emocja zawarta w wewnętrznej strukturze duszy. Istnieje tendencja do romantycznego indywidualizmu (lub pluralizmu), jednak Hume nie dociera do idei osobistej autonomii (esej „O standardzie smaku”).

Hume zawsze pozostawał pisarzem marzącym o jak najszerszej sławie. „Zawsze myślałem, publikując Traktat o naturze ludzkiej, że sukces zależy od stylu, a nie od treści”. Jego Historia Anglii była pierwszą historią prawdziwie narodową i przez całe następne stulecie pozostawała wzorem badań historycznych. Opisując procesy nie tylko polityczne, ale także kulturowe, Hume dzieli z Wolterem zaszczyt bycia „ojcem nowej historiografii”. W eseju „O charakterach narodowych” wyjaśnia różnice narodowe w kategoriach przyczyn moralnych (lub instytucjonalnych), a nie fizycznych. W eseju „O licznych narodach starożytności” udowadnia, że ​​liczba ludności we współczesnym świecie jest większa niż w starożytnym. Na polu teorii politycznej twórczy sceptycyzm Hume'a nie pozostawił kamienia bez kamienia od głównych dogmatów zarówno Partii Wigów (O pierwotnym traktacie), jak i Partii torysów (O biernym posłuszeństwie) i oceniał metodę rządów wyłącznie z punktu widzenia względu na korzyści, jakie to przyniosło. W ekonomii Hume był uważany za najbardziej kompetentnego i wpływowego myśliciela angielskiego aż do pojawienia się dzieł A. Smitha. O ideach fizjokratów dyskutował jeszcze przed powstaniem samej szkoły, a jego koncepcje antycypowały idee D. Ricarda. Hume jako pierwszy systematycznie rozwijał teorie pracy, pieniądza, zysku, podatków, handlu międzynarodowego i bilansu handlowego.

Listy Hume'a są doskonałe. Zimne, wnikliwe rozumowanie filozofa przeplata się w nich serdeczną, dobroduszną, przyjacielską pogawędką; Wszędzie znajdziemy liczne przejawy ironii i humoru. W dziełach krytyki literackiej Hume pozostał przy tradycyjnych, klasycznych stanowiskach i chciał rozkwitu narodowej literatury szkockiej. Jednocześnie sporządzona przez niego lista wyrażeń slangowych, które powinny zostać wykluczone z mowy szkockiej, była krokiem w kierunku prostszego i wyraźniejszego stylu angielskiego języka prozatorskiego, wzorowanego na la clart francaise. Jednak Hume'a zarzucono później, że pisał zbyt prosto i jasno, dlatego nie można go było uznać za poważnego filozofa.

Dla Davida Hume’a filozofia była dziełem jego życia. Można to sprawdzić, porównując dwie części Traktatu („O umiłowaniu dobrej sławy” i „O ciekawości, czyli umiłowaniu prawdy”) z autobiografią lub dowolną pełną biografią myśliciela.

David (Dawid) Hume. Urodzony 26 kwietnia (7 maja) 1711 w Edynburgu - zmarł 25 sierpnia 1776 w Edynburgu. Szkocki filozof, przedstawiciel empiryzmu i agnostycyzmu, poprzednik drugiego pozytywizmu (empiriokrytyka, machizm), ekonomista i historyk, publicysta, jedna z największych postaci szkockiego oświecenia.

David Hume urodził się 26 kwietnia (7 maja) 1711 r. w rodzinie biednego szlachcica, praktykującego prawnika i posiadającego niewielki majątek ziemski. Hume studiował na Uniwersytecie w Edynburgu, gdzie otrzymał dobre wykształcenie prawnicze. Pracował w placówkach dyplomatycznych Anglii w Europie. Już w młodości wykazywał szczególne zainteresowanie filozofią i literaturą. Po wizycie w Bristolu w celach handlowych, czując się nieudanym, udał się do Francji w 1734 roku.

Hume rozpoczął swoją karierę filozoficzną w 1738 roku publikacją dwóch pierwszych części Traktatu o naturze ludzkiej, w których podjął próbę zdefiniowania podstawowych zasad ludzkiej wiedzy. Hume rozważa pytania o ustalenie wiarygodności jakiejkolwiek wiedzy i wiary w nią. Hume uważał, że wiedza opiera się na doświadczeniu, na które składają się spostrzeżenia (wrażenia, czyli ludzkie odczucia, afekty, emocje). Idee oznaczają słabe obrazy tych wrażeń w myśleniu i rozumowaniu.

Rok później ukazała się trzecia część traktatu. Pierwsza część poświęcona była poznaniu człowieka. Następnie dopracował te idee i opublikował je w odrębnej pracy „Badania nad poznaniem człowieka”.

Od 1741 do 1742 Hume opublikował swoją książkę „Eseje moralne i polityczne”. Książka poświęcona tematyce politycznej i polityczno-gospodarczej przyniosła autorowi sławę. W latach 50. Hume zajmował się pisaniem historii Anglii, choć wzbudziło to nienawiść ze strony Brytyjczyków, Szkotów, Irlandczyków, duchownych, patriotów i wielu innych. Jednak po wydaniu w 1756 roku drugiego tomu Historii Anglii opinia publiczna zmieniła się radykalnie i wraz z pojawieniem się kolejnych tomów publikacja znalazła znaczące grono odbiorców nie tylko w Anglii, ale także na kontynencie.

W 1763 roku, po zakończeniu wojny między Anglią a Francją, Hume, jako sekretarz ambasady brytyjskiej na dworze wersalskim, został zaproszony do stolicy Francji, gdzie otrzymał uznanie za pracę nad historią Anglii. Helvetius aprobował także krytykę Hume'a pod adresem fanatyków religijnych. Jednak pochwały ze strony innych filozofów wynikały z ich intensywnej korespondencji z Humem, gdyż ich zainteresowania i poglądy były pod wieloma względami zbieżne. Szczególne wrażenie wywarli na Helwecjuszu, Turgocie i innych pedagogach „Historia naturalna religii”, opublikowana w 1757 r. w zbiorze „Cztery rozprawy”.

W 1769 roku Hume założył Towarzystwo Filozoficzne w Edynburgu, gdzie pełnił funkcję sekretarza. W tym kręgu znaleźli się: Adam Ferguson, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair i inni.

Krótko przed śmiercią Hume napisał swoją autobiografię. Opisał w nim siebie jako osobę łagodną, ​​otwartą, towarzyską i pogodną, ​​mającą słabość do sławy literackiej, która jednak „nigdy nie zahartowała mojego charakteru, mimo wszystkich częstych niepowodzeń”.

Hume zmarł w sierpniu 1776 w wieku 65 lat.

Filozofia Davida Hume'a:

Historycy filozofii na ogół są zgodni, że filozofię Hume'a charakteryzuje radykalny lub umiarkowany sceptycyzm.

Hume uważał, że nasza wiedza zaczyna się od doświadczenia. Hume nie zaprzeczył jednak możliwości wiedzy apriorycznej (tutaj – nieeksperymentalnej), której przykładem z jego punktu widzenia jest matematyka, mimo że wszystkie idee, jego zdaniem, mają pochodzenie eksperymentalne – z wrażeń. Doświadczenie składa się z wrażeń, wrażenia dzielimy na wewnętrzne (afekty lub emocje) i zewnętrzne (postrzeżenia lub doznania). Idee (wspomnienia pamięci i obrazy wyobraźni) są „bladymi kopiami” wrażeń. Wszystko składa się z impresji – czyli impresje (i idee jako ich pochodne) są tym, co stanowi treść naszego świata wewnętrznego, jeśli kto woli – duszy, czyli świadomości (w ramach swojej oryginalnej teorii poznania Hume będzie kwestionował istnienie z dwóch ostatnich w płaszczyźnie zasadniczej). Po zapoznaniu się z materiałem uczeń zaczyna przetwarzać te pomysły. Rozkład przez podobieństwo i różnicę, daleko od siebie lub blisko (przestrzeń) oraz przyczynę i skutek. Jakie jest źródło wrażenia percepcji? Hume odpowiada, że ​​istnieją co najmniej trzy hipotezy:

1. Postrzeganie to obrazy obiektywnych obiektów.
2. Świat jest zespołem wrażeń percepcyjnych.
3. Poczucie percepcji jest powodowane w naszym umyśle przez Boga, najwyższego ducha.

Hume pyta, która z tych hipotez jest poprawna. Aby to zrobić, musimy porównać tego typu spostrzeżenia. Ale jesteśmy przykuci do linii naszej percepcji i nigdy nie dowiemy się, co jest poza nią. Oznacza to, że pytanie o źródło doznań jest pytaniem zasadniczo nierozwiązalnym. Wszystko jest możliwe, ale nigdy nie będziemy w stanie tego zweryfikować. Nie ma dowodów na istnienie świata. Nie da się tego ani udowodnić, ani obalić.

W 1876 roku Thomas Henry Huxley ukuł termin agnostycyzm, aby opisać to stanowisko. Czasami powstaje fałszywe wrażenie, że Hume twierdzi o absolutnej niemożliwości poznania, ale nie jest to do końca prawdą. Znamy treść świadomości, czyli świat w świadomości jest znany. Oznacza to, że znamy świat, który pojawia się w naszej świadomości, ale nigdy nie poznamy istoty świata, możemy poznać jedynie zjawiska. Ten kierunek nazywa się fenomenalizmem. Na tej podstawie buduje się większość teorii współczesnej filozofii zachodniej, twierdząc, że główne pytanie filozofii jest nierozwiązywalne. Związki przyczynowo-skutkowe w teorii Hume'a są wynikiem naszego nawyku. A człowiek jest wiązką spostrzeżeń.

Hume upatrywał podstawy moralności w poczuciu moralnym, zaprzeczał jednak wolnej woli, wierząc, że wszystkie nasze działania są zdeterminowane afektami.

Pisał, że Hume nie został zrozumiany. Istnieje pogląd, że jego idee z zakresu filozofii prawa zaczynają być w pełni realizowane dopiero w XXI wieku.