Moce wykraczające poza zwyczajność obejmują zarówno magię, jak i religię. W związku z tym pojawia się pytanie o związek między tymi dwoma zjawiskami, z których każde charakteryzuje się komunikacją z sacrum. Nie wchodząc w szczegóły zauważamy tylko, że magia to manipulacja bezosobową siłą za pomocą specjalnych technik, czary w imię osiągania określonych celów, które odpowiadają interesom jednostki i nie są związane z ocenami moralnymi. Jego skuteczność zależy od dokładności wykonania rytualnych działań magicznych, przestrzegania tradycji.

Magia kojarzy się ze stereotypizacją ludzkiej działalności, podczas gdy religijna racjonalizacja ludzkiej działalności dokonywana jest w innym kontekście – kiedy egzystencja

nie jest już w pełni zapewniona przez tradycję, a sacrum z bezosobowej siły wlanej w świat przemienia się w Boską Osobę, górującą nad światem profanum.

Jednocześnie istnieje strukturalne podobieństwo między magią a religią – zwraca na to uwagę Weber, wprowadzając pojęcie „magicznej symboliki”. Na pewnym etapie prawdziwą ofiarę zastępuje np. podczas ceremonii pogrzebowej ofiara symboliczna, rysunek zwierzęcia ofiarnego, niektóre części jego ciała itp. W mniejszym lub większym stopniu magiczne znaczenie czynności rytualnej jest zachowane w religii. Aby zrozumieć religię, ważne jest zatem rozpoznanie różnic między symbolami religijnymi, nie tylko magicznymi, ale generalnie niereligijnymi.

Jeśli bóstwo, czyli wszechmocny „inny byt” jest w innym świecie, wtedy ludzie uzyskują dostęp do tej mocy w tych działaniach, które stanowią praktykę życia religijnego (działanie kultowe) i których celem jest służenie jako pomost łączący „ten świat” z "inny świat" - most, przez który potężna moc bóstwa może być skierowana na pomoc bezsilnym ludziom. W sensie materialnym most ten reprezentują „miejsca święte”, które znajdują się zarówno w „tym świecie”, jak i poza nim (np. kościół uważany jest za „dom Boży”), pośrednicy – ​​„ludzie święci” (duchowie, pustelnicy , szamani, natchnieni prorocy), obdarzeni umiejętnością nawiązywania kontaktu z siłami innego świata, mimo że sami nadal żyją w tym świecie. Ten „most łączący” jest reprezentowany nie tylko przez działalność kultową, ale także w mitologii i wyobrażeniach o inkarnacjach, reinkarnacjach bóstw, którym udaje się być zarówno bóstwami, jak i ludźmi. Pośrednik – czy to prawdziwy człowiek (np. szaman), czy mitologiczny bóg-człowiek – jest obdarzony cechami „granicznymi”: jest zarówno śmiertelny, jak i nieśmiertelny. „Moc Ducha Świętego” – magiczna moc w ogólnym znaczeniu „świętego działania”, ale jest to także moc seksualna – jest w stanie zapłodnić kobiety.

Ważną cechą każdej religii jest jej stosunek do magii i religii jako „typów idealnych”, tj. stopień obecności w nim elementów magicznych i stopień jego racjonalizacji: w niektórych religiach jest więcej niż jedna, w innych - druga. W zależności od tego kształtuje się rodzaj stosunku do świata tkwiący w tej religii. Ogólny nurt religijnej ewolucji Ve-

Behr określa to jako „odczarowanie świata” i wzmocnienie racjonalizacji religijnej.

rytuał i mit. W wielu religiach to nie wiara, ale zachowanie rytualne jest centralne. Tak więc na przykład w judaizmie od wierzącego wymaga się przede wszystkim nieznajomości dogmatów, ale pewnego, ściśle uregulowanego zachowania, przestrzegania wielu nakazów, rytuałów.

W najszerszym tego słowa znaczeniu rytuał to zestaw powtarzających się, regularnie wykonywanych czynności w ustalonej kolejności. Działanie rytualne jest formą społecznie usankcjonowanego zachowania symbolicznego i, w przeciwieństwie do zwyczaju, pozbawione jest celów utylitarno-praktycznych. Jej przeznaczenie jest inne – pełni funkcję komunikacyjną, symbolizuje określone znaczenia i postawy zarówno w życiu codziennym, jak i oficjalnym, odgrywa znaczącą rolę w edukacji społecznej, kontroli, sprawowaniu władzy itp. Rytuał, w przeciwieństwie do etykiety, kojarzy się z przekonaniem w jego głębokim sensie wartości.

Rytuały religijne, wraz z ich wierzeniami, skierowane są ku „rzeczom sakralnym”. Magiczny rytuał to w istocie czar, spisek, zaklęcie, technika wpływania na zjawiska otaczającego świata. Wykonawcą tego działania jest jednostka, a nie kolektyw. Rytuał magiczny zorientowany jest pragmatycznie – w większym stopniu na „materialny” wynik niż na wartości porządku symbolicznego. Znaczenie działania magicznego nie polega na „służeniu” wyższej sile, ale na służeniu ludzkim potrzebom.

W utworach religijnych i teologicznych moment ten znajduje odzwierciedlenie w postaci opozycji archaicznych wierzeń z narastającą na nich „brzydką korą magii” – „szacunkiem dla Najwyższego”. A. Mężczyznę charakteryzuje magię jako „mechaniczny sposób na zapracowanie na lokalizację tajemniczych sił, na zmuszenie ich do pracy dla siebie” zgodnie z zasadą: „Dałem Ci – Ty mi dajesz”. „Ludzie byli przekonani, że pewne rytuały z naturalną koniecznością powinny dostarczać pożądanego” 1.

Ludzie nie byliby ludźmi, gdyby nie nadawali znaczenia temu, co ich otacza i co sami robią. Istotą kultury jest pilne żądanie, by ludzie nadali sens w konkretnej, otaczającej nas rzeczywistości. Jej najgłębsze korzenie to rozpoznanie znaczenia, nadanie znaczenia uchu

1. Mężczyźni A. Sakrament, słowo, obraz. L., 1991. S. 9.

dziecko w głębinach kultu. Rdzeniem religii jest rytuał kultowy - akt sakralny, sakrament, a nie mity i dogmaty, a tym bardziej nie zasady postępowania. W religii starożytnej wiara w pewne zespoły mitów nie była obowiązkowa jako cecha religii prawdziwej. Moralność nie jest też istotą religii. Rytuały znaczą więcej dla społeczeństwa niż słowa i myśli, dzięki rytuałom religia w starożytnych społeczeństwach staje się częścią porządku społecznego, zakorzeniając się w ogólnym systemie wartości, w tym w wartościach etycznych wspólnoty, która z jej pomocą stała się wspólny system wzorców zachowań dla wszystkich. Niektóre religie mogą być bardziej etyczne niż inne, ale jeśli religia staje się moralnością, przestaje być religią.

Działanie magiczne opiera się na idei, że wszystko jest ze wszystkim związane, „logice uczestnictwa”, jak mówi L. Levy-Bruhl. Realizuje się w magicznych działaniach. Na tym poziomie działanie magiczne nie ma jeszcze określonej kosmologii jako podstawy. Dopiero wraz z pojawieniem się (mitem stworzenia) działanie magiczne przekształca się w rytuał religijny – obraz stworzenia. W religiach strategicznym celem myślenia i działania jest zachowanie świętego porządku wszechświata, kosmosu w walce z groźbą chaosu.

Społeczeństwo ludzkie w prymitywnych ideach samo działa jako część kosmosu: wszystko jest częścią kosmosu, który tworzy najwyższą wartość. Dla takiej świadomości tylko to, co jest uświęcone (święto naznaczone) jest istotne, prawdziwie, realne i tylko to, co stanowi część kosmosu, jest z niego wyprowadzone i w nim uczestniczy, jest uświęcone. W sakralizowanym świecie, według V.N. Toporowa i tylko w takim świecie kształtują się zasady organizacji, bo poza tym światem panuje chaos, królestwo szans, brak życia. Rytuał religijny wiąże się zatem ze świadomością mitologiczną jako głównym sposobem rozumienia świata i rozwiązywania sprzeczności.

Człowiek tego okresu widział sens życia i jego cel w rytuale. To jest rytuał religijny, a nie magiczny. Koncentruje się na wartościach porządku znaku. Jest działaniem zapewniającym ocalenie „swojej” przestrzeni i kontrolę nad nią. Reprodukcja aktu stworzenia w rytuale aktualizuje strukturę bytu, nadając jej podkreśloną symbolikę oraz służy jako gwarancja bezpieczeństwa i pomyślności zespołu. Mit kosmologiczny jest przewodnikiem życia dla człowieka tamtej epoki.

Tylko w rytuale osiąga się najwyższy poziom świętości, a jednocześnie człowiek zyskuje w nim poczucie największej pełni życia.

W życiu archaicznych społeczności rytuały zajmowały centralne miejsce. Mitologia służyła jako swego rodzaju wyjaśnienie, komentarz do niej. Durkheim zwrócił uwagę na tę okoliczność. Analizując opisy rytuału w życiu religijnym australijskich Aborygenów, wyróżnił zjawisko wzbudzenia (symbolika ekspresyjna, w terminologii Parsonsa). Istotą tego zjawiska jest to, że uczestnicy rytuału są zbiorowi, tj. działania już religijne, a nie magiczne, znajdują się w stanie silnego emocjonalnego podniecenia, egzaltacji, która według Durkheima jest psychologicznie autentyczna, a jednocześnie społecznie uporządkowana. „Scenariusz” działania i wzorce zachowań, interakcje między uczestnikami rytuału są szczegółowo opracowywane i określają, kto i co powinien zrobić w takim czy innym czasie. Tak więc, chociaż pobudzenie jest autentyczne w sensie psychologicznym, nie można go uważać za spontaniczną reakcję na bodźce natychmiastowe. Ten usprawniający, zorganizowany charakter rytuału determinowany jest tym, że czynności rytualne są nasycone symbolicznymi znaczeniami, które korelują ze strukturą i sytuacją systemu społecznego. Rytuały, według Durkheima, nie tylko wzmacniają, ale także dają początek temu, co nazywa „wiarą”.

Korelacja mitu z systemem społecznym polega na tym, że symbole mitologiczne nie tylko na coś wskazują, ani nie odsyłają do czegoś innego. Oni w swej zmysłowości są raczej postrzegani jako ten „inni”, są tym „innym”1. Według Loseva pełna identyfikacja w prymitywnych kulturach osoby z totemem mitycznym jest charakterystyczną właściwością symbolizacji mitologicznej: totem zwierzęcy i klan są identyfikowane w umysłach australijskich aborygenów. Uczestnicy rytuału naprawdę czują się jak mityczne symboliczne istoty, których działania odtwarzają w rytuale. Ta identyfikacja daje możliwość bycia jednocześnie sobą i czymś innym. Identyfikacja rzeczy i idei w symbolu we wczesnych kulturach prowadzi do tego, że „rzecz święta” jest traktowana tak, jakby sama była tym, co symbolizuje (podobnie jak w ortodoksyjnych

1. Losev A.F. Dialektyka mitu // Mit, liczba, istota. M., 1994.

w świadomości ikona jest nie tylko obrazem twarzy Boga, ale samą twarzą Boga). We współczesnych świeckich systemach symbolizacji, politycznych lub innych, nikt nigdy nie utożsamia symbolu z tym, co on symbolizuje.

Kolejny poziom korelacji między religią a społecznością polega na tym, że podstawową funkcją rytuału religijnego jest formowanie i wzmacnianie solidarności, która opiera się na wspólnym kodzie symboliki rytualnej. Żaden przedmiot w rytuale nie jest sam w sobie, zawsze pojawia się jako symbol czegoś innego; wszystkie operacje na przedmiotach w rytuale są operacjami na symbolach, wykonywanymi zgodnie z ustalonymi regułami i mającymi znaczenie dla tych rzeczywistych przedmiotów, których są symbolami.

Tak więc ofiara z konia w rytuałach wedyjskich modeluje prawie cały kosmos, ponieważ każda część zwierzęcia ofiarnego odpowiada pewnemu zjawisku świata (głowa konia ofiarnego to świt, oko to słońce, oddech to wiatr, ucho to księżyc, nogi to części świata…). Cały kosmos powstaje co roku na nowo z tego złożonego w ofierze konia, świat jest tworzony na nowo w trakcie obrzędu.

E. Leach, który studiował system symboliczny, który obejmuje rytuał, mit, etykę religijną i światopogląd, doszedł do wniosku, że rytuał jest rodzajem „składnicy” wiedzy: odpowiednie rytuały mogą zawierać informacje związane na przykład z działalność gospodarcza, w postaci symboli, które mają władzę nad ludźmi i determinują ich zachowanie. Przekazywane są z pokolenia na pokolenie, wpływając na światopogląd i związany z nim etos, wpływając w dużej mierze poprzez rytuał, kult.

Kościół chrześcijański, wyznający religię „ducha i prawdy”, nie zniósł kultu świątynnego, rytuałów i kultu jako zewnętrznego symbolu służby duchowej. Współcześni teologowie, potępiając „rytualizm”, przypominają, że założyciel chrześcijaństwa zarzucał duchowieństwu żydowskiemu i prawnikom sprowadzenie najwyższego obowiązku religijnego do obrzędów i ustaw; chciał innego

„Chcę miłosierdzia, a nie ofiary". Dla Boga całopalenia i ofiary są ważniejsze niż „oczyszczenie serca", sprawiedliwość, wiara i osiągnięcia moralne. Jednak wiara religijna żyje w symbolice rytuału i zgodnie z dla prawosławnego księdza nie wystarczy nosić Boga w sercu czy Jego wolę w codziennym „kishi”. Eucharystia (dziękczynienie), która nazywana jest „bezkrwawą”

ofiara” i będąca ucztą świętą, jest podstawową tajemnicą Kościoła chrześcijańskiego, centralnym momentem kultu, symbolizującą prawdziwą obecność Boga-Człowieka w Jego Kościele: znakiem obecności Chrystusa w Kościele są tajemnice , przez który wciąż na nowo dokonuje się jedność człowieka z Bogiem.

Rytuał należy więc do dziedziny praktyki religijnej, ortopraksji, a mit do poznawczego komponentu religii, ortodoksji. Są one połączone w taki sposób, że mit wyznacza granice rozumienia rytuału i daje mu uzasadnienie, choć niekoniecznie na poziomie świadomym.

Przewaga symbolu nad pojęciem polega na tym, że nie wymaga on wstępnej „pracy umysłu”, „szkoły myślenia” ani logicznej dyscypliny. Symbole są postrzegane znacznie łatwiej i prostsze niż definicje intelektualne, są uchwycone „w locie” na podstawie emocji, przeżyć i przekonań, które nie wymagają i nie dają się podpisać żadnej ścisłej definicji.

Ponieważ działania rytualne kierują się symbolami religijnymi, mitami, które określają ich znaczenie, są postrzegane jako zupełnie różne od pozornie podobnych działań człowieka w „zwykłym” życiu: w chrześcijańskim sakramencie komunii człowiek „smakuje ciała i krwi Chrystusa” nie po to, by zaspokoić głód i pragnienie. Rytuał nabiera znaczenia, staje się rytuałem dopiero w kontekście odpowiedniego mitologicznego przekonania.

Dopiero w kontekście ewangelicznej opowieści o ostatnim posiłku Jezusa i jego uczniów („Ostatnia Wieczerza”) ma sens sam rytuał chrześcijańskiej Eucharystii – obcowanie z chlebem i winem. Dopiero w kontekście mitu grzechu pierworodnego rytualne oczyszczenie z grzechu, sakrament spowiedzi, ma sens.

Mit nie jest wyjaśnieniem rytuału, ale jego uzasadnieniem, zakorzenieniem przemijania w wieczności. Rytuał to dramatyzacja mitu, ucieleśnienie symboli w żywą rzeczywistość. Rytuał może jednak wyrazić to, co nie jest wyrażone w języku mitu, nie da się zwerbalizować. Posługuje się językiem gestu, tańca, „mowy ciała”. W świadomości mitologicznej wszystko, co jest ruchem ciała, jest jednocześnie ruchem duszy. Levi-Strauss widział zadanie nie w zrozumieniu, jak ludzie „myślą mitami”, za pomocą mitów, ale w pokazaniu, jak „mity w nas żyją”.

Mit nabiera widocznych cech w rytuale, chociaż rytuał może być wykonywany bez wyraźnej świadomości znaczenia tkwiącego w micie. Wiara otrzymuje wcielenie widoczne dla wszystkich. Rytuał, uwielbienie

pióro w działaniu, zachowaniu, postawie wierzącego. Za pomocą rytuału wierzący wchodzą w kontakt z „świętym czasem”, stają się współczesnymi wydarzeniami „świętej historii”, zyskują „życie wieczne”. Co więcej, w rytuale „święty czas” jest niejako tworzony, ponieważ czas ma sens, gdy coś się w nim dzieje.

Społecznym znaczeniem rytuału jest ustanowienie więzi między ludźmi, asymilacja wierzeń, postaw i wartości religijnych itp. Każdy rytuał jest działaniem mającym na celu ustanowienie i utrzymanie porządku; on jest rytuałem. Bogowie umierają bez odprawiania rytuałów, towarzyszy im nieuchronnie śmierć człowieka. Rytuał oznacza władzę społeczeństwa nad jednostką. W rytuale jednostka nawiązuje połączenie z grupą, społeczeństwem, w wierze z kosmicznym porządkiem. Lęk rytualny to strach przed naruszeniem boskiego porządku. Człowiek odczuwa potrzebę rytuału jako „uroczystego zakończenia” codziennej rutyny w każdym przełomowym momencie swojego życia. Rytualne ucieleśnienie wiary jest hołdem złożonym cielesnej naturze człowieka, którą należy rozpoznać w całej swojej witalności i, jeśli to możliwe, uduchowić. Chrześcijański krzyż jest nie tylko symbolem ukrzyżowania, śmierci i cierpienia Boga, ale także odzwierciedleniem ideału.

Zarówno magia, jak i religia powstają w sytuacjach stresu emocjonalnego: kryzysu codzienności, upadku najważniejszych planów, śmierci i wtajemniczenia w tajemnice swojego plemienia, nieszczęśliwej miłości czy nieugaszonej nienawiści. Zarówno magia, jak i religia wskazują wyjścia z takich sytuacji i ślepych zaułków w życiu, kiedy rzeczywistość nie pozwala znaleźć innej drogi, poza zwróceniem się ku wierze, rytuałowi, sferze nadprzyrodzonej. W religii ta sfera jest wypełniona duchami i duszami, opatrznością, nadprzyrodzonymi patronami rodziny i zwiastunami jej tajemnic; w magii - prymitywna wiara w moc magii magicznego zaklęcia. Zarówno magia, jak i religia opierają się bezpośrednio na tradycji mitologicznej, na atmosferze cudownego oczekiwania na objawienie ich cudownej mocy. Zarówno magia, jak i religia otoczone są systemem obrzędów i tabu, które odróżniają ich działania od działań niewtajemniczonych.

Co oddziela magię od religii? Zacznijmy od najbardziej wyraźnej i rzucającej się w oczy różnicy: w świętym sferze magia jawi się jako rodzaj praktycznej sztuki służącej do wykonywania działań, z których każdy jest środkiem do określonego celu; religia - jako system takich działań, których realizacja sama w sobie jest pewnym celem. Spróbujmy prześledzić tę różnicę na głębszych poziomach. sztuka praktyczna

magia jest specyficzna i stosowana w ścisłych granicach techniki wykonania: zaklęcia czarów, rytuał i zdolności osobiste wykonawcy tworzą stałą trójcę. Religia, we wszystkich jej wielorakich aspektach i celach, nie ma tak prostej techniki; jego jedność nie sprowadza się do systemu działań formalnych, ani nawet do uniwersalności treści ideowej, lecz tkwi w pełnionej funkcji oraz wartościowym znaczeniu wiary i rytuału. Wierzenia tkwiące w magii, zgodnie z jej praktycznym ukierunkowaniem, są niezwykle proste. Jest to zawsze wiara w moc człowieka do osiągnięcia upragnionego celu poprzez czary i rytuały. Jednocześnie w religii obserwujemy znaczną złożoność i różnorodność świata nadprzyrodzonego jako przedmiotu: panteonu duchów i demonów, dobroczynnych mocy totemu, duchów - strażników klanu i plemienia, dusz przodkowie, obrazy przyszłego życia pozagrobowego - to wszystko i wiele więcej tworzy drugą, nadprzyrodzoną rzeczywistość dla człowieka pierwotnego. Mitologia religijna jest również bardziej złożona i zróżnicowana, bardziej przesiąknięta kreatywnością. Zwykle mity religijne koncentrują się wokół różnych dogmatów i rozwijają swoją treść w narracjach kosmogonicznych i heroicznych, w opisach czynów bogów i półbogów. Mitologia magiczna z reguły pojawia się w postaci powtarzanych w nieskończoność opowieści o niezwykłych osiągnięciach prymitywnych ludzi.

Magia, jako szczególna sztuka osiągania określonych celów, w jednej ze swoich form wchodzi raz do kulturowego arsenału człowieka, a następnie jest bezpośrednio przekazywana z pokolenia na pokolenie. Od samego początku jest sztuką, którą opanowuje niewielu specjalistów, a pierwszym zawodem w dziejach ludzkości jest zawód czarnoksiężnika i czarownika. Religia w swoich najbardziej prymitywnych formach jawi się jako wspólna sprawa ludzi prymitywnych, z których każdy bierze w niej aktywny i równy udział. Każdy członek plemienia przechodzi rytuał przejścia (inicjacji), a następnie sam inicjuje innych. Każdy członek plemienia opłakuje i płacze, gdy jego krewny umiera, uczestniczy w pogrzebie i czci pamięć zmarłego, a gdy nadejdzie jego godzina, będzie opłakiwany i wspominany w ten sam sposób. Każda osoba ma własnego ducha, a po śmierci każda osoba staje się duchem. Jedyną specjalizacją istniejącą w religii, tak zwanym prymitywnym mediumizmem spirytystycznym, nie jest zawód, ale wyraz osobistego talentu. Kolejną różnicą między magią a religią jest gra czarno-białych w czary, podczas gdy religia w swoich pierwotnych stadiach nie jest zbytnio zainteresowana przeciwstawieniem dobra i zła, dobroczynnych i złych sił. Tutaj znowu ważny jest praktyczny charakter magii, nakierowanej na natychmiastowe i wymierne rezultaty, podczas gdy prymitywna religia jest zwrócona ku zgubnym, nieuniknionym zdarzeniom oraz nadprzyrodzonym siłom i istotom (choć głównie w aspekcie moralnym), a zatem nie zajmuje się problemami związane z wpływem człowieka na środowisko. Aforyzm, że strach po raz pierwszy stworzył bogów we wszechświecie, jest całkowicie błędny w świetle antropologii.

Aby zrozumieć różnice między religią a magią i jasno przedstawić relacje w trójkątnej konstelacji magii, religii i nauki, konieczne jest choćby krótkie wskazanie kulturowej funkcji każdego z nich. Funkcja wiedzy pierwotnej i jej wartość została już omówiona powyżej i jest ona dość prosta. Znajomość otaczającego świata daje człowiekowi możliwość użycia sił natury; prymitywna nauka daje ludziom ogromną przewagę nad innymi żywymi istotami, posuwa ich znacznie dalej niż wszystkie inne stworzenia na ścieżce ewolucji. Aby zrozumieć funkcję religii i jej wartość w umyśle człowieka pierwotnego, konieczne jest uważne przestudiowanie wielu tubylców

wierzenia i kulty. Wykazaliśmy już, że wiara religijna daje stabilność, kształtuje i wzmacnia wszystkie wartościowe postawy psychiczne, takie jak poszanowanie tradycji, harmonijny światopogląd, męstwo osobiste i zaufanie w walce z trudami świata, odwaga w obliczu śmierci itp. Ta wiara, utrzymywana i sformalizowana w kulcie i obrzędach, ma ogromne znaczenie żywotne i objawia człowiekowi prymitywnemu prawdę w najszerszym, praktycznie ważnym znaczeniu tego słowa. Jaka jest kulturowa funkcja magii? Jak już powiedzieliśmy, wszystkie instynktowne i emocjonalne zdolności człowieka, wszystkie jego praktyczne działania mogą prowadzić do takich impasów, gdy błędnie wypalają całą jego wiedzę, ujawniają swoje ograniczenia w mocy umysłu, przebiegłość i obserwacja nie pomagają. Siły, na których człowiek polega w życiu codziennym, opuszczają go w krytycznym momencie. Natura ludzka odpowiada spontaniczną eksplozją, wyzwalając szczątkowe formy zachowań i uśpioną wiarę w ich skuteczność. Magia opiera się na tym przekonaniu, przekształcając je w ustandaryzowany rytuał, który przybiera stałą, tradycyjną formę. W ten sposób magia zapewnia osobie zestaw gotowych aktów rytualnych i standardowych wierzeń, sformalizowanych przez pewną praktyczną i mentalną technikę. W ten sposób niejako wznosi się most nad przepaściami, które powstają, zanim człowiek w drodze do swoich najważniejszych celów przezwycięży niebezpieczny kryzys. Dzięki temu człowiek nie traci przytomności przy rozwiązywaniu najtrudniejszych zadań życiowych; zachować samokontrolę i integralność osobowości, gdy zbliża się atak gniewu, paroksyzm nienawiści, beznadziejność rozpaczy i strachu. Funkcją magii jest rytualizowanie ludzkiego optymizmu, podtrzymywanie wiary w zwycięstwo nadziei nad rozpaczą. W magii człowiek znajduje potwierdzenie, że pewność siebie, wytrwałość w próbach, optymizm przeważają nad wahaniem, zwątpieniem i pesymizmem.

Rzucając spojrzenie z wyżyn dzisiejszej, zaawansowanej cywilizacji, dalekiej od prymitywnych ludzi, łatwo dostrzec chamstwo i niekonsekwencję magii. Nie możemy jednak zapominać, że bez jej pomocy człowiek prymitywny nie byłby w stanie poradzić sobie z najtrudniejszymi problemami swojego życia i nie wszedłby na wyższe etapy rozwoju kulturowego. Stąd powszechne rozpowszechnienie magii w społeczeństwach prymitywnych i ekskluzywność jej mocy jest oczywista. To wyjaśnia stałą obecność magii w każdej znaczącej działalności prymitywnych ludzi.

Magia musi być przez nas rozumiana w jej nierozerwalnym związku z majestatycznym szaleństwem nadziei, która zawsze była najlepszą szkołą ludzkiego charakteru.

Mit jest integralną częścią ogólnego systemu wierzeń tubylców. O relacji między ludźmi a duchami decydują ściśle powiązane narracje mityczne, wierzenia i uczucia religijne. W tym systemie mit jest niejako podstawą ciągłej perspektywy, w której codzienne zmartwienia, smutki i niepokoje ludzi nabierają sensu ruchu w kierunku pewnego wspólnego celu. Przechodząc swoją drogę, człowiek kieruje się wspólną wiarą, osobistym doświadczeniem i pamięcią minionych pokoleń, zachowując ślady tamtych czasów, kiedy miały miejsce wydarzenia, które stały się impulsem do powstania mitu.

Analiza faktów i treści mitów, także tych, które tu przytoczono, pozwala stwierdzić, że ludzie prymitywni posiadali całościowy i spójny system wierzeń. Na próżno szukać tego systemu tylko w zewnętrznych warstwach rodzimego folkloru, dostępnych dla bezpośredniej obserwacji. System ten odpowiada pewnej rzeczywistości kulturowej, w której wszystkie szczególne formy rodzimych wierzeń, doświadczeń i przeczuć związanych ze śmiercią i życiem duchów

po śmierci ludzi splatają się w jakąś wspaniałą organiczną integralność. Mityczne narracje przeplatają się ze sobą, ich idee przecinają się, a tubylcy nieustannie znajdują między nimi paralele i wewnętrzne powiązania. Mit, wiara i doświadczenie związane ze światem duchów i istot nadprzyrodzonych są elementami składowymi jednej całości. Tym, co łączy te elementy, jest trwałe pragnienie komunii z niższym światem, siedzibą duchów. Mityczne historie nadają wyraźną formę tylko najważniejszym momentom wierzeń tubylców. Ich wątki są czasem dość złożone, zawsze opowiadają o czymś nieprzyjemnym, o jakiejś stracie lub stracie: o tym, jak ludzie utracili zdolność do odzyskania młodości, jak czary powodują choroby lub śmierć, jak duchy opuściły świat ludzi i jak wszystko jest dostosowane przynajmniej częściowo w relacji z nimi.

Uderzające jest to, że mity tego cyklu są bardziej dramatyczne, związek między nimi jest bardziej spójny, choć bardziej złożony niż mity o początkach bytu. Nie zagłębiając się w ten punkt, powiem tylko, że być może tutaj sprawa jest w głębszym sensie metafizycznym i silniejszym odczuciu, które wiążą się z problemami ludzkiego losu, w porównaniu z problemami na płaszczyźnie społecznej.

Tak czy inaczej, widzimy, że mit, jako część duchowości tubylców, nie może być wyjaśniony wyłącznie czynnikami poznawczymi, bez względu na to, jak wielkie może być ich znaczenie. Najważniejszą rolę w micie odgrywa jego strona emocjonalna i znaczenie praktyczne. To, co opowiada mit, głęboko niepokoi tubylca. Tak więc mit mówiący o pochodzeniu święta milamala determinuje charakter ceremonii i tabu związanych z okresowym powrotem duchów. Sama narracja jest całkowicie zrozumiała dla tubylca i nie wymaga żadnych „wyjaśnień”, dlatego mit nawet w niewielkim stopniu nie pretenduje do takiej roli. Jego funkcja jest inna: ma łagodzić napięcie emocjonalne odczuwane przez ludzką duszę, przewidując jej nieuchronny i nieubłagany los. Po pierwsze, mit nadaje temu przeczuciu bardzo wyraźną i namacalną formę. Po drugie, sprowadza tajemniczą i mrożącą krew w żyłach ideę do poziomu znajomej, codziennej rzeczywistości. Okazuje się, że upragniona umiejętność przywracania młodości, ratowania przed upadkiem i starzeniem się, została utracona przez ludzi właśnie z powodu błahego incydentu, któremu mogło zapobiec nawet dziecko lub kobieta. Śmierć na zawsze rozdzielająca bliskich i kochających ludzi to coś, co może się zdarzyć z małej kłótni lub nieostrożności z gorącym gulaszem. Niebezpieczna choroba pojawia się w wyniku przypadkowego spotkania człowieka, psa i kraba. Błędy, występki i wypadki nabierają wielkiego znaczenia, a rola losu, losu, nieuchronności sprowadza się do skali ludzkiego błędu.

Aby to zrozumieć, należy raz jeszcze przypomnieć, że uczucia, jakich doświadcza tubylec w związku ze śmiercią, czy to własną, czy też śmiercią najbliższych, nie są bynajmniej całkowicie zdeterminowane jego wierzeniami i mitami. Silny lęk przed śmiercią, żywe pragnienie jej uniknięcia, głęboki żal z powodu utraty bliskich i bliskich - wszystko to jest głęboko sprzeczne z optymizmem wiary w łatwe osiągnięcie życia pozagrobowego, który przenika rodzime zwyczaje, idee i rytuały. Kiedy komuś grozi śmierć lub gdy śmierć wchodzi do jego domu, najbardziej bezmyślna wiara pęka. W długich rozmowach z niektórymi poważnie chorymi tubylcami, zwłaszcza z moim suchotniczym przyjacielem Bagido „u, zawsze czułem to samo, być może pośrednio lub prymitywnie wyrażone, ale niewątpliwie melancholijny smutek z powodu przemijającego życia i jego radości, ten sam horror przed nieuchronnym końcem , ta sama nadzieja, że ​​ten koniec można odłożyć choćby na krótki czas. Ale czułam też, że dusze tych ludzi ogrzewa niezawodna wiara, która pochodzi z ich wiary. Żywa narracja mitu przesłoniła otchłań który był gotowy do otwarcia przed nimi.

mity o magii

Teraz pozwolę sobie zastanowić się nad innym rodzajem narracji mitycznych: mitami związanymi z magią. Magia, bez względu na to, jak ją traktujesz, jest najważniejszym i najbardziej tajemniczym aspektem praktycznego stosunku ludzi prymitywnych do rzeczywistości. Najpotężniejsze i najbardziej kontrowersyjne zainteresowania antropologów związane są z problematyką magii. W północno-zachodniej Melanezji rola magii jest tak wielka, że ​​nawet najbardziej powierzchowny obserwator nie może jej nie zauważyć. Jednak na pierwszy rzut oka jego przejawy nie są do końca jasne. Chociaż dosłownie całe praktyczne życie tubylców jest przesycone magią, z zewnątrz może się wydawać, że w wielu bardzo ważnych obszarach działalności nie istnieje.

Na przykład żaden tubylec nie wykopie łoża bagatowego lub taro bez wypowiadania magicznych zaklęć, ale jednocześnie uprawa kokosów, bananów, mango czy chlebowca obywa się bez magicznych rytuałów. Rybołówstwo, które podlega rolnictwu, kojarzy się z magią tylko w niektórych jej formach. Jest to głównie łowienie rekinów, ryb kalala i „ulamów. Ale równie ważnym, choć łatwiejszym i bardziej przystępnym metodom łowienia truciznami roślinnymi wcale nie towarzyszą magiczne rytuały. trudności techniczne, ryzykowna i wysoce zorganizowana praca, rytuał magiczny jest bardzo złożony, nierozerwalnie związany z tym procesem i uważany za absolutnie konieczny. nie podlega takim zagrożeniom i niebezpieczeństwu, nie wymaga tak znaczącej współpracy pracy, nie towarzyszą jej żadne magiczne obrzędy. mieszkańcom nie towarzyszy magia, ale artystyczna rzeźba wykonana z drewna hebanowego lub żelaznego, którą zajmują się tylko osoby o wybitnych umiejętnościach technicznych i artystycznych. kobiecość, posiada odpowiednie rytuały magiczne, uważane za główne źródło umiejętności czy inspiracji. Handel, kula, ceremonialna forma wymiany towarów, ma swój własny magiczny rytuał; jednak inne, mniejsze formy handlu wymiennego, które mają charakter czysto komercyjny, nie zawierają żadnych magicznych rytuałów. Wojna i miłość, choroba, wiatr, pogoda, los – wszystko to według tubylców jest całkowicie zależne od magicznych mocy.

Już z tej pobieżnej recenzji wyłania się dla nas ważne uogólnienie, które posłuży za punkt wyjścia. Magia ma miejsce tam, gdzie człowiek napotyka na niepewność i przypadek, a także tam, gdzie istnieje skrajne napięcie emocjonalne między nadzieją na osiągnięcie celu a obawą, że ta nadzieja może się nie spełnić. Tam, gdzie cele działania są zdefiniowane, osiągalne i dobrze kontrolowane za pomocą racjonalnych metod i technologii, nie znajdujemy magii. Ale jest tam, gdzie elementy ryzyka i niebezpieczeństwa są oczywiste. Nie ma magii, gdy pełna wiara w bezpieczeństwo wydarzenia sprawia, że ​​jakiekolwiek przewidywanie przebiegu wydarzeń jest zbyteczne. W tym momencie w grę wchodzi czynnik psychologiczny. Ale magia pełni także inną, nie mniej ważną funkcję społeczną. Pisałem już o tym, że magia działa jako skuteczny czynnik organizujący pracę i nadając jej charakter systemowy. Działa również jako siła pozwalająca na realizację praktycznych planów. Dlatego kulturową integracyjną funkcją magii jest eliminowanie tych przeszkód i niespójności, które nieuchronnie pojawiają się w tych obszarach praktyki, które mają duże znaczenie społeczne, gdzie człowiek nie jest w stanie w pełni

kontrolować bieg wydarzeń. Magia utrzymuje w człowieku wiarę w powodzenie jego działań, bez której nie byłby w stanie osiągnąć swoich celów; w magii człowiek czerpie duchowe i praktyczne zasoby, kiedy nie może polegać na zwykłych środkach, jakimi dysponuje. Magia zaszczepia w nim wiarę, bez której nie mógłby rozwiązać ważnych zadań, wzmacnia jego ducha i pozwala nabrać sił w tych okolicznościach, gdy grozi mu rozpacz i strach, gdy ogarnia go przerażenie lub nienawiść, przygnieciony porażką miłosną lub bezsilna wściekłość.

Magia ma coś wspólnego z nauką w tym sensie, że jest zawsze ukierunkowana na pewien cel, generowany przez biologiczną i duchową naturę człowieka. Sztuka magii jest zawsze podporządkowana praktycznym celom; jak każda inna sztuka czy rzemiosło ma pewne podstawy pojęciowe i zasady, których system określa sposób osiągania celów. Dlatego też magia i nauka mają wiele podobieństw i, za sir Jamesem Frazerem, możemy z pewnym uzasadnieniem nazwać magię „pseudonauką”.

Przyjrzyjmy się bliżej temu, co składa się na sztukę magii. Bez względu na konkretną formę magii, zawsze zawiera ona trzy podstawowe elementy. W akcie magicznym są wypowiadane lub śpiewane zaklęcia, rytuał lub ceremonia oraz osoba, która oficjalnie ma prawo do wykonywania ceremonii i rzucania zaklęć. Tak więc, analizując magię, należy odróżnić formułę zaklęcia, obrzęd i osobowość samego maga. Od razu zaznaczę, że na terenie Melanezji, gdzie prowadziłam swoje badania, najważniejszym elementem magii jest zaklęcie. Dla tubylca władanie magią oznacza poznanie zaklęcia; w każdym rytuale czarów cały rytuał opiera się na wielokrotnym powtarzaniu zaklęcia. Jeśli chodzi o sam rytuał i osobowość maga, elementy te są warunkowe i są ważne jedynie jako odpowiednia forma do rzucania zaklęć. Jest to ważne z punktu widzenia omawianego tematu, ponieważ magiczne zaklęcie ujawnia jego związek z tradycyjnymi naukami oraz, w jeszcze większym stopniu, z mitologią.

Badając różne formy magii, prawie zawsze znajdujemy narracje, które opisują i wyjaśniają pochodzenie pewnych magicznych rytuałów i zaklęć. Opowiadają, jak, kiedy i gdzie ta formuła zaczęła należeć do konkretnej osoby lub społeczności, jak została przekazana lub odziedziczona. Ale nie powinno się widzieć w takich narracjach „historii magii”. Magia nie ma „początku”, nie jest tworzona ani wymyślana. Magia była po prostu od samego początku, zawsze istniała jako najistotniejszy warunek wszystkich tych zdarzeń, rzeczy i procesów, które stanowią sferę żywotnych zainteresowań człowieka i nie podlegają jego racjonalnemu wysiłkowi. Zaklęcie, obrzęd i cel, dla którego są wykonywane, współistnieją w jednym i tym samym czasie ludzkiej egzystencji.

Tak więc istota magii tkwi w jej tradycyjnej integralności. Bez najmniejszych zniekształceń i zmian przekazywany jest z pokolenia na pokolenie, od prymitywnych ludzi do współczesnych wykonawców rytuałów – i tylko w ten sposób zachowuje swoją skuteczność. Dlatego magia potrzebuje swego rodzaju rodowodu, że tak powiem, paszportu na podróże w czasie. Jak mit nadaje wartość i znaczenie magicznemu rytuałowi, w połączeniu z wiarą w jego skuteczność, najlepiej pokazuje konkretny przykład.

Jak wiemy Melanezyjczycy przywiązują dużą wagę do miłości i seksu. Podobnie jak inne ludy zamieszkujące wyspy Mórz Południowych, pozwalają na dużą swobodę i łatwość prowadzenia stosunków seksualnych, zwłaszcza przed ślubem. Jednak cudzołóstwo jest karalne, a więzi w ramach tego samego klanu totemicznego są surowo zabronione. Największa zbrodnia w

w oczach tubylców jest jakakolwiek forma kazirodztwa. Sama myśl o nielegalnym związku między bratem a siostrą przeraża ich i obrzydza. Brat i siostra, zjednoczeni najściślejszymi więzami pokrewieństwa w tym matriarchalnym społeczeństwie, nie mogą nawet swobodnie komunikować się ze sobą, nigdy nie powinni żartować ani uśmiechać się do siebie. Wszelkie aluzje do jednego z nich w obecności drugiego są uważane za bardzo złe maniery. Jednak poza klanem wolność stosunków seksualnych jest dość znacząca, a miłość przybiera wiele kuszących i atrakcyjnych form.

Atrakcyjność seksu i siła pociągu do miłości, jak wierzą tubylcy, wywodzą się z magii miłosnej. Ten ostatni opiera się na dramacie, który wydarzył się kiedyś w odległej przeszłości. Opowiada o niej tragiczny mit kazirodztwa między bratem a siostrą. Oto jego podsumowanie.

W jednej wsi brat i siostra mieszkali w chacie matki. Pewnego dnia młoda dziewczyna przypadkowo wdychała zapach potężnego eliksiru miłosnego przygotowanego przez jej brata, aby przyciągnąć uczucie innej kobiety. Oszalała z pasji, ściągnęła własnego brata na opustoszałe wybrzeże i tam go uwiodła. Ogarnięci wyrzutami sumienia, dręczeni wyrzutami sumienia kochankowie przestali pić i jeść i umierali obok siebie w tej samej jaskini. Tam, gdzie leżały ich ciała, wyrosła pachnąca trawa, której sok jest teraz mieszany z innymi naparami i używany w rytuałach magii miłosnej.

Bez przesady można powiedzieć, że magiczne mity, nawet bardziej niż inne rodzaje rodzimej mitologii, służą jako społeczne roszczenie ludzi. Na ich podstawie tworzy się rytuał, umacnia się wiara w cudowną moc magii i utrwala tradycyjne wzorce zachowań społecznych.

Objawienie tej kultotwórczej funkcji magicznego mitu w pełni potwierdza genialną teorię pochodzenia władzy i monarchii rozwiniętą przez Sir Jamesa Frazera w pierwszych rozdziałach jego Złotej Gałęzi. Według sir Jamesa źródła władzy społecznej tkwią głównie w magii. Po wykazaniu, jak skuteczność magii zależy od lokalnych tradycji, przynależności społecznej i bezpośredniego dziedziczenia, możemy teraz prześledzić inny związek przyczynowo-skutkowy między tradycją, magią i mocą.

Zarówno magia, jak i religia powstają w sytuacjach stresu emocjonalnego: kryzysu codzienności, upadku najważniejszych planów, śmierci i wtajemniczenia w tajemnice swojego plemienia, nieszczęśliwej miłości czy nieugaszonej nienawiści. Zarówno magia, jak i religia wskazują wyjścia z takich sytuacji i ślepych zaułków w życiu, kiedy rzeczywistość nie pozwala znaleźć innej drogi, poza zwróceniem się ku wierze, rytuałowi, sferze nadprzyrodzonej. W religii ta sfera jest wypełniona duchami i duszami, opatrznością, nadprzyrodzonymi patronami rodziny i zwiastunami jej tajemnic; w magię dzięki prymitywnej wierze w moc magicznych zaklęć. Zarówno magia, jak i religia opierają się bezpośrednio na tradycji mitologicznej, na atmosferze cudownego oczekiwania na objawienie ich cudownej mocy. Zarówno magia, jak i religia otoczone są systemem obrzędów i tabu, które odróżniają ich działania od działań niewtajemniczonych. Ale jaka jest różnica między magią a religią?

Magia to nauka praktycznego tworzenia. Magia opiera się na wiedzy, ale wiedzy duchowej, wiedzy o tym, co nadzmysłowe. Eksperymenty magiczne mające na celu badanie zjawisk nadprzyrodzonych mają same w sobie charakter naukowy, dlatego ich prezentacja należy gatunkowo do literatury naukowej. Prześledźmy różnice i podobieństwa magii z religią i nauką.

Różnica między magią a religią

Zacznijmy od najbardziej wyraźnej i rzucającej się w oczy różnicy: w świętym sferze magia jawi się jako rodzaj praktycznej sztuki służącej do wykonywania działań, z których każdy jest środkiem do określonego celu; religia – jako system takich działań, których spełnienie samo w sobie jest pewnym celem. Spróbujmy prześledzić tę różnicę na głębszych poziomach. Praktyczna sztuka magii ma określoną i ściśle stosowaną technikę wykonania: zaklęcia czarów, rytuał i osobiste zdolności wykonawcy tworzą stałą trójcę. Religia, we wszystkich jej wielorakich aspektach i celach, nie ma tak prostej techniki; jego jedność nie sprowadza się do systemu działań formalnych, ani nawet do uniwersalności treści ideowej, lecz tkwi w pełnionej funkcji oraz wartościowym znaczeniu wiary i rytuału. Wierzenia tkwiące w magii, zgodnie z jej praktycznym ukierunkowaniem, są niezwykle proste. Jest to zawsze wiara w moc człowieka do osiągnięcia upragnionego celu poprzez czary i rytuały. Jednocześnie w religii obserwujemy znaczną złożoność i różnorodność świata nadprzyrodzonego jako przedmiotu: panteonu duchów i demonów, dobroczynnych mocy totemu, duchów - strażników klanu i plemienia, dusz przodkowie, obrazy przyszłego życia pozagrobowego - to wszystko i wiele więcej tworzy drugą, nadprzyrodzoną rzeczywistość dla człowieka pierwotnego. Mitologia religijna jest również bardziej złożona i zróżnicowana, bardziej przesiąknięta kreatywnością. Zwykle mity religijne koncentrują się wokół różnych dogmatów i rozwijają swoją treść w narracjach kosmogonicznych i heroicznych, w opisach czynów bogów i półbogów. Mitologia magiczna z reguły pojawia się w postaci powtarzanych w nieskończoność opowieści o niezwykłych osiągnięciach prymitywnych ludzi. B. Malinowski „Magia, nauka i religia” - [Zasoby elektroniczne |

Magia, jako szczególna sztuka osiągania określonych celów, w jednej ze swoich form wchodzi raz do kulturowego arsenału człowieka, a następnie jest bezpośrednio przekazywana z pokolenia na pokolenie. Od samego początku jest sztuką, którą opanowało niewielu specjalistów, a pierwszym zawodem w dziejach ludzkości jest zawód czarnoksiężnika i czarownika. Religia w swoich najbardziej prymitywnych formach jawi się jako wspólna sprawa ludzi prymitywnych, z których każdy bierze w niej aktywny i równy udział. Każdy członek plemienia przechodzi rytuał przejścia (inicjacji), a następnie sam inicjuje innych. Każdy członek plemienia opłakuje i płacze, gdy jego krewny umiera, uczestniczy w pogrzebie i czci pamięć zmarłego, a gdy nadejdzie jego godzina, będzie opłakiwany i wspominany w ten sam sposób. Każda osoba ma własnego ducha, a po śmierci każda osoba staje się duchem. Jedyną specjalizacją istniejącą w religii, tak zwanym prymitywnym mediumizmem duchowym, nie jest zawód, ale wyraz osobistego talentu. Inną różnicą między magią a religią jest czarno-biała gra w czary, podczas gdy religia, w swoich pierwotnych stadiach, nie jest zbytnio zainteresowana przeciwstawieniem dobra i zła, dobroczynnych i złych sił. Tutaj znowu ważny jest praktyczny charakter magii, nakierowanej na natychmiastowe i wymierne rezultaty, podczas gdy prymitywna religia jest zwrócona ku zgubnym, nieuniknionym zdarzeniom oraz nadprzyrodzonym siłom i istotom (choć głównie w aspekcie moralnym), a zatem nie zajmuje się problemami związane z wpływem człowieka na środowisko.

Wiara religijna daje stabilność, kształtuje i wzmacnia wszystkie wartościowe postawy psychiczne, takie jak szacunek dla tradycji, harmonijny światopogląd, męstwo osobiste i zaufanie w walce z przeciwnościami świata, odwaga w obliczu śmierci itp. Ta wiara, utrzymywana i sformalizowana w kulcie i obrzędach, ma ogromne znaczenie żywotne i objawia człowiekowi prymitywnemu prawdę w najszerszym, praktycznie ważnym znaczeniu tego słowa. Jaka jest kulturowa funkcja magii? Jak już powiedzieliśmy, wszystkie instynktowne i emocjonalne zdolności człowieka, wszystkie jego praktyczne działania mogą prowadzić do takich impasów, gdy błędnie wypalają całą jego wiedzę, ujawniają swoje ograniczenia w mocy umysłu, przebiegłość i obserwacja nie pomagają. Siły, na których człowiek polega w życiu codziennym, opuszczają go w krytycznym momencie. Natura ludzka odpowiada spontaniczną eksplozją, wyzwalając szczątkowe formy zachowań i uśpioną wiarę w ich skuteczność. Magia opiera się na tym przekonaniu, przekształcając je w ustandaryzowany rytuał, który przybiera stałą, tradycyjną formę. W ten sposób magia zapewnia osobie zestaw gotowych aktów rytualnych i standardowych wierzeń, sformalizowanych przez pewną praktyczną i mentalną technikę. W ten sposób niejako wznosi się most nad przepaściami, które powstają, zanim człowiek w drodze do swoich najważniejszych celów przezwycięży niebezpieczny kryzys. Dzięki temu człowiek nie traci przytomności przy rozwiązywaniu najtrudniejszych zadań życiowych; zachować samokontrolę i integralność osobowości, gdy zbliża się atak gniewu, paroksyzm nienawiści, beznadziejność rozpaczy i strachu. Funkcją magii jest rytualizowanie ludzkiego optymizmu, podtrzymywanie wiary w zwycięstwo nadziei nad rozpaczą. W magii człowiek znajduje potwierdzenie, że pewność siebie, wytrwałość w próbach, optymizm przeważają nad wahaniem, zwątpieniem i pesymizmem. tamże

Według J. Frasera radykalna opozycja magii i religii wyjaśnia niesłabnącą wrogość, z jaką duchowni na przestrzeni dziejów traktowali czarowników. Kapłan nie mógł powstrzymać się od arogancji arogancji czarownika, jego arogancji w stosunku do wyższych mocy, jego bezwstydnego roszczenia posiadania równej władzy z nimi. Kapłanowi jakiegoś boga, z jego pełnym czci poczuciem boskiego majestatu i pokornym uwielbieniem dla niego, takie twierdzenia musiały wydawać się bezbożną, bluźnierczą uzurpacją prerogatyw należących tylko do boga. Czasami do tej wrogości przyczyniły się niższe motywy. Kapłan ogłosił się jedynym prawdziwym orędownikiem i prawdziwym pośrednikiem między bogiem a człowiekiem, a jego interesy, a także jego uczucia, często były sprzeczne z interesami rywala, który głosił pewniejszą i gładszą drogę do szczęścia niż ciernista i śliska ścieżka zdobywania boskiej łaski.

Ale ten antagonizm, jakkolwiek znajomy może się nam wydawać, wydaje się pojawiać na stosunkowo późnym etapie religii. We wcześniejszych etapach funkcje czarownika i księdza często łączyły się, a raczej nie rozdzielały. Człowiek szukał łask bogów i duchów za pomocą modlitw i ofiar, a jednocześnie uciekał się do uroków i zaklęć, które same mogły wywołać pożądany efekt, bez pomocy boga lub diabła. Krótko mówiąc, człowiek odprawiał obrzędy religijne i magiczne, wypowiadał modlitwy i zaklęcia jednym tchem, nie zwracał przy tym uwagi na teoretyczną niekonsekwencję swojego zachowania, czy na haczyk lub oszustwo udało mu się osiągnąć to, czego chciał. J. Fraser „Złota gałąź”

Jak widzimy, istnieją różnice między magią a religią. Religia koncentruje się na zaspokajaniu odpowiednich potrzeb ludu, na masowym kulcie. Magia ze swej natury nie może być linią produkcyjną. W treningu magicznym obowiązkowe jest stałe osobiste kierowanie osobą przez Siły Wyższe. Istnieje tu bezpośrednia paralela z eksperymentalnymi badaniami naukowymi.

Nikt nie wpuści osoby postronnej do zamkniętego laboratorium, w którym przeprowadzane są eksperymenty, np. przy wysokich energiach, przy niskich temperaturach, badania jądrowe. Eksperymenty te są przeprowadzane wyłącznie przez doświadczonych naukowców po wstępnym modelowaniu matematyczno-fizycznym, z pełną zgodnością z przepisami bezpieczeństwa i gwarancją nieobecności osób nieuprawnionych w laboratorium.

rytuał rytuału magicznej religii

MAGIA I RELIGIA

Pochodząca z czasów starożytnych magia przetrwała i rozwijała się przez tysiąclecia. Zwykle w magiczne rytuały zajmowali się wyjątkowi ludzie - czarownicy i szamani, wśród których, zwłaszcza w starożytności, najwyraźniej dominowały kobiety. Ci czarownicy i szamani, zwykle nerwowi, a nawet histeryczni ludzie, szczerze wierzyli w ich zdolność do komunikowania się z duchami, przekazywania im próśb i nadziei kolektywu oraz interpretowania ich woli. Bardzo magiczny obrzęd obcowania z duchami (rytuał szamański) polegał na tym, że poprzez określone czynności rytualne, w każdym przypadku specjalne, szaman mruknął, śpiewał, tańczył, skakał, przy dźwiękach tamburynu, bębna czy dzwonka. , doprowadzał się do stanu ekstazy (jeśli obrzęd był odprawiany publicznie, widzowie śledzący jego działania zwykle osiągali stan ekstazy razem z nim, stając się niejako współsprawcami rytuału). Potem szaman często wpadał w trans, nic nie widział ani nie słyszał - wierzono, że właśnie w tym momencie nawiązał kontakt ze światem duchów.

W starożytności rytuały magiczne były być może bardziej ogólne i mniej zróżnicowane. Później ich zróżnicowanie osiągnęło znaczne rozmiary. Współcześni etnografowie, w szczególności S. A. Tokarev, dzielą magię według metod wpływania na kontakt (kontakt nośnika mocy magicznej - szamana-czarownika lub magicznego amuletu - z przedmiotem), inicjał (akt magiczny skierowany jest na niedostępny przedmiot, dzięki któremu dokonuje się dopiero początek pożądanego działania, którego koniec nadawany jest siłom nadprzyrodzonym), częściowy (pośredni wpływ na włosy, pożywienie itp.), naśladowczy (wpływ na podobieństwo przedmiotu). Zgodnie z celami oddziaływania, magia dzieli się na szkodliwą, militarną, przemysłową, medyczną itp.

W ogóle magia jako szereg obrzędów rytualnych została powołana do życia przez realne potrzeby społeczeństwa, które z powodu pewnych nieprzewidywalnych okoliczności istnienia podyktowało taki sposób komunikacji ze światem sił nadprzyrodzonych. Jednocześnie jednak magia odegrała znaczącą rolę w utrwalaniu pralogicznego myślenia w umysłach ludzi, co odgrywało ważną rolę w procesie formowania się świadomości religijnej. Wszakże wraz z rozwojem myślenia magicznego człowiekowi zaczęło wydawać się coraz bardziej oczywiste i oczywiste, że pożądany rezultat zależy nie tyle od celowego działania, ile od przypadkowych okoliczności spowitych magią nadprzyrodzoności. A to doprowadziło do tego, że wiele konkretnych zjawisk, a nawet pojedynczych obiektów zaczęło być postrzeganych jako nośniki magicznej mocy.

Powstał prymitywny fetyszyzm, którego istota sprowadza się do przypisywania poszczególnym przedmiotom magicznych mocy, które mogą wpływać na bieg wydarzeń i uzyskiwać pożądany rezultat. Zrodziła się idea fetyszu jako szkodliwego (uważano zwłoki za takie, które powodowały opiekę pogrzebową, tabuowanie zwłok, obrzęd oczyszczenia po obrzędzie pogrzebowym itp.) i pożyteczny.

Fetyszyzm przejawiał się w tworzeniu bożków – przedmiotów wykonanych z drewna, gliny i innych materiałów oraz różnego rodzaju amuletów, talizmanów. W bożkach i amuletach widzieli zobiektywizowanych nośników cząstki tej nadprzyrodzonej mocy, którą przypisywano światu duchów, przodków i totemów. Czarownicy-szamani często mieli do czynienia z tego rodzaju fetyszami, gdy działali na podobieństwo przedmiotu zgodnie z metodami kontaktu i magii naśladowczej.

Fetyszyzm był niejako ostatnim etapem w procesie formowania się całego zespołu wczesnych idei religijnych człowieka pierwotnego. W rzeczywistości animizm z jego uduchowieniem natury i przodków oraz totemizm z kultem tych samych zmarłych przodków i totemów sprawiły, że w umysłach prymitywnych ludzi pojawiła się idea istnienia wraz ze światem realne rzeczy, iluzorycznego, nadprzyrodzonego świata, ponadto w ramach tego drugiego świata, W całej bezcielesności jego mieszkańców umysł człowieka pierwotnego widział tę samą niepodważalną rzeczywistość, co w pierwszym. W praktyce oznaczało to, że odpowiedzialność za działania i zdarzenia, które nie wynikały z oczywistych związków przyczynowo-skutkowych i zależały od woli przypadku, prymitywna drużyna zrzucała na nieziemskie siły świata nadprzyrodzonego. Aby komunikować się z tym światem, aby przyciągnąć jego siły na swoją stronę, prymitywni ludzie zwrócili się do pomocy magii, której poleganie znacznie wzmocniło sektor pralogicznego, magicznego myślenia w ich umysłach. I wreszcie pojawienie się fetyszy pokazało, że magiczna moc nie tylko ma zdolność poruszania się w czasie i przestrzeni, ale może również pojawiać się w obiektach świata rzeczywistego.

W ten sposób w umysłach prymitywnych ludzi, w procesie formowania się społeczności plemiennej, rozwinął się dość wyraźny, harmonijny i rozległy kompleks wczesnych idei religijnych. Jego istota sprowadzała się do tego, że świat nadprzyrodzony ze swoimi ogromnymi możliwościami, wolną wolą i magiczną mocą jest integralną i prawie główną częścią prawdziwego życia człowieka. To siły tego świata regulują prawa natury i społeczeństwa, dlatego należyte ich poszanowanie jest pierwszym obowiązkiem kolektywu, jeśli chce normalnie istnieć, mieć zapewnione pożywienie, być pod czyjąś opieką. Ta idea świata w końcu stała się oczywista, naturalna, w swoim głównym nurcie przez wiele dziesiątek tysięcy lat płynęło całe życie duchowe społeczeństwa - przynajmniej do epoki neolitu, a dla bardziej zacofanych ludów znacznie później, w niektórych sprawy do naszych dni.

Mitologia prymitywna. Kompleks wierzeń i wyobrażeń człowieka pierwotnego, a także całe jego prawdziwe życie ze wszystkimi jego trudnościami, problemami i osiągnięciami, znalazły odzwierciedlenie w tradycji ustnej, która utrwalona w umysłach i nabierająca z czasem fantastycznych szczegółów, przyczyniła się do narodziny mitów, pojawienie się mitologii prymitywnej.

Twórczość mitopoetyczna zawsze była ściśle związana z życiem duchowym i ideami religijnymi ludzi. Łatwo to zrozumieć: skoro podstawą życia duchowego człowieka pierwotnego była jego relacja z totemem, kult zmarłych przodków, uduchowienie świata czy przeniesienie mocy magicznej na bożki i amulety, nie dziwi to że centralne miejsce w mitologii zajmowali zooantropomorficzni przodkowie lub deifikowani bohaterowie, którzy potrafili dokonać jakichkolwiek cudów. Nazwiska tak zwanych bohaterów kulturowych w mitach były zwykle kojarzone z najważniejszymi wynalazkami lub innowacjami, czy to z rozpaleniem ognia, czy z ustanowieniem form rodziny i małżeństwa, produkcją broni i narzędzi, czy też ustanowieniem zasady inicjacji. Duże miejsce w mitologii prymitywnej zajmowały także fabuły kosmogoniczne, czyli legendy o pochodzeniu ziemi i nieba, słońca i księżyca, roślin i zwierząt, wreszcie człowieka. W mitach wyraźnie widać wpływ totemizmu: duchy często mają magiczną właściwość reinkarnacji, zmiany swojego wyglądu; Małżeństwo między człowiekiem a zwierzęciem, a nawet fantastycznym potworem jest uważane za coś powszechnego.

W mitologii pierwotnej te najważniejsze związki między życiem i śmiercią, naturą i kulturą, męskością i kobiecością, które wcześniej pojmował człowiek w procesie swoich obserwacji, studiowania praw świata, były zwykle odciskane w formie figuratywnej. Analiza tych najważniejszych konfrontacji, jak również ogólnie głównych wątków mitologicznych, jest obecnie jednym z ważnych źródeł rekonstrukcji najdawniejszych etapów historii ludzkości, poznania ważnych wzorców charakterystycznych dla życia człowieka pierwotnego. W szczególności analiza ta pozwala nam postawić pytanie o wielką rolę, jaką wpływy kulturowe i zapożyczenia odegrały w społeczeństwie pierwotnym.

ZAPOŻYCZANIE I INTERAKCJA KULTUR

Specjaliści doskonale zdają sobie sprawę z tego, jak zamknięte były prymitywne kolektywy, jak wyraźnie działała główna opozycja społeczna „my – wrogowie”, utrwalona normami totemizmu. Oczywiście w dużej mierze chroniło to tę społeczność etniczną przed wpływami zewnętrznymi. A jednak te wpływy nie tylko istniały, ale przenikając przez najwęższe szczeliny, miały niebagatelny wpływ zarówno na życie materialne, jak i duchowe ludzi. Na przykładzie mitologii te wpływy i związane z nimi zapożyczenia kulturowe są szczególnie widoczne.

Niewiele podobnych mitologicznych wątków powstało w każdym małym plemieniu niezależnie i niezależnie od tego, co mieli jego sąsiedzi. Wręcz przeciwnie: mimo totemicznych opozycji, komunikacja z sąsiadami zawsze otwierała kanały wpływów, zwłaszcza w sferze kultury duchowej. Fabuły mitów były rozpowszechniane i łatwo postrzegane przez tych, których poziom kultury, bytu, życia duchowego i idei religijnych przynajmniej w pewnym stopniu odpowiadał zwrotom akcji odzwierciedlonym w tym lub innym micie. Oczywiście nie oznaczało to, że te same nazwy, szczegóły historii, zwroty akcji wędrowały od plemienia do plemienia przez kontynenty. Wszystko to zostało częściowo zmienione, zarośnięte dodatkami, wymieszane z istniejącymi już lokalnymi legendami, nabrało innego koloru, nowego zakończenia itp. Innymi słowy, każdy naród wniósł do tradycji coś swojego, tak że z czasem stała się właśnie jego mit. Niemniej jednak zachowano podstawę fabuły, którą dziś dość łatwo zrekonstruują specjaliści z dziedziny antropologii strukturalnej, w szczególności słynny francuski naukowiec C. Levi-Strauss.

Eksperci już od dawna udowadniają, że liczba głównych wątków mitologicznych jest niewielka - wątki te są nie tylko dobrze zbadane, ale nawet ponumerowane. Nie wchodząc w szczegóły, warto zauważyć, że tego rodzaju ogólną jedność fabuł widać wyraźnie na przykładzie mitów o wszechświecie, w tym konstrukcji na temat tzw. drzewa świata, osi świata, góry świata, o powstaniu rzeczy i istot, w tym człowieka, w wyniku rozczłonkowania ciała pierwotnego olbrzyma itp. Wiele jest wspólnego w mitach kosmologicznych i kosmogonicznych, w wyobrażeniach o życiu pozagrobowym, o niebie i niebiańskich . Nie mówimy o tym, że wszystkie historie powstały gdzieś w jednym miejscu i stamtąd się rozprzestrzeniły. Chodzi o coś innego: gdziekolwiek i cokolwiek pojawia się na interesującej nas płaszczyźnie, prędzej czy później staje się własnością wszystkich tych, którzy byli przygotowani na percepcję wspomnianej innowacji. Dotyczy to również wielkich odkryć w sferze materialnej (koło, rolnictwo, obróbka metali itp.) oraz innowacji w sferze idei, o której teraz mówimy. Sfera idei bynajmniej nie ogranicza się do mitologii.

Zapożyczanie podobnych idei i idei, wzajemny wpływ kultur i wyrównywanie potencjału kulturowego poprzez wykorzystanie osiągnięć narodów, które posuwały się naprzód, zawsze były prawem ludzkiego rozwoju. Gdyby ten mechanizm interakcji nie zadziałał, a każdy naród musiałby wszystko wymyślać od nowa, obraz świata byłby zupełnie inny. Skutkiem mechanizmu dyfuzji dorobku kulturowego może być również to, że ostatecznie te same formy, w mniej więcej tym samym kompleksie, charakteryzowały idee religijne ludu sapiens już na etapie górnego paleolitu.

Słowa kluczowe dla tej strony: , .

Sekcja 1 Ogólne pojęcie filozofii.

Przedfilozoficzne formy światopoglądu (mitologia, magia, religia).

Mit, religia i filozofia jako historyczne typy światopoglądu: geneza, różnice, aspekty relacji. Filozofia (z greki – umiłowanie prawdy, mądrość) – forma świadomości społecznej; doktryna ogólnych zasad bytu i poznania, stosunek człowieka do świata, nauka o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia. Filozofia rozwija uogólniony system poglądów na świat, miejsce w nim człowieka; bada wartości poznawcze, społeczno-polityczny, moralny i estetyczny stosunek człowieka do świata. Każdy człowiek staje przed problemami omawianymi w filozofii. Jak tam świat? Czy świat ewoluuje? Kto lub co określa te prawa rozwoju? Jakie miejsce zajmuje regularność, a jakie - przypadkiem? Pozycja człowieka w świecie: śmiertelna czy nieśmiertelna? Jak człowiek może zrozumieć swoje przeznaczenie. Jakie są ludzkie zdolności poznawcze? Czym jest prawda i jak można ją odróżnić od fałszu? Problemy moralne: sumienie, odpowiedzialność, sprawiedliwość, dobro i zło.

Te pytania stawia samo życie. To czy tamto pytanie wyznacza kierunek ludzkiego życia. Filozofia jest powołana do prawidłowego rozwiązania tych problemów, aby pomóc przekształcić spontanicznie ukształtowane poglądy w światopogląd, który jest niezbędny w formacji człowieka. Te problemy zostały rozwiązane na długo przed filozofią - w mitologii, religią. Te pytania to nie tylko filozofia, ale światopogląd. Światopogląd jest szerszy niż filozofia.

Światopogląd - system uogólnionych uczuć, intuicyjnych pomysłów i poglądów teoretycznych na otaczający świat i miejsce w nim człowieka, na wielostronny stosunek człowieka do świata, do siebie i innych ludzi, system nie zawsze świadomego życia postawy człowieka, określonej grupy społecznej, jej przekonania, ideały, społeczno-polityczne, moralne, estetyczne i religijne zasady poznania i oceny. Przedmiotem światopoglądu jest świat jako całość. Przedmiotem światopoglądu jest relacja między światem przyrody a światem człowieka (w starożytnej Grecji makrokosmos i mikrokosmos). Światopogląd jest niemożliwy bez wiedzy o naturze, społeczeństwie i człowieku.

Światopogląd nie jest prostym zbiorem wiedzy, nie sumą nauk; różni się od sumy nauk tym, że w centrum uwagi stawia pytanie o związek między światopoglądem jako takim a tak racjonalną częścią wszechświata, jaką są ludzie. Według Rubinsteina światopogląd jest wyznacznikiem dojrzałości człowieka. Aby scharakteryzować światopogląd, liczy się proporcjonalny stosunek wiedzy, przekonań, przekonań, nadziei, nastrojów, norm, ideałów. Struktura światopoglądu - komponenty: poznawcza, wartościowo-normatywna, moralna i praktyczna. Komponent poznawczy opiera się na wiedzy uogólnionej. Zawiera konkretno-naukowy i uniwersalny obraz świata. Każda wiedza tworzy ramy światopoglądowe. Zrozumienie światopoglądu zawsze wiąże się z poglądami filozoficznymi. Każda filozofia jest światopoglądem, ale nie każdy światopogląd jest filozoficzny.

Filozofia jest teorią światopoglądu, teoretycznie rozwiązuje pewne problemy. Aby wiedza nabrała znaczenia światopoglądowego, musi zostać oceniona, tj. oświetlone promieniami naszego stosunku do Niego. Komponent wartościowo-normatywny obejmuje wartości, ideały, normy, przekonania. Głównym celem tego komponentu jest to, aby osoba opierała się nie tylko na wiedzy ogólnej, ale mogła również kierować się ideałami społecznymi. Wartość jest właściwością obiektu, która zaspokaja potrzeby ludzi w systemie. Na szczycie hierarchii wartości znajduje się wartość bezwzględna. W światopoglądzie religijnym jest to Bóg. W tych wartościach jest moment wiążący. Normy są środkiem łączącym wartość istotną dla osoby z jej praktycznym zachowaniem. Aby normy, wiedza, wartości były realizowane w praktycznych działaniach i działaniach, konieczne jest przekształcenie się w osobiste poglądy, przekonania, ideały. Kształtowanie postaw psychicznych wobec zdolności do działania. Kształtowanie tej postawy odbywa się w komponencie emocjonalno-wolicjonalnym. Światopogląd - prawdziwa gotowość osoby do określonego rodzaju zachowania w określonych okolicznościach.

Światopogląd kształtuje się pod wpływem warunków społecznych, wychowania, edukacji. Miarą dojrzałości światopoglądowej człowieka są czyny, czyny. W zależności od charakteru formacji i sposobu funkcjonowania można wyróżnić witalno-praktyczny i teoretyczny poziom światopoglądowy. Standard życia jest często określany jako filozofia życia. Poziom teoretyczny - religia, tradycje, wykształcenie, kultura duchowa, aktywność zawodowa. Jest tu wiele uprzedzeń. Poziom teoretyczny, obok nauki, obejmuje filozofię, która twierdzi, że jest uzasadniona teoretycznie nie tylko jako treść, ale także jako sposoby osiągania uogólnionego poznania rzeczywistości oraz norm, wartości i ideałów.

Możemy mówić o historycznych typach światopoglądu. Powszechnie przyjmuje się, że pierwszy to światopogląd mitologiczny. Jest to początkowy typ światopoglądu, który można nazwać przedświatopoglądem. Mitologia powstała na tym etapie rozwoju społecznego, kiedy ludzkość próbowała odpowiedzieć na takie pytania, jak pochodzenie i struktura wszechświata jako całości. Istotną częścią mitologii są mity kosmologiczne. Wiele uwagi w mitach poświęca się narodzinom, śmierci, próbom. Szczególne miejsce zajmuje wydobywanie ognia, wymyślanie rzemiosł, udomowienie zwierząt. Mit nie jest pierwotną formą wiedzy, ale rodzajem światopoglądu, figuratywnym przedstawieniem natury i życia zbiorowego. W mitach połączono podstawy wiedzy i wierzeń religijnych. Dla prymitywnej świadomości to, co do pomyślenia musi pokrywać się z doświadczeniem, realne z tym, który działa. Zasada genetyczna - sprowadza się do ustalenia, kto kogo urodził. Mity budowane są na harmonii między światem a człowiekiem. Wraz z mitologią istnieje również religia. Ale jaka jest różnica między światopoglądem mitologicznym a religijnym? Przedstawienia zawarte w mitach są ściśle powiązane z rytuałami.

Mitologia jest w ścisłej interakcji z religią. Specyfiką religii jest to, że podstawą jest tu system kultowy, tj. system działań rytualnych mających na celu nawiązanie określonych relacji z nadprzyrodzonym. Mit jest religijny do tego stopnia, że ​​jest włączony do systemu kultu. Za pomocą rytuałów religia pielęgnuje ludzkie uczucia miłości, sumienia, obowiązku, miłosierdzia i nadaje im szczególną wartość. Wiara jest własnością ludzkiej świadomości, w każdym światopoglądzie jest wiara w ideały. Główną funkcją religii jest pomoc człowiekowi w przezwyciężeniu względnej zmienności jego istoty i podniesieniu go do czegoś absolutnego, wiecznego.

Religia pomaga człowiekowi przezwyciężyć światowe trudności. Główną i najcenniejszą ideą jest idea Boga. Wszystko inne się z niego wywodzi. Idea Boga to nie tylko zasada, ale raczej idea, która łączy człowieka z ideą moralną. Religia jest odpowiedzią na pytanie o sens życia. „Poszukiwanie Boga oznacza zrozumienie pojęć dobra i zła” – pisał Dostojewski. Trzy wielkie religie: buddyzm, chrześcijaństwo, islam. Religia wierzy, że nasza rzeczywistość empiryczna nie jest niezależna i nie jest samowystarczalna. Jest drugorzędna, jest wynikiem stworzenia. Bóg jest bytem transcendentnym (nad światem). Religia współczesna nie odrzuca zdobyczy nauki i podkreśla, że ​​nauka to nauka. Najważniejsze, aby ludzkość nie zapominała, że ​​istnieje nad nią czujna kontrola. Centralnym punktem jest obraz Boga lub bogów. Bóg reprezentuje najwyższą władzę nad innym światem. Chrześcijański Bóg jest wszechmocny i nieśmiertelny. Ma trzy hipostazy: Ojca, Syna i Ducha Świętego. Wszystkie są nierozłączne i nierozłączne. Chrześcijański Bóg stwarza świat z niczego (kreacjonizm). Jest suwerenny na tym świecie. Ale Bóg dał ludziom wolność wyboru. Dlaczego na świecie jest tyle zła? To dzieło rąk ludzkich, jedna ze sprzeczności filozofii chrześcijańskiej: człowiek jest wolny i zdeterminowany. Bogu sprzeciwia się diabeł. Diabeł nie jest twórczą zasadą, ale potrafi zwabić na swoją stronę zbłąkane siły. Ale Bóg jest zawsze silniejszy. Przestrzeń w religii jest podwojona: przestrzeń empiryczna + poza nią: niebiańskie i piekielne warstwy. Czas na chrześcijaństwo jest liniowy. Ma początek i koniec. Historia jest niecykliczna, liniowa. Stworzenie świata, upadek, przyjście Chrystusa. Ludzka egzystencja jest tragiczna. Człowiek jest synem Boga, ale Adam i Ewa zgrzeszyli i ten grzech wyrzucił człowieka z Ogrodu Eden na ziemię. Nawet niemowlę jest grzeszne grzechem pierworodnym. Chrześcijaństwo jest określone w dwóch podstawowych przykazaniach: kochaj Boga całym sercem, kochaj bliźniego jak siebie samego.