Imiona znanych proroków Starego Testamentu. Prognozy „mniejszych” proroków

Prorocy nazywani są takimi świętymi ludźmi, którzy pod natchnieniem Ducha Świętego przepowiadali (przepowiadali) wydarzenia, objawiali swój prawdziwy sens, zwłaszcza o przyjściu Zbawiciela świata; głosił wolę Bożą, uczył ludzi prawdziwej wiary i pobożności, dokonywał różnych znaków i cudów. Oskarżali Żydów o bałwochwalstwo, wzywając ich do skruchy. Niektórzy z nich głosili tylko ustnie, inni dodatkowo pozostawili po sobie święte księgi pisane przez siebie pod natchnieniem Ducha Świętego.

Spośród proroków żyjących w królestwie Izraela szczególnie godne uwagi są: Eliasz, Elizeusz i Jonasz, a spośród proroków żyjących w królestwie Judy - Izajasz, Jeremiasz, Micheasz, Joel, Ezechiel i Daniel.

prorok Izajasz

Szczególnie sławny wśród żydowskich proroków był prorok Izajasz. Był potomkiem króla Dawida, krewnym królów żydowskich. Pan powołał go do służby prorockiej przez specjalne pojawienie się. Izajasz ujrzał Pana siedzącego na wysokim tronie. Sześcioskrzydli serafini stali wokół Niego i krzyczeli: „Święty, święty, święty jest Pan Zastępów! Cała ziemia jest pełna Jego chwały!” Jeden z serafinów wziął rozżarzony węgiel z niebiańskiego ołtarza szczypcami, dotknął ust Izajasza i powiedział: „Oto oczyszczone są wasze grzechy”. Potem Pan nakazał mu iść i zdemaskować niewiarę i występki Żydów. Prorok Izajasz przepowiedział, że królestwo Judy zostanie zniszczone przez wrogów, Żydzi zostaną wzięci do niewoli, a potem znów powrócą do swojej ojczyzny.

Szczególnie wyraźnie Izajasz przepowiedział o Chrystusie Zbawicielu, że będzie pochodził z rodu Dawida, że ​​Zbawiciel narodzi się z Dziewicy i nie będzie zwykłym człowiekiem, ale jednocześnie Bogiem: „Oto Dziewica w łonie wezmą i urodzą Syna, i będą nazywać Jego imię Emmanuel” (Iz 7:14), co oznacza „Bóg jest z nami”. Przepowiedział, że Zbawiciel będzie cierpieć i umrzeć za grzechy ludu: „Był zraniony za nasze grzechy i dręczony za nasze nieprawości. Jego ranami jesteśmy uzdrowieni. Był dręczony, ale cierpiał dobrowolnie i nie otworzył ust. Jak owca była prowadzona na rzeź i jak baranek milczy przed strzygącymi, tak On nie otworzył ust swoich. Izajasz prorokował również, że Zbawiciel, ukrzyżowany ze złoczyńcami, nie zostanie pochowany razem z nimi, ale w grobie bogacza: „Przydzielono mu grób ze złoczyńcami, ale został pochowany z bogatym”. Dzięki wierze w Chrystusa Zbawiciela ludzie zostaną wybawieni od wiecznego zatracenia: „Przez poznanie Niego Sprawiedliwy wielu usprawiedliwi i poniesie na Siebie ich grzechy”.

Dla jasności przepowiedni dotyczących Chrystusa Zbawiciela prorok Izajasz nazywany jest ewangelistą Starego Testamentu.

UWAGA: patrz 2 Króle. 16, 18-23; 2 ust. 28-35; Jest.

Upadek Królestwa Judy. Prorok Jeremiasz

Przez długi czas Pan znosił grzechy narodu żydowskiego i czekał na pokutę, ale naród się nie zmienił. Za pośrednictwem proroka Jeremiasza Bóg wyraźnie przepowiedział, że za swoją niegodziwość i bałwochwalstwo lud Judy zostanie ujarzmiony i wzięty do niewoli przez Babilończyków, a Żydzi będą w niewoli przez siedemdziesiąt lat.

Po pierwsze, babiloński król Nabuchodonozor ujarzmił króla żydowskiego, ale Jerozolima zachowała i nie zniszczyła całego królestwa Judy.

Prorok Jeremiasz zachęcał Żydów do poddania się Babilonowi. Wskazał, że Babilończycy zostali wysłani do Żydów przez Boga jako kara za grzechy królów i ludu, za odstępstwo od wiary. Powiedział im, że jedynym sposobem na pozbycie się nieszczęścia jest pokuta, naprawienie i modlitwa do Boga. Ale ani król, ani lud nie posłuchali proroka i nie wzniecili powstania. Następnie król babiloński Nabuchodonozor w 586 pne. zdobyli Jerozolimę, splądrowali ją, spalili i zburzyli do ziemi świątynię Salomona. Wtedy zginęła Arka Przymierza.

Cały naród żydowski został wzięty do niewoli. Tylko najbiedniejsi Żydzi zostali na swojej ziemi, aby uprawiać winnice i pola. Prorok Jeremiasz pozostał w Jerozolimie. Płakał nad niegodziwością swego ludu w ruinach miasta i nadal nauczał dobroci pozostałych mieszkańców.

UWAGA: Zobacz 2 Królów. 24-25; Jer. 1-52; 2 ust. 36:5-21.

Upadek Izraela

Bóg przez wielu swoich proroków z cierpliwością wzywał Izraelitów do odejścia od bezbożności i pozostania Mu wiernymi. Ale ani królowie, ani lud ich nie słuchali.

W końcu, kiedy niegodziwość ludu osiągnęła swoje skrajne granice, Pan opuścił królestwo Izraela i zginęło. Asyryjski król Salmanasar podbił i zniszczył królestwo Izraela. Zabrał większość Izraelitów do swojego kraju. W ich miejsce przesiedlił pogan ze swojego królestwa. Ci poganie zmieszali się z pozostałymi Izraelitami i utworzyli lud, który stał się znany jako Samarytanie po Samarii, głównym mieście utraconego królestwa Izraela.

Samarytanie nie mówili czystym hebrajskim. Przyjęli wiarę w prawdziwego Boga, ale nie do końca, ponieważ nie porzucili dawnych pogańskich zwyczajów, a od proroków czcili tylko Mojżesza. Żydzi gardzili Samarytanami, nie siadali z nimi do stołu i starali się nawet z nimi nie rozmawiać.

Królestwo Izraela trwało 257 lat.

UWAGA: Zobacz 2 Królów. 17.

Prorok Eliasz

Prorok Eliasz żył pod rządami najbardziej nikczemnego izraelskiego króla Achaba, który czcił bożka Baala (słońce) i zmuszał ludzi do tego samego. Eliasz przybył do Achaba i w imieniu Boga oznajmił mu: „Z powodu twej niegodziwości w tych latach nie będzie deszczu ani rosy, chyba że za moją modlitwą”. I tak się stało. Rozpoczęła się straszna susza; nawet trawa uschła i nastał głód. Eliasz, z polecenia Boga, osiadł na pustyni nad strumieniem, gdzie kruki przynosiły mu chleb i mięso, i pił wodę ze strumienia.

Kiedy strumień wyschł, Bóg nakazał prorokowi udać się do pogańskiego miasta Sarepta Sydon do biednej wdowy i zamieszkać z nią. Susza trwała trzy i pół roku. Eliasz na polecenie Boga ponownie przybył do Achaba i zaprosił go, aby zgromadził lud Izraela na górze Karmel. Kiedy Achab zebrał lud, Eliasz powiedział: „Dosyć waszej niegodziwości. Poznaj prawdziwego Boga. Złóżmy ofiarę: ty - Baalowi, a ja - Panu Bogu, ale ognia nie będziemy palić. Kto zsyła ogień z nieba na ofiarę, jest prawdziwym Bogiem. Wszyscy się zgodzili.

Jako pierwsi złożyli ofiarę kapłani Baala. Przygotowali ołtarz, położyli na nim cielę i przez cały dzień skakali wokół niego i krzyczeli: „Baal, Baal, wysłuchaj nas!” Ale nie było odpowiedzi. Nadszedł wieczór. Następnie Eliasz przygotował ołtarz, wykopał wokół niego rów, położył na ołtarzu drewno i cielę i kazał wylać wodę na ofiarę, aby rów został nią napełniony. Następnie Eliasz zwrócił się do Pana z modlitwą. I natychmiast ogień Pański zstąpił z nieba i spalił nie tylko drewno i ofiarę, ale zniszczył zarówno wodę wypełniającą rów, jak i kamienie, z których zbudowano ołtarz. Cały lud padł ze strachu na ziemię i wykrzyknął: „Pan jest prawdziwym Bogiem, Pan jest prawdziwym Bogiem!”

Eliasz, zgodnie z instrukcjami Boga, namaścił Elizeusza na proroka, który później został jego uczniem. Pewnego dnia, gdy szli razem, Eliasz powiedział do Elizeusza: „Kiedy jestem z tobą, pytaj mnie, o co chcesz”. Elizeusz odpowiedział: „Duch, który jest w tobie, niech będzie podwójnie na mnie”. Eliasz powiedział: „Prosisz o trudną rzecz, ale jeśli zobaczysz, że jestem od ciebie zabierany, otrzymasz to”. Poszli dalej. Nagle pojawił się ognisty rydwan z ognistymi końmi i Eliasz rzucił się w wichrze do Nieba. Elizeusz, widząc to, wykrzyknął: „Mój ojciec, mój ojciec, rydwan Izraela i jego kawaleria”. Te słowa proroka Elizeusza oznaczały, że święty prorok Eliasz swoimi modlitwami bronił królestwa Izraela przed wrogami lepiej niż cała armia Izraela - jego rydwany i kawaleria. W tym czasie u stóp Elizeusza spadł płaszcz, czyli wierzchnia szata Eliasza. Elizeusz podniósł ją i wraz z nią otrzymał podwójny dar proroctwa.

UWAGA: Zobacz 1 Królów. 16-19; 4 królów jeden; 2, 1-15.

Prorok Elizeusz

Święty prorok Elizeusz był synem rolnika o imieniu Safat. Bóg uwielbił proroka wieloma cudami. Po zabraniu Eliasza do nieba Elizeusz musiał przekroczyć rzekę Jordan. Uderzył płaszczem Eliasza o wodę, woda się rozstąpiła i przeszedł po suchym dnie.

Kiedy Elizeusz przybył do Jerycha, mieszkańcy tego miasta powiedzieli mu: „Nasza woda nie jest dobra i dlatego ziemia jest niepłodna”. Elizeusz wrzucił sól do źródła wody, a woda stała się smaczna i zdrowa.

Dowódca króla Syrii, Naaman, był chory na trąd (zaraźliwe ropne rany). Nikt nie mógł go wyleczyć z tej choroby. Żona Naamana miała służącą w niewoli Żydówkę. Widząc cierpienie swego pana, powiedziała: „Teraz, gdyby mój pan odwiedził proroka w Samarii, usunąłby z niego trąd”. Naaman udał się do ziemi Izraela do proroka Elizeusza. Elizeusz wysłał sługę, aby powiedział Naamanowi, żeby obmył się siedem razy w rzece Jordan. Naaman postąpił tak, jak mu powiedział prorok, i natychmiast wyzdrowiał. Z bogatymi darami wrócił do Elizeusza, ale prorok niczego od niego nie przyjął.

Kiedy Naaman wrócił do domu, sługa Elizeusza, Gechazi, dogonił go i zabrał mu w imieniu proroka srebro i kilka ubrań. Ukrywając to, co otrzymał, Gechazi pojawił się przed Elizeuszem. – Skąd jesteś, Gehazi? – zapytał go Elizeusz. – Twój sługa nigdzie nie poszedł – odparł Gehazi. Wtedy prorok potępił jego kłamstwo i rzekł do niego: „Razem ze srebrem Naamana niech też jego choroba przejdzie na ciebie”. I wyszedł Gechazi z Elizeusza, pokryty trądem.

Prorok Elizeusz dokonał cudu po swojej śmierci. Rok po śmierci zmarłego przeniesiono obok jaskini, w której został pochowany. Ale kiedy zobaczyli wrogów, ci, którzy ich pochowali, pospiesznie wrzucili zmarłego do jaskini proroka. Gdy tylko dotknął kości Elizeusza podczas jego upadku, natychmiast ożył i wstał.

UWAGA: Zobacz 2 Królów. 2-10; 13:1-21.

Prorok Jonasz

Prorok Jonasz żył po proroku Elizeuszu. Pewnego razu Pan nakazał mu udać się do pogańskiego miasta Niniwa, stolicy królestwa asyryjskiego, i oznajmić mieszkańcom tego miasta, że ​​Pan ich zniszczy, jeśli nie będą pokutować. Ale Jonasz nie chciał iść z kazaniem do wrogów ludu Izraela i nie słuchał głosu Boga. Wsiadł na statek, który płynął do innego kraju. Ale nagle na morzu zerwała się silna burza. Statek był zagrożony zatonięciem. Wszyscy, którzy w nim byli, byli przerażeni. Marynarze postanowili rzucić losy, aby dowiedzieć się, kto spowodował taką katastrofę. Los padł na Jonasza. Jonasz wyznał swój grzech i powiedział: „Tak, zgrzeszyłem przeciwko Panu! Wrzuć mnie do morza, a burza ucichnie." Kiedy został wrzucony do morza, sztorm ucichł. Z woli Bożej prorok został połknięty przez ogromną rybę, która w Biblii nazywana jest wielkim wielorybem. Jonasz spędził trzy dni i trzy noce w brzuchu wieloryba, modląc się do Boga o miłosierdzie. Tutaj Pan okazał Swą szczególną chwałę, zachował go nietkniętym w brzuchu wieloryba i zlitował się.

Trzy dni później wieloryb rzucił żywcem proroka na brzeg. Następnie Jonasz udał się do Niniwy, aby wypełnić wolę Bożą. Przez cały dzień chodził po mieście i głosił wszystkim, mówiąc: „Jeszcze czterdzieści dni, a Niniwa zostanie zniszczona!” Ludzie uwierzyli w jego słowa. Razem z królem nałożyli na siebie post, zaczęli się modlić i żałować za swoje grzechy. A Pan zlitował się nad nimi. Ale Jonasz narzekał na takie miłosierdzie Boże i prosił Boga o śmierć. Prawdopodobnie myślał, że teraz zostanie uznany za fałszywego proroka.

Tym razem Pan oświecił Jonasza. Przed namiotem, który Jonasz zbudował dla siebie w pobliżu Niniwy, pewnej nocy wyrosła duża roślina, która chroniła go przed żarem słońca. Ale następnego dnia robak podważył tę roślinę i uschła. Jonaszowi było bardzo przykro z powodu uschniętej rośliny.

Wtedy Pan powiedział do niego: „Żal ci rośliny, nad którą nie pracowałeś i której nie wyhodowałeś. Czy więc nie powinienem litować się nad Niniwą, wielkim miastem, w którym jest ponad sto dwadzieścia tysięcy ludzi, którzy nie potrafią odróżnić prawej ręki od lewej, i mnóstwo bydła?

UWAGA: Patrz Ion. 1-4.

Prorok Daniel

Prorok Daniel pochodził z rodziny królewskiej. Jako chłopiec trafił do niewoli babilońskiej. W niewoli, na prośbę króla Nabuchodonozora, Daniel został wybrany wraz z kilkoma innymi chłopcami jeńcami z najlepszych rodzin żydowskich do służby na dworze królewskim. Król kazał ich wychować w swoim pałacu, nauczał różnych nauk i języka chaldejskiego. Za ścisłe przestrzeganie Prawa – za wstrzemięźliwość (post) i pobożność – Bóg nagrodził tych młodych dobrymi zdolnościami i sukcesami w nauczaniu. Na teście okazali się mądrzejsi i lepsi od innych i otrzymali wysokie stanowiska na dworze królewskim. Co więcej, Bóg dał Danielowi zdolność interpretowania snów, tak jak kiedyś Józef.

Kiedyś Nabuchodonozor miał niezwykły sen, ale kiedy obudził się rano, nie mógł go sobie przypomnieć. Ten sen bardzo zaniepokoił króla. Wezwał wszystkich mędrców i wróżbitów i polecił im przypomnieć sobie ten sen i wyjaśnić jego znaczenie. Ale nie mogli tego zrobić i powiedzieli: „Nie ma na ziemi osoby, która mogłaby przypomnieć królowi sen”. Nabuchodonozor był zły i chciał zabić wszystkich mędrców.

Wtedy Daniel błagał króla, aby dał mu trochę czasu na wyjaśnienie snu. Po powrocie do domu Daniel gorąco modlił się do Boga, aby wyjawił mu tę tajemnicę. W nocnej wizji Pan objawił mu sen Nabuchodonozora i jego znaczenie.

Daniel przyszedł do króla i powiedział: „Królu, kiedy poszedłeś spać, myślałeś o tym, co będzie po tobie. I tak we śnie widziałeś ogromnego bożka: stał w blasku, a jego wygląd był okropny. Ten wizerunek miał głowę z czystego złota, pierś i ramiona ze srebra, brzuch i uda z miedzi, nogi z żelaza i kilka stóp z żelaza, trochę z gliny. Wtedy sam, bez pomocy ludzkich rąk, kamień odłamał się od góry i uderzył w stopy bożka, łamiąc je. Wtedy cały obraz rozsypał się i obrócił w proch, a kamień urósł tak duży, że pokrył całą ziemię. Oto, królu, twoje marzenie!

„Ten sen”, kontynuował Daniel, „oznacza, co następuje: jesteś królem królów, któremu Bóg Niebios dał królestwo, moc, siłę i chwałę, i panujesz nad innymi narodami. Twoje królestwo to złota głowa. Po tobie nadejdzie kolejne królestwo, pod tobą. Wtedy nadejdzie trzecie królestwo, brązowe, które będzie panować nad całą ziemią. Czwarte królestwo będzie silne jak żelazo. Jak żelazo wszystko łamie i miażdży, tak samo kruszy się i miażdży jak żelazo niszczące wszystko. Ale jednocześnie będzie podzielony, częściowo silny, częściowo kruchy. W dniach ostatniego królestwa Bóg niebios ustanowi królestwo wieczne, które nie zostanie przekazane żadnemu ludowi, ale zniszczy wszystkie królestwa ziemi i rozprzestrzeni się po całym świecie na wieki. Więc Wielki Bóg dał królowi znać, co się stanie po wszystkim.

Po wysłuchaniu wszystkiego król Nabuchodonozor wstał i pokłonił się prorokowi Danielowi do ziemi i powiedział: „Zaprawdę, twój Bóg jest Bogiem bogów i Panem królów!”.

Postawił Daniela na czele wszystkich mędrców babilońskich, to znaczy nad uczonymi ludźmi, i zostawił go w swoim pałacu z wielkim szacunkiem. A trzech z jego przyjaciół, Ananiasz, Azariasz i Misael, ustanowił władców kraju babilońskiego.

Przepowiednia Daniela dokładnie się sprawdziła. Po królestwie babilońskim pojawiły się trzy inne wielkie królestwa: medyjsko-perskie, macedońskie lub greckie i rzymskie, z których każde należało do narodu żydowskiego. W czasach królestwa rzymskiego Chrystus, Zbawiciel świata, pojawił się na ziemi i założył swoje powszechne, wieczne królestwo – Kościół święty. Góra, z której został oderwany kamień, oznaczała Najświętszą Maryję Pannę, a kamień oznaczał Chrystusa i Jego wieczne królestwo.

Daniel przepowiedział czas narodzin Chrystusa Zbawiciela: dokładnie po siedemdziesięciu tygodniach, czyli po 490 latach. Przepowiedział również, że Chrystus zostanie uśmiercony, po czym nastąpi zniszczenie świątyni i miasta oraz ustanie starotestamentowych ofiar (Dn 9:23-27).

UWAGA: Patrz Dan. 1-14.

Już w Księdze Eklezjastyka połączono dwunastu mniejszych proroków (49:12). Najwyraźniej Józef Flawiusz również rozważał je razem (Przeciw Apionowi I.8.3). W traktacie Baba Bathra 15a mówi, że ludzie z Wielkiej Synagogi napisali księgę Dwunastu; pierwsi Ojcowie Kościoła również mówili o nich jako o „Dwunastu”, nazywając ich dzieło „księgą Dwunastu Proroków”. Rękopisy Septuaginty mają inną kolejność ksiąg, przynajmniej pierwszych sześć: Ozeasza, Amosa, Micheasza, Joela, Abdiasza i Jonasza. Prawdopodobnie księga proroka Ozeasza została umieszczona na pierwszym miejscu jako największa, ale raczej trudno wytłumaczyć zasadę podążania za pozostałymi księgami. Ponadto w niektórych rękopisach (A i B) Dwunastu jest umieszczonych przed głównymi prorokami.

KSIĘGA PROROKA HOSIA

NAZWA

Księga nosi imię proroka hosze'a. W Septuagincie i łacińskiej Wulgacie nazwa ta brzmi jak Osee.

Ozeasz był synem Beeriasza i prorokował w królestwie Izraela. Jego działalność zbiegła się z życiem proroka Izajasza. Jest autorem całej księgi noszącej jego imię.

Według niektórych badaczy w tej książce są części, które rzekomo do niego nie należą. Na przykład Woltz i Marty wierzą, że nie mógł mieć spisanych proroctw dotyczących błogosławieństwa lub zbawienia (takich jak 11:8-11 lub 14:2-9). Inne fragmenty, w których autorstwo Ozeasza jest również kwestionowane, to te, w których jest jakakolwiek wzmianka o Królestwie Południowym. Z punktu widzenia Marty'ego, Nowaka i innych takie fragmenty (z nielicznymi wyjątkami) są wstawkami późniejszymi. Te przestarzałe poglądy są dobrze wyrażone w komentarzu Harpera.

Ten trend wydaje się teraz zmieniać. Na przykład Eisfeldt podkreśla, że ​​nawet w tych fragmentach, które z pewnością należy uznać za autentyczne (rozdziały 1-3), pojawiają się odniesienia do zbawienia po ukaraniu, a ponadto, odnosząc się do 5:8-6:6, pokazuje, że istnieją fragmenty, które faktycznie należą do Ozeasza, mimo że wspominają o królestwie Judy. Za główne glosy uważa następujące fragmenty: 4:3, 9; 7:10; 14:10 i niektóre części rozdziału 12. Jeśli chodzi o Bentzena, w tej kwestii na ogół podziela on stanowisko Eisfeldta.

Uważamy, że nie ma wystarczających podstaw, aby zaprzeczyć autorstwa Ozeasza, mówiąc o jakiejkolwiek części księgi. To naturalne, że odnosi się do królestwa Judy, ponieważ (8:4) bez żadnych zastrzeżeń uważa północne królestwo za nieuprawnione. Biorąc pod uwagę ten pogląd (por. także 3,5), można zrozumieć, dlaczego czas swojego proroctwa datuje na lata królów południowych.

BRAMKA

W służbie Ozeasza dla dziesięciu odstępczych północnych plemion prorok głosi Bożą łaskę i miłosierdzie. To do nich, którzy w pełni zasłużyli na śmierć, został wysłany. Jej głównym celem jest pokazanie, że Bóg kocha tych grzesznych i zbuntowanych ludzi. Posługując się obrazem niewiernej żony, mówi, że jest niewierny duchowo i błaga go, by okazał skruchę i porzucił złe drogi. Nadejdzie czas oczyszczenia, kiedy Izrael znajdzie się w niezwykłych warunkach przez wiele dni, ale potem, po niewoli, miłosierdzie zostanie ponownie okazane.

Najwyraźniej powołanie Ozeasza do służby proroczej miało miejsce pod koniec panowania Jeroboama II. Prawdopodobnie był świadkiem ostatnich dni panowania tego monarchy, naocznego świadka upadku i upadku Izraela, a także niewoli.

ANALIZA

a. Ozeasza 1:1-3:5. Relacja między Bogiem a ludźmi.

Po rozpoczęciu studiowania proroctwa Ozeasza czytelnik niemal natychmiast staje przed niezwykle trudnym problemem. Prorok rozpoczyna swoje przesłanie mówiąc, że Pan zwrócił się do niego z następującym poleceniem: „Idź, weź sobie żonę, nierządnicę i dzieci rozpusty, bo ta ziemia jest gwałtowną rozpustą, odchodząc od Pana”. Na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że Pan nakazuje Ozeaszowi zrobić coś nagannego. W odpowiedzi na polecenie Boga Ozeasz mówi, że wziął Gomer za żonę i urodziła mu kilkoro dzieci. Każde dziecko otrzymało symboliczne imię i stało się niejako przedmiotem nauczania proroczego. Na przykład jeden z nich nazywał się Loammi (to znaczy „nie mój lud”) i to imię symbolicznie wyrażało przesłanie Boga, że ​​odmawia uznania Izraela za swój lud.

W pierwszych trzech rozdziałach proroctwo zawiera cichy smutek, który skłonił komentatorów chrześcijańskich do poszukiwania przyczyny smutku i znaczenia proroctwa. Według niektórych oddanych badaczy wszystko, co tu zostało powiedziane, należy brać dosłownie. Okazuje się więc, że Ozeasz naprawdę poślubił nierządnicę i urodziła mu dzieci, które nosiły straszne imię - dzieci rozpusty. Gdy tylko jeden z nich się urodził, Ozeasz skorzystał z okazji, aby zwrócić się do ludzi z przesłaniem, które dał mu Pan. Kiedy na przykład urodziła się córka, nazwał ją Loruhama (tj. „Niemiłosierna”) i korzystając z faktu jej narodzin, oznajmił Izraelowi: „Ja (Pan) nie będę już litował się nad domami Izraela przebaczać im” (1:6) .

Wiele można powiedzieć w obronie wykładni dosłownej. Przede wszystkim nie sposób nie zauważyć, że przepowiednia napisana jest prostym, szczerym językiem i na pierwszy rzut oka wydaje się, że tak było, a wszystko to należy brać dosłownie. Można zrozumieć wielu chrześcijańskich tłumaczy, którzy uważają, że w tym przypadku całkiem odpowiednia jest interpretacja dosłowna.

Jednak kiedy zaczynasz myśleć o tym fragmencie, pojawiają się tak nie do pokonania i uporczywe pytania, że ​​po prostu nie można nie zwracać na nie uwagi. Po pierwsze, gdyby Ozeasz rzeczywiście poślubił prostytutkę, czy cała jego służba nie straciłaby mocy? Postawmy sprawę jaśniej: jeśli dziś nagle okaże się, że pewien kaznodzieja jest widziany w związku z niegodną kobietą, czy nie spojrzymy na niego z podejrzliwością? Czy nie powinniśmy zacząć wątpić w szczerość jego przepowiadania? Dotyczy to również Ozeasza. Gdyby naprawdę poślubił taką kobietę, czy by go posłuchali? Ten argument ma swoją siłę i trudno na niego przymknąć oczy. Ponadto można przypuszczać, że czas był dla proroka przeszkodą, niwecząc skuteczność jego przesłania. Minęło wiele miesięcy do narodzin pierwszego dziecka, a kiedy w końcu się urodził, prorok prawdopodobnie ogłosił swoje przesłanie. Czy jest jakiś związek ze słowami, które wypowiedział, gdy się ożenił? Najwyraźniej minęło sporo czasu, a ludzie po prostu zapomnieli, co im oznajmił Ozeasz, gdy wziął za żonę nierządnicę. Minęło kilka miesięcy do ponownego narodzin drugiego dziecka i tak dalej. Podaliśmy tylko dwie ważne uwagi, które doprowadziły wielu pobożnych uczonych do zwątpienia w dosłowne rozumienie tej historii.

Wraz z wieloma innymi coraz bardziej skłaniam się ku przekonaniu, że cały epizod ma znaczenie symboliczne. całe przesłanie zostało objawione prorokowi, a on przekazał swoje objawienie ludziom. Jeśli tak jest, od razu czujemy pełną siłę i efekt przekazu. Emanuje siłą i szczerością, mówi o Bożej miłości do grzesznego, niewiernego ludu i kończy się ogłoszeniem, że liczba synów Izraela stanie się jak piasek morski.

Oczywiście interpretacja symboliczna ma swoje problemy, ale wydaje się, że jest poprawna. W związku z tym można zauważyć, że w rozdziale 3 Pan ponownie nakazuje Ozeaszowi poślubić i tym razem nie jest jasne, czy chodzi o Gomer, czy nie. Istnieją poważne powody, by sądzić, że to Gomer, ale w każdym razie całe wydarzenie ma na celu ukazanie czułej miłości Pana do Jego zgubionego ludu.

Wellhausen przyjął punkt widzenia, który można nazwać interpretacją półdosłowną. Uważał, że Ozeasz poznał prawdziwy charakter swojej żony dopiero po urodzeniu się dzieci. Pogląd ten uległ następnie pewnym zmianom, ale brakuje mu spójności i nie można go bezwarunkowo rozszerzyć do rozdziału trzeciego.

b. 4:1 - 14:10. Przemówienia proroka

Według Drivera ta sekcja wyraźnie ujawnia Ozeasza jako proroka „upadku i zniszczenia północnego królestwa”. Rozdziały 4-8 podkreślają, że to grzeszne królestwo ponosi winę; dalej (9 - 11:11) mówi o karze, jaka spadnie na Izrael, a następnie (11:12 - 14:10), mimo że myśl ta pozostaje aktualna, prorok zapowiada przyszłe błogosławieństwo, które czeka na skruszony lud . Historycznym tłem tych proroctw jest zagrożenie zagrażające Izraelowi z Asyrii. Ozeasz jawi się jako osoba emocjonalna, a czasami jego gniewny stosunek do grzechu wyraża się w ostrym i nieco brutalnym języku. Z drugiej strony, gdy prorok przemawia do ludu o wzniosłej miłości Pana, język narracji przepełniony jest pięknymi obrazami.

KSIĘGA PROROKA JEL

NAZWA

ANALIZA

a.1:1-2:27. Kara szarańczy.

1. 1:1. Napis. Chociaż inskrypcja nic o tym nie mówi, istnieje mniej więcej zgoda, że ​​Joel pełnił swoją posługę w Judei.

2. 1:2-20. książka zaczyna się niszczycielską inwazją szarańczy (2-4), po której następuje wezwanie do pokuty. prorok wzywa do postu i ogłoszenia uroczystego zgromadzenia w domu Pańskim (5-14); z okrzykiem „Och, co za dzień”, zapowiada nadejście dnia Pańskiego, dnia nieszczęścia i kary.

3. 2:1-17. prorok każe zatrąbić w trąbę, bo zbliża się dzień Pański. To jest dzień ciemności, kiedy wróg wejdzie do miasta. W wersetach 3-10 Joel opisuje tę inwazję, a następnie ogłasza, że ​​Pan spotka najeźdźcę ze Swoją armią (werset 11); więc ludzie muszą pokutować, pościć i zwrócić się do Pana (wersety 12-17). Na tę skruchę Pan odpowie swoim wielkim i potężnym wyzwoleniem.

b. 2:28 - 3:21. Niech Bóg błogosławi i karze.

W oryginale rozdział 2 kończy się wersetem 27. Zakładając, że wersety 28-37 należą do rozdziału 3, a to, co w tłumaczeniu angielskim jest uważane za rozdział 3, w języku hebrajskim okazuje się, że jest to 4. Tak więc w języku angielskim 2:28-32 odpowiada hebrajskiemu 3:1-5, a 3:1-21 - Hebrajski 4:1-21 (jak w rosyjskim przekładzie synodalnym - około. tłumaczenie.)

1. 2:28-32. W tej części prorok zapowiada nadejście wieku mesjańskiego, kiedy Duch Boży zostanie wylany na wszelkie ciało, a ewangelia będzie głoszona wszystkim. „Kto wzywa imienia Pana, będzie zbawiony”. Wypełnienie tego pełnego łaski proroctwa nastąpiło podczas wylania Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy (Dz 2,17).

2. 3:1-21. W tym rozdziale, używając metaforycznego języka, prorok dalej opisuje błogosławiony czas, który nadejdzie dla ludu Bożego. Dla Judy i Jerozolimy niewola się skończy, ale w dolinie Jehoszafata nastąpi sąd nad wszystkimi narodami (wersety 1-8). Narody te będą ogłoszone czasem wojny i sądu (wersety 9-16), ale lud Boży otrzyma wieczne błogosławieństwo: „Juda będzie żył na wieki, a Jeruzalem przez pokolenia pokoleń” (wersety 17-21).

Głównym problemem jest ustalenie, czy pierwsze dwa rozdziały to proroctwo, czy tylko opis wydarzeń, które już się wydarzyły. Ostatnio Merckx i Eisfeldt wyraźnie pokazali, że rozdziały te zawierają proroczy materiał wskazujący na przyszłość. Wydaje nam się jednak, że najlepiej traktować je jako proroctwa od początku do końca, a potem idealnie pasują do drugiej połowy księgi. Autorem całej księgi był sam Joel i według wszelkiego prawdopodobieństwa jego służba miała miejsce w okresie przed niewolą, być może za panowania Joasza. Na poparcie tego punktu widzenia można powiedzieć, że wrogami Judy, o których wspomina prorok, nie są Syryjczycy, Asyryjczycy i Babilończycy, którzy byli wrogami Królestwa Judy w czasie niewoli, ale Filistyni, Fenicjanie ( 3:4), Egipcjanie i Edomici (3:19). Za panowania Jozjasza Syria i Asyria nie zagrażały jeszcze Judzie, ale Egipt, który najechał ją za panowania Roboama, najwyraźniej pozostał wrogiem. Ponadto, niedługo wcześniej (podczas panowania Jehorama) Edomici i Filistyni toczyli wojnę z Judą (por. 2 Sam. 8:20-22; 2 Krn. 21:16-17).

Należy również zauważyć, że księga proroka Joela stoi pomiędzy księgami proroka Ozeasza i proroka Amosa, co prawdopodobnie wskazuje, że tradycja żydowska uważała ją za starożytną. Ponadto należy zauważyć, że jej styl artystyczny różni się znacznie od stylu proroctw Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza, które zostały ogłoszone po niewoli. Zwróćmy też uwagę, że nic nie jest wspomniane o królu, chociaż mówi się o starszyźnie i kapłanach. Jest to zrozumiałe, jeśli chodzi o panowanie Jehoasza, ponieważ miał on zaledwie siedem lat, kiedy wstąpił na tron ​​(2 Król. 11:21). Jeśli chodzi o proroka Amosa, prawdopodobnie znał proroctwa Joela (por. 3:16 z Am. 1:2 i 3:18 z Am. 9:13).

Według Osterleya i Robinsona materiał narracyjny przepowiedni należy do okresu po wygnaniu, przede wszystkim dlatego, że nie wspomina o Królestwie Północnym, a jedynym sanktuarium jest uważane za sanktuarium w Jerozolimie, nic nie mówi się o wyżynach, o króla, a ponadto trzy razy ofiara z pokarmów i ofiara z płynów (1:9, 13; 2:14), a to, według wspomnianych autorów, jest decydującym znakiem, ponieważ, jak wierzą , ofiara „tamid” lub „codzienna” wskazuje na okres po niewoli. Ponadto uważa się, że sam styl również o tym mówi. Wszystkie te rozważania, jak również kilka innych mniej znaczących argumentów, przekonały Osterleya i Robinsona, że ​​materiał narracyjny księgi Joela został napisany po niewoli.

Rozważaliśmy już niektóre z tych argumentów, jednak oprócz tego, co zostało powiedziane, warto zauważyć, że prorok po prostu nie miał żadnego specjalnego powodu, aby wspomnieć o Królestwie Północnym i że nazwa „Izrael” odnosi się w równym stopniu do obu Królestwo Północne i Południe. Brak wzmianki o wysokościach ( bamot) nie może służyć jako podstawa datowania, ponieważ wydaje się, że nie było żadnego szczególnego powodu, aby o nich mówić. Nawet sami Osterley i Robinson przyznają, że o wyżynach nie wspominano na długo przed prorokiem Amosem. Dlatego nie można z tego wyciągnąć żadnych wniosków. Wzmianki o ofierze zbożowej i ofiary z płynów również nie mogą być wykorzystywane jako podstawa do datowania, chyba że zaakceptuje się datę, którą negatywni krytycy wyznaczyli dla Księgi Wyjścia i Księgi Liczb, gdzie ofiara z płynów jest wymieniona po raz pierwszy (por. Wyjścia 29:38-42; Lb 28:3-8).

Jeśli chodzi o apokaliptyczne części księgi, według Osterleya i Robinsona, zostały one napisane około 200 roku p.n.e. mi. Tak więc obaj badacze (a wraz z nimi Doom) uważają, że książka ma dwóch autorów. Wyraża się punkt widzenia, że ​​jego kontekst apokaliptyczny jest podobny do kontekstu apokalipsy spisanej dwa wieki przed przyjściem Chrystusa, a odniesienie do „synów Hellenów” (3:6) odnosi się do Seleucydów. To jednak tylko przypuszczenie. Możliwe, że już za panowania Joasza jeńców żydowskich sprzedawano Grekom. Ponadto należy zauważyć, że apokaliptyczne fragmenty księgi proroka Joela wykazują pewne podobieństwa z odpowiadającymi im fragmentami Izajasza. Apokaliptyczne niekoniecznie jest podstawą do pełniejszego randkowania.

Pfeiffer uważa, że ​​księga ta jest jedną całością, że należy do pióra jednego autora i najprawdopodobniej została napisana około 350 roku p.n.e. mi. Tak czy inaczej, naszym zdaniem, datowanie księgi na okres sprzed niewoli jest lepsze.

BRAMKA

Joel stara się pokazać ludziom, że muszą się ukorzyć i pokutować, a nadchodzący sąd jest nieunikniony. Jednocześnie tych, którzy pozostali wierni Bożym obietnicom, stara się zachęcać, przypominając im o nadchodzącym zbawieniu i śmierci ich przeciwników i wrogów Boga.

KSIĘGA PROROKA AMOSA

NAZWA

Autorem całej książki jest sam Amos. Pochodził z Tekoya (miasto około pięciu mil na południowy wschód od Betlejem), gdzie był pasterzem ( nogedim, patrz 1:1) i zebranych jaworów (7:14). Pan powołał go na urząd proroka, gdy był zajęty swoimi zwykłymi sprawami (7:14-15). Opisuje swoje powołanie w następujący sposób: „Ale Pan wziął mnie od owiec, a Pan rzekł do mnie: 'Idź i prorokuj mojemu ludowi Izraela' (7:15). Z księgi dowiadujemy się, co lud, do którego głoszono. Byli to bogaci ludzie, pewni siebie i swojego dobrobytu. Bogaci uciskali biednych i smutno było widzieć, że na sądach nie ma prawdy. Z prawdziwą odwagą Amos potępił te wady i wezwał ludzie, aby zwrócić się do Pana.

Powszechnie przyjmuje się, że księga została napisana przez samego proroka, ale niektórzy krytycy twierdzą, że zawiera notatki i uzupełnienia wykonane ręką późniejszych redaktorów i pisarzy. W 1935 R.E. Wolf próbował znaleźć te wstawki. Pfeiffer uważa, że ​​komentatorami byli Żydzi z Jerozolimy, którzy pracowali między 500 a 300 pne. mi. Twierdzi, że w tekście jest wiele przypisów, a najbardziej znane są doksologie i mesjańska obietnica 9:9-15.

Eisfeldt uważa również, że w tekście jest wiele dodatków i nie biorąc pod uwagę poszczególnych wersetów i fraz, wyróżnia trzy główne typy wstawek: 1:9, 10; 1:11, 12; 2:4, 5 (wstawienie do diatryb Amosa), 4:13; 5:8, 9; 9:5,6 (doksologia) i 9:11-15 (proroctwo mesjańskie).

Jednak ogólnie przyjmuje się, że te uzupełnienia zostały dokonane ze względów teologicznych, a ponadto należy zauważyć, że są one uważane za takie na podstawie specjalnej teorii o rozwoju religijnym Izraela. Nie ma obiektywnych danych, które sugerowałyby, że księga zawiera fragmenty, które nie należą do pióra tego, którego imię nosi.

BRAMKA

Proroctwa Amosa są przykładem łaski Bożej dla niegodnego ludu. Izraelici z królestwa północnego nie uznali przymierza zawartego przez Dawida i dlatego utracili wszelkie prawa do obietnic Pana. Jednocześnie byli pewni siebie, że ponieważ są ludem wybranym przez Boga, nie spotka ich żadne nieszczęście. Oddawali cześć Panu ustami, ale ich serca były daleko od Niego. Ich życie było wypełnione egoizmem, chciwością, niemoralnością, bez wahania gnębili biednych. Na tej ziemi nie ma już prawdy ani sprawiedliwości. Do takich ludzi przyszedł Amos, aby ostrzec ich przed nadchodzącą zagładą. Nie wymienia bezpośrednio inwazji Asyryjczyków, ale jasne jest, że prorokuje o nadchodzącej niewoli. Jego celem jest ostrzeżenie, ale jednocześnie ogłaszanie wyzwolenia przez Chrystusa.

Czasami słyszy się, że przesłanie Amosa jest beznadziejną wiadomością o nadchodzącym nieszczęściu i dlatego błogosławieństwo przepowiedziane w rozdziale 9 nie jest jego piórem. Ale mówienie tego jest niezrozumieniem przesłania proroka. Głosząc błogosławieństwo, mówi o Bożej wierności Jego przymierzu, wierności, która odnajdzie swoje prawdziwe wcielenie, gdy On wyprowadzi swój lud z niewoli.

ANALIZA

a. 1:1-2:16. Ogłaszanie wyroków Bożych nad narodami.

1. Napis. Najwyraźniej imię żydowskiego króla Ozjasza jest wymienione przede wszystkim po to, by pokazać, że Amos uznaje prawowitego następcę tronu tylko poprzez linię Dawida (por. Ozeasz 1,1). Trzęsienie ziemi miało miejsce dwa lata po proroctwie Amosa (por. Za 14:5), ale zanim spisał swoje przesłanie.

2. 1:2. Ten werset wyznacza temat dla całej sekcji. Ciekawe, że Pan przemawia z Jerozolimy, ponieważ Syjon był legalnym sanktuarium.

3. 1:3 - 3:3. Prorocze ogłoszenie wyroków nad narodami: Damaszek (1:3-5), Filistyni (1:6-8), Fenicja (Tyr) (1:9,10), Edom (1:11, 12), Ammon (1 : 13-15), Moab (2:1-3).

Co ciekawe, pierwsze trzy narody nie były krewnymi Izraela, w przeciwieństwie do trzech ostatnich. Krok po kroku Amos zbliża się do losu Izraela.

4. 2:4-16. Ogłoszenie wyroków nad wybranym ludem Bożym: Judą (2:4, 5) i Izraelem (2:6-16).

Aby te proroctwa wyglądały bardziej przekonująco i potężnie, Amos odpowiednio układa tekst. Najpierw pojawia się zdanie: „Za trzy zbrodnie i za cztery nie oszczędzę”. Następnie wymieniane są charakterystyczne występki, a następnie ogłaszany jest sąd. Taka konstrukcja przykuwa uwagę czytelnika, dopóki prorok, zbliżywszy się do Izraela, z całą swoją pasją zaczyna ogłaszać zbliżającą się niewolę.

b. 3:1-6:14. Wyrok w sprawie Izraela.

1. 3:1-15. Wersety te mówią o wrogości między Bogiem a Jego ludem.

3,5:1-27. Pan opłakuje Izrael jak upadłą dziewicę.

Wszystkie trzy adresy są poprzedzone zwrotem „Posłuchaj tego słowa”. O 5:18 ogłoszono biada, przygotowując grunt pod kontynuację trzeciego przemówienia z rozdziału 6 (6:1-14).

4. 6:1-14. Wersety te kontynuują trzecią mowę proroka, poprzedzoną okrzykiem o nadchodzącym nieszczęściu.

Z. 7:1 - 9:15. Pięć wizji nadchodzącego sądu.

1. 7:1-3. Pierwsza wizja szarańczy.

2. 7:4-6. Druga wizja: ogień pożerający wielką otchłań.

3. 7:7-17. Trzecia wizja: wizja pionu. Do tej wizji dołączona jest historyczna uwaga, że ​​Amazjasz nakazał Amosowi opuścić ziemię Izraela (wersety 11-17).

4. 8:1-14. Czwarta wizja: „kosz dojrzałych owoców”.

5. 9:1-10. Piąta wizja: zniszczenie sanktuarium.

Pierwsze cztery wizje poprzedzają słowa „taką wizję objawił mi Pan”, a piąta – słowami „widziałam”.

6. 9:11-15. Obietnica mesjańskiego błogosławieństwa.

Wersety 11-12 kładą podwaliny pod cytat, który Jakub podaje w księdze Dziejów Apostolskich (Dz 15:16-18). Kierowany przez Ducha Świętego, Jakub czyni ten fragment (w przekładzie Septuaginty) podstawą swojej ostatecznej oceny proroctwa Starego Testamentu o epoce mesjańskiej w tym cytacie. Bez wątpienia łączy te słowa z pragnieniem Boga wezwania pogan do Siebie.

KSIĘGA PROROKA ABDIASZA

NAZWA

Książka zawierająca to małe proroctwo nosi imię jej autora - Obhadhyah, który w Septuagincie brzmi Obdiou, a w Wulgacie jako Abdiasz.

Istnieje wiele różnych punktów widzenia dotyczących autorstwa książki. Według Osterleya i Robinsona jest to zbiór proroctw skierowanych przeciwko Edomowi; data powstania i autorstwo nieznane. Z kolei Pfeiffer uważa, że ​​pierwotne proroctwo przeciwko Edomowi sprowadza się do dwóch opcji (wersety Abdiasza 1-9 i Jer. 49:7-22). Wedle wszelkiego prawdopodobieństwa wersety 10-14 oraz druga połowa wersetu 15 nigdy nie istniały oddzielnie od wersetów 1-9, a także wszystkich (czyli 1-4 i drugiej połowy 15) z punktu widzenia Pfeiffera. widzenia, zostały napisane około 460 g. .BC mi. Drugą część datuje na jeszcze późniejszy okres. Rudolf dzieli księgę na dwa proroctwa: wersety 1-14, 15b i wersety 16-18, z których oba przypisuje Abdiaszowi. Jeśli chodzi o końcowe wersety, według Rudolfa one również mogły zostać napisane w czasach Abdiasza.

Eisfeldt twierdzi, że wersety 2-9 zawierają realną groźbę, a nie tylko opis, i że 11-14,15b tworzą rzeczywistą jedność z pierwszymi dziesięcioma wersetami, ponieważ 11-14,15b stanowią uzasadnienie dla zagrożenia opisanego w poprzednim wersety. Spisanie tej części datuje na okres po 587 r. (zniszczenie Jerozolimy). Jeśli chodzi o pierwszą połowę wersetu 15, podobnie jak wersety 16-18, nie mają one związku z poprzednimi, a cały pozostały tekst Eisfeldt dzieli na dwie sekcje: 15a wraz z wersetami 16-18 i wersety 19-21. Możliwe, że oba wypowiedzi pochodzą od Abdiasza, ale bardziej prawdopodobne jest, że zostały napisane później.

Sprzeciwiając się wszystkim powyższym punktom widzenia, chcielibyśmy powiedzieć, że najlepiej byłoby uznać za autora całej księgi samego proroka Abdiasza, uznając, że żył on przed Jeremiaszem. Nie ma potrzeby interpretowania wersetów 11-14 w sposób, w jaki robi to Eisfeldt, to znaczy jako wskazania zniszczenia Jerozolimy. Całkiem możliwe (jak sugerują na przykład Raven i inni), że odnoszą się do wydarzeń, które miały miejsce za panowania Jehorama, kiedy Filistyni i Arabowie najechali Judę (2 Kronik 21:16-17, por. także Amos 1:6) . Nie wiemy, jak długo Abdiasz prorokował po tym. Wyrażony jest punkt widzenia (Davis, Raven), że jego posługa była prowadzona za panowania Achaza, kiedy Edomici byli szczególnie wrogo nastawieni do Judy. Być może tak było, ale wydaje się, że o wiele bardziej uzasadniony jest inny punkt widzenia, zgodnie z którym Abdiasz prorokował w Judzie jakiś czas przed rozpoczęciem służby Jeremiasza. (Fragment z 49. rozdziału tego proroka (49:7-22) ma podobieństwa z proroctwem Abdiasza i prawdopodobnie w pewnym stopniu od niego zależy.)

BRAMKA

prorok stara się wykazać, że za działania przeciwko Judzie Edomici zostaną ukarani, a sam dom Judy zostanie uwielbiony. Pierwsze 14 wersetów odzwierciedla treść nagłówka (werset 1) i ogólną groźbę wobec Edomu. Edom został zwiedziony przez własną pychę, ale Pan go sprowadzi, wywołując strach w jego dzielnych. Edom nie zachowywał się jak brat, a Pan wskazuje, czego nie powinien był robić. W wersetach 15-21 zapowiedziane jest nadejście Dnia Pańskiego, kiedy Edom, podobnie jak inne narody, zostanie ukarany za swoje przewinienie. Niemniej jednak zbawienie nastąpi na Syjonie, a królestwo będzie należeć do Pana.

KSIĘGA PROROKA JONASZA

NAZWA

Jonasz był Izraelitą, synem Amatiasza, proroka z Gat-Hefer w Galilei. Oprócz tej księgi jedyna wzmianka o nim znajduje się w 2 Królach (2 Król. 14:25), która mówi, że Jeroboam II, zgodnie ze słowem Pana wypowiedzianym przez Jonasza, przywrócił granice Izraela od wejścia do Emach do morza na pustyni. Nie wiemy dokładnie, kiedy Jeroboam wypełnił to, co powiedział Jonasz, ale przynajmniej znamy czas służby tego proroka, ponieważ Jeroboam, za którego panowania Jonasz pełnił swoją posługę, rządził od 783 do 743 pne. mi. Chociaż sama księga nie jest datowana, możliwe, że Jonasz napisał ją wkrótce po powrocie z Niniwy. Ponadto istnieją wszelkie powody, by przypuszczać, że odwiedził to miasto na krótko przed rozpoczęciem panowania Tiglath-Pilesera.

Eisfeldt uważa, że ​​nie możemy zasadnie twierdzić, że Jonasz, który jest opisany w tym proroctwie, i Jonasz, o którym mowa w 2 Królach, to jedna i ta sama osoba. Z punktu widzenia Eisfeldta księga proroka Jonasza zawiera dwie legendy: jedna (rozdziały 1-3) mówi o sprzeciwie Jonasza wobec nakazu Bożego, a druga (rozdział 4) o tym, jak jego niezadowolenie z miłosierdzia Bożego doszło do absurdu . Pierwsza legenda zawiera mitologiczną, bajeczną ( marzenhaftes) motyw, który znajduje się we wszystkich światowych legendach i mówi, jak ryba, która połknęła człowieka, wyrzuciła go z powrotem.

Eisfeldt uważa, że ​​jakiś nieznany pisarz wziął ten materiał i zaprojektował go w książkę, która do nas dotarła, chociaż trudno powiedzieć, jak silny jest jego wpływ. Przynajmniej jedno jest jasne: powszechne idee, które rozgrywają się w książce, należą do tego pisarza, a to z kolei pozwala określić czas jego życia. Był to okres po niewoli (być może czasy Ezdrasza i Nehemiasza, skoro księga była prawdopodobnie protestem przeciwko ich reformom); argument ten potwierdza również fakt, że królestwo asyryjskie i jego stolica postrzegane są jako coś dawno minionego ( dahini); uważa się, że obecność arameizmu również przemawia za takim argumentem (np. beshellemi(„dla kogo?” lub „przez kogo?”) (1:7) i qeri'ah(„głosić”) (3:2). (Nie mamy jednak księgi w takiej formie, w jakiej wyszła spod pióra pisarza: z biegiem czasu przeszła pewne zmiany, a najbardziej niezwykłe z nich to dodanie „pieśni dziękczynnej” ( 2:3-10) oraz wstawka drugiego wersu jako wstępu do tej pieśni. Reszta księgi stanowi jedną całość, a próby wskazania w niej różnych źródeł (takich jak te odnalezione przez Hansa Schmidta) należy uznać za niezadowalające .

W swoich głównych zapisach punkt widzenia Eisfeldta jest broniony przez wielu badaczy. Osterleya i Robinsona interesuje przede wszystkim obecność arameizmu i sam styl narracji, gdyż uważają, że wszystko to wskazuje na okres po niewoli. Pfeiffer twierdzi, że potrafił znaleźć nieścisłości historyczne w imieniu „króla Niniwy” (3:6), a także w opisie tego miasta jako „wielkiego miasta... trzydniowego spaceru” (3:6). :3), a ponadto stwierdza, że ​​fizycznie niemożliwe jest, aby człowiek „spędził trzy dni w brzuchu wieloryba”.

W odpowiedzi można zauważyć, że np. Chrystus wierzył w historyczną autentyczność opisywanych cudów (zob. Mt 12:39-40; Łk 11:29-30) i wierzył w misję proroka wobec mieszkańców z Niniwy rzeczywiście miało miejsce. Dlatego nie możemy uznać tej książki za legendę pozbawioną historycznej autentyczności. My i ci, którzy nie wierzą w cuda i boską naturę Chrystusa, mamy inne podstawy, gdyż wystarczy, aby wierzący w Jezusa sądził, że dzięki cudownej mocy Boga prorok mógł pozostać w brzuchu wieloryb przez trzy dni.

Jeśli chodzi o wyrażenia aramejskie występujące w księdze, nie mogą one służyć jako kryterium określania czasu jej powstania, ponieważ są zawarte w księgach Starego Testamentu zarówno z okresów wczesnych, jak i późnych. Co więcej, są one również obecne w niedawno odkrytych tekstach Ras Shamra (a teksty te pochodzą z około 1400-1500 pne).

Wyrażenie „trzech dni marszu” (3:3, 4) nie może być uważane za historyczną nieścisłość. Być może ta fraza odnosi się do obszaru, jaki zajmowało miasto, ale niewykluczone, że po prostu podkreśla, że ​​nie był mały. Werset 4 mówi, że „Jonasz zaczął chodzić po mieście ( ba'ir Nie oznacza to, że po prostu przebył odległość, którą można przejść w ciągu jednego dnia: oznacza to, że po prostu poruszał się po wczesnych częściach miasta, głosząc swoje przesłanie. Całkiem możliwe jest również, że wyrażenie „trzydniowy spacer” ” odnosi się nie tylko do samego placu miasta, ale także do sąsiedztwa otaczającego Niniwę. Jeśli tak jest, to w takim opisie nie ma sprzeczności.

W tym sensie wyrażenie „król Niniwy” nie jest wyjątkiem. Pisarz po prostu odnosi się do władcy jako takiego (np. „król Damaszku” (2 Kron. 24:23) lub „król Edomu” (2 Król. 3:9, 12). Zazwyczaj Izraelici nazywali tego władcę królem Asyrii, a użyty tu zwrot jest analogiczny do nazywania Achaba królem Samarii (1 Krl 21:1, por. 20:43), a Benhadada królem Damaszku (2 Krn 24:23), podczas gdy zwykle nazywano go królem Syrii.

Co więcej, rozdział 3 (3:3) nie mówi, że Niniwa istniała w odległej przeszłości, ale po prostu wskazuje, jak duże było to miasto i jaki był jego stan, gdy wszedł do niego Jonasz. Meller wierzy, że w Ewangelii Łukasza znajduje się paralelny fragment (Ewangelia Łukasza 24:12). Nie ma wątpliwości, że wyrażenie „sześćdziesiąt etapów od Jerozolimy” ( język angielski za.), wskazuje po prostu lokalizację Emaus i nie sugeruje, że to miasto istniało dawno temu i że już nie istnieje.

Jeśli chodzi o uogólniające idee, które są obecne w księdze, są one całkiem spójne z nadrzędną przesłanką odczuwaną w całym Starym Testamencie. Podkreślenie to jest dość wczesne (zob. np. Rdz 9:27) i nie ma powodu, aby uważać takie wypowiedzi za charakterystyczną cechę jednego okresu po niewoli.

BRAMKA

Głównym celem księgi proroka Jonasza nie jest jej misyjne nauczanie, z nieodłącznym motywem uniwersalnej skali, ale ukazanie, że tak jak Jonasz, rzucony w głębiny podziemi, pozostał przy życiu, tak Mesjasz, umarł za grzechy innych, zmartwychwstanie. Jonasz był Izraelitą, sługą Bożym i musiał znosić takie doświadczenie za grzechy innych narodów (Ninwa). Mesjasz jest także Izraelitą, także wiernym Sługą Pana, a Jego śmierć spowodowana była grzechami tego świata.

„Bo jak Jonasz przebywał w brzuchu wieloryba przez trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi przez trzy dni i trzy noce. Niniwici powstaną na sąd z tym pokoleniem i potępią to, ponieważ pokutowali z przepowiadania Jonasza, a oto tutaj większy niż Jonasz” (Mt 12:40, 41). Zatem doświadczenie Jonasza ma przede wszystkim wskazywać na doświadczenie Innego, który jest „większy niż Jonasz”.

Ponadto wszystko, czego doświadczył Jonasz, miało wielką wartość dydaktyczną dla współczesnych mu Izraelitów. Jonasz, Izraelita, zostaje wrzucony w głębiny morza, ale stamtąd zostaje uratowany, aby wypełnić swoją misję. Tak więc za swoje nieposłuszeństwo naród Izraela będzie musiał przejść przez wody utrapień i smutków, ale ich resztka wyjdzie stamtąd, aby wypełnić misję powierzoną Izraelowi w stosunku do całego świata.

Ponadto służba Jonasza wskazuje na złą i buntowniczą naturę Izraelitów. Izrael otrzymał wielu proroków i nadal nie pokutował, jednak kiedy mieszkańcy Niniwy usłyszeli prorocze słowa, „włożyli wory i usiedli na popiele”.

Wreszcie misją Jonasza jest uświadomienie Izraelitom, że zbawienie Boże nie ogranicza się do żadnego narodu. Izrael jest niewolnikiem, który potrzebuje szerzyć wiedzę o Panu na całym świecie.

JEDNOŚĆ KSIĘGI

Po krótkim podsumowaniu punktu widzenia Eisfelda zauważyliśmy, że przypisuje on tak zwaną „pieśń dziękczynną”, czyli psalm zawarty w rozdziale 2, źródłu odmiennemu od tego, które stanowi podstawę reszty księgi. Tak więc, jeśli chodzi o jego jedność, głównym pytaniem jest, jaki jest związek tego śpiewu z pozostałymi trzema rozdziałami.

Ci, którzy wierzą, że ten psalm pochodzi z innego źródła, wysuwają następujące argumenty. Po pierwsze, mówią, że 2:2 mówi, że Jonasz „modlił się”, ale to, co następuje, nie jest modlitwą, ale psalmem dziękczynienia za zbawienie. Ponadto wyrażony jest punkt widzenia, że ​​psalm ten śpiewano przed ukończeniem zbawienia, gdyż tylko w wersecie 11 jest powiedziane, że „wieloryb rzucił Jonasza na suchy ląd”. Poza tym w samej pieśni nie ma nic, co wskazywałoby na doświadczenie Jonasza. Wellhausen uważał nawet, że werset 6 wspomina o wodorostach i dlatego Jonasz nie mógł znajdować się w brzuchu wieloryba, ponieważ (według niego) „wodorosty nie rosną w tym brzuchu”. I wreszcie wyrażono pomysł, że bez tej pieśni tekst ma sekwencję, jeśli zaraz po 2 wersach przechodzi do 11.

Sprzeciwiając się powyższym argumentom, przede wszystkim należy zauważyć, że jeśli usuniemy wersety 3-10, to chiastyczna struktura księgi upadnie. Książka jest wyraźnie podzielona na dwie połowy: 1-2 rozdziały i 3-4 rozdziały. Należy zauważyć, że 3:1-3a i 1:1-3a, z wyjątkiem drobnych różnic werbalnych, są ze sobą dość spójne. Co więcej, 4:2 i 2:2 odpowiadają sobie nawzajem, mówiąc, że Jonasz się modlił ( Wayyithpalle). W pierwszym przypadku mamy psalm dziękczynny, w drugim skarga. Dlatego jeśli odejmiemy 2:3-10, chiasmus księgi po prostu się zawali. Co więcej, naszym zdaniem nie ma sprzeczności między stwierdzeniem, że modlił się Jonasz, a jego dziękczynną pieśnią. Czy dziękczynienie nie jest istotą modlitwy? (por. na przykład Ps. 85, gdzie w modlitwie ( tefila) zawiera elementy dziękczynienia).

Jednak Wellhausen i inni uczeni, którzy sprzeciwiają się autentyczności wspomnianego fragmentu (2:3-10), w ogóle nie rozumieją znaczenia psalmu. Tak, glony nie rosną w brzuchu wieloryba, ale przed nami nie jest psalm dziękczynienia za wybawienie z tego łona, ale dziękczynienie za to, że Jonasz nie utonął. Liczby retoryczne użyte w tym psalmie wskazują dokładnie, że mógł utonąć, a nie, że był w tym łonie. Co więcej, nie ma ani jednej wskazówki, która pozwoliłaby nam sądzić, że ten psalm mówi o wyzwoleniu z brzucha wieloryba. Przedstawiciele negatywnej szkoły krytycznej zupełnie bezpodstawnie nadają temu psalmowi znaczenie, które nigdy nie było w nim nawet zasugerowane.

Należy więc uznać, że piosenka jest na swoim prawdziwym miejscu. Jonasz został wrzucony do morza, do łona piekielnego, do głębin, do strumieni, do wód, do przepaści; jego głowa była opleciona trawą morską, zszedł do podnóża gór, był zablokowany przez granice ziemi (co jeszcze może to wszystko wskazywać, jeśli nie morze?) Jednak od całego tego horroru Jonasz został uratowany przez wieloryb przygotowany przez Pana (wayeman - należy wziąć pod uwagę to działanie Pana przed zaprzeczeniem możliwości cudu). Będąc w brzuchu wieloryba, Jonasz podziękował, a gdy nadszedł właściwy czas, wieloryb wypluł go na suchy ląd.

W jego śpiewie znajduje się wiele odniesień do psalmów, które zgodnie z ich nazwą przypisywane są Dawidowi, a także do tych, które zostały napisane w jego czasach. Moeller oferuje następującą tabelę porównawczą:

KSIĘGA PROROKA MIACHA

NAZWA

Księga nosi imię proroka Micheasza, którego pełniejsze imię znajduje się w Księdze Sędziów - Michayahu(Sędziów 17:1, 4). W Septuagincie wygląda jak Michaias, a w Wulgacie wygląda jak Michała.

Wszystkie proroctwa zawarte w tej księdze należą do samego proroka. Pochodził z Morasfit, które być może można utożsamiać z Moreshef-Geth z ich 14 wersetu. Jego służba miała miejsce za panowania Jotama, Achaza i Ezechiasza. Księga proroka Jeremiasza przytacza słowa Micheasza z 3,12, które wypowiedział za panowania Ezechiasza i na tej podstawie można wnioskować, że Micheasz był młodszy od współczesnego mu Izajasza. Tło historyczne księgi jest takie samo jak w początkowych rozdziałach Izajasza, choć wiadomo, że Micheasz nie znał życia politycznego stolicy tak dobrze, jak Izajasz. Wynika to zapewne z faktu, że mieszkał daleko poza jej granicami (zwykle Moreshef kojarzy się z Bet Ibrim).

Przedstawiciele szkoły współczesnej krytyki negatywnej nie wierzą, że Micheasz napisał całą książkę. Eisfeld uważa na przykład, że napisał pierwsze trzy rozdziały z wyjątkiem 2:12, 13. Z jego punktu widzenia tytuł (1:1) jest w swej historycznej ścisłości drugorzędny, a treść pierwszych siedmiu wersety (1:2-8) zostały ogłoszone na krótko przed śmiercią Królestwa Północnego. Pozostałe wersety pierwszego rozdziału (1:9-16) odnoszą się do sytuacji z 701 lub 711. Pozostała część tego rozdziału nie odnosi się do konkretnej sytuacji historycznej.

Eisfeldowi bardzo trudno jest osądzić historyczną dokładność i autentyczność materiału zawartego w 4:1-5:8 i 2:12, 13. Argumenty przemawiające za autentycznością tych fragmentów są godne uwagi, ale Eisfeld uważa, że że znacznie rozsądniej byłoby je odrzucić. Po pierwsze, słowa groźby w 3:12 są osłabione przez wprowadzenie drugorzędnych obietnic. Jeśli chodzi o pierwsze pięć wersetów rozdziału 4 (4:1-5), znajdują się one również w Izajaszu i jest całkiem możliwe, że pierwotnie było to jakieś anonimowe proroctwo przypisywane autorowi Izajasza i Micheasza. Co więcej, według Jeremiasza (Jer. 26:18), Micheasz tylko grozi, ale nie obiecuje przywrócenia. W pozostałej części tej sekcji wyrażają myśli, które znajdują się tylko w sekcjach odnoszących się do późniejszych czasów: 4:6, 7 i 5:6, 8 - tutaj jest powiedziane, że Pan zgromadzi swój rozproszony lud; 4:8-14 zawiera eschatologiczną nadzieję, że wrogowie Jerozolimy zostaną zniszczeni.

Rozdział piąty (5:9-14) przypomina Izajasza (Izajasza 2:6-8) i według wszelkiego prawdopodobieństwa pierwotnie był to ostrzeżenie dla ludu Bożego, które później przerodziło się w zagrożenie skierowane do obcych narodów. Jeśli chodzi o rozdział szósty, pierwsze osiem wersetów (6:1-8) wydaje się należeć do Micheasza, podobnie jak 6:9-16 i 7:16. Z kolei 7:7-20 powstało później, prawdopodobnie w drugiej połowie VI wieku p.n.e., kiedy pojawiły się wersety Izajasza 56-66. W rzeczywistości istnieją pewne podobieństwa między tymi dwoma fragmentami. Co więcej, tak jak 4:1-5:8 wraz z 2:12-13 (obietnica) były powiązane z 1-3 (zagrożenie), tak 7:7-20 (obietnica) były powiązane z 5:9-7:6 (groźba). Tę podwójną serię gróźb i obietnic można wytłumaczyć faktem, że najwyraźniej pierwotnie istniały dwa zbiory proroctw katastroficznych Micheasza. Później do każdego z nich dołączono konkluzję w postaci obietnicy. Możliwe jednak, że istniał tylko jeden zbiór, który pochłonął pierwotny materiał, który później został rozszerzony o ostateczną obietnicę zbawienia ( Heilsweissagung), ale został również rozszerzony w środku, ponieważ 3:12 wydaje się wymagać również takiego wniosku. Najpierw dodano pięć pierwszych wersetów (4:1-5), a potem inne podobne proroctwa dotyczące zbawienia.

Oto rozważania Eisfeldta, na które teraz spróbujemy odpowiedzieć.

książka jest do pewnego stopnia naprawdę pozbawiona jednolitego połączenia. Micheasz nie przedstawia żadnego długiego argumentu, który przechodzi z jednego rozdziału do drugiego, ale podobnie jak Izajasz (w końcowej części książki) przechodzi od jednego tematu do drugiego. To właśnie ten obraz zdaje się przemawiać za tym, że autorów było kilku, choć w rzeczywistości tak nie jest.

Nie możemy uznać za uzasadniony żadnego punktu widzenia, który na gruncie teologicznym sugerowałby, że idea zbawienia wyrażona w tej księdze nie mogła powstać w czasie, gdy prorokował Micheasz. Nie ma obiektywnych danych, które świadczyłyby na korzyść tego, że w epoce Micheasza nie było takiego pomysłu. W jego księdze znajdują się fragmenty bardzo podobne do tych, które można znaleźć w pismach jego współczesnych. Jeżeli (próbując bronić naturalistycznej teorii, że poglądy religijne Izraela uległy pewnemu rozwojowi) będziemy upierać się, że te fragmenty również muszą być datowane później, nasze działania będą całkowicie nieuzasadnione.

I na koniec zrobimy źle, jeśli odwołując się do wspomnianego fragmentu z Jeremiasza (Jer. 26:18), zaczniemy twierdzić, że rzekomo wskazuje to, że proroctwo Micheasza składa się wyłącznie z gróźb. Nie wolno zapominać, że Jeremiasz został uznany za godnego śmierci, ponieważ przepowiedział nadchodzącą zagładę. Jednak niektórzy z książąt powiedzieli, że skoro prorokował w imieniu Pana, nie powinien być skazany na śmierć. Ponadto byli starsi, którzy powiedzieli, że w czasach króla Ezechiasza Micheasz prorokował w ten sam sposób. Tak więc w tym przypadku wzmianka o Micheaszu została wykonana tylko po to, by porównać jego zachowanie w pewnym okresie z sytuacją, w jakiej znalazł się Jeremiasz. Dlatego ten fragment w żaden sposób nie może być traktowany jako charakterystyka wszystkich proroctw Micheasza i jest całkowicie nieuzasadnione widzieć w nim dowody na to, że Micheasz głosił tylko groźby.

ANALIZA

a.1:1-2:13. Okropne proroctwa o Izraelu i Judzie

1. 1:1. Napis. Podobno napis ten został wykonany ręką samego Micheasza. Przynajmniej nie ma wystarczających podstaw, by temu zaprzeczyć. Jeśli nie została wykonana przez Micheasza, to musiała pochodzić od pisarza, który ją włożył pod przewodnictwem Ducha Świętego.

2. 1:2-16. Ta część dotyczy gniewu Bożego na Samarię i Judę. Oba królestwa czynią zło, a Pan je ukarze. Słowo otwierające „słuchaj” (1:2) pojawia się gdzie indziej (3:1 i 6:1). Nie ma dowodów sugerujących, że 1:5b, 6, 8, 9 nie zostały napisane przez Michama. Symboliczny język tego opisu nie może być traktowany jako dowód, że jest on niezgodny z wydarzeniami historycznymi z 722 r. p.n.e. mi. Żywy obraz zagłady Samarii namalowany przez Micheasza należy łączyć z losami samego ludu, a nie traktować jako szczegółowy opis tego, co stanie się z miastem jako takim.

3. 2:1-13. Ten fragment mówi o przyczynach niezadowolenia Boga. Pierwszych jedenaście wersetów opisuje grzeszne czyny ludzi i wyjaśnia, dlaczego Pan postanowił ich ukarać. Wersety 12-13 zapowiadają nadchodzące wyzwolenie.

Nie ma żadnego powodu, by twierdzić, że obietnica zawarta w tych dwóch wersetach nie należy do Micheasza. Wersety te stanowią punkt kulminacyjny pierwszej części księgi, a zmianę tematu można wytłumaczyć fragmentarycznym charakterem narracji.

b.3:1-5:15. Przywrócenie następuje po karze

1. 3:1-12. Ten fragment zawiera drugą karę, w której prorok opisuje całą grzeszność ludu Bożego, a której kulminacją jest zapowiedź zniszczenia Jerozolimy (werset 12). (Zauważ, że istnieje pewne podobieństwo frazeologiczne między tym fragmentem, który uznaje się za autentyczny, a rozdziałem 4 wersetem 1, którego autorstwo jest kwestionowane, co wyraża się w użyciu wyrażenia „Góra Domu”).

2. 4:1 - 5:1. Ustanowienie królestwa Bożego, pełnego chwały.

Z niewielkimi różnicami, pierwsze trzy wersety czwartego rozdziału (4:1-3) znajdują się w Izajasza (Izajasza 2:2-4). Możliwe, że Micheasz miał oryginał, ale możliwe, że obaj prorocy odnosili się do jakiegoś wcześniejszego proroctwa. Tak czy inaczej, ale w przeciwieństwie do Izajasza, proroctwo Micheasza zawarte w tych wersetach ma bliższy związek z kolejnymi wersetami. Nie ma wątpliwości, że w VIII wieku te wspaniałe obietnice przyszłego zbawienia były szeroko rozpowszechniane. Jeśli mówimy, że nie należą do proroków tego okresu, to musimy powiedzieć, że ci prorocy byli tylko moralizatorami, ludźmi, którzy potępiali grzech i wzywali do pokuty, ale nie mieli nadziei na ofiarowanie swojemu ludowi. (Porównaj także 4:3 z Joel 3:10; 4:7 z Izajaszem 24:24; 4:9 z Izajaszem 13,8 i 21:3; 4:13a z Izajaszem 41:15, 16; 4:13b z Izajaszem 23:18).

3. 5:2-15. Narodziny nowego Króla i Jego Królestwa. W wersecie 2 tego fragmentu ogłoszono narodziny Króla Mesjasza. Jego ludzką naturę podkreśla fakt, że urodzi się w Betlejem, a jego prawdziwą boską naturę fakt, że jego pochodzenie ( motsa'othau) - od początku ( miqqedem), od wiecznych dni ( mime'olam). (Porównaj 5:5 z Izajasza 9:6; 5:13 z Izajasza 2:8).

Z. 6:1-7:20. Kara ludu i eschatologiczne miłosierdzie Boga”

1. 6:1-16. Pan narzeka na swój lud. Walka Pana polega na tym, że uczynił wiele dobrych uczynków dla Swojego ludu, ale nadal pozostają zbuntowani. Lud (podobno uosobiony i reprezentowany w osobie jakiegoś nieznanego przedstawiciela swoich interesów) pyta: jak można zbliżyć się do Pana i stanąć przed Nim? Odpowiedź brzmi, że wymaga pokornego posłuszeństwa Jego woli.

Porównaj 6:2 z Ozeaszem 4:1 i 12:2; 6:4 z Amosa 2:10; 6:7 z Iz. 1:11; 6:8 z Iz. 1:17 i Ozeasza 6:6; 6:11 z Ozeaszem 12:7; 6:14 z Ozeaszem 4:10. Te porównania, zaproponowane przez Kruka, wyraźnie pokazują związek tego rozdziału z proroctwem tamtych czasów.

2. 7:1-20. Nagana i obietnica. (Porównaj 7:1 z Izajasza 24:13 i Ozeasza 9:10; 7:2 z Izajasza 57:1; 7:3 z Izajasza 1:23 i Ozeasza 4:18; 7:10 z Joela 2:17; 7: 11 i Amosa 9:11). Należy zauważyć, że między Mic. 7:7 i Iz. 40-66 istnieje pewne podobieństwo, co nie oznacza jednak, że oba odcinki powstały w okresie po niewoli. Nie mam wystarczających podstaw, by twierdzić, że te wersety nie należą do Micheasza. Wellhausenowi wydaje się, że istnieje głęboka luka między pierwszymi sześcioma wersetami tego rozdziału a resztą rozdziału, ale nie ma powodu twierdzić, że rzekomo w pierwszych sześciu wersetach nie ma żadnego śladu pocieszenia . Bardziej słuszne jest rozważenie, że tutaj, podobnie jak w innych miejscach, występuje naprzemiennie upomnienie i błogosławieństwo. Czy nie należy stosować tej metody?

BRAMKA

Celem tej małej książeczki, która wydaje się (ze względu na jej fragmentaryczność) być podsumowaniem prorockiej posługi Micheasza, jest wyjaśnienie, dlaczego Bóg jest niezadowolony ze swojego ludu, ogłoszenie, że zostanie on skazany za grzech, oraz wpojenie jest to nadzieja, że ​​zbawienie z pewnością nadejdzie wraz z przyjściem Boskiego Mesjasza.

KSIĘGA PROROKA NAHUMA

NAZWA

Książka mówi, że Naum pochodził z Elkos, którego dokładna lokalizacja nie jest znana, chociaż na przykład Hieronim sądził, że mówi o pewnym miejscu zwanym Elkesi w północnej Galilei. Istnieje punkt widzenia, zgodnie z którym można mówić o Alkuszu (pięć mil na północ od Mosulu), ale to założenie jest mocno dyskusyjne. Według Pseudo-Epifaniusza miejsce to znajdowało się w Judei, niedaleko Eleutheropolis. Możliwe, że tak jest, ponieważ Juda rzeczywiście jest wspomniany w 1:15, a to daje powód, by sądzić, że prorok był stamtąd.

Według wszelkiego prawdopodobieństwa Naum pełnił swoją posługę w latach 664-663 pne. mi. (kiedy Asyria, pod przywództwem Assurbanipala (Aszurbanipala), zdobyła Teby (lub No-Ammon, jak wspomniano w 3: 8) i to wydarzenie uważa się za już zakończone) i 612 pne. mi. (kiedy Niniwa została zniszczona). Dokładna data nie jest możliwa.

Tematem proroctwa głoszonego przez Nahuma jest upadek Niniwy. Pierwszy rozdział rozpoczyna psalm wprowadzający, w którym prorok wysławia wielkość Boga, głosi karę wrogów Pana i dobre uczynki wyświadczane tym, którzy w Niego wierzą. Następnie w rozdziale 2 opisuje żywym językiem oblężenie Niniwy i jej zniszczenie, a w rozdziale 3 wyjaśnia, dlaczego to miasto upadło. Tak więc księga jest kompletnym pojedynczym dziełem iw całości może być uważana za dzieło samego proroka.

Niemniej jednak Pfeiffer uważa, że ​​tylko triumfalny śpiew należy do Nauma (2:3 - 3:19). Około 300 pne. mi. nieznany redaktor poprzedził ten śpiew wspomnianym psalmem, który spisał na podstawie nie do końca dokładnych wspomnień. Psalm (1:2-10) nie miał nic wspólnego z upadkiem Niniwy i został wstawiony, ponieważ zewnętrznie pasował do kontekstu. Jeśli chodzi o materiał pośredni (1:11 - 2:2), tutaj Pfeiffer uważa, że ​​jest to częściowo dzieło redaktora, a częściowo początkowa część wspomnianego triumfalnego śpiewu Nahuma.

Teoria Pfeiffera jest subiektywna i bezpodstawna. Czy nie mogło być tak, że sam prorok poprzedził swoje przesłanie pierwszym rozdziałem, widząc, że w swoim majestatycznym opisie chwały i mocy Boga może służyć jako prolog?

KSIĘGA PROROKA HABAKUMA

NAZWA

Księga nosi imię proroka Habakuka. W Septuagincie to imię jest odczytywane Ambakouk, w Wulgacie - Habakuc.

O życiu proroka można się dowiedzieć tylko z samej księgi. Dokładne datowanie proroctwa jest trudne, chociaż 1:5-6 wydaje się odnosić do czasów, gdy podboje chaldejskie były już niedługo. Okres panowania Chaldejczyków trwał od 625 do 539-538, a zatem posługa Habakuka mogła mieć miejsce za panowania Manassesa. Jeśli jednak przyjmiemy, że w tym fragmencie mówimy o zagrożeniu wiszącym nad Judeą ze strony Chaldejczyków, które najwyraźniej po raz pierwszy widocznie zadeklarowało się w bitwie pod Karkemisz (Karkemisz) (605), to w tym przypadku (jak uważa wielu badaczy) Habakuk prorokował za panowania Joachima.

Nie tak dawno Doom, Torrey i inni badacze, uznając, że ten fragment nie dotyczy Chaldejczyków ( kasdimi), ale o Cypryjczykach ( kotek), zaczął twierdzić, że proroctwo skierowane było przeciwko Aleksandrowi Wielkiemu i Macedończykom. Trzeba jednak powiedzieć, że takie założenie jest subiektywne i nie znajduje potwierdzenia w tekście.

Nowy punkt widzenia zaproponował Bruno Balscheit, który stwierdził, że w tym fragmencie słowo „chaldejczycy” jest użyte w sensie metaforycznym, ponieważ dziś na przykład wiele narodów europejskich nazywa się Hunami. Tak więc to, co zostało powiedziane w książce, jest rzekomo zgodne z epoką Aleksandra. Założenie jest ciekawe, ale nie ma też do tego obiektywnych podstaw. Micheasz i Izajasz już przepowiedzieli zgubę Judy z rąk Chaldejczyków i dlatego Żydzi prawdopodobnie wiedzieli, kto jest ich wrogiem. Dlatego jest całkiem możliwe, że prorok rozpoczął swoje przepowiadanie, kiedy Chaldejczycy po raz pierwszy pojawili się na horyzoncie.

Przedstawiciele negatywnej krytyki uważają, że książka nie mogła być napisana przez jedną osobę. Przede wszystkim argumentują, że psalm w rozdziale 3 nie ma nic wspólnego z dwoma pierwszymi rozdziałami. Według Pfeiffera, autor tego wiersza żył w IV lub III wieku i celowo napisał go w stylu archaicznym, naśladując Księgę Powtórzonego Prawa 33 i Sędziów 5. Jednym z pierwszych, który nalegał na randki po schwytaniu, był Bernhard Stade (1884), za którym podążało wielu innych uczonych.

Jeśli chodzi o rozdział pierwszy i drugi, opinie są tu dość mocno zróżnicowane. Na przykład Gizebrecht argumentował, że wersety 5-11 rozdziału 1 są nie na miejscu i że werset 12 powinien następować bezpośrednio po wersecie 4. Pogląd ten podziela Carl Budde, zgodnie z którym fragment 1:5-11 powinien pojawić się po 2 :4. To właśnie ten fragment (1:5-11, który odnosi się do Chaldejczyków), jest przedmiotem dyskusji w tej księdze. Wierzymy, że odnosi się do prawdziwego wydarzenia historycznego (nie ma powodu, by sądzić inaczej) i dlatego jest tam, gdzie powinno być.

I na koniec należy powiedzieć, że nie ma wystarczających podstaw do oddzielenia rozdziału 3 od dwóch pierwszych. Przede wszystkim nie sposób nie zauważyć, że w obu sekcjach poruszany jest ten sam temat. Głębokie podobieństwo znajduje się również w języku. Zarówno w pierwszym rozdziale (1:4, 13), jak iw trzecim (3:13) nieprzyjaciel nazwany jest „niegodziwym” (rasha`). Na początku trzeciego rozdziału (3:2) jest prawdopodobnie wspomniana wizja z drugiego rozdziału (2:3-5). Ponadto mówi się, że trzeci rozdział jest modlitwą proroka Habakuka (werset 1). Tak, rozdział zaczyna się i kończy od wzmianki o specjalnych terminach muzycznych, ale na tej podstawie nie można twierdzić, że Habakuk nie mógł go napisać, gdyż w związku z Księgą Psalmów terminy te były oczywiście używane w okresie przed niewola. W swoim ważnym studium poświęconym analizie tego psalmu V.F. Albright twierdzi, że cała księga jest jedną i powinna być datowana na lata 605-589 pne.

W trzech krótkich rozdziałach tego małego proroctwa znajdują się cudownie cudowne wiadomości. prorok zaczyna od lamentów. Woła przeciwko występkom i przemocy, ale nikt nie słyszy jego wołania (1:2-4). I w odpowiedzi na jego skargi, Pan zaczyna przemawiać. Pan nie pozwoli ludziom uniknąć kary. On gra. wzbudzi inny lud, okrutny i nieokiełznany, który ukarze wybranych przez Boga. Ten lud (którego charakter opisany jest raczej żywymi kolorami) będzie służył Panu jako narzędzie do ukarania Swojego ludu. Jednak ludzie wybrani na karę sami staną się dumni i zostaną za to ukarani (1:5-11).

Co więcej, prorok mówi, że Pan jest czysty i sprawiedliwy, jednak jest coś, czego prorok wciąż nie rozumie. Tak, ten wrogi naród ukarze Izraelitów, ale ukarzą tych, którzy są bardziej sprawiedliwi niż oni sami. „Twoje czyste oczy nie patrzą na złe uczynki, a Ty nie możesz patrzeć na ucisk. Dlaczego patrzysz na złoczyńców i milczysz, gdy bezbożny połyka tego, który jest sprawiedliwszy od niego?” (1:13). Pan jest czysty, ale dlaczego na to pozwala?

Na odpowiedź nie trzeba długo czekać: jest ona zawarta we wspaniałym fragmencie z rozdziału 2: „Oto dusza wyniosła nie spocznie, ale sprawiedliwy z wiary żyć będzie” (2:4). Chodzi o to, że wyniośli, czyli Chaldejczycy, nie mają wiary i dlatego zostaną ukarani. Przeżyje tylko ten, kto go ma. Mamy przed sobą porównanie zbudowane na kontraście między tymi, którzy wierzą (sprawiedliwymi) a tymi, którzy są pełni pychy. Taki kontrast dzieli nie tylko Chaldejczyków i wybrany przez Boga Izrael, ale także całą ludzkość. Jeśli ktoś jest dumny i arogancki, to samo w sobie jest już oznaką śmierci. Podobnie jest z Chaldejczykami: Bóg wybrał ich jako Swój instrument, ale byli dumni z dokonanych czynów i dlatego czeka ich śmierć. Tak więc werset ten pierwotnie wskazywał na konkretną sytuację, ale apostoł Paweł miał całkowitą rację, gdy użył go, by wyrazić ideę, że „sprawiedliwy z wiary żyć będzie”. W istocie mamy do czynienia z tą samą sytuacją, ponieważ życie, o którym mówi prorok Habakuk, to nie tylko zwykła ziemska egzystencja, ale życie z Bogiem w najgłębszym sensie. Wielu współczesnych krytyków nie pojmuje całej głębi słów wypowiedzianych przez proroka.

W świetle tej głębokiej proroczej wypowiedzi staje się możliwe zrozumienie pięciu kolejnych proklamacji żalu skierowanych do wroga oraz pieśni uwielbienia (rozdział 3).

KSIĘGA PROROKA SOFONIASZA

NAZWA

Według 1:1 proroctwo to zostało wypowiedziane przez Sofoniasza za panowania Jozjasza. Według wszelkiego prawdopodobieństwa (chociaż nie można tego powiedzieć z całkowitą pewnością), Sofoniasz ogłosił swoje przesłanie na jakiś czas, zanim ten król rozpoczął reformę. Z niektórych fragmentów (1:4-6, 8-9,12 i 3:1-3, 7) dowiadujemy się, że do czasu ogłoszenia proroctwa stan duchowy i moralny wybranego ludu Bożego był niezwykle niski.

Genealogia proroka sięga czterech pokoleń wstecz do Ezechiasza. Ponieważ Sofoniasz jest jedynym prorokiem, którego rodowód można prześledzić do tej pory, można przypuszczać, że jest ku temu jakiś szczególny powód i najwyraźniej polega on na tym, że wspomniany Ezechiasz i żydowski król Ezechiasz są jednym i ta sama osoba. Jeśli tak jest, to okazuje się, że Sofoniasz ma królewskich przodków, a zatem prawdopodobnie był jego człowiekiem na dworze, gdzie mógł usłyszeć wszystko, co stanowiło podstawę jego przesłania.

Według niektórych współczesnych uczonych książka została zrewidowana przez późniejszych redaktorów, ale nie ma zgody co do konkretnych szczegółów. W tym sensie Eisfeldta można uznać za postać charakterystyczną. Uważa, że ​​z wyjątkiem kilku drobnych wyjaśnień i poprawek ( Übermalungen), co rzeczywiście mogło mieć miejsce, nie ma powodu wątpić w autentyczność pierwszej połowy księgi (1:2 - 2:3). Wątpliwa natomiast jest autentyczność końcowej części drugiego rozdziału (2:4-15), a przynajmniej trzeba przyznać, że pojawiły się tu uzupełnienia odnoszące się do okresu po niewoli (zwłaszcza początku i koniec wersetu 7). Co do rozdziału 3, według tego samego Eisfeldta, pierwszych trzynaście wersetów należy do Sofoniasza, chociaż w wersetach 8-10 zauważalny jest wpływ pracy redakcyjnej. Wersety 14-17 również mogły być napisane przez Sofoniasza, jednak jako że zawarte w nich dodatki eschatologiczne były powszechne, należy je chyba również uznać za późniejszą wstawkę. Podobnie wersety 18-20 również nie należą do proroka i zostały napisane w czasie niewoli lub po niej.

Argumenty te są jednak wysoce subiektywne i nie ma powodu, by sądzić, że ta księga zawiera fragmenty, które nie zostały napisane przez Sofoniasza.

CEL I ANALIZA

Celem Sofoniasza jest ostrzeżenie ludzi przed nadciągającą zagładą. Opisuje dzień gniewu, ale jednocześnie wskazuje na nadchodzące wyzwolenie. Książka podzielona jest na trzy główne części:

1. Dzień Pański (1:1 - 2:3). Ogólny temat tego rozdziału jest nakreślony w wersecie 2, gdzie jest powiedziane, że Pan zniszczy wszystko z powierzchni ziemi. Prorok następnie rozwija ten temat, wspominając Judę, Jerozolimę, wszystkich, którzy tam są, ludzi i zwierzęta, wszystkie przejawy bałwochwalstwa i królewskie nasienie, które wszystko zostanie zniszczone (1:3-13). Jasno opisując nadchodzącą karę, Sofoniasz ogłasza, że ​​dzień Pański jest bliski. Opisuje go w mocnych, dramatycznych terminach, a opis ten stał się podstawą średniowiecznego hymnu " Umiera Irae„(1:14-18). Na początku rozdziału 2 (2:1-3) jest powiedziane o miłosierdziu Bożym: jest jeszcze czas na skruchę i szukanie Pana (prorok kończy ten rozdział tym wezwaniem).

2. Proroctwa o narodach pogańskich (2:4-15). Podobnie jak wielu innych proroków, Sofoniasz przemawia do pogan, aby przekonywali ich o ich grzechach i dlatego pozostawili ich bez usprawiedliwienia w dniu gniewu Bożego, a na dodatek, aby pokazać im, że ostatecznie los narodów jest w rękach Pana, aby na pewno ukarał wszystkich tych, którzy okrutnie postępowali z Jego ludem. Tak więc proroctwa dotyczące pogan są integralną częścią proroczego przesłania, a wiara, że ​​zostały one napisane przez niektórych późniejszych redaktorów, jest po prostu niezrozumieniem ich prawdziwej natury i celu.

Sofoniasz najpierw mówi o Gazie i ziemi filistyńskiej (wersety 4-7), a następnie potępia Moab i Ammon za ich wrogość wobec Izraela (wersety 8-11); dalej mówi, że Etiopia i Asyria (zwłaszcza Niniwa) również zginą (wersety 12-15).

3. Rozdział 3 (3:1-20) opisuje występki Jerozolimy i przyszłe zbawienie. W pierwszych siedmiu wersetach prorok ogłasza biada ( hoi) Jerozolimie i opisuje jej grzech, a następnie (wersety 8-20) ogłasza nadchodzące wyzwolenie. Prawdziwy Izrael pozostanie, czystą resztą, a córka Syjonu będzie śpiewać radośnie, gdyż Pan Wszechmogący będzie pośród pozostałych, których zbawi.

KSIĘGA PROROKA HAGHAY

NAZWA

Nie ma powodu, by sądzić, że całą książkę napisał ktoś inny. Według Rothsteina po 1:15a powinno następować 2:15-19, a następnie wzmianka o dwudziestym czwartym dniu szóstego miesiąca; jeśli chodzi o fragment pośredni (2:10-14), jest on datowany na dwudziesty czwarty dzień dziewiątego miesiąca; Uważa się, że to odwrócenie pomoże wyjaśnić, dlaczego (według niektórych uczonych) nastąpiła zmiana tematu w 2:10-19. Ponadto niektórzy uczeni uważają, że tekst został rozszerzony lub zmieniony w 1:1-11. Eisfeldt uważa, że ​​niektóre części dwóch małych kolekcji można by tu dodać.

Jednak wszystkie te założenia nie są konieczne, ponieważ w obecnej formie proroctwo to jest jednym przesłaniem. Kiedy jeńcy wrócili z Babilonu do Palestyny, byli pełni wielkich nadziei. Cyrus Wielki wydał dekret, zgodnie z którym Żydzi otrzymali pełne prawo do odbudowy Świątyni w Jerozolimie. Czując jego patronat i wiedząc o tym zezwoleniu, Żydzi wrócili do ziemi obiecanej. Tu jednak czekały na nich trudności. Pojawiają się krytycy, którzy ze wszystkich sił starają się zakłócić pracę. Budowa świątyni zatrzymała się na około piętnaście lat, a ogólny obraz był raczej opłakany.

W drugim roku panowania króla perskiego Dariusza (czyli w 520 pne) na scenie historycznej pojawiają się dwaj wielcy prorocy - Aggeusz i Zachariasz. Według księgi Ezdrasza (5:1 i 6:14), zgodnie z proroctwem tych dwóch mężczyzn, Żydzi budowali w czasie prosperity. Co do Aggeusza, nic o nim nie wiadomo. Najprawdopodobniej urodził się w Babilonii w czasie niewoli i wrócił do Palestyny ​​z pierwszymi jeńcami. Jeśli tak, to całkiem możliwe, że spotkał Daniela w Babilonie.

ANALIZA

Aggeusz pozostawił nam krótką przepowiednię, którą można podzielić na cztery sekcje:

1. 1:1-15. Przesłanie tego fragmentu zostało ogłoszone pierwszego dnia szóstego miesiąca drugiego roku panowania Dariusza (czyli mniej więcej w sierpniu-wrześniu). Aggeusz kieruje swoje przesłanie do przywódców narodu żydowskiego: władcy Judei Zorobabela i arcykapłana Jezusa. Zaczyna od opisania myśli ludzi. Ludzie mówią, że jeszcze nie nadszedł czas na odnowienie domu Pańskiego. prorok potępia tę postawę. Ludzie mieszkają w udekorowanych domach, podczas gdy świątynia Pana leży w ruinach. Ludzie dbają o to, aby ich domy były ufortyfikowane i chronione, aby wyglądały luksusowo, a jednocześnie mało dbają o dom Boży. Dlatego nadszedł czas, aby zobaczyć, jak żyje.

Błogosławieństwo Pana nie będzie dane temu ludowi z powodu ich własnego zaniedbania. „Wiele siejesz, a zbierasz mało; jesz, ale nie jesteś syty; pijesz, ale się nie upijasz; odziewasz się, ale nie grzejesz; kto zarabia, zarabia na cieknącą sakiewkę” (1:6 ). Aggeusz namawia ludzi do rozpoczęcia budowy świątyni; Pan obdarzy go łaską i będzie uwielbiony. Usłyszawszy tę poważną wiadomość, przywódcy ludu i sam lud bali się Pana i dwudziestego czwartego dnia szóstego miesiąca (czyli dokładnie dwadzieścia cztery dni po tym, jak ogłosił to Aggeusz) rozpoczęli budowę świątyni, które zostały zapomniane.

2. 2:1-9. Aggeusz otrzymał drugą wiadomość od Pana dwudziestego pierwszego dnia siódmego miesiąca. Zasadniczo jest to przesłanie pociechy i nadziei. Podobno wciąż żyli ci, którzy pamiętali chwałę pierwszej Świątyni, którą zbudował Salomon i którą zniszczył Nabuchodonozor w 587 roku. Obecna świątynia nie dorównuje tej majestatycznej budowli, ale nie ma powodów do rozpaczy. Pan nadal przebywa ze swoim ludem i nadal zachowuje moc przymierza, które zawarł z nimi w czasie wyjścia z Egiptu. Chwała drugiej świątyni przewyższy nawet chwałę pierwszej. Pan pośle „Pożądanego ze wszystkich narodów” i „napełni ten dom chwałą” (2:7). W rezultacie „chwała tej ostatniej świątyni będzie większa od poprzedniej, mówi Pan Zastępów” (2:9). Przed nami mesjańska obietnica. „Pożądany przez wszystkie narody” to nikt inny jak sam Mesjasz. Uważny czytelnik zauważy, że błogosławieństwa, które Pan tutaj obiecuje, mają charakter duchowy. Być może druga świątynia nigdy nie będzie porównywana z pierwszą pod względem zewnętrznego splendoru i wielkości, ale jej chwała znacznie przewyższy chwałę pierwszej i zabłyśnie, gdy Pan wstrząśnie niebem i ziemią, morzem i suchą ziemią (por. Hbr 12: 26-28).

3. 2:10-19. Trzecie objawienie zostało dane Aggeuszowi dwudziestego czwartego dnia dziewiątego miesiąca (czyli dwa miesiące po poprzednim objawieniu). W tej części prorok stara się wyjaśnić ludziom, że tak jak czysty jest skalany przez kontakt z nieczystym, tak dawny stosunek tego ludu do swego Pana i Jego domu jest skalany przez ich uczynki, a zatem Pan nie daj im błogosławieństwo. Jednak od teraz Pan będzie błogosławił. „Czy są już nasiona w spichlerzach? Do tej pory ani winorośl, ani figowiec, ani granat, ani oliwka nie wydały owocu, ale od tego dnia będę im błogosławił” (2:19).

4. 2:20-23. To objawienie (ostatnie), które jest przesłaniem pocieszenia, zostało przekazane prorokowi tego samego dnia, co poprzednie. Mówi, że Pan ustanowi Zorobabel. Oznacza to, że faworyzuje lud wybrany i na pewno spełni wobec nich obietnice błogosławieństwa. Pan odbierze władzę ludom pogańskim i niezawodnie okaże miłosierdzie swemu ludowi.

KSIĘGA PROROKA ZACHariasza

NAZWA

Ta księga nosi imię samego proroka - Zekar-yah. W Septuagincie i Wulgacie jest napisane Zachariasz.

Mówi się, że Zachariasz jest synem Barachiasza, syna Addy (1:1). Być może ten Adda (lub Iddo) był lewita, który wrócił do Palestyny ​​(Neh. 12:1; 4, 16). Jeśli tak, to Zachariasz był kapłanem i dlatego jest wymieniony w tej samej księdze Nehemiasza (Neh 12:16). Na początku swojej posługi prorok był jeszcze młody, a Aggeusz był jego wczesnym rówieśnikiem. Służba Zachariasza rozpoczęła się dwa miesiące po Aggeuszu.

Jednym z pierwszych, którzy kwestionowali autentyczność tej książki, był badacz Cambridge Joseph Mead (1653). Był zdezorientowany, że Mateusz 27:12 cytuje z Zachariasza (Zach. 11:12) przypisywany Jeremiaszowi, i zdecydował, że rozdziały 9-11 nie zostały napisane przez Zachariasza, że ​​pochodzą z okresu przed niewolą i należą do pióra Jeremiasza. Pytanie stało się ostre, a naukowcy zaczęli rozważać je inaczej niż wcześniej. W 1700 Meade był broniony przez Richarda Kiddera, który twierdził, że rozdziały 12-14 zostały również napisane przez Jeremiasza.

W 1785 roku William Newcome stwierdził, że rozdziały 9-11 zostały napisane przed upadkiem Samarii (być może w czasie służby Ozeasza), natomiast rozdziały 12-14 zostały napisane później, między śmiercią Jozjasza a zniszczeniem Jerozolimy. Newham wierzył zatem, że w rozdziałach 9-14 udało mu się znaleźć dwa fragmenty pochodzące z okresu przed niewolą.

W 1792 r. N. Corrodi, który nie akceptował teorii przedniewolniczego spisania księgi proroka Zachariasza, zasugerował (podobnie jak Grocjusz wcześniej, w 1644 r.), że rozdziały 9-14 zostały napisane wiele lat po służbie Zachariasza. Uczeni są podzieleni, niektórzy twierdzą, że księga została napisana przed wygnaniem, inni, że została napisana po Zachariaszu, a jeszcze inni mocno kładą nacisk na jedność i historyczną dokładność całego proroctwa. W 1824 r. w czwartym wydaniu „Wstępu” Eichhorn wyraził pogląd, że rozdziały 9-14 powinny być datowane dość późno. Uważał, że fragment 9:10 - 10:12 opisuje najazd Aleksandra Wielkiego (322 pne), a fragment 13:7 - 14:21 to pieśń pocieszenia z okazji śmierci Judasza Machabeusza (161 BC). BC.). Za Eichhornem poszli inni badacze, którzy twierdzili, że wspomniane rozdziały należały do ​​późnego okresu podbojów greckich, ale byli też tacy (np. Rosenmüller i Hitzig), którzy twierdzili, że powstały przed niewolą. W miarę upływu czasu drugi punkt widzenia rósł, a od 1842 r. krytyczne badania źródeł Starego Testamentu podzieliły się mniej więcej na dwa obozy: tych, którzy utrzymywali jedność wszystkich proroctw, oraz tych, którzy utrzymywali, że rozdziały 9-14 były napisane przed niewolą.

W latach 1881-1882 Stade nadał nowy kierunek krytycznej postawie, stwierdzając, że omawiane rozdziały powstały w czasach diadochów (306-278 p.n.e.), co doprowadziło do odrodzenia hipotezy, że cała książka ukazała się po służbie Zachariasza. Dziś świat naukowy dzieli się na tych, którzy bronią jedności całej księgi (Robinson, Davis, Meller) oraz tych, którzy uważają, że wspomniane rozdziały powstały w epoce podbojów greckich (głównie w III wieku p.n.e.). Co do hipotezy pisania sprzed niewoli, dziś, o ile wiemy, nie ma ona zwolenników, choć kiedyś uroczyście ogłoszono ją jako jeden z „najbardziej wiarygodnych wyników krytyki nowożytnej” (jak pisał Distel w 1875 r.).

Wracając do teorii, że rozdziały 9-14 zostały napisane po Zachariaszu, warto rozważyć ją tak, jak niedawno przedstawił ją jeden z jej najzdolniejszych i najbardziej uczonych zwolenników, Otto Eisfeldt.

Według Eisfeldta istnieją pewne archaizmy w 9:1-17 i być może 10:1-2, takie jak wzmianka o królu Gazy (werset 5). Jednak w tych samych fragmentach znajdują się również dowody na dość późny czas (na przykład wzmianka o Grecji w wersecie 13 - dalej). Eisfeldt uważa, że ​​fragmenty te wyrażają zagrożenie dla dominacji Seleucydów na Syjonie, a także obietnicę ustanowienia tam królestwa mesjańskiego. Nie da się jednak jednoznacznie rozstrzygnąć, czy mówimy o początkach panowania Seleucydów (ok. 300 pne), czy o okresie Machabeuszy.

W następnym fragmencie (10:3 - 11:3) można znaleźć jeszcze wyraźniejsze ślady późniejszego okresu, choć i tutaj można znaleźć archaizmy. Szczególną uwagę należy zwrócić na wersety 6-10, które prawdopodobnie mówią o niewoli i wielkim rozproszeniu. Całe przejście należy postrzegać jako zagrożenie dla Diadochów, zarówno dla Seleucydów, jak i Ptolemeuszy. Ponieważ opisuje tę samą sytuację, co 9:1 - 10:2, obie sekcje mogą być autorstwa tego samego autora.

W fragmentach 11:4-17 i 13,7-9 nie ma ani jednego archaizmu i niewątpliwie pochodzą one z okresu podbojów greckich. Co więcej, można powiedzieć, że wydarzenia dwóch dekad są z nimi zgodne: przed powstaniem Machabeuszy i okresem wojen machabejskich. Pojawiają się dwie interpretacje, nie bez pewnych trudności. Jeden sugeruje Marty, który uważa, że ​​dobrym pasterzem z rozdziału 11 jest Oniasz IV, złym pasterzem jest Alkim, a trzema pasterzami wersetu 8 są Lizymach, Jazon i Menelaos. Według innego punktu widzenia (broni go Sellin), dobrym pasterzem jest Oniasz III, złym pasterzem Menelaos, a trzech pozostałych to Szymon, Menelaos i Lizymach, których wyparł wspomniany już Oniasz III. Zwolennicy pierwszego poglądu twierdzą, że fragment został napisany około 160 roku p.n.e. e., zwolennicy drugiego - w 150-140. pne mi.

Według Eisfeldta 12:1 - 13:6, jak żadne inne, zawiera wiele odniesień do dość późnego okresu pisania, a przede wszystkim do perspektywy eschatologicznej. W przypadku „Przebitego” (12:10-12) wydaje się, że odnosi się to do konkretnego wydarzenia, ale nie można z całą pewnością powiedzieć, które.

Jeśli chodzi o rozdział 14, został on również napisany później i mogło go napisać kilka osób, gdyż zawarte w nim poglądy na Dzień Pański są nieco sprzeczne. Trudno określić dokładny czas jego powstania.

W odpowiedzi na hipotezę, że rozważana przez nas księga została napisana po Zachariaszu (i ogólnie sprzeciwiając się temu punktowi widzenia), chcielibyśmy poczynić następujące rozważania:

1. Głównym i najmocniejszym argumentem, jaki zwykle wysuwa się na rzecz faktu, że księga została rzekomo napisana po służbie Zachariasza, jest wzmianka o Grekach, „synach Ionii” (9:13). Uważa się, że Grecy (tj. Seleucydzi) zagrażali Syjonowi i byli wówczas postrzegani jako dominujące supermocarstwo w regionie. Istnieją jednak poważne zastrzeżenia do tej interpretacji. Proroctwo mówi o klęsce, a nie o zwycięstwie Ionii (Yavan). W związku z tym prorok po prostu wzywa jeńców z powrotem do twierdzy (werset 12). Dlatego opisana sytuacja jest dość zgodna z epoką Zachariasza i nie odnosi się do czasów późniejszych. Przed nami nie opis jakiejś prawdziwej bitwy, ale apokaliptyczna wizja nadchodzącego zwycięstwa. Nie ma wątpliwości, że w czasach Zachariasza Grecja była bardzo ważnym państwem.

2. W obu częściach księgi nie ma wzmianek o faktycznym panowaniu króla Izraela. Tak, fragment 12:7 - 13:1 odnosi się do „domu Dawida”, jednak dokładna interpretacja tego fragmentu pokazuje, że nie odnosi się on do żadnego rzeczywistego władcy. Jedynym królem wymienionym w obu częściach jest Mesjasz (por. 6:12, 13 i 9:9). Co więcej, nie ma znaczących różnic w Jego opisie zawartym w obu częściach, a zatem mógł być napisany przez jedną osobę.

3. Ponadto należy zauważyć, że w obu częściach księgi domy Izraela i Judy są traktowane jako jeden, co jest całkiem zgodne z erą Zachariasza. (Porównaj na przykład 1:19; 8:13 i 9:9, 10, 13; 10:3, 6, 7).

4. W obu częściach księgi znajdują się charakterystyczne wyrażenia. Na przykład wyrażenie „aby nikt nie chodził po nim ani w przód ani w tył” występuje zarówno w 7:14, jak i 9:8 ( ja nad umiszszawem). Wyrażenie „mówi Pan” ne'um yehowah) pojawia się o 10:12; 12:1, 4; 13:2, 7, 8 i około czternaście razy w pierwszej części księgi. Boża opatrzność jest określana jako „oczy Pana” (3:9; 4:10 i 9:1). Wyrażenie „Pan Zastępów” („Pan Zastępów”, „Pan Wszechmogący”) występuje jak w 1:6, 12; 2:9 oraz 9:15; 10:3; 12:5 itd. Czasownik kal z yashav("mieszkać") jest użyte biernie w 2:8; 7:7 i 12:6; 14:10 i tylko sporadycznie poza tym proroctwem. Można również zauważyć podobieństwo niektórych zwrotów ekspresyjnych (por. 2,10 z 9,9). Choć to wszystko nie do końca dowodzi, że książka ma jedność literacką, to jednak na wiele sposobów przemawia za nią.

5. Zachariasz (podobnie jak przed nim Izajasz) jest prorokiem ewangelizacyjnym, a ewangeliczny nacisk jest wyczuwalny w obu częściach księgi.

6. Należy również zauważyć, że w obu częściach język pozostaje czysty. Warto zauważyć, że pozbawiony jest wyrażeń aramejskich. Pucey zauważa, że ​​„w obu (częściach) istnieje pewna kompletność języka, która powstaje w wyniku refleksji nad tą samą myślą lub słowem: zarówno tu, jak i tam, dla większej wyrazistości, całość i jej części są wymieniane razem. w rezultacie w obu częściach werset podzielił się na pięć części, w przeciwieństwie do zwykłej zasady żydowskiego paralelizmu”. Jako przykład autor podaje 6:12; 9:5 i 12:4. Ta zasada konstrukcji staje się jasna, jeśli rozważymy następujący fragment:

Askalon to zobaczy i będzie przerażony,

I Gaza, i drżyj mocno,

I Ekron, bo jego nadzieja zostanie zawstydzona;

Nie będzie króla w Gazie,

A Ascalon będzie niezamieszkany (9:5).

Biorąc więc pod uwagę powyższe rozważania, możemy powiedzieć, że w księdze proroka Zachariasza istnieje głębsza niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka podkreślona jedność.

7. I na koniec należy zauważyć, że wśród tych, którzy wierzą, że Zachariasz nie mógł napisać rozdziałów 9-14, nie ma jednego punktu widzenia. Niektórzy uważają, że te rozdziały stanowią jedną całość i że zostały napisane przed niewolą babilońską lub po niej, ale nie uznają autorstwa Zachariasza. Inni twierdzą, że rozdziały 9-11 sięgają VIII wieku, a rozdziały 12-14 sięgają początków VI, do czasów Diadochów, a nawet Machabeuszy. Jeszcze inni datują rozdziały 9-14 na III i II wiek i wierzą, że zostały napisane przez apokaliptycznego autora, który pracował w stylu proroctwa sprzed wygnania. I wreszcie czwarta dzieli całą księgę na cztery części. Brak jednego punktu widzenia, nawet w odniesieniu do wspomnianych spornych rozdziałów, pokazuje z całą mocą, że naukowcom nie udało się dojść do jednego punktu widzenia, który można uznać za zadowalającą alternatywę dla autorstwa Zachariasza .

ANALIZA

a. Zachariasza 1-6. Wstęp

W ósmym miesiącu, w drugim roku panowania Dariusza, Pan skierował słowo do Zachariasza, po czym zaczął wypowiadać swoje przesłanie z wezwaniem do pokuty i nieczynienia tego, co czynili przodkowie Izraela. Tak więc główny temat książki wyrażony jest w słowach: „Zwróć się do mnie… a zwrócę się do ciebie”.

b. 1:7 - 6:15. Wizje nocne

1. 1:7-17. Z pomocą Swoich posłańców Pan widzi wszystko, co dzieje się na ziemi. Człowiek na czerwonym koniu (werset 8) to Anioł Pański, jeźdźcy to słudzy Pana, którzy jeżdżą po ziemi głosząc Jego rozkazy. Donoszą, że cała ziemia jest zamieszkana i spokojna, a jednak Jerozolima i Juda wciąż ponoszą konsekwencje Bożego oburzenia. Pytanie brzmi, jak długo to wszystko potrwa. Pan ustami Swojego posłańca (werset 13, „anioł, który do mnie przemówił”, który notabene należy odróżnić od Anioła Pańskiego) zapowiada, że ​​w słusznym czasie Jego gniew zostanie wylany na inne narody, a Jerozolima i Świątynia zostaną przywrócone.

2. 1:18-21. Pierwsze wizje. Cztery rogi symbolizują wrogów królestwa Bożego, a czterech robotników tych, którzy ich pokonają. Cztery rogi reprezentują cztery imperia z wizji Daniela: Babilon, Medo-Persję, Grecję i Rzym. Według wszelkiego prawdopodobieństwa przedstawienie tego imperium w postaci rogów sięga siódmego rozdziału Księgi Daniela (Dan. 7:7, 8).

3. 2:1-13. Druga wizja. prorok widzi „człowieka” mierzącego granice przyszłej Jerozolimy, gdyż jej obecne wymiary nie będą w stanie pomieścić wszystkiego, co będzie w niej po zbawieniu Bożym.

4. 3:1-10. Trzecia wizja. W tej wizji prorok widzi arcykapłana („wielkiego kapłana”) ubranego w poplamione szaty (symbolizujące grzech) i modlącego się do Anioła Pańskiego o miłosierdzie. Szatan patrzy zazdrośnie.

5,4:1-14. Czwarta wizja. prorok widzi złotą lampę (symbolizującą lud Boży), a po obu stronach drzewa oliwne (symbol Ducha). Jakakolwiek góra przeszkadza w ustanowieniu Królestwa Bożego, dzięki łasce zostanie usunięta przez samego Ducha Bożego.

6,5:1-4. Piąta wizja. W tej wizji prorok widzi latający zwój - symbol sądu Bożego.

7.5:5-11. Szósta wizja. Izrael napełni kielich epach) jego nieprawości, a Pan ograniczy (kawałek ołowiany) dalsze rozprzestrzenianie się grzechu.

8.6:1-8. Siódma wizja. W tej wizji „duchy niebieskie” symbolizują boskie sądy.

w. 7:1 - 8:23. pytanie o post

W tej części, której treść została objawiona Zachariaszowi w czwartym roku panowania Dariusza, czwartego dnia dziewiątego miesiąca, pytanie mieszkańców Betel o to, czy należy pościć w dniu dane zniszczenie Jerozolimy i Świątyni. Odpowiedź brzmi, że to, co podoba się Panu, to nie post, ale posłuszeństwo. Jeśli ludzie będą przestrzegać Jego przykazań i kroczyć Jego drogami, On ponownie wyleje na nich Swoje bogate błogosławieństwa.

9:1-14:21. Przyszłość ziemskich królestw i Królestwa Bożego

1. 9:1 - 10:12. Syjon zostanie uwolniony od ucisku i triumfu nad światem pogan. Dokona się to poprzez przyjście Króla, Mesjasza.

3. 12:1-13:6. Ta część opisuje dalsze zwracanie się Izraela do Pana.

4. 13:7-14:21. Oczyszczający sąd nad Izraelem i przyszła chwała Jerozolimy.

BRAMKA

Zachariasz stara się zachęcić ludzi do misji powierzonej im przez Boga. prorok naucza, że ​​gniew i oburzenie Pana zostały spowodowane grzechem ludu. Jeśli ukorzy się przed Bogiem, czeka go wspaniała przyszłość. Nadejdzie dzień, w którym narody pogan zostaną obalone i nadejdzie czas pomyślności dla Jerozolimy. Mesjasz ześle nadchodzące duchowe błogosławieństwo.

KSIĘGA PROROKA MALACHISZA

NAZWA

Książka nosi imię jej autora Mal'achi. W Targumie Jonatana ben Hazaela dodano jeszcze kilka słów („którego imię nazwał skryba Ezdrasz”). Jednak w Septuagincie słowo to traktowane jest jako rzeczownik pospolity, a nie nazwa własna, a tłumaczenie wygląda tak: „Brzemię słowa Pana (proroctwa) dla Izraela przez Jego posłańca ( aggelou autou)" (pomimo podania nazwy - Malachiasze). Lepiej byłoby jednak uznać to słowo za nazwę własną, ponieważ, jak wiadomo, księgi prorockie nie były anonimowe i dziwnym byłoby widzieć tutaj wyjątek. Tak czy inaczej, ale jeśli naprawdę mamy imię własne, to najwyraźniej pozostaje pewien związek między nim a wyrażeniem „Mój anioł” („Mój posłaniec”) (3:1).

Cała książka stanowi jedną całość i należy do pióra jednego autora. Nic nie wiadomo o życiu Malachiasza, chociaż w samej księdze są pewne wskazówki, które pozwalają nam w przybliżeniu określić czas jej napisania. Można na przykład powiedzieć, że wydaje się, że budowa Świątyni została ukończona, a ofiary już były składane (1:7-10; 3:8). W Jerozolimie rządził perski namiestnik ( peha) (1:8). Wszystko to sugeruje, że proroctwo to zostało ogłoszone po Aggeuszu i Zachariaszu.

Wydaje się, że wyschła początkowa gorliwość związana z budową Świątyni i zaczęła się ta sama rozwiązłość religijna i nadużycia, które miały miejsce w czasach Ezdrasza i Nehemiasza, a które również Malachiasz potępia. Znowu widzimy mieszane małżeństwa (2:10-12), brak płacenia dziesięciny (3:8-10) i wadliwe ofiary (1:6nn). Jednak „książę” (wicekról), o którym mowa w 1:8, prawdopodobnie nie był Nehemiaszem i dlatego możliwe jest, że księga ta została napisana podczas jego wizyty w mieście Suza. W każdym razie książka pochodzi z mniej więcej tego okresu.

Jeśli chodzi o współczesną krytykę negatywną, nie zaprzecza ona autentyczności książki (z wyjątkiem ustępu 1:1). Jednakże, idąc za Martym, Cornille uważa, że ​​2:11-12 jest interpolacją, ponieważ reszta książki mówi o poganach inaczej. Jednak w rzeczywistości wersety te po prostu opisują ówczesną sytuację i grzeszny stan ludzi. Argumenty Conilla są nieprzekonujące. Ponadto analizuje problem nazewnictwa wystarczająco szczegółowo, podkreślając podobieństwo do księgi proroka Zachariasza (Zach. 9:1 i 12:1 - "prorocze słowo Pana"). Uważa on, że pierwotnie istniała formuła z 9:1, więc inne fragmenty są imitacją i że w każdym przypadku istniejący napis ma charakter wtórny (w 1:1 powstał z powodu niezrozumienia 3:1).

Według Cornille, Zachariasz 9-14 i Malachiasz były pierwotnie anonimowymi proroctwami dodanymi do mniejszych proroków. Najpierw dodano wspomniane rozdziały Zachariasza (jako bardziej ogólne), a następnie bardziej szczegółowy materiał Malachiasza. Następnie wpisano ostatni dodatek (tj. „Malachi”), co dodatkowo przyczyniło się do ustalenia ważnej i powszechnej liczby „dwunastu”.

Co więcej, według Cornilla, zauważono, że rozdziały 12-14 różniły się nieco od rozdziałów 9-11 i dlatego opatrzono je specjalną inskrypcją, specjalnym nagłówkiem. (Czy to nie dziwne, że to anonimowe małe proroctwo pierwotnie istniało jako jedno dzieło, a różnicę między jego pierwszą i drugą częścią zauważono dopiero po dodaniu do Zachariasza? Jeśli różnica między rozdziałami 9-11 i 12-14 jest naprawdę takie wspaniałe, dlaczego więc rozdziały 12-14 nie były uważane za osobną księgę, jak to się stało z „innym” anonimowym proroctwem – „Malachiaszem”? I dlaczego wszystkie trzy teksty nie zostały dodane do materiału Zachariasza jako jeden wielki dodatek? chęć otrzymania numeru „dwunastu” naprawdę sprawiła, że ​​tak zwani redaktorzy postąpili w ten sposób?).

Naszym zdaniem wszystko to jest tylko domysłem, który nie ma podstaw. Nie ma potrzeby zakładać, że 1:1 jest oparte na 3:1. Czy nie można założyć czegoś przeciwnego? I czy sam Malachiasz, świadomie naśladując Zachariasza (9:1 i 12:1), nie mógł nadać takiego imienia?

CEL I ANALIZA

Przeznaczenie książki najlepiej określa analiza jej treści. księga podzielona jest na dwie główne części: pierwsze dwa rozdziały opisują grzech i odstępstwo Izraela, ostatnie dwa wskazują na sąd, któremu zostaną poddani grzesznicy, oraz błogosławieństwo, jakie otrzymają pokuta. Zaraz po nagłówku prorok dociera do sedna swojego przesłania, pokazując, że Boża miłość objawiła się w wyborze Izraela (1:2-5), mimo że sam Izrael nie czcił właściwie Pana. Kapłani leniwie i niedbale wypełniali swoje obowiązki liturgiczne (1:6 - 2:4), a ponadto niepoprawne nauczanie przestrzegania prawa było dla wielu pokusą (2:5-9). Lud nie ugiął się przed kapłanami, świadcząc o swojej niewierze małżeństwami mieszanymi („poślubił córkę obcego boga”) i rozwodami (2:10-17).

Amos - mały prorok, jeden z nielicznych przykładów proroków z północnego Izraela, którzy pozostawili swój ślad w Biblii. Pewnego dnia, czując wezwanie od Boga, wszedł do świątyni. Miało to miejsce w Betel (po hebrajsku Beit El), małym miasteczku na północy ówczesnego Izraela. Przerwał nabożeństwo i zaczął skazywać ludzi za grzechy w imieniu Boga. Początkowo parafianie byli zdezorientowani i nie reagowali właściwie. Jednak po tym, jak Amos zaczął to robić regularnie, Żydzi zaczęli z nim konflikty. Głównym wrogiem Amosa był kapłan Amazjasz. Między Amosem a Amazjaszem był dialog opowiedziany w rozdziale siódmym, który pokazuje, co naprawdę się wydarzyło. (1:17)

„Amazjasz, kapłan z Betel, posłał do Jeroboama, króla izraelskiego, mówiąc: Amos wszczyna bunt przeciwko tobie pośród domu izraelskiego; ziemia nie może znieść wszystkich jego słów; bo tak mówi Amos: Jeroboam umrze od miecza, a Izrael na pewno zostanie wyprowadzony z ich ziemi w niewolę» . Amazjasz rzekł do Amosa: Widząc! idź i wycofaj się do ziemi judzkiej; jedzcie tam chleb i tam prorokujcie, ale w Betel nie prorokujcie więcej, bo jest to sanktuarium króla i dom królewski. Amos odpowiedział i rzekł do Amazjasza: Nie jestem prorokiem ani synem proroka, byłem pasterzem i zbierałem sykomory. Ale Pan zabrał mnie z owiec i Pan powiedział do mnie:« idź prorokuj mojemu ludowi Izraela!» . Teraz posłuchaj słowa Pana. Mówisz:« nie prorokuj przeciwko Izraelowi i nie mów przeciwko domowi Izaaka» . W tym celu Pan mówi: twoja żona będzie zhańbiona w mieście; twoi synowie i córki polecą od miecza; wasza ziemia zostanie podzielona linią graniczną i umrzesz w nieczystej ziemi, a Izrael na pewno zostanie wyprowadzony ze swojej ziemi”. (3:02)

Amos jest jednym z ostatnich proroków północnego królestwa przed jego katastrofą. Mówi, że nie zamierzał być prorokiem. Był prostym pasterzem, ale nie było nikogo innego – a Pan go wybrał.

Dlatego Pan pyta proroka Izajasza: „Kogo mam posłać? a kto po nas pójdzie?” Izajasz mówi: „Oto jestem, poślij mnie”. Tak opisuje się gotowość do służenia Panu. Jeremiasz powie wtedy: „Mógłbym żyć długo i szczęśliwie, ale mówię to, co mi się nie podoba, i za to cierpię prześladowanie, ale Pan zobowiązuje mnie, abym to powiedział”. To bardzo charakterystyczne dla proroków. Wcale nie są dumni ze swojej pozycji, nie szukają żadnych korzyści. Wręcz przeciwnie, chętnie mówiliby miłe rzeczy, jak mówią nadworni prorocy. Ale Pan zachęca nas, abyśmy nie mówili tego, co jest miłe dla ucha. (4:10)

I tak prorok Amos ogłasza sąd Boży nad różnymi narodami. Zaczyna z daleka. Mówi też o Damaszku, to znaczy o przyszłych Syryjczykach, Filistynach, Fenicjanach, Edomitach, Moabitach. Ostrzega wszystkich pogan, że Pan uderzy ich za ich grzechy. Jakie są grzechy? Zwróćmy uwagę. " Tak mówi Pan: za trzy zbrodnie Damaszku i za cztery nie oszczędzę mu, bo wymłócili Gilead żelaznymi młockarniami. I ześlę ogień na dom Chazaela, który pochłonie domy Benhadada. I złamię bramy Damaszku. Ponieważ zabijali ludzi. Przypomina mi to wojnę z Gilead.

O Filistynach mówi w podobny sposób: „Za trzy zbrodnie w Gazie i za cztery nie oszczędzę jej, bo wszystkich zabrali do niewoli, aby ich wydać do Edomu”. To znaczy znowu za okrucieństwo wobec ludzi podczas wojny.

O Fenicjanach: bo wszystkich jeńców wydali Edomowi i nie pamiętali o zjednoczeniu braterskim. O Edomitach: ponieważ Edom prześladował swojego brata, tłumił uczucia pokrewieństwa. Edomici byli potomkami Ezawa, brata Izaaka. (5:50)

O synach Ammona: ...ponieważ rozcinają kobiety w ciąży w Gilead, aby poszerzyć ich granice» .

Ich grzechy nie stają się cnotami, ponieważ wola Boża może być wykonana przez nich. „Za trzy zbrodnie w Gazie i za cztery jej nie oszczędzę”, „…z i trzy zbrodnie Tyru”, „...z ale trzy zbrodnie Edomu”. Bardzo często w proroctwie używane są imiona własne zamiast imion ludów. Imię przodka to: „i ty Judaszu”, co oznacza „i ty Żydzi”.

Izrael może nagle przypomnieć sobie swoje stare imię – Jakub. „Zabiorę cię, Jakubie, do niewoli…” To znaczy, jest to apel do imienia własnego, co oznacza cały naród. Czasami ten apel nie jest skierowany do przodka, ale do miasta: Gazy, Damaszku lub Tyru.

Amos ogłasza sąd, że Pan będzie działał na wszystkie narody. To nie jest fatalne przeznaczenie. Los już przeminął. To, co zbudowałeś, a nie to, co Cię czeka w przyszłości. (8:15)

Potępiwszy te narody o ich okrucieństwie i fakcie, że przelali dużo krwi niewinnych, prorok Amos zwraca się do Żydów. „Za trzy zbrodnie Judy i za cztery nie oszczędzę mu, ponieważ odrzucili prawo Pana i nie zachowali Jego nakazów, a ich bożki, po których szli ich ojcowie, sprowadzili ich na manowce”. W przeciwieństwie do pogan, Pan przekonuje Żydów nie dlatego, że są niemoralni, ale dlatego, że zapomnieli o prawie Pana.

Prorok Amos mówi, że poganie są sądzeni zgodnie z prawem sumienia wypisanym w ich sercach. Apostoł Paweł później powtórzył tę myśl.

Wreszcie Amos przechodzi do Izraela, mówiąc w imieniu Pana: „Nie oszczędzę go, bo prawego człowieka sprzedają za srebro, a ubogiego za parę sandałów. Pragną, aby proch ziemi był na głowie ubogich, a ścieżki potulnych wypaczają; nawet ojciec i syn idą do tej samej kobiety, aby zhańbić moje święte imię. Na szatach wziętych w zastaw leżą przy każdym ołtarzu i piją wino wymagane od oskarżonych w domu ich bogów. (10:08)

„Leżą na szatach wziętych jako zastaw na każdym ołtarzu”. Co to znaczy? W prawie Mojżesza było przykazanie, że jeśli wziąłeś coś jako zastaw, to musisz dać to komuś przed zachodem słońca, bo dał ci to ostatnie, nie będzie miał na czym spać ani po czym chodzić. Nigdy nie powinien był pozostać w tyle. „Zniszczyłem przed nimi Amorytę, który był wysoki jak cedr i silny jak dąb; Zniszczyłem jego owoce na górze i jego korzenie na dole. Ale wyprowadziłem was z ziemi egipskiej i prowadziłem was przez pustynię przez czterdzieści lat, abyście odziedziczyli ziemię Amorytów. Wybrałem spośród waszych synów proroków, a spośród waszych młodzieńców na nazirejczyków; czy tak nie jest, dzieci Izraela? mówi Pan. I dałeś do picia wino nazirejczykom i prorokom nakazywałeś, mówiąc: „Nie prorokuj”. Oto zmiażdżę cię jak rydwan obciążony snopami - a zwinny nie będzie miał siły biec, a silny nie utrzyma swojej twierdzy, a odważny nie uratuje mu życia, ani łucznik nie ostoi się, ani biegacz nie ucieknie, ani ten, kto siedzi na koniu, nie uratuje życia. A najodważniejsi z odważnych uciekną w owym dniu nago - wyrocznia Pana. (11:36)

Poprzez proroków Pan za każdym razem przypomina Izraelowi, co oznaczało wyprowadzenie ich przodków z ziemi egipskiej. Przywraca im pamięć o obietnicy Abrahama, o tym, że ich istnienie nie jest samo w sobie ważne, ale jest konieczne do wypełnienia planów Bożych.

Wszyscy prorocy śledzą ideę, że Izrael wkrótce zniknie, pozostanie tylko Juda. Czym jest Judea? To malutkie miejsce. Depczą go nie tylko leniwi. Z północy i południa są wielkie mocarstwa, ale Judea to niewielka miejscowość. Żyją w nim ludzie zamknięci. Gdyby Pan go nie potrzebował, zniknąłby dawno temu, rozpadł się, jak to się zdarzało tysiące razy na ziemi, kiedy mały naród był asymilowany lub rozpuszczany w inny. Jedyna rzecz, dla której Pan wyprowadził, zgromadził i zachował naród żydowski we wszystkich tych wzlotach i upadkach, aby służyli Panu. (13:09) Juda nie miała żadnych celów ekonomicznych ani politycznych. Tylko jeden duchowy cel to służenie Bogu.

Po co najpierw wejść, a potem wyjść i gdzieś wędrować? To dlatego, że Bóg widzi to w ten sposób. Tylko w tym kontekście możemy mówić o byciu wybranym, o szczególnym przeznaczeniu narodu izraelskiego. Więcej zostało wam dane i więcej będziecie od was wymagać.

Izrael nie jest posłuszny prorokowi Amosa, gdy Pan przez niego daje objawienia, ostrzeżenia o potrzebie pokuty. Izrael w osobie swoich przedstawicieli, kapłanów i dworzan, wyrzuca Amosa z Betel. (14:25)

Amos mówi: „Pan powiedział: oto postawię pion pośród mego ludu izraelskiego; Już mu nie wybaczę» . Miara Bożej cierpliwości jest przepełniona. Ustalono limit. Widzi Amosa i kosz dojrzałych owoców, jak napisano w ósmym rozdziale. I pamiętamy wizję, którą Józef miał w więzieniu. Był też kosz, w który dziobały ptaki. I przewidział, że zostanie stracony. I tutaj Amos widzi kosz z dojrzałymi owocami i sam to interpretuje jako znak rychłej śmierci Izraela.

Amos ogłasza nadejście dnia Pańskiego. Faktem jest, że przed prorokiem Amosem mesjańskie aspiracje Izraela były skierowane na ziemski dobrobyt i wielu wierzących spodziewało się ery błogości z Bogiem przede wszystkim na ziemi. Mówiono o dniu Pana jako o ostatnim dniu, po którym powszechne szczęście przyjdzie na ziemię. Wierzono również, że każdy człowiek tęskni za dniem Pańskim. I nagle Amos mówi zupełnie inaczej: „Biada tym, którzy pragną dnia Pańskiego! Dlaczego potrzebujesz tego dnia Pańskiego? jest ciemnością, nie światłem, tak jakby ktoś uciekł przed lwem i spotkałby go niedźwiedź lub gdyby wrócił do domu i oparł rękę o ścianę, a wąż go użądli. Czy dzień Pański nie jest ciemnością, ale światłem? jest ciemnością i nie ma w nim blasku. (16:46)

Powie też: „Pan Bóg mówi: Sprawię, że słońce zajdzie w południe i zaciemnię ziemię w jasny dzień, a wasze święta obrócę w żałobę, a wszystkie wasze pieśni w żałobę. Na wszystkie biodra nałożę wór pokutny, a na każdą głowę łysinę; i będę opłakiwać ziemię jak mojego jedynego syna, a jego koniec będzie jak gorzki dzień”. . Tak więc, jeśli Izraelici nie wierzą wezwaniom Pana, to dzień Pana zmieni się z upragnionego dnia Bożego nawiedzenia w dzień gniewu i dzień zniszczenia, w dzień straszny. Amos to widział. Prorok wzywa lud do pokuty, ale nie widzi pokuty.

Jednocześnie w imieniu Pana mówi się: „Nienawidzę, odrzucam wasze święta i nie wącham ofiar podczas waszych uroczystych spotkań. Jeśli złożysz mi całopalenie i ofiarę z pokarmu, nie przyjmę ich ani nie będę gardził ofiarą dziękczynną z twoich tłustych cieląt. Usuńcie ode Mnie szum waszych pieśni, bo nie usłyszę dźwięku waszej harfy. Niech sąd popłynie jak woda, a prawda jak potężny strumień! Czy składałeś Mi ofiary i ofiary z pokarmów na pustyni przez czterdzieści lat, w domu Izraela? Nosiłaś tabernakulum Mołochowa i gwiazdę twego boga Remfana, obrazy, które sobie stworzyłeś. Dlatego przeniosę was poza Damaszek, mówi Pan; Bóg Zastępów to Jego imię! (18:23)

Tak więc prorok Amos oskarża Żydów, że ich pogaństwo i odstępstwo od wiary nie rozpoczęły się dzisiaj, ale dawno temu. Jako pierwszy mówi, że Pan nie potrzebuje ofiar i całopaleń, jeśli nie są one związane z prawdą, miłosierdziem i pobożnością, prawdziwą, duchową, wewnętrzną. To prawda, Izajasz powie na ten temat znacznie mocniej, ale to nastąpi później.

Tak więc dzień Pański dla Izraela, według Amosa, jest bliski. A ten dzień wydawał się całkiem konkretny. Będzie to przesiedlenie poza Damaszek. Będzie to eksmisja z ziem, na których mieszkali północni Izraelici.

W dziewiątym rozdziale jest powiedziane, że Amos widzi Pana stojącego nad ołtarzem i mówiącego: „Uderz w nadproże nad bramą, aby drgnęły ościeża i sprowadź je na głowy wszystkich; nikt nie chce być zbawionym, będzie zbawiony”. (20:08)

Oznacza to, że w tym przypadku nie mówimy o świątyni jerozolimskiej. Może o Betel. Pan niszczy swój własny ołtarz. Nie potrzebuje takiego ołtarza. To ostatnie ostrzeżenie Amosa.

Jeśli ołtarz zniknie, zniknie sens życia. Amos wierzy, że przez Mesjasza w dniach ostatecznych w jakiś sposób zostanie przywrócone królestwo Izraela, królestwo Dawida. „W owym dniu przywrócę upadły przybytek Dawida, naprawię w nim pęknięcia i przywrócę to, co zostało złamane, i odbuduję go, jak za dawnych czasów, aby mogli posiąść resztki Edomu i wszystkich ludy, wśród których będzie głoszone moje imię, mówi Pan, który to wszystko czyni. . Jak widać, głównym patosem proroka Amosa była dyskusja o gniewie Bożym nad grzesznikami, którzy nie chcą słuchać wezwania do pokuty.

Tak czy inaczej, każdy prorok wzywa do pokuty. Prorok Ozeasz też to robi, ale robi to inaczej. Jakby otwierał inną stronę działania Boga w świecie. Mówi nie tyle o gniewie, ile o miłosierdziu Bożym. Prorok Ozeasz jest prorokiem miłosierdzia. Powie to w szóstym rozdziale: „Dlatego uderzałem przez proroków i uderzałem ich słowami ust moich, a sąd mój jest jak światło, które wznosi się. Albowiem miłosierdzia pragnę, a nie ofiary, i poznania Boga bardziej niż całopaleń”. Ozeasz mówi, że nawet jeśli Pan jest bardzo surowy dla swojego ludu i jeśli bije go ustami Swoich proroków, to nie po to, by się zemścić, ale by przypomnieć mu o miłosierdziu. Ozeasz twierdzi, że miłosierdzie mówi o Bogu więcej niż gniew.

Gniew to złe słowo na określenie Boga. A miłosierdzie w stosunku do Niego, według proroka Ozeasza, słowo jest bardziej odpowiednie. Jest pokrewna teologii, czyli poznaniu Boga. Ten, kto naprawdę zna Boga, a nie tylko składa mu całopalenia i ofiary, wie, że Pan jest nie tyle gniewny, co miłosierny. A Pan powtórzy to zdanie w Ewangelii: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary”. Chociaż jednocześnie wierzy, że „twoja pobożność jest jak poranna mgła i jak rosa, która wkrótce znika”.

Prorok Ozeasz był bardzo interesującą osobą. Żył w czasach niegodziwego króla Ozeasza. Z woli Bożej wziął za żonę znaną w tych miejscach nierządnicę. I miał od niej dzieci. Swojego syna nazwał Izrael, co oznaczało „będę szukał krwi”, w tym sensie, że Pan Izraela będzie wymagał od domu Izraela. Albo inna interpretacja nazwy: „Położę kres królestwu domu Izraela”. To znaczący obraz symboliczny. Ozeasz nie tylko poślubił nierządnicę, ale także dzieci urodzone w tym dziwnym małżeństwie nazwał imionami, które Bóg kieruje do swojego ludu. (24:36)

I zrobił to z dwóch powodów. Małżeństwo z nierządnicą symbolizowało dwie idee: pierwsza jest ujawniona w drugim rozdziale: „Mów do swoich braci”, Pan zwraca się do Izraelitów przez Ozeasza, „Mój lud”, a do twoich sióstr: „Przebaczono”. Pozywaj swoją matkę, pozywaj; bo ona nie jest moją żoną, a ja nie jestem jej mężem; niech usunie z twarzy rozpustę, a z piersi cudzołóstwo, abym nie obnażyła jej do naga i nie obnażyła jej, jak w dniu jej narodzin, uczynię z niej pustynię, zamienię ją w suchą ziemię i nie zabiję z pragnienia. I nie zlituję się nad jej dziećmi, bo to dzieci rozpusty. Ich matka dopuściła się rozpusty, a ta, która ich poczęła, zawstydziła się; bo powiedziała: „Pójdę za moimi kochankami, którzy dają mi chleb i wodę, wełnę i len, oliwę i napój”. Dlatego oto zablokowam jej drogę cierniami i otoczę ją żywopłotem, a nie znajdzie swoich ścieżek i będzie ścigała swoich kochanków, ale ich nie dogoni; i będzie ich szukał, ale ich nie znajdzie i powie: „Pójdę i wrócę do mojego pierwszego męża; bo wtedy było dla mnie lepiej niż teraz”. A ona nie wiedziała, że ​​ja dałem jej chleb, wino i oliwę, i pomnożyłem jej srebro i złoto, z których zrobiono wizerunek Baala.

Interesująca jest tu myśl: każdy człowiek na ziemi, który grzeszy, odrzuca Boga, postępuje lub myśli niezgodnie z wolą Bożą, nadal je, oddycha tym, co daje Pan. Żyje w świecie, który Bóg dla niego stworzył i korzysta z tego, co dał mu Pan, ale tego nie rozumie. „Dlatego odbiorę Mój chleb w swoim czasie i Moje wino w swoim czasie, odejmę Moją wełnę i Mój len, którym przykryta jest jej nagość. A teraz ujawnię jej hańbę przed oczami jej kochanków, a nikt jej z Mojej ręki nie wyrwie. I położę kres całej jej radości, jej świętom, nowiu księżyca, jej szabatom i wszystkim jej świętom. I zniszczę jej winorośl i jej drzewa figowe, o których mówi: „To są moje dary, które dali mi moi kochankowie”; i uczynię z nich drewno, a pożrą je zwierzęta polne. (27:28) I ukarzę ją za dni służenia Baalom, kiedy okadzała ich i ozdobiwszy się kolczykami i naszyjnikami, poszła za swoimi kochankami, ale zapomniała o Mnie, mówi Pan.

Pomimo ogólnej proroczej linii, nawet potępienie i wyrażenie gniewu Pana przez Ozeasza wcale nie są takie same, jak wypowiedzi Amosa. To nie są groźby, ale wezwanie do pokuty. Zobaczmy, co daje nam Ozeasz. Rozmawialiśmy z wami o pogańskich systemach religijnych z małżeństwami bogów. Powiedzieli, że w Izraelu była wyjątkowa sytuacja, bo tutaj małżeństwo było pionowe. Bóg był zaręczony z Izraelem i nikim innym. W niebie nie ma nikogo prócz Boga. I dlatego na ziemi dla Boga w tej chwili nie ma nikogo oprócz Izraelitów. To jedyna linia małżeństwa: dusza Izraela poślubia Boga. Ale samo to małżeństwo zostało przedstawione na różne sposoby.

Wyobraź sobie, że Pan mówi: kiedy byłeś młody i piękny, ujrzałem cię, umiłowałem cię za twoją urodę, za twoją czystość i dziewictwo, i wziąłem cię do Siebie. Ale nadszedł czas, a ty zdradziłeś swoją miłość i odszedłeś ode mnie, by podążać za swoimi kochankami. Kochankowie są bogami innych religii. Ale w sensie duchowym możemy zrozumieć inne koncepcje światopoglądowe. Na przykład istnieje bóg łona, bóg złota i tak dalej. To znaczy ty, Izraelu, poszedłeś za swoimi kochankami.

Ta opcja jest typowa dla proroka Jeremiasza: kiedy szedłem (Pan zawsze przechodzi. Słowo „Wielkanoc” znaczy „przechodzę”), kiedy przechodziłem obok ciebie, leżałeś na drodze, udręczony, zraniony. (przedstawiony jako zgwałcona dziewczyna. Albo zgwałcona nierządnica). Leżysz ranny, udręczony, nieszczęśliwy, nieszczęśliwy. I widziałem cię w ten sposób, Izraelu, zraniony, nieszczęśliwy, wziąłem cię do mojego domu, uzdrowiłem i nakarmiłem, wyrwałem cię z tego marnotrawnego życia i wprowadziłem do małżeństwa. Ale zapomniałeś o tym wszystkim i wróciłeś do swojego cudzołóstwa.

Tak więc proroctwa przedstawiają dwa warianty linii małżeństwa - jest to albo panna młoda, która później weszła w cudzołóstwo, albo nierządnica, która po pewnym czasie wróciła do swojego zawodu. Rozpusta duchowa jest postrzegana jako główna przyczyna grzesznego stanu. Oznacza to, że prorok Ozeasz, podobnie jak niektórzy inni, nie jest tak bardzo zainteresowany konkretnymi grzechami narodowymi, jak tym pytaniem. To jest źródło wszystkich problemów. Wszystko inne można naprawić. Ale to musi zostać uzdrowione przede wszystkim, ponieważ duchowa nierząd jest poważnym duchowym niebezpieczeństwem. (31:49)

Więc Ozeasz sprowadza nierządnicę do swojego domu w dwóch celach. Po pierwsze, aby skazać Izrael na obraz ich dzieci (w tym przypadku okazuje się, że Izraelici nazywani są dziećmi rozpusty lub dziećmi małżeństwa, które zamieniły się w zgubionych). Cudzołóstwo i tułaczka oznaczają złudzenie. Izraelici są dziećmi rozpusty. Po drugie, aby pokazać, że nierządnica może stać się pobożną kobietą w małżeństwie. Jeśli jest to możliwe z nierządnicą, to jest to możliwe z Izraelem. Izrael może powrócić do Boga. (32:58) Ozeasz podporządkowuje swoje życie służbie dla Pana.

Zarówno Ozeasz, jak i Amos z różnych stron ukazują nam starotestamentową ideę Boga w proroczej refleksji. Prorok Amos, wiedząc, że większość nie uwierzy w jego proroctwo, okazał się jednak jasnowidzem przyszłości. Przepowiedział przyszłą asymilację królestwa północnego.

Dlaczego mówimy o Jerozolimie jako o całym świecie? Mówimy to, ponieważ Pan jest tam obecny. Była świątynia, w której mieszkał Pan, zawierająca więcej niż świat. Oto środek świata. W zasadzie na niewielkim obszarze Izraela – kwintesencji całego świata.

Prorok od chwili, gdy uznał się za proroka, był posłuszny głosowi Boga, ale poślubienie nierządnicy w czasach przedchrześcijańskich było oznaką wstydu. Zwykłego człowieka nie było na to stać. A prorok został przebaczony. Każdy spojrzał na niego inaczej. Dla proroka był to bardzo poważny znak.

Ze względu na Chrystusa święci głupcy są w pewnym sensie następcami proroka. W naszych czasach taki schemat proroczego działania nie miałby takiego efektu i nie przyciągałby do siebie takiej uwagi. Tak działają sekciarze w naszych czasach. Albo fałszywi prorocy. Teraz potrzebujemy bardziej cywilizowanych form proroctwa. Może dlatego, że staliśmy się bardziej cywilizowani, ale może także dlatego, że mimo kryzysu nie ma teraz czasu apokaliptycznego. Czas w przededniu XX wieku był znacznie bardziej apokaliptyczny niż obecnie.

Nie każę ci czekać na koniec. Przed upadkiem Związku Radzieckiego mogło pojawić się przeczucie końca. Wręcz przeciwnie, musimy prosić Pana o siłę do stworzenia. Księga Koheleta mówi: jest czas rozrzucania kamieni, jest czas zbierania. Nadejdzie czas rozproszenia. Dopóki zbierzesz. (38:50) Oczywiście w każdej chwili wszystko może się zepsuć dla każdej osoby i dla ludzi jako całości. Ale to nie znaczy, że musisz czekać, aż to się stanie. Faktem jest, że koniec ziemskiej historii, nadejście Królestwa Bożego w perspektywie historycznej, jest wydarzeniem najpierw tragicznym, a potem radosnym.

Oznacza to, że krzyż i zmartwychwstanie są oczywiście zarówno męczeństwem, jak i zwycięstwem z Bożą pomocą. Ale faktem jest, że to nie jest jednodniowy akt, to stopniowy proces. I nie wiemy, jakie są fazy tego procesu. Wiemy, że Królestwo Boże naszym wysiłkiem może wkroczyć w nas już teraz, już w tym życiu.

W pewnym sensie drugie przyjście przychodzi po człowieka już w jego ziemskim życiu. Nie musi czekać na powtórne przyjście. Nie należy jednak mylić własnej, osobistej drogi przebóstwienia osoby z ogólnymi procesami historycznymi, w których jesteśmy tylko niewielką częścią. Nie możemy wpływać na historię, ale musimy nauczyć się radzić sobie z samym sobą, a potem tworzyć coś wokół siebie. Wiedząc, że skuteczność tego, jeśli jest trzy procent, jest dobra. I to może, a to nie będzie i będzie tylko dla siebie. (40:30)

Dziś częściej należy pamiętać słowa proroków o ostatku Izraela. Jeśli żyje resztka, fale wiary i nadziei mogą z niej promieniować na innych ludzi. I dzięki temu mogą bez doświadczenia wiary, podobnie jak inni wierzący, działać pozytywnie w swoim życiu.

Przejdźmy do statystyk. Ilu mamy w kraju ochrzczonych? Niech dziewięćdziesiąt procent. Chociaż raczej około siedemdziesięciu. Ponieważ mamy wielu muzułmanów. Ogólnie siedemdziesiąt procent ochrzczonych. Ilu z tych ochrzczonych osób jest wierzących? Nie mówię o tych, którzy odwiedzają świątynię. Mówię, ilu z nich jest wierzących? Niech będzie czterdzieści procent. Czterdzieści procent wierzących. Ilu z tych wierzących idzie do świątyni? Po prostu idzie do świątyni. Na przykład w Wielkanoc, Święto Trzech Króli czy Boże Narodzenie. Powiedzmy, że trzydzieści procent. I ostatnie pytanie, które dla prawosławnego charakteryzuje jego kościelność: ilu z tych osób regularnie (przynajmniej raz w miesiącu lub dwa) przyjmuje komunię? (42:55) Czytałem, że statystyki są bardzo rozczarowujące - gdzieś trzy procent. A nawet jeden procent. Ale to nie jest powód do zniechęcenia.

To częste zjawisko. Bo Pan w Ewangelii mówi: czy gdy przyjdę, znajdę chociaż jednego wiernego? Niech jeden procent przyjmie komunię, niech dziesięć procent pójdzie do kościoła, niech trzydzieści procent będzie wierzącymi, niech siedemdziesiąt procent zostanie ochrzczonych. Ale jeśli wszędzie panuje szczerość, liczba ludzi, którzy działają pozytywnie na tym świecie, będzie stopniowo wzrastać. Przecież faktem jest, że komunia, chrzest, chodzenie do kościoła czyni nasze życie pozytywnym nie z tych spacerów, ale z daru Bożego. Kiedy człowiek próbuje coś zrobić ze swoją słabą siłą, łaska Boża jest mu dana ponad miarę i stopniowo stabilizuje jego życie. (44:26)

Nawiasem mówiąc, było wiele prywatnych opinii teologicznych, że nasz świat wejdzie do Królestwa Bożego bez katastrofy i bez Antychrysta. Być może proces ten odbędzie się bez globalnej katastrofy i ostatniego odwrotu. Być może stopniowo ludzie zrozumieją, że lepiej dla nich jest budować swoje życie tak, jak chce tego Pan. I w tym celu udzieli im Królestwa Bożego. Jednak apostołowie (zarówno Paweł, jak i Jan) w Apokalipsie mówią właśnie o dramatycznym biegu dziejów. I byłoby nam dziwnie pomyśleć, że tak się nie stanie. W końcu zdarzało się to już wiele razy w historii i nie jesteśmy odporni na to, że w nowym stuleciu wszystko można powtórzyć na nowym poziomie.

Ale myślę, że to coś innego. Wydaje mi się, że począwszy od jesieni człowiek za każdym razem w najważniejszych okresach swojej historii wybierał najgorszy, dramatyczny sposób postępowania. W raju Adam mógł zjeść owoc, ale później mógł pokutować. A wtedy jego odejście byłoby częściowe. Ale poszedł na całość. Do całkowitego odrzucenia Boga. Chrystusa można nienawidzić, odpędzać, ale nie można ich zabić. Nawiasem mówiąc, Izaak Syryjczyk pisze, że akt wcielenia Boga i Jego przyjścia do nas nie jest bezpośrednio związany z naszym popadnięciem w grzech. Wierzy, że Bóg i tak by się wcielił i przyszedł do człowieka. (47:08) Ponieważ wcielenie Boga jest aktem Bożej miłości. Inną rzeczą jest to, że przyszedłszy do człowieka, został za niego ukrzyżowany. To znaczy, co chce podkreślić św. Izaak? Że Bóg przychodzi do człowieka nie z konieczności, nie z powodu naszych grzechów. Bóg nadal idzie do człowieka. A ponieważ człowiek zachowuje się w ten sposób, przyjście Pana zamienia się nie w święto, ale w ukrzyżowanie. Nie zaczęło się dwa tysiące lat temu, ale nawet w raju, a dokładniej od utraty raju. Było ukrzyżowanie, a potem zmartwychwstanie. Myślę, że każdy prawdziwy chrześcijanin, a być może cała ludzkość w ogóle, do pewnego stopnia koniecznie przechodzi przez ukrzyżowanie, aby otrzymać zmartwychwstanie. Chociaż ten krucyfiks może nie tę straszną beznadziejność cierpienia, które miał Chrystus, kiedy przechodził przez to dobrowolnie. (48:25).

Kiedy czytamy, że święci doświadczyli czegoś podobnego do męki Chrystusa, możemy założyć, że przeżyli to samo w istocie, ale w mniejszym stopniu. Święci mogli cierpieć dobrowolnie, z miłości do Chrystusa. Ale to nie jest dla nas obowiązkowe. John Chryzostom w Wielkanoc po prostu mówi: „Śmierć! gdzie jest twoje żądło? Piekło! gdzie twoje zwycięstwo?” Piekło i śmierć zostały już pokonane. W pewnym głębokim sensie Chrystus zrobił już wszystko. On już utorował drogę do Nieba. Aby mieć udział w Chrystusie, każdy musi przejść własną miarę krzyża i własną miarę zmartwychwstania. Dla każdego ta droga jest budowana zgodnie z ich indywidualnością, z ich relacją z Bogiem.

Generalnie wydaje mi się, że cała historia ludzkości nie może przejść obok Chrystusa. Chcielibyśmy, żeby wszystko dobrze się skończyło, ale to są nasze marzenia. Jakże żałuję, że nie było, powiedzmy, wojen. Żyjemy jednak w świecie, w którym co minutę przelewa się krew, aw człowieku toczy się wojna.

Typowy przykład: Lew Tołstoj powiedział, że nadchodzi era ducha, era wolności. W tym wieku wszyscy będą szczęśliwi. Nie będzie już przemocy, zapanuje pokój. A wynik był odwrotny. Nawiasem mówiąc, Pismo mówi, że największe kłopoty będą, gdy będą mówić o pokoju i bezpieczeństwie. Diabeł śmieje się z naszych marzeń o byciu w porządku. Bierdiajew, krytykując materialistów, mówi też, że ludzie udają, że nie ma śmierci.

Podsumowując patrystyczne doświadczenie, jak żyć, można powiedzieć, że trzeba żyć tak, jakby każda następna chwila była ostatnią. Musimy żyć tak, jak mówili starożytni: pamiętaj o śmierci, pamiętaj, że każda minuta może nadejść koniec. Ale to nie powinno wywoływać histerii. Ludzie powinni czuć, że wszystko jest w rękach Boga, a ty sam jesteś w rękach Boga. To jest z jednej strony. Ale z drugiej strony Pan daje ci siłę i błogosławieństwo do tworzenia. Trzeba jednak działać i tworzyć nie tak, jakby jutro wszystko się zawaliło. Nie pospiesznie i pochopnie, ale tak, jakbyś miał przed sobą tysiące lat.

Odpowiedzi na pytania

- W księdze „Interpretacja czterech ewangelii” pod redakcją M. Barsova znajduje się komentarz, w którym znajduje się wybór wypowiedzi świętych ojców. Istnieje również wybór wypowiedzi lokalnych księży, którzy odpowiadają na pewne pytania w chrześcijańskich czasopismach. Barsov jest dobry, ponieważ podąża za ewangelią, zgodził się na historię ewangelii. Tam, gdzie się nie zgadza, próbuje się ją zharmonizować. Na przykład gdzie jest czwartek, gdzie jest piątek, gdzie jest dwóch świadków, gdzie jest jeden.

Św. Jan Chryzostom zinterpretował Ewangelię Mateusza i Ewangelię Jana oraz szereg listów apostołów.

Do nauczania najbardziej odpowiednia jest zwięzła interpretacja błogosławionego Teofilaktu Bułgarii na temat wszystkich czterech Ewangelii. Wziął obie księgi interpretacji Jana Chryzostoma na Ewangelie Jana i Mateusza, dodał więcej interpretacji na temat Ewangelii Łukasza i Marka, wszystko to zostało w dużej mierze zredukowane i opublikowane.

A jeśli chodzi o interpretację Listu Apostoła Pawła, szczególnie interesujący jest Teofan Pustelnik.

Istnieje ciekawa interpretacja Nowego Testamentu przez angielskiego teologa W. Barclay'a. Jest to wielotomowa księga z interpretacjami Ewangelii Mateusza, Marka i Łukasza. Interpretacja jest interesująca nie tyle z duchowego punktu widzenia, ile z filologicznego punktu widzenia. Każde słowo jest skrupulatnie rozumiane. Co to oznaczało w języku greckim, jakie znaczenia i odcienie znaczeń miało to słowo, jakie odcienie można tu zastosować? Bardzo przydatna praca. Ma dobrą interpretację Apokalipsy. (55:42)

Istnieje książka Galbiati E. Piazza „Trudne strony Biblii. Stary Testament". Nie ma systematycznej interpretacji. Niektóre punkty są analizowane, formułowane są interesujące hipotezy. Na przykład o tym, co dotyczy obrazu stworzenia świata. Jak zauważyłeś, sam opis tego procesu w ciągu sześciu dni nie jest opisany w sposób, w jaki pojawia się w różnych hipotezach. Wysuwa się całkowicie oryginalną hipotezę, że wynika to ze specyfiki starożytnych metod księgi palestyńskiej, sumeryjskiej i innych świętych ksiąg. Stworzenie świata się łamie na osiem fragmentów, sześć obrazów podzielono na osiem. Umieszczono miejsca równoległe, jakby ten pisarz mówił w zasadzie o tym samym, tylko za pierwszym razem mówi krótko, a za drugim razem ujawnia znaczenie tego. Galbiati E. Piazza ho chet powiedzieć, że wszystkie te dni to jeden proces. Ten autor z pewnością ma ciekawe hipotezy. (57:51) Jednocześnie w księdze można odnaleźć czysto katolicką doktrynę. Autor mówi, że celem zbawienia człowieka jest powrót Adama do raju, z którego został wypędzony. Jest to typowa doktryna katolicka, która utożsamia Królestwo Niebieskie z pierwotnym rajem – gdy człowiek wraca do raju, Pan zwróci mu nadprzyrodzoną łaskę. To wszystko powtarza się w pracy katolickiej.

- O ile zrozumiałem, główną zasadą, jaką wyznawał biskup Kasjan, było nie naruszanie bardziej starożytnych list źródeł. Podam wam przykład – słynne słowa z Ewangelii. Powtarzają się. „Twój ojciec, który widzi w tajemnicy, otwarcie cię wynagrodzi”. Czytamy to w przekładzie synodalnym. A on mówi, że nie, na początku tak nie było. „A Ojciec, który widzi w ukryciu, wynagrodzi wam”. Wszystko. Słowo „wprost” nie jest dodawane. Wydaje mi się, że w sensie duchowym jest potężniejszy, ponieważ niektórzy są nieco zdezorientowani, czytając ten fragment słowem „oczywiście”. Dlaczego to oczywiste? Kto powiedział oczywiście? To jest Stary Testament. Może wprost, zewnętrznie, a może wewnętrznie. (1:01:17)

Trzeba być bardzo ostrożnym z krytyką biblijną. Dotyczy to nie tylko Starego Testamentu, ale także Nowego Testamentu. Musimy być bardzo ostrożni.

We wszystkich opracowaniach istnieje jedno poważne niebezpieczeństwo, opisane w jakiejś starożytnej hagiografii. Żył kiedyś pewien asceta, który nie chciał słuchać opata. Powiedział: mówią, jakie są słowa do mnie opata naszego klasztoru? On mi nie mówi. Teraz, gdyby Bazyli Wielki lub Jan Chryzostom wypowiadali te słowa, byłaby to inna sprawa. Po chwili zaczął mówić: czym one są dla mnie, gdyby powiedział Apostoł Paweł. A potem poszedł dalej: kim jest apostoł Paweł? W końcu doszło do odrzucenia Chrystusa. Więc tu. W krytycznej analizie zawsze musisz znać miarę. Czasami pojawia się pokusa, by podłożyć to lub inne prawo ewangelii pod swoją hipotezę i uznać je za prawdę. Ale to tak naprawdę tylko hipoteza. (1:04:46)

Wszystkie nasze metody naukowe są kiepskie. Prostym przykładem jest Całun Turyński. Jej wiek miał określić datowanie radiowęglowe. I początkowo naukowcy, którzy byli sceptyczni (konsekrowano to w literaturze radzieckiej pod koniec lat 70. i na początku lat 80.), doszli do wniosku, że według analizy wiek Całunu to XII wiek po narodzinach Chrystusa. Po pewnym czasie pojawiły się publikacje, w których naukowcy zaczęli mówić o tej metodzie i okazało się, że z powodu niedokładności w ułamku mikrona na wyjściu wzoru można popełnić błąd przez kilka stuleci. Byli wierzący, którzy mówili, że Zmartwychwstanie Chrystusa jest aktem nadprzyrodzonym, a nie wewnętrznym faktem historycznym. Zmartwychwstanie to wciąż cud. Cud, który naprawdę się wydarzył i mógł mu towarzyszyć tak fizyczny efekt, że wzór analizy radiowęglowej zamieniłby się w nic. Może nawet nie dotyczyć tego przypadku. (1:06:30)

I rzeczywiście, mogły tam wystąpić niewytłumaczalne zjawiska. Możemy to postrzegać w sensie duchowym, ale możemy też postrzegać to w sensie fizycznym. Dlaczego Pan powiedział do Maryi: „Nie dotykaj Mnie, bo jeszcze nie wstąpiłem do Mojego Ojca”, ale przed wejściem do Ojca powiedział Tomaszowi: „… dotknij ręką mojego boku”? Niektórzy teologowie nie wykluczają, że zmiana w zmartwychwstałym ciele Jezusa mogła następować stopniowo i często kojarzy się to z promieniowaniem.

Nawiasem mówiąc, istnieje stabilna zachodnia hipoteza, że ​​stworzeniu człowieka (a to nie anuluje aktu Bożego) w dużej mierze towarzyszyły zjawiska radiacyjne. W szczególności jest to interpretacja ognistego miecza, który miał cherub, który zabraniał powrotu do raju. Ciekawe, że na niektórych starych ikonach ten ognisty miecz jest dokładnie przedstawiony jako snop ognia emanujący z rękojeści. Coś ognistego i przerażającego. Może to tylko obraz, a może rzeczywiście towarzyszyły mu jakieś zjawiska fizyczne.

Był miłosierny dla narodu wybranego, ale kiedy moralny upadek Izraelitów przekroczył wszelkie granice, wycofał się i pozwolił ich zniewolić. Tak więc 722 pne. został naznaczony upadkiem północnego królestwa Żydów. Południe, Judea, przetrwało nieco ponad sto lat, ponieważ królowie i jej mieszkańcy naprawdę czcili Boga Jedynego.

Aby Żydzi mogli pokutować, Pan zaczął wysyłać proroków Starego Testamentu, wskazując na bezprawie, które miało miejsce. Wybrani głosili skruszone kazania i proroctwa o przyjściu na świat Zbawiciela, którego przeznaczeniem jest wybawienie całej ludzkości z niewoli grzechu i śmierci.

Im bardziej potrzebna była duchowa pomoc dla wybranego ludu, tym głośniej brzmiało Słowo Boże. Jeden po drugim pojawiali się prorocy, głosząc Jego Wolę i zapowiadając rychłe przyjście Mesjasza.

Prorocy ze Starego Testamentu dzielą się na wielkich i małych. Były tylko cztery pierwsze: Izajasz, Ezechiel i Jeremiasz. Każdy z nich musiał iść własną drogą, aby wypełnić cel Pana.

Izajasz

Święci Ojcowie mówili o proroku, który żył na ziemi Izraela w VIII wieku p.n.e., jako wielkim i cudownym, wnikliwym i najmądrzejszym.

Izajasz został powołany przez Pana do służby proroczej. Pojawił się siedzący na wysokim tronie, otoczony przez Serafinów. Jeden z aniołów dotknął ust Izajasza rozżarzonym węglem z niebiańskiego ołtarza, aby go oczyścić.

Jego powołaniem było wybawienie ludzi z duchowej niewoli kultu pogańskiego. Jak płonąca świeca swoim blaskiem prorok potępiał nieprzyjemne czyny. To jemu powierzono przekazanie ludowi wiadomości o zniszczeniu Judei i niewoli żydowskiej. Niewolnictwo nie stanie się wieczne, a po pewnym czasie lud Boży powróci do domu.

Mówiąc o Chrystusie, Izajasz imponował dokładnością i jasnością wydarzeń, za co otrzymał przydomek „ewangelista starotestamentowy”. Mówił do ludzi o niepokalanym poczęciu w łonie niepokalanej i czystej Dziewicy, przepowiedział cierpienie Chrystusa w imię zbawienia ludzi i możliwość zbawienia od oddzielenia od Boga przez wiarę.

Jego słowa były słyszane w czasie kultu pogańskiego, sprawowanego nawet w samej Jerozolimie. Lud nie chciał słuchać przemówień Izajasza, jego kazań i śmiał się z proroctw, zdradzając pobożnego męczennika.

Niemniej jednak Bóg spełnił wszystko, co obiecał Żydom, którzy nie przyjęli Jego woli.

Jeremiasz

Był synem kapłana z Anatot, położonego niedaleko Jerozolimy. Został powołany do służby prorockiej, gdy miał zaledwie 15 lat. Młodzieńcowi zostało objawione, że jeszcze przed narodzinami miał stać się ustami Boga. Odmówił, mówiąc o swojej młodości i niemożności przemawiania pięknie, do czego Bóg dotknął ust przyszłego proroka i obiecał, że tam będzie.

Jeremiasz przez 23 lata denuncjował Żydów za odstępstwo i bałwochwalstwo, przepowiadając ludowi klęski i wojny. Zatrzymał się przy wejściu do świątyni i wygłaszał kazania z groźbami i łzami, za co otrzymywał tylko kpiny, przekleństwa, groźby, a nawet bicie.

Wizualnie pokazując nadchodzącą niewolę, Jeremiasz zawiesił na szyi drewniane jarzmo, a następnie żelazne. Zirytowani proroczymi przemówieniami młodzieńca, starsi żydowscy kazali go zesłać do dołu z cuchnącym błotem, gdzie omal nie umarł. Bogobojny dworzanin Ebedmelech zdołał pomóc chłopcu uwolnić się, ale nie zaprzestał pełnienia prorockiej posługi, za co trafił do więzienia.

Kiedy Babilończycy przybyli do Królestwa Żydów, naród wybrany uwierzył w przepowiednie, ale było już za późno. Król Nabuchodonozor wypuścił młodzieńca z więzienia, pozwalając mu wybrać miejsce zamieszkania. Jeremiasz pozostał na gruzach zniszczonej Jerozolimy, aby opłakiwać nieszczęścia swojego kraju i szaleństwo swego ludu.

Według legendy Jeremiasz ukrył Arkę Przymierza wraz z tablicami w jaskiniach miasta Nawaf, aby Żydzi nie mogli jej znaleźć. Żydzi, którzy pozostali na ziemi judzkiej, postanowili uciec do ziemi egipskiej po zamordowaniu namiestnika króla babilońskiego. Prorok próbował ich przekonać, aby tego nie robili, ponieważ kara, której się boją, zastanie tam również Żydów. Ponownie, nie słuchając proroka, Żydzi siłą zabrali go i osiedlili się w mieście Tafnis. Jeremiasz mieszkał tam przez cztery lata, czczony przez Egipcjan i Żydów za to, że z Bożą pomocą potrafił zabijać krokodyle modlitwą. Prorok próbował wyjawić ludziom, że wkrótce po nich przyjdzie król Babilonu, spustoszy ziemię i wytępi żydowskich osadników, ale Żydzi go zabili. I przepowiednia się sprawdziła...

Ezechiel

Syn Vuzii mieszkał w wiosce Tel Awiw, niedaleko babilońskiego Nippur, ożenił się, ale został wdowcem. W jego domu Żydzi często gromadzili się, by rozmawiać o Bogu i słuchać przemówień Ezechiela. Kapłan z Jerozolimy Ezechiel został sprowadzony do Babilonu wśród pierwszych jeńców.

Księga Ezechiela jest bardziej harmonijna kompozycyjnie niż Izajasz i Jeremiasz iw większości została przez niego napisana. Zawiera daty najważniejszych wizji i proroctw, ostatnia to 17 marca (29) 571 r. Ojcowie Kościoła zgadzają się, że prorok wkrótce zmarł. Możliwe, że po śmierci nauczyciela jeden z uczniów odbudował Księgę w sposób tradycyjny: słowo o ludu Bożym, o poganach i proroctwa.

Według legendy grób Ezechiela znajduje się w pobliżu Birs-Nimrud. Pamięć proroka jest czczona przez Kościół 21 lipca.

Daniel

Wśród jeńców przywiezionych do króla Nabuchodonozora byli młodzi ludzie szlachetnego pochodzenia, Ananiasz, Miszael i Azariasz. Król wydał rozkaz, aby uczyć ich mądrości i pozostawić na edukację na dworze. Jednak młodzież żydowska przestrzegała przymierzy wiary i wyrzekała się luksusów i nadwyżek, jedząc tylko wodę i warzywa. Bóg nagrodził ich mądrością i dał Danielowi umiejętność interpretacji snów. Dzięki wnikliwości młody człowiek przewyższył chaldejskich mędrców i był blisko króla.

Pewnego razu Nabuchodonozor miał sen, który zrobił na nim wrażenie, którego treść bezpiecznie zapomniał następnego ranka, więc nakazał mędrcom wyjawić tajemnicę tego snu. Babilońscy magowie i astrolodzy okazali się bezsilni, a Daniel na chwałę Pana i z Jego pomocą rozwikłał treść i znaczenie snu.

Po pewnym czasie król zapragnął zbudować sobie ogromny posąg, aby oddano jej zaszczyty. Młodzieńcy Azariasza, Ananiasza i Misaela odmówili i zostali wysłani do ognistego pieca. Płomień powinien był natychmiast pochłonąć młodych mężczyzn, ale spokojnie przeszli przez ogień, modląc się. Zdumiony, że młodzieńcy pozostali nietknięci, król postanowił zwrócić się do Boga.

W czasach króla Belszaccara prorok Daniel odnalazł znaczenie napisu, który w tajemniczy sposób pojawił się podczas uroczystości na murach pałacu. Mówiła o nadchodzącym upadku Babilonu.

Za panowania króla perskiego oczerniany prorok Dariusz został rzucony głodnym lwom, ale drapieżniki go nie dotknęły i pozostał nietknięty. Zachwycony i pod wrażeniem król nakazał czcić Jedynego Boga.

Daniel ubolewał nad narodem żydowskim, sprawiedliwie ukaranym przez Boga za ich grzechy i wydanym w niewolę. Wielokrotnie wstawiał się za nim przed królem Cyrusem, który bardzo cenił proroka. Swoim prawym życiem, modlitwą i pobożnością Daniel zadośćuczynił za grzechy swego ludu, za które został mu objawiony los Izraelitów i całego świata.

Mniejsi prorocy

• Abdiasza ogłosił zniszczenie Edomu, nadchodzący sąd nad wszystkimi narodami;
• I ona opowiadał o losie ludu Izraela, zbliżającej się niewoli Żydów i cierpieniu Chrystusa;
• Joel przewidział nadejście Dnia Sądu, kiedy Duch Święty zostanie wylany na wszystkich, bez względu na płeć i wiek;
• Amos potępił braki w strukturze społecznej i cechach ludzkich. Wybranie Żydów utożsamiał z dużą dozą odpowiedzialności;
• Ozeasz mówił o Chrystusie, grzechach Żydów, nadchodzącej niewoli i szerzeniu się prawdziwego poznania Boga;
• Michea objawił upadek obu Królestw, karę Bożą, przyszłe narodziny Zbawiciela;
• Naum przewidział upadek bałwochwalczej, zdeprawowanej i czarnoksięskiej Niniwy;
• Sofoniasz wskazywał na potrzebę skruchy, pozwolenie krajów żydowskich;
• Habakuka ujawniono zburzenie świątyni w Jerozolimie, niewolę babilońską Żydów, powrót tych ostatnich do ojczyzny;
• Aggeusz wezwał lud do pokuty, do okazania troski nie tylko o własny dom, ale także o dom Pana;
• Zachariasz zapowiadał nadejście Mesjasza, starając się przekazać sens Jego przyjścia, potrzebę bycia godnym ofiary;
• Malachiasz przydzielono mu rolę ostrego krytyka: zarzucał Żydom niewystarczającą pracowitość w sprawach Bożych, kapłanom niewystarczającą wiarę i wady. Dużo mówił o Adwencie, Zwiastunie i Sądzie Bożym.

Takimi są prorocy Starego Testamentu...

Prognozy „mniejszych” proroków

O Mesjaszu pisali współcześni prorokom Ozeasz, Joel Amos i Micheasz. Izajasz, który żył 700 lat przed Chrystusem, a także prorocy Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz, którzy żyli po niewoli babilońskiej, w VI i V wieku pne. Pod rządami tych trzech ostatnich proroków, w Jerozolimie, na miejscu zniszczonej świątyni Salomona, zbudowano drugą starotestamentową świątynię. Księga proroka Malachiasza kończy Pismo Starego Testamentu.

Prorok Micheasz zapisał dobrze znane proroctwo o Betlejem, cytowane przez żydowskich skrybów, gdy król Herod zapytał ich, gdzie narodzi się Chrystus.

„A ty, Betlejem-Efrato, jesteś mały wśród tysięcy Judasza? Od ciebie przyjdzie do mnie ten, który powinien być władcą w Izraelu i którego pochodzenie jest od początku, od dni wieczności.

(Micheasza 5:2). Tutaj prorok Micheasz mówi, że chociaż Betlejem jest jednym z najmniej znaczących miast Judy, to będzie godne być miejscem narodzin Mesjasza, którego prawdziwe pochodzenie sięga wieczności. Wieczna egzystencja, jak wiemy, jest wyróżniającą właściwością Boskiej Istoty. Dlatego proroctwo to świadczy o wieczności, a w konsekwencji o współistotności Mesjasza z Bogiem Ojcem (przypomnijmy, że Izajasz nazwał Mesjasza „Ojciec Wieczności”(Izajasza 9:6-7).

Poniższe przepowiednie Zachariasza i Amosa odnoszą się do ostatnich dni ziemskiego życia Mesjasza. Proroctwo Zachariasza mówi o radosnym wejściu Mesjasza siedzącego na osiołku do Jerozolimy:

„Raduj się radością, córko (córko) Syjonu, triumfu, córo Jerozolimy: Oto twój Król przychodzi do ciebie, sprawiedliwy i zbawczy, cichy, siedzący na osiołku i na osiołku, syn dżokeja… głoście pokój narodom, a Jego panowanie będzie od morza do morza i od rzeki po krańce ziemi. Co do ciebie, ze względu na krew twego przymierza, wyrwę twoich jeńców z dołu, w którym nie ma wody”.

(Zach. 9:9-11).

Osioł jest symbolem pokoju, a koń symbolem wojny. Zgodnie z tym proroctwem Mesjasz miał głosić ludziom pokój – pojednanie z Bogiem i koniec wrogości między ludźmi. Druga część proroctwa, o uwolnieniu więźniów z rowu, przewidywała uwolnienie dusz zmarłych ludzi z piekła w wyniku ekspiacyjnych cierpień Mesjasza.

W następnym proroctwie Zachariasz przepowiedział, że Mesjasz zostanie zdradzony za trzydzieści srebrników. Proroctwo przemawia w imieniu Boga, który zaprasza przywódców żydowskich do zapłaty za wszystko, co uczynił dla ich ludu:

„Jeśli ci się podoba, daj Mi moją zapłatę, jeśli nie, nie dawaj. I będą mi ważyły ​​trzydzieści srebrników. A Pan powiedział do mnie: wrzuć ich do spichlerza kościelnego - wysoka cena, za jaką Mnie cenili! Wziąłem trzydzieści srebrników i wrzuciłem je do domu Pańskiego dla garncarza”.

(Zach. 11:12-13). Jak wiemy z Ewangelii, Judasz Iskariota zdradził Swojego Nauczyciela za trzydzieści srebrnych monet. Judasz nie spodziewał się jednak, że Chrystus zostanie skazany na śmierć. Dowiedziawszy się o tym, pożałował swojego czynu i wrzucił otrzymane monety do świątyni. Za te trzydzieści srebrników arcykapłani kupili od garncarza działkę ziemi na pochówek obcych, jak przepowiedział Zachariasz (Mt 27:9-10).

Prorok Amos przepowiedział o zaciemnieniu słońca, które nastąpiło podczas ukrzyżowania Chrystusa:

„I stanie się w owym dniu”, mówi Pan, „że sprawię, że słońce zajdzie w południe i zaciemnię ziemię w jasny dzień”.

(Am 8:9). Podobną przepowiednię znajdujemy u Zachariasza:

„Nie będzie światła, oprawy zostaną usunięte. Ten dzień będzie jedynym znanym tylko Panu: ani dzień, ani noc, tylko wieczorem pojawi się światło.

(Zach. 14:5-9).

Dalsze przepowiednie o Mesjaszu proroków Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza są ściśle związane z budową drugiej Świątyni w Jerozolimie. Wracając z niewoli, Żydzi bez większego entuzjazmu zbudowali nową świątynię na miejscu zniszczonej świątyni Salomona. Cały kraj był zrujnowany, a wielu Żydów wolało najpierw odbudować własne domy. Dlatego po okresie niewoli prorocy musieli zmuszać Żydów do budowy domu Bożego. Aby zachęcić budowniczych, prorocy powiedzieli, że chociaż wygląd nowej świątyni jest gorszy od wyglądu Salomona, to dzięki duchowemu znaczeniu wielokrotnie ją przewyższa. Przyczyną chwały budowanej świątyni będzie to, że odwiedzi ją oczekiwany Mesjasz. Przytaczamy tutaj z rzędu proroctwa Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza, ponieważ wzajemnie się uzupełniają. Bóg przemawia przez proroków:

„Jeszcze raz, a to będzie wkrótce, - potrząsnę niebem i ziemią, morzem i suchą ziemią, i potrząsnę wszystkimi narodami, - i przyjdą Pożądani wszystkich narodów i wypełnię to dom (świątynia) z chwałą, mówi Pan Zastępów ... Chwała tej ostatniej świątyni będzie większa niż wcześniej”

(Agg. 2:6-7).

„Oto człowiek - Jego imię to Gałąź, wyrośnie ze Swego korzenia i stworzy Świątynię Pana, będzie też kapłanem na Swoim tronie”

„Oto posyłam mojego anioła

(Prorok Jan)

On przygotuje przede Mną drogę i nagle Pan, którego szukacie, przyjdzie do Swojej świątyni i Anioł Przymierza, którego pragniecie. Oto nadchodzi, mówi Pan Zastępów.

Bóg Ojciec nazywa Mesjasza „Pożądanym przez wszystkie narody”, „Oddziałem”, „Panem” i „Aniołem Przymierza”. Te imiona Mesjasza, znane Żydom z poprzednich proroctw, połączyły w jedną całość wszystkie wcześniejsze liczne proroctwa o Chrystusie. Malachiasz był ostatnim prorokiem Starego Testamentu. Jego proroctwo o zesłaniu „Anioła” przygotowującego drogę Panu, który wkrótce nadejdzie, dopełnia misję proroków Starego Testamentu i rozpoczyna okres oczekiwania na przyjście Chrystusa.

Zgodnie z proroctwem przytoczonym właśnie przez Zachariasza, Mesjasz miał zbudować Świątynię Pana. Mówimy tu o stworzeniu nie kamienia (który nie mógł pomieścić wszystkich narodów), ale świątyni duchowej – Kościoła wiernych. W końcu Bóg mieszka w duszach wierzących, jak w świątyni (Kpł 26:11-20).

Z książki Wprowadzenie do Starego Testamentu. Książka 2 autor Jungerov Pavel Aleksandrovich

Księga 12 mniejszych proroków. Po księdze proroka Daniela w naszym słowiańskim i rosyjskim, a także w greckiej Biblii są księgi tzw. „12 mniejszych proroków”: Ozeasza, Joela, Amosa, Abdiasza, Jonasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka , Sofoniasza, Aggeusza, Zachariasza i Malachiasza. Jednogłośnie

Z Księgi Biblii autor Kryvelev Iosif Aronovich

Dwunastu mniejszych proroków Oprócz ksiąg prorockich, o których mówiliśmy powyżej, w Biblii są inne księgi nazwane na cześć proroków Ozeasza, Joela, Amosa, Habakuka i innych. Dwanaście takich ksiąg o stosunkowo niewielkich rozmiarach znajduje się w kanonie prawosławnym i jest brane pod uwagę

Z książki Listy misyjne autor Serbski Nikołaj Velimirovic

List 228 do Marco N., o wychowaniu młodych i starych Piszesz, że bardzo kochasz dzieci za ich cudowne uczucie wdzięczności, które u dorosłych osłabło. Daj przykłady. Podam ci jeden przykład. Metropolita Petersburga Izydor często mówił o tym, jak być

Z książki Twórcze słowo autor Steinsaltz Adin

Z książki O upamiętnieniu zmarłych według Karty Cerkwi Prawosławnej autor Biskup Atanazy (Sacharow)

SOBOTY MAŁEGO WIELKIEGO POSTAŁY 13. rozdział Typikonu, który opisuje nabożeństwo szabatowe, „kiedy śpiewa się alleluja”, ma oczywiście na myśli przede wszystkim soboty małych postów. Jak wiecie, w czasie postów Narodzenia, Apostoła i Zaśnięcia, jeśli w dni powszednie, z wyjątkiem soboty, mały

Z księgi Izagogi. Stary Testament autor Mężczyźni Alexander

ODBYWANIE LITURGII W DNI POWSZEDNIE WIELKIEGO WIELKIEGO WIELKIEGO POSTATU Odprawianie liturgii w dni powszednie Małego Postu nie jest zabronione z taką samą kategorycznością jak w Wielkim Poście. Tym bardziej jednak trzeba się liczyć z zapomnianą w naszym kraju instrukcją Typikonu o nabożeństwie „z alleluja”.

Z książki Biblia wyjaśniająca. Tom 5 autor Łopukhin Aleksander

CZTERDZIEŚCI CZTERDZIEŚCI „PANIE MIEJ PRZYJĘCIE” NA MAŁYM PRZYSZŁOŚCIOWYM LITERATURZE Podczas wielkiej litanii na początku nabożeństwa żałobnego, wykrzyknik kapłana następuje bezpośrednio po ostatniej prośbie, która polega na śpiewaniu Tobie, Panie. W małych litaniach odmawiajmy ostatnią prośbę do Pana

Z książki Biblia wyjaśniająca. Tom 7 autor Łopukhin Aleksander

Tom 2. Era proroków. Pismo Święte Okresu Drugiej Świątyni Sekcja I Epoka

Z książki Biblia wyjaśniająca. Tom 9 autor Łopukhin Aleksander

Rozdział 49 4 królów XXII-XXIII; 2 ust.

Z księgi Biblii. Tłumaczenie współczesne (WIT, per. Kułakow) Biblia autora

O księgach mniejszych proroków W rosyjskich i słowiańskich bibliach, po księdze proroka Daniela, a w języku hebrajskim, po księdze Ezechiela, następują księgi dwunastu mniejszych proroków. W starożytności wszystkie te księgi stanowiły jedną, którą wśród Żydów nazywano schaejasar (aram. trejasar, treisar), a wśród Greków ????????????????.

Z książki Dwunastu zwyczajnych mężczyzn autor MacArthur John

31. Nie bój się: jesteś lepszy niż wiele małych ptaków. (Łk 12:7 druga połowa wersetu - z niewielką różnicą). Oznacza to, że nawet gdybyś był trochę lepszy niż małe ptaszki, to nawet wtedy opieka twojego Ojca Niebieskiego byłaby dla ciebie wielka. Jest zatem im większa, tym wyższa cena

Z książki Co to jest Biblia? Historia stworzenia, podsumowanie i interpretacja Pisma Świętego autor Mileant Aleksander

14. A zatem nie jest wolą waszego Ojca Niebieskiego, aby jedno z tych małych zginęło. (Łk 15:7). Niektórzy egzegeci, którzy wierzą, że werset 11 jest autentyczny, przyjmują, że ten rozdział najpierw określa „wprowadzenie do przypowieści” (w. 11), a następnie samą przypowieść (12 i 13) oraz posłowie przypowieści, w.

Z książki Encyklopedia Edukacji i Szkoleń Rodzinnych autor Arcykapłan Malyarevsky A.I.

Wielkość małych i pokornych Następnie uczniowie podeszli do Jezusa i zapytali: „Kto jest największy w Królestwie Niebieskim?” 2 Wzywając dziecko, Jezus postawił je pośród nich 3 i powiedział: „Uwierz Mi, jeśli ty nie odwracajcie się i nie bądźcie jak dzieci, - nie wejdziecie do królestwa niebieskiego. 4 Ponieważ

Z książki autora

Dostrzegał wartość małych prezentów Niektórzy ludzie widzą szerszy obraz jaśniej tylko dlatego, że doceniają małe rzeczy, małe rzeczy. Andrew jest jedną z tych osób. Widać to wyraźnie w epizodzie Jana o nakarmieniu pięciu tysięcy.

Z książki autora

Wróżby „mniejszych” proroków Oprócz ksiąg „wielkich” proroków, do których należą Księgi Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela i Daniela, wśród świętych ksiąg Starego Testamentu znajduje się jeszcze 12 ksiąg tzw. prorocy. Ci prorocy nazywani są mniejszymi, ponieważ ich księgi

Z książki autora

I. Wpływy religijne i wychowawcze na najmniejsze dzieci Ikony z lampkami. Wśród środków odpowiednich do wychowania religijnego bardzo małych dzieci można wymienić: 1) środowisko zewnętrzne otaczające dziecko, 2) styl życia dorosłych, o ile mają one kontakt

Polecamy również

• Przejście gry Darksiders II Key to Redemption
• Kompletny opis przejścia zadań głównych i pobocznych drugiego rozdziału
• SpongeBob Kanciastoporty (Przegląd)
• SpongeBob gry w kwadraty
• Escape Impossible: Zemsta Opis przejścia Czy możesz uciec wideo?
• I przyszedł smok. Trudność wyboru. Kluczowe punkty gry Wiedźmin 2 zabij smoka lub ucieknij przed konsekwencjami