중세 초기. 초기 중세(V - X 세기)
그들은 다양한 사건과 변화로 기억됩니다. 다음으로 중세의 특징을 좀 더 자세히 고찰한다.
일반 정보
중세는 상당히 긴 기간입니다. 그 틀 내에서 유럽 문명의 기원과 후속 형성이 이루어졌으며 그 변형 - 중세로의 전환은 서부 로마의 몰락으로 거슬러 올라갑니다 (476), 그러나 현대 연구자들에 따르면 확장하는 것이 더 공정할 것입니다. 이탈리아의 롬바르드족 침공 후 6세기 말까지 국경. 중세 시대는 17세기 중반에 끝납니다. 전통적으로는 이 시대의 말기로 여겨지지만 지난 세기가 중세 시대와는 거리가 멀다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 연구자들은 16세기 중반에서 17세기 초반까지의 기간을 구분하는 경향이 있습니다. 이 "독립적인" 기간은 초기 중세 시대를 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 이것은 이전 주기화가 매우 조건적이라는 것입니다.
중세의 특징
이 기간 동안 형성이 이루어졌으며 이 시기에 일련의 과학적, 지리적 발견, 근대 민주주의의 첫 징후인 의회주의가 나타난다. 중세시대를 '암흑시대'와 '암흑시대'의 시대로 해석하기를 거부한 국내 연구자들은 유럽을 완전히 새로운 문명으로 탈바꿈시킨 현상과 사건을 최대한 객관적으로 조명하고자 한다. 그들은 스스로 몇 가지 작업을 설정했습니다. 그 중 하나는 이 봉건문명의 기본적인 사회경제적 특징에 대한 정의이다. 또한 연구자들은 중세 기독교 세계를 가장 완벽하게 표현하기 위해 노력하고 있습니다.
공공 건축물
봉건적 생산방식과 농경적 요소가 만연한 시대였다. 이것은 특히 사실입니다. 초기. 사회는 특정 형태로 표현되었습니다.
- 사유지. 여기에서 주인은 의존적인 사람들의 노동을 통해 자신의 물질적 필요의 대부분을 충족시켰습니다.
- 수도원. 정기적으로 책을 쓸 줄 알고 시간을 낼 수 있는 글을 읽고 쓸 줄 아는 사람들이 있다는 점에서 부동산과 달랐습니다.
- 왕실. 그는 이곳저곳을 옮겨다니며 일반 부동산의 본보기를 따라 경영과 생활을 조직했다.
상태 구조
그것은 두 단계로 형성되었습니다. 첫 번째는 로마와 독일의 수정된 사회 제도가 공존하는 것이 특징입니다. 정치 구조바바리안 왕국의 형태로. 두 번째 단계에서 상태 및 특수 시스템을 나타냅니다. 사회 계층화와 토지 귀족의 영향력 강화 과정에서 토지 소유자, 즉 인구와 노인 사이에 종속 및 지배 관계가 발생했습니다. 중세 시대는 별도의 사회 집단이 필요했기 때문에 계급-기업 구조의 존재로 구별되었습니다. 가장 중요한 역할은 국가 기관에 속했습니다. 그는 봉건적 자유인으로부터 인구를 보호하고 외부 위협. 동시에, 국가는 무엇보다도 지배계급의 이익을 대표하기 때문에 인민의 주요 착취자 중 하나로서 행동했습니다.
두 번째 기간
초기 중세 시대가 끝난 후 사회의 진화에 상당한 가속이 있습니다. 이 활동은 통화 관계의 발전과 교환으로 인한 것입니다. 상품 생산. 이 도시의 중요성은 계속 커지고 있으며 처음에는 수도원에 대한 정치적, 행정적 종속(재산, 이념적으로는 수도원)에 남아 있습니다. 결과적으로 뉴타임의 정치법제도의 형성은 그 발전과 연결된다. 이 과정은 지배 군주에 대한 투쟁에서 자유를 수호하는 도시 코뮌의 생성의 결과로 인식될 것입니다. 민주적 법의식의 첫 번째 요소가 형성되기 시작한 것은 바로 그때였습니다. 그러나 역사가들은 근대성에 대한 법적 사상의 기원을 도시 환경에서만 찾는 것은 전적으로 옳지 않을 것이라고 생각합니다. 큰 중요성다른 클래스의 멤버이기도 했다. 예를 들어, 개인의 존엄성에 대한 생각의 형성은 계급 봉건 의식에서 발생했으며 원래 귀족적 성격이었습니다. 이것으로부터 우리는 민주적 자유가 상류계급의 자유에 대한 사랑에서 발전했다고 결론을 내릴 수 있습니다.
교회의 역할
중세의 종교철학에는 포괄적인 의미가 있었습니다. 온전한 교회와 믿음 인간의 삶- 태어날 때부터 죽을 때까지. 종교는 사회를 통제한다고 주장했으며, 나중에 국가에 전달된 꽤 많은 기능을 수행했습니다. 그 시대의 교회는 엄격한 위계적 규범에 따라 조직되었습니다. 머리에는 로마 대제사장인 교황이 있었습니다. 그는 중부 이탈리아에 자신의 국가를 가졌습니다. 모든 유럽 국가에서 주교와 대주교는 교황에게 종속되었습니다. 그들 모두는 가장 큰 봉건 영주였으며 전체 공국을 소유했습니다. 봉건사회의 최고봉이었다. 종교의 영향으로 중세의 과학, 교육, 문화와 같은 인간 활동의 다양한 영역이있었습니다. 큰 권력이 교회의 손에 집중되었습니다. 그녀의 도움과 지원이 필요한 노인들과 왕들은 그녀의 도움과 호의를 사기 위해 그녀에게 선물과 특권을 쏟아 부었습니다. 동시에 중세는 사람들에게 진정 효과가 있었습니다. 교회는 사회적 갈등을 완화하기 위해 노력했으며, 소외되고 억압받는 사람들을 위한 자비, 가난한 사람들에게 자선을 베풀고 불법을 진압하기 위해 노력했습니다.
문명의 발전에 종교의 영향
교회는 책과 교육의 생산을 통제했습니다. 기독교의 영향으로 9세기에 이르러 사회에는 결혼과 가족에 대한 근본적으로 새로운 태도와 이해가 형성되었습니다. 중세 초기에는 가까운 친척 간의 결합이 매우 일반적이었고 수많은 결혼이 매우 일반적이었습니다. 이것이 교회가 싸워온 것입니다. 기독교의 성사 중 하나였던 결혼 문제가 거의 화두로 떠올랐다. 큰 수신학적 저술. 그 역사적 시대에 교회의 근본적인 성취 중 하나는 오늘날까지 존재하는 정상적인 가족 생활 형태인 혼인 세포의 형성으로 간주됩니다.
경제 발전
많은 연구자들에 따르면, 기술적 진보는 기독교 교리의 광범위한 보급과도 관련이 있습니다. 그 결과 자연에 대한 사람들의 태도가 달라졌다. 특히 농업의 발전을 가로막는 금기와 금기에 대한 거부에 대해 이야기하고 있습니다. 자연은 더 이상 두려움의 근원이자 숭배의 대상이 아닙니다. 경제 상황, 기술 개선 및 발명은 봉건 시대의 몇 세기 동안 꽤 꾸준히 지속 된 생활 수준의 상당한 향상에 기여했습니다. 따라서 중세는 기독교 문명의 형성에 있어 필수적이며 매우 자연스러운 단계가 되었습니다.
새로운 인식의 형성
사회에서 인간은 고대보다 더 가치있게 여겨졌습니다. 이것은 주로 기독교 정신이 스며든 중세 문명이 한 사람을 환경세상을 전체적으로 보는 경향이 있기 때문입니다. 그런 면에서 중세에 살았던 사람에 대한 개인의 특성 형성을 막았다고 주장하는 교회 독재를 논하는 것은 옳지 않다. 서유럽 영토에서 종교는 원칙적으로 보수적이고 안정화 작업을 수행하여 개인의 발전에 유리한 조건을 제공했습니다. 당시 사람의 영적 탐구는 교회 밖에서는 상상할 수 없습니다. 중세의 다양하고 다채롭고 활기찬 문화를 낳은 것은 교회 이상에서 영감을 받은 주변 조건과 하나님에 대한 지식이었습니다. 교회는 학교와 대학을 설립하고 인쇄와 다양한 신학적 논쟁을 장려했습니다.
마침내
중세 사회의 전체 시스템은 일반적으로 봉건제라고합니다 ( "불화"라는 용어에 따르면 가신에 대한 상). 그리고 이것은이 용어가 그 시대의 사회 구조에 대한 완전한 설명을 제공하지 않는다는 사실에도 불구하고입니다. 당시의 주요 특징은 다음과 같습니다.
기독교는 유럽의 문화 공동체에서 가장 중요한 요소가 되었습니다. 그것이 세계 종교 중 하나가 된 것은 검토 기간 동안이었습니다. 기독교 교회는 고대 문명을 기반으로 하여 옛 가치를 부정할 뿐만 아니라 다시 생각했습니다. 종교, 그 부와 위계질서, 중앙집권화와 세계관, 도덕, 법과 윤리 - 이 모든 것이 봉건주의의 단일 이데올로기를 형성했습니다. 그 차이를 크게 결정한 것은 기독교였습니다. 중세 사회당시 다른 대륙의 다른 사회 구조에서 온 유럽.
중세 초기에 서유럽 문명의 형성이 일어나는 영토가 크게 확장되었습니다. 고대 문명이 주로 고대 그리스와 로마의 영토에서 발전했다면 중세 문명은 거의 모든 유럽을 덮을 것입니다. 대륙의 서부와 북부 지역에 게르만 부족의 정착이 활발히 진행되고 있었다. 서유럽의 문화, 경제, 종교 및 이후의 정치 공동체는 주로 서유럽 사람들의 민족 공동체에 기반을 둘 것입니다.
교육 과정이 시작되었습니다 국민 국가. 그래서, 9세기에. 영국, 독일, 프랑스에서 국가가 형성되었습니다. 그러나 그들의 경계는 끊임없이 변화하고 있었습니다. 주는 더 큰 국가 연합으로 병합되거나 더 작은 연합으로 분할되었습니다. 이러한 정치적 이동은 범유럽 문명의 형성에 기여했습니다. 범 유럽 통합 과정은 모순적이었습니다. 민족 및 문화 분야의 화해와 함께 국가 발전 측면에서 민족 고립에 대한 열망이 있습니다. 초기 봉건 국가의 정치 체제는 군주제입니다.
중세 초기에 봉건 사회의 주요 계급은 귀족, 성직자, 민중, 즉 농민, 상인, 장인을 포함하는 이른바 제3신분으로 형성되었습니다. 부동산은 권리와 의무가 다르며 사회정치적, 경제적 역할이 다릅니다. 서유럽의 중세 초기 사회는 농업이었습니다. 경제의 기초는 농업이었고 인구의 대다수가 이 지역에 고용되었습니다. 서유럽인의 90% 이상이 도시 밖에서 살았습니다. 도시가 고대 유럽에서 매우 중요했다면 독립적이고 주도적인 삶의 중심지였으며 그 성격은 주로 시립이었고 이 도시에 속한 사람이 그를 결정했습니다. 시민권, 초기 중세 유럽에서 도시는 큰 역할을 하지 않았습니다.
농업에서의 노동은 수작업으로 이루어졌으며 이는 낮은 효율성과 느린 속도기술 및 경제 혁명. 모든 곳에서 3필드가 2필드를 대체했지만 일반적인 수율은 sam-3이었습니다. 그들은 염소, 양, 돼지와 같은 작은 소를 주로 키웠고 말과 소는 거의 없었습니다. 전문화 수준은 낮았고 각 영지는 밭작물, 가축 사육, 다양한 공예품 등 경제의 거의 모든 중요한 분야를 가지고 있었습니다. 경제는 자연적이었고 농산물은 시장을 위해 특별히 생산되지 않았습니다. 국내 무역은 천천히 발전했으며 일반적으로 상품-화폐 관계가 제대로 발전하지 못했습니다. 따라서 이러한 유형의 경제 - 자급 자족 농업 -은 근거리 무역보다는 장거리의 지배적 인 발전을 지시했습니다. 원거리(해외) 무역은 인구의 상류층에만 집중되었고 사치품은 서유럽 수입의 주요 품목이었습니다. 실크, 브로케이드, 벨벳, 고급 와인 및 이국적인 과일, 각종 향신료, 카페트, 무기, 보석, 진주, 상아.
산업은 국내 산업과 수공예의 형태로 존재했습니다. 국내 시장이 매우 제한적이기 때문에 장인은 주문에 따라 일했습니다.
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이 단원에서는 중세 시대에 대해 알게 됩니다. 중세 시대의 특징과 주기를 배우게 됩니다. 이 수업은 중세 초기에 집중되어 있습니다: 비위생적인 조건과 전염병, 최초의 야만인 왕국, 프랑크 왕국의 형성과 샤를마뉴 치하의 전성기 - 이것은 이 수업에서 논의될 것입니다.
반면 중세는 그렇게 암울한 시기가 아니라는 견해도 있다. 예를 들어, "자유, 평등, 박애"의 기치 아래 일어난 프랑스 혁명 이후, 역사가들은 중세가 국가 지배, 사람들에 대한 예속, 규율의 시대라고 말하기 시작했습니다.
그 결과 중세 시대에는 장점도 있었지만 동시에 단점도 있었다는 것을 알 수 있습니다.
중세 시대를 기간으로 나누는 것에 대해 이야기하면 현대 역사 과학에서 다음과 같은 구분이 가장 자주 발견됩니다.
중세 초기(5세기 후반 - 11세기 중반), 현재 유럽에는 초기 봉건 국가가 있습니다.
높은 (개발된) 중세 (XI - XV 세기);
중세 후기(XVI - XVII 세기 전반기).
중세 후기가 15세기이고 16세기-17세기 초가 이미 초기 근대 시대라는 또 다른 관점이 있습니다.
이 수업에서는 중세 초기(5세기 말 - 11세기 중반)에 초점을 맞출 것입니다.
강조 표시되어야 합니다. 특성초기 중세 사회:
먼저 이 신정- 정부의 형태 정치 세력성직자 또는 교회의 머리에 속합니다. 기독교가 유럽 전역에 매우 활발하게 퍼진 것은 중세 초기의 시대였습니다.
둘째, 이 군사 민주주의- 루이스 모건(Lewis Morgan)이 "고대 사회(Ancient Society)"라는 작품에서 과학 유통에 도입한 용어는 원시 공동체 시스템에서 국가로 이행하는 단계에서 권력 조직을 지칭합니다.
일반적으로 국가의 생성은 대규모 정복과 관련이 있습니다. 중세 시대의 주요 전제 조건 중 하나는 대이주 시대였습니다. 이전 거주지를 떠나 많은 부족이 로마 제국의 영토로 와서 자신의 전통뿐만 아니라 이러한 방식으로 상속 할 수있는 로마 장치에 의존하여 국가를 만들려고했습니다. .
군사 민주주의의 제도는 예를 들어 대중적인 집회, 또는 분대정치적 의사결정 과정에 적극적으로 참여했던 사람.
에 대해 이야기하자면 경제 상황, 그 다음에 특징중세 초기는 자연 경제- 생산이 오로지 자신의 필요를 충족시키는 것을 목표로 하는 원시적 유형의 관리(판매용이 아님). 필요한 모든 것이 경제 단위 내에서 생산되며 시장이 필요하지 않습니다. 많은 중세 국가에는 화폐 시스템조차 없었습니다. 가장 자주 로마 제국의 영토에 거주했던 사람들 사이에서 인기있는 로마 동전이 사용되었습니다.
에 대해 이야기한다면 사회 질서, 유럽의 중세 초기에는 다양한 봉건 또는 농노의 형태. 4~5세기에는 콜로나트와 같은 현상이 퍼졌다. 기둥후기 로마 노예들이 부름을 받았는데, 이들은 더 이상 가사도우미의 위치가 아니었지만 약간의 토지 할당을 받고 그 위에서 자신의 가족을 운영할 수 있었기 때문에 반의존적으로 간주되었습니다. 중세의 농노 토지 의존.농민은 회비를 지불하거나(현금 지불) 일부 일을 수행해야 했습니다(corvee). 중세 시대에는 다양한 형태의 농노가 여러 나라에 존재했지만 이미 중세 선진국 시대에는 대부분의 경우 존재하지 않습니다. 예를 들어 프랑스에서는 14세기 초에 이런 일이 일어났습니다. 독일과 같은 일부 중부 및 동부 유럽 국가에서는 농노 18세기와 19세기 초까지 살아남았다. 영국 역사가들에 따르면 영국에는 농노가 전혀 없었지만 다양한 형태의 토지 의존도 발생했습니다.
중세 초기의 또 다른 특징은 아주 적은 수의 도시가 존재합니다. XI-XII 세기. 유럽대륙 곳곳에 도시들이 나타나기 시작했고 중세 초기의 시대는 거의 시골의.이 모든 것이 그 당시 존재했던 무역, 농노제 및 정치 체제에 영향을 미쳤습니다. 인구가 수천 명에 달하는 도시는 큰 도시로 간주되었습니다. 그런 도시는 거의 없었다.
대이주(Great Migration of Nations) 기간 동안 로마 제국이 서부와 동부로 분할되었을 때 거의 모든 주요 도시는 로마 제국의 동부인 비잔티움에 남아 있었습니다. 로마, 라벤나, 파리, 런던은 서부에 남아 있었지만 그 수는 적었다. 도시는 비잔티움이나 서유럽에서 수행 한 큰 역할을 할 수 없었지만 이미 중세 시대가 발전했습니다.
최초의 야만인 봉건 국가는 대이주(Great Migration of Nations) 참가자들이 약화되는 로마 제국에서 점령할 수 있는 영토에 정착한 직후에 나타났습니다. 중세 초기에 존재했던 국가들 중에서 톨레도 왕국, 스페인의 대부분을 차지하고 서고트족에 의해 형성되었습니다. 으로 알려져있다 동고트족의 왕국이탈리아에서, 그리고 북아프리카파괴자들이 왕국을 만들었습니다. 반달 왕국. 북부 갈리아에 국가가 나타났습니다 - 부르고뉴(부르고뉴 왕국).이 모든 국가는 중세 시대에 사라졌으며 그 중 일부는 100-150 년 동안 지속되었지만 유럽 역사에서 역할을했습니다. 정치적, 경제적, 사회적 관계, 중세 말까지 유럽에 존재했습니다. 예는 롬바르드 왕국.이 국가는 약 200년(568~770년대) 동안 존재했으며 북부 이탈리아의 영토를 차지했습니다(그림 2).
쌀. 2. 최초의 야만인 왕국()
중세 역사에서 중요한 역할을 한 또 다른 요소는 초기 입법의 형성. 이 시기에 발생하는 입법 기념물이라고 합니다. 야만인의 진실.중세와 뉴에이지의 법체계는 이 문서들을 기반으로 했다.
중세의 가장 유명한 국가 - 프랑크 왕국. 이 상태는 에 형성되었습니다. 486. 설립자는 오늘날의 북부 프랑스와 벨기에 영토에서 부족과 함께 살았던 지도자 Clovis I(그림 3)으로 간주됩니다. 그는 약 25년 동안 집권했습니다. 이 기간 동안 그는 광활한 영토를 정복했습니다. Frankish 국가는 어려운 조건에서 생존 할뿐만 아니라 성공적인 공격적인 원정을 자체적으로 조직했습니다. 이 국가의 부상 과정에서 큰 부분을 차지하는 것은 다음과 같이 알려진 일련의 법률이 채택되었다는 사실입니다. 살리실리.이 국가가 반세기 동안 존재하지 않았음에도 불구하고 프랑크족뿐만 아니라 다른 모든 사람, 예를 들어 로마 제국의 주민과 같은 인구의 모든 부분의 이익을 보호해야 했습니다.
쌀. 3. 클로비스 I ()
전설의 조상 클로비스의 이름으로, 메로베이, 전체 왕조의 이름이 메로빙거. 메로빙거 지도자들은 빠르게 왕실 지위를 획득합니다. 그들은 이것을 그들의 군사적 성공에 빚지고 있습니다. 또한 왕의 제사장의 기능은 매우 중요했습니다. 7세기에 프랑크 왕국의 왕들은 점차 군사력을 잃게 됩니다. 이러한 권한은 하급 지도자의 손에 집중되고 국가의 전체 행정은 시장- 메로빙거 궁전의 고위 인사들. 사실, 모든 권력의 지렛대는 왕의 손에서 시장으로 옮겨졌습니다.
시장은 실권이 있다는 사실에 만족하지 않았지만 동시에 명목상의 권력도 갖지 못했다. 687년 허스탈의 페핀 소령이 권력을 장악했습니다. 751년에 그의 후손들은 이미 왕의 칭호를 얻었습니다. 따라서 메로빙거 왕조의 왕은 폐위되고 권력을 박탈당했습니다.또 다른 왕조가 권력을 잡았고, 설립자의 이름을 따서 명명되었습니다. 피피니데스. 이 왕조에는 매우 밝고 유명한 대표자가 있었습니다. 샤를마뉴. 따라서 이 왕조는 이름으로 역사에 들어갔다. 카롤링거 왕조. 그들은 여전히 정치 체제를 주장하는 왕들뿐만 아니라 수많은 습격으로부터 그들의 이익을 보호해야했습니다. 732년, 유럽 전체의 역사에서 중요한 역할을 한 중요한 사건이 일어났습니다. 732년 아랍 분견대 중 하나가 프랑크 왕국을 정복하기 위해 파견되었습니다. 아랍 분견대와 군대 사이에 일어난 전투 칼라 마르텔라(프랑크 왕국의 통치자, 그림 4) 마을 근처에서 발생 푸아티에.이 전투는 유럽의 아랍 정복 역사에서 마지막 지점으로 간주됩니다. 실패로 판명 된이 캠페인 이후, 아랍인들은 유럽 영토를 정복한다는 아이디어를 포기했습니다. 1492년까지 아랍 국가들은 그 영토에서만 유럽에 남아 있었습니다. 현대 스페인그리고 포르투갈.
쌀. 4. 샤를 마르텔 동상()
Charles Martel의 후계자 - 피핀III짧은(741-768) (그림 5) - 프랑스 남부 영토뿐만 아니라 이탈리아 영토에도 영향을 미쳤습니다. 교황의 정책을 예속시키기 위해 적극적인 활동을 시작한 것은 바로 페핀 쇼트였다.로마 사제들은 북서부 유럽의 강력한 통치자들의 지원이 필요했습니다. 따라서 Pepin Short 시대에 프랑스와 오늘날의 이탈리아 영토를 통합하는 단일 국가를 만들자는 아이디어가 떠올랐습니다. 그러나 당시에는 이러한 생각을 실현하는 것이 절대 불가능했습니다. 교황의 지원으로 페핀 쇼트는 실제 왕 킬데리크를 권력에서 축출했습니다.III, 그는 메로빙거 왕조의 마지막 대표자였습니다.킬데리크 3세는 수도원으로 보내졌고, 페핀 쇼트(Pepin Short)가 공식 왕의 자리에 올랐습니다.
쌀. 5. 페핀 쇼트 ()
Pepin Short의 아들은 유명했습니다. 샤를마뉴(768-814) (그림 6). 그는 평생 동안 다양한 군사 작전을 수행했습니다. 그는 광대한 영토를 정복했습니다. 그는 이탈리아, 바이에른, 작센에서 캠페인을 수행했습니다. 그의 밑에 유럽의 광대 한 영토를 덮는 단일 국가가 형성되었습니다. 그는 그의 주 외곽에 있는 큰 영토를 합병했으며, 특히 그의 아래에 있었습니다. 피레네 산맥과 동부 마크(현대 오스트리아)가 정복되었습니다.
쌀. 6. 샤를마뉴 ()
영토 병합보다 더 중요한 것은 샤를마뉴는 최초의 유럽 중세 제국을 건설했습니다(그림 7).에 800그는 로마에 와서 교황을 왕위에 앉혔다. 사자III또한 그에게서 대관식을 얻었습니다. 800년에 샤를마뉴는 로마의 황제로 즉위했습니다(그림 8).
쌀. 7. 샤를마뉴 제국()
쌀. 8. 로마 샤를마뉴 대관식()
승계의 문제가 있습니다. 한편으로, 비잔티움로마의 후계자였으며 비잔틴 제국의 황제들은 스스로를 로마인으로 여겼고, 반면에 로마와 중세의 다른 기독교 국가.샤를마뉴는 수많은 로마 통치자들의 후계자로서 자신을 차기 카이사르로 자리 잡았습니다.
이러한 교회의 지원은 샤를마뉴에게 절대적으로 필요했습니다. 이제 그의 권위에 대해 항의하는 것은 교황 레오 3세와 전체 가톨릭 교회가 내린 신성한 선택에 항의하는 것이었다.
샤를마뉴의 시대는 대정복, 국가 변화의 시대일 뿐만 아니라 문화적 변혁. 샤를마뉴(Charlemagne) 시대에 중세 문화의 첫 번째 고조가 일어납니다. 이 상승은 이름 아래 역사에 기록되었습니다 카롤링거 부흥. 이 시기에 최초의 중세 시대는 프랑크 왕국이었다. 백과 사전. Rabanus Maurus가 쓴 이 작품은 "사물의 본성에 관하여".그러나 이 문헌의 분포가 적었고 궁정 밖에 있는 사람은 거의 없었다. 왕실에서도 그것을 읽을 수 있는 사람은 거의 없었다는 점에 유의해야 합니다. 결국 중세 초기의 시간은 총체적인 시간이다. 무식. Charlemagne 자신은 정말로 읽고 쓰는 법을 배우고 싶었지만 쇠퇴기에 겨우 그것을 할 수 있었습니다. 사람이 자신의 이름을 쓸 수 있다면 이미 놀라운 것으로 간주되었습니다. 그 당시 유럽에서는 문맹 퇴치가 거의 알려지지 않았습니다.
수도에서, 도시에서 아헨, 오늘날 거의 프랑스와 독일의 국경에 위치한 샤를마뉴는 웅장한 궁전을 지었습니다. 그것은 우리 시대에 이르지 않았고 그 자리에 도시 광장이 있지만이 궁전의 틀 안에 지어진이 궁전의 탑과 대성당은 보존되었습니다. 이 건물들을 보면 샤를마뉴 시대의 개발에 얼마나 신경을 썼는지 알 수 있습니다. 건축물.
가장 강력한 샤를마뉴 제국은 오래가지 못했습니다. 샤를마뉴의 아들 루이스나경건한(814-840) (그림 9) 제국을 그의 아들들에게 나누었습니다. 제국의 이 분할은 확보되었다 베르됭 조약, 어느 843경건한 루이의 세 아들인 로타르 1세, 대머리 카를 2세, 독일의 루이 2세가 포함되었습니다. Charles Bald는 현대 프랑스 국가의 기초가 된 서부 영토를 받았고, Louis German은 동부 영토 (현대 독일 국가)를 상속했으며, 장남 Lothar는 중간 음모를 받았으며 제국 권력을 상속했습니다. 지도에 오늘 존재 로레인하지만 이것은 작은 조각내가 Lothair가 물려받은 막대한 할당량과 비교할 수 없습니다(그림 10). 분단된 땅을 위한 경쟁은 중세 시대 내내 계속되었습니다.
쌀. 9. 경건한 루이 ()
쌀. 10. 843의 Verdun 섹션 ()
서지
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숙제
1. 중세 초기의 주요 특징을 나열하십시오.
2. 최초의 야만인 국가의 이름을 지정하십시오. 왜 헤어졌다고 생각하세요?
3. Pepin Short의 통치 기간은 무엇으로 알려져 있습니까?
4. 샤를마뉴의 통치가 프랑크 왕국의 전성기로 여겨지는 이유는 무엇입니까? 이때 무엇이 중요했습니까?
5. 샤를마뉴 제국이 비교적 짧은 기간 동안 지속된 이유는 무엇입니까?
중세 초기, 중세 사회 형성의 시작, 서유럽 문명의 형성이 일어나는 영토가 크게 확장되었습니다. 고대 문명의 기초가 있었다면 고대 그리스그리고 로마, 중세 문명은 거의 유럽 전체를 덮었습니다.
대부분 중요한 과정사회 경제적 영역의 중세 초기에는 봉건 관계의 형성이 있었으며 그 핵심은 봉건적 토지 소유권의 형성이었습니다. 이것은 두 가지 방법으로 발생했습니다. 첫 번째 방법은 농민 공동체를 통하는 것입니다. 농민 가족이 소유한 토지 할당은 아버지에서 아들로(6세기부터 딸에게) 상속되었고 그들의 재산이었습니다.
이것이 합동이 점차적으로 형성 된 방법입니다 - 공동 농민의 자유롭게 양도 할 수있는 토지 소유. Allod는 자유 농민들 사이에서 재산의 계층화를 가속화했습니다. 토지는 이미 봉건 계급의 일부로 활동하는 공동체 엘리트의 손에 집중되기 시작했습니다. 따라서 이것은 토지에 대한 봉건 소유권의 세습-이질적 형태를 형성하는 방식이었고, 이는 특히 게르만 부족의 특징이었습니다.
봉건 토지 소유권과 결과적으로 전체 봉건 제도가 형성되는 두 번째 방법은 왕이나 다른 대규모 봉건 지주가 측근에게 토지를 부여하는 관행이었습니다. 처음에 토지(수혜자)는 복무 조건과 복무 기간 동안에만 봉신에게 주어졌고 영주는 수혜자에 대한 최고의 권리를 유지했습니다.
많은 가신의 아들들이 계속해서 그들의 아버지의 영주를 섬기면서 그들에게 부여된 땅에 대한 가신들의 권리가 점차 확대되었습니다. 또한 순전히 심리적인 이유도 중요했습니다. 즉, 지주와 가신 사이에 발전된 관계의 특성입니다. 동시대 사람들이 증언하는 바와 같이, 가신들은 원칙적으로 주인에게 충실하고 헌신적이었습니다.
충성심은 소중하게 여겨졌고, 그 혜택은 점점 더 거의 완전한 소유권가신, 아버지에서 아들로 넘어가는 것. 상속받은 토지를 아마(flax), 즉 봉건(feud)이라고 하며, 그 봉건의 주인은 영주이며, 이러한 사회경제적 관계의 전체 체계는 봉건제였다.
베네지아는 IXXI 세기에 불화가 됩니다. 봉건 관계 형성의 이러한 경로는 이미 6세기에 형성된 프랑크 왕국의 예에서 분명히 볼 수 있습니다.
- 초기 봉건 사회의 계급
455년에 반달족은 로마를 점령하고 약탈했으며, 408년에는 이미 알라리크가 이끄는 서고트족이 로마에 접근했습니다. 476년, 라벤나에 거주하던 명목상의 로마 황제는 이탈리아에서 독일 용병들 사이에서 탁월한 위치를 차지했던 오도아케르에 의해 폐위되었습니다. 귀족의 칭호를 받은 오도아케르는 493년 동고트족의 왕 테오도리크가 이탈리아를 통치할 때까지 이탈리아를 통치했습니다. 동고트 양식의 통치는 비잔틴 황제 유스티니아누스 벨리사리우스의 사령관이 로마(536)와 라벤나(540)를 정복할 때까지 이탈리아에서 지속되었습니다. VI 세기 후반. Lombards는 북부 이탈리아를 점령하고 점령했으며 비잔틴 제국의 총독은 Ravenna에 정착했습니다. 로마는 일시적으로 교황의 지배를 받았다.
물론 로마제국의 몰락과 뒤이은 야만인의 침략이라는 격동의 시기에 철학이 번성했다고는 거의 기대할 수 없습니다. 라고 표현하면 과언이겠지만
중세 초기
제국이 멸망한 후, 완전한 야만의 시대로서 보에티우스는 동고트 왕국에서 살았다. 또한 스페인의 서고트 왕국에서 636년경에 사망한 세비야의 Isidore도 언급되어 있습니다. 동시에 로마제국의 교육제도는 쇠퇴했고 나머지 교육은 모두 수도원을 중심으로 빛을 발했다. 성 베네딕토는 480-543년에 살았고, 그의 통치에 정신과 질서를 물려받은 수도원은 오래된 문화의 잔재가 보존된 다음 "야만인" 민족90으로 옮겨지는 연결 고리가 되었습니다.
영국에서는 669년경 그리스 수도사 타르수스의 오도르가 캔터베리 대주교로 임명되면서 동료들과 함께 수도원 학교를 조직하면서 상황이 개선되기 시작했습니다. 비데 존자(674-735), Pi-
90 또한 아일랜드에서 스코틀랜드와 잉글랜드 북부로 퍼진 오래된 켈트 수도원의 문화적 영향도 있었습니다.
중세 초기
sania이자 역사가(또는 어쨌든 연대기 작가)는 Jarrow의 수도사였습니다. 그리고 Bede의 학생인 Egberg는 교육의 중심지로서 York의 발전에 가장 큰 공헌을 했습니다.
유럽의 문학 부흥은 샤를마뉴(Charlemagne) 통치 기간에 일어났다. 496년 프랑크 왕국의 클로비스 왕이 기독교로 개종했습니다. 그의 통치와 그의 후계자들의 통치 기간 동안 모든 프랑크 왕국은 메로빙거 왕조의 통치 아래 통합되었습니다. Dagoberg 1세(638년)가 사망한 후 메로빙거 왕조는 순전히 명목상의 통치자로 바뀌었지만 실제 권력은 시장의 손에 넘어갔습니다. 그러나 751년 페핀 쇼트가 프랑크 왕국의 왕으로 선포되면서 메로빙거 왕조는 멸망했다. Pepin은 왕국을 그의 두 아들 Charles와 Carloman에게 남겼습니다. 후자는 771년에 사망하고 샤를마뉴로 명성을 얻은 샤를만이 유일한 사람이 되었습니다.
91 따라서 732년 푸아티에에서 사라센을 무찌르고 당시 이미 가능했던 서방의 무슬림 침략을 막았던 샤를 마르텔은 실제로는 프랑크족을 통치했지만 공식적으로는 프랑크족의 왕이 아니었다.
중세 초기
새로운 군주. 롬바르디아 국가의 정복, 색슨 족에 대한 여러 번의 성공적인 캠페인, 바이에른 병합, 보헤미아의 예속, 스페인의 일부 땅 정복 후 샤를마뉴는 서유럽에서 가장 위대한 기독교 통치자가 되었습니다. 800년 로마의 성탄절에 교황은 카를을 황제로 기름 부었고 이 행위는 로마와 비잔티움 사이의 결정적인 단절을 의미했으며 군주의 기독교적 의무와 국가의 신정적 성격을 강조하기도 했다. 계몽과 사회의 문화 부흥을 추구한 개혁가이기도 하다. 이를 위해 그는 많은 과학자들을 주변에 모았습니다. 갈리아의 고대 로마 문화는 6세기와 7세기에 극도로 낮은 수준으로 떨어졌기 때문에 황제는 주로 외국의 학자에 의존해야 했습니다. 그의 초청으로 이탈리아와 스페인에서 온 몇몇 학자들이 왔고 그의 수석 고문인 Alcuin은 요크 태생이었습니다. 782년에 Alcuin은 Palatine School을 조직했습니다.
중세 초기
그는 황실에서 데미유(demiyu)를 가르치며 제자들에게 성경, 고대 문학, 논리학, 문법 및 천문학을 가르쳤습니다. Alcuin은 또한 교과서 작가이자 대부분이 성경인 원고의 부지런한 필사자였습니다. 그의 제자 중에는 풀다 수도원의 대수도원장이 된 후 마인츠 대주교가 된 "독일의 멘토"로 알려진 라반 마우루스가 있었습니다. 그들의 임무는 오히려 기존 장학금을 보급하는 것이 었습니다. 이것은 세인트 갈렌 수도원과 풀다 수도원과 같은 수도원 학교와 감독 학교 또는 수도 학교를 통해 이루어졌습니다. 이러한 시설은 독점적이지는 않지만 주로 승려나 신부가 되기 위해 준비하는 사람들을 위해 존재했습니다. 그러나 팔라티노 학파는 황제가 시민 관료제를 교육하는 장소로 분명히 생각했습니다.
중세 초기
wa는 Carolingian 제국을 통제하는 데 필요했습니다92.
교육은 라틴어로 진행되었습니다. 비록 라틴어의 사용이 우세한 것에서 자연스럽게 이어지지는 않았지만 성직자교육, 그것은 제국에 거주하는 사람들의 다양성으로 인해 행정적 고려 사항에 의해 지시되었습니다. 교육의 내용은 앞 장에서 언급한 7가지 교양과 신학 연구, 즉 성경 연구였다. 이러한 의미에서 교육의 발전과 더불어 샤를마뉴의 문화 개혁의 결과는 필사본의 증가와 도서관의 풍부화였다.
Carolingians의 시대에 철학은 본질적으로 변증법과 논리로 축소되었으며, 우리가 언급했듯이 이것은 trivium의 일부였습니다. 다음에 논의할 한 가지 큰 예외를 제외하고는,
중세 초기
일반적으로 사변철학은 초보적인 형태로만 존재했다. 예를 들어, IXa 초기에 살았던 Fulda의 승려에 기인한 Candide의 신의 형상에 관한 말은 존재의 위계가 무한한 존재의 존재를 요구한다는 사상에 기초하여 신의 존재에 대한 증거를 담고 있다. 신성한 지능. 더 나아가 이 시기에 우리는 구원과 전승을 주된 내용으로 하는 보편적인 용어에 대한 논쟁의 시작을 볼 수 있으며, 독창적인 철학화는 거의 기대할 수 없다.
위에서 언급한 가장 큰 예외는 중세 최초의 저명한 철학자인 John Scotus Eriugena입니다. 아일랜드에서 태어난 John Scotus는 아일랜드에서 교육을 받았습니다.
93 소명의 조합 Scott [Scot. - I.B.]와 에리우게나(아일랜드 태생)는 모순처럼 보일 수 있다. 그러나 9세기에 아일랜드는 Great Scotland, 아일랜드는 "소"라고 불 렸습니다.
중세 초기
그가 그리스어를 배웠던 육지 수도원94.
에 850 그는 Charles Bald의 궁정에 나타났습니다.
그리고 팔라티노 학교에서 가르치기 시작했다. 카를은 제국의 서쪽 부분인 노이스트리아의 왕이었다.(843-875), 그리고 875년에 그는 황제로 즉위했습니다. 그는 877년에 사망했으며 거의 같은 시기에 John Scotus도 사망했을 것으로 추정되지만 정확한 사망 날짜와 장소는 알려져 있지 않습니다95. John Scotus는 그의 에세이 "On Predestination"(De praedestinatione)으로 당시 발생하고 있던 신학적 논쟁에 개입하여 인간의 자유를 옹호했습니다. 그는 자신의 노력에 대한 보상으로
94 모든 아일랜드 승려가 그리스어를 알고 있다고 생각하는 것은 매우 경솔한 일일 것입니다. 동시에 9세기에 이 언어에 대한 지식은 아일랜드 수도원과 다른 곳, 예를 들어 수도원의 특징이었습니다.세인트 갈렌, 일반적으로 아일랜드 승려의 영향으로 인해.
95 분명히 John Scotus가 Athelney 수도원의 대수도원장이 되었고 수도사들에 의해 살해되었다는 이야기는 전설이거나, 실수로 철학자를 언급하고 다른 John에 대해 알려줍니다.
중세 초기
이단의 의심을 받고 신중하게 다른 주제에 관심을 돌렸다. 858년에 그는 Pseudo-Dionysius의 저작물을 라틴어로 번역하기 시작했으며 주석과 함께 제공되었습니다. 또한 그는 니사의 그레고리우스와 참회자 막시무스의 저작물 중 일부를 번역했으며, 요한복음과 보에티우스의 일부 작품에 대한 주석을 쓴 것으로 보인다. 그의 명성은 주로 862년에서 866년 사이에 작성된 "자연의 분할에 관하여"(De cuvisione naturae)라는 작품으로 가져왔습니다. 이 작품은 5권의 책으로 구성되어 있으며, 교사 또는 교사와 학생이 참여하는 대화 형식을 취합니다. 그녀는 Pseudo-Dionysius 및 Nyssa의 Gregory와 같은 교부들의 저술에 대한 Eriugena의 상당한 의존성을 드러냅니다. 그럼에도 불구하고 에리우게나의 구성은 놀라운 성과입니다.
96 827년 미카엘 셰펠야비(Michael Shepelyaviy) 황제는 루이(Louis)에게 Pseudo-Dionysius의 작품을 선물했습니다. John Scotus의 논평은 "신비신학"을 다루지 않았습니다.
중세 초기
전체 체계 또는 세계관을 포함하고 강력하고 뛰어난 정신을 보여주지만 당시의 지적 생활의 틀과 반성할 수 있는 철학적 자료의 부족에 의해 제한되지만 일반 현대 사상가의 정신을 훨씬 능가합니다.
존 스코투스의 작품 제목에 있는 '자연'이라는 단어는 신과 피조물을 모두 포함하는 실재의 충만함을 의미한다. 저자는 "창조하고 창조되지 않은 본성"으로 특징지어지는 자신 안에 있는 하나님이 어떻게 신성한 말씀 또는 로고스와 - 이 말씀에서 - 영원한 신성한 생각을 일으키시는지를 보여주려고 노력합니다. 이러한 아이디어는 논리적으로 시간이 촉박하지는 않지만 영원에 태어나신 말씀을 따르고 창의적이기 때문에 창조되었습니다. 그러므로 그것들은 함께 "창조되고 창조된 본성"을 형성합니다. 영원한 패턴에 따라 창조된 유한한 사물은 "창조되고 비창조적인 본성"을 구성합니다. 그것들은 신성한 자기-현현, 현현 또는 신이다.
중세 초기
현상. 마지막으로 존 스코투스(John Scotus)는 "창조하지도 않고 창조되지도 않은 자연"에 대해 말했습니다. 즉, 신이 만유 안에 있을 때 만물을 근원으로 되돌리는 결과인 우주 과정의 완성입니다.
분명히 John Scotus가 기독교 신앙에 비추어 우주에 대한 모든 것을 포괄하는 해석인 세계에 대한 기독교적 비전을 제시하려고 의도했다는 것을 의심할 설득력 있는 이유는 없습니다. 그의 초기 태도는 이해를 구하는 믿음이었던 것 같다.
이해의 도구는 결국 신플라톤주의로 돌아가는 사변철학이다. 현대 독자는 John Scotus의 손에 의해 기독교가 형이상학적 체계의 형태를 취하면서 수정되고 있다는 인상을 거의 피할 수 없습니다. 사실, 철학자 자신이 기독교의 변화에 대해 생각했던 것과는 전혀 다릅니다.
그는 오히려 이성을 통해 이해하는 것, 말하자면 기독교인의 현실에 대한 시각을 이해하려고 했습니다. 그러나 결과적으로
중세 초기
일반적으로 기독교 가르침으로 간주되는 것과 Eriugena가 제공한 이 가르침에 대한 철학적 해석 사이에는 모호함이나 불일치가 남아 있었습니다. 두세 가지 예를 들어보겠습니다.
성경은 신성한 지혜와 지혜로운 하나님에 대해 말합니다. 그러나 존 스코투스에게 근본적으로 중요해 보이는 부정의 길은 어떤 창조물의 속성이기 때문에 하나님께 지혜를 돌릴 필요가 없다. , 하나님의 지혜에 대한 진술을 하나님이 초지혜로 여겨져야 한다는 의미로 해석하는 것. 이것은 하나님의 지혜에 대한 성경의 진술과 모순되지 않습니다. 그러나 접두사 "over"는 신성한 지혜가 인간의 이해를 초월한다는 것을 나타냅니다.
그리고 창조된 지혜-경험을 통해 우리에게 알려진 지혜-가 하나님과 관련하여 부정되기 때문에 부정의 길은 지배적 위치를 유지합니다. 분명히 John Scotus는 Pseudo-Dionysius의 아이디어에 의존합니다. 그의 논리는 그렇지 않다.
중세 초기
비교할 수 없는 참신함을 가지고 있습니다. 그러나 요점은 그가 하나님에 대한 성경적 개념에서 시작하여 논리적으로(그리고 증명될 수 있는) 불가지론으로 이끄는 방향으로 움직인다는 것입니다. 먼저 신이 X라는 것이 긍정되고, 신이 X라는 것이 부정된다. 그런 다음 신이 초-X라는 것이 긍정된다. 자연스러운 질문이 생깁니다. 우리가 신이 슈퍼X라고 말할 때 신에게 돌리는 것이 무엇인지 이해합니까?
두 번째 예. 존 스코투스는 "자연의 분할에 관하여" 에세이의 첫 번째 책에서 자신이 "무에서" 세상이 자유롭고 신성한 것이라고 믿는다고 설명합니다. 더 나아가 그는 하나님에 의한 세상 창조에 대한 진술이 하나님의 변화와 세상 "앞에" 하나님의 존재에 대한 지지할 수 없는 관념을 함축하고 있음을 증명합니다. 물론 어거스틴은 이미 세상의 창조가 하나님이 시간적 우선순위를 갖는다는(즉, 시간 안에 존재한다) 창조 행위에서 변형을 겪는다는 의미로 이해되어서는 안 된다는 것을 증명해야 했다. 그러나 John Scotus는 창조에 대한 믿음이 다음과 같은 의미로 이해되어야 한다고 믿습니다.
중세 초기
신은 만물의 본질이시며, 놀랍게도, 그가 창조주로 여겨지는 사물에도 존재합니다. 여기에서 신플라톤주의 발산, 즉 하나로부터 사물의 만료가 명확하게 보입니다. 그러나 존 스코투스(John Scotus)의 진술 중 일부는 그가 세계를 신의 객관화, 또는 헤겔의 표현을 사용하면 타자 안에 있는 신(God-in-his-otherness)으로 간주한다는 인상을 줍니다. 동시에 존 스코투스는 하나님 자신이 초월적이고 불변하며 불멸로 남아 있다고 말합니다. 그리고 그가 유대를 해석하려는 것이 분명하지만- 기독교 신앙철학적 도구의 도움을 받아 신성한 창조에 들어가게 되었지만, 이 시도의 결과와 어떻게 관련되어야 하는지는 완전히 명확하지 않습니다.
그리고 마지막 예시. John Scotus는 사람이 성육신하신 하나님의 아들이신 그리스도를 통해 하나님께로 돌아간다는 기독교 신앙을 공유합니다. 그는 개인의 인격이 폐지되거나 소멸되지 않고 변화될 것이라고 분명히 말씀하십니다. 또한, 그는 내세에서 보상과 처벌에 대한 믿음을 공유합니다. 동시에 그는 창조물이 다시 존재한다고 주장한다.
중세 초기
하나님 안에 있는 그들의 영원한 기초(전형적인 관념)로 돌아가고 피조물로 불리는 것을 중단하십시오. 또한 그는 회개하지 않는 죄인의 영원한 형벌이라는 개념을 죄인의 세속적 욕망의 대상이었던 것들에 대한 기억에 저장된 이미지에 편향되고 완고한 의지가 집중되는 것을 하나님이 영원히 막을 것이라는 의미에서 이해합니다.
존 스코투스를 사로잡은 이 문제는 대체로 기독교 내부의 문제입니다. 오리겐과 성. 그레고리 니스키.
예를 들어, 어떻게 지옥의 교리와 성 바오로의 주장을 조화시킬 수 있습니까? 바울은 하나님이 만유 안에서 만유가 되실 것이며 하나님의 보편적인 구원의 뜻에 대한 믿음으로? 동시에 철학자는 우주적 발산과 신에게로의 회귀에 대한 신플라톤주의적 믿음의 도움으로 기독교 종말론을 빛으로 이해하려고 분명히 노력하고 있습니다. 그 문제는 Pseudo-Dionysius, Nyssa의 Gregory 및 기타 사상가의 성경 및 논문 연구에 의해 결정됩니다.
중세 초기
9세기 사상가와 관련하여 헤겔의 이름을 언급하는 것처럼 보일 수 있습니다. 기괴한 시대착오적이다. 그리고 일부에서는 중요한 관계정말이야. 그러나 원래의 지적 토대, 역사적 맥락, 접근 방식 및 철학적 신념의 거대하고 명백한 차이에도 불구하고 우리는 이 두 사람 모두에서 기독교 신앙의 철학적 또는 사변적 중요성을 탐구하려는 열망을 발견합니다. John Scotus를 유신론자, 범신론자 또는 범신론자로 불러야 하는지에 대한 역사가들의 논쟁에 관해서는 이러한 용어에 대한 정확한 정의 없이 이 주제를 다루는 것은 거의 의미가 없습니다. 물론 우리는 존 스코투스가 기독교의 입장에 서서 그것을 이해하려고 하고, 그것을 이해하는 과정에서 범신론이라 부를 수 있는 체계를 발전시켰다고 말할 수 있다. 그러나 유신론이 이신론과 동등하다고 볼 수 없다면 그것은 어떤 의미에서 범신론임에 틀림없다.
중세 초기
John Scotus의 놀라운 업적은 동시대 사람들의 관심을 거의 끌지 못한 것 같습니다. 물론 이것은 어느 정도 카롤링거 제국의 붕괴 이후에 우세한 조건 때문입니다. 사실, 여러 작가들이 De dmsione naturae의 작업에 대해 언급했습니다. 중세 초기그러나 그녀는 13세기 초에 사망한 비엔나의 Amalric(Amaury de Bene)이 그녀에게 눈을 돌릴 때까지 널리 알려지지 않았습니다. 그리고 명백히 범신론에 대한 비난을 자초했다. Amalric의 노력으로 악의 근원을 본 John Scotus의 대작은 1225년 교황 Honorius III에 의해 정죄되었습니다.
샤를마뉴 제국은 정치적 붕괴를 겪었다.
황제가 죽은 후 그의 재산은 분할되었습니다. 이어 외국 정복의 물결이 일었다. 845년에는 노르만인이 함부르크를 불태우고 파리를 약탈했습니다.
97 우리는 Amalrik의 아이디어에 대해 거의 알지 못합니다. 그러나 그의 글은 옳건 그르건 간에 하나님을 피조물과 동일시하는 것으로 해석된 것으로 보입니다.
중세 초기
또는 847년에 바이킹이 보르도에도 같은 운명을 맞았습니다. 프랑크 제국은 결국 5개의 왕국으로 분열되었고, 종종 서로 전쟁을 벌였습니다. 한편 사라센인들은 이탈리아를 침공하여 거의 로마를 점령할 뻔했다. 스페인에서 번성했던 이슬람 문화를 제외하고 유럽은 암흑기. 교회는 새로운 봉건 귀족의 착취에 희생되었습니다.
10세기에는 평신도와 무가치한 성직자들에게 보상으로 수도원과 교구가 분배되었습니다. 교황권 자체도 지방 귀족과 정당의 통제 하에 있었다. 그런 상황에서 샤를마뉴가 주도한 계몽운동이 결실을 맺기를 바랄 이유가 없었다.
물론 유럽의 교육이 단순히 사라졌다고 말할 수는 없다. 910년에 클뤼니 수도원이 설립되었습니다. 그리고 Cluniac 방향의 수도원, 영국에서 첫 번째 지휘자는 St. Petersburg였습니다. Dunstan은 문자 문화의 유지에 기여했습니다. 예를 들어, 스님
중세 초기
1004년에 사망한 아보는 루아르 강의 수도원 학교를 이끌었고 그곳에서 성경과 교부들뿐 아니라 문법, 논리98, 수학도 공부했습니다. 그러나 더 유명한 인물은 Aurillac의 Herbert입니다. Herbert(938년 출생)는 클루니악에서 개혁한 수도사가 되어 스페인에서 공부하여 아랍 과학에 대해 알게 된 것 같습니다. 그 후, 그는 랭스에서 학교를 이끌었습니다. 그 후 랭스 대주교, 라벤나 대주교, 보비오 수도원의 대수도원장을 차례로 지냈고 999년 실베스터 2세라는 이름으로 교황으로 선출되었다. 랭스에서 가르치는 동안 Herbert는 논리학에 대해 강의했지만 당시 사용 가능한 고전 라틴 문학과 수학에 대한 연구에서 더 두드러졌습니다. 그는 1003년에 사망했다.
랭스에 있는 헤르베르트의 제자 중 한 사람은 유명한 풀버(Fulber)였다.
98 논리학에는 아리스토텔레스의 "범주"와 De Interpretatiom(소위 "오래된 논리학") 및 보에티우스의 첫 번째 및 두 번째 분석가에 대한 논문이 포함됩니다.
중세 초기
샤르트르에 있는 렘 학교이며 그 도시의 주교였습니다. 샤르트르 대성당 학교는 오래전부터 존재했지만, 990년에 풀버는 인문·철학·신학 연구 센터의 기반을 마련했고, 12세기에 유명했던 센터로 지역 학교의 명성이 훼손되기 전까지 파리 대학의 영광.
우리는 변증법 또는 논리학이 trivium의 주제 중 하나라는 점에 주목했습니다. 결과적으로, 그것은 자유 예술로서 오랫동안 학교에서 연구되었습니다. 그러나 XI 세기에. 논리학은 말하자면 신앙의 영역에서도 그 자체로 생명을 걸고 이성의 우월성을 주장하는 도구로 사용된다. 즉, 포르피루스의 서론, 아리스토텔레스의 여러 논리적 저작, 보에티우스의 주석과 논문을 연구하는 것만으로는 만족하지 않는 변증가들이 등장했다. 변증법사들이 현혹시키고 놀라게 하려고 했기 때문에 여기에는 언어적 곡예가 실제로 있었던 것 같습니다. 사용하시는 분들도 계셨지만
중세 초기
신학에서 가장 중요하고 고귀한 것으로 간주되는 그 과학의 논리.
사실, 이런 식으로 문제를 진술하는 것은 오도하는 것입니다. 결국 신학은 논리적 규범으로부터 보호받는 것으로 간주된 적이 없으며 신학자들도 논리적 연역을 소홀히 하지 않았다. 여기서 요점은 다음과 같습니다. 신학자들은 어떤 전제나 교리(이로부터 결론이 도출될 수 있음)는 신에 의해 계시되었으며 권위에 대한 믿음에 근거하여 받아들여야 한다고 주장했지만, 일부 11세기 변증법학자들은 권위의 개념에 많은 관심을 기울이지 않았고 이성의 결론으로 계시된 "신비"를 제시하려고 했습니다. 적어도 때때로 그들의 추론은 교리의 변화를 가져왔습니다. 많은 신학자들의 적개심을 불러일으키고 활발한 논쟁을 불러일으킨 것은 바로 이러한 합리주의적 태도였습니다. 토론의 주제는 인간 정신의 범위와 경계였습니다. 당시 철학은 논리와 거의 동일했기 때문에
중세 초기
ke99, 논쟁은 철학과 신학의 관계에 관한 것이라고 말할 수 있습니다.
(신학자의 관점에서) 주요 죄인 중 하나는 샤르트르의 풀베르트(Fulbert of Chartres)의 제자인 투르의 수도사 베렝가리우스(1000-1088년)였습니다. 베렝가리는 (논리적 전제에 기초하여) 성찬식에서 먹는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 "화체화된다"(실체화된다)는 것을 부정하는 것 같았습니다. 캔터베리의 란프랑 대주교(d. 1089)는 베렝가리아가 권위와 신앙을 무시하고 "이해할 수 없는 일"을 이해하려고 노력한다고 비난했습니다. 베렝가리우스가 주장한 바를 정확히 이해하는 것은 쉽지 않습니다. 그러나 그의 작품 On Holy Communion, v. Lanfranc에서 그는 의심할 여지 없이 변증법 또는 논리를 "예술의 예술"이라고 극찬하고 "변증법으로 전환하는 것"이라고 주장했습니다.
99 여기서 우리는 논리학이 철학의 일부로 간주되어야 하는지, 철학에 대한 교육학으로 간주되어야 하는지, 또는 독립적이고 순수하게 형식적인 과학으로 간주되어야 하는지에 대한 질문에서 벗어납니다. 당시에는 철학의 일부로 간주되었습니다.
100 "주의 몸과 피에"(De sogrote et sanguine
Donmii), Migne, PL, 150, col. 427.
중세 초기
ke는 이성으로 돌아서는 것을 의미합니다."101 모든 깨달은 사람은 이에 대한 준비가 되어 있어야 한다고 믿었습니다. 성체에 변증법을 적용하는 것과 관련하여 그는 실체와 별개로 존재하는 사건에 대해 이야기하는 것이 의미가 없다고 믿었습니다. 완료 공식에서 "이것이 내 몸이다"(hoc est corpus teite) 대명사 "이것"은 빵을 가리켜야 하므로 빵은 그대로 남아 있습니다. 말씀의 주제는 빵이며, 빵은 봉헌을 통해 그리스도의 몸의 성스러운 표가 되지만, 그것은 동정 마리아에게서 나신 그리스도의 실제 몸과 동일시될 수 없습니다. 진정한 회심이나 변화는 친교를 나누는 사람들의 영혼에서 일어납니다.
분명히 Berengarius는 John Scotus Eriugena에게 귀속시킨 Corby의 Rathramnus(d. 868)의 작업의 도움으로 자신의 이론을 입증했습니다. 베렌이 공식화한 이 교리는
101 De sacra coena adversus Lanfrancum, ed. AP 및 F.Th. 비셔(베를린, 1834), p. 101. 이것은 1770년에 발견된 원고의 판본입니다.
중세 초기
게리는 로마 공의회(1050)에 의해 정죄되었다. 그러나 1079년에 그는 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 본질적으로 변형된다는 자신의 믿음을 확인하기 위한 문서에 서명해야 했기 때문에 그 선고가 베렝가리아에게 강한 인상을 주지 못한 것 같습니다. . 이전의 가르침을 이런 식으로 수정하라는 요구 사항을 제외하고 다른 요구 사항은 그에게 제시되지 않았습니다.
베렝가리아의 에피소드는 변증법에 대한 일부 신학자들의 적개심을 설명하는 데 도움이 됩니다. 동시에, 11세기의 모든 변증법을 생각하는 것은 실수일 것입니다. 기독교 교리를 합리화하기 시작했습니다. 철학을 취급하는 더 일반적인 이유는 "그것은 성경과 교부들에 대한 연구만큼 가치가 없으며 인간 영혼의 구원에 어떤 역할도 하지 않는다는 확신이었습니다. 따라서 성 베드로 다미아니(St. Peter Damiani) 1007-1072) 솔직히 자유예술의 특별한 가치를 인정하지 않았고, 라우텐바흐의 마네골드(d. 1103)처럼 그 논리가 필요없다고 말하지는 않았지만,
중세 초기
변증법의 순전히 종속적인 역할에 서서 신학의 "종"을 보았습니다.
물론 이 관점도 예외는 아니었다. 예를 들어, 그것은 헝가리에서 캐나다의 감독이 된(d. 1046) 베니스 출신의 캐나다의 제라드(Gerard of Canada)에 의해 공유되었습니다. 그리고 그 자체로는 그렇게 이상하지 않았습니다. 이미 언급했듯이 논리학이 독립적인 과학이 될 때까지는 논리학을 다른 과학의 발전을 위한 도구로 생각하는 것이 당연했습니다. 그러나 세인트. Peter Damiani는 신학과 관련하여 변증법의 종속적 또는 보조적 역할을 주장하는 것 이상으로 나아갔습니다. 그는 신학 영역에서 이성 원리의 보편적 적용 가능성을 당연하게 여길 수 없다고 주장했다. 라우텐바흐의 마네골드(Manegold of Lautenbach)와 같은 다른 사상가들은 인간 정신의 주장이 동정녀 탄생과 그리스도의 부활과 같은 진리에 의해 논박된다고 믿었습니다. 그러나 이 경우에는 예외적인 사건에 관한 것이었습니다.
102 "신적 전능에 관하여"(De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, col. 63.
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논리적 원칙의 불일치에 대한 것보다 야크. Peter Damiani는 더 나아가서, 예를 들어 하나님은 전능하신 하나님이 과거를 바꾸실 수 있다고 주장했습니다. 따라서 율리우스 카이사르가 루비콘 강을 건넜다는 것은 오늘날 실제로 사실이지만, 신이 과거를 되돌리고 싶다면 원칙적으로 내일 그 진술을 거짓으로 만들 수 있습니다. 이 생각이 마음의 요구 사항과 다르다면 마음은 훨씬 더 나빠질 것입니다.
물론 철학을 쓸모없는 과잉으로 간주하는 신학자의 수는 제한적이었습니다. 우리가 알다시피 베렝가리아를 비판한 랑프랑은 문제가 변증법 자체가 아니라 변증법의 오용에 있다고 관찰했습니다. 그는 신학자들이 신학을 발전시키기 위해 변증법을 사용한다는 것을 인정했습니다. 그의 학생의 글이 그 예입니다.
103 물론 이 테제는 율리우스 카이사르가 루비콘을 건너지 못하도록 신이 막을 수 있었다는 주장과 다르다. 이 테제는 역사적 사건을 전제로 하고 하나님은 원칙적으로 그것들이 더 이상 역사적 사건이 되지 않게 할 수 있다고 주장한다.
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성. 다음 장에서 논의될 Anselm. 일반적으로, 한편으로는 일부 변증학자들의 합리화의 최면에, 다른 한편으로는 일부 신학자들의 과장된 선언에 굴복하여 11세기의 상황을 고려하는 것은 실수일 것입니다. 변증법사들이 대표하는 이성과 신학자들이 대표하는 모호한 사이의 투쟁으로서. 그러나 우리가 더 넓은 시각을 가지고 예를 들어 성 베드로와 같은 신학자들을 고려한다면 Anselm, 우리는 신학자들과 변증법학자들이 중세 초기의 지적 생활의 발전에 자신들의 역할을 했다는 것을 알게 될 것입니다. 예를 들어, 베렝가리아의 견해는 물론 신학적 정통주의의 관점에서 고려될 수 있다. 그러나 우리는 할 수 있습니다
104 물론 베렝가리아에서 개신교 개혁자들의 영적 선구자를 보는 것은 유혹적입니다. 그러나 그는 교회 개혁을 생각하지 않았고, 성경의 권위를 교회의 권위에 대적하는 것은 생각하지 않았습니다. 그는 그의 반대자들이 인간의 이해를 초월한 "신비"라고 믿었던 것을 이해하는 데 이성의 요구를 자신이 이해한 대로 적용하려고 노력했습니다.
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그것들을 지적 삶의 각성의 징후로 봅니다.
XI 세기에 위의 진술. 철학은 논리와 어느 정도 동등했으며 약간의 유보가 필요합니다. 예를 들어, 그것은 Anselm과 같은 신학자의 사상에 있는 형이상학적 요소를 간과합니다. 그리고 보편성에 관한 논쟁으로 돌아가서, 우리는 문제의 존재론적 측면이 이 주제에 대한 중세 토론에서 두드러진 위치를 차지했음을 알 수 있습니다.
"John Bel"이라는 문장을 고려하십시오. 여기서 "John"이라는 단어는 사전에 나와 있는 대로 고유명사로 사용됩니다. 개인을 가리킵니다.
그러나 우리가 그것을 고유명사로 부르기 위해 어떤 단어가 충족해야 하고 "요한"이라는 단어가 충족하지 않는 조건을 공식화하는 것은 가능합니다.
예를 들어 고유명사가 원칙적으로 단 하나의 개별적인 것을 지정하도록 요구한다면 "요한"이라는 단어는 다음으로 분류될 수 없습니다.
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적절한 이름. 역시 "존"이라는 이름은 많은 사람들에게 불리고 있습니다. 그리고 정말로 존이라는 사람이 한 명만 있어도 이 이름으로 다른 사람들을 부를 수는 있을 것입니다. 다시 말해, 우리가 원한다면 고유명사의 존재권을 박탈할 수 있습니다. 그러나 이러한 상황에서 "요한"이라는 단어는 의심할 여지 없이 고유명사입니다.
사람105을 설명하기보다 이름을 지정하는 데 사용됩니다. 그러나 '존 화이트'라는 문장에서 '화이트'라는 단어는 이름이 아니라 서술적 의미를 지닌 총칭이다. John이 백인이라는 것은 그가 어떤 자질을 가지고 있다는 것을 말하는 것입니다. 그러나 Tom, Dick 및 Harry와 같이 다른 개인에게도 동일한 품질이 부여될 수 있습니다. 그리고 이러한 각각의 경우에 "흰색"이라는 단어의 의미는 동일하기 때문에(또는 동일할 수 있습니다)
105 비록 이 견해에 의문이 제기되었지만 "John"과 같은 고유명사는 기술적인 가치가 없다는 것이 분명합니다.
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동일), 존, 톰, 딕, 해리 모두가 백인이라는 특정 현실에 연루되어 있지 않은지 물을 수 있습니다. 그렇다면 이 실재의 존재론적 지위는 무엇인가? 아마도 이 질문은 논리적 혼란의 결과일 것입니다. 그러나 이런 식으로 공식화되는 것은 존재론적 질문이다.
중세 초기에 보편성에 대한 논쟁의 근원 중 하나는 반암의 이사고게에 대한 보에티우스의 두 번째 주석의 텍스트였습니다. 보에티우스는 종과 속(예: 개와 동물)이 실제로 존재하는지 아니면 개념적으로만 실재하는지, 그리고 그것들이 실제로 존재하는 실재인 경우 물질적 사물과 별도로 존재하는지 아니면 후자에만 존재하는지 묻는 포르피리(Porphyry)를 인용합니다. Boethius가 언급했듯이, 이 텍스트에서 Porphyry는 대답하지 않습니다.
106 예: Migne, PL, 64, col. 82, 또는: 중세의 선택. 철학자, 에드. R. McKeon(런던, 1930), I, p. 91.
중세 초기
당신의 질문. 그러나 보에티우스 자신은 이 문제를 논의하고 아리스토텔레스적 정신으로 해결했는데, 그가 말했듯이 그가 이 해결책을 참으로 인식했기 때문이 아니라 포르피루스의 이사고게가 아리스토텔레스의 "범주"에 대한 서문이기 때문입니다. 중세 초기의 사상가들은 이러한 질문에 주의를 기울였지만 이 주제에 대한 보에티우스의 논의를 제대로 이해하지 못했습니다. 보에티우스가 (아리스토텔레스의 범주에 대한 그의 주석에서) 이것이 사물에 관한 것이 아니라 말에 관한 작품이라는 말에서 어려움이 생겼다고 덧붙일 수 있습니다. 이 진술은 단순한 이분법을 전제로 했습니다. 보편적인 것은 말인가 사물인가?
이미 IX 세기에. 우리는 모든 이름이 실제 개체와 일치해야 한다는 부당한 가정의 표현인 초현실주의의 징후를 찾습니다. 예를 들어, Alcuin의 제자인 Tours의 Fredegisius(d. 834)는 "무와 어둠에 관한 편지"를 썼습니다.
107 Migne, PL, 64, col. 162.
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"아무것도"라는 단어에 해당하는 것. 그러나 프레데기지우스가 절대적인 것을 특별한 종류의 것으로 간주한 것은 아니다. 그는 신이 "무에서" 세상을 창조했고 모든 이름은 상응하는 실재를 지정해야 하기 때문에 신은 이미 존재하는 미분화된 물질이나 실체로 세상을 창조해야 한다는 것을 증명하고 싶었다. 문법학자. Auxerre의 Remigius(d. 908)에 대해서도 같은 말을 할 수 있는데, 그는 "인간"이 모든 구체적인 위격의 술어이기 때문에 모두 동일한 실체를 가져야 한다고 명시적으로 말했습니다.
중세 초현실주의를 고려할 때 우리는 신학적 요인의 영향을 고려해야 합니다. 예를 들어 Tournai의 Odon(d. 1113)이 모든 사람에게는 단 하나의 실체가 있고 새로운 개체의 출현은 이 유일한 실체가 새로운 변형으로 존재하기 시작했음을 의미한다고 주장했을 때 그는 단지 순진한 이론의 그립 "하나의 이름 - 하나의 것".
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이러한 점에서 그는 스피노자 이전의 스피노자주의를 설명하는 데 몰두하지 않았지만, 그의 논문은 논리적으로 이러한 방향으로의 발전을 전제로 했습니다. 오돈은 아담에게서 더럽혀진 한 실체가 대대로 전해진다고 확증하지 않는 한, 아담에서 그의 후손에게 전해지는 원죄의 교리를 어떻게 고수할 수 있는지 이해할 수 없었다. 따라서 오돈에게 자신의 입장이 부조리하다는 것을 납득시키기 위해서는 다음을 추가할 필요가 있었다. 논리적 분석그가 옹호한 초현실주의에 의존하지 않는 원죄에 대한 신학적 설명.
초현실주의가 9세기로 거슬러 올라간다면 그 반대도 마찬가지입니다. 예, 게이
109 "전통주의"를 대체한 신학적 이론은 원죄가 거룩하게 하는 은혜의 부재에 있다는 사실로 축소되었습니다. 본래의 상태에서 거룩하게 하는 은총.
현대 신학자들이 원죄를 이해하는 방법은 나에게 명확하지 않습니다.
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오세르의 릭(Rick of Auxerre)은 "백인", "인간" 또는 "동물"이 의미하는 바를 명확히 하려면 백인, 사람 또는 동물의 개별 사례를 지적해야 한다고 말하는 것 같았습니다. 마음 외부에는 특성, 종 및 속의 이름에 해당하는 일반 현실이 없습니다. 개인만 있을 뿐입니다. 마음은 예를 들어 개별 사람들을 "모으는 것"뿐이며 경제적 목적을 위해 사람에 대한 특별한 아이디어를 형성합니다.
훨씬 후의 시간을 언급하면서, 반실재론적 입장은 여러 학교에서 가르친 콩피에뉴의 카논인 Roscelinus에 의해 명확하게 표현되었다고 하자.
그리고 1120년경에 사망했다. 사실, Abelard에게 보낸 편지를 제외하고 그의 저작물이 사라졌거나, 어쨌든 분실되었기 때문에 그가 주장한 바를 정확히 확립하기가 매우 어렵습니다. 우리는 Anselm, Abelard와 같은 다른 작가들의 증언에 의존할 수밖에 없다.
그리고 솔즈베리의 존. Roscelin의 주장(항상 그의 이름과 관련됨)을 보편성이 있다고 주장한 사람은 Anselm입니다.
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lii는 그냥 단어입니다110. Anselm은 Roscelin의 가르침을 우리보다 더 잘 알고 있었기 때문에 그의 간증을 의심할 수 없습니다. 동시에 Roscelinus가 보편성은 단순히 단어라고 말했을 때 의미한 바가 완전히 명확하지 않습니다. 아마도 그는 자신의 진술이 문자 그대로 받아들여지기를 원했을 것입니다. 그러나 그가 보편 개념을 부정하고 보편자를 단순히 말하거나 문자로 된 실체로 간주하는 단어로 동일시한 것처럼 해석할 필요는 없습니다. Abelard에 따르면 Roscelinus는 우리가 부분으로 구성된 실체를 말할 때 "부분"은 단어일 뿐이라고 주장했습니다. 이것은 분할되지 않은 사과와 같은 특정 사물의 경우 우리 자신이 그 부분을 상상하고 이름을 지정한다는 것을 의미할 수 있습니다. 사과는 가정 없이 분할되지 않기 때문에 이러한 부분은 실제로 존재하지 않습니다.
110 말 그대로 - 위창자(flatus)는 음성 변동입니다. Migne, P.L.
111 Ibid., 178, col. 358V.
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우리는 사과를 나누었습니다. "부분"이 단지 단어라는 진술은 Roscelin이 "부분"이라는 단어로 자르지 않은 사과의 표시되거나 명명된 부분을 식별한다는 것을 반드시 의미하지는 않습니다. 보편성에 대한 그의 진술에서 그는 단순히 마음 외부에 그리고 마음을 떠나서 일반 존재가 없다는 것을 강조하고 싶었을 가능성이 있습니다.
어쨌든 Roscelinus는 그의 이론을 삼위일체 교리에 적용함으로써 자신에게 적대감을 불러일으켰습니다. 예를 들어, 그는 만일 신성한 본성이나 본질, 또는 실체가 세 신성한 위격에서 실제로 동일하다면, 우리는 세 위격 모두가 그리스도 안에서 성육신되었다고 말해야 한다고 주장했습니다. 그러나 신학은 다르게 가르칩니다. 그러므로 우리는 신성한 본성이 세 위격 모두에서 동일하지 않으며 위격이 개별적인 개별 존재라는 것을 인정하지 않겠습니까? 이 어려움에 주목한 Roscelinus는 삼신론에 대한 비난을 받았고 이 비난을 스스로 기각했습니다. 어쨌든 공격은 그의 경력에 해를 끼치 지 않는 것 같습니다.
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중세 초기 시대에 초현실주의는 '오래된' 교리로 간주되었고, 개별 사물만이 존재한다는 슬로건에 기초한 반대 교리를 '새로움'이라고 불렀습니다. 양측 논쟁의 절정은 샹포의 기욤과 아벨라르의 잘 알려진 토론으로, 그 결과 '오래된' 교리의 신봉자인 기욤이 매우 어리석은 시선에 놓였다. 그러나 그들의 논쟁에 대한 추가 언급은 Abelard에 대한 논의가 있을 때까지 남겨두는 것이 가장 좋습니다.
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