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고대 그리스 철학의 초기 시대. 고대 그리스의 철학

고대 그리스 철학은 모든 유럽 철학의 조상으로 간주됩니다. 등장 당시(기원전 7세기)부터 동방의 것과는 확연히 달랐다. 우선, 후자는 전제 통치의 아이디어에 의존하고, 조상 숭배를 지원하고, 그들의 관습을 존중하고, 자유로운 사고의 발전에 전혀 기여하지 않았기 때문에. 고대 그리스 철학을 형성한 요인은 무엇입니까? 어떤 학교, 철학자 및 사상에 의해 표현되었습니까? 기사에서 자세히 살펴 보겠습니다.

특색

먼저 고대 그리스에서 철학이 활발하게 발전하게 된 계기가 무엇인지 이야기해 보겠습니다. 주요 요인은 다음과 같습니다.

  • 부족 시스템에서 특별한 유형의 정치 시스템으로의 전환 - 민주주의가 지배하는 정책;
  • 다른 민족 및 문명과의 접촉 증가, 그들의 경험 및 그 변형의 수용;
  • 과학 지식, 무역 및 공예의 개발;
  • 정신 노동을 특별한 종류의 활동으로 바꾸는 것.

이 모든 전제 조건은 자신의 의견을 가진 자유로운 성격의 형성에 기여했습니다. 지식에 대한 갈망, 결론을 반영하고 도출하는 능력, 마음의 날카로움과 같은 자질을 적극적으로 개발했습니다. 철학에 대한 열망은 스포츠 경기뿐만 아니라 다양한 지적 논쟁과 토론에도 적용되는 경쟁의 원리에 의해 뒷받침되었다.

고대 그리스 철학의 발전 초기에는 신화와의 연관성이 매우 분명하게 드러났습니다. 그들은 같은 질문을 했습니다.

  • 세상은 어디에서 왔습니까?
  • 그것이 어떻게 존재하는지;
  • 자연을 다스리는 자.

그러나 신화와 철학은 매우 중요한 차이점이 있습니다. 후자는 마음을 통해 우리 주변의 세계를 이해하기 위해 모든 것에 대한 합리적인 설명을 찾으려고 노력합니다. 따라서 새로운 질문이 발생하는 것은 개발 덕분입니다.

  • 왜 이런 일이 발생합니까?
  • 특정 현상의 원인은 무엇입니까?
  • 진실이란 무엇인가.

그 대답은 비판적이라는 다른 사고 방식이 필요했습니다. 그러한 형태의 세계 인식에 의존하는 사상가는 절대적으로 모든 것에 의문을 제기해야 합니다. 동시에 신에 대한 숭배는 범신론이 기독교 종교로 적극적으로 대체되기 시작하는 고대 그리스 사상 발전의 마지막 기간까지 보존된다는 점에 유의해야 합니다.

주기화

연구원들은 고대 그리스 철학이 발전하는 데 여러 기간을 거쳤다고 믿습니다.

  1. Dosocratic - 5세기까지 지속되었습니다. 기원전. 그 당시 가장 유명한 학교는 Milesian과 Elean이었습니다.
  2. 고전 - 4세기까지 1세기 동안 지속되었습니다. 기원전. 고대 그리스 사상의 전성기로 간주됩니다. 그때 소크라테스가 살았고.
  3. 헬레니즘 - 유스티니아누스 황제가 마지막 그리스 철학 학교인 플라톤 아카데미를 폐쇄한 529년에 끝났습니다.

최초의 고대 그리스 철학자의 활동에 대한 정보는 많지 않습니다. 따라서 우리는 나중에 다른 사상가, 주로 플라톤과 아리스토텔레스의 작품에서 많은 정보를 얻습니다.

모든 시대, 아마도 우주 중심적이라고 불리는 철학 유형을 통합합니다. 이것은 고대 그리스의 성인들의 생각이 주변 세계와 자연, 그들의 기원과 관계를 향했다는 것을 의미합니다. 또한 인지는 추상화 방법을 사용하여 개념을 형성하였다. 그것들은 물체를 설명하고 그 속성과 특성을 나열하는 데 사용되었습니다. 또한 고대 그리스인들은 이미 알려진 모든 과학 이론, 자연 관찰 및 과학과 문화의 성취를 일반화 할 수있었습니다.

고대 그리스 철학의 가장 중요한 학파(또는 방향)를 더 자세히 살펴보겠습니다.

자연 철학자

대부분의 경우 Milesian 학교의 대표자들은 이 방향에 속합니다. 그들에 의해 세상은 살아 있고 나눌 수 없는 전체로 간주되었습니다. 그 안에는 사람들 주변의 모든 것들이 애니메이션화되었습니다.

그들의 주요 목표는 존재의 기원을 찾는 것이었습니다("모든 것은 무엇에서 비롯되고 모든 것은 구성되어 있는지"). 동시에 자연 철학자들은 주요 요소를 고려해야 할 요소에 동의 할 수 없었습니다. 예를 들어, Thales는 물을 모든 것의 시작으로 여겼습니다. 동시에 Anaximenes라는 같은 방향의 대표자는 공기와 불을 우선시했습니다.

엘리아틱스

이 방향은 Eleatic이라고도 합니다. 그의 유명한 추종자 중에는 Zeno와 Parmenides가 있습니다. 그들의 가르침은 미래의 이상주의 발전의 원동력이 되었습니다. 존재만이 실재한다고 믿으며 움직임과 변화의 가능성을 부정했다. 그것은 영원하고 유일하며 제자리에 얼어붙어 있으며 파괴될 수도 없습니다.

현실에 존재하고 생각으로 이해되는 것이 있고, 감정으로만 알 수 있는 것이 있다는 것을 처음 발견한 것은 엘레아틱스였습니다.

원자 학교

설립자였습니다. 그는 존재뿐만 아니라 비존재도 있으며 우리의 세계는 가장 작은 입자인 원자로 구성되어 있다고 믿었습니다. 그들은 모양, 크기, 위치 및 형태가 서로 다릅니다. 사람이 눈으로 보는 세계, 사물 및 현상. 그리고 원자는 "감정"으로 고려될 수 없으며, 이는 오직 마음으로만 할 수 있습니다.

고전적인 방향

이 학파의 틀 내에서 당시의 저명한 인물인 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스에 주목해야 합니다.

  1. 소크라테스는 양심과 일정한 가치를 지닌 사람이라는 문제를 처음 제기한 철학자입니다.
  • 그는 자기 지식의 중요성을 주장합니다. 왜냐하면 이것이야말로 최고의 진정한 선을 성취하는 길을 형성하기 때문입니다.
  • 각 사람은 모든 개념이 이해되는 마음을 가지고 있습니다. 예를 들어, 친절이나 용기는 다른 사람에게 가르칠 수 없습니다. 그는 스스로 반성하고, 확인하고, 기억해야 합니다.
  1. 플라톤은 실제로 객관적 관념론을 수립한 사람입니다.
  • 그의 주요 아이디어는 아이디어는 존재하는 모든 것의 원형이라는 것입니다. 그는 그들을 모델이라고 부릅니다. 따라서 예를 들어 모든 의자에는 우리가 "의자"라고 부르는 공통된 이상적인 패턴이 있다고 말할 수 있습니다.
  • 철학자는 국가가 통치자의 주관적인 의견에 근거하기 때문에 국가가 불공정하고 불완전하다고 믿었습니다.
  • 사상가는 존재를 사물의 세계(거짓)와 관념의 세계(참)로 나눕니다. 사물은 일어나고 변화하고 무너지고 사라집니다. 반면 아이디어는 영원합니다.
  1. 아리스토텔레스는 플라톤의 가장 재능 있는 제자였으며, 이는 그가 스승의 사상을 비판하는 것을 막지 못했습니다. 탐구하는 마음과 넓은 시야 덕분에 사상가는 논리, 심리학, 정치, 경제, 수사학 및 당시 알려진 많은 가르침에 참여할 수 있었습니다. 그건 그렇고, 과학을 이론과 실천으로 처음 분류 한 것은 아리스토텔레스였습니다. 그의 주요 아이디어는 다음과 같습니다.
  • 존재는 형태와 물질의 단일체이며, 후자는 사물을 구성하는 것이며 어떤 형태를 취할 수 있습니다.
  • 물질의 구성 요소는 표준 요소(불, 공기, 물, 흙 및 에테르)이며 다양한 조합으로 우리에게 알려진 대상을 형성합니다.
  • 논리 법칙의 일부를 처음 공식화한 사람은 아리스토텔레스였습니다.

헬레니즘적 방향

헬레니즘은 종종 초기와 후기로 나뉩니다. 고대 그리스 철학의 역사에서 가장 긴 기간으로 간주되어 로마 시대의 시작까지 포착했습니다. 이때 새로운 현실에 대한 위로와 화해를 추구하는 사람의 마음이 떠오른다. 윤리적 문제가 중요해집니다. 따라서 지정된 기간에 어떤 학교가 나타났습니다.

  1. Epicureanism -이 방향의 대표자는 즐거움을 모든 삶의 목표로 간주했습니다. 그러나 그것은 감각적 쾌락에 관한 것이 아니라 죽음의 공포를 극복할 수 있는 성인들만이 가지고 있는 숭고하고 영적인 것에 관한 것이었다.
  2. 회의론 - 그 추종자들은 모든 "진리"와 이론에 대한 불신을 보여 과학적으로 그리고 경험적으로 테스트해야 한다고 믿었습니다.
  3. 신플라톤주의는 어떤 의미에서 플라톤과 아리스토텔레스의 가르침과 동양 전통이 혼합된 것입니다. 이 학파의 사상가들은 그들이 창조한 실제적인 방법을 통해 하나님과의 일치를 이루고자 했습니다.

결과

따라서 고대 그리스 철학은 약 1200년 동안 존재하고 발전했습니다. 그것은 사상가들이 주변의 모든 현상과 사물에 대한 합리적인 설명을 찾으려고 노력한 최초의 개념 시스템으로 간주되지만 여전히 신화의 강한 영향을 가지고 있습니다. 또한 고대 도시 국가의 주민들의 "자유로운" 사고 또는 정책이 도시의 부상에 기여했습니다. 그들의 탐구심, 자연과 세계에 대한 관심은 고대 그리스 철학이 전체 유럽 철학의 발전을 위한 토대를 마련할 수 있도록 했습니다.

안녕하세요 친애하는 독자 여러분!

- 이것은 철학의 기초에 관한 일련의 출판물에 있는 기사의 또 다른 주제입니다. 우리는 철학의 정의, 철학의 주제, 주요 섹션, 철학의 기능, 근본적인 문제 및 질문을 배웠습니다.

다른 기사:

철학은 언제 나타났습니까?

철학은 대략 다음과 같이 시작되었다고 일반적으로 인정됩니다. 기원전 7-6세기 고대 그리스와 동시에 고대 중국과 인도에서. 일부 과학자들은 철학이 고대 이집트에 나타났다고 믿습니다. 한 가지 확실한 것은 이집트 문명이 그리스 문명에 막대한 영향을 미쳤다는 것입니다.

고대 세계의 철학(고대 그리스)

따라서 고대 그리스의 철학.철학사에서 이 시기는 아마도 가장 신비하고 매혹적인 시기 중 하나일 것입니다. 그는 불려 문명의 황금시대.당시의 철학자들은 어떻게 그리고 왜 그토록 많은 기발한 아이디어, 생각, 가설을 만들어냈는가 하는 질문이 자주 제기됩니다. 예를 들어, 세계가 소립자로 구성되어 있다는 가설.

고대 철학은 천 년 이상 발전해 온 철학적 방향입니다. 기원전 7세기 말부터 서기 6세기까지.

고대 그리스의 철학 시대

여러 기간으로 나누는 것이 일반적입니다.

  • 첫 번째 기간은 초기(기원전 5세기까지)입니다.그는 공유 자연주의(인간이 철학의 주요 아이디어가 아니었을 때 가장 중요한 위치는 우주의 원리와 자연에 주어졌습니다) 인본주의적인(그 안에서 주요 장소는 이미 윤리적 인 성격의 사람과 그의 문제에 의해 점유되었습니다).
  • 두 번째 기간 -고전(기원전 5-6세기). 이 기간 동안 플라톤과 아리스토텔레스의 체계가 발전했습니다. 그 후에 헬레니즘 체제의 시대가 도래했습니다. 그들에서는 한 사람의 도덕적 성격과 사회 및 한 사람의 도덕성과 관련된 문제에 주된 관심을 기울였습니다.
  • 마지막 기간은 헬레니즘 철학입니다.로 나눈 초기 헬레니즘 시대(기원전 4-1세기)와 헬레니즘 시대 후기 기원전 1세기. 이자형. - 4세기)

고대 세계 철학의 특징

고대 철학은 다른 철학적 흐름과 구별되는 여러 가지 특징을 가지고 있었습니다.

  • 이 철학을 위해 혼합주의를 특징으로 하는즉, 가장 중요한 문제들의 집합체이며, 이것이 후기 철학파들과의 차이점이다.
  • 그런 철학을 위해 특징적이고 우주 중심적인- 그녀에 따르면 우주는 많은 불가분의 관계로 사람과 연결되어 있습니다.
  • 고대 철학에는 철학적 법칙이 거의 없었고 대부분은 개념 수준에서 개발.
  • 거대한 논리가 중요했다., 그리고 소크라테스와 아리스토텔레스와 같은 당대 최고의 철학자들이 그 발전에 참여했습니다.

고대 세계의 철학 학교

밀레시안 학교

가장 오래된 철학 학교 중 하나는 Miletus 학교로 간주됩니다. 설립자 중에는 탈레스, 천문학자. 그는 모든 것의 기초가 어떤 실체라고 믿었습니다. 그녀는 유일한 시작입니다.

아낙시메네스모든 것의 시작은 공기로 간주되어야한다고 믿었습니다. 무한대가 반영되고 모든 물체가 변하는 것은 그 안에 있습니다.

아낙시만더그는 세계가 끝이 없고 모든 것의 기초가 소위 apeiron이라고 생각하는 아이디어의 창시자입니다. 그것은 표현할 수없는 물질이며, 그 기초는 변하지 않고 그 부분은 끊임없이 변합니다.

피타고라스 학파.

피타고라스학생들이 자연과 인간 사회의 법칙을 연구하고 수학적 증명 시스템을 개발하는 학교를 만들었습니다. 피타고라스는 인간의 영혼이 불멸이라고 믿었습니다.

엘리안 학교.

크세노파네스시의 형태로 자신의 철학적 견해를 표현하고 신들을 조롱하고 종교를 비판했습니다. 파르메니데스이 학교의 주요 대표자 중 한 명이 그 안에서 존재하고 생각하는 아이디어를 개발했습니다. 엘레아의 제노논리의 발전에 종사하고 진실을 위해 싸웠다.

소크라테스 학교.

소크라테스그의 전임자들처럼 철학적 작품을 쓰지 않았다. 그는 거리에서 사람들과 이야기했고 철학적 논쟁에서 그의 관점을 입증했습니다. 그는 변증법의 발전에 종사했으며 윤리적 굴절의 합리주의 원칙의 개발에 종사했으며 덕이 무엇인지 아는 사람은 나쁜 행동을하지 않고 다른 사람을 해치지 않을 것이라고 믿었습니다.

따라서 고대 철학은 철학 사상의 발전을 위한 기초가 되었으며 당시 많은 사상가의 마음에 큰 영향을 미쳤습니다.

고대 그리스 철학에 관한 책들

  • 그리스 철학의 역사에 대한 에세이. 에두아르드 고틀롭 젤러.이것은 많은 국가에서 반복적으로 재인쇄된 유명한 에세이입니다. 이것은 고대 그리스 철학의 대중적이고 간결한 요약입니다.
  • 고대 그리스의 철학자. 로버트 S. 브람보. Robert Brambo(시카고 대학교 박사)의 책에서 철학자의 삶에 대한 설명, 철학자의 과학적 개념, 아이디어 및 이론에 대한 설명을 배우게 됩니다.
  • 고대 철학의 역사. G. 아르님.이 책은 아이디어, 개념, 고대 철학적 가르침의 내용에만 전념합니다.

고대 그리스의 철학 - 간단히 말해서 가장 중요한 것. 동영상

요약

고대 세계의 고대 철학(고대 그리스)"철학"이라는 용어 자체를 만들어 냈고 오늘날까지 유럽과 세계 철학에 막대한 영향을 미치고 있습니다.

고대 그리스인에게 진정한 과학은 항상 실천이기 때문에 문화의 모든 유형의 물질적, 정신적 활동을 포함하여 공예와 예술을 과학과 구별하지 않았습니다. 고대 그리스 철학의 또 다른 특징은 고유한 우주론의 비인격적 본성입니다. 절대자는 자연 그 자체이며 우주의 몸에 아름답고 아름답게 조직되어 있습니다.

따라서 고대 그리스 세계관의 철학자들의 특징인 물질 문화의 출현과 발전에 대한 해석에 대한 두 가지 접근 방식이 있습니다. 첫 번째(Protagoras)에 따르면 사람들은 사회 생활의 질서 있는 발전을 신들에게 빚지고 있습니다. 그리스인들 사이에서 신은 외모뿐만 아니라 행동에서도 인간형입니다.

두 번째 접근(Democritus)은 문화의 창조자를 자연을 모방하여 창조하는 사람으로 간주합니다. 이것은 인간이 자연에 미치는 의도적인 영향과 인간 자신의 육성 및 교육으로 문화에 대한 초기 이해였습니다. 따라서 고대 그리스인들은 문화에서 자연과 도덕이라는 두 가지 상반되는 원칙을 구별했습니다.

노예 제도의 도래와 함께 구상적 사고에서 개념적 사고로의 전환이 있었습니다. 당시 과학적 연구의 시발점이었던 우주론(우주의 대상과 체계의 기원을 연구하는 과학)은 자연에 대한 신화적 해석과 점점 충돌하게 되었다.

밀레시안 학교

신화에서 점진적인 분리의 첫 번째 대표자는 고대 그리스의 초기 철학 학교와 동시에 유럽, Miletus시에서 Thales가 설립 한 Milesian 학교의 지지자였습니다. 밀레시안 사상가인 탈레스(기원전 624-547년), 아낙시만데르(기원전 610-548년), 아낙시메네스(기원전 4세기 후반)에 의해 발전된 자연에 대한 자발적인 물질주의적이고 변증법적인 견해는 다음과 같은 사실에 있습니다. 그들은 현실에 존재하는 모든 것의 기본을 찾고 있었습니다.

탈레스는 물에 있는 모든 자연물의 이 기본 원리 또는 "아치"를 보았습니다. Anaximander는 모든 것이 발생하고 모든 것이 해결되는 "아치"로 선언되었으며 "apeiron", 즉 "무한"-공기와 물 사이의 것입니다. Milesian 학교의 세 번째 대표자 (Anaximenes)는 공기를 모든 현상의 기초로 간주했으며 방출되면 불로 변하고 두꺼워지면 물과 흙으로 변합니다. 여기에서 처음으로 시작의 문제가 발생합니다. 그들은 물질적 현실 외부가 아니라 그 자체에서 찾고 있습니다.

고대 그리스 문화의 형성과 발전에서 밀레시안 학파의 대표자의 역할은 순수 철학 분야에 국한되지 않고 동시에 자연 과학 지식까지 확장됩니다. 그래서 탈레스는 1년의 길이를 365일로 결정하고 일식을 예측했습니다. Anaximander는 육지와 바다의 지도인 해시계를 만들었습니다. 아낙시메네스는 천문학을 공부했습니다. 따라서 그들의 철학적 지식은 어느 정도 자연 과학을 축적했습니다.

피타고라스의 수학 학교

Milesians의 유물론은 Pythagoras의 수학 학교 (580-500 BC)에 의해 반대되었습니다. 피타고라스 학파는 모든 것이 양적 특성을 갖는다는 것을 정확하게 관찰했습니다. 이러한 입장을 절대적으로 하여 사물과 수는 하나이며 사물은 수를 모방한다고까지 하는 잘못된 결론에 이르렀다. 결국, 피타고라스 학파는 숫자의 신비주의에 빠져 그들에게 (숫자) 초자연적 인 종교적 신비주의적 성격을 부여했습니다.

고대의 위대한 변증법사 헤라클레이토스(BC 544-484)는 밀레시안 학파의 후계자였습니다. 헤라클레이토스의 가르침은 세계에 대한 관능적 관점에서 개념적, 범주적 인식으로의 의식적 전환입니다. 그가 세계의 규칙성으로 도입한 '로고스'의 개념은 그의 철학의 주요 범주입니다. 그의 글의 본질은 자연과 사회 생활에 만연한 투쟁에 대한 끊임없는 움직임, 변화, 대립의 형태로 주장하는 것이다. 헤라클레이토스는 변증법의 창시자 중 한 사람으로 정당하게 간주됩니다.

소피스트

고대 그리스의 문화와 철학에서 특별한 위치는 소피스트에 속하며 그 중 가장 유명한 것은 Protagoras(490-420 BC)와 Gorgias(약 480 - 약 380 BC)였습니다. 소피스트들은 다양한 학생들에게 지식의 보급과 대중화를 위한 그리스 계몽주의의 대표자로 간주되는 데는 이유가 있습니다. 이 학파의 철학적 견해는 절대적 진리와 객관적 가치의 부재라는 사상에 기반을 두었다. 그러므로 결론: 사람에게 즐거움을 주는 것은 선이고 고통을 일으키는 것은 악입니다. 이 접근 방식에서는 성격의 심리적 측면에 주된 관심을 기울였습니다. 이것은 또한 Protagoras가 공식화한 소피스트의 원래 원칙에 의해 입증됩니다. "인간은 모든 것의 척도입니다. 존재하는 것은 존재하고 존재하지 않는 것은 존재하지 않습니다."

데모크리토스와 에피쿠로스의 원자론

고대 그리스 철학의 발전에서 중요한 역할은 Democritus와 Epicurus(고대 원자론의 가장 발전된 형태)의 원자론에 의해 수행되었는데, 그는 일관되게 세계에 대한 유물론적 그림을 제시했으며, 전 세계가 다음으로 구성되어 있다고 대담하게 주장했습니다. 원자 세트 (원자 - 나눌 수 없음) - 이 원자가 움직이는 가장 작은 나눌 수 없는 입자와 공허함. 원자는 영원하고 파괴할 수 없으며 불변합니다. 원자의 다른 조합은 다른 것을 형성합니다. 그러므로 사물의 생성과 소멸. 세계는 무한한 공허 속에서 영원히 움직이는 원자들의 무한한 집합이다.

데모크리토스에 따르면 세계는 무작위 현상의 혼돈이 아니라 그 안에 있는 모든 것이 인과적으로 조건되어 있습니다. 처음으로 원인 개념을 고대 그리스 철학에 도입하고 유물론적 결정론의 체계를 발전시킨 데모크리토스는 우연을 부정하고 원인이 없는 것으로 규정했습니다.

소크라테스와 플라톤

원자론자들의 물질주의적 노선, 특히 그것의 주요 대표자인 데모크리토스(Democritus)는 이상주의자, 주로 플라톤과 그의 학파로부터 뚜렷한 부정적인 반응을 받았습니다.

플라톤의 철학적 견해를 형성하는 데 그의 스승인 소크라테스(BC 470-399년경)가 큰 역할을 했습니다. 그의 모습에서 소크라테스는 소피스트(프로타고라와 고르기아스)의 절대적인 회의론에 맞서 싸우는 것이 목표인 민속 현자였습니다. 여기서 철학의 전환점은 소크라테스 교리가 개념적 지식의 필요성에 대한 이론적 근거를 담고 있다는 것이었습니다.

소크라테스는 인간의 삶과 죽음의 주요 문제, 존재의 의미, 인간의 목적을 고려하여 고대 그리스 철학을 코스모스에서 인간으로 전환했습니다.

소크라테스의 가르침에서 새로운 것은 변증법을 이런 종류의 대화를 수행하는 기술, 즉 대화 상대가 진실에 도달하고 서로의 추론에서 모순을 발견하고 반대 의견을 충돌하고 대응하는 모순을 극복하는 대화로 이해했다는 것입니다. 변증법의 이 순간은 확실히 한 걸음 더 나아간 것입니다.

소크라테스의 주요 철학 조항은 철학사에서 첫 번째 형태의 객관적 관념론의 가르침인 플라톤(427-347 BC)의 작품에서 논리적 연속성을 발견했습니다.

플라톤에게 진정한 존재는 영적인 존재의 영원한 세계, 즉 관념의 세계에 속합니다. 물질적 현실은 관념의 세계를 반영하며 그 반대는 아닙니다. 이 영원한 것의 일부는 인간의 영혼이며, 플라톤에 따르면 인간의 주요 본질입니다.

플라톤의 상태 이론은 인간과 영혼의 교리와 밀접하게 연결되어 있습니다. 그의 윤리는 인류의 개선, 완전한 사회의 창조, 따라서 이상적인 국가의 창조에 중점을 두었습니다. 플라톤은 사람을 영혼의 지배적인 부분에 따라 세 가지 유형으로 나누었습니다. 영혼의 합리적인 부분이 우세하다는 것은 현인이나 철학자의 특징입니다. 그들은 모든 것에서 진실, 정의, 절제에 전념했고 플라톤은 그들에게 이상적인 상태에서 통치자의 역할을 할당했습니다. 영혼의 정서적 부분이 우세하면 용기, 용기, 의무에 대한 복종과 같은 고귀한 열정이 부여됩니다. 이들은 국가 안보의 전사 또는 "수호자"의 자질입니다. 건장한 유형의 사람들은 육체 노동에 종사하여 사회 생활과 국가 생활의 물질적 측면을 제공해야합니다. 이들은 농민과 장인입니다. 플라톤은 '측정'을 만인의 공통 미덕으로 여겼고, 지구상에 존재할 수 있는 모든 것 중 가장 높은 것은 공정하고 완전한 상태입니다. 그러므로 플라톤은 국가를 위해 사는 것이지 국가를 위해 사는 것이 아니라 개인을 위해 사는 것, 즉 개인에 대한 보편성의 지배가 명확하게 표현되어 있다.

아리스토텔레스

플라톤의 객관적 관념론은 그의 제자 아리스토텔레스(BC 384-322)에 의해 비판을 받았다. 그는 플라톤의 영원한 관념을 사물의 본질을 반영할 수 없고 사물의 출현과 소멸의 원인이 될 수 없는 공허한 추상화로 간주했으며 지식 일반도 마찬가지였다. 아리스토텔레스는 감각적 사물과 별개로 관념이 존재한다는 플라톤의 입장을 비판한다. 아리스토텔레스에 따르면 단일한 것 외에는 거의 아무것도 있을 수 없습니다. 그는 플라톤의 관념론적 주장의 약점을 정확하게 지적했다. 그러나 물질과 형상의 교리에서 그 자신은 이 대상의 사상으로서 신이 모든 대상에 포함되어 있다고 믿는 관념론적 결론에 도달한다.

사회 철학적 문제 분야에서 플라톤과 마찬가지로 아리스토텔레스는 노예 제도의 합법성과 필요성, 인간의 초기 자연적 불평등, 인간을 개선하는 좋은 법을 준수하는 정의로운 국가에 대한 열망을 인식했습니다. 아리스토텔레스에 따르면 사람은 본질적으로 사회적 존재이며 도덕적인 사람으로서 공동체 안에서만 형성되고 교육될 수 있으며 신중함, 자선, 관대함, 자기애와 같은 미덕을 소유하면서 그 본성상 함께 살기로 되어 있습니다. 절제, 용기, 관대함, 진실함. 아리스토텔레스에 따르면 모든 미덕의 면류관은 정의입니다. 따라서 정의로운 국가에 대한 그의 열망.

스승이 아리스토텔레스였던 알렉산더 대왕의 제국이 무너지면서 노예 소유 고대 그리스의 전성기가 끝나고 새로운 시대가 시작됩니다. 기원전 1세기부터 기원전 1세기까지의 기간. 이자형. 서기 5세기까지 이자형. 이 시대 문화의 주요 철학적 경향은 스토아학파, 회의론, 에피쿠로스학, 신플라톤주의였다.

고대 그리스의 철학은 이 과학의 역사에서 가장 밝은 시기이며 가장 매혹적이고 신비합니다. 그래서 이 시기를 문명의 황금시대라고 불렀다. 고대 철학은 기원전 7세기 말부터 서기 6세기까지 존재하고 발전한 특별한 철학적 경향의 역할을 했습니다.

우리가 고대 그리스 철학의 탄생을 그리스의 위대한 사상가들에게 빚지고 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 그 당시에는 그렇게 유명하지 않았지만 현대 사회에서 우리는 학교 시절부터 그들 각각에 대해 들었습니다. 그들의 새로운 지식을 세상에 가져와 인간 존재에 대한 새로운 시각을 갖게 한 것은 고대 그리스 철학자들이었습니다.

고대 그리스의 유명 철학자와 세계 철학자

고대 그리스 철학에 대해 이야기할 때 철학을 진리를 아는 방법으로 사용한 최초의 사상가 중 한 사람인 소크라테스가 떠오릅니다. 그의 주요 원칙은 사람이 세상을 알기 위해서는 자신을 진정으로 알아야 한다는 것이었습니다. 즉, 그는 자기 지식의 도움으로 누구나 인생에서 진정한 행복을 얻을 수 있다고 확신했습니다. 사상가는 결코 나쁜 행동을 하지 않을 것이기 때문에 인간의 마음은 사람들을 선행으로 몰아간다는 교리가 있습니다. 소크라테스는 자신의 가르침을 구두로 발표했고, 그의 제자들은 그의 지식을 글에 기록했습니다. 이 때문에 우리 시대에 그의 말씀을 읽을 수 있게 될 것입니다.

분쟁을 처리하는 "소크라테스" 방식은 분쟁에서만 진실을 알 수 있음을 분명히 했습니다. 결국, 두 상대방이 자신의 패배를 인정하도록 강요하고 상대방의 말의 정의를 알아차리도록 유도하는 질문의 도움으로 가능합니다. 소크라테스는 또한 정치 문제를 다루지 않는 사람은 정치 활동을 비난할 권리가 없다고 믿었습니다.

철학자 플라톤은 그의 가르침에 객관적 관념론의 최초의 고전적 형태를 도입했습니다. 그 중 가장 높은 것 (선에 대한 아이디어)은 영원하고 변하지 않는 모든 것의 모델이었습니다. 사물은 차례로 생각을 반영하는 역할을 했습니다. 이러한 생각은 "잔치", "국가", "파이드로스" 등과 같은 플라톤의 저서에서 찾을 수 있습니다. 플라톤은 학생들과 대화를 하면서 종종 아름다움에 대해 이야기했습니다. "아름다운 것은 무엇인가"라는 질문에 철학자는 아름다움의 본질에 대해 설명했습니다. 그 결과 플라톤은 기발한 아이디어가 아름다운 모든 것의 역할을 한다는 결론에 도달했습니다. 사람은 영감을 받을 때만 이것을 알 수 있습니다.

고대 그리스 최초의 철학자

플라톤의 제자이자 알렉산더 대왕의 제자였던 아리스토텔레스도 고대 그리스 철학자에 속한다. 과학 철학의 창시자가 된 사람은 인간 능력, 물질 및 생각과 아이디어의 가능성과 구현에 대해 가르쳤습니다. 그는 주로 사람, 정치, 예술, 민족적 견해에 관심이 있었습니다. 그의 스승과 달리 아리스토텔레스는 아름다움을 일반적인 관념이 아니라 사물의 객관적인 질에서 보았다. 그에게 진정한 아름다움은 크기, 대칭, 비율, 질서, 즉 수학적 양이었습니다. 따라서 아리스토텔레스는 아름다움을 얻기 위해서는 수학을 공부해야 한다고 믿었습니다.

수학이라고 하면 자신의 이름으로 구구단과 자신의 정리를 만든 피타고라스를 떠올리지 않을 수 없습니다. 이 철학자는 정수와 비율의 연구에 진리가 있다고 확신했습니다. 전체 세계가 별도의 우주라는 것을 나타내는 "구체의 조화" 교리조차도 개발되었습니다. 피타고라스와 그의 학생들은 음조의 비율로 해결되는 음악 음향에 대한 질문을 던졌습니다. 그 결과 미인은 조화로운 모습이라는 결론이 나왔다.

과학에서 아름다움을 추구한 또 다른 철학자는 데모크리토스였습니다. 그는 원자의 존재를 발견하고 "아름다움이란 무엇인가?"라는 질문에 대한 답을 찾는 데 일생을 바쳤습니다. 사상가는 인간 존재의 진정한 목적은 행복과 안주에 대한 열망이라고 주장했습니다. 그는 당신이 어떤 쾌락도 추구해서는 안 되며 아름다움 자체를 유지하는 것만 알면 된다고 믿었습니다. 데모크리토스는 아름다움을 정의하면서 아름다움에는 나름대로의 척도가 있다고 지적했습니다. 당신이 그것을 건너면 가장 진정한 즐거움조차도 고통으로 바뀔 것입니다.

헤라클레이토스는 변증법이 스며든 아름다움을 보았습니다. 사상가는 조화를 피타고라스와 같은 정적 균형이 아니라 끊임없이 움직이는 상태로 보았습니다. 헤라클레이토스는 조화의 창조자이자 아름다운 모든 것의 존재 조건인 모순이 있어야만 아름다움이 가능하다고 주장했습니다. 헤라클레이토스가 아름다움의 진정한 조화의 예를 본 것은 동의와 논쟁 사이의 투쟁에서였습니다.

히포크라테스는 의학과 윤리학 분야에서 저술이 유명해진 철학자입니다. 과학 의학의 창시자가 된 사람은 인체의 무결성에 대한 에세이를 쓴 사람이었습니다. 그는 학생들에게 아픈 사람에 대한 개별적인 접근 방식, 질병의 역사를 유지하는 방법, 의료 윤리를 가르쳤습니다. 학생들은 사상가로부터 의사의 높은 도덕성에 주의를 기울이는 법을 배웠습니다. 의사가 되는 모든 사람이 하는 유명한 맹세의 저자가 된 사람은 히포크라테스였습니다. 환자에게 해를 끼치지 마십시오.

고대 그리스 철학의 시대화

고대 그리스 철학자들이 서로를 계승하고 새로운 가르침의 대표자가 되면서, 매 세기마다 과학자들은 과학 연구에서 현저한 차이점을 발견합니다. 그렇기 때문에 고대 그리스 철학 발전의 기간화는 일반적으로 네 가지 주요 단계로 나뉩니다.

  • 소크라테스 이전 철학(기원전 4-5세기);
  • 고전 단계(기원전 5-6세기);
  • 그리스 시대(기원전 6세기-서기 2세기);
  • 로마 철학(기원전 6세기~서기 6세기).

소크라테스 이전 시대는 20세기로 지정된 시간이다. 이 시기에 소크라테스 이전에 철학자들이 주도한 철학파가 있었다. 그 중 한 사람은 사상가 헤라클레이토스였습니다.

고전시대는 고대 그리스 철학의 꽃피는 것을 의미하는 관습적인 개념이다. 이때 소크라테스의 가르침, 플라톤과 아리스토텔레스의 철학이 등장했다.

헬레니즘 시대는 알렉산더 대왕이 아시아와 아프리카에 국가를 형성한 시기입니다. 그것은 스토아 철학적 방향의 탄생, 사상가 에피쿠로스의 철학, 소크라테스 학생들의 학교 활동이 특징입니다.

로마 시대는 Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus와 같은 유명한 철학자들이 등장한 시대입니다.

고대 그리스의 철학은 노예 소유 사회의 출현 기간 동안 나타나고 개선되었습니다. 그런 다음 그러한 사람들은 육체 노동에 종사하는 노예 그룹과 정신 노동에 종사하는 사람들의 사회로 나뉩니다. 자연과학, 수학, 천문학의 발전이 적시에 이루어지지 않았다면 철학은 나타나지 않았을 것입니다. 고대에는 아무도 자연과학을 인간 지식의 별도 영역으로 지정하지 않았습니다. 세계 또는 사람에 대한 모든 지식이 철학에 포함되었습니다. 따라서 고대 그리스 철학은 과학의 과학이라고 불 렸습니다.

고대 철학

고대 철학은 고대 그리스와 고대 로마(기원전 7세기~서기 3세기)의 철학으로 유럽 문명의 근간으로 여겨지는 문화적 업적이다.

고대 그리스는 현대 그리스의 영토와 그리스 정책, 아시아와 아프리카의 헬레니즘 국가, 로마 제국에서 살았던 그리스 철학자들에 의해 발전된 철학입니다. 그리스(유럽) 철학의 창시자는 7명의 현자 중 한 명인 탈레스(Thales, 원래 Miletus 출신)입니다.

고대 그리스의 철학 학교

밀레시안 학교

탈레스 (기원전 640-560년) - 우주의 기원생각 물그러나 이 물은 신격화되고 생기가 넘칩니다. 그는 물 위의 원반 형태로 지구를 표현했으며 무생물, 만물에는 영혼이 있다고 믿었고, 많은 신의 존재를 인정했으며, 지구를 우주의 중심으로 여겼습니다.

아낙시만더 (610-540 BC), 탈레스의 학생.

그는 만물의 근원을 생각했다 "아페이론"- 영원하고 측량할 수 없는 무한한 실체

모든 것이 구성되어 있으며 모든 것이 파괴되면 모든 것이 바뀔 것입니다. 아페이론

반대를 결합합니다: 뜨겁다 - 차갑다, 건조하다 - 습합니다. 반대의 다양한 조합의 결과로 사물이 형성됩니다.

아낙시메네스 (기원전 585-525년) - Anaximander의 제자. 그는 모든 것의 시작을 생각했다 공기. 의 아이디어를 내세우다 지구상의 모든 물질은 서로 다른 공기 농도의 결과라는 사실(압축, 물, 미사, 흙, 돌로 변합니다. 모든 요소의 다양성은 공기 응결의 정도를 설명합니다. 희박하면 불이 태어나고, 응결되면 바람이 태어나고, 그 다음에는 안개, 물 등).

엘리안 학교

파르메니데스 (540-480 BC) - Eleatics 중에서 가장 눈에 띄는 인물. 그는 "움직임이 없고, 비존재가 없으며, 오직 존재만 있을 뿐이다"라고 주장했다. 파괴, 이동, 변화 - 진실이 아니라 의견일 뿐입니다. 존재는 많은 것이 아니라 하나입니다. 파르메니데스는 그것을 모든 것이 동일한 본질인 공으로 상상했습니다. 그는 사고와 감각 경험, 인지와 평가("진실"과 "의견"의 유명한 반대) 사이에 명확한 선을 그었습니다.

제노 . (480 -430 BC), 그의 아포리아(아포리아로 번역됨 - 어려움, 어려움)로 알려진 엘레우스인 "아킬레스와 거북이", "화살표", "단계". 파르메니데스가 하나의 존재를 증명했다면 제노는 다중의 존재를 논박하려 했다. 그는 그 운동에 반대하여 그것이 모순적이며 따라서 존재하지 않는다고 지적했습니다. Eleatics는 최초의 논리적 문제와 사고 실험의 저자입니다. 여러 면에서 그들은 논리학에서 아리스토텔레스의 연습을 예상했습니다.

피타고라스 (약 580-500 BC) 및 피타고라스 학파 - 존재의 양적 개념의 창시자. "모든 것은 숫자입니다."라고 피타고라스(기원전 580-500년경)는 주장했습니다. 모든 것은 양적으로 결정됩니다. 즉, 모든 대상은 질적으로 뿐만 아니라 양적으로도 결정됩니다(또는 그렇지 않으면 각 품질에는 고유한 양이 있습니다). 이것은 가장 위대한 발견이었습니다. 모든 실험 및 관찰 과학은 이 명제에 기초합니다. 양, 수의 절대화로 표현되는 피타고라스 가르침의 부정적인 측면을 주목하지 않는 것은 불가능합니다. 이 절대화에 기초하여 영혼의 윤회에 대한 믿음과 결합된 미신으로 가득 찬 피타고라스의 수학적 상징주의와 숫자의 신비주의가 성장했습니다.

피타고라스는 "철학"이라는 용어의 발명가로 간주됩니다. 우리는 현자가 아니라 지혜를 사랑하는 사람만 될 수 있습니다(신만이 될 수 있음). 지혜에 대한 그러한 태도로 철학자들은 말하자면 새로운 것(지식과 발명을 위해)의 창조를 위한 "열린 문"을 남겼습니다.

에베소의 헤라클레이토스 (c. 520-460 BC) - 철학자 - 유물론자, 변증법사, "모든 것이 흐르고 모든 것이 변한다"고 믿었습니다. "같은 강은 두 번 들어갈 수 없다"; "세상에 흔들리지 않는 것은 없다." 모두 그는 세계 프로세스, 반대자들의 투쟁에서 생겨나고, 그는 그것을 영원한 "보편적인 로고스"(하나의 법칙, 세계 정신)라고 불렀습니다. 그는 세상이 신이나 사람에 의해 창조된 것이 아니라 영원히 살아 있는 불이 있었고, 지금도 있고, 앞으로도 그렇게 될 것이라고 가르쳤습니다. 코스모스는 불의 산물이다.

어떤 사람들은 헤라클레이토스를 고려합니다. 지식 교리의 창시자 - 인식론. 그는 첫 번째가 되었다 차이를 만드는 감각 및 이성 인지: 인지 감정으로 시작하여 피상적인 특성을 부여한 다음 지식은 마음의 도움으로 처리되어야 합니다. 헤라클레이토스는 법을 존중하고 모든 사람에게 그렇게 하도록 격려한 것으로 알려져 있습니다. 그는 자연의 물질 순환과 역사의 순환적 성격을 지지했습니다. 그는 주변 세계의 상대성을 인식했습니다. 다른 상황에서 같은 사람의 행동이 나쁠 수도 있고 좋을 수도 있습니다.

데모크리토스 (460-371 BC) - 가장 위대한 유물론자, 고대 그리스의 첫 번째 백과사전 마음. 그는 모든 것이 원자(분할할 수 없는 입자)로 구성되어 있다고 믿었습니다. 그는 심지어 생각을 특히 얇은 보이지 않는 원자의 집합체로 표현했습니다. 데모크리토스에 따르면 생각은 물질적 운반체 없이 존재할 수 없으며 정신은 물질과 독립적으로 존재할 수 없습니다.

소피스트 (지혜의 교사들) 그들 중 가장 유명한 사람은 Protagoras(c. 485 - c. 410 BC)와 Gorgias(c. 480 - c. 380 BC)였습니다.

소피스트들은 철학자 중 처음으로 등록금을 받았다. 소피스트들은 도시의 정치 생활에 참여하고자 하는 사람들에게 서비스를 제공했습니다. 그들은 문법, 스타일, 수사학, 토론 능력을 가르치고 일반 교육도 제공했습니다. Protagoras가 공식화한 기본 원칙은 다음과 같습니다. "인간은 모든 것의 척도이다. 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것."소피스트들은 인간과 인간의 심리학에 초점을 맞췄습니다. 설득의 기술은 의식의 삶을 지배하는 메커니즘에 대한 지식이 필요했습니다. 동시에 소피스트들 사이에서 인지의 문제가 전면에 드러났습니다.

지식 이론에서 소피스트는 개인에 의해 인도되어 개인을 모든 특징과 함께 지식의 주제로 선언합니다. 그들은 우리가 대상에 대해 알고 있는 모든 것을 감각을 통해 받는다고 주장합니다. 그러나 감각적 지각은 주관적입니다. 건강한 사람에게는 달콤해 보이는 것이 아픈 사람에게는 쓰게 보입니다. 따라서 인간의 모든 지식은 상대적일 뿐입니다. 소피스트의 관점에서 객관적이고 참된 지식은 도달할 수 없습니다.

상대주의지식 이론에서 도덕적 상대주의에 대한 정당화 역할을했습니다. 소피스트는 상대성, 법적 규범, 주법 및 도덕적 평가의 관습을 보여주었습니다.

소크라테스 (c. 470 - 399 BC), 소피스트의 학생, 그리고 그들의 비평가. 소크라테스의 주된 철학적 관심은 인간이란 무엇이며, 인간의 의식은 무엇인가에 대한 질문에 초점을 맞추고 있습니다. "너 자신을 알라"는 소크라테스가 가장 좋아하는 말입니다. 따라서 소크라테스가 함께 진리를 추구하고자 하는 열망은 대화(대화) 과정에서 대담자가 일반적으로 받아 들여지는 것으로 간주되는 의견을 비판적으로 분석할 때 모든 사람이 참으로 인정하는 지식에 이를 때까지 하나씩 폐기합니다. . 소크라테스는 특별한 예술을 소유했습니다. 유명한 아이러니는 대담한 사람들 사이에서 점차적으로 전통적인 아이디어의 진실에 대한 의심을 불러 일으키고 그러한 지식으로 인도하려고 노력했습니다. 소크라테스는 철학을 선과 악에 대한 지식으로 이해했습니다. 선과 정의에 대한 지식을 함께 찾고 한 명 이상의 대화 상대와의 대화에서 그 자체로 오락을 위해서가 아니라 실제를 위해서가 아니라 함께 모인 사람들 사이에 특별한 윤리적 관계가 만들어졌습니다. 행동하지만 진실을 얻기 위해. 소크라테스는 부도덕한 행동을 진리에 대한 무지의 결과로 간주합니다. 사람이 무엇이 선인지 안다면 결코 악행을 하지 않을 것입니다. 나쁜 행동은 여기에서 망상과 실수로 식별되며 아무도 자발적으로 실수를 하지 않는다고 소크라테스는 믿습니다. 그리고 도덕적 악은 무지에서 비롯되기 때문에 지식이 도덕적 완성의 원천임을 의미합니다. 소크라테스는 인지 겸손의 독특한 원칙을 제시했습니다. "나는 내가 아무것도 모른다는 것을 압니다."

플라톤 (427-347 BC) - 고대의 가장 유명한 철학자 중 한 명. 여기에는 자신의 제자인 아리스토텔레스만이 그와 경쟁했습니다. 플라톤은 플라톤을 비판했지만 후자는 플라톤에게 많은 빚을 졌습니다. 아리스토텔레스로부터 "플라톤은 내 친구이지만 진실은 더 소중하다"라는 표현이 나왔다. 에 사상의 교리 플라톤은 자신의 창조적 활동에서 사람이 관념에서 사물로 간다는 사실(처음에는 샘플로 관념, 그다음에는 그것을 구현하는 사물), 물질적 구체화가 없는 사람의 머리에서 많은 관념이 발생하고, 그렇지 않다는 사실에서 출발했다. 그들이 성육신을 받을지 여부를 알았습니다. 그는 이러한 사실을 다음과 같이 해석했습니다. 관념 자체는 어떤 특별한 세계에서 물질과 독립적으로 존재하며 사물의 모델입니다. 이러한 생각을 바탕으로 상황이 발생합니다. 참되고 실재하는 것은 관념의 세계이고 사물의 세계는 그림자, 존재하지 않는 것(즉, 관념은 최대의 존재를 갖고 사물의 세계는 존재하지 않는 것, 즉 변화하고 사라지는 것) .

에 따르면 이상적인 상태 이론 국가로 대표되는 인간 사회가 개인을 지배한다. 개인은 사회 국가와 관련하여 중요하지 않은 것으로 간주됩니다. 한 가닥은 플라톤에서 전체주의 이데올로기, 나치, 공산주의로 뻗어 있으며, 여기서 사람은 전체의 일부로만 간주되고 전체에 완전히 종속되어야 하는 것으로 간주됩니다. 현자(철학자)가 국가를 다스려야 합니다. 전사 또는 "경비원"은 국가의 보안을 돌봐야합니다. 마지막으로 농민과 장인은 국가 생활의 물질적 측면을 보장해야 합니다.

그러나 플라톤이 매우 높이 평가하는 모든 계급에 공통적인 미덕이 있습니다. 이것이 바로 척도입니다. "측정할 수 없는 것은 없다"는 플라톤이 대부분의 그리스 철학자들과 공유하는 원칙입니다. 플라톤에 따르면 정의롭고 완전한 상태는 지구상에 존재할 수 있는 모든 것 중 가장 높은 상태입니다. 그러므로 사람은 국가를 위해 사는 것이지 국가를 위해 사는 것이 아닙니다. 그러한 접근이 절대화될 위험은 아리스토텔레스가 이미 보았다. 스승보다 더 큰 현실주의자였던 그는 인간의 나약함과 불완전함으로 인해 지상의 이상적인 상태는 거의 창조되지 않는다는 것을 잘 알고 있었다. 따라서 실생활에서 일반에 대한 개인의 엄격한 종속 원칙은 종종 가장 끔찍한 폭정을 초래합니다. 그건 그렇고, 그리스인 자신도 그들 자신의 역사에서 수많은 예를 볼 수 있습니다.

아리스토텔레스 (384-322 BC) - 플라톤의 학생은 나중에 자신의 학교를 설립했습니다. 좋아(라틴어 전사에서 - Lyceum). 아리스토텔레스는 체계적이었다. 그의 거의 모든 작품은 새로운 과학의 토대를 마련했습니다(op. "On Animals" - 동물학, op. "On the Soul" - 심리학 등).

아리스토텔레스는 논리학의 아버지입니다(지금은 때때로 아리스토텔레스라고 불립니다). 그는 논리적 사고의 기본 규칙을 확인하고 논리 법칙의 형태로 공식화하고 논리적 사고 (추리)의 형태, 즉 개념, 판단, 결론, 증명, 논박을 탐구했습니다.

모든 철학자를 유물론자와 관념론자로 나눈 것을 상기해보면, 아리스토텔레스가 실제로 유물론의 주요 사상, 즉 정신은 물질 외부에 존재할 수 없다는 플라톤과 반대로, 그 반대를 주장했다고 ​​말할 수 있다. ("플라톤은 내 친구지만 진실은 더 소중하다!")

아리스토텔레스는 플라톤의 이상국가 이론을 비판했고, 소유 공동체라는 플라톤의 사상에 반대하여 사유재산을 옹호했다. 사실 그는 최초의 반공주의자였다. 그의 의견으로는 공동 소유는 일에 대한 태만한 태도와 그 열매를 분배하는 데 큰 어려움을 초래할 것입니다. 각자는 제품의 더 나은 몫을 더 많이 얻으려고 노력할 것이지만 더 적은 몫의 노동을 적용하기 위해 노력할 것입니다. 그러면 우정과 협력의 대가로 싸움과 기만이 초래될 것입니다.

아리스토텔레스는 인간을 이성이 부여된 사회적 동물로 정의했다. 사람은 그 본성상 함께 살기로 되어 있습니다. 호스텔에서만 사람들이 형성되고 도덕적 존재로 성장할 수 있습니다. 정의는 아리스토텔레스가 또한 신중함, 관대함, 자제, 용기, 관대함, 진실함, 자비를 포함했던 모든 미덕을 관장합니다.

아리스토텔레스는 인간은 본질적으로 평등하지 않다고 믿습니다. 자신의 행동에 대해 답할 수 없고, 스스로의 주인이 될 수 없으며, 절제, 자제, 정의 및 기타 미덕을 계발할 수 없는 사람은 천성적으로 노예가 될 수 있으며 운동만 다른 것입니다.

아리스토텔레스는 그리스 철학 발전의 고전 시대를 마감합니다. 철학의 이데올로기적 지향은 변화하고 있습니다. 철학의 관심은 점점 개인의 삶에 집중되고 있습니다. 윤리적 가르침은 이 점에서 특히 특징적입니다. 스토아 학파그리고 미식가.큰 인기 금욕적인 학교가장 저명한 대표자는 Seneca(c. 4 BC - 65 AD), 그의 제자 Epictetus(c. 50 - c. 140) 및 황제 Marcus Aurelius(121-180)였던 고대 로마에서 받았습니다.

스토아 학파에게 철학은 단순한 과학이 아니라 무엇보다도 삶의 길, 삶의 지혜입니다. 오직 철학만이 어려운 상황에서 자제와 존엄을 유지하도록 가르칠 수 있습니다. 그의 강점은 그가 자신의 열정의 노예가 아니라는 사실에 있습니다. 성인은 만족감을 느끼기를 열망할 수 없습니다. 냉정은 스토아 학파의 윤리적 이상입니다.

유물론자와 만나는 윤리사회운동의 전면적 거부 에피쿠로스 (341-270 BC), 그의 가르침은 로마 제국에서 널리 인기를 얻었습니다. 에피쿠로스는 아리스토텔레스의 인간 정의를 수정합니다. 개인은 기본입니다. 모든 사회적 관계, 모든 인간 관계는 개인, 개인의 주관적 욕망, 유용성과 쾌락에 대한 합리적 고려에 의존합니다. 에피쿠로스에 따르면 사회적 결합은 최고의 목표가 아니라 개인의 개인적 안녕을 위한 수단일 뿐입니다.

스토아 학파와 대조적으로 에피쿠로스 학파의 윤리는 쾌락주의적(그리스어 hedone-쾌락에서 유래)입니다. 에피쿠로스는 쾌락을 인간 삶의 목표로 간주합니다. 스토아 학파와 마찬가지로 에피쿠로스(Epicurus)는 정신의 평정(ataraxia), 마음의 평화와 평온을 최고의 즐거움으로 여겼으며, 그러한 상태는 사람이 자신의 열정과 육체적 욕망을 절제하고 이성에 종속시키는 법을 배운 경우에만 달성될 수 있습니다. .

스토아 학파와 에피쿠로스 학파 사이의 잘 알려진 유사성에도 불구하고 그 차이는 매우 중요합니다. 스토아 학파의 이상은 더 엄격하고 운명의 타격 전에 의무와 두려움이 없다는 이타주의 원칙을 고수합니다. 미식가의 이상은 미학적이라기보다는 도덕적인 것이 아니라 자신의 즐거움에 기반을 두고 있습니다. 에피쿠로스 학파는 계몽되고 세련되고 계몽되었지만 여전히 이기적입니다.

자제를 위한 질문:

1. 세계의 기원에 대한 기본 이론을 공식화하려고 노력하십시오.

2. 소피스트와 소크라테스의 가르침의 유사점과 차이점은 무엇입니까?

3. 플라톤의 가르침에서 가장 중요한 것은 무엇입니까?

4. 아리스토텔레스의 표현을 설명하십시오. "플라톤은 내 친구이지만 진실은 더 소중합니다" ...

5. 스토아 학파와 에피쿠로스 학파의 입장 차이는 무엇입니까?

6. 용어의 의미를 알아보세요.

이타주의 -

상대주의 -

골동품 -

헬레니즘 -

개념 -

합리적인 -

물질주의 -

이상주의 -

주관적인 -

목적 -

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