뱀과 조지. 신성한 순교자 조지에게 일어난 뱀의 기적
생명을 지닌 뱀에 관한 성 조지의 기적.
일부 아이콘 화가들은 승리한 성 조지가 무기가 아닌 신의 말씀으로 괴물을 제압했다고 믿었고, 다른 사람들은 원래 카파도키아 출신이었던 용감한 성 조지를 공격하기 위해 무엇을 사용할지 선택하는 데 어려움을 겪는 것처럼 보였습니다. 날개 달린 괴물. 여기에 대한 예시는 Mister Veliky Novgorod의 이전 Vodskaya Pyatina에있는 Novgorod 지역 Batetsky 지역의 Pogost-Sable 마을에있는 하나님의 어머니 Dormition 교회의 아이콘입니다. 이 아이콘은 노브고로드 크렘린 박물관에 보관되어 있습니다.
Veliky Novgorod 씨의 이전 Vodskaya Pyatina에있는 Novgorod 지역 Batetsky 지역의 Pogost-Sable 마을에있는 하나님의 어머니 Dormition 교회의 아이콘입니다. 노브고로드 크렘린 박물관에 보관되어 있습니다.
16세기 말부터 17세기 초, 차르 보리스 고두노프(Boris Godunov) 통치 기간 중 어딘가에 만들어진 이 작품은 뱀에 관한 성 조지의 기적을 성인전술로 묘사합니다. 그리고 그곳에서 미래의 위대한 순교자는 우리 모두가 익숙한 것처럼 창이 아니라 칼로 뱀을 죽입니다! 왜 그런 겁니까?
성 조지는 창이 아닌 칼로 뱀을 죽인다.
용감한 전사 조지가 수많은 고문에도 불구하고 신앙을 포기하지 않았을 때 디오클레티아누스 황제 아래에서 주요 업적을 달성했다는 사실부터 시작합시다. 실제로 아이콘은 뱀과의 싸움뿐만 아니라 유명한 성자의 생애 마지막 날을 묘사합니다.
그 이미지는 세계에 널리 알려지게 되었습니다.
기독교인에 대한 박해가 시작되자 조지는 가난한 사람들에게 재산을 분배하고 황제 앞에서 공개적으로 자신을 기독교인이라고 선언했습니다. 그를 체포하여 7일 동안 고문하기 시작하여 심한 고문을 받았으나 그의 상처가 항상 기적적으로 나으매 창으로 찌르고 무거운 돌로 짓밟고 칼과 칼이 박힌 바퀴로 고문함 , 생석회가 담긴 구덩이에 던져졌고, 팔과 다리의 뼈가 부러졌고, 붉게 달궈진 쇠장화를 신고 걷도록 강요당했고, 채찍으로 맞고 심지어 독살되기까지 했습니다.
이것이 그리스도를 사랑하는 전사가 그의 주요 업적을 이룬 것은 아니지만.
조지는 이 모든 고통을 견디고 그리스도를 포기하지 않았습니다. 이교 제물을 포기하고 바치겠다는 설득이 실패한 후, 8일 만에 그는 참수형을 선고받았습니다.
그리고 그는 순교를 받아들였지만 기독교 신앙을 포기하지 않았기 때문입니다.
그러면 뱀은 어디서 왔는가? 그리고 여기에 가장 흥미로운 것이 있습니다. 그리스인들은 조지가 죽기 전에 뱀을 물리쳐 디오클레티아누스로 갔다고 믿었지만 슬라브인들은 세인트 조지가 사후에 위업을 달성했다고 믿었습니다! 하지만 그게 정말 그렇게 중요할까요? 가장 중요한 것은 이 이야기가 해피엔딩으로 끝났다는 것입니다.
이것은 1,700여년 전 디오클레티아누스 황제 치하에서 일어났습니다.
레바논 산맥 근처 베이루트 시 근처의 호수에는 사람들을 공격하는 뱀이 살고 있었습니다. 그 도시는 “더러운 우상 숭배자요 불법하고 악한 자요 그리스도 믿는 자들에게 무자비하고 무자비한 자”인 왕이 다스리고 있었습니다. 괴물을 보고 겁에 질린 사람들이 그에게 와서 어떻게 해야 할지 묻습니다. 그리고 왕은 마을 사람들의 명단을 작성하고 한 명씩 그들의 자녀를 뱀에게 찢기도록 주면서 자신의 차례가 오면 딸을 죽이겠다고 약속했습니다. 약속을 이행한 왕은 “자기 딸에게 자주색 옷과 고운 베옷을 입히고 금과 보석과 진주로 꾸미고” 그녀를 뱀에게로 데려가라고 명령했습니다.
Georgy Georgievich는 7일 동안 고문을 받았습니다.
우는 공주를 본 조지는 슬픔의 이유를 물었고 괴물에 대해 알게 된 후 그녀를 구하겠다고 약속했습니다. “십자가를 긋고 “성부와 성자와 성령의 이름으로”라고 주님을 부르고 창을 흔들며 말을 타고 뱀을 향해 달려갔습니다. 뱀의 후두를 세게 치고 그를 때리고 땅에 밀어 넣었습니다. 성자의 말이 뱀을 발로 짓밟았습니다.” 이야기의 일부 버전에서는 뱀이 성자의기도의 힘에 의해서만 맞았다는 점에 주목합니다.
그리고 8일에는 참수당했습니다.
그러나 더 정확하게 말하면 그는 죽지 않았기 때문에 겸손합니다. 그런 다음 조지는 공주에게 뱀을 벨트로 묶어 도시로 인도하라고 명령했습니다. 사람들은 공주가 돌아온 것을 보고 깜짝 놀랐고, 뱀을 보고 겁에 질려 도망치기 시작했습니다. 조지는 그들에게 이렇게 말했습니다. “두려워하지 마세요! 내가 믿는 그리스도를 여러분도 믿으면 이제 여러분의 구원을 보게 될 것입니다.” 그 후 그는 칼로 뱀의 목을 베었고 주민들은 그 시체를 도시 밖으로 옮겨 불태웠습니다. 이 기적은 지역 주민들이 기독교로 개종하는 데 기여했습니다.
그러나 사람들의 기억 속에 승리자 성 조지는 뱀으로부터 공주와 현대 레바논의 도시 전체를 구한 덕분에 영원히 남아있었습니다.
도상학 원본은 아이콘에 묘사되어야 할 줄거리에 대해 다음과 같은 긴 설명을 제공합니다. “성 조지의 기적, 그가 뱀에게서 처녀를 구출한 방법은 다음과 같이 기록됩니다. 거룩한 순교자 조지는 백마에 앉아 있습니다. , 손에 창을 들고 그것으로 뱀의 후두를 찔렀습니다. 뱀이 호수에서 나오니 크고 무시무시한 것이더라. 호수는 크고, 호수 옆에는 산이 있고, 다른 나라에는 산이 있고, 호수 가장자리에는 처녀, 즉 왕의 딸이 화려한 왕의 옷을 입고, 허리띠에 뱀을 안고 서 있습니다. 그리고 뱀을 띠로 묶어 성 안으로 끌고 들어가고, 다른 소녀는 성문을 닫는다. 도시는 울타리와 탑으로 둘러싸여 있으며, 탑에서 왕은 Rus의 이미지로 보이고 요새는 작고 여왕이 그와 함께 있으며 그 뒤에는 소년, 전사 및 도끼와 창을 가진 사람들이 있습니다. .”
창으로 뱀을 친 뒤 조지는 도시에서 칼로 뱀을 죽였습니다.
그러나 대부분의 경우 아이콘은 약식 구성을 나타냅니다. 말을 탄 전사가 창으로 뱀을 때리고 그리스도 또는 그의 손이 하늘에서 그를 축복합니다. 때로는 손에 왕관을 쓴 천사가 조지의 머리 위에 그려져 있습니다. 도시는 일반적으로 아이콘으로 타워로 묘사됩니다. 이 음모를 묘사하는 러시아 아이콘의 특징은 조지가 서양 회화처럼 눈이 아닌 입에 창으로 용을 때린다는 것입니다.
그리고 대부분의 아이콘에서 그는 용을 물리 치는 순간에 묘사되고 일부에서는 그에 대한 보복 순간에 묘사됩니다.
그러나 보시다시피 또 다른 이미지가있었습니다. 훨씬 더 간결합니다. 기병의 승리, 뱀의 진정의 순간이 아니라 그리스도를 사랑하는 승마자의 칼에 의한 그의 죽음이 묘사되는 곳입니다.
아이콘 "용 성 조지의 기적"은 위대한 순교자 승리의 성 조지의 이미지입니다. 신사는 난로의 수호자이며 어떤 문제라도 도와줍니다.
"용에 탄 조지의 기적"은 정교회에서 잘 알려진 아이콘입니다. 군대의 후원자이자 불행에 대한 중보자이자 기독교에서 가장 존경받는 신사 중 하나가 러시아의 많은 교회를 장식합니다. 세인트 조지의 이미지는 기적적인 힘을 가지고 있습니다. 다른 기도 아이콘과 마찬가지로 실제 기적을 일으킵니다.
아이콘 "용에 관한 조지의 기적"의 역사
아이콘은 위대한 순교자 조지를 기리기 위해 그려졌습니다. 성자는 팔레스타인에 위치한 Lydda시에서 태어났습니다. 당시 지역 통치자는 이교를 전파하고 기독교인을 죽였습니다. 조지 신부는 하나님의 말씀을 설교했고 그 때문에 처형당했습니다. 그의 어머니는 임신 중이어서 탈출에 성공했다.
성 조지는 어릴 때부터 예수님을 사랑했고 기독교 신앙을 받아들였습니다. 그는 놀라운 의지력, 용기, 인내를 갖고 있었습니다. 청년은 황제의 봉사에 받아 들여져 적을 물리 치고 모든 전투에서 승리했습니다. 그러나 통치자는 조지가 어떤 신앙을 고백하는지 알게 되자 그 그리스도인에게 7일 동안 고문을 가하라고 명령했습니다. 그런 다음 성자는 참수당했습니다.
전설에 따르면 조지의 시체가 묻힌 지 수년이 지난 후 도시의 유일한 식수 공급원에 끔찍한 뱀이 정착했습니다. 한 달에 한 번씩 지역 주민들이 식수를 계속 사용하기 위해 청년들을 그에게 제물로 바쳤다. 황제의 딸인 어린 소녀만 남았을 때 그녀는 호수로 끌려갔지만 조지는 창을 들고 나타나 뱀을 죽였다. 기독교인들은 이 사건을 기적으로 여기고 위대한 순교자를 더욱 강력하게 존경하고 찬양하기 시작했습니다. 신성한 전사가 호수의 괴물을 물리친 방식은 이교에 대한 기독교의 승리를 상징합니다. 정교회 신자에 대한 박해가 중단되었습니다.
기적의 이미지는 어디에 있습니까?
승리자 성 조지의 기적적인 얼굴은 우리 조국의 거의 모든 교회에서 찾아볼 수 있습니다. "조지의 용에 대한 기적"의 가장 존경받는 아이콘은 다음과 같습니다.
- Starye Luchniki의 성 조지 대성당에서;
- 성 조지 교회(Odintsovo 학장);
- Monino 마을의 위대한 순교자 George the Victorious 대성당에서.
승리의 성 조지 아이콘에 대한 설명
"용에 탄 조지의 기적"이라는 신사에는 군복을 입고 뒤에 망토를 걸친 거룩한 순교자가 흰 종마 위에 앉아 있는 모습이 그려져 있습니다. 성자는 날카로운 창으로 거대한 뱀을 찔러 악마 자신에 대한 승리를 의인화합니다.
승리의 성 조지는 어떻게 도움을 주나요?
세인트 조지는 적대 행위에 가담하거나 군대 계급을 가진 모든 사람의 보호자이자 후원자입니다. 사람들은 적들로부터 보호하고 나라와 가족의 평화를 위해 그의 거룩한 성상 앞에서 기도합니다. 성자는 또한 다양한 질병을 치료하는 데 도움을줍니다. 그들은 적, 상황, 분노에 대한 승리를 위해 그에게기도합니다. 이 기적적인 이미지는 기도의 힘을 믿는 모든 그리스도인에게 도움이 될 수 있습니다.
축하의 날
정교회 기독교인들이 거룩한 순교자 조지에게 경의를 표하며 그의 기적적인 형상 앞에서 더 큰 열정으로 기도문을 찬양하고 읽는 날이 다가옵니다. 5월 6일(4월 23일).
그의 아이콘 앞에서 조지에게기도
교회와 집에서 정교회 순교자의 아이콘 앞에서 기도할 수 있습니다. 기도하기 전에 촛불을 켜는 것이 가장 좋습니다. 거룩한 형상 앞에서의 강한 기도:
“오, 위대한 전사여! 모든 기독교인의 수호자이자 중보자, 세인트 조지! 하늘에서 우리 기도의 말씀을 들으시고, 우리 영혼을 믿음으로, 우리 몸을 채우소서—강제로 우리에게 줘
인내! 질병을 몰아내고 우리 집을 안전하고 건전하게 지켜주세요. 적과 다양한 불행으로부터 보호하십시오. 오 위대한 순교자 조지여, 당신의 가장 거룩한 이름을 찬양하게 하소서! 주님의 뜻이 이루어지게 하소서. 성부와 성자와 성령의 이름으로. 지금부터 영원히. 아멘".
성도들에게 기도하고 고통스러운 일을 주저하지 말고 구하십시오. 여러분이 내적 약점과 외적 악을 극복하도록 돕는 것은 주님의 모든 성도의 능력 안에 있습니다. 문제는 하루아침에 해결되지는 않지만 여러분의 믿음은 자라서 더욱 강해질 것입니다. 그러므로 성도들에게 감사의 말을 잊지 마십시오. 강한 사람은 위의 도움을 믿고 감사하는 사람입니다. 우리는 당신에게 행복, 성공,버튼을 누르는 것도 잊지 마세요.
16.11.2017 05:42
하나님의 어머니의 카잔 아이콘은 정교회 기독교인들 사이에서 널리 알려져 있습니다. 모든 사람의 중재자요 보호자는...
성 조지의 생애는 위대한 순교자가 행한 많은 기적을 묘사합니다. 생애의 초기 판에서는 세인트 조지가 위대한 순교자로만 등장하고 이후 판에서만 기적에 대한 설명이 보완되며, 처음에는 성자를 기적의 일꾼으로 특징짓는 세 개의 에피소드가 있었고 그 다음에는 여섯 개가 더 추가되었습니다. 그 유명한 '뱀에 탄 조지의 기적'을 비롯해 .
조건부로 "과부의 기둥의 기적"또는 "과부의 진드기"라고 부를 수있는 첫 번째 기적은 건물을 지탱할 기둥을위한 큰 돌이 없었던 시리아에서이 돌들이 어떻게 먼 나라에서 사서 바다로 가져온 것입니다. 좋은 기둥을 사서 시장에게 배에 실어 건설중인 위대한 순교자 성 조지 교회로 가져갈 것을 간청했던 한 과부가 바로 이런 일을 했습니다. 그는 불쌍한 여인의 기도에 귀를 기울이지 않고 배를 타고 떠났고, 그녀는 땅에 쓰러져 몹시 흐느끼며 성 조지에게 기도를 청했습니다. 그녀는 눈물을 흘리며 잠이 들었고 꿈에서 조지가 말을 타고 그녀에게 나타나는 것을 보았습니다. 조지는 그녀가 왜 그렇게 슬퍼하는지 물었습니다. 미망인은 성자에게 자신의 슬픔에 대해 말했습니다. “기둥을 어디에 놓을 건가요?” - 성자에게 물었습니다. 그 여자는 “교회 오른편에 있어요”라고 대답했습니다. 그런 다음 성자는 과부가 원하는 대로 이 선물을 어디에 놓아야 할지를 손가락으로 기둥에 썼습니다. 그들은 여자와 함께 갑자기 가벼워진 기둥을 들어올려 바다에 내렸습니다. 깨어났을 때 과부는 같은 장소에 있는 기둥을 발견하지 못했고, 집에 돌아왔을 때 성자의 손으로 쓴 비문이 새겨진 기둥이 이미 해안에 누워 있는 것이 밝혀졌습니다. 시장은 자신의 죄를 회개하고 과부의 기둥을 명령된 곳에 세웠습니다.
두 번째 기적 - "찔린 이미지로"는 성자의 기적적인 아이콘의 힘에 대해 이야기합니다. 이미 사라센에 의해 정복 된 같은 시리아 도시 라멜에서 여러 사라센이 예배 중에 성 조지 교회에 들어갔고 그중 한 명은 활을 들고 위대한 순교자의 아이콘에 화살을 쏘았습니다.
그러나 화살은 위로 날아가 거기에서 떨어져 화살 자신의 손을 찔렀습니다. 손이 부어 오르고 매우 아팠으며 끔찍한 고통에 시달리는 사라센은 하녀들에게 모든 것을 고백했으며 그중에는 기독교인도있었습니다. 그들은 주인에게 신부를 부르라고 충고했고, 그는 야만인에게 성 조지가 누구인지, 왜 그가 기적을 행할 수 있는 은총을 하나님으로부터 받았는지 설명했습니다. 사제의 조언에 따라 사라센은 위대한 순교자 조지의 아이콘을 그의 집으로 가져오라고 명령하고 그것을 침대 위에 놓고 그 앞에서 기도하고 등불의 기름으로 그의 손에 기름을 부었습니다. 사라센족은 치유를 받고, 하나님을 믿고, 몰래 세례를 받은 뒤, 도시 광장에서 참하나님이신 그리스도의 가르침을 큰 소리로 전하기 시작했습니다. 사라센 개종자는 순교의 왕관을 받아들였습니다. 왜냐하면 그는 이전의 동료 종교인들에 의해 즉시 조각나버렸기 때문입니다.
세 번째 기적- "포로 파플라고니아 청년에 관한"은 성자의 현충일을 축하하는 동안 위대한 순교자 조지 교회에서 하가리아 사람들에 의해 붙잡힌 청년의 구출에 대해 이야기합니다. 그는 하가리 왕자와 함께 포로 생활을 1년을 보냈고, 12개월 후, 정확히 그 청년이 이방인들에게 포로로 잡혔던 날, 그의 불쌍한 어머니의 기도를 통해 포로가 기적적으로 그의 부모에게 돌아왔습니다. 그는 막 식탁에서 하가리아 왕자를 섬기고 있었고, 손에 포도주 그릇을 들고 놀란 그의 부모 앞에 직접 나타났습니다. 그 청년은 무슨 일이 일어났는지 이야기하면서 이렇게 말했습니다: "나는 왕자에게 주려고 포도주를 부었습니다. 그런데 갑자기 명랑한 기병이 나를 들어 올려 그의 말에 태워 주었습니다. 나는 한 손으로 그릇을 잡고 다른 한 손으로 그 그릇을 잡았습니다. 나는 그의 허리띠를 붙잡고 있었는데, 보라, 내가 여기 있다는 것을 알게 되었다..."
세인트 조지의 두 가지 기적은 포로 생활에서 비슷한 기적적인 귀환에 대해 이야기합니다. 그러나 위대한 순교자의 도상학에 확고히 자리 잡은 모든 기적 중에서 가장 인기있는 것은 성자가 끔찍한 괴물로부터 도시 전체와 왕의 딸을 구하는 "뱀에 대한 조지의 기적"입니다.
많은 우상 숭배자들이 살았던 베이루트시 근처 세인트 조지의 고향에는 레바논 산맥 근처에 큰 호수가있었습니다. 그리고 이 호수에는 거대한 뱀이 정착했습니다. 그의 피난처에서 나온 그는 사람들을 삼켰고 아무도 그에게 대처할 수 없었습니다. 왜냐하면 그의 숨결에 감염된 그의 주변 공기 자체가 치명적이 되었기 때문입니다.
그런 다음 나라의 통치자는 주민 중 한 사람의 자녀를 매일 뱀에게 주기로 결정하고 자신의 차례가 오면 외동 딸을 괴물에게 주기로 결정했습니다.
그래서 그 나라 사람들은 왕의 딸의 차례가 올 때까지 제비를 뽑아 그 뱀을 자기 자녀들에게 보냈습니다. 가장 좋은 옷을 입고 부모의 애도를 받은 소녀는 호숫가에 서서 몹시 흐느끼며 죽음의 시간을 기다리고 있었습니다.
갑자기 아름다운 청년이 손에 창을 들고 백마를 타고 그녀 앞에 나타났습니다. 승리의 성 조지 자신이었습니다. 우는 소녀를 보고 그는 그녀가 왜 호숫가에 서 있는지, 그녀가 어떤 슬픔을 갖고 있는지 알아보기 위해 그녀에게로 향했습니다. 그러나 소녀는 아름다운 청년에게 이 끔찍한 곳을 빨리 떠나달라고 간청했습니다. 그렇지 않으면 그는 그녀와 함께 죽을 것입니다. 세인트 조지는 끔찍한 괴물과 왕의 말씀에 대한 쓰라린 이야기를 주장하고 마침내 들었습니다. 소녀는 괴물로부터 탈출하는 것이 불가능했기 때문에 조지에게 다시 떠나달라고 간청했고 호수에서 뱀이 나타났습니다. 조지는 "성부와 성자와 성령의 이름으로"라는 말로 십자가의 표시를 한 후 괴물에게 달려가 창으로 쳐서 목을 쳤습니다. 창은 뱀을 땅에 밀고 말은 발로 그것을 짓밟은 다음 세인트 조지는 소녀에게 뱀을 벨트로 묶고 순종하는 개처럼 도시로 인도하라고 명령했습니다.
사람들은 겁에 질려 괴물을 피했지만 조지는 이렇게 말했습니다. “두려워하지 말고 우리 주 예수 그리스도를 믿으세요.” 그리고 조지가 도시 한복판에서 뱀을 죽였을 때 수천 명의 주민들이 그리스도를 믿고 거룩한 세례를 받았고 그 중 여성과 어린이를 제외하고 2만 5천 명이 있었습니다.
그 곳에는 왕의 아름다운 딸을 삼키는 뱀으로부터 구한 것처럼 파괴자와 죄로부터 기독교 교회를 보호하는 가장 거룩한 테 오토 코스와 승리의 성 조지의 이름으로 교회가 세워졌습니다.
세인트 조지의 기독교 전설에는 서로 크게 다른 많은 변형이 있습니다. 그리스 동부에서 문학적 대우를 받은 변형 중 하나(역사가들은 이를 가장 초기이자 가장 확실한 것으로 간주함)에서 로마 황제 디오클레티아누스(303년)가 기독교인에 대한 박해를 시작했습니다. 곧 카파도키아(소아시아 지역, 당시 로마 제국의 일부, 현재는 터키 영토) 출신의 젊은 군사 호민관 게오르게가 그에게 나타난다. Nicomedia의 그는 자신을 기독교인이라고 선언합니다. 황제는 그에게 신앙을 포기하라고 설득했지만 소용이 없었습니다. 그런 다음 조지는 감옥에 갇히고 수많은 잔인한 고문을 당합니다. 생석회가 든 도랑에 던져지고, 황소 힘줄로 채찍질을 당하고, 스파이크가 박힌 뜨거운 철제 부츠를 신고, 독살되고, 바퀴 달린 등을 신었지만 그는 살아 있습니다. 고문 사이에 조지는 기적을 행하며 (병자를 고치고, 죽은자를 부활시키는 등) 황후, 황제의 동료 중 일부, 심지어 그의 사형 집행자 중 한 명이 그리스도를 믿었습니다. 고문 8일째 되는 날 조지는 이교도 신들에게 제물을 바치기로 동의했지만 엄숙하게 성전으로 끌려가자 “하나님의 말씀으로 그는 그들을 먼지 속에 던진 후 황제의 명령에 따라 머리가 잘렸어요.” 조지는 처형 당시 약 30세였습니다.
다른 모든 초기 버전과 마찬가지로 이 생애에는 '뱀의 기적'이 없습니다. 처음에는 그의 '생명'과 '조지의 용의 기적'이라는 두 개의 독립적인 전설이 있었기 때문입니다. 그들은 나중에 다시 말할 때만 연합되었습니다. 전설 "조지의 용에 관한 기적"에는 다양한 변형이 있습니다. 여기 그 중 하나가 있습니다. 팔레스타인 라샤(Lasya) 시 근처 호수에 용이 자리 잡았는데, 그 호수가 주변 지역을 황폐화시키고 도시 주민들을 삼켰습니다. 죽음을 피하기 위해 그들은 자녀를 그에게 희생시켜야 했습니다. 왕실 딸의 차례가되었을 때 아름다운 청년이 백마를 타고 나타났습니다-George. 공주로부터 자신이 그리스도인이라는 사실을 알게 된 조지는 하나님의 말씀으로 뱀을 그의 발 앞에 떨어뜨렸습니다. 공주는 용의 목에 허리띠를 묶고 그를 도시로 데려갔습니다. 기적에 놀란 도시 주민들은 그리스도를 믿고 세례를 받았고 조지는 계속 나아갔습니다.
세인트 조지의 원형이 될 수 있는 특정 역사적 인물을 찾으려는 시도는 성공하지 못했지만 이러한 전설과 기독교 이전 신화의 연결에 대한 몇 가지 흥미로운 가설이 제시되었습니다.
수천년 동안 유럽과 중동 문명의 종교와 신화에서 용과 뱀은 어둠과 악의 화신이었고, 그들과 싸우는 신, 영웅, 성자들은 밝은 시작, 선을 의인화했습니다. 고대 그리스 신화에서 제우스는 머리가 백 개 달린 불을 뿜는 괴물 티폰(Typhon)을 물리칩니다. 태양신 Apollo는 괴물 같은 뱀 Python과 싸우고 전설적인 Hercules는 Lernaean Hydra를 죽입니다. 페르세우스가 바다 괴물을 죽이고 잡아먹힐 괴물에게 맡겨진 왕의 딸 안드로메다를 구하기 위해 풀어주는 페르세우스와 안드로메다의 고대 신화와 기독교 신화 '뱀의 기적'의 유사성 특히 황폐화된 왕국이 눈에 띕니다. 예를 들어 Typhon의 자손 인 Chimera와 전투에 참여한 날개 달린 말 Pegasus의 Bellerophon 신화와 같은 이러한 유형의 전설이 더 많이 있습니다. 고대 그리스 꽃병, 보석, 동전에는 이러한 신화를 보여주는 아름다운 이미지가 많이 있습니다. 기독교의 도래와 함께 뱀-용의 이미지는 이교 및 악마와 강하게 연관되었습니다. 악마가 유혹하는 뱀의 형태를 취한 타락에 대한 잘 알려진 에피소드가 있습니다.
콘스탄티누스의 생애를 저술한 로마 작가이자 역사가(260-339)인 유세비우스는 기독교를 국교로 만들기 위해 많은 노력을 기울인 콘스탄티누스 대제가 자신의 모습을 장식하는 그림에 묘사하라고 명령했다고 보고합니다. 용을 정복한 황궁. 여기의 용은 또한 이교를 상징했습니다.
아마도 5~6세기에 카파도키아 영토에서 발생했을 것으로 추정되는 성 조지 숭배는 9~11세기에 유럽과 중동의 거의 모든 국가로 퍼졌습니다. 그는 특히 영국에서 존경을 받았는데, 라이온 하트 왕 리차드가 그를 후원자로 만들었고 에드워드 3 세는 성자가 뱀 전사로 묘사되는 세인트 조지의 후원으로 가터 훈장을 설립했습니다. 우리의 "만세"와 유사한 영국인의 전투 외침이 성자의 이름이 됩니다.
이미 언급했듯이 Rus '에서는 기독교가 채택 된 직후에 성 조지 숭배가 서유럽이 아니라 비잔티움에서 직접 퍼지기 시작했습니다. 기병-뱀 전사 형태의 그의 이미지는 이미 12세기 초에 발견되었습니다. 코일, 부적, 한쪽에는 뱀이 얽혀 있고 다른 한쪽에는 조지, 12 세기 프레스코 화 "뱀에 관한 조지의 기적"에 배치되는 것을 보는 것은 흥미 롭습니다. Novgorod 학교의 14-15 세기 아이콘에 Staraya Ladoga에있는 그의 이름을 딴 교회입니다. 아이콘의 오른쪽 상단에는 성도를 축복하는 하나님의 손이 있습니다. 러시아의 성 조지 숭배는 기독교에 앞서 이교도 슬라브 숭배를 태양과 다산의 신 야릴로 숭배로 대체했습니다. 이것은 아마도 성자의 방패에 있는 태양의 이미지를 설명하는 것 같습니다.
1464년 Ivan III 시대에 성 조지의 조각 이미지가 크렘린의 주요 탑인 Frolovskaya(이후 Spasskaya)의 입구 게이트 위에 배치되었습니다. 이 사건은 상인이자 계약자인 Vasily Ermolin의 명령에 의해 편집된 Ermolin Chronicle에 보고되었으며, 이를 통해 이 이미지가 설치된 "대표"를 통해 이루어졌습니다. 이 조각품을 모스크바의 문장으로 생각하는 것은 매우 유혹적 일 것입니다. 그러나 여기서는이 아이콘이 보호 기능을 가지고 있었을 가능성이 큽니다. 2 년 후 동일한 Ermolin이 St. Dmitry의 이미지를 탑 문 위에 배치했기 때문입니다. 내부. 탑이 재건 된 후 성 조지의 이미지는 탑 근처에 지어진 그의 이름을 딴 사원에 사원 아이콘으로 배치 된 것으로 알려져 있습니다. 조지 대신 전능하신 구세주의 이미지가 놓여졌고, 그로부터 탑이 두 번째 이름을 받았습니다.
성자 (전사 또는 영웅 왕자)의 형태로 된 "뱀의 기적"의 음모는 수세기 동안 민속 예술에서 계속 살며 새로운 화신을 개발하고 획득했습니다. 11세기 러시아의 가장 오래된 서사시에서는 블라디미르 왕자 밑에서 복무한 러시아의 가장 중요한 영웅 중 한 명인 도브린야 니키티치의 위업에 해당합니다. Puchaya 강에서 Serpent Gorynych와의 전투에서 Dobrynya는 왕자의 조카 Zapeva Putyatichna (또는 그의 딸 Marfida)를 풀어줍니다. 일부 연구자들은 서사시의 이 에피소드와 역사적인 인물인 성 블라디미르 왕자(그리고 말루샤 왕자의 어머니의 형제)의 주지사인 도브린야가 러시아에 기독교를 전파한 활동을 비유합니다. 특히 Pochayna 강 (서사시-Puchai)에서 Novgorodians의 강제 세례. Eruslan Lazarevich에 대한 민화를 보여주는 인기 인쇄물이 보존되었습니다. 아래 사진은 이야기의 간략한 요약입니다: “에루슬란 라자레비치(Eruslan Lazarevich)는 길을 따라 여행하고 있었는데, 에루슬란은 데브라(Debra) 도시의 사람들을 잡아먹고 있던 즈마인스키(Zmeinski) 왕이나 바다 괴물의 공격을 받았습니다... 그는 용을 물리쳤고, 그리고 그는 자기 길을 갔다.” 용감한 예고르에 관한 민속 서사시에서 조지는 서사시 영웅의 특징을 부여받습니다.
많은 작가들은 러시아 이교도 신들의 특징을이 성자에게 전달함으로써 사람들과 왕자 전사들 사이에서 성 조지의 특별한 인기를 설명하려고 노력했습니다. 한편으로 "땅의 경작자"를 의미하는 George라는 이름은 그를 농업과 가축 사육의 후원자이자 Dazhbog의 Semargl Veles의 후계자로 만들었습니다. 이것은 또한 성자의 현충일에 의해 촉진되었습니다. 봄 - 4월 23일 - 현장 작업의 시작과 일치하여 Rus'에서 많은 고대 이교도 의식이 연관되었고 가을 - 11월 24일 - 농민이 한 봉건에서 이동할 권리가 있었던 유명한 "성 조지의 날" 지주를 다른 사람에게. 반면에 전사이자 승리자로서 그는 블라디미르 왕자의 이교도 판테온의 주요 신인 페룬 숭배가 조지에게 옮겨진 이후 왕자와 그의 분대의 후원자였습니다. 또한 전사, 해방자 및 수호자 인 아름다운 청년의 형태로 조지의 이미지가 전체 국민의 동정을 끌었습니다.
8세기부터 세계 각지에서 "순교자 조지의 생애" 번역의 차이에도 불구하고, 이 이름을 가진 한 청년에 대한 전설이 묘사되어 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 많은 고문.
주목할 만한 점은 10세기까지 아랍인들이 동방에서 이 성인을 기리기 위해 여러 개의 사원을 세웠다는 것입니다. 7-8 일에 걸쳐 조지의 순교를 묘사하는 원본 버전과 달리, 승리자의 삶에 관한 전설의 무슬림 버전은 알라의 충실한 종의 세 번의 죽음과 익사하고 불타고 못을 박은 후 그의 부활을 묘사합니다. 순교자의 머리.
흥미로운 사실은 뱀에 대한 승리의 놀라운 전설과 달리 조지의 성격은 항상 잔인한 통치자에게 보내는 신의 사자로 묘사된다는 것입니다. 어쩌면 이것은 믿음을 강화하기 위해 대대로 전해 내려오는 꾸며낸 이야기일 뿐입니다.
한편, 예수 그리스도의 존재에 대한 증거와 마찬가지로, 불신자들의 고문과 박해를 두려워하지 않고 하나님의 말씀을 대중에게 전한 어떤 선지자가 있었을 것이라고 추측할 수 있다. 특정인의 부활이나 사망 사실을 증명하는 것은 어렵지만 고문에 대한 그러한 저항은 조지가 자신이 선택한 가르침에 대한 헌신을 강조하는 과장법입니다.
알려진 바와 같이 세인트. 조지는 서기 303년에 순교의 왕관을 받았습니다. 그리고 이미 마케도니아에서 발견된 4~6세기의 도자기 성화 40개 중 하나에서 우리는 그를 뱀 투사로 봅니다. 즉, 초기 기독교 시대부터 뱀은 도상학적으로 지옥의 세력을 의인화한 것이었습니다. 성경 작가들에게도 뱀은 속임수, 잔인함, 악의 상징이기 때문에 이해할 수 있습니다. 그들은 어둠의 왕자 자신을 "고대"라는 정의만으로 동일하다고 부릅니다.
우리가 관심을 갖는 음모의 기병에 대한 최초의 이미지는 10세기부터 11세기까지 카파도키아에 있는 조지의 고향에서 발견됩니다. 살아남은 유산으로 판단되는 용의 이미지는 그리스 시편 Lobkov(9세기) 페이지의 정교회 예술에 처음 등장합니다. 미니어처의 이름없는 저자는 그리스도의 세례에 의한 파충류의 패배를 해석했습니다. “주께서 뱀들의 머리를 물에서 부수시며 뱀들의 머리를 부수셨나이다"(시 73 : 13-14). 그리스 신화의 아르고나우타이(Argonauts)에 따르면 메데이아는 자신의 자식들을 죽인 뒤 두 마리의 날개 달린 용이 끄는 마차를 타고 날아갔다고 한다. 차례로 Demeter는 Triptolemus에게 동일한 마구가 달린 전차를주었습니다. 안드로메다를 지키는 바다 괴물은 때때로 날개 달린 파충류로 표현되기도 합니다. 그러나 꽃병, 동전, 부조 및 벽화에서 우리는 Ladon, Python, 화성에 속하는 Theban 용 및 기타 일반 대형 독사 형태로만 가장 자주 발견했습니다. 그들의 음모 "후손"은 특정 연관적이고 기초적인 날개가 있을 때만 독사와 다릅니다. 그러나 이집트의 한 프레스코에는 태양의 뱀(Solar Serpent)이 다음과 같이 적혀 있습니다. 개발됨날개와 심지어 네 개의 다리가 있지만 날개와 어떤 식으로든 플라스틱으로 연결되어 있지 않습니다. 구약의 친척인 날아다니는 뱀은 선지자 이사야가 일련의 종말론적 “인물”(사 34:15)에서 언급했습니다. 기독교 예술가들이 용의 날개를 “성장”시키는 데는 100년 이상이 걸렸으며, 용의 발과 날개를 연결하는 것은 말할 것도 없습니다. 2천년이 시작되어야 교과서적인 모습을 얻게 될 것입니다.
그리고 여기서 당신은 우선 아무도 눈치 채지 못한 한 가지 상황에 놀랐습니다. 먼지가 어떻게 지옥 대표자의 날개에 쌓였습니까? 결국 그것은 신성한 조건을 나타내는 세부 사항 (클라베, 유아 및 판토크레이터의 의복, 복음 표지 등)에만 적용되었습니까?
백본이 없는 생물에 날개가 필요한 이유는 무엇입니까(어쨌든 아이콘에서는 벌레처럼 무척추동물처럼 보입니다)? 이런 형태로는 날 수 없다는 것이 분명합니다. 물론 여기서의 의미는 상징주의에 있습니다. 그럼에도 불구하고 질문은 필연적으로 발생합니다. 아이콘 화가들은 왜 등뼈가 있는 뱀 용을 묘사하지 않았습니까(예를 들어, 특히 17세기에 서양에서 자주 새겨졌던 날개 달린 공룡과 같은 것)? 내 생각에는 그들이 이런 식으로 글을 쓴 데에는 이유가 있었고 다른 방식으로는 쓰지 않았던 것 같습니다.
"조지의 용에 대한 기적"이라는 아이콘은 우선 선과 악의 싸움을 보여주기 때문에이 두 가지 반대 이미지를 분석적으로 비교하는 것이 논리적입니다.
그리고 우리는 위대한 순교자의 거룩함이 그의 얼굴을 통해 빛나고 있다는 것을 보게 될 것입니다. 이것이 바로 하나님의 형상이 인간에게 나타나는 방식입니다. 천상의 아름다움을 지닌 것은 바로 이런 얼굴입니다. 완벽한– 고대 그리스인들은 에이도스(eidos)라는 용어를 의미했습니다.
그러나 그것의 적대적인 반대는 언제나 가장일 것이다. 그녀에 대한 개념. Pavel Florensky는 처음에 "마스크"라는 단어와 연결됩니다. "얼굴과 비슷한 것을 표시하고 얼굴과 유사하지만 그렇게 받아들여지지만 물리적 실체와 형이상학적 실체의 의미에서 내부는 비어 있는 것"입니다.
이 "내부의 공허함"에주의를 기울여야합니다. 러시아어에서 "empty"라는 단어와 관련된 대부분의 단어는 부정적인 의미를 갖습니다: "pustomelya", "pustovora"(보리 가루로 만든 죽, 즉 "empty"), "kestrel"(새를 제외하고 이것이 그들이 부르는 것입니다) 공허한 사람, 또한 어리 석음과 공허한 수다; 벨로루시 어 "빈 머리"- "빈 머리"), "공허함"(공허함, 필요한 것의 부족), "공허함", "빈 꽃"등 . 어원학적으로 "빈"은 고대 프로이센 파우스트인 "야생"과 관련이 있고 그리스어 파우오와 관련이 있습니다. "나는 중단합니다", 따라서 "사막"은 우아하고 불모의 땅, 악령의 서식지, 따라서 들판입니다. 그들과의 성스러운 수행자들의 영적 전투에 관한 것입니다.
17세기까지 우리에게 알려진 모든 노브고로드 아이콘에는 "성 베드로의 기적"이 있었다는 점은 주목할 만합니다. 뱀에 관한 조지"에는 초목이 없으며 그 행동은 실제로 사막에서 이루어집니다.
더욱 놀라운 것은 신부님이 지적한 또 다른 상황입니다. 파벨 플로렌스키: “<...>독일 전설과 러시아 동화 모두 악령을 내부가 비어 있고, 구유 모양이거나 속이 빈 모양이며, 등뼈가 없는 것으로 인식합니다. 이는 육체의 힘, 거짓 육체, 따라서 거짓 존재의 기초입니다.” 정반대의 예는 하나님이 모세에게 나타나신 것입니다. “너는 뒤에서 나를 볼 것이다”(출 33:23). 여기서 의미하는 것은 본질에 대한 묵상이 아닙니다.
그러나 아이콘의 재능 있는 신학자 M.V. Vasina로부터 우리가 들은 흥미로운 의견은 다음과 같습니다. ""휴일", 처럼 "게으름",또한 그 의미는 다음에서 파생됩니다. "비어 있는".그러나 그 의미는 다릅니다. 이 공허함은 하나님을 위한 자리를 마련하는 데서 비롯됩니다. 빈 공간의 능력은 하나님의 기쁨, 성령을 위한 것입니다.
오래된 eidos는 하나의 관점을 가지고 있습니다. 아이콘, Platonic eidos 자체는 유용성보다 오래되었고 에이콘으로 교회화되었으며 다른 경우에는 이상적인 우상으로 변하여 진실 (화면)을 가립니다. 따라서 추측과 이상을 담고 있는 순전히 추측적인 언어는 엄밀히 말하면 아이콘과 관련하여 부적절합니다. 그건 그렇고, eidos라고도 알려진 그리스인의 가면은 변화할 수 있는 얼굴보다 존재론적으로 더 선호되었습니다. 그녀는 자신의 공허함을 숨기지 않고 일시적인 사고로부터 그녀를 보호했습니다. 자기 정체성에 대한 어색한 시도. 우주 만물의 흔들리지 않는 근원인 본질에 대한 오만한 몸짓으로 그녀는 어쩔 수 없이 정의를 내려야 합니다. 이자형 얼굴 개인의 취약성을 제거합니다. 그것은 세상이 사람을 위해 존재하는 것이 아니라 사람이 세상을 위해 존재한다는 잘 알려진 플라톤식 표현에 따라 사람을 구체화합니다. 그러므로 그리스인들에게 가면은 고대 비극을 통해 드러난 완벽한 언어인 인간의 운명을 통해 영원에 대해 이야기할 수 있는 기회였습니다.”
그러나 Marina Vadimovna Vasina는 마스크에 대한 고대 태도에 대해 이야기합니다. 그리고 "휴일"이 "하나님을 위한 자리를 마련하다"라는 의미에서 "비어 있는"이라는 단어와 어원적으로 연결되어 있다면 이것은 단지 하나이 문제를 이해하는 측면에서. 결국 교회는 처음부터 일부러 마스크를 받아들이지 않았습니다. 러시아 민속에서 "Rus에서는 모든 문제가 휴일에서 비롯됩니다. "라는 속담이 태어난 것은 우연이 아닙니다. 주님은 청소되고 정리된 집에 대해 비유로 말씀하셨습니다. 휴가를 준비했지만 최악의 영혼이 그곳에 들어와 살고 있습니다. 거룩한 곳은 결코 비어 있지 않습니다. 그리스도께서는 다음과 같은 끔찍한 말씀을 하십니다. “보라, 너희 집이 빈 채로 남아 있으리라"(누가 복음 13:35). 구주께서 염두에 두신 것은 “하나님의 기쁨과 성령을 위한 빈 땅의 능력”이 아니었습니다! 아직 할 수 있다"공허함"이라는 개념과 우아함, 악, 존재하지 않음 사이의 유사점을 그립니다.
Abba Dorotheus의 입에서 교부들이 반복적으로 표현한 생각은 다음과 같이 들렸습니다. "악 자체는 아무것도 아닙니다. 왜냐하면 그것은 어떤 종류의 존재도 아니고 본성이 없기 때문입니다." 그러므로 뱀은 실제 생물학적 파충류가 아니라 거짓 생물입니다. “신으로부터 비존재로 벗어나는 합리적 의지의 왜곡 속에서 그것은 현실(악)이 됩니다.” 아버지의 가르침에 따르면 악마는 창조주 께서 사람과 천사에게 부여하신 자유 의지도 유지합니다. 우리는 뱀의 날개, 머리, 다리를 볼 수 있지만 그에 관한 모든 것이 추악할 정도로 왜곡되어 있습니다. 날개는 천사의 날개가 아니지만 박쥐의 날개와 마찬가지로 머리는 의인화되지 않고 동물이며 다리는 발. 한편, Areopagite Dionysius에 따르면 천사의 다리는 "신을 향한 영원한 빠른 움직임에 대한 이동성, 속도 및 적합성을 상징적으로 나타냅니다." 이것이 바로 신학이 거룩한 마음의 발을 날개 달린 것으로 묘사한 이유입니다. 날개는 상승 속도, 천상의 느낌, 상향 방향, 그리고 상향 노력 덕분에 타락한 모든 것으로부터의 거리를 나타냅니다. 그리고 날개의 가벼움은 접지가 전혀 없고 완전히 순수하고 방해받지 않는 상승의 가능성을 의미합니다.”
우리 의견으로는 subferns라고 불리는 밑 날개는 Areopagite가 말하는 날개에 가벼움을주기 위해 이러한 목적으로 묘사되었습니다. 그러나 대부분의 예에서 뱀날개에는 아고사리가 없습니다. 그러나 다리-발은 항상 날개에 연결되어 있으며 항상 머리와 동일한 색상입니다. 다리, 날개, 머리 사이에는 색상 의미 연결이 있으며, 이는 Dionysius 시스템 덕분에 읽을 수 있습니다. 신성을 향한 영원하고 성급한 움직임을 기반으로 "신학이 거룩한 마음의 발을 날개 달린 것으로 묘사"했다면 여기서 우리는 천사에 의한이 움직임의 자유로운 선택, 즉 자유 의지에 대해 이야기하고 있습니다. ; 날개의 상징에서도 비슷한 결론이 나옵니다. 반복합니다. 자유 의지는 악마들 사이에서도 보존되지만 존재하지 않는 방향으로 나아가는 방향으로 향합니다. 날개와 발의 결합은 "내가 원하는 곳에서 기어다니고 날아다닌다"는 잠재력을 기반으로 합니다. 자유라는 선물에 우리는 적어도 하나의 사고력을 더해야 합니다. 이것들은 타락한 천사들에게 맡겨진 하나님의 선물이며 그림적인 수단으로 묘사됩니다. 일반적으로 금을 모방하는 색상으로, 덜 자주 흰색, 빨간색 또는 기타 색상으로 사용되지만 항상 밝은 색이며 때로는 언급된 잉크가 타는 경우에도 사용됩니다. 날개 달린 다리-발과 동물 머리에.
뱀의 날개 아래에 고사리를 그린 경우, 고대 예술가들은 이 아이디어를 강화하려고 노력했습니다.
Areopagite Dionysius에 따르면 능선의 상징은 "생명을주는 모든 힘의 총체"를 나타냅니다. 신성한 은혜를 빼앗긴 거짓 존재가 무슨 생명을 주는 능력을 가질 수 있겠습니까? 물론 없습니다.
그러므로 그는 "생명을 주는 힘의 총체"도, 불필요한 척추 자체도 갖지 않습니다.
척추가 없는 지옥의 대표자에 대한 인식은 도상가들이 날개가 있는 디즈니 공룡이 아니라 척추가 없는 날개 달린 뱀을 그려서 가짜 몸으로 해석하도록 지시했다.
뱀과 에이도스는 정반대의 개념이다.
장례식에서 전례 신학은 다음과 같이 증언합니다. “나는 죄의 상처를 받았지만, 당신의 형언할 수 없는 영광의 형상입니다.”
뱀은 기껏해야 가면일 뿐입니다.
상트페테르부르크의 모든 러시아 아이콘에 조지는 눈이 아닌 입에 창으로 그를 때렸습니다. Dionysius에 따르면 눈꺼풀은 "신적 이해의 보존"을 상징합니다. 마귀들은 하나님의 아들을 알아보고 그를 재판관으로 인정함으로써 하나님의 아들을 두려워했기 때문에 우리는 그들도 하늘에서 쫓겨나기 전에 알았던 신성한 이해력을 보존하고 있다고 감히 말할 것입니다. 그렇기 때문에 창이 눈이 아니라 입에 닿는 것입니다. 사람 입의 주된 영적 목적은 주님의 말씀을 선포하고 로고스의 도구가 되는 것이지만, 뱀의 입은 신성모독과 거짓말을 “번역하는 자”입니다. 조지는 악의 핵심, 즉 죽음의 쏘는 듯한 공격을 가하는데, 이는 거의 항상 웃는 입에서 튀어나오는 지옥처럼 불타고 피 묻은 혀로 묘사됩니다. 마케도니아의 고대 도자기 아이콘에서도 같은 내용을 볼 수 있습니다.
여기서 부활이라는 주제는 일종의 힌트로 전개됩니다. 영감받은 “성 베드로의 교리 설교”를 기억합시다. 거룩한 부활절의 요한 크리소스톰": "죽음아, 너의 쏘는 것이 어디 있느냐? 도대체 당신의 승리는 어디에 있습니까? 고대 슬라브어 버전에 따르면 St. 조지, "포로들의 해방자처럼"(troparion)은 가르침으로 해방된 사람들을 다룹니다. "따라서, 전사 조지의 가장 오래된 러시아 이미지에서는 기독교 설교자와 순교자의 특징이 지배적입니다." 생애 동안 영적 죽음에서 세례를받은 이교도들은 기독교인으로 부활하여 영생을 얻습니다.
Rus의 회화와 문학은 정교회라고 불리는 한 강의 두 둑이었습니다.
세인트의 곱슬머리는 우연이 아닙니다. 성 조지. 가닥의 특징적인 원형은 무의식적으로 고대 슬라브어 단어 volna를 떠올리게합니다. 영형 lna"(양털). 구약 교회에서는 다른 제물과 함께 하나님 께 나아온 사람이 죽인 동물의 양털을 제단 위에 직접 놓고 불태 웠던 것을 그 분께 가져 왔습니다. 성 베드로의 순교에서 조지의 등고학 작가들은 확실히 신의 이름으로 자기희생을 하는 것을 보았습니다. 곱슬 머리가 이에 주목했습니다.
그러나 등소 작가가 모든 순교자를 곱슬머리로 칠하도록 요구하는 표준으로 받아들여서는 안 됩니다. 이것은 많은 개념적 기술 중 하나입니다.
아이콘은 우리에게 "비밀적이고 초자연적인 광경"을 보여줍니다. 선과 악 사이의 신비로운 전투가 펼쳐지고 있습니다. 그러나 그것은 이상한 그림입니다. 대부분의 경우 "조지는 아무런 노력도 하지 않습니다. 적에 대한 그의 지배력은 위에서부터 영원하고 미리 결정된 것처럼 보입니다." 16세기까지 노브고로드 아이콘 그림. 말을 탄 모든 신성한 전사이자 뱀 전사들은 결코 칼로 뱀의 목을 베지 않고 창으로 찌릅니다. 그리고 각 전사의 손이 긴장의 흔적 없이 창을 잡을 때마다. 창과 이 '노력 없는 승리'는 분명히 어떤 관계에 있다.
그리고 실제로 관계가 있습니다. 중세 전투에서는 무기를 사용하는 순서를 알아야 합니다. 이 절차에 대한 설명은 Academician D.S. Likhachev: "창은 첫 번째 전투의 무기였으며 거의 항상 부러졌습니다." 조지는 창 하나 부러뜨리지 않고 번개처럼 빠른 속도로 승리합니다. 왜냐하면 그는 자신의 힘이 아니라 하나님의 힘으로 승리하기 때문입니다.
이러한 이유로 Ostroukhovo 아이콘에는 Victorious의 뒤에서 태양의 얼굴이 있는 방패가 엿보입니다. 방패는 보호의 상징이자 속성입니다. "보호"라는 단어 자체는 사람을 보호한다는 의미입니다. 태양의 이미지에서 "이교도 태양 숭배의 기초"를 보는 것은 실수입니다. 태양은 그리스도에 대한 상당히 확고한 상징입니다. 여기에는 사람의 아들이 모든 것을 구원하는 역할에 대한 아이디어가 전달됩니다. 그리고 아주 드문 예외를 제외하고 세인트 조지는 사실입니다. 조지는 백마를 타고 오른쪽(시청자 기준)으로 뱀 전사를 움직이는 힘이 누구인지 보여줍니다. Areopagite Dionysius에 따르면 말의 이미지는 "복종과 순종을 의미하며, 흰색은 주권을 나타내고, 말하자면 신성한 빛과의 특별한 친밀감을 나타내고, 검은색은 친밀감을 나타냅니다." 빈번한 노브고로드와 프스코프의 "예외"에서 조지는 정확히 검은 말에 앉아 있고, 그가 왼쪽으로 질주하면 왼쪽에는 그리스도와 함께 만돌라 부분이 있습니다. 이 규칙은 모스크바 및 수즈달 기념물(특히 16세기)에는 적용되지 않습니다.
Areopagite Dionysius의 해석 후 "백마는 영적 순결의 상징처럼 보인다"(누구? 말?!) "하얗게 빛나는 말은 묵시적인 "창백한 말의 모습"이라는 것을 읽는 것이 흥미 롭습니다. .” 말이 빛나면 창백하지 않고 눈부시다. 여기서 흰색은 존재의 이쪽을 관통하는 초월적인 신성한 빛의 상징이자 동의어입니다. 그러므로 서로 다른 상징인 백마의 이미지는 악을 정복하는 하나님의 능력을 은밀히 회상한다(우리는 강조한다: 위선이 아니라 능력을 강조한다). 성 베드로의 삶을 연결하다 묵시록을 쓴 조지는 아무리 말해도 터무니없고 비논리적입니다. 물론 한때는 이른바 성 베드로의 묵시록이 있었습니다. 그러나 그것을 성 조지의 계시록과 연결시켜 보세요. 신학자 요한은 이유가 없습니다.
이 줄거리에 나오는 검은 말의 이미지는 아마도 하늘 세계에서 전투에서 승리하신 분의 모습을 말하는 잘 알려진 하기 그래픽 버전으로 거슬러 올라갑니다. 성화 화가들은 특히 아레오파기티아 양식에서 이 현상의 친밀성을 강조하고 싶었습니다. 그리고 그 중 가장 미묘한 것은 지옥을 상징하는 검정색을 피하고 싶어서 진한 파란색으로 바꾸거나 "청색 하이라이트로 의미"를 수정했습니다. 이것은 또한 말이 천상 세계에 속하는 것에 숭배자의 관심을 끌었습니다.
이 경우에 다른 기호를 사용하는 것은 완전히 정당했습니다. 이는 트룰로 공의회 제82차 규칙의 정신에 부합합니다. George는 "그리고 그 안에서 또 다른 현실, 즉 영적 현실을 드러내고", "예술의 수단을 통해 잘 알려진 상징주의의 도움으로 신성한 영광을 반영하는 것을 전달합니다." 서로 다른 상징은 유사한 상징(그리스도의 손 또는 구세주의 반쪽 이미지, 뱀, 미끄럼틀...)과 이율배반적으로 균형을 이루고 있습니다. 다른 상징은 기도되지 않은 말의 이미지에 속하기 때문에 의미의 배경으로 밀려났습니다. 그 임무는 성 베드로의 이미지를 더욱 명확하게 드러내는 것입니다. 조지, 적군에 대한 승리자의 계층적 우월성을 선언하십시오.
빛과 어둠의 적대적인 투쟁이라는 주제는 분명합니다. 특히 마을의 아이콘에서 눈에 띕니다. Manikhino: 여기의 뱀은 물 밖으로 기어 나오는 것이 아니라 동굴 밖으로 기어 나옵니다. 잘 읽혀진 이율배반은 동굴에서 광배까지 대각선으로 세워져 있습니다. “무존재(동굴의 어둠) – 존재(조지와 뱀의 싸움) – 초존재(신의 손을 가진 광배) .” 이 구성은 동굴에서 광배까지의 정신적 대각선과 창의 대각선이 교차하여 형성된 "세인트 앤드류"유형의 십자가 그림자 아래 모퉁이에서 모퉁이로 밝혀졌습니다. 아이콘 중앙에는 모노그램 "X"가 숨겨져 있는데, 이는 힘으로 악을 물리친 분의 이름을 의미합니다.
뱀의 낮은 위치는 엘리자베스 공주가 뿔에 묶인 자신의 벨트에 뱀을 이끌었다는 사실로 드러났습니다. , Areopagite Dionysius에 따르면 뿔은 무적의 상징이기 때문입니다. 구약에서도 그는 왕의 권세와 명예와 영광을 표현했습니다.
시간이 지남에 따라 뱀 싸움이라는 주제는 유럽 예술에서 일반적으로 인기가 높아져 카파도키아의 위대한 순교자 뱀 전사의 도상학에서 다른 모든 모티프를 대체하기 시작했습니다.
예술을 신뢰하지 않는 과학계는 Victorious와 완전히 다르게 반응했습니다.
세속 문학 및 예술 평론가는 "영성과 예술, 성인의 삶과 동화 사이에 차이가 없는" 세계에 대한 이교도적 태도에서 성장하고 성장하는 유럽 및 러시아 지식인 세대입니다. , 기도와 노래 사이, 철학과 신학 사이” - 지식과 교육을 자랑스러워하는 이들 모두는 성 베드로의 삶을 요약했습니다. 조지는 전설, 민속, 신화, 한마디로 집단 또는 개인 환상의 연극, 즉 실제로 자신이하고 있던 일에 대해서만 이야기합니다. 이것은 심지어 좋은 매너이자 진정한 "과학적"의 표시로 간주되기 시작했습니다.
이상한 상황이 나타났습니다. 한때 거짓의 왕자 중 한 명을 물리쳤던 위대한 순교자가 "과학적으로" 거짓 성자로 변한 것입니다.
예, “오랫동안 세인트 조지의 전기 두 그룹, 즉 정식과 외경이 공존했습니다. 두 번째 그룹의 가장 오래된 대표자는 5세기로 거슬러 올라가는 소위 비엔나 팔림프세스트(Viennese palimpsest)입니다. 6세기의 "조지 행적"의 파피루스 조각은 1937년 팔레스타인의 네게브 사막에서 발견되었습니다. 그 뒤를 이어 과학 문헌에서 일반적으로 (보관 장소를 따서) 아테네, 베니스, 파리 등으로 불리는 유사한 그리스 외경 텍스트가 많이 나타났습니다. 그들의 본질은 성 조지의 고통이 가상의 왕 다디 안 아래에서 발생한다는 것입니다. 페르시아 (그러나 때때로 - 예를 들어 로마누스의 정경에서와 같이 Lydda에서), 2명에서 72명의 왕이 있는 가운데 성자는 죽고 세 번 부활합니다. 외경적인 삶과 함께 예를 들어 벨트의 기적, 악마와의 만남과 같은 순교자의 외경적인 기적도 많이 있습니다.”라고 이미 언급 한 성 조지의 묵시록입니다. “외경은 다른 기독교 민족, 특히 라틴 서부 지역에서도 큰 인기를 얻었으며 시리아어, 아랍어, 콥트어, 에티오피아어 및 기타 동부 언어로도 보존되었습니다. 이 장르의 민속 문학이 발전함에 따라 성자의 삶은 새롭고 환상적인 세부 사항과 고문의 힘과 그 수에 대한 과장으로 장식되었습니다. 특히, 위대한 순교자에 관한 비정규 이야기의 보급은 서방에서 그런 비율을 차지하여 소위 Decretum Gelasianum의 금지에 속했지만 교황 Gelasius (492-496)에 속하지 않았습니다. 그러나 나중에 (그러한 "고대"는 외경이 교회에 의해 더 큰 권위를 가지고 있다는 비난을 주어야했습니다) ".
그러나 외경과 함께 “환상적인 세부 사항이 없으며 세인트 조지 전기의 역사적 현실 텍스트와 일치하는 신뢰할 수 있고 완전히 정통적인 정신이 보존되었습니다. 위대한 순교자의 삶은 크레타의 성 안드레아, 키프로스의 아르카디우스, 테오도르 퀘스터, 키프로스의 성 그레고리(조지), 콘스탄티노플 총대주교와 같은 비잔틴 작가와 수사학자들의 주제가 되었습니다. 성 게오르기우스의 정교회 성인전은 완전한 정교회 메나이온의 창시자인 복자 시므온 메타프라스토스(Simeon Metaphrastus)인 10세기 비잔틴 신학자의 작업에 의해 합당하게 왕관을 썼습니다.”
우리에게는 성 베드로의 변화의 길입니다. 조지가 민중 영웅으로 변신했지만 실제로는 거짓 성자로 변한 것은 물론 용납될 수 없었습니다. 고대 그리스인들도 그것을 구성하는 형태에 저항하는 어색한 구조를 '메온'이라고 불렀다. 아니다- 기존의." 그렇다면 실제로 20세기 바티칸이 수행한 성인의 시성화에 동의하는 것이 필요할 것입니다.
당연히 우리는 오늘날까지 러시아 국민이 승리자에 대한 가장 깊은 존경심을 알고 있기 때문에 감당할 수 없습니다. “거짓 존재”는 기도에 응답할 수도 없고, 구하는 사람을 도울 수도 없으며, 더욱이 그리스도인들에게 보편적으로 존경받을 수도 없습니다.
우리에게 가장 신뢰할 수 있는 분석 기반은 성부들의 가르침과 성 베드로에 관한 전설에 대한 냉철한 신뢰였습니다. 조지와 자체 예술에 대한 정교회의 견해.
플로렌스키 파벨, 신부. 예술 작품을 선정했습니다. – M.: 미술; 거룩한 유산의 연구, 보호 및 복원 센터. 파벨 플로렌스키, 1996. P.91.
아이콘 참조: 1) 이전 M.P 컬렉션에서. 첫 번째는 포고딘(현재 러시아 박물관에 있음)입니다. 바닥. XIV 세기; 2) 이전 A.V. 컬렉션에서. Morozov (현재 Tretyakov 갤러리에 있음), 두 번째. 바닥. XIV 세기; 3) Lyuboni 교회 마당(현재 러시아 박물관에 있음)에서, con. XIV – XV 세기. (이 아이콘에는 뱀 이미지가 없지만) 4) 마을에서. Manikhino (현재 러시아 박물관에 있음), ca. Ser. XV 세기 (?); 5) 아르한겔스크 마을에서. Litvinovo (현재 Tretyakov 갤러리에 있음)가 먼저입니다. 바닥. 아니면 회색 XVI 세기; 6) 이전 N.P. 컬렉션에서 Likhachev (현재 러시아 박물관에 있음), 시작됩니다. XVI 세기; 7) 이전 I.S. 컬렉션에서 Ostroukhov (현재 Tretyakov 갤러리에 있음)가 먼저입니다. 바닥. XVI 세기; 8) 마을에서. Shemenichi (Veliky Novgorod 북부 지방, 현재 아이콘은 러시아 박물관에 있음), con. 16세기 그리고 다른 기념물.
콜다소프 겐나디. 영적주기. (기독교와 이교도) // 러시아의 정체성. – 상트페테르부르크, 2002. No. 9. P. 111.
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리스텐코 A.V.세인트 조지와 용의 전설. 오데사, 1909. P. 9-64.
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