Otto nobili simboli del buddismo. Ashtamangala

Magnete mandala "Segno di otto simboli tibetani di prosperità"

Segno degli otto simboli tibetani di prosperità

Famoso in Oriente è il segno degli otto simboli tibetani della prosperità. Il segno può essere posizionato ovunque: porta successo, salute, amore, benessere materiale nel luogo in cui si trova e alla persona a cui appartiene.
Quando si medita su questo segno, si consiglia di leggere il mantra

OM Mani Padme Hum.

Gli otto simboli di buon auspicio sono molto antichi e si trovano anche nell'induismo e nel giainismo.

Nella tradizione settentrionale del Buddismo si sviluppò la trasmissione simbolica dell'Insegnamento. Qual è il significato dei simboli buddisti? Senza comprenderne il significato, i simboli diventano semplici ornamenti, belle immagini e bigiotteria. Considera i significati degli otto simboli di buon auspicio e rifletti sul loro significato.

pesce rosso

Due pesci rossi sono un simbolo del superamento dell'Oceano del Samsara e del raggiungimento del Nirvana. Il raggiungimento del Nirvana nei sutra buddisti è paragonato al raggiungimento di That Shore. Cosa significa "la costa"? C'è questa costa. "Questa sponda" significa il mondo grossolano, il mondo della passione. Si può anche dire che questo è il mondo dei sei sentieri. Inoltre, il nostro subconscio ha una stretta connessione con il Mondo delle Forme ed è direttamente correlato alla nostra rinascita, ed è chiamato l'oceano delle rinascite. Colui che ha navigato in questo oceano viene continuamente sospinto nel Mondo delle Passioni - così ancora e ancora il processo di rinascita si ripete. Dov'è quella spiaggia? Questo è il mondo senza forme. Se abbiamo molti desideri mondani, quando cercheremo di raggiungere l'Altra Sponda, diventeranno un ostacolo insormontabile, come onde impetuose nell'oceano. E per un santo che è entrato in questo oceano di rinascita, non ci saranno ostacoli, poiché ha ottenuto la vittoria sui propri desideri mondani. Pertanto, il pesce rosso (Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lett. pesce d'oro) è anche un simbolo di vittoria sui desideri mondani: i pesci non hanno paura dell'oceano e nuotano dove vogliono. Il colore dorato simboleggia i meriti acquisiti nel processo di pratica spirituale. Perché due pesci? Non è questo un accenno al fatto che nella pratica spirituale è importante per noi non solo accumulare meriti attraverso azioni virtuose del corpo, della parola e dei pensieri, ma anche sviluppare la saggezza?

Ci sono anche altre interpretazioni. I pesci rossi sono due fiumi dell'India: il sacro Gange e lo Yamuna, il suo affluente più lungo e profondo. Questa è l'interpretazione pre-buddista degli antichi simboli. Nell'antico simbolismo, questi fiumi che si fondono in uno personificavano i canali destro e sinistro nel sottile corpo umano.

In un testo antico chiamato Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, gli occhi del Buddha sono figurativamente paragonati a due pesci rossi.

Lavello

Il guscio bianco, in cui la spirale è attorcigliata a destra, è il messaggio dell'Illuminazione del Buddha, così come la buona notizia per tutti gli esseri sull'opportunità per tutti di realizzare la natura di Buddha. Conchiglia (skt. śaṅkha, Tib. dung - lett. shell; Tib. dung dkar g.yas "khyil, dung dkar g.yas su" khyil ri can - lett. conchiglia bianca con una spirale attorcigliata a destra) nei tempi antichi era uno strumento musicale a fiato, quindi è naturale che simboleggi il suono.

In natura si trovano spesso conchiglie con una torsione sinistrorsa della spirale, quindi rare conchiglie con una spirale destrorsa nella mente delle persone erano associate a segni speciali ed erano considerate sacre. La direzione di torsione della loro spirale era associata alla direzione del movimento nel cielo dei corpi celesti: il sole, la luna, i pianeti e le stelle.

Proprio come il suono di una conchiglia si diffonde in tutte le direzioni, così l'Insegnamento del Buddha si diffonde ovunque, spingendo gli esseri senzienti a risvegliarsi dal sonno dell'ignoranza. Tuttavia, alcuni esseri colgono il significato in questi suoni, mentre altri, a causa delle loro oscurazioni, non capiscono nulla.

Vaso prezioso

Il prezioso vaso (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lett. vaso del tesoro) è un simbolo di lunga vita e salute. È anche considerato un simbolo di ricchezza e prosperità. "Kumbha" in sanscrito significa una pentola per l'acqua, una brocca, quindi il prezioso vaso ha una forma appropriata. Il coperchio del vaso è coronato da un grande gioiello, il che significa che abbiamo un vaso prezioso davanti a noi. Il gioiello che corona il coperchio del vaso è il gioiello che compie il piano (Skt. Chintamani). Ci sono due interpretazioni riguardo al contenuto della nave. Il primo è il nettare dell'immortalità all'interno. Ricordiamo che sia Buddha Amitayus che Mandarava, un discepolo di Padmasambhava, che realizzò il livello di vidyadhara dell'immortalità con Guru Rinpoche, tengono un tale vaso con l'elisir dell'immortalità sui thangka. ("Hanno acquisito il siddhi vidyadhara della vita eterna, così che sono diventati immuni all'invecchiamento e alla morte." Dalla biografia di Mandarava.) Tuttavia, l'Insegnamento del Buddha ci dice: nulla è eterno nei Tre Mondi, solo il nostro originale la natura è eterna - uno stato al di là della nascita e della morte. Con pratiche di lunga vita, il praticante può rimuovere gli ostacoli alla vita e prolungare la vita. Un tale ostacolo può essere una mancanza di energia vitale. Il prolungamento della vita acquista un valore speciale se una persona pratica per ottenere la Liberazione, accumula meriti e saggezza, coltiva nell'amore santo e nella compassione, e quindi è necessaria a molti esseri viventi.

In senso esoterico, il nettare dell'immortalità significa la continuità della coscienza. Guadagnare continuità di coscienza ti permetterà di trasferire la conoscenza e l'esperienza di questa vita nella tua prossima vita senza distorsioni. Sarai capace di propria esperienza sapere qual è il nettare dell'immortalità che scorre dall'alto quando si raggiunge lo stadio del piacere dal processo di gioia-piacere-silenzio-leggerezza. Grazie al nettare dell'immortalità, la coscienza diventa chiara e continua.

Secondo un'altra interpretazione, un vaso prezioso è un vaso pieno di gioielli. Non importa quanto vengono prelevati dal vaso, il prezioso vaso non viene svuotato da esso. Cosa rappresentano questi gioielli? È una buona ricompensa per le azioni virtuose che facciamo. Se accumuliamo un buon karma, raccoglieremo sicuramente i frutti della felicità. E altro sul significato di cintamani. Un gioiello che soddisfa il piano è un attributo di Buddha Ratnasambhava e della famiglia Ratna. Gli esseri che hanno accumulato meriti con l'aiuto della forza entreranno nel mondo di Ratnasambhava. Quindi, parallelamente alle azioni virtuose, dovremmo essere rafforzati nella pazienza, sopportando fermamente il ritorno di un cattivo karma per le nostre azioni negative commesse in passato. Un gioiello che realizza un progetto è simbolo di grandi meriti acquisiti a seguito di una corretta pratica spirituale, simbolo di meriti che consentono di realizzare il progetto.

Loto
Il fiore di loto (skt. padma; tib. pad ma, lett. lotus) è un simbolo di santo amore e santa compassione. E il santo amore e la compassione, inclusi nei quattro incommensurabili, indicano l'anima di un bodhisattva.

Se il loto Colore bianco, quindi simboleggia anche la purezza spirituale, la santità. Tuttavia, un tale loto in sanscrito è chiamato "pundarika" e la parola "padma" denota un loto rosa. Il loto rosa simboleggia il Salvatore, e quindi il Buddha stesso.

Le radici di loto nel limo, il suo stelo passa attraverso la colonna d'acqua e i petali di loto si innalzano sopra l'acqua, sono puliti e aperti al sole. La coscienza di un santo è libera da contaminazioni: i tre veleni radicali non possono avvelenare la mente di un illuminato, proprio come l'acqua fangosa non può rimanere sui petali di loto puliti.

Ruota del Dharma

La ruota d'oro (skt. cakra; tib. "khor lo, lett. ruota) con otto raggi simboleggia il Dharma, la Parola del Buddha. Gli otto raggi di questa ruota simboleggiano il Nobile Ottuplice Sentiero.

Il giro della Ruota del Dharma nel Buddismo è associato alla scoperta e all'esposizione della vera Legge. Il primo sermone del Buddha, dopo aver raggiunto il Risveglio Perfetto, fu chiamato "Il primo giro della ruota del Dharma". Le Quattro Nobili Verità furono spiegate dal Buddha in tre cicli o rivoluzioni della Ruota della Legge.

Stendardo della Vittoria

Lo Stendardo della Vittoria (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) simboleggia la vittoria del Dharma sull'ignoranza e, con esso, il superamento degli ostacoli di Mara. Lo stendardo è posto sulla cima del Monte Meru (Sumeru).

Si crede che Sumeru, o il Monte universale della Perfezione, sia indistruttibile finché esiste il nostro Universo, incluso il Mondo della Passione e il Cielo di Brahma. Lo Stendardo della Vittoria è posto sulla cima del Monte Meru - non è forse un simbolo che l'Insegnamento del Buddha non può essere distrutto, poiché è la Legge dell'Universo?

Nodo infinito

Il nodo infinito (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) ha diverse interpretazioni. Alcuni lo interpretano come una rappresentazione del ciclo infinito dell'essere, altri come un simbolo dell'eternità e altri ancora come un segno dell'inesauribilità della conoscenza di Buddha. È anche un simbolo dell'interdipendenza di tutti i fenomeni nell'universo. Questo è anche il complesso rapporto tra saggezza e compassione nel processo di raggiungimento della Buddità. Qui possiamo aggiungere che per raggiungere la Buddità, si deve seguire il sentiero infinitamente lungo del Mahayana Il sentiero di un bodhisattva è incommensurabilmente lungo, non è limitato a pochi kalpa.

Si presume anche che il nodo infinito sia un riflesso di un simbolo più antico, costituito da due serpenti intrecciati. Il serpente è un simbolo molto antico di kundalini, forse arrivato in India dall'antico Egitto. È probabile che i serpenti intrecciati simboleggiassero il movimento della kundalini lungo i canali destro e sinistro del corpo sottile, e quindi il nodo infinito è correlato al chandali.

Ombrello

Ombrello prezioso (Skt. chattra, Tib. gdugs - lett. ombrellone, Tib. gdugs mchog - lett. prezioso ombrello, ombrello supremo) - un simbolo di protezione dagli ostacoli che bodhisattva e buddha ci danno mentre camminiamo lungo il sentiero dell'Illuminazione al nostro raggiungimento della natura di Buddha.

In India, l'ombrellone è stato tradizionalmente un simbolo di protezione e regalità. Poiché l'ombrello è tenuto sopra la testa, è naturale che simboleggia l'onore e il rispetto. I governanti secolari avevano ombrelli di piume di pavone. Nella coscienza religiosa, la protezione dalle intemperie era associata alla protezione dall'inquinamento, dai vizi e dalle passioni che prevengono sviluppo spirituale. Proprio come un normale ombrello ci protegge dalla pioggia o dai raggi cocenti del sole, così un prezioso ombrello ci protegge dagli ostacoli sulla via del Risveglio.

Nella versione tibetana, la forma dell'ombrellone è stata presa in prestito dai prototipi indiani e cinesi dell'ombrellone. Consisteva in una cornice di legno con ferri da maglia e una cupola di seta, lungo i bordi della quale c'era una balza o una frangia. Il manico in legno dell'ombrello era dipinto d'oro o di rosso, la seta era bianca, gialla, rossa o multicolore. In Tibet, un ombrello indicava lo status del suo proprietario: l'ombrello era considerato sia un simbolo del potere secolare (un ombrello fatto di piume di pavone) sia un simbolo del potere spirituale. Si dice che il maestro Atisha fosse così venerato da essere accompagnato da tredici ombrelli.

Altri simboli e concetti

Questa è una speciale formula mistica di suoni. La parola stessa in sanscrito significa protezione ("traya") della mente ("manas"). La ripetizione dei suoni del mantra, combinata con posizioni corporee speciali (asana), gesti rituali (mudra) e visualizzazioni speciali, può risvegliare rapidamente la natura di Buddha, l'essenza illuminata della mente del praticante. I mantra sono stati usati in varie tradizioni spirituali dell'India sin dai tempi antichi.

Un simbolo di assoluta purezza nella tradizione buddista. Di solito cresce il loto acqua sporca mostrando incredibile purezza e bellezza. Pertanto, simboleggia anche la rinuncia al mondano. L'immagine del Buddha seduto o in piedi su questo fiore significa che è fuori dal ciclo della rinascita. Non conosce più rabbia, desideri, orgoglio, lussuria, gelosia. Il loto è venerato come un fiore divino, su di esso poggiano i piedi delle divinità e dei bodhisattva. Inoltre, il loto è uno dei simboli femminili nel tantra. Il loto bianco (pundarika) è un attributo dei bodhisattva Avalokiteshvara, Manjushri e Tara. Simboleggia anche rarità e caducità. Il loto rosa (kama-la) nel buddismo tibetano simboleggia il sole e la passione. Il loto blu (utpala) o loto "notturno" è un attributo di molte divinità.

"OM" o "AUM". La sillaba dell'universo, il simbolo dell'assoluto. Un altro modo per pronunciare "OM" è "AUM". Secondo le Upanishad, "OM" significa quattro stadi di coscienza: "A" è il risveglio, "U" è lo stato di sonno, "M" è il sonno profondo e il quarto stadio dell'intera sillaba è l'illuminazione. Nel Buddismo, "OM" è un simbolo del Corpo di tutti i Buddha o Nirmanakaya - l'aspetto visibile e manifestato del Buddha.

Questa è una dimensione pura o la dimora dei Buddha, intessuta di luce. Si presenta sotto forma di palazzo o tempio con porte rivolte verso le quattro direzioni cardinali. Tutti i simboli, gli attributi, le divinità sono raffigurati secondo una rigorosa tradizione. Al centro del palazzo-mandala viene visualizzato uno speciale seme di sillaba da cui, a seconda del tipo di pratica e tradizione, il corpo dello yidam sorge gradualmente o istantaneamente, inseparabile dalla coscienza del praticante.

I mandala sono raffigurati come un diagramma simmetrico, che è la pianta del palazzo della divinità. Le immagini dei mandala per varie divinità sono rigorosamente canonizzate. A volte l'intero universo è chiamato mandala. Mandalay è anche chiamato un insieme di piatti rotondi che vengono posti uno sopra l'altro sull'altare, riempiti di riso e simboleggiano l'offerta di tutte le ricchezze dell'universo al Buddha.

Un edificio che simboleggia la mente illuminata del Buddha. Pertanto, è l'edificio più sacro nel buddismo.

È anche un modello verticale dell'universo (al contrario di un mandala - orizzontale). Suo
le parti indicano i cinque elementi che compongono l'Universo (terra, fuoco, vento, acqua, spazio), e i gradini in alto sono i livelli di meditazione per ottenere l'Illuminazione.

Lo stupa simboleggia anche i cinque chakra e il corpo del Buddha. La base dello stupa denota il trono del Buddha, i gradini che ne salgono sono le gambe incrociate, la cupola è il busto, la torretta sotto la guglia è gli occhi onniveggenti, la sommità è l'orecchio, il rigonfiamento sul corona del Buddha.

Gli stupa iniziarono ad essere installati dopo la morte del Buddha in luoghi a lui associati, come tumuli funerari per la sepoltura delle ceneri del Buddha e di altri asceti. Secondo la tradizione vi sono sepolti grandi lama e santi. Lo stupa può svolgere una funzione protettiva e fungere anche da segno dell'intersezione delle energie cosmiche in un determinato luogo.

Diversi paesi hanno le loro forme tradizionali di stupa. In Tibet esistono 8 tipi canonici di stupa. In Nepal, i piccoli stupa sono chiamati chaitya. Inoltre, i più grandi stupa Swayambhu e Boudhanath si trovano nella valle di Kathmandu.

Uno degli antichi simboli di buon auspicio che si trova nella maggior parte delle tradizioni orientali. Sfortunatamente, è stato adottato dai nazisti e per molti è associato a loro, il che è completamente sbagliato. Tradotto dal sanscrito, "Svastica" suona come "Fare del bene per gli altri".

La svastica è il simbolo raffigurato ai piedi del Buddha. I buddisti credono che sia un segno dell'Illuminazione e dell'eternità, un simbolo degli insegnamenti esoterici del Buddha. Le quattro estremità dell'immagine della svastica rappresentano quattro qualità incommensurabili: imparzialità, compassione, amore e gioia. La svastica può ruotare in entrambe le direzioni. Nel buddismo e nell'induismo, di solito ruota in senso orario, mentre nell'antica religione tibetana del Bon e nel mazdismo iraniano è in senso antiorario.

Il simbolo dei tre gioielli, Rifugio Buddista - - Buddha, Dharma e Sangha.

Polmone. Bandiera di preghiera o bandiere di cinque colori (bianco, giallo, rosso, verde, blu), che simboleggiano i cinque elementi di base. Su queste bandiere sono scritti testi sacri, immagini di divinità e schemi mistici. I Lungta vengono appesi in luoghi speciali (sulle cime delle montagne, sui passi, sui tetti o tra gli alberi). Si ritiene che il vento che sventola le bandiere attivi i mantra scritti su di esse, e questo armonizza lo spazio circostante, crea un ambiente di vita favorevole.

Un tamburo rotante sul manico, all'interno del quale sono annidati numerosi rotoli di carta sottile con mantra sacri. I tamburi di preghiera sono molto popolari in Tibet. Variano per forma e dimensioni. Di solito all'interno del tamburo c'è il mantra "Om Mani Pad-me Hum", il mantra principale del buddismo tibetano, che sviluppa compassione per tutti gli esseri dei sei mondi. Si crede che ruotando il tamburo in senso orario si attivi l'energia dei mantra al suo interno, il che avvantaggia chi fa questo lavoro, e anche questa persona armonizza lo spazio circostante.

Questa è la ruota, il fulcro del potere mistico e della perfezione assoluta. Un simbolo di perfezione nel buddismo. Il chakra simboleggia anche il potere di Krishna e Vishnu nell'induismo.

Questi sono centri di energia nel corpo umano sottile, situati lungo il canale centrale. I tantra e la medicina tibetani sono elencati in modo diverso. le tradizioni hanno cinque, e talvolta solo quattro, chakra.

Gau. Gau- questo è un medaglione, all'interno del quale è presente una divinità protettrice o oggetti sacri. Gau dovrebbe essere sempre con una persona, ovunque vada. Gau è anche usato nei rituali religiosi. Si ritiene che la divinità all'interno del Gau aiuti a raggiungere gli obiettivi e protegga la persona. Gau è solitamente realizzato in metallo, decorato con filigrana di gioielli, pietre, goffratura, ecc.

Il leone, il re degli animali, era un simbolo di dominio e protezione nell'antica cultura indiana. Nel buddismo, il leone è diventato un importante simbolo del Buddha, uno dei cui nomi era Shakyasimha, cioè "Re del clan Shakya." Il discorso del Buddha è talvolta chiamato il "ruggito del leone", che simboleggia la superiorità dei suoi insegnamenti su tutte le altre dottrine. Il Buddha è spesso raffigurato su un trono portato sulla schiena da otto leoni, che rappresentano gli otto grandi Bodhisattva senza paura.

Insieme al buddismo, il leone "volò" sull'Himalaya fino al Tibet. Il leone bianco delle nevi con la criniera turchese è diventato il simbolo nazionale del Tibet. La sua immagine può essere vista sulla bandiera nazionale tibetana, su sigilli e francobolli, su monete e banconote, su distintivi e stemma personale del Dalai Lama. I Thangka presentano spesso una coppia di leoni delle nevi che giocano sulla cima di una montagna innevata. Il leone delle nevi è spesso raffigurato accanto agli yogi. Il significato esoterico di questo è che la realizzazione spirituale dello yogi è come un leone: la criniera simboleggia il possesso di insegnamenti segreti, lo sguardo nello spazio è la rinuncia al mondano e l'abilità del leone delle nevi di saltare da un picco a un altro indica che lo yogi ha ottenuto la libertà assoluta.

Tangka. Questa è un'icona tibetana dipinta con colori minerali. I Thangka raffigurano il Buddha o vari Bodhisattva. I primi carri armati apparvero in Tibet nell'VIII secolo. Tangka è disegnato | da monaci o persone che hanno una dedizione speciale. Oltre alle vernici, gli artisti usano anche oro e argento veri, il che ne aumenta il valore. Le immagini obbediscono a un rigido canone di proporzioni. I ringraziamenti, realizzati nel rigoroso rispetto delle regole, sono scritti solo su ordinazione e sono molto costosi.

Tangka. Questa è un'icona tibetana dipinta con colori minerali. I Thangka raffigurano il Buddha o vari Bodhisattva. I primi carri armati apparvero in Tibet nell'VIII secolo. Tangka è disegnato da monaci o persone che hanno una dedizione speciale. Oltre alle vernici, gli artisti usano anche oro e argento veri, il che ne aumenta il valore. Le immagini obbediscono a un rigido canone di proporzioni. I ringraziamenti, realizzati nel rigoroso rispetto delle regole, sono scritti solo su ordinazione e sono molto costosi.

. Un mantra universale di compassione che manifesta questa qualità in ogni essere vivente.

Realizzato in legno o teschio umano. Le persone che tengono una ciotola dell'elemosina ricavata da un teschio hanno poteri sciamanici o magici. Tuttavia, in pratica, questa ciotola viene utilizzata dagli asceti per raccogliere donazioni;

Simbolo fallico del dio Shiva e della sua onnipotenza. La forma del lingam simboleggia l'informe della natura e la pura coscienza. Il Lingam è spesso raffigurato con lo Yoni, l'organo sessuale femminile, che simboleggia la fonte da cui proviene la creazione.

. Simbolo di Vishnu. Durga, Kali, Bhairab indossano un'asta fatta di osso umano, all'estremità della quale c'è un teschio.

Libro (Pustak). Il Pustaka è un libro religioso chiamato "Potti" in tibetano. È un caveau conoscenza spirituale e gli insegnamenti del Buddha. È molto rispettata dai devoti. Secondo la tradizione buddista, un tale libro è raffigurato su un fiore di loto.

Nel buddismo tibetano, lo specchio simboleggia il vuoto del mondo. Durante le cerimonie funebri, il sacerdote mostra uno specchio, mentre legge testi sacri, all'anima del defunto, in modo da realizzare il vuoto dell'universo.

È una maschera di illusione, una manifestazione del divino. È usato sia nell'induismo che nel buddismo. I monaci buddisti lo usano durante le cerimonie festive, ai festival Mani Rimdu e Bakpa, che di solito si tengono negli altopiani himalayani. Questa maschera è progettata per spaventare i demoni.

Sukunda. Così chiamato lampada a olio con serbatoio olio, usata come lampada da donazione.

Dipa (lampada). Il fuoco di questa lampada significa l'illuminazione della mente umana. Viene utilizzato durante la cerimonia rituale di offerta alle divinità. Per fare questo, all'interno di una tale lampada c'è solitamente l'olio di burro chiarificato.
Kalash (Vaso). Ha un collo alto e serve per conservare l'acqua santa. Si ritiene che l'acqua santa sia un elisir, bevendo che una persona ottiene l'immortalità. Tuttavia, secondo il buddismo, quest'acqua purifica la mente umana ed è uno degli otto simboli di buon auspicio.

Una brocca d'acqua usata durante i rituali come recipiente per la purificazione. Non ha manico ed è riccamente decorato pietre preziose e intaglio in metallo. L'acqua o il nettare da esso viene versato nelle mani di coloro che iniziano il rituale, come simbolo di purificazione prima dell'incontro con la divinità. La bumpa è considerata un importante oggetto rituale e viene posta sull'altare.

Si trovano solo in Tibet, quindi il nome non è tradotto. Sono pezzi cilindrici di agata nera con un disegno bianco a forma di strisce e "occhi" simmetrici, apparentemente di origine artificiale. In Tibet, sono considerati l'amuleto protettivo universale e più potente contro qualsiasi influenza dannosa, malattia, fallimento e l'influenza dei pianeti. Esistono diverse classificazioni di zi e due forme - - per uomini e donne. Esistono diverse leggende sull'origine dei disegni su questa pietra. Quindi, sono associati a vermi fossilizzati estinti, o ai tesori degli dei che hanno fatto cadere a terra, ai frutti dell'albero che esaudisce i desideri o alle secrezioni del mitico uccello Garuda. L'origine dei disegni è attribuita ai maestri (sid-dham) dell'antichità, che li hanno prodotti con il loro potere magico. I segreti della tecnica dell'incisione su pietra per realizzare tali disegni sono andati perduti da tempo. Ci sono pochissimi zi antichi autentici e sono molto costosi (ad esempio una pietra con 2 occhi vale 2.000 dollari, e per quelle più costose, con 9 occhi, si chiedono 200-250 mila dollari). fare ottime copie moderne in pietra. Non dovrebbero essere confusi con falsi di plastica economici. Simbolo cinese per la dualità e l'unità degli opposti, Samsara (il ciclo della reincarnazione) e Nirvana.

Questo segno simboleggia il primo giro della ruota del Dharma (il primo sermone) che fece il Buddha, ed è considerato uno dei principali emblemi del buddismo. Durante la predica, oltre ai cinque discepoli, secondo la leggenda, erano presenti due cervi. Solitamente questo bassorilievo è installato sui cancelli del monastero o al centro della facciata del tetto del monastero.

I Purana (le sacre tradizioni dell'induismo) descrivono l'origine di Rud Raksha come le lacrime di Shiva. Per molti anni ha meditato per avere la pace sulla terra, e quando ha aperto gli occhi, ha versato alcune lacrime, dalle quali madre terra ha dato vita all'albero Rud-raksha. Si ritiene che indossare il frutto di questo albero dia coraggio sulla via dell'illuminazione e della liberazione.

mandala astratto, un diagramma di linee interconnesse utilizzate nella meditazione per focalizzare e visualizzare l'energia. Esistere diversi tipi yantras, che possono essere realizzati con diversi materiali, come il cristallo di rocca.

Lavello. Shankha è il nome sanscrito per un guscio liscio e lucente. Credono che se con la capacità di soffiare nel guscio, gli spiriti maligni voleranno via. Il guscio può essere utilizzato anche per preparare medicinali ayurvedici. Una certa proporzione della polvere che se ne ricava può curare l'epatite e le malattie della cistifellea. Gli indù, come i buddisti, bevono l'acqua dal lavandino subito dopo la fine dell'isolamento. Molte preghiere sono accompagnate da giochi sulla conchiglia.

C'è una forte convinzione che lo shankha abbia preso la sua forma quando l'acqua santa è scesa dal cielo sulla terra. Pertanto, è considerato un gioiello divino, che è sempre tenuto nella mano destra dal dio Vishnu. È consuetudine realizzare gioielli per le donne dalla conchiglia: bracciali, collane, cinture per spaventare gli spiriti maligni.

Carta d'erba. Questa carta è composta dalla pianta di cannabis, che cresce ad un'altitudine di 2000-3500 metri nelle montagne del Tibet. La particolarità di questa pianta è che le sue piantagioni vengono completamente restaurate dopo 6-8 anni. La carta erbosa o, come viene anche chiamata "lokta", si distingue per la durata e una trama speciale. Grazie a queste qualità, su questa carta furono scritti per secoli antichi manoscritti indiani e tibetani, editti reali e i più importanti documenti statali. Il processo di fabbricazione consiste nel far bollire la pianta, battendola con un apposito maglio di legno e asciugandola al sole. L'intero processo è fatto a mano.

Anno di uscita: 1999
Paese Russia
Traduzione: Non richiesta
Regia: L'età dell'oro
Qualità: VHSRip
Formato: AVI
Durata: 01:00:00
Dimensione: 705 Mb

Descrizione: Il film racconta l'esperienza spirituale in linea con la tradizione buddista, circa più alta opportunità dello spirito umano, sull'illuminazione, sulla conoscenza sacra, sulla meditazione e sui simboli buddisti. Per qualsiasi pubblico.

Scarica da turbobit.net (705 MB)
Scarica da depositfiles.com (705 MB)

In questo articolo imparerai:

Quasi ogni religione nel mondo ha il suo simbolismo ben consolidato. È parte integrante del mondo spirituale ed è importante per i credenti.

Il simbolo principale del buddismo è l'immagine del Buddha. Ma apparve dopo la morte dell'Illuminato, perché. Il Buddha non incoraggiava il culto.

Oltre alle immagini dell'Illuminato, ci sono una serie di segni venerati nel buddismo.

La storia dell'emergere dei simboli buddisti

C'è una bellissima leggenda su come sono apparsi nel nostro mondo.

Secondo questa leggenda, il giorno in cui il Buddha raggiunse l'illuminazione e la saggezza superiore sotto l'albero sacro, molti dei vennero a rendergli omaggio e gli presentarono doni - otto simboli di buon auspicio.

La divinità Brahma presentò all'Illuminato il Dharmachakra (Ruota dell'Apprendimento). Il dio celeste Shakra diede il guscio bianco per diffondere la saggezza del Buddha a ogni estremità dell'universo. Il dio della terra Stawara consegnò al Buddha Vaso prezioso, pieno di bevanda di vita eterna. Il resto degli dei regalò al Buddha un paio di carpe dorate, un loto, uno stendardo della vittoria e un ombrello buono.

Tutti questi simboli nel buddismo divenne sacro, mostrando uno stretto legame tra il divino e il mondo delle persone.

Abbiamo selezionato per te articoli interessanti:

1 simbolo - "Buon ombrello"

Come gli altri principali simboli del buddismo e l'induismo, "Good Umbrella" aiuta a raggiungere il benessere, la ricchezza e la felicità a tutti i livelli dell'essere. "Buon Ombrello" (in un'altra interpretazione - prezioso) rappresenta protezione e il patrocinio divino, simboleggia la sicurezza, il potere e lo stato reale nella società.

L'ombrello apparteneva a Varuna, dio delle acque e custode della giustizia. Riparandosi nel fresco autunno, l'"Ombrello Buono" allevia i flussi di dolore e tormento, inganno e sogni irraggiungibili, forze del male e impatto negativo.

L'ombrello tradizionale (Chhatra) nel buddismo è raffigurato come segue:

un manico allungato in legno di sandalo bianco o rosso chiaro, decorato con un piccolo loto bianco neve o dorato, un vaso e pietre preziose;
la volta è di seta bianca o dorata, la frangia la circonda lungo il bordo ed è rifinita con ornamenti intrecciati colorati;
a volte è raffigurato con piume di pavone o pendenti di coda di yak, come simbolo dell'alta famiglia del proprietario.

Si crede che un gran numero di accompagnare con gli ombrelli indica lo stato elevato di una persona.

Spesso sono raffigurati ombrelli quadrati o poligonali. Grandi ombrelli dorati e rossi erano decorazioni tradizionali per il trono del lama principale, ed erano anche appesi sopra l'immagine della divinità principale nei templi.

2 - Pesce rosso

ricordando otto simboli di buon auspicio Buddismo, molti immaginano subito due Koi che nuotano in cerchio. Le loro squame giocano al sole con il fuoco dorato, che ricorda le monete preziose. Inoltre, le Koi sono venerate come animali sacri per il loro aspetto nobile, eleganza e longevità.

Dio Vishnu presentò al Buddha due carpe come ornamento per i suoi occhi e protezione dall'oceano di tormento e dolore.

Fin dai tempi antichi, questi pesci, abitanti liberi e mobili di fiumi e altri bacini idrici, sono stati la personificazione della ricchezza e della prosperità: sia materiale che morale. Come un pesce schizza nell'acqua senza incontrare ostacoli sul suo cammino, così una persona può raggiungere l'obiettivo senza interferenze.

Nel buddismo, una coppia di pesci rappresenta gioia, attività, felicità e libertà dal sistema delle caste, poiché scorrazzano liberamente nell'acqua.

Se immaginiamo la vita come un oceano infinito di rinascita, allora il pesce simboleggia il suo facile superamento e avvicinamento all'eterno Nirvana.

3 - Vaso prezioso

Secondo la leggenda, il dio Shadana regalò al Buddha un vaso come ornamento per il collo. Come gli altri simboli nel buddismo, il vaso rappresenta la prosperità e la ricchezza in tutte le sfere della vita.

Oltretutto, prezioso vaso- una fonte inesauribile di abbondanza, realizzazione di desideri e attuazione di piani. Queste proprietà del vaso si estendono anche al desiderio spirituale di uscire dal ciclo infinito della rinascita e raggiungere il Nirvana.

Il vaso è tradizionalmente raffigurato come una brocca d'acqua dorata con le seguenti opzioni di decorazione:

coperchio sormontato da pietre preziose;
petali di loto che circondano il vaso in varie parti;
una dispersione di pietre preziose in tutto il vaso;
un ampio nastro di seta legato al collo.

Il prezioso vaso è spesso utilizzato nelle cerimonie rituali buddiste ed è considerato inesauribile: non importa quanti doni ne prendiate, rimane comunque pieno.

Esistono diverse versioni di ciò che si nasconde in sé prezioso vaso. Secondo una versione, all'interno del vaso contiene un nettare dolce che concede l'immortalità a tutti coloro che lo hanno gustato. Secondo un'altra versione, all'interno c'è una fonte inesauribile di gioielli.

Va ricordato che i buddisti intendono per gioielli, prima di tutto, l'Illuminazione e la Saggezza divina. E sotto la bevanda dell'immortalità - chiarezza e continuità di coscienza, che ti permettono di conoscere la leggerezza dell'essere e trasferire questa esperienza alla prossima vita dopo la rinascita.

Quindi, insieme alle buone azioni, i credenti dovrebbero essere rafforzati nella pazienza, sperimentare costantemente il ritorno del karma negativo per le nostre azioni peccaminose commesse in passato.

Alcune interpretazioni dicono che il collo del vaso sia sigillato con le radici dell'albero dei desideri. Tale vaso, pieno di gioielli e sigillato con radici, veniva posto (o sepolto) in terre sacre, luoghi di culto, in bacini e sentieri di montagna. In questi ultimi casi, il ruolo del vaso è quello di placare gli spiriti ivi presenti.

4 - Loto

- una pianta sacra e venerata in India. I chakra sono raffigurati sotto forma di fiori di loto, in particolare è associato al Sahasrara, il chakra dai mille petali, situato appena sopra la sommità della testa. Inoltre, il fiore di loto è un attributo indispensabile di quasi tutte le divinità del pantheon indù. Krishna è spesso descritto come dagli occhi di loto, mentre Vishnu ha un loto che cresce dal suo ombelico.

Immagine di loto- un simbolo di santo amore illimitato, che è incluso nei quattro incommensurabili caratteristici dell'anima di un bodhisattva. Un fiore di loto vicino al tempio denota una dimora divina e uno stato orante di purezza e tranquillità.

Il loto nel buddismo è raffigurato con 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 o 1000 petali. Questi numeri vengono confrontati con i chakra e il numero di parti nel mandala.

Dal colore del loto, puoi determinare a quale degli dei del pantheon buddista appartiene. Ad esempio, Ganesha tiene in mano un fiore rosa o rosso chiaro, composto da 8 o 16 petali. Spesso Ganesha è raffigurato seduto su un loto rosa. Un fiore bianco - simbolo di santità e purezza - è tenuto in mano da Tara Bianca.

Gli insegnamenti del buddismo sono caratterizzati dalla seguente comprensione di questo fiore: crescendo da limo sporco, lo stelo di loto si estende attraverso lo spessore delle acque del fiume per fiorire su di esse bel fiore. Allo stesso modo, una persona, dopo aver superato una serie di rinascite e aver conosciuto l'Illuminazione, un giorno si tufferà nel Nirvana.

5 - Nodo infinito

Il nodo infinito (Shrivatsa) fu donato al Buddha dal dio Ganesha come ornamento per il cuore.

Srivatsa ha diverse opzioni di immagine:

nodo triangolare (a volte arrotondato);
una gemma collegata da angoli opposti;
una ciocca di felicità sul petto di Krishna e Buddha;
segni sul cappuccio di un cobra (simbolo di kundalini).

Tra buddisti e teologi non c'è consenso su ciò che simboleggia Il nodo infinito di Srivatsa. Alcuni credono che rappresenti l'infinito del Samsara. Altri credono che il nodo sia un simbolo di eternità. Altri ancora lo vedono come un segno dell'inesauribile saggezza dell'Illuminato. Il quarto vede nel nodo la variabilità del tempo, l'impermanenza e l'interconnessione di tutte le cose, e inoltre, l'unità di compassione e saggezza.

Inoltre, esiste una versione secondo la quale Srivatsa ("l'amato Shri") è il segno di Lakshmi che adorna il petto del dio Vishnu. Krishna ha anche il segno di Lakshmi - la nona rinascita di Vishnu. In questo caso, Srivatsa è chiamato il "ricciolo della felicità" ed è simile nei contorni alla svastica.

6 - Guscio bianco

Una conchiglia bianca, arricciata a destra, fu donata al Buddha dal dio Indra come ornamento dell'orecchio. Si ritiene che il mollusco debba vivere cinque vite, rinascendo continuamente per acquisire un guscio simile.

In precedenza, le conchiglie servivano come strumenti musicali, quindi la conchiglia bianca rappresenta il suono della saggezza del Buddha, diffondendolo ovunque, risvegliando i seguaci del Buddha dal sonno dell'ignoranza. Inoltre, il suono della conchiglia rappresenta la bella e melodiosa voce del Dharma. Ma non tutti sono in grado di cogliere il significato di questi suoni: alcune creature, a causa delle loro delusioni, non capiscono nulla o non sentono affatto.

Un guscio bianco con una spirale arricciata in senso orario è un attributo di molti dei-eroi, i cui gusci glorificavano il loro coraggio e successo nell'arte della guerra. C'è un'opinione che scaccia il suo suono santo e nobile spirito maligno, fa fuggire le creature dannose e devia le catastrofi.

Come altri favorevoli simboli nel buddismo, il lavandino ha le sue caratteristiche dell'immagine:

visualizzato verticalmente;
nella parte inferiore della conchiglia c'è un nastro di seta;
spirale destrorsa.

A volte il lavandino si trova orizzontalmente e viene utilizzato come lampada aromatica.

7 - Stendardo della Vittoria

Il Dio Krishna presentò lo stendardo della vittoria all'Illuminato come ornamento per il busto. Banner: una bandiera cilindrica a più livelli su un lungo palo di legno di sandalo, spesso raffigurata decorato con nastri. La parte superiore dello stendardo può essere coronata da un gioiello che esaudisce qualsiasi desiderio. A volte lo stendardo era raffigurato come simile a un ombrello buono più piccolo.

Era montato sul carro, dietro la schiena del guerriero e dietro il Chhatra. Ogni stendardo portava l'emblema di un re o di un guerriero.

Lo stendardo rappresenta la vittoria su nemici e nemici, demoni ed eretici. È anche un simbolo della vittoria degli insegnamenti del Buddha sulla morte, l'ignoranza, tutto ciò che è dannoso e dannoso in questo mondo.

8 - Ruota del Dharma

Come il resto simboli nel buddismo, la ruota è ampiamente venerata dai seguaci degli Insegnamenti del Buddha ed è dotata di proprietà miracolose.

La ruota d'oro (Dharmachakra) con otto raggi che taglia la malizia, l'ignoranza e la lussuria, simboleggia il Dharma e il "nobile ottuplice sentiero" del Buddha Shakyamuni. Giusta visione, pensiero, parola, comportamento, giusto modo di vivere, sforzo, consapevolezza e giusta contemplazione: la ruota del Dharmachakra rappresenta tutti questi aspetti del Sentiero.

La ruota è uno dei primi simboli solari di grandezza, protezione e creazione. Composto da tre parti: cerchio, raggi e asse. Ogni parte corrisponde a uno degli aspetti degli insegnamenti buddisti sulla disciplina spirituale, la saggezza e la concentrazione.

L'asse corrisponde alla disciplina spirituale che tempera e stabilizza la mente. I ferri da maglia sono saggezza che vince l'ignoranza. Il bordo è una concentrazione infinita in meditazione che mette in moto il resto degli insegnamenti e della vita.

Spesso il Dharmachakra è raffigurato con quattro "riccioli di gioia" che puntano nella stessa direzione del ricciolo sul guscio. Il bordo può essere raffigurato come un semplice anello d'oro o con un bordo riccamente decorato con pietre preziose. A volte il Dharmachakra è raffigurato avvolto in un nastro di seta o appoggiato su un fiore di loto.

Alice Bailey e alcuni altri autori di filosofia tibetana hanno una certa conoscenza del simbolo Antakarana come parte dell'anatomia spirituale. Questo simbolo è il collegamento tra il cervello fisico e l'Ego Superiore. Questa è la connessione che deve essere sanata e sviluppata per poter crescere spiritualmente.

Il simbolo Antakarana qui descritto rappresenta questa connessione e la attiva quando sei in sua presenza. La scienza della radionica indica che una linea tracciata su carta ha un effetto psichico sullo spazio che circonda il disegno e che questo influisce sull'aura umana e sui chakra in vari modi, a seconda del modello creato. Ciò conferma l'antica pratica della meditazione yantra, che utilizza immagini visive per chiarire e sviluppare la coscienza.

Antakarana- un antico simbolo di guarigione e meditazione, utilizzato in Tibet e in Cina da migliaia di anni. È un simbolo molto potente e, per la sua semplice presenza, crea un effetto positivo sui chakra e sull'aura. Durante il lavoro di guarigione, focalizza e approfondisce l'azione di tutte le energie curative coinvolte. Durante la meditazione, quando il simbolo è sopra o vicino a te, crea automaticamente quella che i taoisti chiamano la Grande Orbita Microcosmica. Le energie psichiche che normalmente escono dal Chakra della Corona entrano nei piedi e viaggiano su per il corpo fino alla sommità della testa e poi di nuovo ai piedi, radicando così la persona e creando un flusso costante di energia attraverso i chakra. Anche Antakarana neutralizza energia negativa, che viene raccolto in gioielli, cristalli. Per neutralizzare, posiziona semplicemente un oggetto tra due personaggi. Inoltre, arricchirà le tue sessioni di guarigione con Reiki, Mahakari, Yun Shin, Polarity Therapy, Chiropratica, Ipnosi, Regressione in Vita passata eccetera. L'effetto positivo dell'applicazione di questo simbolo è confermato ancora e ancora risultati positivi, notato da coloro che hanno usato questo simbolo nella guarigione, così come le osservazioni di quei chiaroveggenti che avvertono cambiamenti nei chakra. Questo simbolo è multidimensionale.

Da un lato, sembra bidimensionale, poiché è creato da tre sette su una superficie piana. Tre sette rappresentano sette chakra, sette colori, sette note. Questi tre sette sono menzionati nel libro dell'Apocalisse come sette candele, sette trombe e sette sigilli. D'altra parte, questo simbolo è rappresentato da un cubo tridimensionale. La sua energia si muove verso l'alto da 2D a 3D e poi continua verso l'alto attraverso le dimensioni invisibili fino alla Dimensione Più Alta dell'Ego Superiore. Storicamente, l'uso di questo simbolo può essere fatto risalire da alcuni Maestri Reiki alle antiche tecniche di meditazione tibetana. Alcuni Maestri di Reiki che conoscevano questo simbolo hanno cercato di mantenerlo segreto, poiché dava più misticismo al loro lavoro, che dava loro più peso. Per questo motivo non è molto conosciuto. La meditazione tibetana che utilizza il simbolo Antakarana si svolge in una stanza illuminata da candele. Al centro della stanza c'è un vaso di forma ovale fatto di terra, che simboleggiava l'Uovo Cosmico dell'Universo. Questa nave era piena d'acqua per parecchi centimetri, e nel mezzo c'era uno sgabello. Sul sedile dello sgabello c'era il simbolo di Antakaran disposto in argento. Una parete della stanza era ricoperta di rame, lucidato a specchio. Sulla parete opposta era appeso un arazzo con simboli Reiki. Il lama meditatore tibetano sedeva su una sedia e fissava fisso il riflesso dei simboli Reiki in uno specchio di rame.

Tale meditazione yantra creava una forte focalizzazione nella mente del meditatore, unendo la coscienza con le energie trascendentali dei simboli Reiki, mentre il simbolo Antakarana sullo sgabello focalizzava le energie generate e dirigeva il loro flusso attraverso tutti i chakra e collegati a la terra. È chiaro che questo simbolo non proviene dagli abitanti del Tibet. Non ci sono fonti scritte sulla sua origine, tuttavia, attraverso la chiaroveggenza, Michelle Griffith si è collegata a questo simbolo e ne ha letto la storia spirituale. Secondo M. Griffith, questo simbolo fu dato per la prima volta al popolo della Terra durante il periodo di Lemuria circa centomila anni fa. Questo è stato lo stesso periodo in cui il Reiki è stato portato sulla Terra dallo Spirito Santo. L'Antakarana è stato creato dal Consiglio dei Maestri Ascesi che ha supervisionato l'evoluzione della galassia. Hanno visto che le persone sulla Terra erano nei guai e avevano bisogno di aiuto per riconnettersi con l'Ego Superiore. Hanno creato questo simbolo e lo hanno dotato della loro Coscienza Superiore. Ora, per chiunque usi questo simbolo, la connessione tra il cervello e l'Ego Superiore è rafforzata. Questo Ego Superiore crea e gestisce tutti i benefici che il simbolo porta e quindi non può essere usato per nuocere. Questo simbolo sacro è stato tenuto segreto per migliaia di anni e noto a pochissimi, e ora è giunto il momento che questo antico simbolo di guarigione sia reso disponibile a molti.

GUIDA ALL'USO

Antakarana è un simbolo speciale che ha una propria coscienza. Funziona direttamente con la tua aura e chakra e il suo effetto curativo cambia secondo necessità durante il suo utilizzo. Come risultato dell'essere guidati dall'Ego Superiore, avrà sempre un effetto benefico e non può essere usato per fare del male. Il simbolo può essere posizionato sotto un lettino o una sedia da massaggio, appeso a una parete o applicato sul corpo in luoghi che necessitano di guarigione.

USARE L'ANTAKARANA PER LA MEDITAZIONE

Puoi meditare direttamente con lui semplicemente guardandolo, scartando tutti i pensieri che ti vengono in mente. Con la pratica, si muoverà, cambierà e scomparirà completamente davanti ai tuoi occhi, restringendosi o espandendosi. Questo è un segno che hai raggiunto il livello più alto di meditazione e ne stai beneficiando notevolmente. Quindi non preoccuparti, ma continua a guardare il simbolo con gli occhi sbarrati e vedrai davanti a te delle immagini che saranno piacevoli e rilassanti. È molto utile meditare con questo simbolo durante le situazioni stressanti, tuttavia è meglio farlo regolarmente, dedicando da 10 a 30 minuti ogni giorno. Il valore che riceverai si svilupperà con chiarezza mentale e un senso di pace e completa sicurezza rimarranno con te per tutto il giorno. Esistono diverse varianti di questo simbolo: il simbolo singolo grande è più femminile e cura in modo più dolce, il simbolo singolo più piccolo è più maschile e quindi più diretto, concentrato e più penetrante. Segui il tuo intuito quale carattere usare.

SIMBOLO MULTIPLO

Croce cosmica - è composta da sette simboli che si intersecano, che rappresentano i sette chakra principali. Questo simbolo purificherà la tua energia e può essere utilizzato per aprire il chakra del cuore. Il simbolo quadrato multiplo è composto da sedici simboli. Spezzerà l'energia stagnante e bloccata e farà muovere l'energia bloccata. Tuttavia, questo simbolo può dissipare la tua energia, quindi si consiglia di utilizzare un unico simbolo maschile dopo di esso per creare centraggio e messa a terra.

Sentiti libero di sperimentare questi simboli se vuoi. Fai delle copie e per una maggiore durata incollale su cartone, copri con una pellicola o mettile tra due strati di plastica. L'universo è pieno di meraviglia e magia, poiché confidiamo solo nella luce ed esploriamo audacemente il nostro essere naturale, ci verrà rivelato un valore indicibile.

Antakarana è un simbolo che dona generosamente a tutti. Sì, riceverai grande vantaggio mentre esplori le sue proprietà durante il tuo viaggio verso casa verso la Luce.

Nota: non sono stato in grado di confermare la storia di cui sopra in alcun modo. Alcuni buddisti tibetani hanno affermato di non aver mai visto questo simbolo, nemmeno un monaco buddista che era un artista di calligrafia e simbolismo tibetano. La storia di cui sopra proviene da un certo Reiki Master che ha usato questo simbolo, così come dalle osservazioni di chiaroveggenti. Questa storia può essere molto accurata o poco più di una leggenda o di un mito. Tuttavia, i risultati di cui sopra del suo uso nella meditazione e nella guarigione sono stati confermati molte volte da chiaroveggenti e guaritori professionisti, e quindi, a causa della comprovata efficacia della sua efficacia, ti trasmetto queste informazioni.

Capitolo " turchi': Elementi d antica scrittura runica turca (Scrittura Orkhon-Yenisei) —

Capitolo " Religioni nazionali di Cina e Giappone': scrittura in caratteri cinesi -

In totale, in totale, abbiamo ricercato e costruito 11 alfabeti secondo le leggi della matrice dell'Universo. L'alfabeto tibetano sarà il dodicesimo alfabeto.

La storia dell'apparizione dell'alfabeto tibetano

Riso. 1. Alfabeto tibetano- usato in tibetano. Consiste di 30 lettere-sillabe. Creato sulla base di un prototipo indiano nel VII secolo.

Alfabeto

La traslitterazione di Wylie è tra parentesi.

Inoltre, ci sono diverse lettere "invertite" per rappresentare i suoni cerebrali dell'alfabeto sanscrito Devanagari, che sono assenti nella lingua tibetana:

Per la trasmissione" F» I prestiti linguistici cinesi usano la legatura ཧྥ

Esiste regola classica traslitterare il sanscrito - च छ ज झ (ca cha ja jha) come ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) rispettivamente, riflettendo la pronuncia dell'India orientale o Newar. Ora vengono usate anche le lettere ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).

Le vocali sono scritte sopra o sotto la sillaba:

Calligrafia

Riso. 2. Disco tibetano - Stile " Un pesce ».

Riso. 3. Disco tibetano - Stile " insetto ».

Corsivo

Riso. 4. Il corsivo tibetano si chiama ume ( Senza testa ).

1° Caicco — Ka il nome della prima lettera dell'alfabeto tibetano, denota un'esplosiva velare sorda. Nel testo è usato per la designazione letterale del numero " 1 ". Nella struttura di una sillaba, kaik può essere solo una lettera che forma una sillaba, può avere lettere attribuite, iscritte e di sottoscrizione e quindi formare 21 iniziale elencati di seguito in ordine di dizionario.

2° lettera dell'alfabeto tibetano - " Kha(Wiley Kha), caicco- la seconda lettera dell'alfabeto tibetano, il primer è associato alla parola "bocca". Nel testo viene utilizzato per la designazione della lettera del numero "2". Kha- - bocca

3° lettera dell'alfabeto tibetano - " Ah o autista pazzo- la terza lettera dell'alfabeto tibetano e una delle lettere più frequenti dell'alfabeto tibetano, significa un'esplosiva velare sonora. Nel dizionario, la sezione della lettera ha può occupare fino al 10 percento del volume. Nel testo, la lettera ha può essere utilizzata come numero 3.

4° lettera dell'alfabeto tibetano - " Nga- la quarta lettera dell'alfabeto tibetano, consonante nasale velare. Nel primer tibetano, è associato alla parola nga - I (luogo personale). IN tantrico Il buddismo simboleggia il decadimento sanskar - elementi della vita. Nel testo, può denotare il numero 4. Nella parola, può essere una lettera sillabica o una finale. Come elemento di formazione di sillabe, è presente in otto iniziali.

5° lettera dell'alfabeto tibetano - " Cha(astuto Circa) è la quinta lettera dell'alfabeto tibetano. Denota il suono h. Come parte di una sillaba, può essere solo una lettera radice (mingji), quindi può essere solo una parte delle iniziali di una sillaba. Nel testo, la lettera cha può essere usata come numero 5. Forma quattro iniziali. Nel dizionario tibetano, circa il 2% delle parole iniziano con queste iniziali. Oltre alla lettera Cha in tibetano, ci sono altri sei modi per trasmettere il suono Ch.

Chemchemma - - farfalla, (chalak) - cosa, oggetto * (chacho) - rumore.

6° lettera dell'alfabeto tibetano - " Cha(waili cha) - la sesta lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo una lettera sillabaria, forma due iniziali con lettere maiuscole maik e achung con cui la lettera chaik non è combinata. Nel testo può denotare il numero 6. Designazione letterale dei numeri:

Numero 6 (cha - coppia). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - acqua).

7° lettera dell'alfabeto tibetano - " Jah(Wylie Ja) è la settima lettera dell'alfabeto tibetano. Graficamente, è un omoglifo della lettera E. La trascrizione di questa lettera può variare in fonti diverse. Nel dizionario di Dandaron - ja, e nel dizionario Roerich - dzya, nel dizionario di Goryachev A.V. - dzhya. In un modo o nell'altro, la trascrizione di ja coincide con la trascrizione di altre tre iniziali basate su bayataj. Nel testo può significare il numero 7.

Jah può agire solo come una lettera sillabica. Nei dizionari ci sono sei varianti di iniziali con ja. Nel primer tibetano, questa lettera è associata alla parola tè:

Ja - - tè, Monte Chomolungma -

8° lettera dell'alfabeto tibetano - " Nya(Willy Nya), nyaik- l'ottava lettera dell'alfabeto tibetano, nei dizionari di Roerich e Dandoron "nya", nei primer tibetani è associata alla parola "pesce". Nya è una lettera che forma una sillaba, in combinazione con le forme attribuite e incise sei iniziali, e se aggiungi quattro iniziali omonime sulla base del bighellonare, si scopre che ci sono undici ortografie di questo suono in tibetano. Nel testo può significare il numero 8.

9° lettera dell'alfabeto tibetano - " Ta(Wyly ta), taik- la nona lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo sillabica, in combinazione con altre lettere forma altre nove iniziali. Nel primer tibetano è associato alla parola "palma". In prestiti dal cinese, è un sinoglifo per l'iniziale cinese do. Nei prestiti dal sanscrito, un riflesso speculare di questa lettera viene utilizzato per trasmettere il takara retroflesso -.

Corrispondenza numerica: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, quindi - 129.

10° lettera dell'alfabeto tibetano - " Tha(Wiley Tha) è la decima lettera dell'alfabeto tibetano, funge solo da formatrice di sillabe e forma quattro iniziali. Quando si trasferiscono prestiti dal sanscrito per il thakara retroflesso indiano, viene utilizzata la riflessione trasversale della lettera tha -. Valore numerico: tha - 10, thi - 40, gio - 70, te - 100, tho - 130.

11° lettera dell'alfabeto tibetano - " sì- L'undicesima lettera dell'alfabeto tibetano, si riferisce a quelle lettere che possono essere sia attribuite, che sillabiche, e finali (suffissi). Le proprietà della lettera maiuscola sì, così come altre lettere maiuscole, includono alcune voci della lettera sillabica (la lettera maiuscola non è leggibile, vedi gaochacha, ecc.); come sillaba sì, è presente nelle 13 grafie delle iniziali sillabe descritte di seguito; come sillaba finale, la lettera sì ammorbidisce il suono vocale della sillaba, ma di per sé non è leggibile nella maggior parte delle pronunce. Valore numerico: si - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12° lettera dell'alfabeto tibetano - " Sul, naik- La dodicesima lettera dell'alfabeto tibetano, può essere sia una lettera sillabica che una finale. Secondo Roerich, la lettera na, come altre lettere tibetane nei testi tantrici, può avere la sua significato simbolico. Quando si trasmette il sanscrito retroflesso nakara ण, viene utilizzata un'immagine speculare di naika -. Valore numerico: il - 12, per un giga - 42, per un jabkyu - 72, per un drenbu - 102, per un naro - 132.

13 lettera dell'alfabeto tibetano - " papà- si riferisce alla 13a lettera dell'alfabeto tibetano foikam — lettere maschili, può essere solo una lettera sillabica. Valore numerico: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.

14 lettera dell'alfabeto tibetano - " Fa(Wylie Pha) è la quattordicesima lettera dell'alfabeto tibetano, un'esplosiva labiolabiale sorda aspirata. Valore numerico: fa - 14, phi - 44, ph - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - colomba, - Phurpa -

Riso. cinque. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; “ contano " o " chiodo "") - un pugnale o un paletto rituale, solitamente a forma di manico sotto forma di tre teste di una divinità arrabbiata e un cuneo a forma di triangolo , probabilmente destinato all'uccisione di una vittima durante i rituali ( secondo alcuni sarebbe stato utilizzato come chiodo per legare un sacrificio rituale, ma esistono anche altre versioni della destinazione). Il soggetto ha origine dall'era vedica ( forse e pre-vedico ), ma in seguito ha trovato uno scopo nel contesto delle versioni tibetane del buddismo e tantra .

phurba io vero (« Mondo visibile » Nota. ed. Buddismo tantrico, phurba è usato come arma per sottomettere le forze che si oppongono agli insegnamenti. Con l'aiuto di phurba, uno yogi praticante inchioda letteralmente a terra le sue immagini simboliche .... Keela - ( Sanscrito - pugnale) un fiume in Russia, scorre nella Repubblica del Daghestan. Tindinskaja(Kila) - un fiume in Russia, scorre nella Repubblica del Daghestan. La foce del fiume si trova a 86 km lungo la riva destra del fiume Andiyskoye Koysu. La lunghezza del fiume è di 21 km.

15 lettera dell'alfabeto tibetano - " Ba- La 15a lettera dell'alfabeto tibetano, nel primer è associata alla parola mucca. In una sillaba può essere un prefisso, radice e suffisso (finale). Corrispondenza numerica: b - 15, bagigubi - 45, ecc. Sinoglifici: badechai birmano, ecc. »

16 lettera dell'alfabeto tibetano - " maè la sedicesima lettera dell'alfabeto tibetano. Una sillaba può contenere sia iniziali che finali (ma è una delle dieci lettere che possono apparire alla fine di una parola). Nell'iniziale, può essere sia come lettera radice (mingzhi) che come "prefisso" (ngyonjug). Poiché il prefisso ma è incluso in 15 iniziali (maochacha e altri "mao"), poiché la lettera radice ma forma dieci iniziali, che sono presentate di seguito nell'ordine del dizionario. Utilizzato nel testo a cui fare riferimento numeri "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Notazione alfabetica dei numeri).

ma in finale :( lama) - strada».

17 lettera dell'alfabeto tibetano - " Tsa- 17a lettera dell'alfabeto tibetano. Nella maggior parte delle trascrizioni - tsa, di Roerich - tsza. In una sillaba, può essere solo una lettera sillabica. Graficamente, è la lettera cha con il segno diacritico di contatto tsa-thru. Valore numerico: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - topo "

18 lettera dell'alfabeto tibetano - " Tscha(Wylie tsha) - la diciottesima lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo sillabica. Trascrizione: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Graficamente, è la lettera cha con il segno diacritico di contatto tsa-thru. Corrispondenza numerica: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19 lettera dell'alfabeto tibetano - " Dza(Wiley Dza) è la diciannovesima lettera dell'alfabeto tibetano. In una parola, può essere solo una lettera sillabica. Corrispondenza numerica: dza - 19, zagiguji - 49, ecc. Graficamente, è la lettera ja con il segno diacritico di contatto tsa-thru.

20 lettera dell'alfabeto tibetano – « Wa(astuto Wa) — più utilizzato raramente lettera dell'alfabeto tibetano. Il dizionario di Roerich ha un nome speciale per questa lettera: bache. Viene utilizzato principalmente per trasferire parole e toponimi presi in prestito. Nella trasmissione letterale dei numeri, corrisponde al numero 20. Intorno alla lettera "va" non possono esserci né iscrizioni né firme. non lettere maiuscole. "Wa" può fungere solo da sillabario o da una lettera di firma, assumendo la forma del vazur diacritico. Nel buddismo tantrico, "wa" si trova nei mandala e simboleggia uno stato al di là di causa ed effetto, ed è anche un termine per il misticismo e le scienze occulte. Wa— — Volpe tibetana »

21 lettera dell'alfabeto tibetano - " Zha(Wiley zha) è la 21a lettera dell'alfabeto tibetano. Nei dizionari domestici ha una trascrizione diversa: per Semichov - zha, per Roerich - sha ed è vicino nella pronuncia alla 27a lettera Shcha. Secondo la classificazione tibetana della pronuncia durezza si riferisce a lettere femminili. Corrispondenza numerica: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

In una sillaba, può essere solo una lettera che forma una sillaba; solo "Ga" e "Ba" possono essere lettere maiuscole.

stampa - - gatto »

22 lettera dell'alfabeto tibetano - " Dietro a- La 22a lettera dell'alfabeto tibetano, graficamente - l'omoglifo della chiave geroglifica cinese numero 58 - 彐 "testa di maiale". Secondo la classificazione tibetana della durezza della pronuncia, si riferisce alle lettere femminili. Corrispondenza numerica: per - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23 lettera dell'alfabeto tibetano - " Achung (piccolo A) è la 23a lettera dell'alfabeto tibetano, può essere un sillabico o un suffisso. Come un sillabario achung può essere combinato solo con suffissi. Ascritto e iscrizioni non si combinano con achung. Anche Achung non si combina con la voce drenbu. Nella trascrizione pratica tibetana, Achung è usato per rappresentare dittonghi cinesi e vocali lunghe sanscrite. Corrispondenza numerica: a - 23, agigui - 53, ecc."

24 lettera dell'alfabeto tibetano - " Sì(Wylie ya) è la 24a lettera dell'alfabeto tibetano. La lettera "I" può essere sillabica e firmata (vedi yatak). Come sillabico è scritto con due iniziali, come firma in 32 di cui sette sono fondamentali, il resto è complesso. Nella scrittura birmana, yatak può essere paragonato al segno yapin. Corrispondenza numerica: si -24, si - 54, si - 84, si - 114, io - 144".

25 lettera dell'alfabeto tibetano - " RA- La 25a lettera dell'alfabeto tibetano, può essere sia sillabica che finale (suffisso), iscrizione e iscrizione. Nel primer tibetano è associato alla parola " RA » — capra. Corrispondenza numerica: ra - 25, ri - 55, ru - 85, ri - 115, ro - 145.

26 lettera dell'alfabeto tibetano - " laè la 26a lettera dell'alfabeto tibetano. Nel primer, è associato alla parola " la» — Passo di montagna(vedi Natu-La, Nangpa La). In una sillaba, può essere una lettera sillabica centrale, un suffisso, una lettera di firma e un'iscrizione. Corrispondenza numerica: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.

27 lettera dell'alfabeto tibetano - " Sha, Sha(Wiley sha) - la 27a lettera dell'alfabeto tibetano, può essere solo una lettera sillabica. Nell'alfabeto tibetano è associato alla parola shcha - carne. Nella pronuncia, è vicino alla 21a lettera, trascritta come Zha. Nella trascrizione pratica tibetana, basata sul materiale del dizionario, esprime la lettera sanscrita shakar श (Shakyamuni, Shariputra, ecc.) e l'iniziale cinese ㄒ (xi-). Corrispondenza numerica: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.

28 lettera dell'alfabeto tibetano - " Sa- La 28a lettera dell'alfabeto tibetano, può occupare quattro diverse posizioni in una sillaba: radice sa (7 iniziali), sago - iscrizione, sa-jejuk - suffisso e sa-yangjuk - secondo suffisso. La lettera corsiva "Sa" in stile ume sembra un omoglifo della lettera scritta a mano russa "I". Corrispondenza numerica: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, quindi - 148. Nel primer tibetano la lettera "sa" è associata alla parola sa - terra, suolo».

29 lettera dell'alfabeto tibetano - " Ah-29a lettera dell'alfabeto tibetano, denota una consonante fricativa glottale sorda [h]. Corrispondenza numerica: Ah - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Può essere solo una lettera sillabica, ma forma anche tutta una serie di legature per trasmettere suoni presi in prestito dal sanscrito e dal cinese, ad esempio:

30 lettera dell'alfabeto tibetano - " MA (grande a) - l'ultima lettera dell'alfabeto tibetano, si riferisce a lettere maschili. Usato per indicare le vocali all'inizio di una sillaba. A differenza della la piccola, la la grande in una sillaba può essere solo una lettera che forma una sillaba, può essere combinata con tutte le vocali tibetane e può essere combinata con le finali (jejug), non è usata con lettere firmate, maiuscole e incise.

Nel testo è usato per indicare il numero "", con le vocali "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - e "anaroo" - (notazione alfabetica dei numeri).

Nei dizionari tibetani, la sezione della lettera A occupa meno dell'uno per cento del volume, ma la lettera A stessa è considerata la più grande versione breve recita del Prajnaparamita Sutra e si trova spesso all'inizio dei mantra, come nel mantra Om mani padme hum -

Questo conclude l'Introduzione con la parte descrittiva dell'alfabeto tibetano. Procediamo alla presentazione dei nostri risultati dello studio dell'alfabeto tibetano nella matrice dell'Universo.

UN COMMENTO:

Sopra, abbiamo esaminato l'alfabeto stesso e le caratteristiche delle lettere dell'alfabeto tibetano. Procediamo alla presentazione dei risultati della nostra ricerca.

Alfabeto tibetano nella matrice dell'Universo

Di seguito nella figura 6 mostreremo, costruito da noi sulla base della Conoscenza sulla matrice dell'Universo " vista originale » Alfabeto tibetano, simile a quello che fu costruito per primo Thonmy Sambhotoy ministro, studioso-filologo del re Srontsang Gampo – « Lettera tibetana fu sviluppato nel 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ སམ་ བྷོ་ ཊ ་. Thon Mi Sam Bho ṭa), ministro, scienziato-filologo Tsar Sronzan-Gampo (སྲོང་ བཙན་ སྒམ་ པོ Srong Btsan Sgam PO). Secondo la leggenda, il re mandò in India (al pandita Devavidyaisimha) del suo dignitario Thonmi Sambhotu, che, sulla base della scrittura indiana bengalese, sviluppò l'alfabeto nazionale tibetano (erano inventato segni per suoni che erano assenti in sanscrito - ɂa, zha). Thonmi Sambhota scrisse anche la prima grammatica della lingua tibetana, prendendo a modello la grammatica del sanscrito. Si ritiene che lui stesso abbia preso parte alla creazione dell'alfabeto e della grammatica. Srontsang Gampo».

Riso. 6.« Vista iniziale » L'alfabeto tibetano di 30 lettere, da noi costruito sulla base della Conoscenza della matrice dell'Universo. La prima riga di lettere dell'alfabeto inizia dal 28° livello del mondo superiore della matrice dell'Universo. Righe di lettere dell'alfabeto sono state costruite orizzontalmente da sinistra a destra ( indicato dalle frecce a sinistra). La stragrande maggioranza delle lettere dell'alfabeto occupa verticalmente il 4° livello della matrice dell'Universo. Quattro lettere occupano 3 livelli verticalmente - questi sono: 1) la 20a lettera VA: 20 lettera dell'alfabeto tibetano – « Wa(astuto Wa) — più utilizzato raramente lettera dell'alfabeto tibetano. Il dizionario di Roerich ha un nome speciale per questa lettera: bache. Viene utilizzato principalmente per trasferire parole e toponimi presi in prestito. Nella trasmissione letterale dei numeri, corrisponde al numero 20. Intorno alla lettera "va" non possono esserci iscrizioni, firme, lettere maiuscole. "Wa" può fungere solo da sillabario o da una lettera di firma che assume la forma di un segno diacritico vazore . Nel buddismo tantrico wa” si trova nei mandala e simboleggia uno stato al di là di causa ed effetto, ed è anche un termine per il misticismo e le scienze occulte. 2) 25a lettera RA. 3) 26a lettera LA e 4) 30a lettera A è grande.

Mantra tibetano Om Mani Padme Hum nella matrice dell'Universo

Sezione " Preghiere e mantra”- (Figura 6) abbiamo trovato la posizione nel mondo superiore della matrice dell'Universo della preghiera tibetana - Om Mani Padme Hum e abbiamo scritto questo mantra in lettere sanscrite. Di seguito nella figura 7 presentiamo questa figura dal lavoro.

Riso. 7. Nel buddismo è nota la "sei sillabe". preghiera - mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. मणि पद्मे हूँ हूँ हूँ དྨེ་ ཧཱ ུ ུ ྃ ་ ་ ་ མ་ མ་ ཎི་ པ་ ུ ུ ྃ ་. Il mantra è particolarmente associato a Shadakshari(Il Signore delle Sei Sillabe) - l'incarnazione di Avalokiteshvara e ha un profondo significato sacro. Dalla figura 5, ora conosciamo la posizione nella matrice dell'Universo " nome» incarnazione femminile Avolokitesvara - Mani Padma – gioiello nel loto. Questo ci dà l'opportunità di posizionare correttamente nella matrice dell'Universo tutte le sillabe incluse nel "Mantra a sei sillabe". In preghiera - sillabe mantra Mani Padme sono in "centro » . Sul lato destro della figura c'è una voce sanscrita tibetana. preghiere - mantra – Om Mani Padme Hum. sillaba sacra OM- questo Il Signore stesso a qualsiasi La sua ipostasi. Questa sillaba si trova al livello 32-29 del mondo superiore della matrice dell'Universo. La freccia verticale accanto ad essa punta verso l'alto nella direzione di tutti i mondi del Signore, compresi i mondi spirituali. Le restanti sillabe del mantra sono scritte al 9° livello del Mondo Superiore della matrice dell'Universo, come mostrato a destra nella figura. Sul significato del mantra: “Questo mantra è dotato di molti significati. Tutti si riducono a spiegare il significato della totalità dei suoni sacri delle sue sillabe costituenti. Il mantra stesso è raramente interpretato nel senso a causa della sua traduzione letterale: “Oh! Gioiello nel loto [fiore]!”. In particolare, il 14° Dalai Lama spiega che il mantra rappresenta la purezza del corpo, della parola e della mente del Buddha. seconda parola (mani - « gioiello”) è correlato a bodhicitta: il desiderio di illuminazione, compassione e amore. terza parola (padme- "fiore di loto"), correla con la saggezza. quarta parola (ronzio) personifica l'indivisibilità della pratica (metodo) e della saggezza. Così " Nome» incarnazione femminile Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, registrato nella matrice dell'Universo " ha aperto » noi la posizione nella matrice delle preghiere dell'Universo - mantra Om Mani Padme Hum.

Ora possiamo scrivere questo mantra nel mondo superiore della matrice dell'Universo con le lettere dell'alfabeto tibetano.

Riso. 8. La figura mostra l'ingresso nel Mondo Superiore della matrice dell'Universo del mantra Om Mani Padme Humlettere dell'alfabeto tibetano. Nella parte superiore della figura, viene mostrato un riquadro di questo mantra. Si può notare che ci sono segni specifici a sinistra e a destra del testo del manra ( simboli) come due punti e una freccia rivolta verso il basso. Abbiamo considerato che questi segni hanno certo valore e diede loro un posto simile alle lettere tibetane, come mostrato nella figura. Di conseguenza, il mantra insieme ai segni ( simboli) occupava la posizione dal 36° al 1° livello del Mondo Superiore della matrice dell'Universo. La parte superiore del mantra si trova in uno spazio che corrisponde residenza di Maha Vishnu.

Riso. nove. Testo del mantra Om Mani Padme Hum, scritto in alfabeto tibetano. A destra ea sinistra del testo del mantra sono chiaramente visibili segni specifici (simboli).

Riso. 10. La figura mostra la posizione del segno inferiore ( simbolo) alla base della sommità acuminata della piramide del Mondo Superiore della matrice dell'Universo. 1) spazio superiore Tetractys (contiene 10 cerchi) nel punto di transizione tra i mondi Superiore e Inferiore della matrice dell'Universo. Si può vedere che il punto medio sopra la freccia è allineato con la sommità della piramide del Mondo Inferiore della matrice dell'Universo. I restanti dettagli dell'allineamento del segno (simbolo) con la matrice dell'Universo sono chiaramente visibili nella figura. Quindi, la nostra ipotesi sul significato dei segni (simboli) all'inizio e alla fine del mantra Om Mani Padme Hum(immagine 9)potrebbe essere corretto.

Pugnale sacro Bhurba o Qila e divinità vedica Hayagriva

in una recensione o breve descrizione lettere dell'alfabeto tibetano, abbiamo parlato del sacro simbolo tibetano Bhurba o Qila (Skt.). Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "palo" o "chiodo") - un pugnale o un paletto rituale, di solito a forma di manico a forma di tre teste di una divinità arrabbiata e una forma a cuneo triedrico…”. Abbiamo combinato questo simbolo tibetano con la matrice dell'universo. La figura 11 di seguito mostra il risultato della nostra combinazione.

Riso. undici. La figura mostra il risultato della combinazione del sacro simbolo tibetano con il mondo superiore della matrice dell'Universo Bhurba o quila(Sanscrito). La chiave da abbinare alla matrice del modello del pugnale era la distanza "A" tra i dettagli dell'immagine, come mostrato in figura, uguale alla distanza tra due livelli orizzontali adiacenti (6° e 5°). La dimensione verticale totale di un simbolo è di 8 livelli. La stessa dimensione verticale sarà occupata da due sillabe in sanscrito - CI e LA(Le lettere occupano verticalmente quattro livelli della matrice dell'Universo). I restanti dettagli dell'allineamento del modello del simbolo (pugnale) con la matrice dell'Universo sono chiaramente visibili nella figura.

phurba simboleggia la distruzione di tutti i concetti e l'attaccamento ai propri " io ", così come idee sull'illusorio vero (« Mondo visibile » Nota. ed.) del mondo. In alcuni rituali speciali del buddismo tantrico si usa phurba come arma per soggiogare forze contrarie alla dottrina . ….».

È stato notato sopra che il manico di un pugnale con lama triangolare coronato da una testa di cavallo di una feroce divinità protettrice tibetana Hayagriva:

Da Wikipedia, l'enciclopedia libera:

Riso. 12. Hayagriva come Wajimukhi, Cambogia, fine X secolo, Museo Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, letteralmente "collo di cavallo"; cioè Hayagriva) è un personaggio della mitologia indù (nell'induismo moderno, solitamente come incarnazione di Vishnu) e del sistema figurativo buddista (come " divinità irata protettrice della Dottrina , dharmapala) si trova anche nell'antico giainismo. Le statue arcaiche dell'induismo sono rappresentate con corpo umano e una testa di cavallo, nel buddismo una piccola testa di cavallo (o tre teste) è raffigurata sopra i volti umani.

Le origini dell'immagine sono legate all'antico culto ariano del cavallo (cfr. il culto del cavallo nel sacrificio dell'ashvamedha). In futuro, a quanto pare, fu ripensato con la codificazione dei Veda e lo sviluppo del vaisnavismo e del buddismo.

induismo

Decapitazione di Hayagriva

Nella letteratura vedica, il dio Yajna è incarnato come Hayagriva. Nella letteratura puranica, Hayagriva è l'incarnazione di Vishnu. Poiché il Taittiriya Aranyaka descrive lo Yajna come protoforma Vishnu, le informazioni di queste tradizioni non si contraddicono a vicenda.

Agni, Indra, Vayu e Yajna una volta eseguirono uno Yajna con l'obiettivo di guadagnare havirbhagu che dedicherebbero a tutti gli dei. Ma in violazione dell'accordo, Yajna ha lasciato l'incontro, portando via tutto yajnabhagu con lui, e con l'aiuto dell'arco scacciò gli dèi che lo seguivano, datogli da Devi . Gli dei assicurarono che le termiti rosicchiassero la corda dell'arco di Yajna. L'arco, raddrizzandosi, tagliò la testa a Yajna, e poi Yajna si pentì del suo crimine. Poi gli dei hanno invitato Ashvinidev (guaritori divini), così che attaccano a Yajna una testa di cavallo .

Lo Skanda Purana racconta una storia simile: le divinità, guidate da Brahma, gareggiarono in grandezza, e si scoprì che Vishnu eccelleva in ogni competizione. Poi Brahma lo maledisse e la testa di Vishnu cadde. Dopodiché, gli dei eseguirono uno yagna e vi apparve Vishnu, mettendo una testa di cavallo invece della sua testa al collo. Alla fine dello yagna, Vishnu andò a dharmaranya e si esibì in tapas, grazie alle quali ottenne la benedizione di Shiva, con l'aiuto del quale riguadagnò la sua precedente testa invece della testa di cavallo.

Asura

Asura Hayagriva, figlio di Kashyapaprajapati e di sua moglie Danu, secondo il Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), iniziò tapas (austerità) sulle rive del fiume Saraswati, e mille anni dopo apparve Devi e gli chiese di scegliere qualsiasi ricompensa. Voleva diventare invincibile per gli dei e gli asura, oltre che immortale . Quando ha appreso che era impossibile farlo, lui (Hayagriva) desiderava diventare vulnerabile solo a qualcuno con un collo di cavallo (per Hayagriva). Devi gli ha dato l'adempimento di questo desiderio. Avendo guadagnato invulnerabilità e invincibilità, andò in tutti e tre i mondi, causando sfortuna a brave persone, e alla fine iniziò una lotta con gli dei. Dopo aver vinto, si addormentò e durante il sonno Vishnu si tagliò la testa con l'aiuto delle decorazioni di Hayagriva dedicate a Vishnu. Vishnu ha sostituito la sua testa con un cavallo , e poi ha ucciso Hayagriva mentre stava scappando.

Furto dei Veda

Nel Ramayana (IV. 6.5) Sugriva dice a Rama che troverà Sita, poiché è stata trovata la Veda-shruti (saggezza vedica) perduta, e inoltre (IV. 17, 50) Vali dice a Rama che troverà Sita anche se lei è nascosto in fondo al mare come Shvetashvatari. Il commentatore spiega che lo Shvetashvatari è lo stesso del Veda-shruti e si riferisce ad una storia puranica su come gli asura Madhu e Kaitabha rubarono il Veda-shruti e lo nascosero a Patala (il mondo inferiore). Quindi Vishnu discese a Patala, prese la forma di Hayagriva, uccise gli asura e restituì Veda-shruti.

Asura

Secondo il Bhagavata Purana (VIII.24), l'asura Hayagriva rubò Veda-shruti e lo nascose sul fondo del mare. Vishnu, avendo assunto la forma di un pesce, trascinando dietro di sé la nave del re Satyavrata (sotto le spoglie di