Ensiklopedia simbol. Simbolisme kerajaan hewan

SAPI - di antara banyak orang, hewan ini melambangkan kesuburan, kemakmuran, serta kesabaran dan daya tahan pasif. Sapi adalah simbol kuno susu ibu dan (seperti banteng) kekuatan kosmik yang menciptakan dunia. Dalam banyak kultus, dari Mesir Kuno hingga Cina, sapi melambangkan Ibu Pertiwi. Dia juga melambangkan bulan dan langit, karena tanduknya menyerupai bulan sabit, susunya dikaitkan dengan Bima Sakti. Kepala dewi bulan dalam berbagai budaya dihiasi dengan tanduk sapi.

Nut, dewi langit Mesir, kadang-kadang digambarkan sebagai sapi dengan bintang di perutnya, yang kakinya berdiri di atas empat perempat piringan bumi. Bunda Agung Hathor, dewi surga, kegembiraan dan cinta, perawat segala sesuatu di bumi, juga sering digambarkan sebagai seekor sapi. Sebagai lambang pelindung kekuasaan (duniawi dan surgawi), sapi sering digambarkan dengan piringan Matahari di antara tanduknya, yang mencerminkan gagasan induk sapi surgawi yang merawat Matahari pada malam hari.

Tetapi kehormatan yang diberikan kepada sapi jantan dan sapi di Mesir tidak ada artinya dibandingkan dengan kehormatan eksklusif yang diberikan kepada sapi di India.

Di pertengahan milenium II SM. e., ketika bangsa Arya menyerbu India dengan ternak besar mereka, ternak dengan kuat memasuki kehidupan ekonomi negara. Para pemimpin suku disebut "gopati", yang berarti "pemilik sapi", kata untuk "perang" - "gavishti" - diterjemahkan sebagai "keinginan untuk mendapatkan sapi" (yaitu, perang sering dinyatakan terutama di untuk menangkap lebih banyak ternak). Bahkan hujan, orang Hindu percaya, tidak lebih dari susu sapi surgawi, yang diperah dengan guntur oleh penguasa surga, dewa Indra. Dan pelangi yang muncul di langit setelah badai petir disebut "gopati tahona", yang berarti "suami sapi" (walaupun suku lain yang tinggal di India menganggap pelangi sebagai ular besar). Pembunuhan sapi yang disengaja disamakan dengan kejahatan paling serius - pembunuhan seorang Brahmana (Brahmana) dan dapat dihukum mati. Jika pembunuhan sapi dilakukan secara tidak sengaja, maka pelaku dapat menebus kesalahannya dengan cara sebagai berikut: setelah mencukur rambutnya, dia harus tinggal di antara sapi-sapi itu selama sebulan, hanya makan biji-bijian jelai dan menyembunyikan dirinya di kulit. dari sapi yang dia bunuh. Selama dua bulan berikutnya, dia bisa makan sedikit biji-bijian lain tanpa garam setiap dua hari di malam hari. Dia wajib mengikuti sapi setiap hari dan menghirup debu dari bawah kuku mereka. Dan pada akhir pertobatan, ia harus mempersembahkan sepuluh ekor sapi dan seekor lembu jantan, atau, jika ia tidak memiliki sarana untuk ini, memberikan semua kekayaannya kepada para brahmana.

Sumpah yang paling tidak bisa dihancurkan dianggap yang diucapkan dengan ekor sapi di tangan mereka. Orang Hindu yang saleh menganggapnya beruntung untuk mati dengan ekor sapi di tangannya - karena itu berarti jiwanya akan pindah ke sapi dan dikelilingi oleh kehormatan! Dan di zaman kita di India, sapi dianggap sebagai hewan suci.

Dalam literatur Veda, sapi adalah personifikasi dari langit dan bumi. Susunya ditumpahkan dalam bentuk hujan yang berbuah. Sapi hitam di India terlibat dalam ritual pemakaman, dan sapi putih adalah simbol pencerahan. Baik dalam tradisi Hindu maupun Buddha, karakter sapi yang tenang dan seimbang sangat sesuai dengan gagasan hidup saleh sehingga sapi menjadi hewan yang paling dihormati dan disucikan. Perilakunya adalah contoh kebahagiaan dan ketenangan: misalnya, dalam upacara perayaan Yunani kuno, seekor sapi putih, dihiasi dengan karangan bunga, membuka prosesi orang-orang yang menari dan bernyanyi.

Mirip artinya, simbolisme sapi sebagai perawat pertama dari semua kehidupan di bumi juga tersebar luas dalam mitologi Eropa Utara: Adumla, perawat raksasa primitif, menjilat es dan membebaskan orang pertama darinya (dalam versi lain mitos ini, tiga dewa, pencipta manusia).

Dalam lambang, sapi digambarkan berjalan. Disebut mahkota (couronnee) jika dia memiliki mahkota di kepalanya; dengan lonceng (clarinne), jika dia memilikinya di lehernya; bertanduk (accorne) dan dengan kuku (onglee), jika bagian tubuh ini berbeda warna dari tubuh.

Simbol kuno kekuatan kosmik yang menciptakan dunia adalah banteng dan sapi, pasangan ilahi tertinggi. Mereka mewakili aspek aktif dan pasif dari kekuatan kreatif alam semesta. Pada saat yang sama, sapi adalah personifikasi dari Ibu Pertiwi dan melambangkan dada kosmik besar di mana segala sesuatu yang ada dipelihara.

Dia juga mewakili bulan dan langit; tanduknya menyerupai bulan sabit, dan susunya dikaitkan dengan Bima Sakti. Penggambaran sapi dengan piringan Matahari di antara tanduknya merupakan cerminan dari gagasan ibu-sapi surgawi yang menjaga Matahari di malam hari. Bunda Agung dan dewi bulan sering digambarkan dengan tanduk sapi.

Dalam banyak tradisi, sapi melambangkan kesuburan, kelimpahan, kemakmuran.

Di Mesir, simbol ini dikaitkan dengan gagasan kehangatan yang vital. Dewi langit dan Bunda Agung dipuja sebagai sapi ilahi yang melahirkan matahari. Hathor, dewi surga, kegembiraan dan cinta, perawat semua hal di bumi, pada periode paling kuno memiliki penampilan sapi, dan kemudian digambarkan sebagai wanita dengan tanduk sapi. Isis sebagai dewi langit digambarkan sebagai sapi atau dengan tanduk sapi di kepalanya. Di masa depan, setelah persetujuan panteon Heliopolis, ibu dari Isis, dewi Nut, diakui sebagai nyonya langit. Kaki Kacang sapi surgawi adalah empat mata angin, ada bintang di tubuhnya. Dewa matahari Ra naik dari laut dengan seekor sapi surgawi, kadang-kadang diidentikkan dengan Nut, yang bangkit dari air dan berubah menjadi langit. Teks Piramida berbicara tentang Ra sebagai "anak lembu emas" yang lahir dari langit sapi, dan tentang firaun yang telah meninggal dikatakan bahwa sapi besar itu mengandung dia, melahirkannya dan menopangnya dengan sayapnya. Sapi berkepala dua melambangkan Mesir Hulu dan Mesir Hilir.

Salah satu dewa utama dari panteon Sumeria-Akkadia Enlil dipuja sebagai banteng ilahi, dan istrinya Ninlil dipuja sebagai sapi ilahi. Diyakini bahwa persatuan mereka memberi Mesopotamia tanah yang subur. Di dekat Ur berdiri sebuah kuil yang dibangun untuk menghormati sapi ilahi; itu dihiasi dengan gambar banteng dan sapi. Dalam himne untuk menghormati Nanna, dewa Bulan, di mana ia dinyanyikan sebagai penguasa Ur, dewa yang berlayar melintasi langit dengan perahu, mengagumi kawanan sapi; di sini jelas bintangnya. Inanna (Ishtar) - "Ratu surga", dewi guntur, perselisihan dan cinta, kadang-kadang juga digambarkan dalam bentuk sapi; dia berkata tentang dirinya sendiri: "Saya adalah kerbau liar yang cantik dari ayah saya Enlil."

Di India kuno, seekor sapi adalah hewan suci, melambangkan kesuburan, kelimpahan, bumi, personifikasi surga dan bumi. Dalam tradisi Hindu dan Buddha, karakter sapi yang tenang dan seimbang mungkin sangat cocok dengan gagasan tentang kehidupan saleh sehingga menjadi hewan yang paling dihormati dan disucikan.

“Sapi suci” India adalah perawat yang memberi kesuburan dan kelimpahan (Prithivi, Aditi). Prithivi adalah bumi yang didewakan dan dipersonifikasikan, ibu dari semua makhluk. Dia biasanya dimuliakan bersama dengan Dyaus langit. Prithivi adalah feminin, ibu, dan Dyaus adalah maskulin, ayah. Mereka adalah pasangan yang awalnya bergabung bersama. Pemisahan mereka, terutama dikaitkan dengan Indra (atau Varuna), disamakan dengan penciptaan alam semesta. Susu Prithivi ditumpahkan dalam bentuk hujan yang berbuah.

Sapi Vak, atau Vach (dari "ucapan", "kata") India Kuno, aspek perempuan dari Brahma, dikenal dalam agama Hindu sebagai "Sapi Bernyanyi" atau "Sapi Banyak". Definisi pertama - bernyanyi - berasal dari gagasan menciptakan suara di dunia, yang kedua - dari fungsinya untuk memberi makan dunia dengan susunya, debu halus Bima Sakti. Vach beragam, menurut H. P. Blavatsky, itu adalah “yang paling rahasia dari semua Dewi Brahmana; yang disebut "Sapi Manis yang Memberi Makanan dan Air" - Bumi dengan segala kekuatan mistiknya. Dia adalah nyonya dan pengumpul kekayaan; orang yang dicintainya menjadi kuat dan bijaksana. Dia memberi makan mereka yang mendengar apa yang dia katakan. Selama periode epik, Vach menjadi dewi kebijaksanaan dan kefasihan.

Surabhi (dari bahasa India lainnya "berbau manis") atau Kamadhenu ("sapi keinginan") adalah sapi ilahi yang muncul dari laut ketika diaduk; dia secara permanen tinggal di surga Indra.

Negara indah Goloka (dunia sapi) adalah surga Kresna, terletak di lereng selatan Gunung Meru. Para penyembah Krishna dipindahkan ke surga dalam bentuk sapi, hewan dan burung, dan yang paling setia adalah dalam bentuk gembala dan gembala yang bergabung dengan tarian surgawi Krishna dan hidup, bebas dari kekhawatiran, dalam sukacita yang konstan.

Di antara orang Yunani, Hera dan Io muncul dalam bentuk sapi. Dewi Olympian tertinggi, istri Zeus, Hera dipuja dalam bentuk sapi di Argos, di Homer dia disebutkan dengan julukan "bermata rambut". Khawatir akan murka Hera yang cemburu, Zeus mengubah Io kesayangannya menjadi sapi betina seputih salju. Setelah itu, Io, yang disiksa oleh seekor pengganggu yang dikirim oleh Hera, mengembara untuk waktu yang lama sebelum dia mengambil penampilan sebelumnya.

Dalam mitologi Skandinavia, sapi ajaib Audumla muncul dari es yang mencair yang memenuhi jurang dunia. Dia memberi makan raksasa Ymir dengan susunya, yang dari tubuhnya dunia diciptakan. Dia sendiri makan dengan menjilati batu asin yang tertutup embun beku. Dari batu-batu ini muncul nenek moyang para dewa Badai.

Di antara orang Slavia, sapi adalah personifikasi dewi surga, perawat bumi, yang menyirami ladang dengan susunya; susu sapi seperti itu adalah simbol hujan yang diberkati.

Simbolisme kerajaan hewan. Kelas tanda yang bentuknya identik dengan elemen geometris, banyak digunakan dalam lambang dan lambang. Diterbitkan di portal web

Simbolisme kerajaan hewan

Dalam pikiran manusia, hewan (binatang, burung, ikan, serangga, dll.) bertindak sebagai simbol, yang dengannya gambar-gambar kiasan dari aspek-aspek tertentu dikompilasi. Simbolisme hewan juga meluas ke fondasi tertinggi manusia itu sendiri (misalnya, gagasan tentang jiwa diekspresikan dalam bentuk burung).

Orang Mesir kuno percaya bahwa hewan tertentu dapat mewujudkan energi kosmik dan ilahi. Dua belas hewan zodiak adalah simbol pola dasar dan mewakili siklus energi tertutup.

Bangau

"Dia yang telah memperoleh keabadian terbang di atas bangau ke langit" (bangau dan bangau adalah simbol keabadian)

Bangau melambangkan kehidupan baru, datangnya musim semi, keberuntungan, kasih sayang anak perempuan atau laki-laki. Dalam agama Kristen, bangau melambangkan kemurnian, kesucian, kesalehan, kewaspadaan. Di Timur, bangau adalah simbol keabadian. Di antara orang Slavia, bangau adalah burung totem kuno, simbol tanah air, kesejahteraan keluarga, kenyamanan rumah, cinta untuk rumah seseorang. Hukuman untuk menghancurkan sarang atau membunuh bangau adalah api yang membakar rumah si pembunuh atau dirinya sendiri. Ada kepercayaan bahwa bangau membawa bayi yang baru lahir. Bangau yang menggendong bayi adalah simbol pembaptisan.

kupu-kupu

Gambar kupu-kupu

Saat ini, simbolisme kupu-kupu didominasi oleh makna anemon, makhluk yang riang, tetapi juga kegembiraan yang murni. Pada zaman kuno, itu disajikan sebagai simbol transformasi dan keabadian karena siklus hidupnya: kehidupan (ulat cerah) - kematian (kepompong gelap) - kelahiran kembali (jiwa bebas terbang). Kupu-kupu adalah simbol jiwa di banyak wilayah di dunia. Di Cina, itu adalah simbol hiburan ringan dan tanda kekasih. Di Jepang, kupu-kupu adalah simbol kekasih yang berubah-ubah dan berangin, serta kerewelan wanita dan keahlian seorang geisha; dua kupu-kupu - kebahagiaan pernikahan.

Rama (domba jantan)

kepala domba jantan

Salah satu simbol terpenting dan salah satu lambang paling luas di dunia (varian: domba, bulu domba emas, kepala domba jantan, tanduk domba jantan). Domba melambangkan api, energi matahari, gairah gairah, keberanian, impulsif, keras kepala. Dalam banyak budaya sejak zaman kuno itu berarti kekuatan laki-laki dan potensi seksual. Simbol elemen - baik kreatif maupun destruktif, membutuhkan pengorbanan.

Dalam pengertian sehari-hari modern, kata "ram" sering diidentikkan dengan kebodohan atau kekeraskepalaan yang bodoh.

Banteng

Banteng Suci Apis (Mesir)

Simbol kesuburan bumi. Simbol yang paling umum dari kekuatan seksual, serta kekerasan dan kemarahan. Ini adalah perwujudan kekuatan, kekuatan, kesuburan pria. Sebuah simbol keilahian, royalti, kekuatan unsur alam, yang mengubah makna di era yang berbeda dan dalam budaya yang berbeda. Tanduk banteng adalah tanda bulan purnama, tubuhnya yang besar adalah pilar dunia dalam tradisi Islam dan Veda; benihnya yang melimpah dipelihara oleh Bulan dalam mitologi Iran; lengkingannya, hentakan kukunya, dan goncangan tanduknya secara universal diasosiasikan dengan guntur dan gempa bumi.

Serigala

Serigala betina memberi makan Romulus dan Remus, pendiri Roma (figur perunggu, abad ke-6–5 SM)

Simbolisme serigala adalah ganda.

Simbolisme negatif: keganasan, tipu daya, keserakahan, kekejaman, kejahatan, kerakusan dan seksualitas. Cerita penyihir berubah menjadi serigala dan manusia berubah menjadi manusia serigala melambangkan ketakutan kerasukan setan dan kekerasan laki-laki.

Simbolisme positif: keberanian, kemenangan, kepedulian terhadap makanan keluarga. Serigala adalah simbol umum pengetahuan melalui pengalaman, lambang prajurit.

PADA heraldik serigala adalah simbol kemarahan, kerakusan, keserakahan.

gagak, gagak

Gagak di perisai adalah simbol pemurnian

“Putri-putri Yerusalem! Saya hitam, tapi cantik ”(simbol alkimia)

Gagak dan gagak memiliki simbolisme yang mirip. Di satu sisi, gagak dikaitkan dengan perang, kematian, kehancuran, kejahatan, dan kemalangan. Karena kegelapan mereka, mereka dianggap sebagai simbol kekacauan dan kegelapan yang mendahului cahaya penciptaan. Di sisi lain, gagak adalah simbol kebijaksanaan dan keadilan. Gagak memiliki hubungan dengan dunia orang mati, dia bisa mendapatkan air hidup dan mati. Ada pendapat bahwa burung gagak adalah asisten perjalanan dan peramal. Ada kepercayaan bahwa ketika gagak mulai meninggalkan sarangnya, ini menandakan kelaparan atau kemalangan lainnya.

Merpati

Merpati sebagai simbol perdamaian

Kedamaian, kemurnian, cinta, ketenangan, harapan. Simbol Kristen tradisional tentang Roh Kudus dan baptisan. Ada legenda bahwa iblis dan penyihir dapat berubah menjadi makhluk apa pun kecuali merpati dan domba. Pigeon cooing dikaitkan dengan jenis kelamin dan kelahiran anak-anak. Sepasang merpati adalah simbol keharmonisan seksual; sehingga merpati menjadi personifikasi dari istri yang lembut. Seekor merpati dengan cabang pohon salam adalah simbol perdamaian, seekor merpati dengan tumpah ruah adalah kecelakaan yang membahagiakan. Di Timur, merpati adalah salah satu dari banyak simbol umur panjang.

lumba-lumba

"Boy with a Dolphin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Patung untuk air mancur)

Lumba-lumba melambangkan cinta, kekuatan laut, kecepatan, keselamatan, transformasi. Ini adalah teman manusia dalam elemen laut dan simbolnya. Lumba-lumba juga merupakan simbol kegembiraan tanpa batas, keceriaan, ketidakpastian, dan bahkan pencerahan spiritual. Di Yunani kuno, penguasa air, Poseidon, (padanan Romawi adalah Neptunus), sering digambarkan dalam kereta yang ditarik oleh lumba-lumba. Sebagai simbol pengorbanan Kristus, lumba-lumba sering digambarkan dengan trisula atau jangkar yang ditusuk (simbol rahasia salib). Terjalin dengan jangkar, lumba-lumba adalah simbol kehati-hatian, batas kecepatan: "Cepat perlahan."

Katak, katak

Gambar bergaya katak

Kodok adalah salah satu atribut ilmu sihir. Menurut takhayul Eropa, ini adalah pendamping penyihir, mengingatkan pada kematian dan siksaan orang berdosa. Pada saat yang sama, katak, yang pada Abad Pertengahan melambangkan kegelapan dan kejahatan, keserakahan dan nafsu, dikaitkan dengan kelahiran dan kelahiran kembali. Simbol keburukan, di balik itu jiwa yang indah bisa mengintai. Ini juga melambangkan umur panjang dan kekayaan: diyakini bahwa katak, seperti ular, membawa batu permata di dahinya yang menarik keberuntungan.

Katak adalah simbol kesuburan yang tersebar luas, pertanda hujan musim semi dan kebangkitan alam.

Derek

Dancing Cranes (gelang dari Kyiv)

Di Cina dan Jepang, bangau melambangkan kewaspadaan, umur panjang, kebijaksanaan, pengabdian, kehormatan. Gambar burung bangau yang terbang menuju Matahari adalah simbol aspirasi sosial, tubuhnya yang seputih salju adalah simbol kemurnian, kepalanya yang merah adalah api kehidupan. Di India dan di beberapa wilayah Celtic, bangau adalah simbol pengkhianatan, pertanda kemalangan. Di Rusia, bangau, bersama dengan bangau dan burung bulbul, dianggap sebagai "burung Tuhan", simbolisme mereka dikaitkan dengan Matahari.

Di seluruh dunia, bangau adalah simbol komunikasi dengan para dewa.

Ular: simbolisme umum

Python (Yunani)

Ular adalah yang paling serbaguna dan paling kompleks dari semua simbol hewan, serta yang paling umum dan mungkin yang paling kuno di antara mereka. Ular menandakan kematian dan kehancuran, tetapi juga kehidupan dan kebangkitan. Ini adalah matahari dan bulan, terang dan gelap, baik dan jahat, kebijaksanaan dan gairah buta, penyembuhan dan racun, penjaga dan perusak. Dualitas simbolisme seperti itu memaksa seseorang untuk menyeimbangkan antara ketakutan dan pemujaan, ular muncul baik sebagai pahlawan atau sebagai monster.

Ular: simbolisme positif

"Kekuatan Ular"

Contoh simbolisme positif ular adalah konsep kundalini: simbol kekuatan batin, energi psikis, bola energi vital seperti ular yang terbengkalai di dasar tulang belakang. Energi kundalini disebut "kekuatan ular". Terkadang dia digambarkan sebagai ular melingkar dengan kepala di kedua ujungnya. Di India dan wilayah lain, ular sering dianggap sebagai penjaga kuil, sumber air, dan harta karun. Tradisi ini dikaitkan dengan simbolisme kesuburan yang melekat pada ular, dan dengan kepercayaan bahwa batu mulia adalah air liur ular yang dibekukan.

Ular: simbolisme negatif

Ilustrasi untuk "Puisi Gilgamesh" (meterai kerajaan Sumero-Akkadia)

Jika kita mempertimbangkan bagian menakutkan dari simbolisme ular, maka itu adalah prototipe yang jelas dari naga dan ular laut atau hibrida seperti ular, melambangkan banyak bahaya yang menunggu seseorang dalam hidup. Ular adalah salah satu pertanda terburuk, simbol kegelapan, kejahatan, kebencian, dosa, godaan, penipuan. Ular dipersalahkan atas fakta bahwa karena itu orang kehilangan karunia hidup kekal dari Tuhan.

Ular adalah atribut tak terpisahkan dari penyihir, ramuan penyihir termasuk beberapa bagian ular.

Ular: simbolisme kosmogonik

Ular dan telur (gambar ular yang menopang dunia)

Ular terutama merupakan simbol magis dari kekuatan yang melahirkan kehidupan. Seekor ular yang menggigit ekornya sendiri adalah simbol tidak hanya keabadian, tetapi juga kemandirian ilahi. Gambar ular yang menjaga telur yang bertelur dikaitkan dengan ular besar yang membungkus seluruh dunia dan mendukungnya atau membantu piringan bumi untuk berenang di Samudra sekitarnya. Ular itu terus-menerus berhubungan dengan kekuatan bumi, air, kegelapan, dan dunia bawah - kesepian, berdarah dingin, tertutup, mampu meremajakan dengan melepaskan kulitnya.

Ular sebagai simbol kebijaksanaan

Seekor ular melilit tongkat

Simbolisme totem, dikombinasikan dengan keyakinan bahwa ular mengetahui rahasia bumi dan mampu melihat dalam kegelapan, memberi ular kebijaksanaan atau karunia ramalan. “Jadilah cerdik seperti ular dan sederhana seperti merpati,” kata Kristus kepada murid-murid-Nya (Matius 10:16). Kata Yunani untuk "naga" (yang tidak hanya mengacu pada monster, tetapi juga berarti "ular dengan tatapan tajam") secara etimologis terkait dengan penglihatan. Dalam seni ular - atribut dewi kebijaksanaan Athena (Minerva) dan sosok alegoris Prudence, yang berarti karunia pandangan ke depan.

Ular: Alkimia dan Penyembuhan

Batang Merkurius (caduceus)

Staf Asclepius (Aesculapius)

Ular melingkar di sekitar tongkat adalah simbol alkimia dari Merkurius Filosofis dalam keadaan utamanya.

Menurut mitologi, Hermes (Merkurius), utusan para dewa, menerima caduceus - tongkat bersayap dengan kekuatan untuk mendamaikan lawan. Ketika dia meletakkannya di antara dua ular yang sedang bertarung, mereka dengan damai melingkari tongkat itu dan menjadi tenang. Ular yang melilit caduceus melambangkan interaksi kekuatan yang berlawanan. Ular yang melilit tongkat yang rumit adalah lambang dewa penyembuhan Yunani Asclepius (Aesculapius), yang diyakini dapat membangkitkan orang mati.

Ibis

Ibis (Papirus Mesir dari Dinasti ke-19, 1295-1186 SM)

Ibis adalah burung suci orang Mesir. Simbol kebijaksanaan. Di Mesir kuno, ibis dianggap sebagai inkarnasi dewa bulan Thoth, dewa terbesar Mesir, pelindung pengetahuan gaib, yang memberikan tulisan kepada umat manusia. Dia digambarkan sebagai seorang pria dengan kepala Ibis. Burung ini juga disebut sebagai penjaga panen. Membunuh seekor ibis, bahkan secara tidak sengaja, dianggap sebagai kejahatan keji.

Dipercaya bahwa ibis hanya bisa hidup di Mesir dan, diangkut ke negara lain, mati karena bosan di sana.

Kambing

Kambing

Kambing adalah simbol potensi, vitalitas, kejantanan, tetapi juga kelicikan, nafsu dan kebodohan; ia mempersonifikasikan kecenderungan destruktif dalam diri seorang pria. Dalam tradisi Barat, kambing sering disebut sebagai pria tua yang bernafsu. Di Cina dan India, kambing adalah simbol jantan yang positif. Dalam agama Kristen, kambing adalah personifikasi dari kenajisan dan nafsu dasar.

Kambing sering digunakan untuk kurban ("kambing hitam"). Kambing ini berkerabat dekat dengan Dionysus (Bacchus).

Lembu

Astaga

Bagi banyak orang, hewan ini melambangkan kesuburan, kemakmuran, serta kesabaran dan daya tahan pasif. Sapi adalah simbol kuno susu ibu dan (seperti banteng) kekuatan kosmik yang menciptakan dunia. Dalam banyak kultus, dari Mesir Kuno hingga Cina, sapi melambangkan Ibu Pertiwi. Dia juga melambangkan bulan dan langit, karena tanduknya menyerupai bulan sabit, susunya dikaitkan dengan Bima Sakti. Kepala dewi bulan dalam berbagai budaya dihiasi dengan tanduk sapi. Sapi menikmati kehormatan luar biasa di India.

singa

Singa adalah simbol matahari

Singa, yang biasa disebut sebagai raja binatang, telah menjadi salah satu simbol kekuasaan dan keagungan yang paling sering dilihat selama ribuan tahun. Simbolisme umum: ilahi, energi matahari (simbol api dan Matahari), kekuatan kerajaan, kekuatan, keberanian, kebijaksanaan, keadilan, perlindungan, perlindungan, tetapi juga kekejaman, keganasan dan kematian yang melahap segalanya. Singa adalah gambaran dari semua kekuatan alam yang besar dan menakutkan. Dia dianggap sebagai perusak dan penyelamat, dia mampu mewakili kejahatan dan perang melawan kejahatan. Singa adalah salah satu hipostasis Sphinx.

Lions heraldik

singa heraldik

Dalam lambang - gambar binatang yang paling umum dan favorit. Atribut singa heraldik: busur dan anak panah, pedang, pedang, kapak, kapak, tombak, dll. Bentuk heraldik utama adalah singa di kaki belakangnya dan di profil. Dalam hal ini, satu mata dan satu telinga ditunjukkan di kepala. Lidah berdarah keluar dari mulut. Singa ini adalah simbol kekuatan, keberanian, kemurahan hati. Ada pilihan gambar lain. Dalam lambang negara, singa bermahkota adalah lambang kekuasaan atas rakyat.

Beruang

beruang heraldik

Beruang adalah simbol sifat dan kemarahan yang baik, kekuatan heroik dan kecanggungan, kemalasan dan perasaan keibuan yang lembut, kerakusan dan pertapaan (walaupun tidak disengaja: ia tidur sepanjang musim dingin tanpa makanan, "mengisap cakarnya"). Beruang melambangkan ketidakpastian, temperamen buruk, kejahatan, kekasaran, keserakahan, keberdosaan, iblis, serta kekuatan primitif yang kejam. Lencana prajurit di Eropa Utara dan Asia.

Selain itu, beruang adalah simbol bulan dan kebangkitan. K. Jung percaya bahwa beruang melambangkan sisi gelap alam bawah sadar.

Tikus, tikus

pernikahan tikus

Di Rusia, tikus sering disebut "pencuri abu-abu". Mouse juga merupakan simbol ketakutan, tembus pandang. Mouse membantu menemukan kehilangan di rumah: "Tikus, tikus, mainkan dan kembalikan." Mouse memberikan peningkatan. Di Cina, tikus adalah salah satu dewa kekayaan yang populer.

Simbolisme umum tikus adalah kehancuran, agresivitas, keserakahan; tikus dikaitkan dengan bencana (sampar) dan kematian, tetapi juga merupakan perwujudan ketekunan, ketangkasan, kelicikan dan kesuburan, dan juga memiliki karunia pandangan ke depan (kemampuan legendaris untuk meramalkan kematian kapal).

Monyet

Hanuman, Dewa Monyet Bermain dengan Persik Keabadian (dari masakan Cina)

Simbolisme monyet kontroversial. Paling sering, monyet melambangkan dosa, khususnya fisik. Dia juga merupakan simbol kelicikan, penipuan, pengejaran kemewahan, kedengkian, kemalasan (karena gerakan sudutnya), kemabukan, terkadang simbol pembelajaran. Monyet (bersama dengan gajah putih dan sapi) adalah hewan suci ketiga di India. Bahkan sekarang, menghina monyet dengan tindakan menyebabkan kebencian yang besar di antara orang-orang beragama. Di Jepang, tangisan monyet adalah simbol kerinduan yang mendalam. Ukiran tiga kera dianggap di Timur sebagai jimat pelindung dari fitnah.

Rusa

Rusa (lencana Richard II, akhir abad ke-14)

Simbol universal yang terkait dengan Timur, matahari terbit, cahaya, kemurnian, pembaruan, penciptaan dan spiritualitas, tetapi juga dengan kesepian. Kualitas karakteristik rusa: kecepatan, keanggunan dan keindahan. Rusa adalah utusan dan pemandu yang luar biasa. Mereka dikreditkan dengan kekuatan penyembuhan, terutama kemampuan untuk mencari tanaman obat. Rusa, di samping itu, adalah simbol kehati-hatian dan pendengaran yang tajam. Di Cina, rusa dikaitkan dengan kekayaan (kelimpahan) dan keberuntungan. Rusa adalah pendoa syafaat magis yang kuat, salah satu roh pelindung masyarakat Siberia.

Burung rajawali

Elang sebagai simbol kekuatan tertinggi dan sifat matahari penguasa surga dan kepala semua dewa Zeus (lukisan di mangkuk Yunani, abad ke-6 SM)

Elang adalah penguasa udara, perwujudan kekuatan, kecepatan. Simbol matahari dari dewa matahari, penguasa, pejuang. Terkait dengan kebesaran, kekuasaan, dominasi, keberanian, inspirasi. Ini melambangkan Matahari tengah hari, pembebasan dari ikatan, kemenangan, kebanggaan, kontemplasi, asal kerajaan, ketinggian. Dipercaya bahwa elang mampu terbang ke Matahari, sehingga disebut utusan surga. Elang berkepala dua dapat berarti kemahatahuan dan kekuatan ganda. Elang dengan ular di cakarnya melambangkan kemenangan roh. Dalam pertarungan ini, elang adalah personifikasi kekuatan kebaikan, dan ular adalah kekuatan kejahatan.

Elang heraldik

Elang berkepala dua (sulaman Rusia)

Elang - lambang Amerika Serikat

Dalam lambang, elang adalah simbol kekuatan, dominasi, kemurahan hati, dan wawasan. Pada lambang, elang paling sering digambarkan terbang dengan dada ke depan, dengan sayap terangkat atau membumbung tinggi. Itu terjadi satu atau dua kepala. Sejak zaman pendiri Roma, Romulus dan Remus, ia telah digambarkan pada standar sebagai "burung Yupiter". Setelah orang-orang Kristen menaklukkan Palestina, elang berkepala dua menjadi lambang Kekaisaran Romawi Suci, dan kemudian kekaisaran Austria (Austro-Hongaria) dan Rusia. Elang botak Amerika dengan sayap terentang telah menjadi lambang Amerika Serikat.

Merak

Merak (gambar Persia abad pertengahan)

Ini adalah kemuliaan yang bersinar, keabadian, keagungan, keabadian. Ekor merak yang luar biasa adalah simbol Matahari yang melihat segalanya dan siklus kosmik abadi, serta cakrawala berbintang dan, sebagai hasilnya, kesatuan dan keterkaitan. Di Roma kuno, burung merak dianggap sebagai lambang permaisuri dan putri-putrinya, sedangkan elang adalah burung kaisar. Dalam seni dekoratif Islam, kesatuan yang berlawanan (Matahari pada puncaknya di sebelah bulan purnama) digambarkan sebagai dua burung merak di bawah Pohon Dunia. Dalam agama Kristen, burung merak, di satu sisi, adalah simbol kehidupan abadi, dan di sisi lain, simbol kebanggaan, kemewahan, dan kesombongan.

laba-laba

Laba-laba digambarkan pada jimat Indian Amerika

awal feminin. Bunda Agung, dalam wujudnya yang mengerikan sebagai penenun nasib, terkadang digambarkan sebagai laba-laba. Semua dewi bulan adalah pemintal dan penenun nasib. Jaring yang ditenun laba-laba ditenun dari pusat dalam bentuk spiral - simbol kekuatan kreatif Semesta, simbol alam semesta. Laba-laba di tengah jaring melambangkan pusat dunia; Matahari dikelilingi oleh sinar; Bulan, mempersonifikasikan siklus hidup dan mati, memutar jaring waktu. Laba-laba sering dikaitkan dengan keberuntungan, kekayaan, atau hujan. Membunuh laba-laba adalah nasib buruk.

burung pelikan

Sepiring massa batu merah yang menggambarkan seekor pelikan memberi makan anak-anaknya dengan darahnya (Staffordshire, sekitar tahun 1660)

Pelican melambangkan pengorbanan diri dan cinta orang tua, serta belas kasihan. Dalam lambang, burung ini, biasanya, digambarkan seperti elang atau bangau, berdiri di sarang dan mencoba memberi makan anak-anak ayam dengan darahnya. Para penulis Kristen awal membandingkan burung pelikan, yang memberi makan keturunannya dengan dagingnya, dengan Yesus Kristus, yang mendonorkan darahnya atas nama keselamatan umat manusia. Pelican juga merupakan simbol okultisme Eropa (terutama alkemis dan Rosicrucian), mengekspresikan prestasi pengorbanan diri dan kelahiran kembali kehidupan yang abadi.

Ayam jantan

Ayam jantan - burung surya (jimat gambar, Cina, abad XX)

Ayam jantan adalah kewaspadaan, keberanian, keberanian, pandangan ke depan, keandalan. Pembawa fajar, simbol Matahari dan kelahiran kembali spiritual. Kualitas-kualitasnya ini mengalahkan kesombongan, kesombongan, nafsu, juga melekat dalam dirinya. Orang Romawi berarti "jaga waktu ketiga": antara tengah malam dan fajar. Ayam jago adalah pelindung dari segala macam kejahatan. Diyakini bahwa hantu malam dan roh jahat menghilang dengan kokok ayam pertama. Ayam jantan merah menghilangkan api dari rumah, dan yang putih - hantu. Slavia Timur, sebelum pindah ke rumah baru, meluncurkan ayam jantan di sana. Jika dia menghabiskan malam dengan aman, maka mungkin untuk pindah.

Lebah

Wanita muda mengumpulkan madu lebah (dukun abad ke-15)

Lebah melambangkan kerja keras, ketekunan, kemampuan berorganisasi dan kreatif, kebersihan, keramahan, kesopanan, spiritualitas, keberanian, kebijaksanaan, tidak mementingkan diri sendiri, kefasihan ("pidato madu"). Dalam tradisi Islam Yunani, Timur Tengah, lebah adalah alegori jiwa. Orang Cina mengasosiasikan lebah dengan kecerobohan "pengantin pemilih". Di antara orang Slavia kuno, lebah adalah simbol cinta, karena menggabungkan "manisnya madu dan pahitnya sengatan". Ratu lebah, ibu dewi, simbol kekuatan tertinggi, kesuburan.

Kalajengking

Scorpio (permata gnostik)

Scorpio adalah simbol kejahatan, penghancuran diri, kematian, hukuman, pembalasan, balas dendam, pengkhianatan, tetapi juga pemahaman yang mendalam tentang dunia. Terkadang kalajengking berfungsi sebagai jimat dan jimat - Paracelsus menyarankan orang yang menderita penyakit pada sistem reproduksi untuk memakainya. Di Afrika, diyakini bahwa kalajengking itu sendiri mengalokasikan dana untuk melawan racunnya, jadi itu adalah simbol tidak hanya pembunuhan, tetapi juga penyembuhan. Bintang merah Antares di "belakang" konstelasi langit Scorpio dianggap di Eropa sebagai api terburuk di langit.

Gajah

Gajah Putih

Saat ini, massa besar dan kelambatan gajah telah menjadi metafora. Namun, gajah, pertama-tama, adalah simbol kekuatan: baik lembut, penuh kasih, dan marah, destruktif. Gajah dianggap pendendam, karena mereka tidak pernah melupakan kesalahan dan pelecehan yang dilakukan kepada mereka. Kulit gajah yang tebal melambangkan kekebalan spiritual. Gajah juga merupakan simbol kekuatan, wawasan, kemakmuran, kebahagiaan, melambangkan elemen Bumi, ingatan, kebijaksanaan, umur panjang, kesetiaan, kesabaran, kasih sayang. Gajah sering digambarkan pada jimat keberuntungan.

Anjing

Neter Anubis (dewa anjing)

Di beberapa negara, anjing adalah hewan suci, di negara lain dianggap sebagai makhluk yang najis, serakah, bahkan keji dan melambangkan kejahatan. Menurut kepercayaan Islam, malaikat tidak akan pernah mengunjungi rumah tempat tinggal seekor anjing. Tetapi paling sering anjing adalah simbol perlindungan dan pengorbanan diri. Serta berburu (terkadang simbol ini membawa konotasi negatif - penganiayaan).

Dalam mitologi Mesir kuno, anjing, sebagai pemandu dan penjaga yang baik di alam baka, dianggap sebagai sahabat Anubis, digambarkan dengan kepala serigala atau anjing.

Burung hantu

Burung hantu yang bijaksana - atribut Athena (Yunani)

Burung hantu adalah simbol kebijaksanaan tradisional, sosok alegoris Malam dan Tidur. Dalam beberapa budaya kuno, terutama di Cina, burung hantu memiliki simbolisme yang tidak menyenangkan, menandakan kegelapan, mempersonifikasikan prinsip Yang dengan konotasi negatif dan destruktif. Karena kebisingan penerbangan malam, mata bersinar dan jeritan menakutkan, burung hantu dikaitkan dengan kematian dan kekuatan gaib. Dia juga dikreditkan dengan karunia nubuat. Saat ini, burung hantu terutama merupakan simbol wawasan dan pengetahuan buku. "Burung hantu ilmiah" disebut orang yang bekerja secara mental.

Elang

Falcon - gambar matahari terbit

Elang, seperti elang, adalah simbol matahari kemenangan. Personifikasi superioritas, semangat yang kuat, cahaya, kebebasan. Di Mesir kuno, elang adalah simbol suci Matahari, kuil didedikasikan untuknya, membunuh elang dianggap sebagai dosa besar. Dalam tradisi Barat, elang adalah simbol berburu. Seekor elang dengan topi di kepalanya adalah simbol harapan akan cahaya dan kebebasan. Elang sebagai simbol agresi jarang terjadi. Di antara orang Slavia, burung ini adalah simbol kekuatan, keberanian, orang yang baik. Elang menentang gagak (sebagai perwujudan kekuatan jahat): "Di mana elang terbang, mereka tidak membiarkan gagak masuk."

Burung unta

Lambang Australia

Di Mesir kuno, bulu burung unta adalah atribut dewi kebenaran dan keadilan, Maat. Bulu ini, menurut legenda, ditempatkan pada timbangan saat menimbang jiwa orang mati untuk menentukan beratnya dosa mereka. Karena bulu burung unta memiliki panjang yang sama, mereka digunakan sebagai simbol keadilan. Keyakinan bahwa burung unta menyembunyikan kepalanya di pasir ketika bahaya muncul (simbol menghindari masalah) mungkin berasal dari postur mengancam burung unta, ketika ia menundukkan kepalanya ke tanah sendiri.

Dalam lambang Australia, emu adalah pemegang perisai bersama dengan kanguru.

Harimau

“Mata air harimau berisi harimau. Setelah menguasai isi gua harimau, manusia sempurna yang menaklukkan yin dan yang"

Harimau adalah simbol energi, kekuatan, kecepatan, dan bakat. Gambar ini adalah bulan dan matahari pada saat yang bersamaan. Dia adalah pencipta sekaligus penghancur. Seekor harimau melawan ular adalah simbol tenaga surya. Dalam pertempuran dengan singa atau naga, ia menjadi simbol bulan, kejam dan ganas. Di Eropa, harimau adalah simbol kekuatan dan haus darah. Di Timur Jauh, itu adalah simbol bangsawan dan kebahagiaan. Dalam budaya Asia dan India, itu bisa menjadi simbol agresi dan perlindungan, hidup dan mati, jahat dan baik.

Penyu

Kura-kura terbungkus ular

Kura-kura melambangkan kekuatan, kesabaran, daya tahan, keteguhan, kelambatan, kesuburan, umur panjang, kekuatan pikun, kebijaksanaan. Dalam banyak budaya, kura-kura adalah simbol paling kuno dari tatanan kosmik yang dikelilingi oleh penghormatan khusus. Menurut kepercayaan kuno, kura-kura yang terjalin dengan ular adalah simbol penciptaan dunia. Di India, simbolisme stabilitas diekspresikan dalam gagasan bahwa Bumi bertumpu pada empat gajah, yang berdiri di atas kura-kura besar, perlahan-lahan melewati kekacauan. Penyu juga merupakan simbol perlindungan dari api dan air.

Kadal

Labu dengan kadal

Hewan yang cepat dan cepat ini adalah simbol kelincahan, sulit dipahami, dan juga kelahiran kembali (yang terakhir) dikaitkan dengan kemampuan kadal untuk meninggalkan ekornya kepada orang yang menangkapnya, yang kemudian tumbuh kembali. Kadal, karena mereka bersembunyi di tempat teduh selama hari yang panas, dianggap sebagai penjaga bayang-bayang, serta penjaga tidur dan mimpi. Kadal, di samping itu, dapat melambangkan alam bawah sadar dan bayang-bayang dunia batin kita.

Kadal dianggap sebagai pertanda baik di Mesir dan di dunia kuno, di mana kadang-kadang dikaitkan dengan kebijaksanaan. Ini telah menjadi atribut gambar alegoris Logika. Simbol Merkurius, utusan para dewa.

Simbol kuno kekuatan kosmik yang menciptakan dunia adalah banteng dan sapi, pasangan ilahi tertinggi. Mereka mewakili aspek aktif dan pasif dari kekuatan kreatif alam semesta. Pada saat yang sama, sapi adalah personifikasi dari Ibu Pertiwi dan melambangkan dada kosmik besar di mana segala sesuatu yang ada dipelihara.

Dia juga mewakili bulan dan langit; tanduknya menyerupai bulan sabit, dan susunya dikaitkan dengan Bima Sakti. Penggambaran sapi dengan piringan Matahari di antara tanduknya merupakan cerminan dari gagasan ibu-sapi surgawi yang menjaga Matahari di malam hari. Bunda Agung dan dewi bulan sering digambarkan dengan tanduk sapi.

Dalam banyak tradisi, sapi melambangkan kesuburan, kelimpahan, kemakmuran.

PADA Mesir simbol ini dikaitkan dengan gagasan kehangatan yang vital. Dewi langit dan Bunda Agung dipuja sebagai sapi ilahi yang melahirkan matahari. Hathor, dewi surga, kegembiraan dan cinta, perawat semua hal di bumi, pada periode paling kuno memiliki penampilan sapi, dan kemudian digambarkan sebagai wanita dengan tanduk sapi. Isis sebagai dewi langit digambarkan sebagai sapi atau dengan tanduk sapi di kepalanya. Di masa depan, setelah persetujuan panteon Heliopolis, ibu dari Isis, dewi Nut, diakui sebagai nyonya langit. Kaki Kacang sapi surgawi adalah empat mata angin, bintang-bintang terletak di tubuhnya. Dewa matahari Ra naik dari laut dengan seekor sapi surgawi, kadang-kadang diidentikkan dengan Nut, yang bangkit dari air dan berubah menjadi langit. Teks Piramida berbicara tentang Ra sebagai "anak lembu emas" yang lahir dari langit sapi, dan tentang firaun yang telah meninggal dikatakan bahwa sapi besar itu mengandung dia, melahirkannya dan menopangnya dengan sayapnya. Sapi berkepala dua melambangkan Mesir Hulu dan Mesir Hilir.

Salah satu dewa utama Sumero-Akkadia Di panteon, Enlil dipuja sebagai banteng ilahi, dan istrinya Ninlil dipuja sebagai sapi ilahi. Diyakini bahwa persatuan mereka memberi Mesopotamia tanah yang subur. Di dekat Ur berdiri sebuah kuil yang dibangun untuk menghormati sapi ilahi; itu dihiasi dengan gambar banteng dan sapi. Dalam himne untuk menghormati Nanna, dewa Bulan, di mana ia dinyanyikan sebagai penguasa Ur, dewa yang berlayar melintasi langit dengan perahu, mengagumi kawanan sapi; di sini jelas bintangnya. Inanna (Ishtar) - "Ratu surga", dewi guntur, perselisihan dan cinta, kadang-kadang juga digambarkan dalam bentuk sapi; dia berkata tentang dirinya sendiri: "Saya adalah kerbau liar yang cantik dari ayah saya Enlil."

PADA india kuno sapi adalah hewan suci, melambangkan kesuburan, kelimpahan, bumi, personifikasi surga dan bumi. Dalam tradisi Hindu dan Buddha, karakter sapi yang tenang dan seimbang mungkin sangat cocok dengan gagasan tentang kehidupan saleh sehingga menjadi hewan yang paling dihormati dan disucikan.

“Sapi suci” India adalah perawat yang memberi kesuburan dan kelimpahan (Prithivi, Aditi). Prithivi adalah bumi yang didewakan dan dipersonifikasikan, ibu dari semua makhluk. Dia biasanya dimuliakan bersama dengan Dyaus langit. Prithivi adalah feminin, ibu, dan Dyaus adalah maskulin, ayah. Mereka adalah pasangan yang awalnya bergabung bersama. Pemisahan mereka, terutama dikaitkan dengan Indra (atau Varuna), disamakan dengan penciptaan alam semesta. Susu Prithivi ditumpahkan dalam bentuk hujan yang berbuah.

Sapi Vak, atau Vach (dari "ucapan", "kata") India Kuno, aspek perempuan dari Brahma, dikenal dalam agama Hindu sebagai "Sapi Bernyanyi" atau "Sapi Banyak". Definisi pertama - bernyanyi - berasal dari gagasan menciptakan suara di dunia, yang kedua - dari fungsinya untuk memberi makan dunia dengan susunya, debu halus Bima Sakti. Vach beragam, menurut H. P. Blavatsky, itu adalah “yang paling rahasia dari semua Dewi Brahmana; yang disebut "Sapi Manis yang Memberi Makanan dan Air" - Bumi dengan segala kekuatan mistiknya. Dia adalah nyonya dan pengumpul kekayaan; orang yang dicintainya menjadi kuat dan bijaksana. Dia memberi makan mereka yang mendengar apa yang dia katakan. Selama periode epik, Vach menjadi dewi kebijaksanaan dan kefasihan.

Surabhi (dari bahasa India Kuno "berbau manis") atau Kamadhenu ("sapi keinginan") adalah sapi suci yang muncul dari laut saat diaduk; dia secara permanen tinggal di surga Indra.

Negara indah Goloka (dunia sapi) adalah surga Kresna, terletak di lereng selatan Gunung Meru. Para penyembah Krishna diangkut ke surga dalam bentuk sapi, hewan dan burung, dan yang paling setia adalah dalam bentuk gembala dan gembala yang bergabung dengan tarian surgawi Krishna dan hidup, bebas dari kekhawatiran, dalam sukacita yang konstan.

Pada Yunani Hera dan Io muncul dalam wujud sapi. Dewi Olympian tertinggi, istri Zeus, Hera dipuja dalam bentuk sapi di Argos, di Homer dia disebutkan dengan julukan "bermata rambut". Khawatir akan murka Hera yang cemburu, Zeus mengubah Io kesayangannya menjadi sapi betina seputih salju. Setelah itu, Io, yang disiksa oleh seekor pengganggu yang dikirim oleh Hera, mengembara untuk waktu yang lama sebelum dia mengambil penampilan sebelumnya.

PADA Skandinavia Dalam mitologi, sapi ajaib Audumla muncul dari es yang mencair yang memenuhi jurang dunia. Dia memberi makan raksasa Ymir dengan susunya, yang dari tubuhnya dunia diciptakan. Dia sendiri makan dengan menjilati batu asin yang tertutup embun beku. Dari batu-batu ini muncul nenek moyang para dewa Badai.

Pada Slavia sapi adalah personifikasi dewi surga, perawat bumi, yang menyirami ladang dengan susunya; susu sapi seperti itu adalah simbol hujan yang diberkati.

Perwujudan lain dari gagasan kesuburan, reproduksi, kemakmuran di antara orang-orang Slavia adalah ternak. Bagi banyak orang di bumi, ternak adalah simbol kekayaan. Adapun Slavia, "dewa ternak" Volos (Veles) sama sekali bukan dewa ternak: ia bertanggung jawab atas kekayaan secara umum.

Tempat di mana seekor sapi muda akan dengan tenang menetap, mengunyah makanannya, dianggap bahagia dan aman. Dari sapi yang mengunyah dengan tenang, seseorang menghirup kedamaian, kenyamanan petani yang tak tergoyahkan, roti hangat dan susu segar. Rupanya, bukan kebetulan bahwa para peneliti psikis modern dengan suara bulat menyatakan bahwa seekor sapi, tidak seperti, misalnya, kucing, tidak akan pernah berbaring di tempat yang tidak menguntungkan bagi seseorang dalam hal sifat energinya!

Sapi adalah hewan peliharaan yang paling dihormati, membutuhkan perlindungan khusus dari roh jahat yang dapat mengambil susu.

Pada zaman kuno, Slavia tampaknya tidak menyembelih sapi untuk diambil dagingnya. Sapi tidak disembelih, tetapi dijual bahkan dalam kasus sakit atau usia tua. Baik penjualan aktual maupun bersyarat dari sapi yang sakit dianggap sebagai cara ajaib untuk mendorong kesembuhannya. Di antara orang Slavia Barat dan Selatan, jika terjadi pemotongan sapi yang mendesak (karena sakit), pemiliknya tidak memakan dagingnya, tetapi menjualnya kepada tetangga mereka atau semua penduduk desa. Itu diizinkan untuk menyembelih sapi dara (yalovok) di pesta pernikahan, peringatan dan, dalam kasus yang jarang terjadi, pada hari libur umum.

Sapi memainkan peran penting dalam upacara pemakaman Slavia Timur dan Barat. Slavia Timur memiliki kebiasaan untuk memberikan seekor sapi kepada seorang pendeta atau orang miskin segera setelah pemakaman. Di Ukraina dan di antara Slav Barat, diyakini bahwa ternak berduka atas kematian pemiliknya. Di beberapa tempat, hewan peliharaan menemani peti mati pemiliknya ke gereja. Diyakini bahwa perilaku sapi dapat memprediksi kematian di rumah. Seekor sapi merah atau hitam bermimpi tentang kematian. Sapi dan anak sapi, yang diberikan kepada orang miskin, berakhir di "dunia lain", di mana ada kandang khusus untuk mereka.

Dalam kompleks ritual pernikahan dan cerita rakyat yang menyertainya, seekor sapi dikaitkan dengan seorang wanita, seorang pengantin wanita.

Seekor sapi adalah bagian wajib dari mahar pengantin wanita di antara Slav Timur dan Barat. Di antara orang-orang Slavia selatan, orang-orang yang datang ke nyanyian Natal di rumah gadis-gadis tercinta mereka pergi untuk membersihkan gudang. Di Cossack di Terek, pada malam-malam suci, para lelaki merobek gerbang dari rumah-rumah gadis-gadis yang berbudi luhur, membuat "pagar" dari mereka di alun-alun, di mana mereka mengusir sapi-sapi gadis-gadis ini.

Menurut kepercayaan Slavia, tanduk memiliki kekuatan pelindung yang besar. Terutama banteng, tanduk turya. Tur banteng, yang didedikasikan untuk dewa prajurit - Perun, adalah, pertama-tama, simbol pria dan menunjukkan prinsip maskulin - kemampuan untuk melindungi, melindungi dari bahaya, baik nyata maupun magis. Bagi seorang wanita, terutama seorang ibu muda, ini sangat penting. Tanduk kain kikinya (hiasan kepala wanita yang sudah menikah) di atas kulit kayu birch atau kanvas berlapis juga berfungsi untuk tujuan ini. Arti lain dari memakai "tanduk" seperti itu adalah gagasan tentang kesuburan, prokreasi. Di zaman Kristen, para imam tidak mengizinkan wanita dalam tendangan bertanduk untuk mengambil komuni dan secara umum ke gereja, dengan tepat melihat gema iman pagan ini.

Legenda tentang sapi mitos yang hidup di danau dikenal di Rusia Utara dan di antara Slavia selatan. Kadang-kadang mereka pergi ke padang rumput pantai, dan kemudian seseorang dapat mengalahkan seekor sapi dari kawanannya dengan berlari mengelilinginya. Sapi seperti itu memberi banyak susu dan selalu kuat dan sehat.

Sapi dan banteng juga diasosiasikan dalam budaya rakyat dengan air surgawi, awan, curah hujan. Dengan perilaku mereka (ketika mereka mengangkat kepala ke langit, membunyikan klakson, melompat) adalah mungkin untuk memprediksi cuaca hujan. Sapi hitam dan berwarna gelap, memimpin kawanan ketika kembali dari padang rumput, juga menandakan hujan. Di Serbia, mereka percaya bahwa ada banteng atau sapi di dalam awan hujan, dan Anda bisa mendengar suara tangisan dari sana. Gagasan yang sama tercermin dalam teka-teki Belarusia: "Sapi putih mematahkan buluh" (salju). Oleh karena itu, saat kemarau, hujan disebabkan oleh kotoran sapi yang terbakar.

Hubungan antara kekeruhan, curah hujan, air dan susu lebih jelas diungkapkan dalam budaya rakyat Slavia. Orang Rusia percaya bahwa jika susu berbusa kuat selama pemerahan, maka ini karena cuaca buruk, dan "waktu Natal yang gelap", kekeruhan pada malam Natal menjanjikan hasil susu yang besar di tahun mendatang. Di antara orang Slavia selatan di pagi hari pada Hari St. George, nyonya rumah mengaduk mentega dari susu, dan putrinya naik ke atap rumah. "Seperti apa cuaca nya?" tanya ibu. "Di seluruh bumi - matahari, di atas rumah kami - awan," jawab gadis itu. Ritual ini dimaksudkan untuk meningkatkan susu sapi. Untuk tujuan yang sama, sapi itu diusir untuk merumput pada Hari St. George, serta pada Trinity, pada hari Ivan Kupala dan hari libur lainnya sangat awal, "pada embun." Orang Ukraina mengatakan tentang susu "Dewa embun". Penyihir, mengumpulkan embun dari padang rumput akhir-akhir ini, dengan demikian mengambil susu dari sapi.

Terminologi meteorologi Slavia, yang menunjukkan mendung, cuaca hujan, awan, bersentuhan dengan bidang konsep yang terkait dengan susu dan produk darinya: Rus. - "cuaca muda (berawan)", Polandia. - "susu asam" (awan), dll. Di Ukraina dan Bulgaria, ada kepercayaan luas bahwa penyihir dapat menghilangkan bulan dari langit dan susu susu darinya. Ketika bulan “terkelupas” (diperah), tidak akan turun hujan.

Air adalah obat ajaib utama yang digunakan untuk meningkatkan produksi susu sapi.

Ketika seekor sapi pertama kali dibawa ke kawanan pada Hari St. George, pada Natal dan hari libur lainnya, mereka menuangkan air ke atasnya, memercikinya dengan air suci, dan membawanya di antara ember penuh. Gembala juga dicurahkan untuk tujuan yang sama. Nyonya rumah Ukraina, setiap kali, mengambil air dari sumur, beralih ke air dengan konspirasi di mana dia meminta untuk menambahkan susu ke sapi.

Di Rusia Utara, gembala harus mengubur "liburan" (teks tertulis konspirasi) di tempat yang lembab di dekat air selama periode penggembalaan musim panas, jika tidak, susu sapi akan sedikit. Di Carpathians, ada kebiasaan untuk menuangkan susu pertama setelah melahirkan ke sungai yang cepat. Semua orang Slavia merebus kolostrum untuk anak-anak. Setelah mereka memakannya, nyonya rumah menuangkan air ke atas mereka atau mencuci mereka. Di beberapa tempat, orang yang minum susu sapi untuk pertama kalinya disiramkan air ke lehernya. Air banyak digunakan dalam sihir untuk mengembalikan susu yang dipilih oleh penyihir.

Susu sapi menentang api surgawi, yaitu unsur-unsur api. Di antara semua orang Slavia diyakini bahwa api yang dinyalakan oleh kilat hanya dapat dipadamkan dengan susu sapi hitam, dalam kasus yang ekstrem, hanya dengan susu tidak beragi. Jika guntur musim semi pertama bergemuruh ketika sapi belum berada di gudang, maka mereka tidak akan memberi banyak susu. Di beberapa tempat di Bulgaria, diyakini bahwa kilat dan guntur "minum" susu dari sapi. Dalam praktik peternakan semua Slavia, ada larangan mendekati api, perapian segera setelah memerah susu sapi, sebelum Anda perlu mencuci tangan. Selama perebusan susu, mereka secara ketat memantau bahwa susu tidak mengalir, karena ambing sapi akan membengkak dalam kasus ini.

Semua orang Slavia tahu kebiasaan mengobati gigitan ular dengan susu.

Seekor sapi adalah objek perawatan konstan atau, sebaliknya, penganiayaan oleh peri rumah (atau penjaga rumah tangga lainnya: musang, ular, ayam jantan). Musang dan ular tidak dapat dibunuh, karena sapi akan segera jatuh bersama mereka. Ada kepercayaan bahwa itu mengisap susu dari sapi. Mustahil untuk membunuh ular seperti itu: sapi akan merindukannya dan mati. Anda tidak bisa memukul sapi dengan tongkat yang digunakan untuk membunuh ular, sapi akan "kering".

Sapi itu mungkin makhluk iblis. Orang Ukraina dan Belarusia membayangkan kolera dalam gambar seorang wanita dengan kaki sapi, sapi hitam, wanita duduk di atas sapi hitam. Penyihir bisa berubah menjadi sapi. Harta karun bisa muncul dalam bentuk sapi. Hutsul percaya bahwa mungkin ada sapi iblis di rumah - "setengah kulit" dengan tulang rusuk pendek. Jika dia mati, maka sembilan sapi lagi akan mati berturut-turut di peternakan ini.