Najpoznatiji mislilac drevne Kine. Konfucije - genij, veliki mislilac i filozof Drevne Kine

Pozdrav dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Filozofija drevne Kine - najvažnija ukratko. Konfucijanizam ukratko i taoizam. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji. U prethodnom postu smo zajedno pregledali. Sada se okrenimo starokineskoj filozofiji.

Filozofija stare Kine

Filozofija se u Kini počela razvijati u petom stoljeću prije Krista, kada se društvo počelo raslojavati po ekonomskim linijama i nastala je klasa bogatih gradskih stanovnika i izrazito siromašna klasa stanovnika sela. Kao i klasa službenika koji posjeduju ne samo novac, već i zemlju.

Filozofija Drevne Kine temelji se na principu trojstva svemira kojeg predstavljaju Zemlja, Nebo i Čovjek. Svemir je energija ("Ci"), podijeljena na žensko i muško - yin i yang.

Filozofija drevne Kine ima mitološko-religijsko podrijetlo na isti način kao i filozofija drevne Indije. Njegovi glavni likovi bili su duhovi i bogovi. Svijet je shvaćen kao interakcija 2 principa – muškog i ženskog.

Vjerovalo se da je u trenutku stvaranja Svemir bio kaos i da nije bilo podjele na Zemlju i Nebo. Kaos su uredila i podijelila na Zemlju i Nebo dva rođena duha - yin (pokrovitelj Zemlje) i yang (zaštitnik Neba).

4 Koncepti kineskog filozofskog mišljenja

• Holizam- izražava se u skladu čovjeka sa svijetom.
• Intuitivnost- zemaljska bit se može spoznati samo intuitivnim uvidom.
• Simbolizam- korištenje slika kao alata za razmišljanje.
• Tiyan- punina makrokozmosa može se shvatiti samo emocionalnim iskustvom, moralnom sviješću, voljnim porivima.

konfucijanizam

Konfucijanizam - glavne ideje ukratko. Ovu filozofsku školu stvorio je Konfucije, koji je živio u 6.-5. stoljeću pr. Tijekom tog razdoblja, Kina je bila razderana previranjima i borbom za vlast između visokih dužnosnika i cara. Zemlja je uronjena u kaos i građanske sukobe.

Ovaj filozofski smjer odražavao je ideju promjene kaosa i osiguravanja reda i prosperiteta u društvu. Konfucije je vjerovao da glavno zanimanje osobe u životu treba biti težnja za harmonijom i poštivanjem moralnih pravila.

Glavnim dijelom filozofije konfucijanizma smatra se ljudski život. Potrebno je educirati čovjeka pa tek onda raditi sve ostalo. Potrebno je puno vremena posvetiti duši ljudi, a kao rezultat takvog obrazovanja, cijelo društvo i politički život bit će u međusobnoj skladnoj interakciji i neće biti ni kaosa ni ratova.

Taoizam

Taoizam se smatra jednom od najvažnijih filozofija u Kini. Njegov osnivač je Lao Tzu. Prema filozofiji taoizma, Tao je zakon prirode koji upravlja svime i svima, od jedne osobe do svih stvari. Osoba, ako želi biti sretna, mora slijediti ovaj put i biti u skladu s cijelim Svemirom. Ako se svi pridržavaju načela Taoa, to će dovesti do slobode i prosperiteta.

Osnovna ideja taoizma (osnovna kategorija) je nedjelovanje. Ako osoba promatra Tao, tada može u potpunosti slijediti nedjelovanje. Lao je negirao trud jedne osobe i društva u odnosu na prirodu, jer to samo dovodi do kaosa i povećanja napetosti u svijetu.

Ako netko želi vladati svijetom, onda će neminovno izgubiti i osuditi se na poraz i zaborav. Zato nedjelovanje treba služiti kao najvažniji princip života, čim je u stanju dati slobodu i sreću osobi.

Legalizam

Xun Tzu se smatra njegovim osnivačem. Prema njegovim zamislima, etika je potrebna kako bi sve loše što je u ljudskoj biti držalo pod kontrolom. Njegov sljedbenik Han-Fei je otišao dalje i tvrdio da bi osnova svega trebala biti totalitarna politička filozofija, koja se temelji na glavnom principu - osoba je zlo biće i nastoji svugdje imati koristi i izbjeći kaznu pred zakonom. U legalizmu je najvažnija ideja bila ideja reda, koja bi trebala odrediti društveni poredak. Ne postoji ništa iznad toga.

Moizam

Njegov utemeljitelj Mozi (470.-390. pr. Kr.). Smatrao je da bi najosnovnija trebala biti ideja ljubavi i jednakosti svih živih bića. Prema njegovim uvjerenjima, ljudima treba reći koje su tradicije najbolje. Potrebno je težiti dobrobiti svih, a moć je alat za to i treba poticati ponašanje koje koristi što većem broju ljudi.

Filozofija drevne Kine - najvažnija ukratko. VIDEO

Ideje konfucijanizma ukratko. VIDEO

Taoizam. Ključne ideje i principi u 1 minuti. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak “Filozofija stare Kine najvažniji. Konfucijanizam i taoizam ukratko” postao vam je koristan. Dali si znao:

• o glavnim školama starokineske filozofije;
• o 4 glavna koncepta filozofije Drevne Kine;
• o glavnim idejama i principima konfucijanizma i taoizma.

Želim vam svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!

Uvod

1. Mislioci stare Kine

Tri velika mislioca drevne Kine

2.1 Lao Tzu

2 Konfucije

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Kina je zemlja drevne povijesti, kulture i filozofije.

Drevna Kina nastala je na temelju neolitskih kultura koje su se razvile u 5.-3. tisućljeću pr. u srednjem toku Žute rijeke. Sliv Žute rijeke postao je glavni teritorij za formiranje drevne kineske civilizacije, koja se dugo razvijala u uvjetima relativne izolacije. Tek od sredine 1. tisućljeća pr. e. počinje proces širenja teritorija, u smjeru juga, najprije na područje sliva Yangtze, a zatim dalje na jug.

Na rubu naše ere, država Drevne Kine nadilazi sliv Huang He, iako je sjeverna granica, etnički teritorij starih Kineza, ostala gotovo nepromijenjena.

Drevno kinesko klasno društvo i državnost formirano je nešto kasnije od drevnih civilizacija drevne zapadne Azije, ali se ipak, nakon njihovog nastanka, počinju razvijati prilično brzim tempom i u staroj Kini stvaraju se visoki oblici ekonomskog, političkog i kulturnog života. , što dovodi do presavijanja izvornog društveno-političkog i kulturnog sustava.

Kineska filozofija dio je istočnjačke filozofije. Njegov utjecaj na kulture Kine, Japana, Koreje, Vijetnama i Tajvana jednak je utjecaju starogrčke filozofije na Europu. Dakle, relevantnost teme leži u činjenici da su mislioci Drevne Kine ostavili trag u povijesti, čije se iskustvo trenutno koristi.

Svrha ovog rada: proučiti najveće mislioce drevne Kine i okarakterizirati glavne odredbe njihova učenja.

. Mislioci stare Kine

Kineske religije nikada nisu postojale u obliku kruto centralizirane "crkve". Tradicionalna religija drevne Kine bila je mješavina lokalnih vjerovanja i ceremonija, ujedinjenih u jedinstvenu cjelinu univerzalnim teorijskim konstrukcijama stručnjaka.

Međutim, i među obrazovanim slojevima i među seljaštvom, tri velike filozofske škole, koje se često nazivaju trima kineskim religijama, stekle su najveću popularnost: konfucijanizam, taoizam i budizam. Sva su ta učenja više filozofska nego religijska, za razliku od drevne indijske filozofije, koja je oduvijek bila usko povezana s religijskom tradicijom.

Stara kineska filozofija nastala je oko sredine 1. tisućljeća pr. Ideje koje su činile temelj filozofije nastale su u spomenicima drevne kineske književne tradicije, kao što su Shu Jing (Knjiga dokumentarnih spisa), Shi Jing (Knjiga pjesama) i I Ching (Knjiga promjena).

Drevnu kinesku filozofiju karakteriziraju značajke koje nisu karakteristične za druge istočnjačke filozofske tradicije. Mora se reći da stari Kinezi nisu imali pojma o transcendentnom Bogu, o stvaranju svijeta od strane Boga ni iz čega, nisu imali pojma o dualizmu idealnog i materijalnog načela svijeta. U staroj Kini nije bilo tradicionalnih ideja za Zapad, Indiju i Bliski istok o duši kao nekoj vrsti nematerijalne tvari koja se odvaja od tijela nakon smrti. Iako su ideje o duhovima predaka postojale.

U središtu kineskog svjetonazora su ideje o qiju. Qi se shvaća kao neka vrsta vitalne energije koja prožima apsolutno sve na svijetu. Sve na svijetu su transformacije Qi-ja.

Qi je vrsta kvazimaterijalne supstance koja se ne može definirati samo kao materijalna ili duhovna.

Materija i duh su neodvojivi, jednosupstancijalni su i međusobno svodivi, odnosno duh i materija su u stanju stalnog međusobnog prijelaza.

U srcu postojanja je Primordijalni Qi (Beskrajan, Kaos, Jedan), koji je polariziran na dva dijela – yang (pozitivan) i yin (negativan). Yang i Yin su zamjenjivi. Njihov prijelaz čini veliki Tao-put.

Negativno potencijalno sadrži pozitivno i obrnuto. Tako snaga Yanga doseže svoju granicu i prelazi u Yin i obrnuto. Ova pozicija se naziva Velika granica i grafički je prikazana kao "Monada".

Smatrajući sve što postoji kao jedinstvo suprotnih principa, kineski mislioci objašnjavali su beskrajni proces kretanja svojom dijalektičkom interakcijom. Ispunjavajući svemir, stvarajući i čuvajući život, ove primarne tvari ili sile određuju bit pet elemenata: metala, drveta, vode, vatre i zemlje.

Zapravo, ove ideje leže u osnovi drevne kineske filozofije i podržavaju ih svi kineski mislioci, s određenim razlikama u tumačenju.

Razlike između kineske i zapadne filozofije: integralna (holička) percepcija umjesto analitičkih i cikličkih procesa umjesto njihove statične, linearnosti. Tri najveća mislioca drevne Kine, kojima ćemo posvetiti najviše pažnje u sljedećem poglavlju:

Lao Tzu- prekriven oreolom misterije;

Konfucije- poštovan od svih;

Mo Tzu- sada malo poznati, koji je, međutim, više od četiri stoljeća prije Kristova rođenja formulirao koncept univerzalne ljubavi.

Upoznavanje sa stavovima ovih mislilaca olakšava činjenica da postoje tri teksta izravno vezana uz njihova imena.

2. Tri najveća mislioca stare Kine

.1 Lao Tzu

Lao Tzu - nadimak koji znači "stari učitelj" - veliki mudrac Drevne Kine, koji je postavio temelje taoizma - smjera kineske misli koji je došao do naših dana. Otprilike život Lao Tzua pripisuje se 7.-6. st. pr. Kr.. Smatra se autorom glavnog traktata taoizma, Tao Te Ching, koji je postao najpopularniji test drevne kineske filozofije na Zapadu.

O životu ovog mudraca malo se zna, a znanstvenici često kritiziraju vjerodostojnost dostupnih informacija. No, poznato je da je bio čuvar carskog arhiva dvora Zhou - najvećeg knjižnog skladišta Drevne Kine. Stoga je Lao Tzu imao slobodan pristup raznim drevnim i suvremenim tekstovima, što mu je omogućilo da razvije vlastito učenje.

Slava ovog mudraca prošla je kroz Nebesko Carstvo, pa kada je odlučio napustiti kraljevstvo Zhou, zaustavljen je na predstraži i zamoljen da napusti svoje učenje u pisanom obliku za svoje kraljevstvo. Lao Tzu je sastavio raspravu "Tao Te Ching", koja se prevodi kao "Kanon puta i milosti". Cijeli traktat govori o kategoriji Taoa.

Tao na kineskom znači "Put". Prema Lao Tzuu, Tao je u osnovi svijeta i svijet ostvaruje Tao. Sve na svijetu je Tao. Tao je neizreciv, može biti razumljiv, ali ne i verbalno. Lao Tzu je napisao: "Tao koji se može izraziti riječima nije trajni Tao." Doktrina Taoa usko je povezana s naukom o međusobnom prijelazu suprotnosti.

Lao Tzua, koji je živio ranije od dva druga velika kineska mislioca (VI-V st. pr. Kr.), nije lako razumjeti, ne samo zato što je njegov osnovni koncept "taoa" vrlo dvosmislen: on je i "glavna stvar nad mnogim stvarima ” i “majka zemlja i nebo”, “temeljni princip svijeta”, i “korijen”, i “put”; ali i zato što se u shvaćanju ovog koncepta nemamo prilike (kao npr. u staroindijskim i drugim kulturama) osloniti na bilo kakve mitološke slike koje bi olakšale asimilaciju. Tao je nejasan u Lao Tzuu kao i koncept neba u cijeloj kineskoj kulturi.

Tao je izvor svih stvari i osnova funkcioniranja bića. Jedna od definicija Taoa je "korijen". Korijen je pod zemljom, ne vidi se, ali postoji prije biljke koja iz njega izlazi. Baš kao što je primarni nevidljivi Tao, iz kojeg se proizvodi cijeli svijet.

Tao se također shvaća kao prirodni zakon razvoja prirode. Glavno značenje hijeroglifa "tao" je "put kojim ljudi hodaju". Tao je put kojim ljudi idu u ovom životu, a ne samo nešto izvan njega. Osoba koja ne zna put osuđena je na zabludu, izgubljena je.

Tao se također može tumačiti kao jedinstvo s prirodom kroz podređenost istim zakonima. "Put plemenitog čovjeka počinje među muškarcima i ženama, ali njegovi duboki principi postoje u prirodi." Čim taj univerzalni zakon postoji, nema potrebe za bilo kakvim moralnim zakonom – bilo u prirodnom zakonu karme ili u umjetnom zakonu ljudskog društva.

Ekolozi ističu blizinu taoizma novom shvaćanju prirode u nastajanju. Laozi savjetuje prilagodbu prirodnim ciklusima, ukazuje na samokretanje u prirodi i važnost ravnoteže, a možda je koncept "tao" prototip suvremenih ideja o kozmičkim informacijskim pojasevima.

Tao se traži u sebi. “Onaj tko poznaje sebe, moći će otkriti [suštinu stvari], a tko poznaje ljude, u stanju je učiniti stvari.” Da biste spoznali Tao, morate se osloboditi vlastitih strasti. Onaj tko poznaje Tao postiže "prirodnu ravnotežu", jer se sve suprotnosti usklađuju i postižu samozadovoljstvo.

Tao ne želi ništa i ne teži ničemu. Ljudi bi trebali učiniti isto. Sve prirodno događa se kao samo od sebe, bez puno truda pojedinca. Prirodni je tok suprotstavljen umjetnoj aktivnosti osobe koja slijedi svoje sebične, sebične ciljeve. Takva aktivnost je za osudu, stoga glavno načelo Lao Tzua nije čin (wuwei) - "neintervencija", "neopiranje". Wuwei nije pasivnost, nego neotpor

Kineska tradicija, za razliku od indijske, najmanje je povezana s religijom. Napori Kineza, njihove sposobnosti i rad bili su usmjereni na ovozemaljski život, na želju da se ostvare na ovom svijetu. Takve značajke kineske kulture kao što su trijeznost, racionalizam, stabilnost, visoko uvažavanje života, ljubav prema jasnoj organizaciji i redu odredile su specifične značajke drevne kineske filozofije.

Stara kineska filozofija je, prije svega, praktična filozofija. Upućena je današnjoj praksi, zemaljskom, a ne onostranom životu. Za razliku od Indijaca, Kinezi su bili živo zainteresirani za društveno-političke probleme. U središtu promišljanja filozofa drevne Kine bila su pitanja vladavine i etike.

Drevna kineska filozofija je naturalistička filozofija. Naturalizam se očitovao prije svega u činjenici da je tradicionalna kineska misao bila usmjerena prema prirodnom tijeku stvari. Nedostajale su mu ideje o čisto duhovnim entitetima. Ova je okolnost također bila povezana s nedostatkom razvoja formalne logike u staroj Kini.

Početak drevne kineske filozofije položen je komentarima na jedan od najranijih književnih spomenika Drevne Kine - Knjiga promjena (I Ching).

Stari Kinezi vjerovali su u nepristranu višu regulatornu snagu - tian koji uspostavlja sveti društveni poredak u skladu s kozmičkim poretkom Neba. Da bi saznali želju neba, što čeka osobu u budućnosti, Kinezi su se obratili proricateljima. Isti su se u svojim predviđanjima vodili trigrama koji su izgrađeni pomoću dvije linije (pune i izlomljene), simbolizirajući dualnost kozmičkih sila. Trigrami su činili osnovu Knjige promjena. Međutim, ova knjiga nije korištena samo kao praktični vodič za predviđanja. Postavio je temelje doktrine, koju su prihvatili drevni kineski filozofi.

Dvostruke kozmičke sile "Knjiga promjena" naziva yang i yin: yang je označen punom linijom (-), a yin je označen isprekidanom linijom (- -). Ovi koncepti zamijenili su tako drevne oznake sila kozmosa kao što su nebo i zemlja, sunce i mjesec itd.

siječnja - pozitivan, muški, aktivan, svijetao, čvrst početak. jin - negativan, ženski, pasivan, mračan, meki početak. Knjiga promjena opisuje yang i yin kao sile koje perpetuiraju svemir kroz beskrajni lanac transformacija. Interakcija yanga i yina određena je Taoom. Dao (Viši put) predstavlja prirodni poredak, najviši stupanj organiziranosti prirode i ujedno put kroz koji čovjek mora proći u svom životu.

Oni koji su svoje živote uskladili s ritmovima yin-yang Taoa žive sretno do kraja života. Oni koji su se klonili ovoga osudili su se na nesreću i preranu smrt. Oni koji su živjeli u skladu s prirodom nakupili su veliku količinu qi - životna sila koja povremeno ispunjava svemir. Akumulacija ove sile dovodi do povećanja de - Ne samo da je osoba mogla posjedovati De, to su mogle imati ptice i životinje, biljke i kamenje. Na primjer, vjerovalo se da kornjača ima veliku količinu de i živi dugo vremena, a bor je skladište de i ne blijedi.

Također se tvrdilo da de čini vezu između mrtvih i živih. Pripadnici vladajuće klase imaju veliku zalihu de, koje su naslijedili od svojih predaka i koje će prenijeti na svoje potomke. Nakon smrti osobe, jedna njena duša - na- ostaje u tijelu do njegovog raspadanja, a drugi - Hun- diže se na nebo i hrani se žrtvama koje podnose potomci da se de predaka ne smanji. Ujedno se potomci vode da li (rituali, ceremonije), odnosno utvrđena pravila ponašanja.

Obični ljudi nisu imali kult predaka, pa su imali malu količinu de. Njihovo ponašanje je vođeno su (carina). Najvažnije im je ne kršiti običaje prirodnog poretka, održavati stalan kontakt sa silama prirode. Su je dobila izraz u sezonskim praznicima, na kojima su se smirivali duhovi zemlje, planina, rijeka.

Mnogi koncepti iz Knjige promjena postali su zajednički svim područjima tradicionalne kineske filozofije.

Drevna kineska filozofija tijekom svog procvata, u VI-III stoljeću. Kr., predstavljale su mnoge škole koje su se međusobno natjecale ( konfucijanizam, taoizam, legalizam, mohizam, prirodna filozofska škola, škola imena i tako dalje.). U kasnijem razdoblju samo su dvije od tih škola opstale kao samostalne škole – taoizam i konfucijanizam. Na početku nove ere pridodan im je budizam koji je došao iz Indije. Kao rezultat toga, postupno se formirala takozvana "trijada učenja", koja je postojala u Kini sve do danas.

Koncept Taoa dao je ime školi Taoizam. Štoviše, sami drevni taoisti nisu tako nazivali svoje učenje. Ovo ime se pojavilo kasnije u

Lao Tzu (604.-531. pr. Kr.) je drevni kineski filozof. Njegovo pravo ime je Li Er. Dobio je nadimak Starije dijete (Lao Tzu), jer ga je, prema legendi, njegova majka nosila u utrobi 81 godinu, a on se već rodio kao mudar starac. O njegovom životu nema pouzdanih podataka. Vjeruje se da je služio kao arhivar na dvoru Zhou i da se susreo s Konfucijem. Zauvijek napustivši Kinu, ostavio je zajedno sa šefom granične ispostave izlaganje svog učenja pod nazivom " Tao Te Ching"("Viši put i njegova dobra snaga"). Lao Tzu se smatra utemeljiteljem taoizma, koji je postao i filozofska škola i religija.

povijesni spisi za označavanje filozofije Tao puta, čiji je utemeljitelj bio Lao Tzu.

Lao Tzu shvatio je Tao kao najviši prvi princip i prvi uzrok svijeta i nazvao ga "majkom svih stvari". Govorio je o Taou kao stvaranju stvari i kao "hrani" ih, označavajući potonje konceptom "de" (dobra snaga). Istodobno, Tao se ne miješa u prirodni tijek stvari, dajući im priliku da se razvijaju unaprijed određenim redoslijedom. Lao Tzu je ovu ideju izrazio na sljedeći način: "Tao ne čini ništa, ali ništa nije ostalo neučinjeno."

Odlazak od Taoa narušava izvornu jednostavnost prirodnosti bića. Lao Tzu je suprotstavio prirodnost umjetnom ljudskom društvu. Po njegovom mišljenju, radna aktivnost osobe dovela ga je do kontradikcije sa svijetom, otuđila ga od prirode. Nedjelovanje, taoistički mislilac stavljao je iznad djelovanja i propovijedao princip "ne raditi ništa" ("wu-wei") , slijeđenje koje uvijek donosi mir. Predanost ljudi znanju i stvaranje društvenih institucija (obitelji, države) ometaju Tao i izazivaju razne nedaće. Lao Tzu je zagovarao povratak u zlatno doba, kada nije bilo proizvoljne podjele na dobro i loše, budući da su ljudi živjeli u savršenom skladu, nisu se miješali u prirodni tijek stvari i nisu poznavali pojmove kao što su dobro i zlo.

Načelo "nedjelovanja" ne izražava pasivno nedjelovanje, već slijeđenje prirodnog poretka stvari, suglasnost s vlastitom unutarnjom prirodom i podrazumijeva nemiješanje u prirodu svega postojećeg, odbijanje prepravljanja, obnavljanja svijeta. Ovaj princip djeluje poput vode koja teče preko kamenja na svom putu. Prema istaknutom predstavniku taoizma Chuang Tzu(oko 369. - 286. pr. Kr.), wu-wei um teče poput vode, odražava se poput ogledala i ponavlja se poput jeke. Pravi način ljudskog života je uklopiti se u svijet, a ne narušiti ustaljeni poredak u njemu.

Dakle, “nedjelovanje” ima za cilj osjetljiv, pažljiv odnos prema prirodi, što je posebno važno danas, kada su evidentna kršenja ekoloških ciklusa i ravnoteže u prirodi. Priroda, prema taoizmu, ne postoji da bi se proučavala i prepravljala, već da bi je doživljavali, izvlačili zadovoljstvo iz komunikacije s njom, živjeti u skladu s njom.

Lao Tzu je proširio wu-wei princip na područje društvenih pojava, napominjući da kada je vlada aktivna, ljudi postaju nesretni. Mudrim je smatrao takvog vladara, koji se ni u što ne miješa i dopušta da sve ide svojim tijekom, na prirodan način. Zato "Najbolji vladar je onaj za koga narod zna samo da postoji."

U prirodnom jedinstvu čovjeka s prirodom, taoisti su vidjeli jamstvo spokojnog i sretnog života. Rješavajući problem kako živjeti bolje, razvili su doktrinu zhi. Zhi (doslovno: "dah") je posebna vrsta energije koja teče kroz svaku osobu. Osoba se mora osloboditi svega što zagađuje i slabi zhi, prije svega, od taštine. Način na koji netko može doživjeti zhi u sebi je kroz meditaciju, tijekom koje treba odbaciti svaku pomisao na osobne težnje i emocije.

Neki od taoista pokušali su, potpuno uronjeni u kontemplaciju, postići jedinstvo s primitivnim silama prirode. Drugi su preferirali vještičarenje i magiju od meditacije, kao i elemente yogi sustava kao što su ograničenje hrane, fizičke vježbe i vježbe disanja. Cilj im je bio postići dugovječnost i fizičku besmrtnost. Provodili su alkemijske pokuse na izumu eliksira života, bavili se astrologijom i geomancijom. Kao rezultat toga, taoisti su dali značajan doprinos razvoju znanosti. Alkemija je dovela do izuma baruta, a geomantija je dovela do kompasa.

U drugoj polovici 11. st. pr. u Kini su nastupila nemirna vremena: vladajuća dinastija Zhou (11.-3. st. pr. Kr.) postupno je degenerirala, političke promjene su se nizale jedna za drugom. U tom razdoblju moć vojske postaje važna, a posebna se pozornost posvećuje umijeću vladanja. Mnogi vojni ljudi srednje klase težili su da postanu donositelji odluka u vladi na sudovima drevnih kineskih prinčeva. 13 godina je bio "putujući časnik" ("yu shi"). Konfucije, koji se nadao da će uvjeriti vladare u potrebu poštivanja moralnih načela. Ali Konfucijeve ideje bile su previše moralne da bi ih prihvatili vladari njegova vremena. Samo nekoliko stoljeća kasnije dobili su podršku od vladara dinastije Han. U II stoljeću. PRIJE KRISTA. Konfucijanizam je postao službena državna ideologija u Kini i odigrao je iznimno važnu ulogu u kineskoj kulturi i društveno-političkoj povijesti.

Konfucije (od Kung Fu Tzua, što znači "mudri učitelj Kung") je drevni kineski filozof. Rođen 551. pr. e. u aristokratskoj, ali osiromašenoj obitelji. Dugo je radio u kraljevskom skladištu knjiga u Zhouu, gdje se, prema legendi, susreo i razgovarao s Lao Tzuom. Po povratku u domovinu, Lu je otvorio vlastitu školu u kraljevstvu i postao prvi profesionalni učitelj u povijesti Kine. Dakle, P v. PRIJE KRISTA. bio je štovan kao Veliki Mudrac. Glavni izvor informacija o Konfucijevim učenjima su "Lun Yu" ("Presude i razgovori"), koji su zapisi njegovih izjava i razgovora njegovih učenika i sljedbenika. Godine 1957. u rodnom gradu filozofa Qufua, gdje i danas žive njegovi daleki rođaci, u njegovom hramu nastavljene su godišnje proslave.

Konfucije je dijelio tradicionalnu ideju o nebu kao najvišoj sili koja vlada svijetom i prihvatio je vjerovanje u duhove predaka. Smatrao je da društvo njegovog vremena nije u skladu s onim što je nebo odredilo za sve. Idealizirao je prošlost i zalagao se za obnovu komunalno-patrijarhalnih odnosa u kojima su ljudi shvaćali moral. Prema njegovom mišljenju, društvom treba upravljati moralnim normama, a ne prirodnim silama, kako su tvrdili taoisti. Slijedeći moral, principi dužnosti bili su odlučujući za Konfucija. Stoga je konfucijanska filozofija prvenstveno doktrina morala.

Sva pitanja, uključujući i ona koja se odnose na javnu upravu, koja se svakodnevno bavi poljoprivrednim, trgovačkim i financijskim poslovima, Konfucije je razmatrao s etičkog stajališta. Temelj njegova učenja bila je ideja idealnog društva koje bi odgovaralo drevnim obrascima. Svoju je zadaću vidio u oživljavanju načela društva koja su postojala u antičko doba, jer su u to vrijeme na zemlji vladali savršeno mudri vladari koji su posjedovali Tao. Pod Taoom je filozof razumio put moralnog savršenstva i vladavine utemeljene na etičkim standardima.

Konfucije je pozivao na štovanje predaka, na poštivanje drevnih običaja i ceremonija, tijekom kojih je car - Sin Neba - igrao ulogu posrednika između beskonačnosti kozmosa i konačnosti zemaljskog postojanja. U postojanom pridržavanju antičkih običaja, Konfucije je vidio lijek za sve nevolje, a sebe je smatrao nositeljem zaboravljene antičke mudrosti.

U konfucijanizmu je razvijen cijeli sustav složenih rituala za sve prilike. Koliko su se Konfucijanci strogo držali ustaljenog poretka, svjedoči izreka koja je do nas došla o Konfuciju: "Ako je prostirka neravna, Gospodar neće sjediti na njoj."

U idealnom društvu, načelo moralnog savršenstva trebalo bi se skladno kombinirati s aktivnostima usmjerenim na racionalizaciju države. „Ako u srcu postoji vrlina“, rekao je Konfucije, „onda će biti i ljepote u karakteru. Ako u liku ima ljepote, onda će u kući vladati sklad. Ako u kući vlada sklad, onda će biti reda u zemlji. Ako bude reda u zemlji, bit će mir na zemlji.”

Konfucije je razvio koncept plemeniti muž (jun-tzu). Plemenit muž ili idealan muškarac je onaj koji zna spojiti nezainteresiranost i osjetljivost u privatnom životu s učtivošću u javnom životu. U svojim željama nije pohlepan i za razliku od njega "čovječuljak" ne misli na profit, nego na dužnost. Osoba se ne rađa plemenita, nego postaje plemenita kroz njegovanje najviših moralnih kvaliteta.

Plemeniti muž trebao bi imati jen i slijediti li u svom ponašanju. Koncepti jen i li najvažniji su u filozofiji konfucijanizma. Ren (doslovno: "filantropija") - ovo je zakon koji određuje etičke odnose ljudi, daje okvir za ljubav prema ljudima. Formulira se na sljedeći način: "Ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima." Naknadno se ovo pravilo u povijesti filozofije izražavalo na razne načine i nazivalo "zlatno pravilo morala". Manifestacije jen su pravda, vjernost, iskrenost, milosrđe itd.

Lee(ceremonijal, ceremonije) označava etičku i ritualnu pristojnost te je širok raspon pravila koja reguliraju ponašanje ljudi u raznim životnim situacijama. Bez "da li" je nemoguć društveni poredak i, posljedično, prosperitet države. Upravo zbog "li" postoje razlike između suverena i podanika. Pravilno organizirana država, prema Konfuciju, sastoji se od vrhova i dna: onih koji misle i vladaju, i onih koji rade i pokoravaju se.

Konfucije je glavno sredstvo za racionalizaciju odnosa između članova društva vidio u ispravljanju (ispravljanju) imena, što je imalo za cilj osigurati da sve u društvu ostane nepromijenjeno. Imena- to su oznake društvenih, političkih i pravnih statusa različitih osoba u hijerarhijskom sustavu društva i države. Svatko mora imati ime koje mu odgovara, tako da je suveren suveren, dostojanstvenik je dostojanstvenik, otac je otac, sin je sin, podanik je subjekt. Uz sva odstupanja od norme, trebali biste se vratiti na to. Dakle, značenje Konfucijeva učenja o ravnanje imena bilo da svaka osoba mora odgovarati svojoj svrsi, društvenom statusu u državnoj hijerarhiji.

Dakle, za svakog člana društva, Konfucije je odredio jedno ili drugo mjesto u društvenoj hijerarhiji, u skladu s kojim je bilo potrebno djelovati i poslovati. Kriterij za podjelu društva na vrhove i dna nije trebao biti plemenito podrijetlo i bogatstvo, već sposobnosti, vrline, znanje i rad. Filozof je bio uvjeren da ekonomski prosperitet i stabilnost društva i pojedinca u velikoj mjeri ovise o napornom svakodnevnom radu i naprezanju sposobnosti i napora svakog građanina.

Konfucije je osnovom države smatrao zbijenu i dobro organiziranu obitelj, a samu državu shvaćao je kao veliku obitelj. Stoga posebno mjesto u njegovoj filozofiji zauzima koncept xiao – sinovskog poštovanja, koji određuje odnos između oca i djeteta, muža i žene, starijeg brata i mlađeg brata, starijeg prijatelja i mlađeg prijatelja, vladara i podanika. esencija xiao sastoji se u tvrdnji da je slijepa poslušnost volji, riječi, želji starijih elementarna norma za mlađe unutar obitelji i podanike u državi.

Prema konfucijanskom učenju, svaka osoba u staroj Kini mogla je računati na socijalnu pomoć i minimalne socijalne beneficije, uz strogo poštivanje etičkih normi priznatih u državi, održavanje reda, poštivanje i poslušnost autoritetu starijih i podložnost vladarima.

Konfucijanizam je oblikovao način života i društvenu strukturu Kineza, te je do danas ostao živa intelektualna i duhovna tradicija u Kini.

Test pitanja:

1. Koje su značajke staroindijske filozofije?

2. Što su Vede?

3. Po čemu se ortodoksne škole staroindijske filozofije razlikuju od neortodoksnih?

4. Koje su glavne ideje Vedante?

5. Koja je razlika između Mimamse i Vedante?

6. Koja je specifičnost Samkhya filozofske škole?

7. Kako su teorija i praksa joge povezane?

8. Po čemu se filozofija Charvaka razlikuje od filozofije svih ostalih staroindijskih filozofskih škola?

9. Što je "samsara", "karma", "nirvana" u filozofiji budizma?

10. Koji je sadržaj Četiri plemenite istine?

11. Koje su karakteristične značajke starokineske filozofije?

12. Što je "Tao" u starokineskoj filozofiji?

13. Što znači taoistički princip "ne-činjenja"?

14. Koja je bit Konfucijevog filozofskog učenja?

15. Koje je značenje konfucijanskog ravnanja imena?

16. Što je xiao princip u konfucijanizmu?

Glavna literatura:

Uvod u filozofiju: Udžbenik za srednje škole./Autori.: Frolov I.T. i dr. 2. izd., revidirano. i dodatni M., 2002.

Kanke V.A. Filozofija: povijesni i sustavni tečaj. M., 2001.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Momdzhyan K.Kh., Mironov V.V. Filozofija. M., 2009.

Markov B.V. Filozofija. SPb., 2009.

Špirkin A.G. Filozofija. M., 2006.

Filozofija: udžbenik / ur. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M., 2009.

Dodatna literatura:

Antologija svjetske filozofije. T. 1. Pogl. 1. M., 1969.

Vasiliev L.S. Povijest religija Istoka. M., 1983.

Starokineska filozofija: Zbirka tekstova: U 2 sveska M., 1972.

Manuovi zakoni. M., 1960.

Lukjanov A.E. Lao Tzu (filozofija ranog taoizma). M., 1991.

Lukjanov A.E. Formiranje filozofije na Istoku. M., 1989.

Lysenko V.G. Uvod u budizam: rana budistička filozofija. M., 1994.

Nemirovskaya L.Z. Filozofija. M., 1996.

Oliver M. Povijest filozofije. Minsk, 1999.

Perelomov L.S. Konfucije: život, učenje, sudbina. M., 1993.

Torchinov E.A. Taoizam. M., 1993.

Chatterjee S., Datta D. Indijska filozofija. M., 1994.

Kuznjecov V.G. Rječnik filozofskih pojmova. M., 2009.

Nova filozofska enciklopedija: U 4 sveska M., 2000-2001.

Filozofija: enciklopedijski rječnik / pod. izd. A.A. Ivin. M., 2009.

Chanyshev A.N. Tečaj predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1981.

Baze podataka, informacijski i referentni i sustavi pretraživanja:

Portal "Humanistic Education" http://www.humanities.edu.ru/

Federalni portal "Rusko obrazovanje" http://www.edu.ru/

Savezni repozitorij "Jedinstvena zbirka digitalnih obrazovnih resursa" http://school-collection.edu.ru/

Početkom 1. tisućljeća pr. u Kini, jednoj od najstarijih civilizacija na svijetu, uobličava se prirodno-filozofska doktrina "nebeske volje". Tvrdilo se da sve na svijetu ovisi o predodređenju neba. Suveren (kombi) Svojim je podanicima govorio kao "Sin neba", a sama zemlja se zvala "Nebeska". Mitološki svjetonazor Drevne Kine pretpostavljao je da je u davna vremena svijet bio bezoblični kaos. Tada su se u njemu pojavila dva duha - jin(ženski rod) i siječnja(muški) koji je formirao zemlju i nebo. Yang, svijetli početak, izražavao je svojstva neba, juga, sunca, dana, života, snage. Yin je predstavljao sjever, tamu, smrt, zemlju, mjesec, slabost, čak i brojeve. Yin i Yang se međusobno suprotstavljaju, ali istovremeno ovise jedni o drugima, međusobno se prožimaju, budući da su početak bića, što je izraženo u dobro poznatom amblemu.

U VI stoljeću. PRIJE KRISTA. filozofija cvjeta u Kini, mislioci, koji se nazivaju "savršeno mudrima", počinju igrati veliku ulogu u društvu. Glavne teme u filozofiji Kine bile su pitanja upravljanja zemljom, odnosi između različitih skupina u društvu, filozofija je korištena u izradi preporuka za organiziranje javnog života. Borba raznih filozofskih, političkih i etičkih pravaca, koji su tzv stotinu škola iako je u stvarnosti bilo znatno manje velikih strujanja.

Razmotrimo neke od filozofskih škola koje su imale najveći utjecaj na kulturu i politički život Kine.

Taoizam- upravljanje nečinjenjem. Utemeljitelj taoizma Lao Tzu("stari mislilac" ili "staro dijete"). Prema legendi, majka ga je nosila u utrobi 81 godinu, a rođen je iz njezina bedra 604. godine prije Krista. Novorođenče je imalo sijedu kosu, zbog čega je izgledao kao starac. Veći dio života služio je kao čuvar carskog arhiva i knjižničar. U poodmakloj dobi napustio je zemlju i otišao na zapad. Kad je stigao do granične ispostave, njen poglavar je zamolio Lao Tzua da mu ispriča o svom učenju. Mudrac je ispunio zahtjev napisavši tekst "Dao Te Zip"(“Knjiga o putu života”), nakon čega je zauvijek napustio Kinu.

Središnji koncept ove doktrine je "dao"- univerzalna pravilnost svijeta, temeljni princip svega što postoji, univerzalni Zakon i Apsolut, u skladu s kojima se odvija razvoj Svemira. U taoizmu se više puta naglašava teškoća shvaćanja Taoa. Tao je netjelesan i bezobličan, neiscrpan u djelovanju. Neiskaziv riječima, Tao se shvaća kao nepostojanje, koje stvara bitak.

Osim Taoa, postoji "de". To je neka vrsta univerzalne sile, princip po kojem se može odvijati Tao kao način stvari. To je također metoda kojom se čovjek može prilagoditi Taou. Te je princip, način postojanja. Ako je Tao osnovni uzrok, onda se on konkretizira i materijalizira kroz de.

Razlog za sve nevolje i nesreće leži u činjenici da je djelovanje Taoa narušeno u društvu; umjesto prirodnog Taoa, ljudi su stvorili ljudski Tao koji služi interesima bogatih i šteti siromašnima. Moramo se vratiti prirodnom Taou, patrijarhalnoj zajednici, gdje nije bilo bogatih i siromašnih, izrabljivanja i ugnjetavanja.

Glavna ideja Lao Tzua je stvaranje takvog sustava državne uprave na kojem se gradi nedjelovanja (princip "wu-wei”), najbolji način za ostvarenje Taoa. “Savršeno mudar” vladar dopušta da sve ide svojim prirodnim tijekom. On se ni u što ne miješa, ne miješa se u Tao. Stoga je "najbolji vladar onaj za koga znaju samo da postoji". Najrazumnije ponašanje je želja za smirenošću, umjerenošću.

Taoizam je postupno degenerirao u religiozni sustav koji je pretpostavljao prisutnost praznovjerja i magije, što je imalo malo zajedničkog s filozofskim taoizmom. I sam Lao Tzu je pobožanstven.

konfucijanizam - ritualna kontrola. Konfucije, odnosno Kung Tzu, t.j. “učitelj iz klana Kun” (551.-479. pr. Kr.) rođen je u obitelji treće žene plemenitog, ali osiromašenog vojskovođe u kraljevstvu Lu. Kada je budući filozof imao samo godinu i pol, otac mu je umro, a majka, potlačena starijim ženama, bila je prisiljena vratiti se u svoju domovinu u grad Qufu, gdje je obitelj živjela u siromaštvu. Zahvaljujući marljivom radu i marljivom proučavanju, Konfucije je imenovan upraviteljem žitnica, a tek u dobi od 50 godina mogao se uključiti u vladine aktivnosti, držeći položaj šefa sudskog reda. Nakon što je napustio službu zbog spletki, 13 je godina putovao po drugim kineskim državama, pokušavajući prenijeti svoje ideje vladarima, koji su bili uključeni u međusobne sukobe i gurnuli narod u ponor katastrofe i patnje. Nakon povratka kući nastavio je podučavati, prikupljati i uređivati ​​književnu baštinu prošlosti, uključujući prvu vremensku kroniku u kineskoj povijesti, kao i Knjigu promjena. Konfucijevi učenici zapisali su njegove misli i učenja – sastav "Lun Yu"("Razgovori i presude").

Za razliku od Lao Tzua, Konfucija nije zanimalo iracionalno: "Ne govorim o nadnaravnom, o nasilju, o zbrci i o duhovima."

Glavna Konfucijeva ideja je popravljam imena"- pod utjecajem vremena mijenjaju se ljudi i njihovi odnosi, ali se pritom koriste stare riječi, iako se sadržaj ovih naziva već promijenio. Dakle, osoba se naziva vladarom, iako više nije isti vladar kao što je bio u prošlosti; osobu nazivaju sinom, iako više ne ispunjava u potpunosti sinovske dužnosti. Trebalo bi otkloniti nesklad između starog i novog sadržaja naziva, imena bi trebala biti "ispravna", što je zapravo značilo poziv na povratak u prošlost. Ideal konfucijanizma je stvaranje skladnog društva prema antičkom modelu, u kojem svaka osoba ima svoju funkciju.

Konfucije crta sliku plemeniti muž"(jun-tzu), suprotstavljajući ga običnom čovjeku. Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi neba, velikih ljudi i riječi mudrih.

Konfucije je imenovao pet vrlina "plemenitog muža", njegujući koje osoba postiže sklad s vanjskim i unutarnjim svijetom. Oni se ogledaju u obliku pet svetih hijeroglifa.

• Hijeroglif" Ren"(drvo) - ljudskost, slijediti je znači voditi s ljubavlju, milosrđem, ljudskošću i suosjećanjem prema ljudima.
• Hijeroglif "I"(metal) - pravednost, slijediti to znači princip reciprociteta, koji uravnotežuje čovječanstvo. Dakle, morate poštovati svoje roditelje u znak zahvalnosti za činjenicu da su vas odgojili.
• Hijeroglif" Zhi"(voda) - zdrav razum, slijediti ga znači uravnotežiti pravdu, spriječiti tvrdoglavost i glupost.
• Hijeroglif "Lee"(vatra) - ritual, slijediti ga znači promatrati potrebne ceremonije, rituale, dostojanstvo i samopoštovanje - to omogućuje ljudima da bolje osjete sam život, njegov duh.
• Hijeroglif "Xin"(zemlja ili srce) - iskrenost, slijediti je znači uravnotežiti ritual, spriječiti licemjerje - glavna konfucijanska vrlina, bez koje svi ostali neće imati moć.

« kratka osoba"(xiao-zhen) ne poznaje zapovijed neba i ne boji se toga, prezire visoke ljude koji zauzimaju visok položaj i ignorira riječi mudre osobe.

Upravljanje temeljeno na pravilima ponašanja središnja je točka Konfucijevih etičkih i političkih ideja. Osnova reda u zemlji je "da li"

(ritual, ceremonijal, poštovanje). Lee uključuje pravila ponašanja, moralne imperative, poštovanje i strogo pridržavanje podjele društvenih uloga. Ritual je sveobuhvatan. Igra važnu ulogu predanost(zhong) - ideja poslušnosti i poštovanja prema vladaru, roditeljima, starijoj braći mlađoj. Ističe se važnost odavanja počasti roditeljima.

U konfucijanizmu se mnogo pažnje posvećuje pitanjima političkog života i vlasti. Odnos između vladara i naroda uspoređuje se s odnosom između jahača i konja. "Konjanik" je vladar obdaren velikom mudrošću, a "konj" je narod nesposoban za samostalne radnje. Vladar je vladao narodom uz pomoć “uzda” i “uzde” – službenika i zakona. Za postojanje normalne države i održavanje reda u državi prije svega je nužan određeni prosperitet. Konfucije je rekao da narod prvo mora "učiniti bogatim", a zatim ga "odgajati".

Konfucije je ukazao na potrebu uklanjanja četiri zla: okrutnosti, grubosti, pljačke i pohlepe. Djela suprotna ovim četirima vrstama zla su prosvjetljivanje ljudi, opomena, vjerno pridržavanje razumnih naredbi, velikodušnost.

Konfucije je govorio o moći i značaju moralnog primjera nadređenih za inferiorne. "Ako je osobno ponašanje onih (koji su na vrhu) ispravno, stvari idu dalje, iako oni ne zapovijedaju."

Konfucijeva gledišta imala su snažan utjecaj na kasniju duhovnu kulturu i političku praksu Kine.

Moizam - dobro upravljanje. Osnivač škole - Mo-tzu, ili Mo Di (oko 475.-395. pr. Kr.), koji je potjecao iz obitelji malih vlasnika, bio je Konfucijev zemljak. Nakon što je proučavao konfucijanizam, Mo-tzu je postao njegov protivnik na brojnim pozicijama. Prema njegovom mišljenju, ljudi možda ne slijede želje neba, nema sudbonosne predodređenosti u životima ljudi, nema sudbine.

Mo Tzu govori o sedam nevolja u državi:

• 1) rasipanje vladara, ponekad dolazi do toga da nema sredstava za zid tvrđave, a ujedno se grade palače;
• 2) nedostatak uzajamne pomoći između pojedinih posjeda;
• 3) osiromašenje pučanstva zbog rasipništva dostojanstvenika;
• 4) nepravednost vladarevih slugu;
• 5) samopouzdanje vladara, nezainteresiranost za mišljenje bliskih mu;
• 6) nedostatak odanosti i povjerenja između vladara i slugu;
• 7) nedostatak marljivosti od strane sluge i dostojanstvenika, strah od kazne.

U središtu svih katastrofa je "međusobno razdvajanje", u kojem različiti interesi pobuđuju "međusobnu mržnju". Mo-tzu je predložio program odnosa među ljudima, doprinoseći poboljšanju društva. Središnja ideja njegova učenja je poziv na traženje uspostavljanja odnosa među svim ljudima na principima "univerzalne ljubavi i uzajamne koristi". Ova teza moista, za razliku od konfucijanskih principa podjele društva na “obične ljude” i “plemenite ljude”, “vladajuće” i “vladane”, bila je pokušaj da se pruži svojevrsno etičko opravdanje za ideju ravnopravnost ljudi i odražavala je želju da se široki slojevi stanovništva uključe u politički život države.

Mo-tzu je smatrao da je za upravljanje državom potrebno "promicati mudre" bez obzira na njihov društveni status. “Časnici nemaju trajno plemstvo; narod ne bi trebao uvijek ostati na niskom položaju. Vjerovao je da nemiri u društvu proizlaze iz odsustva "univerzalne ljubavi".

Fajia (pravna škola)- vladavina zakona, kreiran je Han Fei(oko 280.-233. pr. Kr.). Legisti su načelno odbacili vladu utemeljenu na ritualu i tradiciji. Govoreći protiv konfucijanaca, ismijavali su njihova razmišljanja o čovjekoljublju, dužnosti, pravdi, bratskoj ljubavi, nazivajući ih "igrom riječi" i uspoređujući ih s dječjom igrom "spremanja elegantnih jela iz pijeska". Za razliku od vladavine koja se temelji na ritualu, legalisti su promicali vladavinu prava utemeljenu na vrlinama.

U knjizi Shang Yana"Shang jun shu" ("Knjiga guvernera regije Shang" - rasprava iz 4.-3. stoljeća), potreba da se vlada na temelju zakona opravdava se činjenicom da je osoba prirodno zla. Životinjska priroda svojstvena čovjeku ne može se promijeniti obrazovanjem, ali se njezine manifestacije mogu spriječiti strogim zakonima, sustavom kazni i nagrada. Čovjeka se mora tretirati kao opako biće. “Gdje (s ljudima se postupa) kao s čestitima, kriju se nedjela; na istom mjestu gdje se (ljudi se tretiraju) kao opaki, zločini se strogo kažnjavaju... Ako kontrolirate ljude kao kreposne, onda je nemir neizbježan i zemlja će propasti; ako se ljudima vlada kao opaki, tada se uvijek uspostavlja uzoran poredak i zemlja dolazi na vlast.

Mir i red u zemlji mogu se temeljiti samo na zakonima. Zakoni moraju biti strogi. Neophodne su stroge kazne da bi se ljudi bojali zakona. Zakoni moraju biti jedinstveni, obvezni za sve.

Prilikom odabira ljudi za službu potrebno je procijeniti ne njihov izgled, odjeću ili govor, već ih provjeriti u obavljanju dužnosti. Zakonodavstvo, promišljen sustav nagrada i kazni, sustav međusobne odgovornosti i univerzalni nadzor trebali su osigurati jedinstvo države i snagu vladarske vlasti. Taj je koncept odigrao veliku ulogu u stvaranju jedinstvene centralizirane države.

Filozofija stare Kine nije imala ozbiljnijeg utjecaja na razvoj filozofije u Europi. Međutim, imao je veliki utjecaj na susjedne zemlje Kine. Tako je konfucijanizam postao jedno od glavnih ideoloških učenja u Japanu, uz šintoizam i budizam.

• "Knjiga promjena" ("I-ching") namijenjena je proricanju, čija je svrha razjasniti je li ljudska djelatnost suprotna tijeku svjetskog ostvarenja, ili je skladno uključena u svijet, t.j. donosi li mu nesreću ili sreću. Knjiga sadrži 64 simbola (heksagrama), od kojih svaki izražava jednu ili drugu životnu situaciju u vremenu sa stajališta njezina postupnog razvoja. Svaki heksagram prati niz forizama, koji bi trebali dati savjet gatari.
• Konfucije. Lun Yu. VII. 21/22.

Vaša pozornost je pozvana na filozofiju drevne Kine, sažetak. Kineska filozofija ima povijest koja se proteže nekoliko tisuća godina. Njegovo podrijetlo često se povezuje s Knjigom promjena, drevnom knjigom proricanja koja datira iz 2800. godine prije Krista, gdje su istaknuta neka od temeljnih načela kineske filozofije. Starost kineske filozofije može se samo ugrubo procijeniti (prvi procvat obično se pripisuje 6. stoljeću prije Krista), budući da seže do usmene tradicije neolitika. U ovom članku možete saznati što je filozofija Drevne Kine, ukratko se upoznati s glavnim školama i smjerovima misli.

Stoljećima se filozofija Drevnog Istoka (Kina) usredotočila na praktičnu brigu za čovjeka i društvo, pitanja kako pravilno organizirati život u društvu, kako živjeti idealnim životom. Etika i politička filozofija često su imale prednost nad metafizikom i epistemologijom. Druga karakteristična značajka kineske filozofije bila su razmišljanja o prirodi i osobnosti, što je dovelo do razvoja teme jedinstva čovjeka i Neba, teme čovjekova mjesta u prostoru.

Četiri filozofske škole

Četiri osobito utjecajne škole mišljenja nastale su tijekom klasičnog razdoblja kineske povijesti, koje je počelo oko 500. pr. To su bili konfucijanizam, taoizam (često se izgovara kao "taoizam"), monizam i legalizam. Kada je Kina ujedinjena 222. godine prije Krista, legalizam je prihvaćen kao službena filozofija. Kasniji carevi (206. pr. Kr. - 222. n. e.) prihvaćaju taoizam, a kasnije, oko 100. pr. Kr., konfucijanizam. Te su škole ostale središnje za razvoj kineske misli sve do 20. stoljeća. Budistička filozofija, koja se pojavila u 1. stoljeću prije Krista, široko se proširila u 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme vladavine

U eri industrijalizacije iu našem vremenu, filozofija Drevnog Istoka (Kina) počela je uključivati ​​koncepte preuzete iz zapadne filozofije, što je bio korak prema modernizaciji. Pod vladavinom Mao Tse-tunga, marksizam, staljinizam i druge komunističke ideologije su se razmnožavale u kontinentalnoj Kini. Hong Kong i Tajvan oživjeli su interes za konfucijanske ideje. Sadašnja vlada Narodne Republike Kine podržava ideologiju tržišnog socijalizma. Filozofija drevne Kine sažeta je u nastavku.

Rana vjerovanja

Na početku dinastije Shang razmišljanje se temeljilo na ideji cikličnosti, koja je proizašla iz izravnog promatranja prirode: promjena dana i noći, promjena godišnjih doba, rast i opadanje mjeseca. Ova ideja je ostala relevantna kroz kinesku povijest. Tijekom vladavine Shanga, sudbinom je mogao upravljati veliko božanstvo Shang-di, u prijevodu na ruski - "Najviši Bog". Bio je prisutan i kult predaka, bilo je i životinjskih i ljudskih žrtava.

Kad je srušen, pojavio se novi politički, vjerski i "Nebeski mandat". U skladu s njim, ako vladar ne odgovara svom položaju, može biti svrgnut i zamijenjen drugim, prikladnijim. Arheološka istraživanja iz ovog razdoblja ukazuju na porast razine pismenosti i djelomično odstupanje od vjerovanja u Shang-di. Obožavanje predaka postalo je uobičajeno, a društvo je postalo sekularnije.

Stotinu škola

Oko 500. godine prije Krista, nakon slabljenja države Zhou, započinje klasično razdoblje kineske filozofije (gotovo u to vrijeme pojavljuju se i prvi grčki filozofi). Ovo razdoblje je poznato kao Sto škola. Od mnogih škola osnovanih u to vrijeme, kao i tijekom sljedećeg razdoblja Zaraćenih država, četiri najutjecajnije su bile konfucijanizam, taoizam, mohizam i legalizam. Vjeruje se da je za to vrijeme Kofucije napisao Deset krila i niz komentara o Chingu.

Carsko doba

Osnivač kratkotrajne dinastije Qin (221.-206. pr. Kr.) ujedinio je Kinu pod carem i uspostavio legalizam kao službenu filozofiju. Li Xi, utemeljitelj legalizma i kancelar prvog cara dinastije Qin, Qin Shi Huanga, predložio je da suzbije slobodu govora inteligencije kako bi ujedinio misli i politička uvjerenja, te spalio sva klasična djela filozofije, povijesti i poezije. Smjele su biti dopuštene samo knjige škole Li Xi. Nakon što su ga prevarila dva alkemičara koji su mu obećali dug život, Qin Shi Huang je živih zakopao 460 učenjaka. Legizam je zadržao svoj utjecaj sve dok carevi kasne dinastije Han (206. pr. Kr. - 222. n. e.) nisu prihvatili taoizam, a kasnije, oko 100. pr. Kr., konfucijanizam kao službenu doktrinu. Međutim, taoizam i konfucijanizam nisu bili odlučujuće snage kineske misli sve do duboko u 20. stoljeće. U 6. stoljeću (uglavnom za vrijeme dinastije Tang) budistička filozofija je stekla opće prihvaćanje, uglavnom zbog sličnosti s taoizmom. Takva je filozofija drevne Kine u to vrijeme, sažeta gore.

konfucijanizam

Konfucijanizam je kolektivno učenje mudraca Konfucija, koji je živio 551.-479. PRIJE KRISTA.

Filozofija Drevne Kine može se predstaviti u sljedećem obliku. To je složen sustav moralne, društvene, političke i religijske misli koji je uvelike utjecao na povijest kineske civilizacije. Neki znanstvenici vjeruju da je konfucijanizam bio državna religija carske Kine. Konfucijanske ideje odražavaju se u kulturi Kine. Mencije (4. st. pr. Kr.) je vjerovao da osoba ima dostojanstvo, koje treba njegovati da bi postao "dobar". smatra ljudsku prirodu inherentno zlom, ali koja se, kroz samodisciplinu i samousavršavanje, može preobraziti u vrlinu.

Konfucije nije namjeravao osnovati novu religiju, samo je želio protumačiti i oživjeti bezimenu religiju dinastije Zhou. Drevni sustav vjerskih pravila iscrpio se: zašto bogovi dopuštaju društvene probleme i nepravdu? Ali ako ne duhovi rase i prirode, što je osnova stabilnog, jedinstvenog i trajnog društvenog poretka? Konfucije je vjerovao da je ta osnova razumna politika, koja se, međutim, provodi u Zhou religiji i njezinim ritualima. On te rituale nije tumačio kao žrtve bogovima, već kao ceremonije koje utjelovljuju civilizirane i kulturne obrasce ponašanja. Oni su za njega utjelovili etičku srž kineskog društva. Pojam "ritual" uključivao je društvene rituale - uljudnosti i prihvaćene norme ponašanja - ono što danas nazivamo etiketom. Konfucije je vjerovao da samo civilizirano društvo može imati stabilan i trajan poredak. Filozofija drevne Kine, škole mišljenja i kasnija učenja preuzeli su mnogo od konfucijanizma.

Taoizam

Taoizam je:

1) filozofska škola utemeljena na tekstovima Tao Te Chinga (Lao Tzua) i Chuang Tzua;

2) kineska narodna religija.

"Tao" doslovno znači "put", ali u kineskoj religiji i filozofiji, riječ je dobila apstraktnije značenje. Filozofija drevne Kine, ukratko opisana u ovom članku, izvukla je mnoge ideje iz ovog apstraktnog i naizgled jednostavnog koncepta "puta".

Yin i Yang i teorija pet elemenata

Ne zna se točno odakle je došla ideja o dva principa Yin i Yang, vjerojatno je nastala u eri drevne kineske filozofije. Yin i Yang su dva komplementarna principa, čija interakcija tvori sve fenomenalne pojave i promjene u kozmosu. Yang je aktivan, a Yin pasivan. Dodatni elementi, kao što su dan i noć, svjetlo i tama, aktivnost i pasivnost, muško i žensko, i drugi, odraz su Yina i Yanga. Zajedno, ova dva elementa čine sklad, a ideja harmonije se širi u medicini, umjetnosti, borilačkim vještinama i društvenom životu u Kini. Filozofija drevne Kine, škole mišljenja također su apsorbirale ovu ideju.

Koncept Yin-Yanga često se povezuje s teorijom pet elemenata, koja objašnjava prirodne i društvene pojave kao rezultat kombinacije pet osnovnih elemenata ili agenata kozmosa: drvo, vatra, zemlja, metal i voda . Filozofija Drevne Kine (najvažnije stvari su sažete u ovom članku) svakako uključuje ovaj koncept.

Legalizam

Legalizam ima svoje podrijetlo u idejama kineskog filozofa Xun Tzua (310.-237. pr. Kr.), koji je vjerovao da su etički standardi nužni za kontrolu zlih sklonosti osobe. Han Fei (280.-233. pr. Kr.) razvio je ovaj koncept u totalitarnu pragmatičnu političku filozofiju temeljenu na principu da čovjek nastoji izbjeći kaznu i postići osobnu korist, budući da su ljudi inherentno sebični i zli. Dakle, ako ljudi počnu slobodno izražavati svoje prirodne sklonosti, to će dovesti do sukoba i društvenih problema. Vladar mora održavati svoju moć uz pomoć tri komponente:

1) zakon, odnosno načelo;

2) metoda, taktika, umjetnost;

3) legitimitet, moć, karizma.

Zakon mora strogo kazniti prekršitelje i nagraditi one koji ga poštuju. Legalizam je odabrala filozofija dinastije Qin (221.-206. pr. Kr.), koja je prvi put ujedinila Kinu. Za razliku od intuitivne anarhije taoizma i vrline konfucijanizma, legalizam smatra zahtjeve reda važnijim od drugih. Politička doktrina je razvijena tijekom okrutnog vremena četvrtog stoljeća prije Krista.

Legisti su smatrali da se vlast ne smije zavaravati pobožnim, nedostižnim idealima “tradicije” i “čovječnosti”. Po njihovom mišljenju, pokušaji poboljšanja života u zemlji kroz obrazovanje i etičke propise osuđeni su na propast. Umjesto toga, ljudi trebaju jaku vladu i pomno izrađen kodeks zakona, kao i policiju koja strogo i nepristrano provodi pravila i strogo kažnjava prekršitelje. Osnivač dinastije Qin polagao je velike nade u ta totalitarna načela, vjerujući da će vladavina njegove dinastije trajati vječno.

budizam

A Kina ima mnogo toga zajedničkog. Iako je budizam nastao u Indiji, bio je od velike važnosti u Kini. Vjeruje se da je budizam nastao u Kini za vrijeme dinastije Han. Otprilike tristo godina kasnije, za vrijeme dinastije Eastern Jin (317-420), doživio je eksploziju popularnosti. Tijekom ovih tristo godina, sljedbenici budizma uglavnom su bili došljaci, nomadski ljudi iz zapadnih regija i središnje Azije.

U određenom smislu, budizam nikada nije prihvaćen u Kini. Barem ne u čisto indijskom obliku. Filozofija drevne Indije i Kine još uvijek ima mnogo razlika. Legende su prepune priča o Indijancima poput Bodhidharme koji je usadio razne oblike budizma u Kinu, ali malo spominju neizbježne promjene kroz koje učenje prolazi kada se prenese na strano tlo, a još manje na tako bogato tlo kao što je Kina. to vrijeme u pogledu filozofske misli.

Određene značajke indijskog budizma bile su neshvatljive praktičnom kineskom umu. Sa svojom tradicijom asketizma naslijeđenom iz hinduističke misli, indijski budizam lako može poprimiti izgled odgođenog zadovoljstva predviđenog meditacijom (meditirajte sada, dođite do nirvane kasnije).

Kinezi, pod jakim utjecajem tradicije koja potiče radišnost i zadovoljavanje životnih potreba, nisu mogli prihvatiti ovu i druge postupke koji su se činili onostranim i izvan svakodnevice. No, budući da su praktični ljudi, mnogi od njih također su vidjeli neke dobre ideje budizma u odnosu na pojedinca i društvo.

Rat osam prinčeva građanski je rat između prinčeva i kraljeva dinastije Jin od 291. do 306. godine, tijekom kojeg su nomadski narodi sjeverne Kine, od Mandžurije do istočne Mongolije, u velikom broju uključeni u redove plaćeničkih trupa .

Otprilike u isto vrijeme, razina kineske političke kulture značajno je opala, oživjela su učenja Laozija i Chuangzija, postupno prilagođena budističkoj misli. Budizam, koji se pojavio u Indiji, u Kini je dobio potpuno drugačiji oblik. Uzmimo, na primjer, koncept Nagarjune. Nagarjuna (150-250 AD), indijski filozof, najutjecajniji budistički mislilac nakon samog Gautame Buddhe. Njegov glavni doprinos budističkoj filozofiji bio je razvoj koncepta Shunyata (ili "praznine") kao elementa budističke metafizike, epistemologije i fenomenologije. Nakon što je uvezen u Kinu, koncept Shunyata je promijenjen iz "Praznine" u "Nešto što postoji" pod utjecajem tradicionalne kineske misli Laozija i Chuangzija.

Moizam

Filozofiju drevne Kine (ukratko) Mohizam utemeljio je filozof Mozi (470-390 pr. Kr.), koji je pridonio širenju ideje univerzalne ljubavi, jednakosti svih bića. Mozi je vjerovao da je tradicionalni koncept kontroverzan, da je ljudima potrebno vodstvo kako bi odredili koje su tradicije prihvatljive. U moizmu moralnost nije definirana tradicijom, već je u korelaciji s utilitarizmom, željom za dobrim za najveći broj ljudi. U Moismu se vlada smatra instrumentom za pružanje takvog vodstva, te za poticanje i nagrađivanje društvenog ponašanja koje koristi najvećem broju ljudi. Aktivnosti poput pjesme i plesa smatrale su se rasipanjem resursa koji se mogu koristiti za pružanje hrane i skloništa ljudima. Mohisti su stvorili svoje vlastite visoko organizirane političke strukture i živjeli su skromno, vodeći asketski život, prakticirajući svoje ideale. Bili su protiv svakog oblika agresije i vjerovali su u božansku moć neba (Tian), koja kažnjava nemoralno ponašanje ljudi.

Proučavali ste što je filozofija drevne Kine (sažetak). Za potpunije razumijevanje savjetujemo da se detaljnije upoznate sa svakom školom posebno. Obilježja filozofije Drevne Kine ukratko su navedena gore. Nadamo se da vam je ovaj materijal pomogao razumjeti glavne točke i bio vam je od koristi.