Pentagram je ravan. Pentagram: značenje simbola, fotografija, vrste pentagrama

Niz amuleta Totem - kombinacija i preplitanje različitih vjerovanja i kultura. Zato se vjeruje da su talismani ove serije obdareni velikom snagom i jedinstvenim sposobnostima. I, naravno, jednostavno je nemoguće ne primijetiti spektakularan izgled svakog čarobnog simbola i znaka - takvi će amuleti postati punopravni ukras koji privlači poglede prolaznika. "Keltski pentagram" izvrstan je zaštitnik od zlog oka, oštećenja i vanjskih negativnih utjecaja. Blokira sve napade i odbija ih poput štita. Želite li znati koje su značajke ovog amuleta?

1. Petokraka zvijezda je možda najstariji simbol, naši su preci vjerovali u njenu sposobnost da zaštiti kuću, ljudsku svijest.
2. Simetrija s pet zraka svojstvena je samo svijetu živih, jednostavno ju je nemoguće susresti u neživoj prirodi.
3. Pentagram, upisan u krug, personificira pobjedu duhovnog principa nad materijalnim, najmoćniji je zaštitnik i amajlija.
4. Dva prstena koji okružuju zvijezdu petokraku predstavljaju dvostruku zaštitu, dok keltski uzorci predstavljaju životni put nositelja amajlije. Naši su preci vjerovali da što su teži, to će život osobe biti zanimljiviji i duži.
5. Pentagram se sastoji od neprekinutih linija: kada se napravi, svi pokreti se izvode s lijeva na desno, najmanji prekid ili odstupanje lišava znak magične moći i postaje prilika da neprijatelji obore negativ s dvostrukom silom na osobu.
6. Pentagram je stekao široku popularnost u Babilonu, gdje se njegova slika mogla vidjeti na gotovo svakoj kući. Koristili su ga kao zaštitnika od zla i zlih duhova.
7. Grčki istraživači Pitagore vjerovali su da krajevi pentagrama personificiraju pet elemenata koji predstavljaju svijet: vatru, zrak, vodu, zemlju i duh, koji je neka vrsta povezivanja, najvažniji element. Istodobna prisutnost svih elemenata osigurava sklad, ravnotežu.
8. Pentagram je simbol savršenog muškarca. Krajevi zvijezde mogu biti predstavljeni razvedenim udovima: rukama i nogama. U tom kontekstu, zrake pentagrama simboliziraju osnovne ljudske vrline: mudrost, ljubav, dobrotu, istinu i pravdu. Mudrost pripada ljudskom umu, ljubav njegovoj duši, dobrota srcu, istina i pravednost duhu.
9. Središte Pentagrama ukrašeno je tamnoplavim kamenom. Ako ste izravno povezani sa svijetom magije, vjerojatno znate da plava boja uvijek predstavlja pozitivne emocije, smirenost i mir. U ovom slučaju, kamenje koje se nalazi unutar prstena odgovorno je za akumulaciju energije, a središnji kamen je odgovoran za želju svog vlasnika da postigne savršenstvo, mudrost i vrhunsko blaženstvo.
10. Amulet ne zahtijeva osvjetljenje, jer je i sam obdaren velikom magičnom moći.

Nastavak prvog dijela: Okultni i mistični simboli i njihovo značenje. Geometrijski simboli, Univerzalni simboli-slike i simboli-koncepti. Amblemi modernih religija. Križevi: najčešći oblici. Vremenske slike. Simbolika carstva biljaka i životinja. Mitska bića.

Enciklopedija simbola

Svastika ravna (ljevoruka)

Svastika kao solarni simbol

Ravna (ljevoruka) svastika je križ čiji su krajevi savijeni ulijevo. Smatra se da je rotacija u smjeru kazaljke na satu (mišljenja se ponekad razlikuju u određivanju smjera kretanja).

Ravna svastika je simbol blagoslova, dobrog znaka, blagostanja, sreće i odbojnosti prema nesreći, kao i simbol plodnosti, dugovječnosti, zdravlja i života. Također je simbol muškog principa, duhovnosti, koja inhibira protok nižih (fizičkih) sila i dopušta da se manifestiraju energije više, božanske prirode.

Obrnuta svastika (desna strana)

Svastika na nacističkoj vojnoj medalji

Reversna (desnoruka) svastika je križ čiji su krajevi savijeni udesno. Smatra se da je rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.

Obrnuta svastika obično se povezuje sa ženskim rodom. Ponekad se povezuje s lansiranjem negativnih (fizičkih) energija koje zatvaraju prolaz uzvišenim silama duha.

Sumerska svastika, koju čine četiri žene i njihova kosa, simbolizira žensku generativnu moć

Pentagram (pentakl): opće značenje simbola

znak pentagrama

Pentagram, napisan u jednom retku, najstariji je od svih simbola koje posjedujemo. Imao je različita tumačenja u različitim povijesnim vremenima čovječanstva. Postao je sumerski i egipatski znak zvijezda.

Kasnija simbolika: pet osjetila; muški i ženski rod, izražen s pet točaka; sklad, zdravlje i mistične moći. Pentagram je također simbol pobjede duhovnog nad materijalnim, simbol sigurnosti, zaštite, sigurnog povratka kući.

Pentagram kao čarobni simbol

Pentagrami bijelih i crnih maga

Pentakl s jednim krajem prema gore i dva prema dolje znak je bijele magije, poznat kao "stopalo druida"; s jednim krajem prema dolje, a dva prema gore, predstavlja tzv. "kozje kopito" i vražje rogove - znak promjene karakterističan za simboliku iz pozitivnog u negativno kada se okrene.

Pentagram bijelog maga simbol je magičnog utjecaja i dominacije disciplinirane Volje nad pojavama svijeta. Volja Crnog maga usmjerena je na uništenje, na odbijanje obavljanja duhovne zadaće, stoga se obrnuti pentagram smatra simbolom zla.

Pentagram kao simbol savršene osobe

Pentagram koji simbolizira savršenog muškarca

Pentagram, zvijezda petokraka, simbol je savršenog muškarca koji stoji na dvije noge s raširenim rukama. Možemo reći da je osoba živi pentagram. To vrijedi i tjelesno i duhovno – čovjek ima pet vrlina i očituje ih: ljubav, mudrost, istinu, pravdu i dobrotu.

Istina pripada duhu, ljubav duši, mudrost intelektu, dobrota srcu, pravda volji.

dvostruki pentagram

Dvostruki pentagram (čovjek i svemir)

Također postoji korespondencija između ljudskog tijela i pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter): volja odgovara zemlji, srce vodi, intelekt zraku, duša vatri, duh eteru. Dakle, svojom voljom, intelektom, srcem, dušom, duhom, osoba je povezana s pet elemenata koji djeluju u kozmosu i može svjesno raditi u skladu s njima. Ovo je značenje simbola dvostrukog pentagrama, u kojem je mali upisan u veliki: osoba (mikrokozmos) živi i djeluje unutar Svemira (makrokozmos).

Heksagram

Heksagramska slika

Heksagram - lik sastavljen od dva polarna trokuta, šestokraka zvijezda. To je složen i čvrst simetričan oblik u kojem je šest malih pojedinačnih trokuta grupirano oko velikog središnjeg šesterokuta. Rezultat je zvijezda, iako izvorni trokuti zadržavaju svoju individualnost. Budući da je trokut okrenut prema gore nebeski simbol, a trokut okrenut prema dolje simbol zemlje, zajedno su simbol osobe koja spaja ova dva svijeta. Simbol je savršenog braka koji povezuje muškarca i ženu.

Salomonov pečat

Salomonov pečat ili Davidova zvijezda

Ovo je poznati magični pečat Salomona, odnosno Davidova zvijezda. Gornji trokut na njenoj slici je bijeli, a donji trokut crn. Simbolizira, prije svega, apsolutni zakon analogije, izražen mističnom formulom: "Ono što je dolje slično je onome što je gore."

Salomonov pečat je također simbol ljudske evolucije: čovjek mora naučiti ne samo uzimati, već i davati, apsorbirati i zračiti u isto vrijeme, zračiti za Zemlju, percipirati s Neba. Primamo i ispunjavamo se samo kada dajemo drugima. Ovo je savršeni spoj duha i materije u čovjeku – spoj solarnog pleksusa i mozga.

petokraka zvijezda

petokraka zvijezda

betlehemska zvijezda

Zvijezda petokraka tumači se na različite načine, uključujući i ona simbolizira radost i sreću. To je također amblem semitske božice Ishtar u njenoj borilačkoj inkarnaciji, a osim toga, Betlehemska zvijezda. Za masone petokraka zvijezda simbolizira mistično središte.

Egipćani su pridavali veliku važnost petokrakim i šestokrakim zvijezdama, što je jasno iz teksta sačuvanog na zidu pogrebnog hrama Hatšepsut.

sedmokraka zvijezda

Sedmokraka zvijezda mađioničara

U sedmerokrakoj zvijezdi ponavljaju se karakteristične značajke petokrake. Gnostička zvijezda ima sedam zraka.

Zvijezde sa sedam i devet krakova nacrtane u jednoj liniji mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda mađioničara čita se na dva načina: uzastopno duž zraka (duž linije zvijezde) i duž opsega. U toku zraka nalaze se planeti koji kontroliraju dane u tjednu: Sunce - nedjelja, Mjesec - ponedjeljak, Mars - utorak, Merkur - srijeda, Jupiter - četvrtak, Venera - petak, Saturn - subota.

devetokraka zvijezda

Devetokraka zvijezda mađioničara

Zvijezde devetokrake, kao i one sa sedam, ako su nacrtane u jednoj liniji, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Devetokraka zvijezda, sastavljena od tri trokuta, simbolizira Duha Svetoga.

Monada

Četiri sastavna dijela monade

To je čarobni simbol koji je John Dee (1527. – 1608.), savjetnik i astrolog engleske kraljice Elizabete I. nazvao monada.

Dee predstavlja prirodu magičnih simbola u smislu geometrije i testira monadu u nizu teorema.

Dee istražuje monadu na tako dubokoj razini da pronalazi poveznice sa svojom teorijom s pitagorejskim skladom, biblijskim znanjem i matematičkim razmjerima.

Spirala

Spiralna struktura Mliječne staze

Spiralni oblici su vrlo česti u prirodi, od spiralnih galaksija do virova i tornada, od školjki mekušaca do otisaka ljudskih prstiju, a čak i molekula DNK ima oblik dvostruke spirale.

Spirala je vrlo složen i dvosmislen simbol. Ali prije svega, to je simbol velike stvaralačke (životne) sile kako na razini kozmosa tako i na razini mikrokozmosa. Spirala je simbol vremena, cikličkih ritmova, promjene godišnjih doba, rođenja i smrti, faza "starenja" i "rasta" Mjeseca, kao i samog Sunca.

Stablo života

Drvo života u ljudskom biću

Stablo života

Drvo života ne pripada nijednoj kulturi – čak ni Egipćanima. To je izvan rase i religije. Ova slika je sastavni dio prirode... Sam čovjek je minijaturno Drvo života. Posjedovao je besmrtnost kada je bio povezan s ovim stablom. Drvo života može se smatrati arterijama velikog kozmičkog tijela. Kroz te arterije, kao kroz kanale, teku životvorne sile kozmosa, koje hrane sve oblike postojanja, a u njima kuca kozmički puls života. Drvo života je zaseban dio, dio sheme univerzalnog koda života.

Sfera

Armilarna sfera (gravura iz knjige Tychoa Brahea)

Simbol plodnosti (poput kruga), kao i integriteta. U staroj Grčkoj, znak sfere bio je križ u krugu - drevni amblem moći. Kugla sastavljena od nekoliko metalnih prstenova, ilustrirajući kozmogonijsku teoriju Ptolomeja, koji je vjerovao da je Zemlja u središtu svemira, drevni je amblem astronomije.

Platonska tijela

Platonska tijela upisana u kuglu

Platonova tijela su pet jedinstvenih oblika. Mnogo prije Platona, Pitagora ih je koristio, nazivajući ih idealnim geometrijskim tijelima. Drevni alkemičari i veliki umovi poput Pitagore vjerovali su da su ova tijela povezana s određenim elementima: kocka (A) - zemlja, tetraedar (B) - vatra, oktaedar (C) - zrak, ikosaedar (D) - voda, dodekaedar (E) - eter, a sfera - praznina. Ovih šest elemenata su građevni blokovi svemira. Oni stvaraju kvalitete svemira.

Simboli planeta

Simboli planeta

Planeti su prikazani kombinacijom najjednostavnijih geometrijskih simbola. Ovo je krug, križ, luk.

Razmotrimo, na primjer, simbol za Veneru. Iznad križa se nalazi krug, koji personificira svojevrsnu "duhovnu privlačnost" koja križ vuče prema gore u povišena područja koja pripadaju krugu. Križ, podložan zakonima nastajanja, propadanja i smrti, naći će svoje otkupljenje ako bude podignut unutar ovog velikog kruga duhovnosti. Simbol u cjelini predstavlja žensko u svijetu, koje pokušava produhoviti i zaštititi materijalnu sferu.

Piramida

Velike Keopsove, Kefrenove i Menkaureove piramide

Piramida je simbol hijerarhije koja postoji u svemiru. U bilo kojem području, simbol piramide može pomoći da se prijeđe s niže razine množine i fragmentacije na višu razinu jedinstva.

Vjeruje se da su inicirani odabrali oblik piramide za svoja svetišta jer su željeli da linije koje se spajaju prema vrhu, jure prema Suncu, pouče čovječanstvo lekciju o jedinstvu.

zvjezdani tetraedar

zvjezdani tetraedar

Zvjezdasti tetraedar je lik koji se sastoji od dva tetraedra koji se međusobno sijeku. Ova se figura također može percipirati kao trodimenzionalna Davidova zvijezda.

Tetraedri se manifestiraju kao dva suprotna zakona: zakon duha (zračenje, darivanje, nesebičnost, nesebičnost) i zakon materije (uvlačenje prema unutra, hlađenje, smrzavanje, paraliza). Samo čovjek može svjesno kombinirati ova dva zakona, budući da je on spona između svijeta duha i svijeta materije.

Zvjezdani tetraedar tako predstavlja dva pola kreacije u savršenoj ravnoteži.

Univerzalni simboli-slike

Stvar nije samo zato što Bog to želi, već je Bog želi upravo zato što je pravedna.

Simboli slike često su predmeti (stvari) ili grafičke slike koje oponašaju oblik stvorenja ili predmeta s kojim su povezani. Njihova značenja su ponekad neočekivana, ali češće očigledna, jer se temelje na nekoj osobini kojoj su ti predmeti ili stvorenja izvorno svojstvena: lav - hrabrost, stijena - izdržljivost, itd.

luk, luk

Žrtvovanje astralnom božanstvu (iz arapskog rukopisa iz 13. stoljeća)

Luk (luk), prije svega, simbol je nebeskog svoda, boga neba. U obredima inicijacije prolazak kroz luk znači novo rođenje nakon potpunog odbacivanja svoje stare prirode. U starom Rimu, vojska je prolazila kroz slavoluk nakon što je porazila neprijatelja.

Luk i luk su uobičajeni elementi u kulturi islama. Džamije često imaju lučne ulaze. Vjeruje se da će osoba koja uđe u džamiju kroz lučna vrata biti zaštićena simboličkim silama duhovne (više) sfere.

Ba-gua

Ba-gua i velika monada (čar protiv zlih sila, Kina)

Ba-gua (u nekim izvorima pa-kua) - osam trigrama i parova suprotnosti, obično raspoređenih u krug, što simbolizira vrijeme i prostor.

vage

Nadjačavanje vage. Pluća popuštaju. teške potkošulje

Vaga simbolizira pravdu, nepristranost, prosuđivanje, procjenu zasluga i mana osobe. Simbol ravnoteže svih suprotnosti i komplementarnih čimbenika. Atribut Nemesis - božica sudbine.

Disk

Solarni krilati disk (Egipat)

Disk je višestruki simbol: simbol stvaranja, središte Praznine, Sunca, Neba, božanstva, duhovnog i nebeskog savršenstva. Disk izlazećeg sunca simbol je obnove života, života nakon smrti, uskrsnuća. Disk Sunca s rogatim Mjesecom ili s rogovima znači spoj solarnih i lunarnih božanstava, jedinstvo dva u jednom.

Krilati disk je solarno božanstvo, nebeska vatra, kombinacija solarnog diska i krila sokola ili orla, kretanje nebeske sfere oko osi, transformacija, besmrtnost, proizvodna sila prirode i njezina dvojnost (zaštitni i smrtonosni aspekti).

Štap, štap, žezlo

Štap s udicom i mlatilom Tutankamona

Štap, štap i žezlo drevni su amblemi nadnaravne moći.

Štapić je simbol transformacije povezan s vještičarstvom i tajanstvenim bićima. Štap je simbol muške snage i moći, često povezan s energijom drveća, falusa, zmije, ruke (upire prstom). To je također atribut hodočasnika i svetaca, ali može značiti i znanje, koje je jedini oslonac čovjeka. Žezlo je ukrašenije i povezano je s višim božanstvima i vladarima, s duhovnom snagom i istodobno suosjećajnom mudrošću.

Ogledalo

Scena proricanja prikazana na poleđini brončanog ogledala (Grčka)

Simbolizira istinu, samospoznaju, mudrost, razum, dušu, odraz nadnaravnog i božanskog intelekta, koji se ogleda u Suncu, Mjesecu i zvijezdama, jasno blistavoj površini božanske istine.

Vjeruje se da ogledalo ima magična svojstva i da je ulaz u svijet ogledala. Ako je ogledalo obješeno s reflektirajućim licem prema dolje u hramu ili iznad grobnice, ono otvara put duši da se uzdigne. U magiji, ogledala služe za razvoj pogleda.

Zmija Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

zmija koja grize vlastiti rep

Lik u obliku prstena koji prikazuje zmiju koja grize vlastiti rep simbol je vječnosti, nedjeljivosti, cikličnosti vremena, alkemije. Simbolika ove figure tumači se na različite načine, jer spaja kreativnu simboliku jajeta (prostora unutar lika), zemaljsku simboliku zmije i nebesku simboliku kruga. Osim toga, zmija koja grize svoj rep simbol je zakona karme, kotači samsare su kotači utjelovljenja.

Kaducej

Kaducej

Kaducej (grčki - "štap glasnika") često se naziva štap Hermesa (Merkur), drevnog boga mudrosti. Riječ je o „čarobnom“ štapiću s malim krilima, oko kojeg su omotane dvije zmije, isprepletene tako da tijela zmija tvore dva kruga oko štapića, što simbolizira spajanje dvaju polariteta: dobro – zlo, desno – lijevo, svjetlo - tama itd., što odgovara prirodi stvorenog svijeta.

Kaducej nose svi glasnici kao znak mira i zaštite, a to je njihov glavni atribut.

Ključ

Sveti Petar s ključevima od rajskih vrata (detalj kamene slike, Notre Dame, Pariz, 12. st.)

Ključ je vrlo moćan simbol. To je moć, moć izbora, daha, slobode djelovanja, znanja, inicijacije. Prekriženi zlatni i srebrni ključ simbol su papine vlasti, simbolični "ključevi Kraljevstva nebeskog" koje je Krist dao apostolu Petru. Iako ključevi mogu zaključati ili otključati vrata, oni su gotovo uvijek simboli pristupa, oslobođenja i (u inicijacijskim obredima) inicijacije, progresije iz jedne faze života u drugu. U Japanu su ključevi svoda riže simbol prosperiteta.

Kotač

kotač zakona

Točak postojanja (samsara)

Točak je simbol sunčeve energije. Sunce je središte, žbice točka su zrake. Točak je atribut svih solarnih bogova i zemaljskih vladara. Također simbolizira životni ciklus, ponovno rođenje i obnovu, plemenitost, varijabilnost i promjene u materijalnom svijetu (krug je granica materijalnog svijeta, a središte je “nepokretni motor”, kozmički izvor svjetlosti i moći).

Kolovrat je povezan s ciklusima manifestacija (rađanje, smrt i ponovno rođenje) i sudbinom čovjeka.

Na običnoj razini, kotač Lady Luck (kolo sreće) simbol je uspona i padova i nepredvidivosti sudbine.

Kočija

Antički heroj na kočiji, simbolizirajući njegovu spremnost za bitku

Dinamičan simbol moći, moći i brzine kretanja bogova, heroja ili alegorijskih figura. Kočija je također simbol ljudske suštine: kočijaš (svijest), koristeći uzde (snagu volje i um), kontrolira konje (vitalne snage) koji nose kola (tijelo).

Kočija (na hebrejskom – Merkaba) je također simbol lanca silaska od Boga preko čovjeka u svijet fenomena i potom trijumfalnog uspona duha. Riječ Merkaba također znači svjetlosno tijelo osobe.

Kotao, zdjela

Ritualni kotao (Kina, 800. pr.n.e.)

Carl Jung vidi šalicu kao ženski simbol koji uzima i daje. S druge strane, šalica može biti simbol teške sudbine („gorka čaša“). Takozvana otrovana zdjela obećava nadu, ali donosi nevolje.

Kotao je snažniji simbol i često se povezuje s ritualom i magijom, predstavljajući transformativnu moć. Kotao je također simbol obilja, nepresušni izvor životne podrške, preporodnih snaga, reproduktivnih sila zemlje, oživljavanja ratnika za novu bitku.

Krv

Detalj slike Feya Pomeranesa "Šesta palača podzemnog svijeta": posljednje kapi krvi, simbol života, teku iz čaše koja po obliku nalikuje ankhu

Ritualni simbol vitalnosti. U mnogim kulturama vjeruje se da krv sadrži dio božanske energije, ili općenito, duh pojedinca.

Krv je crvena sunčeva energija. Utjelovljuje princip života, duše, snage, uključujući i pomlađivanje. Piti nečiju krv znači sroditi se, ali također možete apsorbirati snagu neprijatelja i tako ga osigurati nakon smrti. Miješanje krvi simbol je sjedinjenja u narodnim običajima (npr. krvno bratstvo) ili dogovora između ljudi, kao i između čovjeka i Boga.

labirint

Plan srednjovjekovnog labirintskog plesa na mramornom podu katedrale u Chartresu (Francuska)

Labirint simbolizira svijet, Svemir, neshvatljivost, kretanje, složen problem, začarano mjesto. Ovo je simbol misterije, misterije, koja ima mnogo različitih tumačenja, često kontradiktornih, ponekad zastrašujućih.

Slike labirinta na kućama smatraju se amuletom za zaštitu od neprijateljskih sila i zlih duhova.

Ukopi, grobne špilje i grobne humke u obliku labirinta štite mrtve i sprječavaju njihov povratak.

Lotos

Vishnu i Lakshmi promatraju stvaranje: Brahma raste iz cvijeta lotosa koji potječe iz Vishnuovog pupka

Nevjerojatno štovanje lotosa u raznim kulturama objašnjava se kako izvanrednom ljepotom cvijeta, tako i analogijom između njega i idealiziranog oblika vulve kao božanskog izvora života. Stoga je lotos, prije svega, simbol plodnosti, rođenja i ponovnog rođenja. Lotos je izvor kozmičkog života, simbol bogova koji su stvorili svijet, kao i bogova sunca. Lotos simbolizira prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka ima pupoljke, cvijeće i sjemenke u isto vrijeme. Ovo je simbol plemenite osobe koja je izrasla iz blata, ali nije umrljana njime.

mjesec

Iznad - rastući mjesec i pun mjesec; ispod - mjesec u opadanju i mladi mjesec

Mjesec je vladar ženskog roda. Simbolizira obilje, cikličku obnovu, ponovno rođenje, besmrtnost, okultnu moć, nestabilnost, intuiciju i emocije. Stari su vrijeme mjerili mjesečevim ciklusima; odredio vrijeme početka plime; predvidio kakva će biti buduća žetva.

Iako je mjesec obično simboliziran na pozitivan način, u nekim je kulturama predstavljen kao zlo oko koje promatra što se događa, povezano sa smrću i zlokobnom tamom noći.

čarobni krug

dr. Johann Faust i Mefistofel (iz knjige "Tragična povijest dr. Fausta" Christophera Mardlowea, 1631.)

Čarobni krug je osnova ceremonijalne magije. Služi kao simbol volje mađioničara i ujedno zaštitna barijera koja magičara štiti od negativnog utjecaja nevidljivog svijeta. U takvom krugu izvode se sve magične operacije. Različiti krugovi se koriste u različite svrhe. Crtanje kruga je određeni čarobni ritual koji se mora izvesti prema svim utvrđenim pravilima. Osim toga, vjeruje se da upisivanje čarobnih krugova i natpisa doprinosi razvoju samokontrole i hoda.

Mandala

Krug i kvadrat mandale predstavljaju sferni oblik Neba i pravokutni oblik Zemlje. Zajedno simboliziraju poredak stvari u svemiru i u ljudskom svijetu.

Ovo je geometrijska kompozicija koja simbolizira duhovni, kozmički ili psihički poredak. Na sanskrtu "mandala" znači "krug". Čak i kada se ova geometrijska kompozicija temelji na kvadratima ili trokutima, ona i dalje ima koncentričnu strukturu. Sveukupno značenje kompozicije ostaje nepromijenjeno i simbolizira um koji vodi, nadnaravne strukture, jasnoću prosvjetljenja.

Mandorla, ili Vesica Piscis (okružuje cijelo tijelo osobe)

Mandorla, odnosno Vesica Piscis

Slika aureole u obliku badema (sjaj), koja se koristila u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti za isticanje lika Krista koji se uzdiže na nebo, a ponekad i svetaca koji se uzdižu.

U misticizmu, "badem" (na talijanskom - mandorla) je simbol čistoće i čednosti. Mandorla je zbog svog ovalnog oblika u antici bila simbol vulve. Također je grafička slika plamena, simbola duhovnosti. S druge strane, simbolizira dualističko jedinstvo Neba i Zemlje, prikazano kao dva luka koja se križaju.

Halo

halo buddha

Neka vrsta haloa: svjetleći krug koji okružuje glavu osobe. Zlatna aureola simbolizira svetost pojedinca ili potvrđuje činjenicu da osoba izravno komunicira s višom ravninom.

Slika aureole posuđena je iz čarobne simbolike Egipćana, o čemu svjedoče slike iz drevne egipatske Knjige mrtvih.

Nimbus

Aureole i oreole koje okružuju glave svetaca simboliziraju Božju svjetlost koja izvire iz njih.

Nimbus - neka vrsta haloa: svjetleći prsten oko glave. Simbolizira duhovnu snagu, za razliku od svjetovne moći koju predstavlja kruna. Ponekad se aureola koristi kao atribut ptice Feniks kao simbol solarne snage i besmrtnosti.

Halo može biti plave, žute ili dugine boje. U grčkoj mitologiji, plava aureola je atribut Zeusa kao boga neba. Rimljani imaju plavu aureolu - atribut Apolona i Jupitera. Trokutasti nimbus ili nimbus u obliku romba znači Bog Otac.

Mač

Intarzirani mačevi pronađeni od strane Schliemanna u Mikeni (Atina, Nacionalni muzej)

Mač je jedan od najsloženijih i najčešćih simbola. S jedne strane, mač je strašno oružje koje donosi život ili smrt, s druge strane, to je drevna i moćna sila koja je nastala istodobno s kozmičkom ravnotežom i bila njena suprotnost. Mač je također snažan čarobni simbol, amblem vještičarenja. Osim toga, mač je simbol moći, pravde, vrhovne pravde, sveprožimajućeg razuma, uvida, faličke snage, svjetlosti. Damoklov mač je simbol sudbine. Slomljen mač je poraz.

ptičje pero

Astečki pernati pokrivač za glavu (crtež iz Codexa Mendoza)

Ptičje pero simbolizira istinu, lakoću, Nebo, visinu, brzinu, prostor, dušu, element vjetra i zraka, suprotstavljeno principu vlage, suhoće, putovanja izvan materijalnog svijeta. U širem smislu, perje koje su nosili šamani, svećenici ili vladari simboliziralo je magičnu vezu s duhovnim svijetom ili božanskom moći i pokroviteljstvom. Nositi perje ili pernate frizure znači uzeti moć ptice u sebe. Dva pera simboliziraju svjetlost i zrak, dva pola, uskrsnuće. Bijelo pero simbolizira oblake, morsku pjenu i kukavičluk.

Rogovi

Prikaz perzijskog kralja iz sasanidskog razdoblja

Rogovi simboliziraju natprirodnu moć, božanstvo, moć duše ili životni princip koji proizlazi iz glave. Rogovi su i solarni i lunarni simbol. Budući da su oštri i prodorni, rogovi su falični i muški simbol; budući da su šuplji, oni označavaju ženstvenost i prijemčivost. Rogati bogovi simboliziraju ratnike, plodnost i za ljude i za životinje. Rogovi s dugom vrpcom koja pada s njih označavaju boga oluje. U novije vrijeme rogovi su postali simbol srama, prezira, izopačenosti i prevarenog muža.

Ruka

"Fatimina ruka" (muslimanski rezbareni privjesak)

Moć (svjetovna i duhovna), djelovanje, snaga, dominacija, zaštita - to je glavna simbolika koja odražava važnu ulogu ruke u ljudskom životu i uvjerenje da je sposobna prenositi duhovnu i fizičku energiju.

Vjeruje se da ruke kraljeva, vjerskih vođa i čudotvoraca imaju moć iscjeljivanja; dakle polaganje ruku u redovničkom blagoslovu, krizmi i ređenju. Desnom rukom blagoslivljaju, lijevom proklinju. U islamu, otvoreni dlan Fatime, kćeri Muhamedove, simbolizira pet stupova: vjeru, molitvu, hodočašće, post, milost.

Sunce

Varijante slike diska Sunca

Sunce je jedan od dvanaest simbola moći, glavni simbol kreativne energije.

Kao izvor topline, Sunce predstavlja vitalnost, strast, hrabrost i vječnu mladost. Kao izvor svjetlosti, simbolizira znanje, inteligenciju. U većini tradicija, Sunce je simbol muškog roda. Sunce je također život, vitalnost, utjelovljeni karakter ličnosti, srce i njegove težnje. Sunce i Mjesec su zlato i srebro, kralj i kraljica, duša i tijelo, itd.

tetramorfi

Slika Krista s tetramorfima u uglovima (iz rukopisa 12.-13. st.)

Tetramorfi se smatraju sintezom sila četiriju elemenata. U nekim kultovima, to su četveroglavi stražari četiriju kardinalnih smjerova. U mnogim tradicijama simboliziraju univerzalnost božanske zaštite i zaštite od povratka primarnog kaosa.

Četiri biblijska tetramorfa imaju glave čovjeka, lava, vola i orla. Kasnije su se u kršćanstvu ove slike počele poistovjećivati ​​s apostolima - svetima Matejem, Markom, Lukom i Ivanom, kao i s utjelovljenjem Isusa Krista, njegovim uskrsnućem i uzašašćem.

Tirzus

Tirzus

Thyrsus je štap grčkog boga vina Dioniza (u rimskoj mitologiji Bacchus). To je motka u obliku koplja (izvorno iz šuplje stabljike kopra) na kojoj se nalazi šišarka ili grozd i isprepletena vinovom lozom ili bršljanom. Simbolizira oplodnju, plodnu moć – i spolnu i vegetativnu.

Kvrga je prisutna na tirzusu, vjerojatno zato što je fermentirana borova smola pomiješana s vinom koje se pilo tijekom bakanalije – vjerovalo se da to pojačava seksualne osjećaje.

sjekira (sjekira)

Velika Majka s dvostrukom sjekirom u rukama (ovdje je sjekira falični simbol)

Sjekira je simbol moći, groma, plodnosti, kiše koju donose nebeski bogovi, i olujnih vjetrova, ispravljanja pogrešaka, žrtve, podrške, pomoći. Također je uobičajen simbol suvereniteta povezan s drevnim bogovima sunca.

Dvostrana sjekira (dvostrana sjekira) označava sveto sjedinjenje boga neba i božice Zemlje, groma i munje. Ponekad oštrice dvostrane sjekire, nalik na polumjesec, simboliziraju Mjesec ili jedinstvo suprotnosti. Također je simbol vrhovne moći i snage.

Trozubac

Višnuov trozubac kao simbol njegove trojedine suštine: stvoritelja, čuvara i razarača (sa slike iz Radžastana, 18. st.)

Trozubac je najpoznatiji simbol moći nad morem i atribut starogrčkog boga Posejdona (u rimskoj mitologiji - Neptuna).

Trozubac simbolizira grmljavinu i munju, tri plamena, trostruko oružje - sile neba, zraka i vode. Ovo je oružje i atribut svih nebeskih bogova groma i božica oluje, kao i svih bogova vode, snaga i plodnost voda. Može simbolizirati Nebesku trijadu, kao i prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trigrami

Osam trigrama koji su u osnovi "Knjige promjena"

Trigrami su trostruka kombinacija kontinuiranih (yang) i isprekidanih (yin) linija. Ima ih osam, a činili su osnovu velike kineske knjige predviđanja "Knjiga promjena" ("I-Ching"). Trigrami simboliziraju taoističku doktrinu da se kozmos temelji na stalnim tokovima komplementarnih sila: muških (aktivnih, yang) i ženskih (pasivnih, yin).

Trigrami također personificiraju tri esencije osobe - njezino tijelo, dušu i duh; iracionalne emocije, racionalni um i nadracionalni intelekt.

Trikvetra (trokraka svastika)

Triquetra

Triquetra je uglavnom inspirirana svastikom. To je i kretanje Sunca: pri izlasku, u zenitu i pri zalasku. Bilo je prijedloga o povezanosti ovog simbola s lunarnim fazama i obnovom života. Kao i svastika, simbol je sreće. Često se pojavljuje sa solarnim simbolima; može se vidjeti na starim novčićima, na keltskim križevima, gdje, kako kažu, ovaj znak simbolizira trijadu i simbol je boga mora Manannana. Prisutan je i u Teutonskoj simbolici, gdje se povezuje s Thorom.

triskelion

Triskelion

Simbol dinamičke energije u obliku tri noge povezane zajedno. Slična je svastici, ali s tri, a ne četiri savijena kraka, stvarajući ciklički efekt. Kao motiv u keltskoj umjetnosti i na grčkim novčićima i štitovima, triskelion ima manje veze sa solarnim i lunarnim fazama (jedno od predloženih značenja) nego s moći i fizičkom snagom. Osim toga, triskelion je simbol pobjede i napretka.

Djetelina

Djetelina

Heraldička djetelina

Djetelina djetelina simbolizira ujedinjenje, ravnotežu, a također i uništenje. Kisela djetelina, koju Arapi zovu shamrah, simbolizira perzijske trijade. Deteljica je općenito simbol trijada, to je Mystic Tree, "solarni kotač". U kršćanstvu je simbol Trojstva, kao i amblem svetog Patrika i grb Irske.

Kako biste uvijek bili profitabilni, nosite sa sobom osušenu djetetinu.

Trimurti

Trimurti - indijsko trojstvo (skica vrlo drevne slike na granitu, Indijski muzej kuće)

Sveto hinduističko trojstvo - Brahma, Vishnu i Shiva. Simbolizira tri ciklusa života: stvaranje, očuvanje i uništenje. Unatoč sličnostima s kršćanskim Trojstvom, Trimurti nisu monoteistički koncept "trojedinog boga".

Trimurti se ponekad prikazuje kao kornjača. Ona također simbolizira Veliku Majku - kako u njenoj strašnoj manifestaciji (sa simbolima plamena i lubanja), tako i u njenoj blagotvornoj (kao Lotos, Sofija, Tara, kao mudrost i suosjećanje).

Trojstvo

Simbol Trojstva – Oca, Sina i Duha Svetoga – kao jednoga Boga

Trojstvo se razlikuje od trojstva po tome što je jedinstvo, sjedinjenje tri u jednom i jedan u tri. Simbol je jedinstva u različitostima.

U kršćanstvu su to Otac, Sin i Duh Sveti ili Marija, Josip i Isus. Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga).

Trojstvo simboliziraju žute, crvene i zelene boje; tri kvalitete - Ljubav, Vjera i Nada.

ljudski

Simbolički prikaz čovjeka kao svemira: kvadrat u krugu (Kina)

Kruna svega živog. Simbol onoga što se može poboljšati. Stvorena na sliku i priliku Božju, spaja materijalno i duhovno, nebesko i zemaljsko. Ovo je mikrokozmos, koji simbolički sadrži sve elemente svemira (makrokozmos). Ljudsko tijelo u pitagorejskoj tradiciji prikazano je kao pentagram koji se sastoji od ruku, nogu i glave. U čovjeku su zajedno sjedinjena tri principa koje moderni znanstvenici nazivaju tijelom, životom i voljom. Simbolično, to se može prikazati s tri točke (početke) zatvorene u krug.

Univerzalni simboli-koncepti

Poznavanje ideja otkriva u vremenskim pojavama njihov bezvremenski vječni smisao.

Andrej Beli

Pojmovni simboli su brojevi ili geometrijski oblici koji odražavaju ideje, osjećaje ili apstraktne kvalitete nečega izravno povezanog s unutarnjim svijetom osobe.

Dvostrukost svijeta

Salomonov dijagram dvostrukog trokuta: Bog svjetla i Bog odraza

Dvostrukost svijeta – interakcija dvaju polariteta iza stvorenog svemira (svjetlo i tama, dobro i zlo itd.) – ogleda se u mnogim simbolima. Najpoznatiji od njih je simbol yin-yang. Zanimljivi su i simboli koje je predstavio poznati okultist Eliphas Levi, poput dijagrama "Dvostruki Solomonov trokut".

Glavni simbol koji koriste ljudi koji su daleko od okultizma za prikaz dualnosti je najčešći broj dva, iako, ipak, ima i magičnu prirodu.

Yin-yang (princip)

Yin-yang znak

Kinezi simbol nazivaju "yin-yang" Tai Shi - krug postojanja. Krug je krivuljom u obliku slova S podijeljen na dva jednaka dijela: tamni, ženski (yin) i svijetli, muški (yang). Čini se da se krug okreće, tamu zamjenjuje svjetlo, a zatim svjetlo zamjenjuje tama. Kinezi tvrde da čak i u najčišćem svjetlu postoji element tame, i obrnuto. Stoga je u središtu svakog dijela prikazan mali krug suprotne boje: crni na bijeloj pozadini i bijeli na crnoj. Ova slika simbolizira uravnoteženi dinamizam suprotstavljenih sila i principa u kozmosu.

Zrake

Sunce sa cik-cak zrakama (zlatna maska ​​Inka)

Simbol je oplodne moći, svetosti, duhovnog prosvjetljenja i stvaralačke energije, stvaralačke snage. Zrake mogu prikazati kosu boga sunca, manifestaciju božanske suštine ili sjaj (aureolu) koji izvire iz svetaca. U solarnoj simbolici, sedma zraka je glavni put do neba.

Mudrost

Starogrčka božica mudrosti Atena (u rimskoj mitologiji Minerva) sa namotanom zmijom pod nogama

Glavni simboli mudrosti su zmija (dnevni, solarni, ali ženski fleksibilni muški znak) i sova (noćni, lunarni, koji djeluje neprimjetno, tiho, ali muški odlučno i brzo ženski znak). Kombinacija u svakom od njih najvažnijih svojstava muškog i ženskog principa vrlo točno odgovara mudrosti. Ostali simboli mudrosti: zmaj, grifon, paun, sfinga, jednorog, ptica, pčela, štakor, lotos, srce, broj sedam, žezlo, svitak, prsten, itd.

“Od mnogih ruža kap ulja, od mnogih muka kap mudrosti” (perzijska izreka).

svjetska osovina

Tet Ozirisa

U ezoterijskoj tradiciji, simboli osi svijeta, Svjetskog stabla, su koplje, mač, ključ i žezlo.

Egipćani koriste Tat (ili Tet) kao simbol svjetske osovine i Sjevernog pola - Ozirisove kralježnice, koja, osim toga, personificira stabilnost, snagu, nepromjenjivost, očuvanost.

Svjetlo

Svjetlost koja izvire iz Buddhe

Svjetlost je prva kreacija. Povezuje se s početkom i krajem. Svjetlo i tama su dva aspekta Velike Majke: život i ljubav, smrt i pokop, stvaranje i uništenje.

Svjetlost Sunca personificira duhovno znanje, a reflektirana svjetlost Mjeseca predstavlja racionalno, analitičko znanje.

Svjetlost se obično prikazuje kao ravne ili valovite zrake, Sunčev disk ili aureola. U pravilu, ravna linija predstavlja svjetlost, a valovita linija predstavlja toplinu. Svjetlost i toplina se simbolički nadopunjuju i dva su pola elementa Vatre.

Smrt i ponovno rođenje

Smrt i ponovno rođenje ljudskih bića. Detalj simbolike na nadgrobnom spomeniku u Diesteu (Belgija)

Ova slika u kršćanstvu izražena je drevnim složenim simbolima. Gornja kompozicija kombinira dva para "krug-križa", svaki par personificira smrt i ponovno rođenje. Donji par predstavljen je križnim kostima i zaobljenom lubanjom (simbol smrti). Iz donjeg kruga (lubanje) izrasta križ sličan onome na kojem je umro Krist – križ uskrsnuća, ponovnog rođenja. Cijela ova alegorija upisana je u veći krug - znak da su smrt i ponovno rođenje ljudskih bića unutar velike duhovne sfere kozmosa.

Svijest (tri aspekta)

Simboli koji predstavljaju tri aspekta svijesti

Obično se tri aspekta svijesti prikazuju kao tri životinje: jedna od njih živi pod zemljom, druga na tlu, a treća leti iznad zemlje. Životinja koja živi pod zemljom predstavlja mikrokozmos; ono što leti u zraku je makrokozmos; a životinja koja hoda zemljom predstavlja srednji korak između prva dva – poput nas, na primjer. Najčešći simboli su: u Egiptu - kobra, desno oko Horusa, jastreb; u Peruu - zvečarka, puma i kondor; američki Indijanci imaju zvečarku, planinskog lava i orla; u Tibetu - zmija, svinja i pijetao.

Ples

Derviški ples (Božja milost silazi do plesača kroz podignutu ruku, prodire kroz njegovo tijelo i duh i, napuštajući ga, sjedinjuje se sa zemljom kroz spuštenu ruku)

Glavna simbolika plesa: kozmička kreativna energija, transformacija prostora u vrijeme, ritam svemira, oponašanje božanske "igre" stvaranja, održavanje snage, emocija i aktivnosti.

Plesovi u krugu imitacija su kretanja Sunca na nebu. Ples u lancu simbol je povezanosti muškarca i žene, neba i zemlje. Kada se ples izvodi oko predmeta, on se time zatvara, zatvara u čarobni krug, štiti i daje snagu.

Sjena

Svećenički ezoterizam: Znak anateme (iz Transcendentalne magije Eliphasa Levija, 1896.)

Simbol negativnog početka, za razliku od pozitivnog solarnog. U nekim primitivnim plemenima sjena simbolizira ljudsku dušu, isto je i u vještičarstvu i zavjerama. Pasti u sjenu druge osobe je loš znak.

Gornja gravura prikazuje ljudsku ruku koja izvodi čin blagoslova. Snažan snop svjetlosti baca sjenu od ruke blagoslova na zid, a ta je sjena slika rogate glave Đavla. Glavna ideja alegorije je sljedeća: zlo i dobro su isprepleteni, a tama i svjetlo suprotstavljaju se u svojevrsnom moralnom dvoboju.

Amblemi modernih religija

Teško je pronaći Stvoritelja i Oca ovog svemira, ali čak i nakon što smo ga pronašli, nemoguće ga je izraziti svima razumljivim jezikom.

U naše vrijeme na globusu postoje tri svjetske religije - kršćanstvo, islam (muslimanski) i budizam. Svaki od njih je prihvaćen u mnogim zemljama. Nastali su davno: kršćanstvo je staro 2000 godina, islam skoro 1400 godina, a budizam oko 2500 godina.

Postoje i druge religije, koje su, iako nisu globalne, također raširene.

kršćanstvo

Kup i križ

Jedan od simbola Kristove ljubavi je kombinacija čaše i križa. Čaša, ili pehar, u ovom slučaju ukazuje na veliku patnju koju je Isus podnio, nazivajući je "čašom".

Slika zdjele ukazuje na Isusovu molitvu u Getsemanskom vrtu: “Oče! Oh, da bi Ti bio zadovoljan nositi ovu čašu kraj mene! međutim, ne moja volja, nego tvoja neka bude.”

Križ je prikazan kao šiljasti, čiji oštri krajevi, poput mačeva tuge i boli, probijaju dušu koja pati.

islam

Zvijezda i polumjesec islama

Glavni amblem najmlađe svjetske religije, islama, koju je utemeljio Allahov Poslanik Muhamed (570-632), je polumjesec sa zvijezdom unutra. Amblem označava božansko pokroviteljstvo, rast, ponovno rođenje i, zajedno sa zvijezdom, raj. Zvijezda je tradicionalni simbol neovisnosti i božanstva. Polumjesec je jedna od istinskih sila sposobna oduprijeti se zlu, moćan talisman.

U islamskim zemljama polumjesec zamjenjuje križ u organizacijama Crvenog križa.

budizam

Maitreya

U budizmu, Maitreya je ime Buddhe nadolazećeg svjetskog poretka. Ovo je jedini Bodhisattva ("čija je bit postala um"), kojeg priznaju sve glavne grane budizma. Bit Bodhisattve je čin žrtvovanja: odricanje od blaženstva nirvane kako bi se pomoglo čovječanstvu u granicama koje dopuštaju karmička ograničenja.

Maitreja je prikazan kako sjedi na prijestolju u "europskoj pozi" (sa spuštenim nogama), što ukazuje na znak žurbe njegova dolaska; zlatne je boje. Uz Maitreju je uobičajeno prikazati kotač dharme, stupu i vazu.

judaizam

Mogendovid, ili Davidov štit

Judaizam je najstarija od monoteističkih svjetskih religija (nastala je u 1. tisućljeću prije Krista u Palestini prije 4000 godina). Glavne odredbe judaizma kasnije su ugrađene u kršćanstvo i islam.

Simbol judaizma je Mogendovid, odnosno Davidov štit. Najčešće se povezuje s Davidovom zvijezdom sa šest krakova. Manje uobičajeno ime je Zvijezda Stvoritelja; svaki kraj zvijezde simbolizira jedan od šest dana stvaranja, a središnji šesterokut simbolizira Šabat (sveti dan odmora).

zoroastrizam

Ahura Mazda

Zoroastrizam je drevna duhovna tradicija koju je prije oko 2500 godina utemeljio prorok Zoroaster, a danas je, nažalost, zaboravljena. Vrhovni bog je Ahura Mazda. Sveti kanon je Avesta ("zakon").

Zoroastrizam polazi od doktrine o pravednosti svjetskog poretka i trijumfu pravde u svjetskoj borbi između dobra i zla, u kojoj slobodni izbor osobe, njezino aktivno sudjelovanje igraju odlučujuću ulogu. Zoroastrijski moral sadrži etičku trijadu: dobra misao, dobra riječ, dobro djelo.

hinduizam

Jedan od simbola Trimurtija

Hinduizam kombinira elemente različitih vjera, ukorijenjenih u magli vremena. Svete knjige - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tri glavna boga čine Trimurti (trijadu): Brahma je stvoritelj svijeta, Vishnu je čuvar svijeta i Shiva je razarač. Njihove slike simboliziraju temeljne procese promjene u prirodi (prakriti).

Temelj hinduizma je doktrina o reinkarnaciji duša (samsara), koja se događa u skladu sa zakonom odmazde (karme) za kreposno ili loše ponašanje.

konfucijanizam

Simbol konfucijanizma je lik samog "Najvišeg sveca".

Konfucijanizam i taoizam najpoznatije su od filozofskih strujanja koje su postojale u Kini i prije njezina ujedinjenja (221. pr. Kr.). Postupno se ispreplićući s tradicijama budista i taoista, Konfucijevo učenje dobilo je religioznu konotaciju. Prema Konfuciju, treba živjeti tako da ljudsko ponašanje odražava zakone svemira koji postoji prema određenom redu. “Učitelj podučava svoje učenike četirima disciplinama: kulturi, ponašanju, odanosti i vjeri” (Lun Yu, 7.25).

Taoizam

Tai Chi (yin-yang krug)

Taoizam doslovno znači "Škola Taoa". (Tao znači “put”). Ovo je sastavni dio filozofske i religijske trijade (budizam, konfucijanizam, taoizam). Kinezi primjenjuju sva tri učenja u praksi, ovisno o životnoj situaciji. Kinezi kao dio osobnog života ispovijedaju taoizam, no kada su u pitanju društvene norme ponašanja, postaje konfucijanac, a kad se suoči s nevoljama i životnim nedaćama, okreće se mahajana budizmu.

Grafički, koncept taoizma izražava se tai chijem (u nekim izvorima - Tai Shi) - simbolom jedne granice.

šinto (šinto)

Horin-rimbo - kotač zakona (Japan)

Šinto je japanska nacionalna religija, ime joj dolazi od kineske riječi "shen-dao" ("sveti put" ili "put bogova"). U srcu šintoizma je kult božanstava prirode i predaka. Najviša božanstva su Amaterasu (božica Sunca) i njezin potomak Jimmu. Jimmu je prvi car Japana, mitski predak japanskih careva. Dan 11. veljače, kada je, prema mitovima, 660. pr. e. Jimmu je popeo na prijestolje, smatra se danom osnivanja carstva i slavi se kao praznik.

Križevi: najčešći oblici

Križ je kozmički simbol koji treba proučavati i tretirati s najvećim poštovanjem.

"Znanost o inicijaciji"

Zajednički simbol čovječanstva je križ. Može se naći u najstarijim religijama, među najstarijim civilizacijama: u Mezopotamiji, Egiptu, Kini itd. Tko je izumio križ? Nitko – jer postoji u prirodi. Ovo je drevni univerzalni simbol i prije svega simbol povezanosti mikro- i makrokozmosa, duha i materije u njihovoj kombinaciji. Križ simbolizira uključenost duha (vertikalna crta) u vrijeme (horizontalna crta).

Oblici križa su različiti. Razlikuju se po broju prečki, broju krajeva križa i proporcijama.

grčki križ

grčki križ

Križ najjednostavnijeg oblika: kvadratni, s krajevima jednake duljine, vodoravna prečka nalazi se u sredini okomite. Križ svetog Jurja. Ovaj znak, koji se naziva i crux quadrata, koristi se od prapovijesti u raznim značenjima – kao simbol boga sunca, boga kiše, elemenata od kojih je svijet stvoren: zraka, zemlje, vatre i vode. U ranom kršćanstvu grčki križ je simbolizirao Krista. Također je simbol svjetovne, zemaljske moći, ali primljene od Boga. Koristi se u srednjovjekovnoj heraldici.

križni čekić

križni čekić

Križ s čekićem je varijacija grčkog križa. Jedan od glavnih heraldičkih križeva, nazvan je po francuskom potenee - "podrška", budući da je oblikom sličan nosačima korištenim u antici.

latinski križ

latinski križ

Drugi naziv za latinski križ je dugi križ. Njegova horizontalna traka nalazi se iznad sredine okomite trake. Ovo je najčešći kršćanski simbol u zapadnom svijetu. Vjeruje se da je s takvog križa skinut Krist, pa otuda njegova druga imena: križ raspeća, križ zapada, križ života, križ patnje. Ovaj oblik, toliko sličan čovjeku raširenih ruku, simbolizirao je Boga u Grčkoj i Kini mnogo prije pojave kršćanstva. Za Egipćane je križ koji se diže iz srca simbolizirao dobrotu.

Križ svetog Petra

Križ svetog Petra

Križ svetog Petra je obrnuti latinski križ. Od 4. stoljeća jedan je od simbola Svetog Petra za kojeg se vjeruje da je naopako razapet na obrnutom križu 65. godine. e. za vrijeme vladavine cara Nerona u Rimu.

Obrnuti latinski križ, odnosno križ svetog Petra, sa šiljastim krajevima amblem je vitezova templara.

Andrije (kosi križ)

Andrije (kosi križ)

Također se naziva dijagonalno ili koso. Na takvom križu stradao je apostol Sveti Andrija. Rimljani su ovim simbolom označavali granicu, preko koje je prolaz bio zabranjen. Kosi križ također simbolizira savršenstvo, broj 10. U heraldici se ovaj križ naziva saltire.

Sveti Andrija je zaštitnik Rusije, a kada je Petar Veliki stvorio rusku mornaricu (1690-ih), usvojio je plavi kosi križ na bijeloj podlozi za zastavu flote.

Tau križ (križ sv. Antuna)

tau križ

Križa svetog Antuna

Tau križ je tako nazvan zbog svoje sličnosti s grčkim slovom "T" (tau). Simbolizira život, ključ vrhovne moći, falus. U starom Egiptu - znak plodnosti i života. U biblijska vremena - simbol zaštite. Skandinavci imaju Thorov čekić. U kršćanskim crkvama - križ sv. Antuna (utemeljitelj kršćanskog monaštva, IV. stoljeće). Od početka XIII stoljeća - amblem Franje Asiškog. U heraldici, ovo je Svemogući križ. Poznat i kao "Križ od vješala" zbog svoje sličnosti s vješalima, kako su se izrađivali u antici.

Ankh (egipatski križ)

Ankh - ključ od vrata smrti

Ankh je najznačajniji simbol među starim Egipćanima, poznat i kao "križ s ručkom". Ovaj križ kombinira dva simbola: krug (kao simbol vječnosti) i tau-križ okačen na njega (kao simbol života); zajedno označavaju besmrtnost, vječni život. Ankh također personificira "život koji će doći", "vrijeme koje će doći", skrivenu mudrost, ključ tajni života i znanja, kao i ključ koji otvara vrata smrti. Možda simbolizira Drvo života, kao i sunce koje se diže iznad horizonta.

malteški križ

malteški križ

Malteški križ naziva se i osmerokraki. Simbolizira četiri velika boga Asirije: Ra, Anu, Belus i Hea. Grb Malteških vitezova. Bijeli križ ovog oblika na crnoj podlozi bio je od samog početka amblem vojnog i vjerskog reda hospitalaca (Johnites), koji su svoje sjedište premjestili na Maltu (1529.) - otuda i naziv.

U filateliji, malteški križ je prvi poštanski žig koji se koristio za poništavanje poštanskih pošiljaka od 1840. do 1844. godine.

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ koriste nadbiskupi i kardinali. Naziva se i kardinalov katolički križ i dvokraki križ. Gornja prečka je titular (ploča za ispisivanje imena), uveden po nalogu Poncija Pilata. Pod imenom nadbiskupski križ često se nalazi na grbovima nadbiskupa.

Ovaj križ je rasprostranjen u Grčkoj i ponekad se naziva Angevin ili Lorraine. Ponekad se pogrešno naziva Lorraine križem.

papinski križ

papinski križ

Papinski križ s tri horizontalne prečke poznat je i kao trostruki križ. Koristi se u procesijama u kojima sudjeluje papa. Tri križne linije simboliziraju moć i Drvo života.

ruski križ

ruski križ (križ sv. Lazara)

Ovaj osmerokraki križ je križ Ruske pravoslavne crkve. Nazivaju ga i istočni križ ili križ svetog Lazara. Simbol pravoslavne crkve u istočnom Mediteranu, istočnoj Europi i Rusiji.

Gornja od tri poprečne prečke je titular, gdje je napisano ime, kao što je u patrijarhalnom križu donja prečka zakošena.

Konstantinov križ (znak "Chi-Rho")

Križa Konstantina

Čarobni pečat sa simbolom "Chi-Rho" (Agrippa, 1533.)

Konstantinov križ monogram je poznat kao "Khi-Rho" ("chi" i "ro" su prva dva slova Kristova imena na grčkom). Legenda kaže da je car Konstantin ovaj križ vidio na nebu na putu za Rim, uz križ je vidio i natpis "Osvoji ovo". Prema drugoj legendi, on je noć prije bitke vidio križ u snu i čuo glas: "S ovim znakom ćeš pobijediti"). Kažu da je upravo to predviđanje preobratilo Konstantina na kršćanstvo. I monogram je postao prvi općeprihvaćeni simbol kršćanstva - kao znak pobjede i spasenja.

Rozenkrojcerski križ

Križ s ružom (Rozenkrojcer)

Drugi naziv je križ ruže (pet latica). Amblem rozenkrojcerskog reda. Simbol harmonije, središta, srca. Ruža i križ također simboliziraju Kristovo uskrsnuće i pomirenje. Ovaj znak se shvaća kao božansko svjetlo svemira (ruža) i zemaljskog svijeta patnje (križ), kao ženska i muška, materijalna i duhovna, duhovna i senzualna ljubav. Križ s ružom simbol je posvećenika, koji je zahvaljujući radu na sebi uspio u sebi razviti ljubav, životvornu i preobražavajuću materiju.

masonski križ

Masonski križ (križ u krugu)

Masonski križ je križ upisan u krug. To znači sveto mjesto i kozmičko središte. Četiri dimenzije prostora u nebeskom krugu simboliziraju ukupnost koja uključuje Velikog Duha. Ovaj križ predstavlja kozmičko drvo koje se proteže vodoravno preko Zemlje i dodiruje Nebesa kroz vertikalnu središnju os. Takav je križ napravljen ili u kamenu ili prikazan na zidovima rimskih gotičkih hramova, simbolizirajući njihovo posvećenje.

Pacifistički križ

Pacifistički križ (križ mira)

Ovaj simbol je osmislio Gerald Holtom 1958. za tada nastajali pokret za nuklearno razoružanje. Za razvoj simbola upotrijebio je semaforsku abecedu: od njegovih simbola napravio je križ - za "N" (nuklearno, nuklearno) i "D" (razoružanje, razoružanje) - i stavio ih u krug, što je simboliziralo globalni sporazum . Ubrzo je ovaj križ postao jedan od najčešćih znakova 60-ih godina dvadesetog stoljeća, simbolizirajući i mir i anarhiju.

slike vremena

Mudri pretvaraju godine u mjesece, mjesece u tjedne, tjedne u dane.

Sve je propadljivo na ovom svijetu.

Slika neumoljivog vremena je cesta. Simbol vremena je pijesak koji teče kroz prste. Atributi mjerenog vremena - sat, upaljena svijeća; simbol je neuhvatljivosti sadašnjeg trenutka.

U panteonu bogova gotovo svih drevnih kultura nalazi se i bog vremena.

Abraxas

Abraxas - simbol vremena (gnostički dragulj)

Abraxas je personifikacija božanskih ciklusa solarne godine. Ovo je mistična slika Svevišnjeg Bića, najvišeg od sedam. Sastoji se od pet emanacija (zračenja): Nus (Um), Logos (Riječ), Phronesis (Razum), Sophia (Mudrost), Dynamis (Moć). Ljudsko tijelo na slici predstavlja Boga. Dva oslonca za zmije koja proizlaze iz njega su Nus i Logos (intuicija i brzo razumijevanje). Glava pijetla znači predviđanje i budnost (um). Dvije ruke drže simbole Sofije i Dinamide: oklop mudrosti i bič moći.

Kalachakra

Namchu-vanden - amblem Kalachakre

Kalachakra - doslovno "kolo vremena", "tok vremena". Tajna doktrina u Vajrayana budizmu. Astrološki i astronomski sustav koji je u Tibet ušao iz Indije. Kalachakra uvodi koncept cikličke prirode vremena s razdobljima od 12 i 60 godina (tibetanski kalendar). Prema legendi, učenje Kalachakre dao je Buddha Shakyamuni. Prema drugim izvorima, ovo učenje je na Tibet donio Pitop, ili Veliki Kalachakrapada, koji je, nakon što se čudesno našao u Shambhali, tamo od kralja Kalkija iniciran u učenje Kalachakre.

Kronos

Kronos (Rim. Saturn), XV stoljeće

Starogrčki simbol vremena - titan Kronos - postao je predak mnogih riječi na ruskom (čestica "chrono" dio je složenica koje označavaju njihov odnos prema vremenu): kronični, kronologija, kronometar itd.

Kronos (Rim. Saturn) - bog vremena, u obliku blijedi jeseni ili odlazećeg Sunca, ponekad, zajedno sa svojim srpom, ima i kapuljaču, koja simbolizira nevidljivost, smrt i povlačenje. Budući da kapuljača pokriva glavu, ona također označava misao i duh.

Ourobor (zmija koja grize vlastiti rep)

Ourobor kao amblem smrti (iz Zbirke amblema, drevnih i modernih Georgea Wheatera, 1635.)

Najočitije značenje simbola povezano je s konceptom vremena: protok vremena prati uništenje, jer se čini da je prošlost nepovratno izgubljena. To se ogleda u činjenici da zmija "proždire" vlastiti rep, poput vremena, koje naizgled troši samo sebe. Možemo reći da vrijeme ima cikličku prirodu (dan slijedi noć, godišnja doba se ponavljaju itd.), a to je svoj izraz našlo u obliku zmije, u tome što se sklupčala u krug. Simbol amblema može se izraziti izrazom: "U mom početku leži moj kraj" ili "Kraj je na početku".

Tempus

Slika vremena - Tempus (Rim)

Rimljani su prikazivali vrijeme u obliku muške krilate figure s kozjim nogama, s kosom u rukama („neumoljiva kosa vremena“) - to je Tempus (od latinskog tempus - vrijeme).

Lik Tempusa personificira krhkost i prolaznost svih živih bića, te je stoga povezan sa simbolom smrti.

"Sat" našeg tijela

"Sat" našeg tijela (brojevi u unutarnjem krugu su doba dana)

Kinezi smatraju korisnim utjecati na organe tijela u strogo određenom razdoblju dana (stimulirati - tijekom aktivnosti, i obrnuto).

Dvanaest glavnih organa, prema medicinskoj praksi, ima dva sata aktivnosti (vidi sliku). Oznake: GB - žučni mjehur: (od 23:00 do 1:00); Liv - jetra; Lu - pluća; Li - debelo crijevo; St - želudac; Sp, slezena; H - srce; Si, tanko crijevo; UB, mokraćni mjehur; K, bubrezi; P - mozak; TW - leđna moždina.

Simbolika biljnog carstva

Ljepota biljaka zajednička je baština svijeta, odnosno uvijek je makrokozmička, a ne mikrokozmička.

Simbol biljnog carstva je drvo. Njegove grane, koje predstavljaju raznolikost, odlaze od zajedničkog debla, što je simbol jedinstva. Zeleno, cvjetajuće stablo simbol je života; mrtav, uvenuo - simbol smrti. Staro, kvrgavo drvo može značiti mudrost i snagu.

Cvijet je simbol ciklusa rođenja, života, smrti i ponovnog rađanja. Cvijeće predstavlja ljepotu (osobito ženstvenu), nevinost, božanski blagoslov, proljeće, mladost, ali i kratkoću bića. Sve u cvijetu može nositi određenu simboliku: i oblik, i broj latica, i boju, i miris...

Vinova loza

Ornament - motiv vinove loze

Grožđe je jedan od najstarijih simbola plodnosti, obilja i vitalnosti. Vinova loza je jedan od simbola Krista. Važnost vina u mnogim vjerskim obredima temelji se na simboličkoj povezanosti grožđa s božanskim blagoslovima. Vinova loza je bila prva biljka koju je Noa posadio nakon potopa.

Sok od grožđa podsjeća na ljudsku krv. U nekim misterijama grožđe je simbol požude i razvrata, pohlepe i pijanstva. Grožđe se ponekad predstavlja kao falični simbol. Ali grožđe se također smatra simbolom solarnog duha.

Trešnja

Sakura (japanski tisak iz 19. stoljeća, Utagawa Kunisada)

U kršćanskoj ikonografiji ponekad se umjesto jabuke prikazuje trešnja kao plod sa Drveta spoznaje dobra i zla; ponekad je Krist prikazan s trešnjama u ruci. U Kini je trešnja simbol sreće, proljeća (zbog ranog cvjetanja) i djevičanstva; Vulva se naziva "proljetna trešnja". Cvjetovi trešnje (sakura) - simbol Japana; uzgaja se kao ukrasno drvo; plodovi su mu nejestivi. Japanci poistovjećuju cvjetove trešnje s izlazećim suncem. Trešnja je, osim toga, amblem samuraja.

Nar

Pucanje nara

Početni šipak (voće) simbolizira Uskrsno Kristovo uskrsnuće, daje kršćanima povjerenje u oprost, vjeru u budući život i uskrsnuće. Zbog obilja sjemenki, šipak je simbol plodnosti. To je također drevni istočni amblem boga sunca i amblem života, božanski simbol koji se naziva "zabranjena tajna".

Ostaci cvijeta (trna) na gornjem dijelu ploda služe kao slika krune u heraldici. Nar je uvijek prikazan kao zlatni. A sjemenki nara uvijek su dvanaest - broj koji simbolizira savršenstvo od davnina.

Hrast i žir

Žir

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave. U starom Rimu, vijenac od hrastovog lišća bio je najviša nagrada za pobjedničkog zapovjednika.

Kao amblem hrabrosti i hrabrosti, hrast (hrastov list, hrastova grana, hrastov vijenac, hrastov vijenac) koristi se u vojnim obilježjima u mnogim zemljama.

Hrast s žirom - amblem zrelosti, pun snage. Hrast bez žira simbol je mladenačke hrabrosti. Žir je simbol plodnosti, blagostanja, duhovne energije koja raste iz zrna istine.

Kabalističko drvo

Kabalističko stablo (crtež iz knjige R. Fludda, 1574.–1637.)

Ovo je obrnuto kozmičko stablo. Njegova kruna dodiruje tlo, a korijeni su učvršćeni u duhovnom svijetu i hrane se duhovnom energijom neba, šireći je prema vanjskom svijetu i dolje. Ovo je omiljena slika u kabalizmu i drugim mističnim i magičnim učenjima. Svjedoči da je ljudski život silazak duha u tijelo i natrag. Također je simbol filozofskog rasta, rasta prema unutra.

U Bhagavad Giti, obrnuto drvo znači porijeklo svega iz jednog korijena, u islamu je simbol sreće i sreće.

Čempres

Sedam čempresa i dvanaest grana - personifikacija svemira i njegovih vječnih istina (Istanbul, Turska)

Na Zapadu je čempres mistični simbol smrti i žalosti, personifikacija tuge i tuge, jer se koristio za balzamiranje tijela i za izradu lijesova. U Aziji je simbol dugovječnosti i besmrtnosti. Arapi čempres nazivaju Drvetom života. U Grčkoj je čempres oduvijek imao dvojaku reputaciju: bio je simbol sumornog boga podzemlja, Hada, ali u isto vrijeme i veselijih bogova - Zeusa, Apolona, ​​Afrodite i Hermesa. Stoga je postao simbol ponovnog rođenja i života nakon smrti. U Kini je dim grana čempresa simbol svjetlosnih sila, talisman protiv nesreće.

Djetelina

Djetelina s četiri latice

Djetelina s tri lista (djeteljica) simbol je kršćanskog Trojstva. Rijedak četverolist je simbol sreće; postoji vjerovanje da je Eva uzela jedan četverolist kao uspomenu na izgubljeni raj. Ali djetelina s pet listova donosi lošu sreću.

U Kini je djetelina amblem proljeća. Irci koriste lišće djeteline kao svoj nacionalni amblem, što vjerojatno seže do štovanja ove biljke od strane Kelta zbog njenog aktivnog rasta u proljeće.

Korijenje

Sjeme i korijenje

Simbol povezanosti sa zemljom, s obitelji.

"Čovjek s korijenima" - kažu za čovjeka koji čvrsto stoji na nogama.

"Pogledajte u korijen" - obratite pozornost na ono najbitnije, udubite se u bit.

“Korijen zla” je izvor, srž zla.

"Iskorijeniti" - oduzeti život, prekinuti pristup hrani, radikalno riješiti problem.

lovor

Lovorov vijenac

Lovor simbolizira besmrtnost, ali i trijumf, pobjedu i uspjeh. On personificira mir, pročišćenje, zaštitu, božanstvo, tajno znanje. Prema starogrčkom mitu, bogu Sunca, zore i poezije, Apolon je progonio nimfu Dafnu, koja se, bježeći od njega, pretvorila u lovorov grm (na grčkom "laurel" - "dafna"). U naručju Apolona bilo je drvo, čijim je granama ukrasio glavu i liru. Zato su u staroj Grčkoj glazbenici, pjesnici, plesači, čiji je pokrovitelj bio Apolon, nagrađivani lovorovim vijencima. Rimljani su tu tradiciju proširili na vojne pobjednike.

Ljiljan

Fleur-de-lys, grb francuskih kraljeva

Jedan od najsvestranijih, pa čak i kontroverznih likova. Trostruki ljiljan je simbol Trojstva i tri vrline: vjera, nada i milosrđe. Ljiljan je atribut mnogih svetaca, uključujući arkanđela Gabrijela. Bijeli ljiljani ponekad mogu simbolizirati smrt. Ljiljan se također povezuje s plodnošću i erotskom ljubavlju zbog tučka u obliku strijele ili koplja (falusnog) i specifičnog jakog mirisa. Ljiljan - znak prosperiteta i kraljevske moći u Bizantu, kasnije - amblem francuskih kraljeva.

Palmina grana

Palmina grana

Ovo je glavni simbol pobjede i trijumfa ("palma").

U staroj Grčkoj pobjedniku Olimpijskih igara darivana je palmina grana uz vijenac kao osobna želja za zdravlje i dugovječnost. U starom Rimu dodijeljeni su i pobjedničkim vojnicima i gladijatorima. Na proslavama Cvjetnice u Jeruzalemu svećenici dijele posvećeno palmino lišće u obliku križa. U Rusiji ih zamjenjuju vrbe. Palmina grana simbol je dugovječnosti i jedan je od amblema svijeta, a za razliku od golubice, svjetovni je amblem.

Ruža

ruža s deset latica

Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, središta svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža - potpunost, misterij života, njegov fokus, nepoznato, ljepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji s vinom - senzualnost i zavodljivost. Ružin pupoljak je simbol djevičanstva; uvenula ruža - prolaznost života, smrti, tuge; njegovo trnje je bol, krv i mučeništvo.

ruže heraldičke

Heraldičke ruže: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Engleska (značka); 5 - Njemica Rose Rosenov; 6 - ruski pečat

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s pitagorejskom pentadom i dekadom. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatiji oklop engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimiznih i bijelih ruža", nazvanog po naprsnicima imena koja su se borila za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijela ruža Yorka spojene su u obliku "Ruže Tudor". Svijetla grimizna ruža neslužbeni je amblem Bugarske. Čuvena ruža čaja je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.

klice

Klice paprati (četvorodijelna shema)

Klice (šema u obliku srca)

Klica je simbol buđenja života. Najjednostavnija vrsta je zrno koje "izlijeće iz ljuske", klica koja podsjeća na presavijeni list paprati. Ove slike popraćene su zaobljenom prugom ili prugom u obliku srca. Shema u obliku srca (točka gore) stabilan je izraz agrarnog ornamenta. Široko se koristi četverodijelna kompozicija s klicama paprati (sveta biljka među mnogim narodima), čiji su listovi usmjereni u svim smjerovima.

Bundeva

Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. stoljeće)

Tikva je u kineskoj kulturi simbol zdravlja, mudrosti, pa čak i cijelog svemira.

U Americi je bundeva glavni atribut tradicionalnog praznika zlih duhova - Halloween. Za ovaj praznik na bundevama se urezuju lica, a unutar bundeva se ubacuju svijeće i s takvim “svjetiljkama” odlaze kući.

U poniženoj simbolici, bundeva se zove glava.

čičak

čičak

Grb Škotske

Čičak znači izazov, asketizam, osvetoljubivost, mizantropiju. Hrana za magare. Također simbolizira grijeh, tugu, Božje prokletstvo kada je protjeran iz raja; prema Postanku, Adam je kažnjen čičkom. U kršćanskoj umjetnosti čičak je simbol mučeništva.

Ali postoji i druga strana simbolike čička. Kao i neke druge trnovite biljke, smatra se talismanom i obdaren je sposobnošću zacjeljivanja rana. To je biljka s jakim magičnim svojstvima.

Jabuka, jabuka

Suverena jabuka - jedan od simbola monarhijske moći

Stablo jabuke je simbol plodnosti, jedan od simbola Majke Zemlje. Cvjetanje stabla jabuke - vječna mladost, au Kini - mir i ljepota. Jabuka je simbol blaženstva, posebno seksualnog, simbol obnove potencijala, integriteta, zdravlja i vitalnosti. Jabuka predstavlja ljubav, brak, proljeće, mladost, dugovječnost ili besmrtnost, u kršćanstvu se povezuje s iskušenjem, padom čovjeka i njegovim spasenjem. Zagrizena jabuka simbol je grijeha, anarhije, ali i znanja i nade. U umjetnosti je jabuka u ustima majmuna ili zmije simbol istočnog grijeha.

Simbolika životinjskog carstva

Životinjsko carstvo u svojim različitim pasminama utjelovljuje različite impulse ljudske psihe.

N. P. Rudnikova

U ljudskom umu životinje (životinje, ptice, ribe, kukci itd.) djeluju kao simboli, na temelju kojih se sastavljaju figurativne slike određenih aspekata bića. Simbolika životinja proteže se i do najviših temelja samog čovjeka (primjerice, ideje o duši izražene su u obliku ptice).

Stari Egipćani vjerovali su da određene životinje mogu utjeloviti kozmičke i božanske energije. Dvanaest životinja zodijaka su arhetipski simboli i predstavljaju zatvoreni ciklus energija.

Roda

"Ko je stekao besmrtnost, leti na rodi u nebo" (roda i ždral su simboli besmrtnosti)

Roda simbolizira novi život, dolazak proljeća, sreću, ljubav kćeri ili sina. U kršćanstvu roda personificira čistoću, čednost, pobožnost, budnost. Na istoku je roda simbol besmrtnosti. Kod Slavena roda je drevna totemska ptica, simbol domovine, obiteljskog blagostanja, udobnosti doma, ljubavi prema domu. Kazna za uništavanje gnijezda ili ubijanje rode je požar koji spaljuje kuću ubojice ili njega samog. Postoji vjerovanje da roda donosi tek rođene bebe. Roda koja nosi bebu simbol je krštenja.

Leptir

Slika leptira

Simbolikom leptira trenutno dominira značenje anemone, bezbrižnog bića, ali i čiste radosti. U davnim vremenima predstavljana je kao simbol preobrazbe i besmrtnosti zbog svog životnog ciklusa: život (svijetla gusjenica) - smrt (tamna krizalica) - ponovno rođenje (slobodni let duše). Leptir je simbol duše u mnogim regijama svijeta. U Kini je simbol lagane zabave i znak ljubavnika. U Japanu je leptir simbol prevrtljivog i vjetrovitog ljubavnika, kao i ženske nervoze i umijeća gejše; dva leptira - bračna sreća.

ovan (ovan)

ovnova glava

Jedan od najvažnijih simbola i jedan od najraširenijih amblema u svijetu (varijante: janje, zlatno runo, ovnujska glava, ovnuji rogovi). Ovan simbolizira vatru, solarnu energiju, strastvenu strast, hrabrost, impulzivnost, tvrdoglavost. U mnogim kulturama od davnina znači mušku moć i seksualnu moć. Simbol elemenata - i kreativnih i destruktivnih, koji zahtijevaju žrtvu.

U suvremenom svakodnevnom smislu, riječ "ovan" često je sinonim za glupost ili glupu tvrdoglavost.

Bik

Sveti bik Apis (Egipat)

Simbol plodnosti zemlje. Najčešći simbol seksualne moći, kao i nasilja i bijesa. Ovo je utjelovljenje moći, moći, muške plodnosti. Simbol božanstva, kraljevstva, elementarnih sila prirode, koje su mijenjale značenja u različitim epohama i u različitim kulturama. Rogovi bika su znak punog mjeseca, njegovo ogromno tijelo je stup svijeta u islamskoj i vedskoj tradiciji; njegovo obilno sjeme hrani se Mjesec u iranskoj mitologiji; njegovo urlanje, gaženje kopitom i drhtanje roga univerzalno su povezani s grmljavinom i potresima.

Vuk

Vukica koja hrani Romula i Rema, utemeljitelja Rima (brončani lik, 6. – 5. st. pr. Kr.)

Simbolika vuka je dvojaka.

Negativna simbolika:žestina, prijevara, pohlepa, okrutnost, zlo, proždrljivost i seksualnost. Priče o vješticama pretvorenim u vukove i muškarcima u vukodlake utjelovljuju strah od opsjednutosti demonima i muškog nasilja.

Pozitivna simbolika: hrabrost, pobjeda, briga za hranu obitelji. Vuk je uobičajen simbol znanja kroz iskustvo, amblem ratnika.

U heraldika vuk je simbol ljutnje, proždrljivosti, pohlepe.

Gavran, vrana

Gavran na štitu simbol je pročišćenja

„Kćeri jeruzalemske! Ja sam crn, ali lijep ”(alkemijski simbol)

Gavran i vrana imaju sličnu simboliku. S jedne strane, vrane su povezane s ratom, smrću, pustošom, zlom i nesrećom. Zbog svoje crnine smatraju se simbolima kaosa i tame koji su prethodili svjetlu stvaranja. S druge strane, gavran je simbol mudrosti i pravde. Gavran ima vezu sa svijetom mrtvih, može dobiti živu i mrtvu vodu. Postoji mišljenje da je gavran putni pomoćnik i gatara. Vjeruje se da kada vrane počnu napuštati svoja gnijezda, to predstavlja glad ili druge nesreće.

Golub

Golubica kao simbol mira

Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Postoji legenda da se vrag i vještice mogu pretvoriti u bilo koje stvorenje osim golubice i ovce. Gugutanje golubova povezano je i sa seksom i sa rođenjem djece. Par golubova je simbol seksualne harmonije; pa je golubica postala oličenje nježne žene. Golubica s lovorom simbol je mira, golubica s rogom izobilja je sretna nesreća. Na istoku je golubica jedan od mnogih simbola dugovječnosti.

Dupin

"Dječak s dupinom" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptura za fontanu)

Dupin simbolizira ljubav, moć mora, brzinu, spas, transformaciju. Ovo je prijatelj čovjeka u elementu mora i njegov simbol. Dupin je također simbol bezgranične radosti, razigranosti, nepredvidljivosti, pa čak i duhovnog prosvjetljenja. U staroj Grčkoj, gospodar voda, Posejdon, (rimski pandan je Neptun), često je prikazivan u kolima koja su vukli dupini. Kao simbol Kristove žrtve, dupin se često prikazuje s probušenim trozubom ili sidrom (tajni simbol križa). Isprepleten sidrom, dupin je simbol opreza, ograničenja brzine: "Požuri polako."

Žaba, žaba

Stilizirana slika žabe

Krastača je jedan od atributa vještičarenja. Prema europskim praznovjerjima, ovo je pratilac vještica, koji podsjeća na smrt i muku grešnika. Istodobno, žaba, koja je u srednjem vijeku personificirala tamu i zlo, pohlepu i požudu, povezana je s rođenjem i ponovnim rođenjem. Simbol ružnoće, iza koje može vrebati lijepa duša. Također simbolizira dugovječnost i bogatstvo: vjeruje se da krastača, poput zmije, nosi dragulj na čelu koji privlači sreću.

Žaba je rasprostranjen simbol plodnosti, vjesnik proljetnih kiša i buđenja prirode.

Dizalica

Plesući ždralovi (narukvica iz Kijeva)

U Kini i Japanu ždral simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, odanost, čast. Slika ždrala koji leti prema Suncu simbol je društvenih težnji, njegovo snježnobijelo tijelo simbol je čistoće, njegova crvena glava je vatra života. U Indiji i u nekim keltskim regijama, ždral je simbol izdaje, predznak nesreće. U Rusiji se ždralovi, uz rode i slavuje, smatraju "božjim pticama", njihova je simbolika povezana sa Suncem.

U cijelom svijetu, ždral je simbol komunikacije s bogovima.

Zmija: opća simbolika

Python (Grčka)

Zmija je najsvestraniji i najsloženiji od svih životinjskih simbola, kao i najčešći, a možda i najstariji od njih. Zmija označava smrt i uništenje, ali i život i uskrsnuće. Ovo je i solarno i lunarno, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač. Takva dvojnost simbolike prisiljava čovjeka da balansira između straha i obožavanja, zmija se pojavljuje ili kao heroj ili kao čudovište.

Zmija: pozitivna simbolika

"Snake Power"

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja miruje u podnožju kralježnice. Energija kundalini naziva se "zmijska snaga". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja. U Indiji i drugim regijama na zmije se često gleda kao na čuvare svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje smrznuta pljuvačka zmija.

Zmija: negativna simbolika

Ilustracija za "pjesmu Gilgameša" (pečat sumersko-akadskog kraljevstva)

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija ili zmijolikih hibrida, koji simboliziraju mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Zmija je jedan od najgorih predznaka, simbol tame, zla, mržnje, grijeha, iskušenja, prijevare. Zmija je okrivljena što su zbog nje ljudi izgubili Božji dar vječnog života.

Zmije su bile neizostavan atribut čarobnica, vještičji napitci uključivali su neke dijelove zmija.

Zmija: kozmogonijski simbolizam

Zmija i jaje (slika zmije koja podržava svijet)

Zmija je prvenstveno magični simbol sila koje su rodile život. Zmija koja grize vlastiti rep simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti. Slika zmije koja čuva jajašca koja polaže povezuje se s ogromnom zmijom koja obavija cijeli svijet i podupire ga ili pomaže Zemljinom disku da pliva u okolnom oceanu. Zmija je u stalnom kontaktu sa silama zemlje, voda, tame i podzemnog svijeta – usamljena, hladnokrvna, tajnovita, sposobna se pomladiti skidanjem kože.

Zmija kao simbol mudrosti

Zmija omotana oko štapića

Totemska simbolika, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije poznaju tajne zemlje i da mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije i jednostavni kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Matej 10,16). Grčka riječ za "zmaja" (koja se ne odnosi samo na čudovište, već znači i "zmija prodornog pogleda") etimološki je povezana s vidom. U umjetnosti zmije - atribut božice mudrosti Atene (Minerve) i alegorijski lik Razboritosti, što znači dar predviđanja.

Zmija: Alkemija i liječenje

štap Merkura (kaducej)

Asklepijev štap (Aesculapius)

Zmija omotana oko štapića je alkemijski simbol Filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju.

Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomiriti protivnike. Kad ga je smjestio između dvije borbene zmije, one su se mirno namotale oko štapa i smirile. Zmije omotane oko kaduceja simboliziraju interakciju suprotstavljenih sila. Zmija omotana oko čvorovanog štapa amblem je grčkog boga iscjeljivanja Asklepija (Aesculapius), koji bi, kako se vjeruje, čak mogao uskrsnuti mrtve.

Ibis

Ibis (egipatski papirus iz 19. dinastije, 1295.-1186. pr. Kr.)

Ibis je sveta ptica Egipćana. Simbol mudrosti. U starom Egiptu ibis se smatrao utjelovljenjem lunarnog božanstva Thotha, najvećeg boga Egipta, zaštitnika okultnog znanja, koji je čovječanstvu dao pisanje. Prikazan je kao čovjek s glavom Ibisa. Ovu pticu nazivaju i čuvarom žetve. Ubijanje ibisa, čak i slučajno, smatralo se gnusnim zločinom.

Vjeruje se da ibis može živjeti samo u Egiptu i, prevezen u druge zemlje, tamo umire od dosade.

Jarac

Jarac

Jarac je simbol moći, vitalnosti, muževnosti, ali i lukavosti, požude i gluposti; on personificira destruktivne sklonosti u čovjeku. U zapadnoj tradiciji, koza se često naziva starim, pohotnim čovjekom. U Kini i Indiji koza je pozitivan muški simbol. U kršćanstvu, koza je personifikacija nečistoće i niske požude.

Jarac se često koristi za žrtvovanje ("žrtveno jarac"). Koza je blisko povezana s Dionizom (Bacchus).

Krava

sveta krava

Za mnoge narode ova životinja simbolizira plodnost, prosperitet, kao i strpljenje i pasivnu izdržljivost. Krava je drevni simbol majčinog mlijeka i (kao i bik) kozmičkih sila koje su stvorile svijet. U mnogim kultovima, od starog Egipta do Kine, krava personificira Majku Zemlju. Ona također simbolizira mjesec i nebo, jer njeni rogovi podsjećaju na polumjesec, njeno mlijeko je povezano s Mliječnim putem. Glave božica mjeseca u raznim kulturama ukrašene su kravljim rogovima. Krava uživa iznimnu čast u Indiji.

Lav

Lav je simbol sunca

Lav, koji se obično naziva kraljem zvijeri, bio je jedan od najčešće viđenih simbola moći i veličanstva tisućama godina. Opća simbolika: božanska, sunčeva energija (simbol vatre i Sunca), kraljevska moć, snaga, hrabrost, mudrost, pravda, pokroviteljstvo, zaštita, ali i okrutnost, sveproždiruća žestina i smrt. Lav je slika svih velikih i zastrašujućih sila prirode. Smatra se i razaračem i spasiteljem, u stanju je predstavljati i zlo i borbu protiv zla. Lav je jedna od hipostaza Sfinge.

Heraldika lavova

heraldičkih lavova

U heraldici - najčešća i omiljena slika životinje. Atributi heraldičkog lava: luk i strijele, sablja, mač, sjekira, sjekira, helebarde itd. Glavni heraldički oblik je lav na stražnjim nogama i u profilu. U ovom slučaju, jedno oko i jedno uho su naznačeni na glavi. Krvavi jezik viri iz usta. Ovaj lav je simbol snage, hrabrosti, velikodušnosti. Postoje i druge opcije slike. U državnim amblemima, okrunjeni lav je amblem moći nad podanicima.

Snositi

heraldički medvjed

Medvjed je simbol dobre naravi i bijesa, herojske snage i nespretnosti, lijenosti i nježnih majčinskih osjećaja, proždrljivosti i asketizma (iako nehotice: cijelu zimu spava bez hrane, "siše šapu"). Medvjed personificira nepredvidljivost, lošu narav, zlo, grubost, pohlepu, grešnost, đavla, kao i okrutnu primitivnu silu. Značka ratnika u sjevernoj Europi i Aziji.

Osim toga, medvjed je simbol mjeseca i uskrsnuća. K. Jung smatra da medvjed simbolizira tamnu stranu podsvijesti.

Miš, štakor

mišje vjenčanje

U Rusiji se miš često naziva "sivim lopovom". Miš je također simbol plašljivosti, nevidljivosti. Miš pomaže pronaći gubitak u kući: "Miš, miš, igraj i vrati ga." Miš daje povećanje. U Kini je miš jedno od popularnih božanstava bogatstva.

Opća simbolika štakora je uništenje, agresivnost, pohlepa; štakor je povezan s katastrofama (pošašću) i smrću, ali je također utjelovljenje ustrajnosti, spretnosti, lukavosti i plodnosti, a ima i dar predviđanja (legendarnu sposobnost predviđanja smrti brodova).

Majmun

Hanuman, Bog majmuna koji se igra s breskvama besmrtnosti (iz kineskog jela)

Simbolika majmuna je kontroverzna. Najčešće, majmun personificira grijeh, posebno fizički. Ona je također simbol lukavosti, prijevare, potrage za luksuzom, zlobnosti, lijenosti (zbog uglatih pokreta), pijanstva, ponekad simbol učenja. Majmun (uz bijelog slona i kravu) je treća sveta životinja u Indiji. Čak i sada, vrijeđanje majmuna djelom izaziva veliku ogorčenost među religioznim ljudima. U Japanu je krik majmuna simbol duboke čežnje. Rezbarije tri majmuna smatraju se na istoku talismanom koji štiti od klevete.

Jelen

Jelen (značka Richarda II, kasno 14. st.)

Univerzalni simbol povezan s Istokom, izlaskom sunca, svjetlošću, čistoćom, obnovom, stvaranjem i duhovnošću, ali i samoćom. Karakteristične osobine jelena: brzina, gracioznost i ljepota. Jeleni su divni glasnici i vodiči. Pripisuju im se iscjeliteljske moći, posebice sposobnost traženja ljekovitog bilja. Jelen je, osim toga, simbol opreza i oštrog sluha. U Kini je jelen povezan s bogatstvom (obiljem) i srećom. Jelen je snažan čarobni zagovornik, jedan od duhova zaštitnika sibirskih naroda.

Orao

Orao kao simbol vrhovne moći i solarne prirode gospodara neba i glava svih bogova Zeusa (slika na grčkoj zdjeli, 6. st. pr. Kr.)

Orao je gospodar zraka, utjelovljenje moći, brzine. Solarni simbol sunčanih bogova, vladara, ratnika. Povezan s veličinom, moći, dominacijom, hrabrošću, inspiracijom. On personificira podnevno sunce, oslobođenje od okova, pobjedu, ponos, kontemplaciju, kraljevsko porijeklo, visinu. Vjeruje se da orao može letjeti do Sunca, pa ga nazivaju nebeskim glasnikom. Dvoglavi orlovi mogu značiti sveznanje i dvojnu moć. Orao sa zmijom u kandžama simbolizira pobjedu duha. U ovoj borbi orao je personifikacija moći dobra, a zmija moć zla.

Orlovi heraldički

Dvoglavi orao (ruski vez)

Orao - amblem Sjedinjenih Država

U heraldici, orao je simbol moći, dominacije, velikodušnosti i uvida. Na grbovima se orao najčešće prikazuje kako leti prsima naprijed, s krilima podignutim ili uzdignutim. To se događa jedno- ili dvoglavo. Još od vremena utemeljitelja Rima, Romula i Rema, na standardima je prikazana kao "Jupiterova ptica". Nakon što su kršćani osvojili Palestinu, dvoglavi orao je postao amblem Svetog Rimskog Carstva, a kasnije i Austrijskog (Austro-Ugarskog) i Ruskog Carstva. Američki ćelav orao raširenih krila postao je amblem Sjedinjenih Država.

Paun

Paun (srednjovjekovni perzijski crtež)

Ovo je sjajna slava, besmrtnost, veličina, neraspadljivost. Veličanstveni rep pauna simbol je svevidećeg Sunca i vječnih kozmičkih ciklusa, kao i zvjezdanog nebeskog svoda i, kao rezultat, jedinstva i međusobne povezanosti. U starom Rimu paun se smatrao amblemom carice i njezinih kćeri, dok je orao bio ptica cara. U islamskoj dekorativnoj umjetnosti jedinstvo suprotnosti (Sunce u zenitu pored punog Mjeseca) prikazano je kao dva pauna ispod Svjetskog stabla. U kršćanstvu je paun, s jedne strane, simbol vječnog života, as druge, simbol ponosa, raskoši i taštine.

Pauk

Pauk prikazan na amuletu američkih Indijanaca

ženski početak. Velika Majka, u svom strašnom obličju tkačice sudbine, ponekad se prikazuje kao pauk. Sve mjesečeve božice su predilice i tkalice sudbine. Mreža koju pauk plete pletena je iz središta u spiralu - simbol stvaralačkih snaga Svemira, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce okruženo zrakama; Mjesec, koji personificira cikluse života i smrti, vrti mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka je loša sreća.

Pelikan

Ploča od crvene kamene mase koja prikazuje pelikana kako hrani svoje piliće svojom krvlju (Staffordshire, oko 1660.)

Pelikan simbolizira samopožrtvovnost i roditeljsku ljubav, kao i milosrđe. U heraldici se ova ptica, u pravilu, prikazuje kao orao ili ždral, koja stoji u gnijezdu i pokušava nahraniti piliće svojom krvlju. Ranokršćanski pisci uspoređivali su pelikana, koji svojim mesom hrani potomstvo, s Isusom Kristom, koji je darovao svoju krv u ime spasenja čovječanstva. Pelikan je također simbol europskog okultizma (prvenstveno alkemičara i rozenkrojcera), izražavajući podvig samožrtvovanja i vječnog ponovnog rađanja života.

Pijetao

Pijetao - solarna ptica (slika-amulet, Kina, XX. stoljeće)

Pijetao je budnost, hrabrost, hrabrost, predviđanje, pouzdanost. Glasnik zore, simbol Sunca i duhovnog preporoda. Ove njegove osobine prevladavaju nad ponosom, arogancijom, požudom, također njemu svojstvenim. Rimljani znače "treća straža vremena": između ponoći i zore. Pijetao je zaštitnik od svih vrsta zla. Vjeruje se da noćni duhovi i zli duhovi nestaju s prvim pjevanjem pijetla. Crveni pijetao oduzima vatru od kuće, a bijeli - duhove. Istočni Slaveni su prije useljenja u novu kuću tamo lansirali pijetla. Ako je sigurno prenoćio, onda se moglo useliti.

Pčela

Mlada žena skuplja pčelinji med (biljar iz 15. stoljeća)

Pčela personificira marljivost, marljivost, organizacijske i kreativne sposobnosti, čistoću, društvenost, skromnost, duhovnost, hrabrost, mudrost, nesebičnost, rječitost („medeni govori“). U grčkoj, bliskoistočnoj, islamskoj tradiciji pčela je alegorija duše. Kinezi pčelu povezuju s prevrtljivošću "izbirljivih nevjesta". Kod starih Slavena pčela je bila simbol ljubavi, jer je spajala "slatkost meda i gorčinu uboda". Pčelinja kraljica, božica majka, simbol vrhovne moći, plodnosti.

Škorpion

Škorpion (gnostički dragulj)

Škorpion je simbol zla, samouništenja, smrti, kazne, odmazde, osvete, izdaje, ali i dubokog razumijevanja svijeta. Ponekad škorpion služi kao talisman i amajlija - Paracelsus je savjetovao osobama koje pate od bolesti reproduktivnog sustava da ga nose. U Africi se vjerovalo da sam škorpion izdvaja sredstva protiv svog otrova, pa je bio simbol ne samo ubojstva, već i ozdravljenja. Crvena zvijezda Antares na "leđa" nebeskog zviježđa Škorpion smatrana je u Europi najgorom vatrom na nebu.

Slon

bijeli slon

Trenutno su ogromna masa i sporost slona postali metaforički. Međutim, slon je, prije svega, simbol snage: i nježan, pun ljubavi i bijesan, destruktivan. Slonovi se smatraju osvetoljubivim, jer nikada ne zaboravljaju nepravde i zlostavljanje koje su im učinjene. Debela koža slona simbolizira duhovnu neranjivost. Slon je također simbol moći, uvida, blagostanja, sreće, personificira element Zemlje, pamćenje, mudrost, dugovječnost, vjernost, strpljenje, suosjećanje. Slon se često prikazuje na amajlijama za sreću.

Pas

Neter Anubis (bog psa)

U nekim zemljama pas je sveta životinja, u drugim se smatra nečistim, pohlepnim, čak i podlim stvorenjem i personificira zlo. Prema islamskim vjerovanjima, anđeli nikada neće posjetiti kuću u kojoj živi pas. Ali najčešće je pas simbol zaštite i samožrtvovanja. Kao i lov (ponekad ovaj simbol nosi negativnu konotaciju – progon).

U staroegipatskoj mitologiji psi su se, kao dobri vodiči i čuvari u zagrobnom životu, smatrali Anubisovim suputnicima, prikazanim s glavom šakala ili psa.

Sova

Mudra sova - atribut Atene (Grčka)

Sova je tradicionalni simbol mudrosti, alegorijski lik noći i sna. U nekim drevnim kulturama, posebno u Kini, sova ima zlokobnu simboliku, označavajući tamu, personificirajući yang princip s negativnom, destruktivnom konotacijom. Zbog bešumnosti noćnog leta, užarenih očiju i jezivih krikova, sova se povezuje sa smrću i okultnim silama. Pripisuje joj se i dar proroštva. Trenutno je sova uglavnom simbol uvida i knjižne erudicije. "Znanstvene sove" nazivaju se ljudima umnog rada.

Sokol

Sokol - slika izlazećeg sunca

Sokol je, kao i orao, solarni simbol pobjede. Oličenje superiornosti, snažnog duha, svjetlosti, slobode. U starom Egiptu, sokol je bio sveti simbol Sunca, hramovi su mu bili posvećeni, ubijanje sokola smatralo se teškim grijehom. U zapadnoj tradiciji, sokol je simbol lova. Sokol s kapom na glavi simbol je nade u svjetlost i slobodu. Rijedak je sokol kao simbol agresije. Među Slavenima, ova ptica je simbol snage, hrabrosti, dobrog druga. Vrani je suprotstavljen sokol (kao utjelovljenje zlih sila): "Gdje sokolovi lete, vranu ne puštaju."

Noj

Australski grb

U starom Egiptu, nojevo pero je atribut božice istine i pravde, Maat. Ovo pero, prema legendi, stavljalo se na vagu prilikom vaganja duša mrtvih kako bi se utvrdila težina njihovih grijeha. Budući da je nojevo perje iste dužine, korišteno je kao simbol pravde. Vjerovanje da noj skriva glavu u pijesak kada se pojavi opasnost (simbol izbjegavanja problema) vjerojatno je proizašlo iz prijetećeg držanja noja, kada on sam sagne glavu na tlo.

U australskom grbu, emu je držač štita zajedno s klokanom.

tigrovi

“Tigrovo proljeće sadrži tigra. Ovladavši sadržajem tigrove špilje, savršen čovjek koji je podredio yin i yang "

Tigar je simbol energije, snage, brzine i talenta. Ova slika je i lunarna i solarna u isto vrijeme. On je i stvoritelj i razarač. Tigar koji se bori sa zmijom simbol je solarne energije. U borbi s lavom ili zmajem, on postaje simbol mjeseca, okrutan i svirep. U Europi je tigar simbol moći i krvožednosti. Na Dalekom istoku simbol je plemenitosti i sreće. U kulturama Azije i Indije može biti simbol agresije i zaštite, života i smrti, zla i dobra.

Kornjača

Kornjača umotana u zmiju

Kornjača simbolizira snagu, strpljenje, izdržljivost, postojanost, sporost, plodnost, dugovječnost, senilnu snagu, mudrost. U mnogim kulturama kornjača je najstariji simbol kozmičkog poretka okružen posebnim poštovanjem. Prema drevnim vjerovanjima, kornjača isprepletena zmijom simbol je stvaranja svijeta. U Indiji je simbolika stabilnosti izražena u ideji da Zemlja počiva na četiri slona, ​​koji stoje na ogromnoj kornjači, polako probijajući se kroz kaos. Kornjača je također simbol zaštite od vatre i vode.

Gušter

Bundeva s gušterom

Ova živahna, brza životinja simbol je okretnosti, neuhvatljivosti, a također je ponovno rođenje (potonje) povezano sa sposobnošću guštera da prepusti rep onome tko ju je uhvatio, koji potom ponovno izraste. Gušteri, jer se za vrijeme dnevnih vrućina skrivaju u hladu, smatraju se čuvarima sjena, kao i čuvarima sna i snova. Gušter, osim toga, može simbolizirati podsvijest i sjene našeg unutarnjeg svijeta.

Gušter se smatrao dobrim znakom u Egiptu i u starom svijetu, gdje se ponekad povezivao s mudrošću. Postao je atribut alegorijskih slika logike. Simbol Merkura, glasnika bogova.

Mitska bića

Zamišljene životinje nalaze se diljem svijeta u mitovima i folkloru... One nam omogućuju da jasno okarakteriziramo pojave koje bi inače bilo teško identificirati.

J. Tresidder

Mitska bića su, u pravilu, kombinacija nekoliko životinja, što omogućuje ljudskoj mašti da ih obdari neobičnim sposobnostima, uključujući slobodu od uobičajenih načela našeg svijeta. Čudovišta, koja kombiniraju izgled nekoliko različitih životinja, simbol su početnog kaosa ili zastrašujućih sila prirode, također personificiraju zle sile u prirodi samog čovjeka. Životinje iz bajki često se prikazuju kako čuvaju blago ili skriveno, tajno znanje.

ba (ptica)

Ptica duše Ba, sagnuta nad mumijom prije nego što odleti u drugi svijet (Egipat)

Ptica Ba je egipatski simbol duše osobe, koja nakon njegove smrti odleti u drugi svijet. Ova ptica ima tijelo sokola (prema nekim izvorima, jastreba) i ljudsku glavu.

bosiljak (cockatrice)

Pijetlov bosiljak

Bazilisk je jedno od najsmrtonosnijih stvorenja srednjovjekovne simbolike. Prema nekim izvorima, bazilisk izgleda kao simplicissimus, ali s glavom i nogama pijetla. U okultnoj i magijskoj simbolici, bazilisk je prikazan kao okrunjena zmija. Budući da, kako se uobičajeno vjeruje, bazilisk svojim pogledom uništava sve, usvojen je kao čarobni simbol mudrosti, proždiranje osobe s njim simbolizira proces inicijacije. Vjeruje se da je jedini način da pobijedite baziliska da postavite ogledalo ispred njega.

Harpije

Harpija (XVI st.)

To su polužena, poluptica (ženska glava i prsa, te kandže - sup) odvratnog izgleda. Povezan s iznenadnom smrću, vrtlozima i olujama. Žensko načelo u svom destruktivnom aspektu.

Garuda

Garuda (grb Tajlanda)

Ptica života, nebo, sunce, pobjeda. Ponekad se poistovjećuje s Feniksom. Ona je i vozilo boga Višnua, stvoritelja i razarača svega („Višnuov konj“). Ona izlazi iz jajeta već odrasla i ugnijezdi se na Drvetu života, koje ispunjava sve želje. Glava, prsa (ženka), trup, noge do koljena na garudi su ljudski, kljun, krila, rep, stražnje noge (ispod koljena) su orlovi.

Garuda je često prikazana kako se bore s nagama (zmijama) koje personificiraju zlo.

Hidra

Hidra (Grčka, 16. st.)

U grčkoj mitologiji, Hidra je zmija-zmija sa sedam glava. Ona simbolizira poteškoće u borbi protiv zla: čim joj se odsječe jedna glava, odmah izraste nova. Slijepa, životinjska sila života.

Griffin

Grifon-zaštitnik (XVI. st.)

Solarno hibridno stvorenje koje kombinira glavu, krila i kandže orla s tijelom lava - ove životinje personificiraju moć nad zrakom i zemljom (kralj ptica i kralj zvijeri), stoga je grifon simbol snage i budnost. U Grčkoj je grifon bio posvećen Apolonu čiju je kočiju vozio nebom, za Atenu je personificirao mudrost, za Nemezidu - odmazdu. Legende kažu da su grifoni čuvali zlato Indije i Skita. Postoji i legenda da grifoni koji žive na krajnjem sjeveru čuvaju Zeusovo zlato, smješteno u zemlji Hiperborejaca.

Zmaj

Kineski zmaj Chiao, simbol sretne prilike

Zmaj - "krilata zmija", ali samo sa šapama poput orla - spaja zmiju i pticu, duh i materiju. Ovo je jedan od najsvestranijih i najsloženijih simbola. Zmaj može biti solarni i lunarni, dobar i zao. Ovo je čuvar blaga i tajnog znanja. Simbol dugovječnosti. Na Istoku je zmaj, u pravilu, moć neba, koja donosi dobro, na zapadu - razorna i zla sila. U Rusiji je zmaj znak sotone, đavla. Pobjeda nad zmajem znači pobjedu svjetla nad tamom, nad vlastitom prirodom.

Jednorog

Heraldička slika jednoroga

Jednorog je mistično stvorenje, životinja s tijelom konja ili jelena, koja ima dug, oštar rog. U općem slučaju, simbolizira žensko, lunarno načelo, čistoću, čistoću, čednost. U Kini predstavlja obilje i dugovječnost. Prema legendi, može ga uhvatiti samo čedna djevojka koja sjedi sama u šumi: osjetivši njezinu čistoću, jednorog joj može prići, spustiti joj glavu u krilo i zaspati. Na temelju ovih legendi postao je simbol čistoće, posebno ženske.

Kentaur

Kentaur, lovac na znanje

Prema grčkim mitovima, kentaur je biće s tijelom konja i torzom čovjeka. Ovo je simbol niže prirode čovjeka (požuda, nasilje, pijanstvo), njegove životinjske prirode, povezane s višom prirodom ljudskim vrlinama i sposobnošću prosuđivanja. To je simbol sukoba između svirepih i dobrih aspekata ljudske prirode.

Postoji i verzija o moralno besprijekornim kentaurima (među njima - Chiron), koji potječu od Kronosa. Oni simboliziraju superiornost razuma nad instinktom.

Makara

Makara

U zapadnoj tradiciji makara je fantastično morsko čudovište goleme veličine (riba s glavom krokodila). Simbol snage mora i oceana, rijeka i jezera. U hinduizmu Makara ima izgled ribe s glavom i prednjim nogama antilope. Ovo je jedno od stvorenja na kojima Vishnu putuje. To je pozitivan simbol povezan s dugom i kišom, s lotosom koji se diže iz vode, povratkom Sunca nakon zimskog solsticija. Makara je u nizu legendi povezana s božanstvima koja djeluju kao čuvari svijeta - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Meduza Gorgona

Meduza Gorgon (Grčka) - horor

Medusa Gorgon - žensko čudovište sa zmijama umjesto kose, veprovim zubima, zlatnim krilima i brončanim nogama. Ovo je najeklatantnija personifikacija neprijateljskog zla, Velika Majka u svom strašnom aspektu razarača, utjelovljenje užasa. Jedan pogled na nju pretvorio je ljude u kamen, pa je njezina slika kasnije postala zaštitna amajlija. Nakon što je Perzej odsjekao glavu Meduzi Gorgoni, iz njezine krvi rođeni su div Chrysaor i krilati konj Pegaz.

Nage

Buddha sjedi na smotanoj nagi, simbolizirajući znanje skriveno u instinktu (kip iz hrama Angkor)

U hinduizmu su to polubogovi prikazani s tijelom zmije i jednom ili više ljudskih glava (ponekad su to samo višeglave zmije). Oni, prema legendi, posjeduju podzemni svijet - Patala, gdje čuvaju bezbrojna blaga zemlje. Prema legendi, nage su oprale Gautamu Buddhu pri njegovom rođenju, a također su zaštitile njegove ostatke nakon smrti. Nage su čuvari blaga i ezoterijskog znanja, zmijski kraljevi i kraljice, vitalne sile voda, strastvena priroda. To su čuvari prirodnih sila koje se mogu kontrolirati.

Pegaz

Pegaz (XVI st.)

Ovo je krilati konj Muze, koji je izašao iz vrata Meduze kada joj je Perzej odsjekao glavu. Pegaz, na kojem je Bellerophon pobijedio Himeru, personificira kombinaciju niže i više prirode, težnje ka višem, i simbolizira superiornost duhovnog nad materijalnim. Također je simbol elokvencije, pjesničke inspiracije i kontemplacije. U europskoj heraldici Pegaz je prikazan na grbovima mislilaca. Danas se često koristi kao amblem zračnog prometa.

Sirena

sirena (XV st.)

Žena riba sposobna živjeti u ljudskom svijetu i nadnaravnom svijetu. Čarobni simbol inicijacije. Sirena je morska verzija Kentaura. No, ima i pozitivniju simboliku, smatraju pomorci. U slavenskoj mitologiji, sirene (kupanje, vodonitsy, krpe, vile, undine) su štetna bića, posebno opasna u tjednu sirene (nakon Trojstva). Često se sirene miješaju s takvim stvorenjima iz starogrčke mitologije kao što su Nereide, najade, vodene nimfe. Ali ove vječno mlade djevojke nemaju, za razliku od sirena, riblji rep.

Salamander

daždevnjak u vatri

Salamander je mitsko stvorenje u obliku obične životinje, ali s nadnaravnim moćima. Salamander se obično prikazuje kao mali gušter ili zmaj bez krila, ponekad s likom čovjeka ili psa usred plamena. Ova se stvorenja smatraju najotrovnijim stvorenjima, njihov ugriz je smrtonosan. Daždevnjak je element vatre i može živjeti u vatri jer ima vrlo hladno tijelo. Simbol je borbe protiv senzualnih iskušenja. Budući da se daždevnjak smatra bespolnim stvorenjem, on također simbolizira čednost.

Simplicissimus

Haroldov amblem

Simplicissimus je izmišljena zvijer koja izgleda kao zmaj, ali s dvije orlove noge i repom u obliku vrha koplja uvijenog u petlju. Simbolizira rat, zavist, smrad, katastrofu, sotonu, ali i budnost.

Simplicissimus je bio osobni amblem kralja Harolda (na francuskim tepisima iz Bayeuxa, koji govore o bitci kod Hastingsa i Haroldovoj smrti 1066., simplicissimus je prikazan dvaput).

Za psa

pas Fo (Kina)

"Fo" na kineskom znači "velika sreća". Ovo je simbol hrabrosti i energije, talisman za dom. Pho pse treba kupiti u parovima i staviti jedan pored drugog. Ako ih stavite (ili objesite njihove slike) ispred ulaznih vrata, susreću sve dolazeće ljude i štite svakog člana obitelji od nevolja i neuspjeha. Smješteni u zoni bogatstva (jugoistok), psi Pho doprinose dobrobiti i prosperitetu doma. Smješteni u središnjem sektoru, brže će donijeti bogatstvo u kuću.

Sfinga

Egipatski novčić s prikazom Sfinge

Sfinga je stvorenje s tijelom lava i ljudskom glavom (muškom ili ženskom) ili s glavom ovna. Najstarija i najveća je Velika sfinga u Gizi (Egipat). Ovo je drevna slika, koja personificira tajanstvenu, solarnu snagu, simbol dostojanstva, kraljevstva, mudrosti, moći, simbol jedinstva fizičke moći s najvišim intelektom.

Egipatska sfinga nema nikakve veze s kasnijom grčkom legendom o "misteriji Sfinge", koja ju je učinila simbolom misterija, čuvarom drevne mudrosti, no Jung je sfingu smatrao simbolom ženske pohlepe, kao i "Užasna majka".

Scila i Haribda

Scylla (Grčka) - opasnost

U grčkoj mitologiji to su dva čudovišta iz Sicilijanskog mora, koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su prolazili između njih. Nemilosrdne manifestacije sila mora. Nekada su od lijepih nimfi pretvorene u čudovišta sa šest glava, s tri reda zuba u svakoj glavi, s ružnim dugim vratovima. Ova ričuća, tutnjava čudovišta progutala su more i ispljunula ga natrag (slika otvorenog morskog ponora). Biti između Scile i Haribde znači biti u opasnosti iz različitih smjerova u isto vrijeme.

Triton

Triton (Grčka) - val mirniji

Prikazan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. U grčkoj mitologiji smatra se morskim božanstvom - sinom Posejdona i gospodarice mora Amfitride. Triton puše u rog iz školjke i vlada moćima voda. Morska verzija sirene, ali muška.

Feniks

Feniks (XVI st.)

Feniks je najpoznatiji od svih simbola uskrsnuća, drevni simbol besmrtnosti, Sunce. Životinja koja ima normalan izgled, ali s nadnaravnim moćima. Ova legendarna ptica ponovno se rađa svakih 500 godina iz pepela u požaru. Feniks je postao amblem ponovnog rađanja ljudskog duha u vječnoj borbi s poteškoćama materijalnog svijeta. Iz starog Egipta ovaj je simbol u punom integritetu prešao u slavensku mitologiju (Žar-ptica, Finist-bistri sokol).

Himera

himera (Vatikan)

Prema Homerovom opisu, ovo je čudovište s glavom lava, tijelom koze i repom zmije. Hrani se vatrom, ubio ga je Bellerophon, koji vlada krilatim pegazom.

U heraldici se himera ponekad prikazuje s glavom i prsima žene i repom zmaja.

Himera uzrokuje vjetrove i oluje na kopnu i moru. Simbolizira opasnost, kao i zabludu (može izazvati iluzije). Osim toga, simbol je nepostojanja.

Pentagram ili pentakl je zvijezda petokraka. Možete pronaći informacije da su zvijezda zatvorena u krug i nacrtana sama različiti simboli. U međuvremenu, branitelji i protivnici ovih teorija opisuju iste vrijednosti. Kroz povijest simbola nakupio je mnogo funkcija, što otežava njegovu interpretaciju, jer je svaka religija i kultura donijela svoja značenja. Zvijezda u krugu sada je povezana s vještičarstvom. Zaustavimo se na ovome detaljnije.

Vjeruje se da ovaj simbol dolazi iz Mezopotamije, pojavio se prije oko 4 tisuće godina. U početku se koristio kao shema za kretanje Venere po nebu, kasnije su Sumerani i Egipćani proširili tumačenje, počeli ga koristiti kao oznaku za bilo koju zvijezdu. Ova značajka preživjela je do danas. Svako dijete, crtajući zvjezdicu bez oklijevanja, prikazat će upravo takav simbol.

S razvojem kulture, simbol je dobio filozofski zvuk. Povezivala se s ljudskim osjećajima, harmonijom, muškim i ženskim. Zvijezda je počela označavati sigurnost, siguran povratak kući.

Druidi su štovali pentagram kao znak Boga Oca. Židovi ga povezuju s Petoknjižjem. Alkemičari su ga učinili simbolom pet osnovnih elemenata. Za kršćane petokraka zvijezda simbolizira pet Kristovih rana. Pitagorejci su zvijezdu tumačili kao kombinaciju brojeva dva i tri, koji su korelirali sa ženskim, zemaljskim principom i muškim, nebeskim. Koristio se kao simbol zdravlja, harmonije. Zbroj pet ovdje znači osobu. Njegovo tijelo, um.

Pentogram amuleta

Zvijezda petokraka postala je simbol vještičarenja, koji se među kršćanima koristi poput križa. To je i prepoznatljiv znak, ali i zaštitni simbol. Pentagram je prikazan na pokrivalima za glavu mađioničara za komunikaciju s nadnaravnim silama.

U svakodnevnom životu koristi se kao zaštitni amulet. Zvao se pentagram agripa. Da biste to učinili, zvijezda se nanosi na pergament s kože bika, na kamenu ili stablu. Na primjer, Faust je nacrtao pentagram na pragu kako bi spriječio Mefistofela da uđe.

Primjena u magiji

Ovaj je znak stekao veliku slavu kao atribut vještičarskih obreda. Pentagram se crta na tlu ritualnim nožem, ugljenom, kredom, crta u zraku, od voska ili gline. Način primjene ovisi o namjeni i karakteristikama rituala.

Pentagram ima dvije vrste natpisa suprotnih značenja:

1. Dopuniti. Ovo je izravno pozitivno značenje koje pripada bijeloj magiji. Njegovo je značenje podvrgavanje prirode čovjekovoj volji sa stvaralačkom svrhom.
2. Odozgo prema dolje. Obrnuti pentagram je znak crne magije, simbol uništenja i zla. Vjeruje se da u ovom obliku podsjeća na shematski prikaz đavla. Gornje zrake su rogovi, bočne su uši, donje su brade.

Postoji verzija da pentagram simbolično prikazuje ljudski lik raširenih ruku i nogu. Ovaj stav ponekad zauzmu mađioničari tijekom rituala. Tako energija ide gore do neba, dolazi do razmjene informacija s kozmosom. Ispada da u svjetlu ove teorije, obrnuti pentagram usmjerava energiju prema dolje.

U vještičarstvu se pentagram može nacrtati na deset različitih načina, od čega će se promijeniti njegovo značenje i energija. Na primjer, nacrtano u smjeru kazaljke na satu - simbol stvaranja, izlazak zemlje iz kaosa, suprotno od kazaljke na satu - uništenje, povratak zemlje natrag u kaos. Za rituale se na krajevima zvijezde crtaju posebne figure koje nose posebno značenje. To mogu biti riječi na hebrejskom, latinskom, rune, kabalističke formule, označavanje prirodnih elemenata. Bez jasnog razumijevanja svojih postupaka, ne biste se trebali baviti magijom. Vještičarenje je zatvoreno područje koje zahtijeva dugo proučavanje i temeljna znanja. Bez toga možete samo naštetiti sebi i drugima, stoga nećemo davati opise rituala koji su uobičajeni na mreži. Ne zna se njihova prava svrha i podrijetlo, kao ni rezultat akcije. U najboljem slučaju, ništa se neće dogoditi.

Pentagram - simbol idealne osobe

Pentagram kao oznaka savršene osobe smatra se ne samo na fizičkoj, već i na duhovnoj razini. Ima pet vrlina: ljubav, mudrost, istinu, pravdu, dobrotu. Svaka kvaliteta povezana je s određenim dijelom tijela, koji je povezan s pet elemenata i elemenata. To ilustrira povezanost sa Svemirom, harmoniju prirode i čovjeka, sposobnost upravljanja energijom prirode i izvlačenje iz svemira, podložno razvoju vrlina u sebi. To je bit magije - upravljanje i preusmjeravanje kozmičke energije, podređivanje osjećaja volji.

Pentagram ne samo da poziva više sile u pomoć, već je i sam po sebi koncentracija moći.

Sigurnosne mjere pri radu s amuletom pentagrama

Pentagramski amulet je snažan vodič kozmičke energije, pa se s njim treba pažljivo rukovati. Prije svega, trebali biste si odgovoriti na pitanje "isplati li se uopće koristiti simbol?" i razumjeti njegovo pravo značenje. Pentagram se pokazuje mađioničarima za rituale, a za obične ljude bit će zaštita. U oba slučaja potrebno je pridržavati se sljedećih pravila:

1. Pazite da se amulet pentagrama ne prevrne. To će preusmjeriti energiju na zemlju, a pozitivno značenje iskriviti u demonsko.
2. Koristite samo u posebnim prilikama, nemojte nositi cijelo vrijeme.
3. Nemojte koristiti pentagram kao a. Jaka energija, koja djeluje neprestano, uskratit će energiju.
4. Pentagramski amulet se povremeno čisti solju. Nemojte prati vodom, jer će to iskriviti energiju.
5. Amulet se ne prenosi na druge, preporučljivo je da ga uopće ne nosite na vidiku.
6. . To znači da je ispunio svoju sudbinu ili preuzeo previše negativnosti. Pentagram je zakopan u tlo, izgovarajući riječi zahvalnosti za pomoć, a drugi je napravljen da zamijeni pokvareni.

Mađioničari tvrde da kupljeni pentagramski amulet nema gotovo nikakvu snagu, jer nije upoznat s mislima i energijom vlasnika. To možete napraviti primjenom slike na kamen, metal ili drvo. Kako bi amulet imao maksimalnu energiju, potrebno je odabrati materijal koji odgovara znaku zodijaka i planetu zaštitniku.

Zvijezda s pet zraka primjer je zlatnog omjera. To se mora zapamtiti prilikom prijave. Krivulje, iskrivljene linije i kršenje proporcija oduzet će amuletu energiju.

Dakle, sumirajući, možemo reći da je zvijezda u krugu provodnik energije kozmosa. Koristi se uglavnom u vještičarskim praksama ne kao amajlija, već kao znak. Također, ovaj talisman se koristi kao zaštita od zla. Istodobno, treba shvatiti da ogromna energija amuleta pentagrama, ako se koristi nepažljivo, može naštetiti. U glavama većine, pentagram je okultni znak, stoga, kada stavljate šarm sa simbolom, morate biti spremni na činjenicu da drugi mogu pogrešno shvatiti njegovu prisutnost.

Mnogi znakovi koji se nalaze u modernim vremenima imali su potpuno drugačije značenje kod starih naroda. A najčešći i drevni simbol koji je preživio do danas je pentagram. Naravno, sada je dobio potpuno drugačije značenje nego prije, zahvaljujući modernoj književnosti i kinu. Pripisuje joj se mistika, čak je i demonizirana, smatrajući je simbolom đavla.

Kako izgleda znak?

Što je pentagram? Njegovo značenje je dvosmisleno. To je pravilan peterokut s jednakokračnim trokutima jednake visine na svakoj strani. S grčkog, značenje je doslovno prevedeno kao "pet redaka". Drugim riječima, to je ispravno konstruiran geometrijski lik s pet simetrija zraka.

Ako prikažete ovaj znak bez skidanja ruku, dobit ćete najstariji simbol koji su otkrili povjesničari. Tijekom dugih stoljeća postojanja pentagrama, pripisivan mu je veliki broj značenja. Čak su i sumerske i egipatske civilizacije označavale zvijezde ovim znakom. Njihovi se obrisi ponekad nalaze na arheološkim nalazištima koja datiraju iz sedmog tisućljeća pr. Ali postoji mišljenje da je takav simbol nastao mnogo prije toga.

Pentagram starih naroda svijeta

Kasnije ovaj simbol više nije označavao zvijezde, već osjećaje osobe. Osim toga, pripisivali su mu se muški i ženski principi, kao i tri točke, koje simboliziraju sklad, zdravlje i mistične moći. Pentagram, čije je značenje višestruko, također izražava pobjedu duhovnosti nad materijalizmom, simbolizira sigurnost, zaštitu i pomoć putnicima na putu.

Egipćani su pentagram nazivali "Izidinom zvijezdom" i povezivali ga s podzemnom utrobom Majke Zemlje. Kada proučavate staroegipatsko pisanje, možete naići na hijeroglif koji je prikazan u obliku ovog simbola. Prijevod hijeroglifa doslovno je - "prosvijetliti", "vlak". Za keltski narod ovaj simbol je bio oznaka božice smrti i rata - Morgane, a zvao se "Stagom druida". Iz iskapanja starogrčke kulture saznali smo da su pentagram zvali "pentalf", što označava kombinaciju pet slova, odnosno alfa.

Što će nam još zanimljivo reći pentagram? Značenje ovog simbola bilo je važno Židovima, koji su ga povezivali sa pet svetih knjiga koje je Mojsije primio kao Božji dar. Kroz povijest je pentagram postojao među mnogim narodima i imao je potpuno nespojiva značenja.

Dvostrukost simbola

Pentagram se od antičkih vremena tumačio na dva načina. Postojalo je mišljenje da je ovaj simbol najjači zaštitni amulet koji može zaštititi od bilo kakvog zla. Na primjer, u starom Babilonu pentagram je bio prikazan na ulazu u trgovine i skladišta. Trgovci su vjerovali da će njihova svojstva zaštititi njihovu robu od krađe i oštećenja. Tamo, u Babilonu, neki su inicirani vjerovali da simbolizira moć i moć nad svijetom. Stoga ju je bilo moguće sresti na prstenovima i prijestoljima vladara. Moderni znanstvenici vjeruju da za njih ovaj znak predstavlja moć čovjeka, koja se proteže na četiri kardinalne točke.

Proučavanje pentagrama od strane Pitagore i Pitagorejaca

Pitagora je bio prvi koji je odlučio proučavati ovaj simbol kao geometrijski lik. Prema antičkom učenjaku, ovo je savršen znak. Stoga ga je Pitagora učinio tajnim simbolom svoje škole, koja ima filozofski i matematički smjer. Zahvaljujući ovom znaku, pitagorejci su se mogli prepoznati. Cijenili su njegovo jedinstveno svojstvo, koje se izražava u činjenici da se simbol može lako prikazati jednim potezom olovke, a da ni jednom ne skinete ruku s papira i ne zakačite za već nacrtane linije.

Vjeruje se da su pitagorejci počeli prihvaćati pentagram kao simbol cijelog zemaljskog svijeta. U njihovom učenju se vjerovalo da se cijeli svijet sastoji od pet elemenata, a to su: Vatra, Voda, Zrak, Zemlja i Duh. Kako bi simbolički odrazili ovu doktrinu, počeli su pisati pet slova oko pentagrama:

• ύ - voda;
• Γ - zemlja;
• t - ideja;
• έ - vatra;
• ά - zrak.

Ovaj simbolizam postao je dio obožavanja prirode, pripisivanja božanskih svojstava njoj. Tako se pojavio moderni pentagram. Značenje znaka leži u personifikaciji života i njegovoj manifestaciji u prirodi. Tako se ovaj simbol glatko pretvorio iz znaka koji štiti od zlih duhova i zla, u simbol vlasti i pokroviteljstva. Jedna od drevnih legendi kaže da su upravo učenici pitagorejske škole pentagramu pripisali svojstva moći nad svijetom. Vjerovali su da je svaki element vrlo važan. A uglovi simbola su utjelovljenje ovih elemenata, i to:

• Donji lijevi kut zvijezde označava Zemlju, fizičku izdržljivost i stabilnost.
• Donji desni kut simbolizira Vatru, hrabrost i hrabrost.
• Gornji desni kut znači Voda, ovo je manifestacija intuicije i emocija.
• Gornji lijevi dio smatra se elementom zraka, odgovoran je za umjetnost i inteligenciju.
• A najviša točka je simbol Duha, našeg duhovnog Ja.

S čime su još stari Pitagorejci povezivali pentagram (zvijezdu)? Značenje ovog simbola je podrazumijevalo prisutnost pet skloništa iskonskog kaosa, smještenih u Tartaru tijekom stvaranja svijeta. Vjerovalo se da je u tim skloništima skrivena tama, koja nosi izvor mudrosti i dušu svijeta. Da bi se prikazala ova istina, lik je preokrenut. Vjeruje se da je upravo ovaj obrnuti pentagram postao rodonačelnik prvog dijaboličkog znaka.

Značenje pentagrama u kršćanskoj Europi

Za kršćane u Europi petokraka je također postala važan simbol. Značenje zdravlja, prepisano iz antičkog svijeta, ostalo je, ali mu je dodana simbolična oznaka pet osjetila, prstiju čovjeka. Pentagram je također dobio značenje pet Kristovih rana. Pa pozitivno značenje je pet radosti Njegove Majke Marije, koje je doživjela za savršenstvo vlastitog sina.

Jedno od glavnih značenja pentagrama za kršćane bila je Isusova ljudska priroda. Dolaskom renesanse, zvijezda petokraka je dobila sve veći značaj. Gledajući ovaj simbol, možete vidjeti da podsjeća na čovjeka sa rukama i nogama raširenim u stranu, što je na svojim crtežima prikazao Leonardo da Vinci. Kada su se ateizam i humanizam počeli razvijati, pentagram je postao simbolom ljudske osobnosti kao nove najviše vrijednosti nadolazeće ere.

Značenje pentagrama u numerologiji i magiji

Ako uzmemo u obzir numerologiju i magiju, onda pentagram ima dva značenja. Prva, za običnu figuru, je osoba, druga, za obrnutu, je Mendesova koza. Potonje ima okultno, đavolsko značenje. Ovaj znak je glavni simbol sotonizma, obično se naziva znakom Bafometa. Ovaj obrnuti pentagram imao je negativno značenje, budući da je u njemu bila upisana kozja glava.

Ovaj simbol je registrirani zaštitni znak od 1983. godine. Bafometov znak, odnosno pentagram đavla, čije je značenje negativno, pripada najvećoj svjetskoj sotonističkoj organizaciji koja je službeno registrirana i zove se Sotonina crkva. Ovaj pentagram je simbol Tartarusa, pakla - mjesta gdje su zatočeni pali anđeli. Znak izgleda kao iskrivljena osoba koja nema glavu, jer na figuri nema vrha. Ovdje se fizički svemir smatra nižim svijetom, naznačen je donjom točkom.

Pentagram u kineskim simbolima

U glavnoj kategoriji kineske filozofije Wu-hsing također leži pentagram. Značenje simbola ukazuje na glavne parametre svemira. Ako pažljivo proučimo ovaj filozofski trend, otkrit ćemo da je lik dva ciklusa koji međusobno djeluju:

• Međusobna generacija. Drvo proizvodi vatru, vatra proizvodi zemlju, zemlja proizvodi metal, metal proizvodi vodu, voda proizvodi drvo.
• Međusobno prevladavanje. Drvo je u stanju pobijediti Zemlju, Zemlja - Voda, Voda - Vatra, Vatra - Metal, Metal - Drvo.

Pentagram kao čarobni simbol

U magiji postoji pozitivna i negativna slika ovog znaka. Zvijezda petokraka s glavnim vrhom na vrhu naziva se "Druidovo stopalo" i smatra se simbolom bijele magije. Obrnuti znak naziva se Kozje kopito ili Vražji rogovi. U članku je predstavljen ovaj pentagram (fotografija), otkriveno je i njegovo značenje za crnu magiju.

Bijeli magovi povezuju ovaj znak s dominacijom discipline nad svjetskim procesima. Crni mađioničari, zauzvrat, smatraju takav simbol destruktivnim, suprotno ispunjavanju duhovnih zadataka. Zbog toga se znak pripisuje zlu.

Pentagram kao simbol savršene osobe

Zvijezda petokraka također je simbolizirana kao savršen čovjek, budući da odražava i njegovu fizičku bit i duhovnu. Dakle, krajevima zvijezde pripisuje se značenje ljubavi, mudrosti, istine, dobrote i pravde. Svi su oni izravno povezani s dušom, intelektom, duhom, srcem i voljom. Vrijedi napomenuti da je pentagram korišten i na dvoru kralja Arthura. Vitezovi koji su nosili ovaj simbol dali su zvijezdi vlastito značenje, naime: svaki aspekt simbola značio je plemenitost, čednost, pristojnost, hrabrost i pobožnost. Upravo zbog tih svojstava znak je koristio tajni red templara.

dvostruki pentagram

Tu je i dvostruki pentagram, gdje je osoba upisana u njemu u skladu sa svojim skladom sa elementima i eterom, naime: volja je spojena sa zemljom, srce s vodom, intelekt sa zrakom, duša s vatrom i duh s eterom.

Ovaj simbol ukazuje na to da osoba živi u svemiru, skladno se uklapajući u njega i ispunjavajući svoju sudbinu. Simbol dvostrukog pentagrama još uvijek se koristi u amajlijama i amajlijama diljem svijeta. Pomaže vlasniku da pronađe sklad sa sobom i onima oko sebe, da upozna svoj put i slijedi ga bez gubljenja puta.

Korištenje pentagrama u modernom svijetu

Unatoč činjenici da ovaj simbol postoji već mnogo stoljeća, moderni ljudi ga još uvijek koriste. Najčešća upotreba pentagrama u moderno doba bila je stvaranje zaštitnih amajlija i amajlija. Štoviše, dvojnost ovog simbola ostala je do danas. Dakle, na tržištu možete kupiti simbol zla i uništenja - obrnutu zvijezdu.

Pentagram u krugu ima pozitivno značenje - svjetlosni zaštitni amulet. Vjeruje se da je u stanju stvoriti štit na mentalnoj i astralnoj razini i zaštititi osobu od utjecaja nižih bića koja žive izvan materijalnog svijeta. Ako tražite zaštitu, onda će vam odgovarati pentagram "zvijezda u krugu". Njegovo značenje je zaštita vlasnika. Upravo to treba modernom čovjeku. Osim toga, takav znak štiti od negativnih utjecaja drugih ljudi i u stanju je odbiti svaki energetski napad.

Dakle, razmotrili smo gotovo sve vrste pentagrama i njihovo značenje. Iz ovoga možemo zaključiti da je takav simbol najstariji i kombinira mnogo znanja i vjerovanja.

Što je pentagram?

Moderna riječ pentagram, po svemu sudeći, dolazi od grčkog "Pente" - pet i "Gramma" - slovo (moguća su i značenja "linija ili linija"), poznata su i njegova druga imena, kao što su, na primjer, pentalpha i pentageron
. Općenito, pentagram ima mnogo imena - gotovo svaki narod ili čarobna tradicija imali su svoje ime za njega, ili čak nekoliko, na primjer, Egipćani su ga zvali "Zvijezda Izide" ili "zvijezda psećeg Anubisa" , a Pitagorejci - "pentalf". Kao geometrijski lik - pentagram, to je zvijezda nastala presjekom proširenih stranica peterokuta (pravilni peterokut. Pentagram je pentagram upisan u krug. Danas je pentagram možda jedan od najpoznatijih magičnih simbola Ujedno je i jedan od najstarijih značajnih i najmoćnijih 4.
Povijest pentagrama i njegova značenja.

Nažalost, sada je nemoguće sa sigurnošću reći kako je točno nastao simbol pentagrama. Prvi pouzdani arheološki spomenici simbola peterokutne simetrije datiraju iz prvih deset tisuća godina prije Krista, no moguće je da je pentagram postojao i ranije. Jedna od mogućih verzija je da se pojavio kao rezultat astroloških promatranja planeta Venere i da su ga počeli koristiti svećenici i mađioničari Mezopotamije. Činjenica je da kada se promatra sa zemlje, Venera prođe kroz sve znakove zodijaka na nebu za 8 godina, a pritom napravi 5 "kovrča" putanje. Pažnja! Samo ako nacrtamo klasični astrološki krug sa znakovima zodijaka, na njemu označimo ove "Kovrče" i povežemo ih, tada ćemo dobiti jasan pentagram.
Na ovaj ili onaj način, s pojavom pisanih izvora, možemo reći više o značenju ovog simbola. U starim civilizacijama (sumerska, staroegipatska, babilonska, asirska itd.) pentagram je imao dvojako značenje. Prvo, smatrao se najjačim simbolom pomoći i zaštite, koji je bio prikazan na amajlijama, vratima kuća (za zaštitu doma od raznih nevolja), odjeći i kultnim predmetima. Drugo, za inicijate je bio simbol tajne moći i moći. Možemo reći da je u ono doba bio simbol same magije u najširem smislu. Također u staroegipatskom pisanju postojao je hijeroglif u obliku petokrake zvijezde. Postoje mišljenja da je to značilo "prosvjetljenje, obrazovanje" ili "prosvijetljen, blažen duh" (međutim, postoje i druga tumačenja.
Nakon toga, pentagram se naširoko koristio u raznim sferama ljudskog života - osim svega navedenog, mogao se naći na državnim simbolima, pečatima i kovanicama, korišten je kao element grbova i zastava, prikazan na štitovi. Neovisno jedni o drugima, različiti narodi počinju koristiti pentagram - na primjer, pojavljuje se u Indiji i Kini. Da bismo opisali sva značenja koja su ikada data pentagramu, potrebno je napisati zasebno veliko djelo (ako je to uopće moguće), u ovom članku ćemo opisati samo glavne prekretnice njegove povijesti.
U staroj Grčkoj pentagram se nazivao i "Pentalpha", jer je dobiven preplitanjem pet grčkih slova "alpha". Pentagram je igrao važnu ulogu u Pitagorinim učenjima. Izračunao je da sadrži zlatni rez i stoga zaključio da je to geometrijsko utjelovljenje matematičkog savršenstva. Nakon toga, za njegove sljedbenike, ona će postati važan simbol. Pitagorejci su pentagram zvali Hygiea (ovo je i ime starogrčke božice zdravlja) kada su ga koristili kao simbol tjelesnog i duhovnog sklada i savršenstva. Istodobno su ga koristili i kao simbol svoje zajednice, koja je između ostalog simbolizirala pet godina šutnje prije inicijacije. Možda je u pitagorejskoj školi prvi put izrečen koncept da se svijet sastoji od pet elemenata, vatre, zemlje, vode, zraka i etera, koji je sada postao klasik (iako se Empedokle smatra prvim koji je razvio koncept elemenata Na temelju njega, pentagrama na čije se zrake nalaze, ovih pet elemenata simbol je svemira u stanju savršenstva i harmonije. Kasnije će se takvo tumačenje odraziti na hermetizam i alkemiju. Pentagram je također koristili Pitagorejci, prilikom poučavanja geometrije i aritmetike izravno kao geometrijski lik i s Od tada je uključen u niz tečajeva, a njihov odjek još uvijek možemo vidjeti čak i u suvremenim tečajevima i udžbenicima.

Narodi drevne Indije i Kine također su počeli koristiti pentagram, štoviše, vjerojatno neovisno o drugim civilizacijama. U VI pr.n.e. e. u Kini je nastao koncept wu - xinga, što znači "Pet pokreta" ili "pet transformacija", što je bio logičan nastavak koncepta yin - yang. Prema njima, međudjelovanje univerzalnih principa yina i yanga dovodi do pet elemenata ili inače - pet elemenata koji čine svijet koji vidimo i zahvaljujući čijoj interakciji on postoji. Ovih pet elemenata razlikuju se od pet elemenata europske tradicije – prema Wu Xingu, to su vatra, zemlja, metal, voda i drvo. Shema interakcije ovih elemenata tvori pentagram. Ova shema bila je temelj drevne kineske filozofije, tradicionalne medicine (na primjer, akupunkture, gdje se uspješno koristi do danas), te je bila naširoko korištena u numerologiji, praksama proricanja i borilačkim vještinama.
Pentakl je bio štovan u drevnom (i ne samo) Japanu, kao i među američkim Indijancima.
Za Židove je pentagram bio simbol, za njih sveti, Petoknjižja, koje je, prema legendi, Mojsije primio od Boga.
Simbol islama je zvijezda petokraka s polumjesecom (iako je ovaj simbol, naravno, postojao prije Muhameda, kojeg muslimani smatraju svojim prorokom. U islamu, pentagram simbolizira pet glavnih stupova ove vjere, a ponekad i pet dnevnih namaza .
Nadalje, logično bi bilo govoriti o korištenju pentagrama u kršćanstvu, međutim, zbog novijih trendova, privremeno ćemo preskočiti ovu temu i detaljnije je obraditi nešto kasnije, a sada ćemo govoriti o kasnijoj upotrebi pentagrama. pentagram. U dvanaestom stoljeću, hildegarda iz Bingena - časna sestra i opatica, napisala je djela u kojima je pentagram smatrala simbolom osobe (to je dijelom motivirano činjenicom da je peterokutna simetrija karakteristična za osobu - pentagram može poslužiti kao shematski prikaz toga imamo pet udova, pet osjetilnih organa itd. ... a budući da je čovjek, prema kršćanskim vjerovanjima, stvoren na sliku i priliku Božju, pentagram za nju postao je njegova personifikacija.

Ova povijest, davno zaboravljena u širokim krugovima, kao i djela same hildegarde, mogli su dugo biti predani općem zaboravu, no možda su upravo njezine ideje bile temelj za daljnji razvoj pentagrama kao simbola u okruženje mističnog kršćanstva, hermetizma, alkemije i okultizma. Postupno su pokazivali sklonost povezivanju pentagrama s osobom. Možda je to utjecaj humanizma u nastajanju. Ponekad se slika osobe jednostavno uklapa u pentagram, kao što je, na primjer, učinio Cornelius Agrippa u svojoj Okultnoj filozofiji. Kao rezultat toga, klasični pitagorejski pentagram vatre, zemlje, vode, zraka i etera s upisanim čovjekom počeo je simbolizirati mikrokozmos i duhovni rad čovjeka, koji se očituje u materijalnom svijetu. Povlačeći paralele s alkemijom, možemo reći da bi u njoj takav simbol mogao značiti "Veliko djelo", iako su i sami alkemičari često koristili vlastiti simbol za označavanje "velikog djela", čemu je uvelike zaslužna njihova tradicija.
Nakon toga pentagram su koristili razni okultni – vjerski i drugi pokreti i redovi – gnostici, masoni, rozenkrojceri, martinisti itd. itd.
Trenutačno je pentagram, između ostalog, i simbol wiccanske tradicije i neopaganizma (osobito u zapadnim zemljama. Ovo je jedan od najčešćih znakova koji se može naći gotovo svugdje – od državnih zastava do ritualnih predmeta.

Vražji pentagram. Priprema za poziv Sotoni

U popularnim filmovima ili knjigama pentagram se često crta prije pozivanja duhova ili đavla. I tijekom izvođenja magičnog rituala pokušavaju ni jednim dijelom tijela ne ići dalje od simbola, što je jedno od važnih pravila za pozivanje đavla.

U stvarnom životu moguće je i prizivanje Sotone. Ali takav ritual trebaju provoditi isključivo upućeni ljudi koji imaju određene sposobnosti i relevantno znanje.

Ako je namjera prizivanja đavla svjesna, a postoji hitna potreba za tim, ritualu treba pristupiti vrlo ozbiljno.

Za to se potrebno pravilno pripremiti:

• kupiti crne svijeće od rastopljene svinjske masti;
• kupiti granu lijeske kao talisman;
• dobiti ugljen;
• pronaći kvalitetnu i točnu sliku pentagrama.

Potrebno je nacrtati obrnuti znak pentagrama s ravnomjernim, jasnim linijama koristeći drveni ugljen. U njegovom nedostatku, crkvena svijeća je sasvim prikladna. Zakrivljene i nesigurne linije mogu iskriviti vođenje rituala i dovesti do tužnog kraja.

Treba imati na umu da se izazov Sotone izvodi prikazom obrnute zvijezde petokrake, jer tako izgleda pentagram đavla.

Izravni ritual pozivanja demona trebao bi se provesti na latinskom. Stoga je prije izvođenja obreda potrebno pažljivo proučiti transkripcije i pažljivo razumjeti glavne ključeve. Drugi važan uvjet je posjedovanje snažne energije.

Nakon Sotoninog poziva, vrlo je važno vratiti ga natrag na onaj svijet. A to zahtijeva puno unutarnje energije.

Drevni ritual prizivanja đavla

Obično se sotonin pentagram koristi za pozivanje đavla i sklapanje određenog sporazuma s njim. U antičko doba sličan se ritual izvodio na latinskom. A danas bi se takav obred trebao izvesti na latinskom, kako bi se pokazao što snažnijim i učinkovitijim.

Ali u nedostatku takve prilike, dopušteno je čitanje čarolije u ruskom prijevodu.

No svakako se pridržavajte svakog slova kako biste izbjegli ozbiljne posljedice u slučaju pogrešaka. Ritual možete provesti sami, ali bolje je pozvati pomoć. Optimalan broj sudionika u ritualu je 5 osoba.

Kada je simbol obrnutog pentagrama već nacrtan, ostaje ga samo zatvoriti u krug i postaviti ljude na svaku zraku pentagrama (jedan po jedan). Na mjestu grede gdje osoba stoji također treba nacrtati krug tako da štiti sudionika magičnog obreda.

"Žrtvujem životinju, tražim dolazak Sotone!"

I žrtvujte životinju tako da krv teče izravno na simbol pentagrama. U tom svojstvu može djelovati ptica (patka ili piletina). Tada biste trebali izgovoriti sljedeću frazu:

“O, veliki Gospodaru tame, zovem te! U ime Svemogućeg Boga, pozivam te, dođi k meni, Gospodaru zla i noći! Ispuni moju molbu, primi moju dušu u zamjenu! Amen!"

Kada se obred izvede ispravno, pojavu Sotone je teško propustiti: dlanovi će se znojiti, srce će početi lupati i puhati hladno okolo. U ovom trenutku trebate brzo podnijeti zahtjev:

“Obećavam da ću svoju dušu dati Đavlu u službu za (navesti određenu brojku) godina, za ispunjenje moje želje (podnijeti zahtjev). Kunem se Velikim Bogom u ispunjenju zakletve! Amen!"

Ako je zakletva napisana na papiru, treba je pročitati, a zatim spaliti, razbacujući pepeo izvan zaštitnog kruga. Na kraju ceremonije morate izgovoriti riječi povratka:

„U ime Jedinoga Boga i Isusa Krista zaklinjem: Sotono, idi u svoje kraljevstvo, gdje te već čekaju tvoji vjerni podanici, tvoje uzorne sluge! I želim ostati ovdje, sluga Božji (sluga Božji)! I sada, i zauvijek, i zauvijek i uvijek! Amen!"

Nakon ovih dragih fraza, vrag se mora vratiti u podzemni svijet. O tome je li prihvatio uvjete ugovora ili ne, ispostavit će se prilično brzo. Glavna stvar je ne zaboraviti da će sada duša biti založena.

Pravila za provedbu rituala

Većina ljudi sudjeluje u izazovu Sotone, želeći steći materijalno bogatstvo, postići željene ciljeve, steći moć i tako dalje. Ali cijena za željeni proizvod može biti prilično visoka, jer se u zamjenu obično traži da ponudite svoju dušu.

Kako bi predloženi proizvod bio prihvaćen, potrebno je pridržavati se važnih pravila:

• morate biti zdravi i osjećati se sigurnim u vlastite sposobnosti;
• čarobni tekst čarolije treba naučiti napamet;
• ne treba zaboraviti na zaštitni krug, dizajniran za zaštitu od napada mračnih sila;
• mora se prinijeti nekakva žrtva.

Prije izvođenja rituala dobro razmislite o svojim tajnim željama kako biste ih jasno i svjesno imenovali u procesu sklapanja izravnog ugovora. Ovdje je važno ne prodavati jeftino, jer ljudska duša puno vrijedi.

Poznati znak u obliku obrnute petokrake zvijezde naziva se simbolom đavla, označavajući superiornost materijalnog nad duhovnim. Karakterizira superiornost moći crne magije nad četiri glavna elementa i često se koristi u magičnim ritualima.

Pomoću njega možete povećati snagu protoka energije i prizvati vraga. Ali to se može učiniti samo u iznimnim slučajevima, s određenim znanjem i u potpunosti u skladu sa svim pravilima.

Pentagram je moćan i dvosmislen simbol koji je misticima poznat od pamtivijeka.

Godine prolaze, a samo rijetki znaju njegovo pravo značenje. Želite li otvoriti vrata u svijet nepoznatog, pomoći će vam amulet pentagram. Morate poznavati njegovu povijest, mogućnosti, naučiti ga ispravno koristiti.

Snaga amuleta dat će vam snagu bez presedana, samo to morate željeti. Ovaj simbol je izvrsna prilika za vaš magični razvoj. Otkrijte novi izvor snage, isprobajte njegovu energiju.

Vrlo je važno biti na istoj valnoj duljini s ovim drevnim simbolom – on će vam dati sve što vam je potrebno za praktičnu magiju. Takav amulet možete kupiti ili napraviti sami - u svakom slučaju, uz pravilno rukovanje, to će raditi. Prije svega, pentagram će vam pomoći da pravilno nahranite energiju Kozmosa, iskoristite njegov sićušni dio za rad, razvoj i učenje.

obrnuti pentagram

obrnuti pentagram

U većini drevnih praksi, pentagram usmjeren prema gore simbol je duhovnosti, a pentagram usmjeren prema dolje predstavlja materijalne zahtjeve.

U kršćanskoj tradiciji izvorno obrnuti pentagram tumačen je kao simbol Kristovog preobraženja - to je takav obrnuti pentagram koji se nalazi na pečatu rimskog cara Konstantina.

Međutim, u 19. stoljeću, naporima poznatog okultista i mistika Eliphasa Levija, pentagram je podijeljen na "bijeli" - s oštrim snopom prema gore, i "crni" - s točkom prema dolje. Potonji je simbolizirao izopačenu ljudsku prirodu.

Nastavljamo s objašnjenjem i posvetom Tajanstvenog Pentagrama. Pa neka svi ravnodušni i praznovjerni zatvore knjigu; neće vidjeti ništa osim tame, ili će biti ogorčeni. Pentagram, koji se u gnostičkim školama naziva Plamtećom zvijezdom, znak je intelektualne svemoći i autokracije. Ovo je Zvijezda maga; to je znak Riječi koja je stvorila tijelo, a prema smjeru njegovih zraka, ovaj apsolutni magični simbol predstavlja urednost, ili nered, svetog Janjeta od Ormuzda i sv. Ivana, ili prokletog jarca od Mendesa . Ovo je posvećenje ili profanacija; to je Lucifer ili Venera, jutarnja ili večernja zvijezda. Ovo je Marija ili Lilit, pobjeda ili smrt, dan ili noć. Pentagram s dva uzlazna kraja predstavlja Sotonu u obliku jarca na Sabatu; kada se jedan kraj uspinje, to je znak Spasitelja.

Eliphas Levi. "Doktrina i ritual više magije"

Bafomet je službeni simbol Sotonine crkve

Tako je na inicijativu Eliphasa Levija obrnuti pentagram postao simbol Sotone, Bafometov pečat (sigil) - zvijezda petokraka s upisanom kozjom glavom.

Riječ "Baphomet", koja se čita s desna na lijevo "Temohpab", je notarikon - akronim za prva slova sljedećeg teksta: "Templi omnium hominum pacis abbas", što na latinskom znači: "opat Hrama mira svi ljudi."

Video PENTAGRAM | Što ovaj simbol zapravo znači?

Zaštitni pentagram. Zaštitni pentagram za dom

1. Za izradu amuleta trebat će vam list debelog bijelog papira na kojem ćete morati prikazati petokraku zvijezdu (svi kutovi su isti) i zatvoriti je u krug. Bolje je crtati crvenom tintom, a nakon što se osuše, list se mora umočiti u vrući vosak. Gotov pečat mora se naplatiti, za to možete koristiti rituale ceremonijalne magije ili možete koristiti sljedeću metodu. Stavite amajliju na lijevi dlan, a desnim prstima mazite je, koncentrirajući se na ono što želite primiti. Nakon toga, pečat se mora skinuti s voska i staviti među dlanove, ruke sklopiti u molitvenoj gesti, dok palčevi trebaju dodirivati ​​područje srca. Što je vaša koncentracija jača, to će talisman biti moćniji. Morate ga objesiti na ulazna vrata, okrećući sliku prema zidu tako da je nitko ne vidi ili dodirne. Obavezno pogledajte položaj amuleta, ispravan pentagram zaštite okrenut je jednom zrakom prema gore, značenje obrnutog položaja je upravo suprotno - ovo je poziv superfizičkim entitetima.
2. Da biste izvršili ritual pentagrama, trebat će vam svijeća (možete uzeti crkvenu). Prije početka potrebno je ocrtati mjesta na kojima će se pentagrami nalaziti. Oni bi trebali preklapati svaki zid, kao i pod i strop, idealno bi bilo da se simboli nalaze u središtu ravnine (na sredini zidova, stropa, poda). Ali ne možete postaviti pentagram nasuprot prozoru ili zrcalu (efekt će biti upravo suprotan), u tim slučajevima možete malo pomaknuti uzorak. Nakon što ste shvatili gdje ćete nacrtati zaštitne znakove, nastavite s ritualom. Da biste to učinili, trebate podići upaljenu svijeću (jedan dlan je ispod svijeće, drugi je drži u podnožju) i nacrtati sve pentagrame s njom. Učinkovitost ovdje također ovisi o stupnju vaše koncentracije. Ritual počinje na istoku i nastavlja se u smjeru kazaljke na satu.

Pentagram kako crtati. Kako nacrtati pentagram

KORAK 1. Crtanje pentagrama je vrlo jednostavno, sve što trebate učiniti je prvo nacrtati krug, a zatim okomitu liniju po sredini oblika. Zatim ćete nacrtati bočno "V" i prijeći na sljedeći korak.

KORAK 3. Vau, pogledajte dokle ste stigli s ovom lekcijom o tome kako nacrtati pentagram. Ono što želim da učinite da dovršite ovaj lik je da prvo podebljate vanjski krug, a zatim završite crtanje zvijezde kao što vidite ovdje. Jedino što morate izbrisati je okomita crta.

Korak 4 I kada završite, trebali biste imati simbol koji izgleda ovako. Možete obojiti svoju zvjezdasto crnu, bijelu, plavu, ružičastu, ljubičastu ili što god želite, vaš je odmor. Nadam se da ste se zabavili učeći "kako crtati pentagrame korak po korak".

Pentakl je simbol elementa zemlje i stvar korisna za svakog praktičara. Kasnije želimo razgovarati o tome kako ga napraviti, ali prvo predstavimo teoretski aspekt amuleta.

Pentakl je drevni magični lik i vrlo važan simbol u vještičarstvu i ritualima. Pentagram je prikazan kao zvijezda petokraka s jednom gornjom zrakom, upisanom u krug. Svaka od pet točaka pentagrama označava jedan od izvornih elemenata: Vodu, Vatru, Zemlju, Zrak i Duh (jedinstvo Boga i čovjeka).

Petokraka zvijezda naziva se i Salomonova zvijezda, Salomonov pečat, pentalfa, a također i pentageron.

Prema drevnim spisima, Salomon je nosio pentakl na prstenu, a kasnije, nakon smrti vladara, ovaj simbol je primijenjen na njegovu grobnicu.

Ovisno o namjeni, pentakle se izrađuju od različitih materijala. Njihovom izboru treba pristupiti vrlo pažljivo, ovisno o vrsti magične aktivnosti. Na primjer, za jednokratnu upotrebu, pentageron se može napraviti od papira, voska ili gline. To su vrlo krhki i ne baš izdržljivi materijali koji se nakon upotrebe lako uništavaju.

Ako će praksa biti ozbiljan i dugotrajan posao, obično koriste trajnije materijale, poput bakra, srebra (lunarni metal i metal duhovne snage), kao i zlato (metal snage i energije).

Osim simboličke slike jedinstva pet elemenata, u pentagram se unose različiti simboli i slova. Njihova upotreba ovisi o svrhama i moćima koje vještica poziva. To mogu biti kabalistički znakovi, totemske životinje, tajna imena anđela i arhanđela ili bilo koji drugi simboli s kojima je praktikant navikao raditi.

Pentageron je također snažan sigurnosni simbol, često se koristi za zaštitu. Na primjer, neke vještice stavljaju ovaj simbol na vrata svoje nastambe kako nijedan entitet ili ljudi s lošim namjerama ne bi mogli prijeći prag.

Često praktičari vezeju pentagrame na ritualnim predmetima, to može biti odjeća koja se koristi u raznim misterijama ili ritualni pokrov za oltar.

Pentagrami se također koriste u meditacijama u kojima je svaka točka zvijezde povezana s posebnom kvalitetom, definicijom, konceptom, emocijom ili imenom poganskog božanstva.

Drugi način korištenja pentakla je pozivanje i istjerivanje duhova.

Način prizivanja je vrlo jednostavan – ovaj se simbol crta na podu ili na tlu kredom, voskom ili ritualnim nožem. Slika je nadopunjena znakovima potrebnim za poziv, a na krajevima zraka postavljene su svijeće, kristali ili žerače s mješavinama tamjana. Međutim, kada odlučite pozvati entitet iz suptilnog svijeta, budite sigurni da vam neće odgristi glavu. Štoviše, može biti problematično otjerati takvog vanzemaljca natrag u njegov svijet. Poziv i kontrola entiteta je dio više magije - Taurgija, o kojoj ćemo vam pričati drugi put.

Pentacle je najjači akumulator i dirigent energije između vlasnika i suptilnog svijeta. Ispravna izrada i korištenje ovog simbola zasigurno će pomoći u stjecanju potrebnih pogodnosti i ispunjenju vaših želja.

Sljedeći put ćemo s vama razgovarati o izradi pentakla.

Što je pentagram? Njegovo značenje je dvosmisleno. To je pravilan peterokut s jednakokračnim trokutima jednake visine na svakoj strani. S grčkog, značenje je doslovno prevedeno kao "pet redaka". Drugim riječima, to je ispravno konstruiran geometrijski lik s pet simetrija zraka.

Ako prikažete ovaj znak bez skidanja ruku, dobit ćete najstariji simbol koji su otkrili povjesničari. Tijekom dugih stoljeća postojanja pentagrama, pripisivan mu je veliki broj značenja. Čak su i sumerske i egipatske civilizacije označavale zvijezde ovim znakom. Njihovi se obrisi ponekad nalaze na arheološkim nalazištima koja datiraju iz sedmog tisućljeća pr. Ali postoji mišljenje da je takav simbol nastao mnogo prije toga.