Китайски философи от древността. Резюме: Философията на древен Китай

В цялата история на Китай никой не е успял да засенчи славата на Конфуций.

Той не е бил нито откривател, нито изобретател, но всеки жител на планетата знае името му благодарение на изключителните му философски учения.

От биографията на Конфуций:

Малко се знае за този изключителен човек, но това не ни пречи да смятаме, че Конфуций е влиятелна фигура в развитието на Китай.

Конфуций (истинско име - Kong Qiu) е древен мъдрец и философ на Китай. Той е роден около 551 г. пр.н.е. д. Майка му Ян Джънзай е била наложница и по това време е била само на 17 години. Бащата на Шулианг Хе беше вече на 63 години по това време, той беше потомък на Вей-дзу, командирът на императора. Момчето получи името Конг Циу при раждането. Когато детето беше на година и половина, бащата почина.

След смъртта на бащата на малкия Конфуций има тежки разправии между двете съпруги и младата наложница, които принуждават майката на момчето да напусне къщата. След като се премества в град Куфу, Ян Джънзай започва да живее сама със сина си. Конфуций имаше трудно детство, от малък трябваше да работи. Майката на Ян Джънзай разказа за неговите предци и техните големи дейности. Това беше огромен стимул за връщането на голямата титла, която беше загубена. Слушайки историите на майка си, за баща си и неговото благородно семейство, Конфуций разбра, че за да бъде достоен за своя вид, е необходимо да се занимава със самообразование.

Като начало той изучава основата на образователната система за млади аристократи - шестте изкуства. В това той успя и беше назначен на длъжността официален управител на хамбари, след това - чиновник, отговарящ за добитъка. На около 19 години се жени и има две деца.

Започва успешната си кариера на около 20 години. + В същото време Конфуций получава признание и създава цяла доктрина - конфуцианството, което е от голямо значение за развитието на Китай. Той става основател на първия университет и пише правилата за всички класове. Той преподава 4 дисциплини: литература, език, политика и морал в собственото си частно училище, което приема всички, които искат независимост от класа и материално богатство.

Около 528 г. пр. н. е. майка му умира и според традицията той трябва да напусне държавната работа за 3 години. През този период Конфуций е напълно потопен в размишления, за да създаде идеална държава.

Когато Конфуций е на 44 години, той поема управлението като седалище на княжеството Лу. Той беше много активен на поста си, беше опитен и умел политик. + Скоро започнаха големи промени в страната. Стабилните правителства на династиите бяха заменени от корумпирани алчни чиновници, започнаха междуособни борби. Осъзнавайки безнадеждността си, Конфуций подава оставка и заедно с учениците си отива да пътува из Китай. По това време той се опита да предаде идеите си на правителствата на различни провинции. Конфуций започва да проповядва философска доктрина заедно със своите последователи. Идеята му била да проповядва знание на бедните, орачите, старите и младите.

За образованието си Конфуций вземаше номинална такса, живееше със средства, отпуснати от богати студенти. Той се занимаваше с преподаване на нови ученици и систематизиране на древните книги на Ши дзин и И джин. Учениците сами съставиха книгата на Лун Ю. Тя се превърна в основната книга на конфуцианството, която съдържа кратки изявления, бележки и действия на техния учител.

На около 60-годишна възраст той прекратява скитанията си, Конфуций се завръща в родината си, която не напуска до смъртта си. До края на живота си работи върху творенията си: "Книги на песните", "Книги на промените" и много други. + Интересното е, че според учени той е имал около 3000 ученици, но има около 26 поименно.

Въпреки че конфуцианството се счита за религия, то няма нищо общо с теологията. Той отразява принципите за създаване на хармонично общество. Основното правило, формулирано от Конфуций, е: „Не прави на човек това, което не искаш на себе си“. + Конфуций почина през 73-та година, преди това той предсказал предстоящата си смърт, за която разказа на учениците си. Той умира около 479 г., а има мнение, че преди това просто е спал 7 дни. Той е погребан в гробище, където се предполага, че са погребани неговите последователи. + На мястото на къщата след смъртта му е построен храм, който е преустроен повече от веднъж, увеличавайки площта му. Къщата на Конфуций е под закрилата на ЮНЕСКО от 1994 г. В Китай е прието да се дава награда Конфуций за постижения в областта на образованието.

Разбира се, отчасти са създавани легенди около живота и биографията на Конфуций, но не бива да се подценява фактът за влиянието на неговото учение върху бъдещите поколения.

Той беше един от първите, които предложиха идеята за изграждане на високо морално и хармонично общество. Неговото учение намира толкова широк отзвук сред хората, че е прието като идеологическа норма на държавно ниво и остава популярно в продължение на почти 20 века. Уроците на Конфуций са лесни за разбиране от всеки, което вероятно е причината да вдъхновяват хората много ефективно.

Конфуций беше обикновен човек, но учението му често се нарича религия. Въпреки че въпросите на теологията и теологията като такива изобщо не са важни за конфуцианството. Цялото преподаване се основава на морала, етиката и жизнените принципи на човешкото взаимодействие с хората.

25 интересни факта от живота на Конфуций:

1. Родословното дърво на Конфуций с история от приблизително 2500 години е най-дългото в света. Към днешна дата дървото обхваща 83 поколения от клана Конфуций.

2. Конфуций е известен и с имената: „Велик мъдрец”, „Най-мъдрият напуснал учител”, „Първият учител” и „Завинаги примерен учител”.

3. Qiu („Qiū“, буквално „Хълм“) – истинското име на Конфуций, дадено му при раждането. Второто име на учителя беше Zhong-ni (仲尼 Zhòngní), което означава „Вторият от глина“.

4. Конфуцианството, основано от Конфуций и развито от неговите последователи, е едно от най-разпространените и най-древни учения в Китай и по целия свят.

5. Законите, издадени от Конфуций, се основават на неговото учение и са толкова успешни, че престъпленията в кралството Лу са на нищо.

6. Конфуций вярвал, че всеки гражданин трябва да уважава и почита предците.

7. На 19-годишна възраст Конфуций се жени за момиче на име Ки-коан-ши от семейство Ци, което живее в царството Сонг. Година по-късно те имат син, който се казва Лий.

8. На 50-годишна възраст (501 г. пр. н. е.) Конфуций поема поста на съдия. Целият закон и ред на кралството Лу беше съсредоточен в ръцете му.

9. Въз основа на изказванията и разговорите на учителя учениците на Конфуций съставиха книгата „Си Шу” или „Тетрабук”.

10. „Златното правило“ на Конфуций гласи: „Не правете на другите това, което не желаете на себе си“. Приписва му се и поговорката: „Това, което не избираш сам, не налагай на другите“.

11. Името „Конфуций“ възниква в края на 16-ти век в писанията на европейските мисионери, които по този начин предават комбинацията Кунг Фу Дзъ (китайски 孔夫子, пинин: Kǒngfūzǐ) на латински (лат. Confucius), въпреки че името се използва по-често 孔子 (Kǒngzǐ) със същото значение „Господар [от семейството/фамилията] Кун“.

12. Според Конфуций човек трябва да преодолее себе си, култивирайки личността чрез морал и човечност, и да унищожи варварина и егоиста в себе си.

13. Според Комитета за генеалогия на семейството на Конфуций, действащ в Хонконг и Китай, генеалогичните книги, изброяващи потомците на Конфуций, се считат за най-обемните в света: те имат 43 000 страници и включват имената на повече от 2 милиона души.

14. Конфуций служи като съдия в продължение на пет години, но интригите на злобните критици доведоха до оставката му през 496 г. пр.н.е.

15. Конфуций се връща към преподаването и през следващите 12 години като учител печели всеобща любов и уважение.

16. Той вярваше, че елитът на страната ще бъде положителен пример за останалата част от нацията. Така в обществото ще царува мир и хармония.

17. Той приписва честност, добронамереност, смирение, учтивост и разум на най-важните човешки качества. Конфуций насърчава народните лидери да бъдат образци на добрите обноски.

18. Конфуций преподава на учениците идеите на древните китайски мъдреци, които сам изучава, за да постигне реформи в правителството, което по това време е затънало в корупция и автокрация.

19. Майката на Конфуций умира, когато той е на 23. Година по-късно (през 527 г. пр. н. е.) Конфуций сменя кариерата и започва да преподава.

20. Когато Конфуций е на година и половина, баща му Шулианг Хе, военен офицер, умира. Момчето израства в бедност, но успя да получи добро образование.

21. На 60 години Конфуций напуска трудовата си дейност и се завръща в малката си родина. 12 години по-късно, 21 ноември 479 г. пр.н.е. той умря.

22. Един от най-видните ученици на Конфуций и неговият духовен наследник е китайският философ Менгзи. Най-любимият ученик на мислителя беше Ян Хуей.

23. Няколко десетки хиляди потомци на "учителя на всички китайци" живеят извън Китай в Корея (34 хиляди) и Тайван.

24. От ранно детство Конфуций трябваше да работи усилено, за да изхранва семейството си. Започвайки като обикновен работник, той се издига до ранг на чиновник, отговорен за издаването и получаването на зърно. По-късно животновъдството също влезе в негова отговорност.

25. Конфуций (рождено име Конг Цю) е роден през 551 г. пр.н.е. в град Зеоу (сега град Куфу в провинция Шандонг), който принадлежеше на кралство Лу.

25 най-мъдри цитата на Конфуций:

1. Всъщност животът е прост, но ние упорито го усложняваме.

2. Три неща никога не се връщат - време, дума, възможност. Затова: не губете време, избирайте думи, не пропускайте възможността.

3. В древни времена хората са учили, за да се усъвършенстват. Днес те учат, за да изненадат другите.

4. Благородната душа е спокойна. Ниският човек винаги е зает.

5. Не този, който никога не е паднал, е велик, а този, който е паднал и възкръснал, е велик.

6. Невъздържаността в дреболии ще съсипе голяма кауза.

7. Ако ви плюят в гърба, значи сте напред.

8. Три пътя водят към знанието: пътят на размисъл е най-благородният път, пътят на подражанието е най-лесният път, а пътят на опита е най-горчивият път.

9. Щастието е, когато те разбират, голямото щастие е, когато си обичан, истинското щастие е, когато обичаш.

10. Хората в древни времена не са обичали да говорят много. Те смятаха за срам за себе си да не са в крак със собствените си думи.

11.Скъпоценният камък не може да бъде полиран без триене. По същия начин човек не може да постигне успех без достатъчен брой трудни опити.

12. Изберете работа, която обичате и няма да ви се налага да работите нито ден в живота си.

13. Опитайте се да бъдете поне малко по-мили и ще видите, че няма да можете да извършите лошо дело.

14. Можете да проклинате тъмнината през целия си живот или можете да запалите малка свещ.

15. Красотата е във всичко, но не всеки може да я види.

16. Приемаме съвети на капки, но ги разпределяме в кофи.

17. В страна, където има ред, бъдете смели и в действията, и в изказванията. В държава, където няма ред, бъдете смели в действията, но внимателни в изказванията.

18. Давайте указания само на онези, които търсят знание, след като са открили своето невежество.

19. Благородният човек отправя изисквания към себе си, нисък човек предявява изисквания към другите.

20. Дойде нещастието - човек го роди, щастието дойде - човек го отгледа.

21. Не съм разстроен, ако хората не ме разбират - разстроен съм, ако не разбирам хората.

22. Преди да отмъстите, изкопайте два гроба.

23. Ако мразиш, значи си победен.

24. Можете да преодолеете лошите навици само днес, а не утре.

25. Едва когато настъпи студът, става ясно, че боровете и кипарисите последни губят роклята си.

Храмът на Конфуций

от Уикипедия, снимка от интернет

Въведение

1. Мислители на Древен Китай

Трима велики мислители на Древен Китай

2.1 Лао Дзъ

2 Конфуций

Заключение

Библиография

Въведение

Китай е страна с древна история, култура и философия.

Древен Китай възниква на основата на неолитните култури, развили се през 5-3 хилядолетие пр.н.е. в средното течение на Жълтата река. Басейнът на Жълтата река стана основна територия за формирането на древната цивилизация на Китай, която дълго време се развиваше в условия на относителна изолация. Едва от средата на І хилядолетие пр.н.е. д. започва процесът на разширяване на територията, в южна посока, първо към района на басейна Яндзъ, а след това още на юг.

На прага на нашата ера държавата на Древен Китай излиза далеч отвъд басейна на Хуанг Хе, въпреки че северната граница, етническата територия на древните китайци, остава почти непроменена.

Древното китайско класово общество и държавност се формират малко по-късно от древните цивилизации на Древна Западна Азия, но въпреки това, след появата им, те започват да се развиват с доста бързи темпове и в Древен Китай се създават високи форми на икономически, политически и културен живот , които водят до сгъване на оригиналната обществено-политическа и културна система.

Китайската философия е част от източната философия. Неговото влияние върху културите на Китай, Япония, Корея, Виетнам и Тайван е еквивалентно на влиянието на древногръцката философия върху Европа. По този начин актуалността на темата се крие във факта, че мислителите на Древен Китай са оставили своя отпечатък в историята, чийто опит в момента се използва.

Целта на тази работа: да проучи най-големите мислители на древен Китай и да характеризира основните положения на тяхното учение.

. Мислители на Древен Китай

Религиите на Китай никога не са съществували под формата на строго централизирана "църква". Традиционната религия на древен Китай е смесица от местни вярвания и церемонии, обединени в едно цяло от универсалните теоретични конструкции на учените.

Въпреки това, както сред образованите класи, така и сред селяните, трите големи философски школи, често наричани трите религии на Китай, придобиват най-голяма популярност: конфуцианството, даоизма и будизма. Всички тези учения са по-скоро философски, отколкото религиозни, за разлика от древноиндийската философия, която винаги е била тясно свързана с религиозната традиция.

Древнокитайската философия възниква около средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Идеите, залегнали в основата на философията, са формирани в паметници на древната китайска литературна традиция, като Шу Дзин (Книга на документалните писания), Ши Дзин (Книга на стихотворенията) и И Дзин (Книга на промените).

Древнокитайската философия се характеризира с черти, които не са характерни за други източни философски традиции. Трябва да се каже, че древните китайци нямаха представа за трансценденталния Бог, за създаването на света от Бог от нищото, те нямаха представа за дуализма на идеалните и материалните принципи на света. В древен Китай не е имало традиционни идеи за Запада, Индия и Близкия изток за душата като някаква нематериална субстанция, която се отделя от тялото след смъртта. Въпреки че съществуваха идеи за духовете на предците.

В основата на китайския мироглед са идеите за Чи. Ци се разбира като вид жизнена енергия, която пронизва абсолютно всичко в света. Всичко в света е трансформация на Ци.

Ци е вид квазиматериална субстанция, която не може да бъде определена само като материална или духовна.

Материята и духът са неразделни, те са единосъщински и взаимно сводими, тоест духът и материята са в състояние на постоянен взаимен преход.

В основата на съществуването е Изначалното Ци (Безгранично, Хаос, Едно), което е поляризирано на две части – ян (положително) и Ин (отрицателно). Ян и Ин са взаимозаменяеми. Техният преход съставлява великия Дао път.

Отрицателното потенциално съдържа положителното и обратно. Така силата на Ян достига своя предел и преминава в Ин и обратно. Тази позиция се нарича Голяма граница и е изобразена графично като "Монада".

Разглеждайки всичко съществуващо като единство от противоположни принципи, китайските мислители обясняват безкрайния процес на движение чрез тяхното диалектическо взаимодействие. Изпълвайки Вселената, генерирайки и запазвайки живот, тези първични вещества или сили определят същността на петте елемента: метал, дърво, вода, огън и земя.

Всъщност тези идеи са в основата на древната китайска философия и се подкрепят от всички китайски мислители, с някои различия в тълкуването.

Разлики между китайската и западната философия: интегрално (холическо) възприятие вместо аналитични и циклични процеси вместо тяхната статична, линейност. Трима от най-великите мислители на древен Китай, на които ще обърнем най-голямо внимание в следващата глава:

Лао Дзъ- покрита с ореол на мистерия;

Конфуций- почитан от всички;

Мо Дзъ- сега малко известен, който обаче повече от четири века преди раждането на Христос формулира концепцията за универсалната любов.

Запознаването с възгледите на тези мислители се улеснява от факта, че има три текста, пряко свързани с имената им.

2. Тримата най-велики мислители на Древен Китай

.1 Лао Дзъ

Лао Дзъ - прякор, означаващ "стар учител" - великият мъдрец на Древен Китай, положил основите на даоизма - посоката на китайската мисъл, достигнала до наши дни. Приблизително животът на Лао Дзъ се приписва на 7-6 в. пр. н. е. Той се смята за автор на основния трактат на даоизма, Дао Те Чинг, който се превърна в най-популярния тест на древната китайска философия на Запад.

Малко се знае за живота на този мъдрец, а автентичността на наличната информация често е критикувана от учени. Но е известно, че той е бил пазител на императорския архив на двора Джоу - най-голямото книгохранилище на Древен Китай. Следователно Лао Дзъ е имал свободен достъп до различни древни и съвременни текстове, което му позволява да развие собствено учение.

Славата на този мъдрец се разпространи в Поднебесната империя, така че когато той реши да напусне кралството Джоу, той беше спрян на аванпоста и помолен да остави своето учение в писмен вид за неговото царство. Лао Дзъ състави трактата „Дао Те Чинг“, което се превежда като „Канонът на пътя и благодатта“. Целият трактат говори за категорията на Дао.

Тао означава "Пътят" на китайски. Според Лао Дзъ, Дао е в основата на света и светът реализира Дао. Всичко в света е Дао. Дао е неизразимо, може да бъде разбираемо, но не и вербално. Лао Дзъ пише: „Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянно Дао“. Учението за Дао е тясно свързано с учението за взаимното преминаване на противоположностите.

Лао Дзъ, който е живял по-рано от двама други велики китайски мислители (VI-V в. пр. н. е.), не е лесен за разбиране, не само защото основната му концепция за „дао“ е много двусмислена: и двете е „основното нещо над много неща ” и „майката земя и небето”, „основният принцип на света”, „корен” и „път”; но и защото при разбирането на тази концепция ние нямаме възможност (както например в древноиндийските и други култури) да разчитаме на каквито и да било митологични образи, които биха улеснили асимилацията. Дао е толкова неясен в Лао Дзъ, колкото концепцията за Небето в цялата китайска култура.

Дао е източникът на всички неща и основата на функционирането на битието. Едно от дефинициите на Дао е "корен". Коренът е под земята, не се вижда, но съществува преди растението, което излиза от него. Също толкова първично е невидимото Дао, от което се произвежда целият свят.

Дао се разбира и като естествен закон на развитието на природата. Основното значение на йероглифа "тао" е "пътят, по който вървят хората". Дао е пътят, който хората следват в този живот, а не просто нещо извън него. Човек, който не знае пътя, е обречен на заблуда, той е загубен.

Дао може да се тълкува и като единство с природата чрез подчинение на същите закони. „Пътят на благородния мъж започва сред мъжете и жените, но дълбоките му принципи съществуват в природата. Щом съществува този универсален закон, няма нужда от никакъв морален закон – нито в естествения закон на кармата, нито в изкуствения закон на човешкото общество.

Еколозите изтъкват близостта на даоизма с възникващото ново разбиране за природата. Лаози съветва да се адаптира към природните цикли, посочва самодвижението в природата и значението на баланса и може би концепцията за „дао“ е прототип на съвременните идеи за космическите информационни пояси.

Дао се търси в себе си. „Който познава себе си, той ще може да открие [същността на нещата], а който познава хората, той е в състояние да прави нещата. За да познае Дао, човек трябва да се освободи от собствените си страсти. Този, който познава Дао, постига „естествен баланс”, защото всички противоположности се хармонизират и постигат самоудовлетворение.

Дао не желае нищо и не се стреми към нищо. Хората трябва да правят същото. Всичко естествено се случва сякаш от само себе си, без много усилия на индивида. Естественият ход се противопоставя на изкуствената дейност на човек, преследващ своите егоистични, егоистични цели. Подобна дейност е осъдителна, следователно основният принцип на Лао Дзъ не е акт (wuwei) - "ненамеса", "несъпротива". Wuwei не е пасивност, а по-скоро несъпротивление на естествения ход на събитията и дейност в съответствие с него. Това е принципът, следвайки който човек запазва собствената си цялост, като същевременно придобива единство с битието. Това е начинът за осъзнаване на собственото Дао, което не може да се различава от универсалното Дао. Придобиването на собствено Дао е целта на всеки даоист и трябва да бъде целта на всеки човек, но това е трудно постижимо и изисква много усилия, макар че в същото време отнема от всякакви усилия.

За по-добро разбиране на учението на Лао Дзъ е необходимо да се потопите в четенето на неговия трактат и да се опитате да го разберете на вътрешно интуитивно ниво, а не на ниво логико-дискурсивно мислене, към което винаги се позовава нашият западен ум .

.2 Конфуций

даоизъм мислител Конфуций философски

По-младият съвременник на Лао Дзъ Конфуций или Кунг Дзъ „Майстор Кун“ (ок. 551 – ок. 479 г. пр. н. е.) отдава почит на Небето, традиционно за китайската култура, като създател на всички неща и призовава безпрекословно да следва съдбата, но плаща основно внимание към съзнателното изграждане на социални връзки, необходими за нормалното функциониране на обществото. Конфуций е основателят на доктрината, която е известна като конфуцианството.

„Учителят Кун“ е роден в бедно семейство, рано остава сирак и знае нуждата, въпреки че според легендата семейството му е аристократично. Мъжете от това семейство били чиновници или военни. Баща му вече беше в напреднала възраст (70 години), когато се ожени за младо момиче (16 години), така че не е изненадващо, че когато Конфуций, или както го наричаха в семейството, Цю беше на 3 години, неговият бащата почина.

От ранна възраст Циу е известен със своята благоразумие и желание за учене. Когато е на седем години, майка му го дава в държавно училище, където той вече изумява учителите с ума и мъдростта си. След обучение, Цю постъпва на държавна служба. Първоначално той е бил търговски съдебен изпълнител, наблюдаващ свежестта на пазарните продукти. Следващата му работа е службата на инспектор по обработваеми ниви, гори и стада. По това време бъдещият учител Кун също се занимава с наука и подобрява способността си да чете и тълкува древни тестове. Също на 19-годишна възраст Циу се жени за момиче от благородническо семейство. Той има син и дъщеря, но семейният живот не донесе щастие на Конфуций. Службата започна да носи популярност на Конфуций сред официалните лица и те започнаха да говорят за него като много способен млад мъж и изглеждаше, че го очаква ново повишение, но майка му внезапно почина. Конфуций, вярно изпълнявайки традициите, беше принуден да напусне службата и да спазва тригодишен траур.

След като се връща към работата на служител, но вече има ученици, които са научили за мъдростта и познанието на великите традиции, Конфуций. На 44-годишна възраст той заема високия пост на губернатор на град Жонг-ду. Броят на учениците расте. Той пътуваше много и навсякъде намираше желаещи да се присъединят към неговата мъдрост. След дълго пътуване Конфуций се завръща в родината си и прекарва последните години от живота си у дома, заобиколен от многобройни ученици.

Основната работа на Конфуций, Лун Ю (Беседи и поговорки), е записана от неговите ученици и се радва на такава популярност през цялата последваща история на Китай, че той дори е принуден да я запомня в училищата. Започва с фраза, която почти дословно съвпада с добре познатото ни: „Учете се и от време на време повтаряйте наученото“.

Дейността на Конфуций попада в труден период за китайското общество, преходът от една формация - робовладелска, към друга - феодална, и по това време беше особено важно да се предотврати рухването на социалните основи. Конфуций и Лао Дзъ следват различни пътища към тази цел.

Приматът на морала, проповядван от Конфуций, се определя от желанието на китайския дух за стабилност, спокойствие и мир. Учението на Конфуций е посветено на това как да направим държавата щастлива чрез израстване на морала, на първо място, горните слоеве на обществото, а след това и долните. „Ако водите хората чрез закони и поддържате реда чрез наказания, хората ще се стремят да избегнат наказанието и няма да изпитват срам. Ако водите хората чрез добродетел и поддържате реда чрез ритуали, хората ще познаят срама и той ще бъде поправен. Моралният модел за Конфуций е благороден съпруг: предан, искрен, верен, справедлив. Обратното на благородния съпруг е нисък човек.

Желанието за реализъм накара Конфуций да следва правилото " златна среда» - избягване на крайности в дейността и поведението. „Принцип като „златната среда“ е най-висшият принцип“. Концепцията за средата е тясно свързана с концепцията за хармония. Благороден съпруг „... стриктно се придържа към средата и не се навежда в една посока. Ето къде се крие истинската сила! Когато в държавата царува ред, той не изоставя поведението, което е имал преди... Когато няма ред в държавата, той не променя принципите си до смъртта си. Същото направиха и гръцките философи. Но благородният човек не е безразсъден. Когато в държавата царува ред, думите му допринасят за просперитета; когато няма ред в държавата, мълчанието му помага да се запази.

От голямо значение както в историята на Китай, така и в учението на Конфуций е придържането към определени правила и церемонии, установени веднъж завинаги. „Използването на ритуала е ценно, защото привежда хората в съгласие. Ритуалът признава само онези дела, които са осветени и проверени от традицията. Почитането без ритуал води до суетливост; предпазливостта без ритуал води до плахост; смелостта без ритуал води до безпокойство; прямотата без ритуал води до грубост.” Целта на ритуала е да се постигне не само социална хармония вътре, но и хармония с природата. „Ритуалът се основава на постоянството на движението на небето, реда на явленията на земята и поведението на хората. Тъй като небесните и земните явления се случват редовно, тогава хората ги вземат за модел, имитирайки яснотата на небесните явления, и се съгласяват с естеството на земните явления... Но ако това се злоупотребява, тогава всичко ще се обърка и хората ще губят естествените си качества. Ето защо, за да подкрепи тези природни качества, беше създаден ритуал.

Ритуалът, в живописен израз, „е колоритността на дълга“. Какво е задължението на човек? Бащата трябва да проявява родителски чувства, а синът - уважение; по-големият брат - доброта, а по-младият - дружелюбие, съпругът - справедливост, а съпругата - послушание, по-възрастните - милост, по-младият - смирение, суверенът - човеколюбие, а поданиците - преданост. Тези десет качества се наричат ​​човешки дълг.

Конфуций прокламира принцип, който минава като червена нишка през цялата история на етиката: „Не правете на хората това, което не желаете за себе си“. Той не е първият, който формулира тази морална максима, наречена по-късно „златното правило на етиката“. Среща се и в много древни култури, а след това и сред философите на новото време. Но тази поговорка изразява същността на основните понятия на Конфуций – човеколюбие, хуманност.

Срещаме се в Конфуций и много други мисли относно правилата на хостела. Не бъди тъжен, че хората не те познават, но бъди тъжен, че не познаваш хората." „Не влизайте в делата на друг, когато не сте на негово място.” "Слушам думите на хората и гледам техните действия."

Разбирайки значението на знанието, Конфуций предупреждава срещу преувеличената идея за собственото знание: „Като знаеш нещо, считай, че знаеш; не знаейки, считай, че не знаеш - това е правилното отношение към знанието. Той подчерта важността на съчетаването на ученето с размисъл: „Напразно е ученето без мисъл, опасно е мисленето без учене“.

Приликата между Лао Дзъ и Конфуций е, че и двамата, в съответствие с архетипа на китайската мисъл, са търсили постоянство, но Лао Дзъ го е открил не в дела, а Конфуций го е открил в постоянството на дейността – ритуала. Имаше и общ призив за ограничаване на нуждите.

Разликата между тях се крие в това, което смятат за по-важно. Но Лао Дзъ пише и за филантропията, а Конфуций е казал: „Ако сутринта се научиш на правилния път, вечер можеш да умреш“.

.3 Мо Дзъ

Мо-дзу (Мо Ди) - основателят на учението и школата на моистите, идентифицира мъдрост и добродетел и с проповядването си на любов е близък до Христос.

Годините на живота на Мо-дзу са приблизително 479 - 381 години. пр.н.е. Той е роден в кралството Лу и е принадлежал към "ся", тоест странстващи воини или рицари. „Ся” често са били вербувани не само от обеднелите домове на благородниците, но и от по-ниските слоеве на населението. Първоначално Мо-дзу е почитател на конфуцианството, но след това се отклонява от него и създава първото опозиционно учение. Критичното отношение към конфуцианството се дължи на недоволство от установената традиционна и доста обременяваща система от правила за поведение и ритуали. Спазването на всички правила на ритуала често изискваше не само вътрешни усилия, но и външни. Ритуалът отнемаше много време и понякога принуждаваше да се харчат много пари за точното му спазване. В резултат на това Мо-дзу стига до извода, че ритуалът и музиката са лукс, който е недостъпен за нисшите слоеве или обеднялото благородство и поради това изисква премахване.

Мо Дзъ и неговите последователи организираха силно дисциплинирана организация, която дори беше способна да води война. Мо Дзъ беше "съвършено мъдър" в очите на своите ученици.

Мо Ди проповядва принципа на универсалната любов и принципа на взаимната изгода. Мо-дзу формулира принципа на универсалната любов в ясна форма, противопоставяйки любовта, която „не познава различията, а степента на родство“, отделната, егоистична любов, че всеки човек трябва да обича другия като най-близкия, например, като неговия баща или майка. Обърнете внимание, че любовта (в разбирането на Мо-дзу) се отнася до отношенията между хората, а не към Бога, както в християнството.

Принципът на взаимната изгода предполагаше, че всеки трябва да споделя своите скърби и радости, както и бедността и богатството с всички, тогава всички хора ще бъдат равни. Тези принципи бяха приложени на практика в рамките на организацията, създадена от Мо Ди.

Лао Дзъ и Конфуций подчертават важността на волята на Небето като най-висша сила. Според Мо Дзъ събитията в нашия живот не зависят от нулата на Небето, а от усилията, положени от човека. Небето обаче има мисли и желания. „Да следваш мислите на Небето означава да следваш универсалната взаимна любов, взаимната полза на хората и това със сигурност ще бъде възнаградено. Говорейки срещу мислите на Небето, сейте взаимна омраза, подтиквайте да се нараняваме един на друг и това със сигурност ще доведе до наказание. Авторите на Историята на китайската философия правилно пишат, че Мо Дзъ е използвал авторитета на Небето като идеологическо оръжие, за да обоснове истинността на своите възгледи. По-късно Маркс използва и концепцията за обективни закони на общественото развитие.

Подобно на всички велики утописти, Мо Дзъ създава своя собствена концепция за идеална държава и дори идея за три последователни фази на социално развитие: от ерата на "безредици и вълнения" през ерата на "голям просперитет" до обществото на „велико единство“. Но в края на краищата не всички хора искат преход от безредие и безредие към просперитет и единство.

Възгледите на Мо Дзъ са били много популярни през IV-III векове пр.н.е., но тогава реализмът на Конфуций все пак победи в практическата душа на китайците. След смъртта на Мо Ди, в края на 4 век пр.н.е. училището Mo Di е в процес на разделяне на две или три организации. През втората половина на III век пр.н.е. настъпва практически и теоретичен срив на организацията и учението на Мо Ди, след което тя вече не може да се възстанови и в бъдеще това учение съществува само като духовно наследство на Древен Китай.

Учението на Конфуций също се стремят към идеала, но идеалът за морално самоусъвършенстване. Мо Дзъ беше социален утопист и искаше да наложи всеобщото равенство. Конфуций зае мястото си между Лао Дзъ, с неговото недействие, и Мо Дзъ, с неговото насилие; и неговата концепция се оказва "златната среда" между пасивността и екстремизма.

Заключение

Най-видните философи на Древен Китай, които до голяма степен определят неговите проблеми и развитие за векове напред, са Лао Дзъ (втора половина на 6-ти - първата половина на 5-ти век пр.н.е.) и Конфуций (Кунг-фу Дзъ, 551-479 пр.н.е.) пр. н. е.), както и други мислители, и преди всичко философското наследство на Мо-дзу. Тези учения дават доста обективна представа за философските търсения на древните китайски мислители.

Лао Дзъ е древен китайски философ от 6-4 в. пр. н. е., един от основателите на учението на даоизма, автор на трактата „Дао Те Чинг“ („Канон на пътя и благодатта“). Централната идея на философията на Лао Дзъ беше идеята за два принципа - Дао и Те. Думата "Дао" буквално означава "път"; в тази философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. Дао също така означава същността на нещата и цялостното битие на Вселената. Самото понятие "дао" може да се тълкува материалистично: Дао е природата, обективният свят.

Конфуций е древен мислител и философ на Китай. Неговите учения оказват дълбоко влияние върху живота на Китай и Източна Азия, превръщайки се в основата на философската система, известна като конфуцианството. Въпреки че конфуцианството често се нарича религия, то няма институция на църква и не се занимава с въпроси на теологията. Конфуцианската етика не е религиозна. Учението на Конфуций се занимава основно със социални и етични проблеми. Идеалът на конфуцианството е създаването на хармонично общество по древния модел, в което всеки човек има своя функция. Хармоничното общество е изградено върху идеята за преданост, насочена към поддържане на хармонията и самото общество. Конфуций формулира златното правило на етиката: „Не прави на човек това, което не искаш за себе си“.

Мо Дзъ е древен китайски философ, който разработи доктрината за универсалната любов. Религиозната форма на тази доктрина - моизмът - в продължение на няколко века се конкурираше по популярност с конфуцианството.

Така че с пълно основание може да се каже, че Лаози, Конфуций и Мо-дзъ със своите философски работи положиха солидна основа за развитието на китайската философия за много векове напред.

Библиография

1.Горелов A.A. Основи на философията: учеб. надбавка. - М.: Академия, 2008. - 256 с.

2.История на китайската философия / Изд. М.Л.Титаренко. - М.: Прогрес, 1989. - 552 с.

3.Лукянов A.E. Лао Дзъ и Конфуций: Философията на Дао. - М.: Източна литература, 2001. - 384 с.

.Риков С. Ю. Доктрината на знанието сред късните мохисти // Общество и държавата в Китай: XXXIX научна конференция / Институт за ориентализъм РАН. - М. - 2009. - С.237-255.

.Шевчук Д.А. Философия: бележки от лекцията. - М.: Ексмо, 2008. - 344 с.

Обучение

Имате нужда от помощ при изучаването на тема?

Нашите експерти ще съветват или предоставят уроци по теми, които ви интересуват.
Подайте заявлениекато посочите темата в момента, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Друга основна концепция на даоизма, тясно свързана с концепцията за чи и принципа на ин-ян, е концепцията пет първични елементи, които са подредени по важност, както следва: вода, огън, дърво, земя и метал.На тези първични елементи се отдава голямо значение в цялата традиционна китайска философия, наука, астрология и медицина; препратки към тях често се срещат в китайски текстове; без тях китайският фолклор е немислим и в една или друга степен те влияят върху ежедневните дела на китайците.

ИЗУЧВАНЕТО НА ПЕТТЕ ЕЛЕМЕНТА

Всеки човек, който се опитва сериозно да изучава даоисткия постулат за петте първични елемента, неизбежно ще се натъкне на необичайна смесица от мистерия, суеверие и логически конструкции, пълни със здрав разум. И осъзнаването, че този конгломерат от концепции е озадачил много от най-добрите умове на Запад и всъщност някои мислители в самия Китай, едва ли може да бъде достатъчно утешително. Отношението на съвременните китайци към петте елемента е подобно на отношението на западноевропейците към текстовете на Стария завет: мнозина безусловно вярват в написаното там, други са склонни да ги тълкуват критично. И въпреки че китайците са пламенни привърженици на традициите, в същото време те се отличават и с прагматизъм на мислене; малко вероятно е много от тях да възприемат всички положения на своето традиционно учение без известна доза скептицизъм.

КАКВИ СА ПЕТТЕ ПЪРВИЧНИ ЕЛЕМЕНТА?

Когато се дефинира концептуалната същност на петте основни елемента, е по-лесно да се идентифицира какво не са, отколкото това, което се крие под тези категории. Те определено не са адекватни на четирите елемента на древните гърци – въздух, земя, огън и вода, които са считани за основни компоненти на цялата материална вселена. Те по никакъв начин не могат да бъдат свързани със стоте елемента, с които оперира съвременната химия, като кислород, водород, въглерод, сяра, желязо и т.н., и които в различните си комбинации са способни да образуват много сложни съединения. Петте основни елемента на китайците са нематериални и слабо свързани с реални същности. С други думи, огънят не е огън като такъв, водата не е вода и т.н.

Тези елементи могат да бъдат представени накратко и далеч не изчерпателно като определени свойства и влияния. Така например, онези неща, които имат свойството да излъчват топлина, нагряване, независимо дали е трескава топлина или слънчева светлина, се считат за свързани с или причинени от елемента огън. И с този подход е напълно разбираемо защо древните китайски философи описват слънцето като "огнена сила", но е много по-трудно да се обясни защо наричат ​​сърцето "огненият орган" - въпреки че топлината на човешкото тяло се поддържа от кръвообращението, осигурено от пулсацията на сърцето. По същия начин бъбреците и вкусовите усещания са свързани с елемента вода, тъй като както урината (произведена от бъбреците), така и морската вода имат еднакво солен вкус. Металите често имат блясък и следователно други предмети, като стъкло или полирана повърхност, се свързват с метал или блясъкът на тези предмети се приписва на влиянието на този елемент.

Древнокитайските философи също са използвали тези пет елемента, за да обяснят явления, които, въпреки че не са ги разбрали напълно, съществуват в действителност - смяната на сезоните, движенията на планетите, някои телесни функции, както и тези понятия, които в съвременния западен наука се обозначават с букви от гръцката азбука (например ψ) или специални термини, с които се формулират законите на природата в астрономията, химията, физиката, биологията и др.

СЪЩНОСТ НА ЕЗИКА

Въпреки че произходът на петте първични елемента е скрит под воал на мистерия, разумно е да се предположи, че тяхното развитие съвпада във времето с развитието на езика, като елементарна идея преди хиляди години. Има доказателства, че символите на ин-ян са били изписани върху черупките на костенурки по време, когато повечето хора са били много далеч от всякакъв вид образование. Простата дума "огън", чието значение е ясно за всички без изключение, се използва за обозначаване на такива понятия като топлина, топлина, температура, сухота, вълнение, страст, енергия и т.н., фините семантични разлики между които са просто недостъпни за разбирането на хората. По същия начин думата "вода" концентрира в себе си понятията: студ, влажност, влага, роса, поток и т.н.

СЪЩНОСТ НА ФИЛОСОФИЯТА

Huai Nan Zu, или Книгата на Huai Nan, написана за един от древните принцове и състояща се от 21 тома, обяснява как небето и земята са станали ин и ян, как четирите сезона са възникнали от ин и ян и как Ян е дал раждане на огъня, чиято квинтесенция беше въплътена в Слънцето.

Конфуциански мъдрец Джоу Дуни(1017-73) пише за ин и ян:

Ин възниква от бездействието, докато Ян възниква от действието. Когато бездействието достигне кулминацията си, действието се ражда, а когато действието достигне своя максимум, бездействието отново настъпва. Това редуване на ин и ян поражда петте първични елемента: вода, огън, дърво, метал и земя; и когато са в хармония един с друг, сезоните плавно се сменят.

В трактата Шуджингказва се, че целта на водата е да се накисва и пада; целта на огъня е да стопли и да се издигне; предназначението на дървото е да се огъва или да е право; целта на метала е да се подчинява или променя; предназначението на земята е да влияе върху културите и културите. Съответно петте първични елемента корелират с петте вкусови качества, признати от китайците – солено, горчиво, кисело, сухо и сладко.

Подобни обяснения може да изглеждат пресилени, но съдържат и известна логика. И трябва да се помни, че древните мъдреци са изграждали своите концепции, без да имат знанията, които са достъпни за съвременния човек.

ВРЪЗКИ

Таблицата по-долу показва как петте елемента са свързани с различни концепции. Но ако паралелът между огъня, Марс, червеното и горчивината е очевиден, то някои други асоциативни вериги не са толкова лесни за обяснение логически.

Вода	Огън	дърво	метални	Земята
живак	Марс	Юпитер	Венера	Сатурн
черните	червен	зелено	Бяла	жълто
солено	горчив	кисел	суха	сладка
страх	удоволствие	гняв	тревожност	страст
гнило	каустик	гранясало	отвратителен	уханна
студ	горещо	ветровит	суха	мокър
шест	седем	осем	девет	пет
прасе	кон	петел	куче	бик
бъбреци	сърце	черен дроб	бели дробове	далак

СЪЩНОСТТА НА МЕДИЦИНАТА

В традиционната китайска медицина петте елемента, заедно с петте цвята, се използват за представяне на връзката между лечението и различните органи, тъй като жизненоважните органи са свързани с определени емоции, билковите препарати имат различен вкус и някои болестни състояния могат да бъдат придружени от характерна миризма, излъчвана от човешкото тяло. Такива символични връзки със сигурност бяха полезни във време, когато лекарите имаха ограничени научни познания.

Ясно е, че първите лечители в Китай са били шамани, или лечители-магьосници. Лечението им се свеждало до комбинация от звукова терапия и различни магически действия. И естествено, болните, освен ако самите не са шамани, трябваше да вярват, че елементите имат благотворен ефект.

СЪЩНОСТ НА АСТРОЛОГИЯТА

На петте първични елемента се придава голямо значение в китайската астрология, която се основава на 60-годишен цикъл, който от своя страна се състои от два по-кратки цикъла, десетте небесни стъбла и дванадесетте земни клона. Всяко от десетте небесни стъбла е обозначено с един от петте елемента както на ин, така и на ян природата. А Дванадесетте земни клона носят имената на дванадесет животни, всяко от които отговаря на една година от така наречения 12-годишен "животински" цикъл. В същото време всяка година на „животински“ също отговаря на един от петте първични елемента и може да бъде както от ин, така и от ян природа. Например 1966 г., която е белязана от знака на коня, огъня и ян, символизира същността на кон с горещ темперамент. 1959 е годината на прасето, земята и ин и олицетворява същността на честното и безпристрастно прасе. В рамките на 60-годишен цикъл са възможни 60 различни комбинации. Освен това всяка комбинация се повтаря само веднъж на шестдесет години. И така, 1930 г. беше годината на коня, метала и ян. Под същите знаци мина и 1990-та година.

Характеристиките на "животинските" години са дадени по-подробно в раздела.

Здравейте скъпи читатели! Добре дошли в блога!

Философията на Древен Китай - най-важното накратко. Конфуцианството накратко и даоизмът. Това е друга тема от поредица статии по философия. В предишна публикация разгледахме заедно. Сега нека се обърнем към древната китайска философия.

Философия на Древен Китай

Философията в Китай започва да се развива през пети век пр. н. е., когато обществото започва да се разслоява по икономически линии и възниква клас от богати градски жители и изключително беден клас селски жители. Както и класа чиновници, които притежават не само пари, но и земя.

Философията на Древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, представена от Земята, Небето и Човека. Вселената е енергия („Ци“), разделена на женско и мъжко начало – ин и ян.

Философията на древен Китай има митологично-религиозен произход по същия начин като философията на древна Индия. Неговите главни герои бяха духове и богове. Светът се разбираше като взаимодействие на 2 принципа – мъжки и женски.

Смятало се, че в момента на сътворението Вселената е била хаос и не е имало разделение на Земята и Небето. Хаосът е подреден и разделен на Земята и Небето от два родени духа – ин (покровител на Земята) и ян (покровител на Небето).

4 Концепции на китайското философско мислене

• Холизъм- изразява се в хармонията на човека със света.
• Интуитивност- земната същност може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение.
• Символизъм- използването на изображения като инструменти за мислене.
• Тиян- пълнотата на макрокосмоса може да се схване само чрез емоционален опит, морално осъзнаване, волеви импулси.

конфуцианството

Конфуцианството - основните идеи накратко. Тази философска школа е създадена от Конфуций, живял през 6-5 век пр.н.е. През този период Китай е разкъсан от смут и борба за власт между висши служители и императора. Страната беше потопена в хаос и граждански конфликти.

Тази философска посока отразява идеята за промяна на хаоса и осигуряване на ред и просперитет в обществото. Конфуций вярвал, че основното занимание на човек в живота трябва да бъде стремежът към хармония и спазването на моралните правила.

Основната част от философията на конфуцианството се счита за човешкия живот. Необходимо е човек да образова и едва тогава да прави всичко останало. Необходимо е да се отдели много време на душата на хората и в резултат на такова образование цялото общество и политически живот ще бъдат в хармонично взаимодействие помежду си и няма да има нито хаос, нито войни.

даоизъм

Даоизмът се счита за една от най-важните философии в Китай. Негов основател е Лао Дзъ. Според философията на даоизма Дао е законът на природата, който управлява всичко и всички, от един човек до всички неща. Човек, ако иска да бъде щастлив, трябва да следва този път и да бъде в хармония с цялата Вселена. Ако всеки спазва принципа на Дао, това ще доведе до свобода и просперитет.

Основната идея на даоизма (основна категория) е недействието. Ако човек спазва Дао, тогава той може напълно да следва бездействието. Лао отрече усилията на един човек и обществото по отношение на природата, тъй като това води само до хаос и увеличаване на напрежението в света.

Ако някой иска да управлява света, той неминуемо ще загуби и ще се обрече на поражение и забрава. Ето защо бездействието трябва да служи като най-важния принцип на живота, веднага щом е в състояние да даде свобода и щастие на човек.

Легализъм

Сюн Дзъ се смята за негов основател. Според неговите идеи етика е необходима, за да се държи под контрол всичко лошо, което е в човешката същност. Неговият последовател Хан-Фей отиде по-далеч и твърди, че основата на всичко трябва да бъде тоталитарна политическа философия, която се основава на основния принцип – човекът е зло същество и се стреми да се облагодетелства навсякъде и да избегне наказанието пред закона. В легализма най-важната идея беше идеята за реда, която трябва да определя обществения ред. Над него няма нищо.

Моизъм

Неговият основател Мози (470-390 г. пр. н. е.). Той вярваше, че най-основната трябва да бъде идеята за любов и равенство на всички живи същества. Според неговите вярвания на хората трябва да се каже кои традиции са най-добри. Човек трябва да се стреми към доброто на всички, а силата е инструмент за това и трябва да насърчава поведение, което е в полза на възможно най-много хора.

Философията на Древен Китай - най-важното накратко. ВИДЕО

Идеите на конфуцианството накратко. ВИДЕО

даоизъм. Ключови идеи и принципи за 1 минута. ВИДЕО.

Резюме

Мисля, че статията „Философията на Древен Китай е най-важното нещо. Конфуцианството и даоизмът накратко” стана полезен за вас. Знаеше ли:

• за основните школи на древнокитайската философия;
• за 4-те основни концепции на философията на Древен Китай;
• за основните идеи и принципи на конфуцианството и даоизма.

Пожелавам на всички ви винаги положително отношение към всичките ви проекти и планове!

Китайската традиция, за разлика от индийската, най-малко е свързана с религията. Усилията на китайците, техните способности и труд бяха насочени към земния живот, към желанието да се реализират в този свят. Такива черти на китайската култура като трезвост, рационализъм, стабилност, висока оценка на живота, любов към ясна организация и ред определят специфичните черти на древната китайска философия.

Древната китайска философия е преди всичко, практическа философия.Обръща се към днешната практика, към земния, а не към онзи свят живот. За разлика от индийците, китайците се интересуваха силно от социално-политически проблеми. В центъра на разсъжденията на философите от древен Китай бяха въпросите за управлението и етиката.

Древната китайска философия е натуралистична философия. Натурализмът се проявява преди всичко във факта, че традиционната китайска мисъл има ориентация към естествения ход на нещата. Липсваха идеи за чисто духовни същности. Това обстоятелство се свързва и с липсата на развитие на формална логика в древен Китай.

Началото на древнокитайската философия е положено с коментари за един от най-ранните литературни паметници на Древен Китай - Книгата на промените (I Ching).

Древните китайци вярвали в безпристрастна висша регулаторна сила - тиан който установява свещен социален ред в съответствие с космическия ред на Небето. За да разберат желанието на небето, какво очаква човек в бъдеще, китайците се обърнаха към гадатели. Същите в своите прогнози са се ръководили триграмикоито са построени с помощта на две линии (плътни и прекъснати), символизиращи двойствеността на космическите сили. Триграмите формираха основата на Книгата на промените. Тази книга обаче беше използвана не само като практическо ръководство за прогнози. Той положи основите на доктрината, която била приета от древните китайски философи.

Двойните космически сили "Книгата на промените" нарича ян и ин: ян е обозначен с плътна линия (-), а ин е обозначен с прекъсната линия (- -). Тези понятия заменят такива по-древни обозначения на силите на космоса като небето и земята, слънцето и луната и т.н.

януари - положително, мъжествено, активно, светло, солидно начало. ин - отрицателно, женско, пасивно, тъмно, меко начало. Книгата на промените описва ян и ин като сили, които поддържат Вселената чрез безкрайна верига от трансформации. Взаимодействието на ян и ин се определя от Дао. Дао (Висш път) представлява естествения ред, най-високата степен на организация на природата и в същото време пътят, който човек трябва да премине в живота си.

Тези, които са съобразили живота си с ритмите на ин-ян дао, живеят щастливо до края на дните си. Онези, които бягаха от това, се обричаха на нещастие и преждевременна смърт. Тези, които живееха в хармония с природата, натрупаха голямо количество чи - жизнената сила, която периодично изпълва Вселената. Натрупването на тази сила води до увеличаване де - добродетели Не само човек може да притежава Де, птиците и животните, растенията и камъните могат да го притежават. Например, смяташе се, че костенурката има голямо количество де и живее дълго време, а борът е хранилище на де и не избледнява.

Също така се твърди, че de образува връзка между мъртвите и живите. Членовете на управляващата класа имат голям запас от де, които са наследили от предците си и които ще предадат на своите потомци. След смъртта на човек, една от душата му - На- остава в тялото до разграждането му, а другият - хун- се издига до небето и се храни с жертвите, които се правят от потомците, за да не намалява дето на предците. В същото време потомците се ръководят дали (ритуали, церемонии), тоест установени правила за поведение.

Обикновените хора не са имали култ към предците, така че са имали малко количество де. Поведението им се ръководи от су (митница). Най-важното за тях е да не нарушават обичаите на природния ред, да поддържат постоянен контакт със силите на природата. Су получава израз в сезонни празници, на които се успокояват духовете на земята, планините, реките.

Много концепции от Книгата на промените са станали общи за всички области на традиционната китайска философия.

Древната китайска философия по време на своя разцвет, през VI-III век. пр. н. е., беше представен от много училища, които се състезават помежду си ( Конфуцианство, даоизъм, легализъм, мохизъм, натурфилософско училище, училище за именаи т.н.). В по-късен период само две от тези школи оцеляват като самостоятелни школи – даоизъм и конфуцианство. В началото на нова ера към тях се добавя будизмът, дошъл от Индия. В резултат на това постепенно се формира така наречената „триада от учения“, която съществува в Китай и до днес.

Концепцията за Дао дава името на училището даоизъм. Освен това самите древни даоисти не са наричали така своето учение. Това име се появи по-късно в

Лао Дзъ (604-531 г. пр. н. е.) е древен китайски философ. Истинското му име е Ли Ер. Той е кръстен Възрастното бебе (Лао Дзъ), тъй като според легендата майка му го е носила в утробата си в продължение на 81 години и той вече се е родил като мъдър старец. Няма достоверна информация за живота му. Смята се, че той е служил като архивист в съда на Джоу и се е срещал с Конфуций. Напускайки Китай завинаги, той остави с ръководителя на граничния пост изложение на своето учение, наречено „ Тао Те Чинг"(„Висшият път и неговата добра сила“). Лао Дзъ се смята за основател на даоизма, който се е превърнал едновременно във философска школа и религия.

исторически писания за обозначаване на философията на Дао пътя, чийто основател е Лао Дзъ.

Лао Дзъразбирал Дао като най-висшия първи принцип и първопричина на света и го наричал „майката на всички неща”. Той говори за Дао като за генериране на нещата и като за тяхното „подхранване“, обозначавайки последното с понятието „де“ (добра сила). В същото време Дао не се намесва в естествения ход на нещата, като им дава възможност да се развиват в предварително определен ред. Лао Дзъ изрази тази идея по следния начин: "Дао не прави нищо, но нищо не остава ненаправено."

Напускането на Дао нарушава първоначалната простота на естествеността на битието. Лао Дзъ противопоставя естествеността на изкуственото човешко общество. Според него трудовата дейност на човек го довежда до противоречие със света, отчуждава го от природата. Бездействието, даоисткият мислител постави над действието и проповядва принципът на "не прави нищо" ("wu-wei") , следване на което винаги носи мир. Отдадеността на хората към знанието и създаването на социални институции (семейства, държави) пречат на Дао и пораждат всякакви нещастия. Лао Дзъ се застъпва за връщане към златния век, когато не е имало произволно разделение на добро и лошо, тъй като хората са живели в съвършена хармония, не са се намесвали в естествения ход на нещата и не са познавали такива понятия като добро и зло.

Принципът на "недействие" не изразява пасивно бездействие, а следване на естествения ред на нещата, съгласие със собствената вътрешна природа и предполага ненамеса в природата на всичко съществуващо, отказ от преработка, преустрояване на света. Този принцип действа като вода, която тече по камъните по пътя си. Според виден представител на даоизма Чуанг Дзъ(ок. 369 - 286 г. пр. н. е.), умът wu-wei тече като вода, отразява се като огледало и се повтаря като ехо. Истинският начин на човешки живот е да се впише в света, а не да нарушава установения ред в него.

По този начин „бездействието” цели чувствително, внимателно отношение към природата, което е особено важно днес, когато са очевидни нарушения на екологичните цикли и баланса в природата. Природата, според даоизма, не съществува, за да бъде изучавана и преработвана, а за да бъде преживяна, за да извличаме удоволствие от общуването с нея, за да живеем в хармония с нея.

Лао Дзъ разшири принципа wu-wei в областта на социалните явления, отбелязвайки, че когато правителството е активно, хората стават нещастни. Той смятал за мъдър такъв владетел, който не се меси в нищо и позволява на всичко да си върви, по естествен път. Ето защо "Най-добрият владетел е този, за когото хората знаят само, че съществува."

В естественото единство на човека с природата даоистите виждат гаранцията за спокоен и щастлив живот. Решавайки проблема как да живеем по-добре, те разработиха учението за zhi. Джи (буквално: „дишане“) е специален вид енергия, която протича през всеки човек. Човек трябва да се освободи от всичко, което замърсява и отслабва жи, преди всичко от суетата. Начинът, по който човек може да изпита джи в себе си, е чрез медитация, по време на която всяка мисъл за лични стремежи и емоции трябва да бъде прогонена.

Някои от даоистите се опитваха, напълно потопени в съзерцанието, да постигнат единство с примитивните сили на природата. Други предпочитаха магьосничеството и магията пред медитацията, както и такива елементи на йогийската система като ограничаване на храната, физически и дихателни упражнения. Целта им била да постигнат дълголетие и физическо безсмъртие. Те провеждаха алхимични експерименти за изобретяването на еликсира на живота, занимаваха се с астрология и геомантия. В резултат на това даоистите имат значителен принос за развитието на науката. Алхимията доведе до изобретяването на барут, а геомантията довела до компаса.

През втората половина на 11 век пр.н.е. в Китай настъпват смутни времена: управляващата династия Джоу (11-3 в. пр. н. е.) постепенно се изражда, политическите промени следват една след друга. През този период силата на военните придобива значение, като специално внимание се обръща на изкуството на управление. Много военни от средната класа се стремяха да станат вземащи решения в правителството в съдилищата на древните китайски принцове. В продължение на 13 години "пътуващият офицер" ("ю ши") беше Конфуций,който се надяваше да убеди управляващите в необходимостта от спазване на моралните принципи. Но идеите на Конфуций били твърде морални, за да бъдат приети от владетелите на неговото време. Само няколко века по-късно те получават подкрепа от владетелите на династията Хан. През II век. пр.н.е. Конфуцианството става официалната държавна идеология в Китай и играе изключително важна роля в китайската култура и социално-политическата история.

Конфуций (от Кунг Фу Дзъ, което означава „мъдър учител Кунг“) е древен китайски философ. Роден през 551 г. пр.н.е. д. в аристократично, но бедно семейство. Дълго време той работи в кралското книгохранилище в Джоу, където според легендата се среща и разговаря с Лао Дзъ. След завръщането си в родината си Лу открива собствено училище в кралството и става първият професионален учител в историята на Китай. Така че P v. пр.н.е. той бил почитан като Великия мъдрец. Основният източник на информация за учението на Конфуций са "Лун Ю" ("Присъди и разговори"), които са записи на неговите изказвания и разговори, направени от неговите ученици и последователи. През 1957 г. в родния град на философа Куфу, където все още живеят неговите далечни роднини, в неговия храм се възобновяват ежегодните празненства.

Конфуций споделя традиционната идея за небето като най-висшата сила, която управлява света, и приема вярата в духовете на предците. Той смяташе обществото на неговото време за несъвместимо с това, което е предопределено от Небето за всичко. Той идеализира миналото и се застъпва за възстановяване на общностно-патриархалните отношения, в които хората разбират морала. Според него обществото трябва да се управлява чрез морални норми, а не чрез природни сили, както твърдят даоистите. Следвайки морала, принципите на дълга са решаващи за Конфуций. Следователно, конфуцианската философия е преди всичко доктрина за морала.

Всички въпроси, включително тези, свързани с публичната администрация, ежедневно ангажирани със земеделски, търговски и финансови въпроси, бяха разгледани от Конфуций от етична гледна точка. Основата на неговото учение беше идеята за идеално общество, което да отговаря на древните модели. Той видя своята задача във възраждането на принципите на обществото, съществували в древни времена, защото по това време на земята царуваха съвършено мъдри владетели, които притежаваха Дао. Под Дао философът разбира пътя на моралното съвършенство и управлението, основано на етичните стандарти.

Конфуций призова да се почитат предците, да се спазват древни обичаи и церемонии, по време на които императорът - Синът на небето - играе ролята на посредник между безкрайността на космоса и крайността на земното съществуване. В устойчивото придържане към обичаите на древността Конфуций вижда панацея за всички неприятности и се смята за носител на забравена древна мъдрост.

В конфуцианството е разработена цяла система от сложни ритуали за всички поводи. Колко стриктно конфуцианците са спазвали установения ред, свидетелства дошлата до нас поговорка за Конфуций: „Ако постелката е неравна, Учителят няма да седне на нея“.

В идеалното общество принципът на моралното съвършенство трябва да бъде хармонично съчетан с дейности, насочени към рационализиране на държавата. „Ако в сърцето има добродетел“, каза Конфуций, „тогава ще има красота в характера. Ако има красота в характера, тогава в къщата ще има хармония. Ако има хармония в къщата, тогава ще има ред в страната. Ако има ред в страната, тогава ще има мир на земята.”

Конфуций разработи концепцията благороден съпруг (jun-tzu).Благороден съпруг или идеален мъж е този, който знае как да съчетае незаинтересоваността и чувствителността в личния живот с учтивостта в обществения живот. В желанията си той не е алчен и за разлика от него "малък човек"мисли не за печалба, а за дълг. Човек не се ражда благороден, а става благороден чрез култивиране на най-високите морални качества.

Благородният съпруг трябва да има Джен и да следва ли в поведението си. Понятията за джен и ли са най-важните във философията на конфуцианството. Рен (буквално: "филантропия") - това е закон, който определя етичните взаимоотношения на хората, дава среда за любов към хората. Формулира се по следния начин: „Това, което не желаеш на себе си, не го прави на другите.Впоследствие това правило в историята на философията се изразява по различни начини и се нарича "златно правило на морала". Проявите на джен са справедливост, вярност, искреност, милост и т.н.

Лий(церемониал, церемонии) означава етично и ритуално благоприличие и представлява широк набор от правила, които регулират поведението на хората в различни житейски ситуации. Без "дали" социалният ред и, следователно, просперитетът на държавата е невъзможен. Именно заради "ли" има различия между суверена и поданиците. Правилно организираната държава, според Конфуций, се състои от върхове и дъно: тези, които мислят и управляват, и тези, които работят и се подчиняват.

Конфуций видя основното средство за рационализиране на отношенията между членовете на обществото в изправянето (коригирането) на имената, което имаше за цел да гарантира, че всичко в обществото остава непроменено. имена- това са обозначенията на социалните, политическите и правните статуси на различни лица в йерархичната система на обществото и държавата. Всеки трябва да има име, съответстващо на него, така че суверенът е суверенът, сановникът е сановникът, бащата е бащата, синът е синът, субектът е субектът. При всички отклонения от нормата трябва да се върнете към нея. Така смисълът на учението на Конфуций за изправяне на именабеше, че всеки човек трябва да отговаря на неговото предназначение, социален статус в държавната йерархия.

И така, за всеки член на обществото Конфуций определи едно или друго място в социалната йерархия, в съответствие с което е необходимо да се действа и да се извършва бизнес. Критерият за разделяне на обществото на върхове и дъно трябваше да бъде не благороден произход и богатство, а способности, добродетели, знания и труд. Философът е убеден, че икономическият просперитет и стабилност както на обществото, така и на личността зависят до голяма степен от упоритата ежедневна работа и от напрежението на способностите и усилията на всеки гражданин.

Конфуций смятал сплотеното и добре организирано семейство за основа на държавата, а самата държава се разбирала от него като голямо семейство. Затова специално място в неговата философия заема концепцията за сяо – синовно уважение, което определя отношенията между баща и дете, съпруг и съпруга, по-голям брат и по-малък брат, по-голям приятел и по-млад приятел, владетел и поданици. същност сяо се състои в твърдението, че сляпото подчинение на волята, думата, желанието на по-възрастния е елементарна норма за по-малките в семейството и поданиците в държавата.

Според конфуцианското учение всеки човек в древен Китай може да разчита на социално подпомагане и минимум социални придобивки при стриктно спазване на признатите в държавата етични норми, поддържане на реда, почитане и подчинение на авторитета на старейшините и подчинение на владетелите.

Конфуцианството оформи начина на живот и социалната структура на китайците и до ден днешен остава жива интелектуална и духовна традиция в Китай.

Тестови въпроси:

1. Какви са особеностите на древноиндийската философия?

2. Какво представляват Ведите?

3. По какво се различават ортодоксалните школи на древната индийска философия от неортодоксалните?

4. Кои са основните идеи на Веданта?

5. Каква е разликата между Мимамса и Веданта?

6. Каква е спецификата на философската школа на Самкхя?

7. Как са свързани теорията и практиката на йога?

8. По какво философията на Чарваките се различава от философията на всички други древноиндийски философски школи?

9. Какво е "самсара", "карма", "нирвана" във философията на будизма?

10. Какво е съдържанието на Четирите благородни истини?

11. Кои са характерните черти на древнокитайската философия?

12. Какво е „Дао“ в древнокитайската философия?

13. Какво е значението на даоисткия принцип за "не-правене"?

14. Каква е същността на философското учение на Конфуций?

15. Какво е значението на конфуцианското изправяне на имената?

16. Какъв е принципът сяо в конфуцианството?

Основна литература:

Въведение във философията: Учебник за гимназиите./Автори.: Фролов И.Т. и др. 2-ро изд., преработено. и допълнителни М., 2002г.

Канке В.А. Философия: Исторически и систематичен курс. М., 2001г.

Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Момджян К.Х., Миронов В.В. Философия. М., 2009 г.

Марков Б.В. Философия. СПб., 2009.

Спиркин A.G. Философия. М., 2006 г.

Философия: учебник / изд. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.V. Разин. М., 2009 г.

Допълнителна литература:

Антология на световната философия. Т. 1. Ч. 1. М., 1969.

Василиев Л.С. История на религиите на Изтока. М., 1983.

Древна китайска философия: Колекция от текстове: В 2 т. М., 1972 г.

Законите на Ману. М., 1960 г.

Лукянов A.E. Лао Дзъ (философия на ранния даоизъм). М., 1991г.

Лукянов A.E. Формирането на философията на Изток. М., 1989.

Лисенко V.G. Въведение в будизма: ранна будистка философия. М., 1994.

Немировская Л.З. Философия. М., 1996.

Оливър М. История на философията. Минск, 1999г.

Переломов Л.С. Конфуций: живот, учения, съдба. М., 1993г.

Торчинов Е.А. даоизъм. М., 1993г.

Чатърджи С., Дата Д. Индийска философия. М., 1994.

Кузнецов V.G. Речник на философските термини. М., 2009 г.

Нова философска енциклопедия: В 4 т. М., 2000-2001.

Философия: енциклопедичен речник / под. изд. А.А. Ивин. М., 2009 г.

Чанишев A.N. Курс от лекции по антична философия. М., 1981.

Бази данни, информационни и справочни и търсещи системи:

Портал "Образование по хуманитарни науки" http://www.humanities.edu.ru/

Федерален портал "Руско образование" http://www.edu.ru/

Федерално хранилище "Единна колекция от цифрови образователни ресурси" http://school-collection.edu.ru/