Енциклопедия на символите. Символика на животинското царство

КРАВА - сред много народи това животно символизира плодородие, просперитет, както и търпение и пасивна издръжливост. Кравата е древен символ на майчиното мляко и (като бика) на космическите сили, създали света. В много култове, от Древен Египет до Китай, кравата олицетворява Майката Земя. Тя също така символизира луната и небето, защото рогата й приличат на полумесец, млякото й се свързва с Млечния път. Главите на богините на луната в различни култури са украсени с кравешки рога.

Нут, египетската богиня на небето, понякога се изобразява като крава със звезда в корема, чиито крака стоят на четири четвърти от земния диск. Великата майка Хатор, богинята на небето, радостта и любовта, кърмачката на всичко на земята, също често е представяна като крава. Като защитна емблема на властта (земна и небесна), кравата често се изобразява с диска на Слънцето между рогата, отразявайки идеята за небесна крава майка, която се грижи за Слънцето през нощта.

Но честта, отдавана на биковете и кравите в Египет, бледнее в сравнение с изключителната чест, предоставена на кравата в Индия.

В средата на II хилядолетие пр.н.е. д., когато арийците нахлуха в Индия с огромните си стада, добитъкът твърдо влезе в икономическия живот на страната. Водачите на племената се наричали "гопати", което означавало "собственик на крави", думата за "война" - "гавишти" - се превеждала като "желание за придобиване на крави" (тоест войните често се обявявали главно в за да улови повече добитък). Дори дъждът, вярвали индусите, не е нищо повече от млякото на небесните крави, които се доят с гръм от господаря на небето, бог Индра. А дъгата, която се появи на небето след гръмотевична буря, се нарича „гопати тахона“, което означава „съпруг на крава“ (въпреки че други племена, живеещи в Индия, смятат дъгата за огромна змия). Умишленото убийство на крава се приравняваше към най-тежкото престъпление – убийството на брамин (брахман) и се наказваше със смърт. Ако убийството на крава е извършено случайно, тогава нарушителят може да изкупи вината си по следния начин: след като обръсне главата си, той трябваше да живее сред кравите един месец, да яде само ечемичени зърна и да се скрие в кожата на убитата от него крава. През следващите два месеца можеше да яде малко количество други зърнени храни без сол на всеки два дни вечер. Той беше длъжен да следва кравите всеки ден и да диша праха изпод копитата им. И в края на покаянието той трябва да подари десет крави и един бик или, ако няма средства за това, да даде цялото си богатство на брамините.

За най-неразрушими се смятали тези, които се произнасяли с кравешка опашка в ръцете. Благочестивият индус смятал за късметлия да умре с крава опашка в ръка – защото това означавало, че душата му ще се премести в крава и ще бъде заобиколена от почести! И в наше време в Индия кравата се смята за свещено животно.

Във ведическата литература кравата е олицетворение както на небето, така и на земята. Млякото й се пролива под формата на плодоносен дъжд. Черната крава в Индия участва в погребалните ритуали, а бялата крава е символ на просветлението. И в индуистките, и в будистките традиции спокойният, уравновесен характер на кравата е толкова напълно в съответствие с идеите за благочестив живот, че се е превърнала в най-почитаното и свещено животно. Нейното поведение е пример за щастие и спокойствие: например в древногръцките празнични обреди бяла юница, украсена с гирлянди от цветя, откри шествията от танцуващи и пеещи хора.

Подобно по значение, символиката на кравата като първата кърмачка на целия живот на земята е широко разпространена и в митологията на Северна Европа: Адумла, дойката на примитивните гиганти, облиза леда и освободи първия човек от него (в друга версия от този мит, тримата богове, създателите на човека).

В хералдиката кравата е изобразена като ходеща. Нарича се коронована (couronnee), ако има корона на главата си; със звънчета (кларин), ако ги има на врата си; рога (accorne) и с копита (onglee), ако тези части на тялото се различават по цвят от тялото.

Древният символ на космическите сили, създали света, са бикът и кравата, върховната божествена двойка. Те представляваха активните и пасивните аспекти на творческите сили на Вселената. В същото време кравата беше олицетворение на Майката Земя и символизира огромното космическо лоно, в което се отглежда всичко съществуващо.

Тя също представляваше луната и небето; рогата й приличаха на полумесец, а млякото й се свързваше с Млечния път. Изображенията на крава със слънчевия диск между рогата са отражение на идеята за небесна крава-майка, която се грижи за Слънцето през нощта. Великата майка и богините на луната често са били изобразявани с кравешки рога.

В много традиции кравата олицетворява плодородието, изобилието, просперитета.

В Египет този символ се свързва с идеята за жизнена топлина. Богинята на небето и Великата майка били почитани като божествената крава, родила слънцето. Хатор, богинята на небето, радостта и любовта, кърмачката на всичко на земята, в най-древния период е имала вид на крава, а по-късно е изобразявана като жена с кравешки рога. Изида като богиня на небето е изобразявана като крава или с кравешки рога на главата. В бъдеще, след одобрението на пантеона на Хелиополис, майката на Изида, богинята Нут, е призната за господарка на небето. Краката на небесната крава Нут са четирите кардинални точки, по тялото й има звезди. Слънчевият бог Ра се издига от океана върху небесна крава, понякога идентифицирана с Нут, която се издига от водата и се превръща в небето. Текстовете на пирамидите говорят за Ра като за „златния телец“, роден от кравешкото небе, а за починалия фараон се казва, че голямата крава забременява с него, ражда го и го поддържа с крилата си. Двуглавата крава представлява Горен и Долен Египет.

Един от главните богове на шумерско-акадския пантеон Енлил бил почитан като божествен бик, а съпругата му Нинлил била почитана като божествена крава. Смятало се, че техният съюз е дал на Месопотамия плодородна почва. Близо до Ур се издигал храм, построен в чест на божествената крава; той беше украсен с изображения на бикове и крави. В химна в чест на Нана, бога на Луната, където той е възпян като господар на Ур, богът, плаващ по небето в лодка, се възхищава на стадата крави; тук очевидно са звездите. Инана (Ищар) – „Кралицата на небето“, богинята на гръмотевиците, раздорите и любовта, също понякога е изобразявана под формата на крава; тя казва за себе си: "Аз съм красивият див бивол на моя баща Енлил."

В древна Индия кравата е свещено животно, символизиращо плодородието, изобилието, земята, олицетворение както на небето, така и на земята. В индуистката и будистката традиция спокойният, уравновесен характер на кравата вероятно съвпада толкова напълно с представите за благочестивия живот, че се превръща в най-почитаното и свещено животно.

„Свещената крава“ на Индия е медицинската сестра, която дава плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви е обожествената и персонифицирана земя, майката на всички същества. Тя обикновено се прославя заедно с Дяус небето. Prithivi е женствена, майка, а Dyaus е мъжка, баща. Те са съпрузи, които първоначално са били слети заедно. Тяхното разделяне, приписвано предимно на Индра (или Варуна), се приравнява със създаването на Вселената. Млякото на Prithivi се излива под формата на плодоносен дъжд.

Кравата Vak, или Vach (от староинд. "реч", "дума"), женският аспект на Брахма, е известна в индуизма като "Пееща крава" или "Крава на изобилието". Първото определение - пеенето - произлиза от идеята за създаване на звук в света, второто - от функцията му да подхранва света със своето мляко, финия прах на Млечния път. Вах е разнообразен, според Х. П. Блаватска, той е „най-тайната от всички брамински богини; това, което се нарича "Сладкозвучната крава, която дава храна и вода" - Земята с всичките й мистични сили. Тя е господарка и колекционер на богатства; този, когото обича, става силен и мъдър. Тя храни тези, които чуват какво казва. През епичния период Вач става богиня на мъдростта и красноречието.

Сурабхи (от други индийски „сладко миришещи”) или Камадхену („крава на желанията”) е божествена крава, появила се от океана, когато е била разбита; тя постоянно пребивава в рая на Индра.

Чудесната страна Голока (кравешки свят) е раят на Кришна, разположен на южните склонове на планината Меру. Поклонниците на Кришна се пренасят в рая под формата на крави, животни и птици, а най-верните са под формата на овчари и овчарки, които се присъединяват към небесния танц на Кришна и живеят свободни от тревоги в постоянна радост.

При гърците Хера и Йо се появяват под формата на крава. Върховната олимпийска богиня, съпругата на Зевс, Хера е почитана под формата на крава в Аргос, при Омир се споменава с епитета „косоока”. Страхувайки се от гнева на ревнива Хера, Зевс превърна любимата си Йо в снежнобяла юница. След това Йо, измъчван от слепец, изпратен от Хера, се скита дълго време, преди да приеме предишния си вид.

В скандинавската митология магическата крава Аудумла е възникнала от разтопената слана, която изпълни бездната на света. Тя хранела с млякото си гиганта Имир, от чието тяло е създаден светът. Самата тя се храни, като ближеше солени камъни, покрити със скреж. От тези камъни се появил прародителят на боговете на Бурята.

При славяните кравата е олицетворение на богинята на небето, кърмачката на земята, която полива нивата с млякото си; млякото на такава крава е символ на благословения дъжд.

Символика на животинското царство. Клас знаци, идентични по форма с геометричните елементи, широко използвани в емблемите и хералдиката. Публикувано на уеб портала

Символика на животинското царство

В съзнанието на човека животните (животни, птици, риби, насекоми и др.) действат като символи, въз основа на които се съставят образни картини на определени аспекти на битието. Символиката на животните се простира и до най-висшите основи на самия човек (например идеите за душата се изразяват под формата на птица).

Древните египтяни вярвали, че определени животни могат да въплъщават космически и божествени енергии. Дванадесетте животни от зодиака са архетипни символи и представляват затворен цикъл от енергии.

щъркел

„Който е придобил безсмъртие, лети на щъркел в небето“ (щъркел и жерав са символи на безсмъртието)

Щъркелът символизира нов живот, идването на пролетта, късмет, дъщеря или син привързаност. В християнството щъркелът олицетворява чистота, целомъдрие, благочестие, бдителност. На изток щъркелът е символ на безсмъртието. При славяните щъркелът е древна тотемна птица, символ на родината, семейното благополучие, домашния уют, любовта към дома. Наказанието за разрушаване на гнездо или убийство на щъркел е пожар, който изпепелява къщата на убиеца или самия него. Има поверие, че щъркел носи новородени бебета. Щъркел, носещ бебе, е символ на кръщенето.

пеперуда

Изображение на пеперуда

В момента символиката на пеперудата е доминирана от значението на анемоната, безгрижно същество, но и чиста радост. В древни времена той е бил представян като символ на трансформация и безсмъртие поради жизнения си цикъл: живот (ярка гъсеница) - смърт (тъмна хризалис) - прераждане (свободен полет на душата). Пеперудата е символ на душата в много региони на света. В Китай той е символ на лекото забавление и знак за влюбени. В Япония пеперудата е символ на непостоянен и ветровит любовник, както и на женската суетливост и занаята на гейша; две пеперуди - семейно щастие.

овен (овен)

глава на овен

Един от най-важните символи и една от най-разпространените емблеми в света (варианти: агне, златно руно, овнешка глава, овнешки рога). Овенът символизира огън, слънчева енергия, страстна страст, смелост, импулсивност, упоритост. В много култури от древни времена означава мъжка сила и сексуална потентност. Символът на елементите - както съзидателни, така и разрушителни, изискващи жертви.

В съвременния ежедневен смисъл думата „овен“ често е синоним на глупост или глупав инат.

Бик

Свещен бик Апис (Египет)

Символ на плодородието на земята. Най-често срещаният символ на сексуалната сила, както и на насилието и яростта. Това е олицетворение на силата, силата, мъжката плодовитост. Символ на божественост, царственост, стихийните сили на природата, които променят значенията в различни епохи и в различни култури. Рогата на бика са знак за пълнолуние, огромното му тяло е стълбът на света в ислямските и ведическите традиции; изобилното му семе се подхранва от Луната в иранската митология; неговото ревене, тропане с копита и клатене на рога са универсално свързани с гръмотевици и земетресения.

Вълк

Вълчица храни Ромул и Рем, основателите на Рим (бронзова фигура, 6-5 век пр.н.е.)

Символиката на вълка е двойна.

Отрицателна символика:свирепост, измама, алчност, жестокост, зло, лакомия и сексуалност. Историите за вещици, превърнати във вълци и мъже, превърнали се във върколаци, олицетворяват страха от обладаване от демон и мъжко насилие.

Положителна символика:смелост, победа, грижа за храната на семейството. Вълкът е често срещан символ на познанието чрез опит, емблема на воините.

IN хералдикавълкът е символ на гняв, лакомия, алчност.

Гарван, гарван

Гарванът на щита е символ на пречистване

„Дъщери на Йерусалим! Аз съм черен, но красив ”(алхимичен символ)

Гарванът и гарванът имат подобна символика. От една страна, враните се свързват с война, смърт, запустение, зло и нещастие. Поради своята чернота те се считат за символи на хаоса и тъмнината, предшестващи светлината на творението. От друга страна, гарванът е символ на мъдрост и справедливост. Гарванът има връзка със света на мъртвите, той може да получи жива и мъртва вода. Има мнение, че гарванът е помощник при пътуване и гадател. Има поверие, че когато враните започнат да напускат гнездата си, това предвещава глад или други нещастия.

гълъб

Гълъб като символ на мира

Мир, чистота, любов, спокойствие, надежда. Традиционен християнски символ на Светия Дух и кръщението. Има легенда, че дяволът и вещиците могат да се превърнат във всяко същество, освен в гълъб и овца. Гукането на гълъби се свързва както със секса, така и с раждането на деца. Чифт гълъби е символ на сексуална хармония; така гълъбът станал олицетворение на нежната съпруга. Гълъб с лаврова клонка е символ на мир, гълъб с рог на изобилието е щастлив случай. На изток гълъбът е един от многото символи на дълголетието.

Делфин

"Момче с делфин" (Андреа дел Верокио, 1475 г. Скулптура за фонтан)

Делфинът символизира любовта, силата на морето, скоростта, спасението, трансформацията. Това е приятел на човека в морската стихия и неговият символ. Делфинът също е символ на безгранична радост, игривост, непредсказуемост и дори духовно просветление. В древна Гърция господарят на водите Посейдон (римският аналог е Нептун) често е изобразяван в количка, теглена от делфини. Като символ на жертвата на Христос, делфинът често се изобразява с пробит тризъбец или котва (тайният символ на кръста). Преплетен с котва, делфинът е символ на предпазливост, ограничения на скоростта: „Бързайте бавно“.

Жаба, жаба

Стилизирано изображение на жаба

Жабата е един от атрибутите на магьосничеството. Според европейските суеверия това е спътник на вещици, напомнящ за смъртта и мъките на грешниците. В същото време жабата, която през Средновековието олицетворяваше тъмнината и злото, алчността и похотта, се свързва с раждането и прераждането. Символ на грозотата, зад която може да се крие красива душа. Той също така символизира дълголетие и богатство: смята се, че жабата, като змия, носи скъпоценен камък в челото си, който привлича късмет.

Жабата е широко разпространен символ на плодородието, предвестник на пролетните дъждове и пробуждането на природата.

Кран

Танцуващи жерави (гривна от Киев)

В Китай и Япония жеравът символизира бдителност, дълголетие, мъдрост, преданост, чест. Образът на кран, летящ към Слънцето, е символ на социални стремежи, снежнобялото му тяло е символ на чистота, червената му глава е огънят на живота. В Индия и в някои келтски региони жеравът е символ на предателство, предвестник на нещастие. В Русия жеравите, заедно с щъркелите и славеите, се считат за „Божи птици“, символиката им се свързва със Слънцето.

В целия свят жеравът е символ на общуването с боговете.

Змия: обща символика

Python (Гърция)

Змията е най-универсалният и най-сложният от всички животински символи, както и най-често срещаният и може би най-древният от тях. Змията означава смърт и унищожение, но също така живот и възкресение. Това е и слънчевото, и лунното, светлината и тъмнината, доброто и злото, мъдростта и сляпата страст, изцелението и отровата, пазачът и унищожителят. Такава двойственост на символиката принуждава човек да балансира между страх и поклонение, змията се появява или като герой, или като чудовище.

Змия: положителна символика

"Змийска сила"

Пример за положителна символика на змията е концепцията за кундалини: символ на вътрешна сила, психическа енергия, змиеподобна топка от жизнена енергия, спяща в основата на гръбначния стълб. Енергията на кундалини се нарича "змийска сила". Понякога тя е изобразявана като навита змия с глави в двата края. В Индия и други региони змиите често се разглеждат като пазители на светилища, водни източници и съкровища. Тази традиция се свързва със символиката на плодородието, присъща на змията, и с вярата, че скъпоценните камъни са замръзналата слюнка на змиите.

Змия: отрицателна символика

Илюстрация към "Поемата на Гилгамеш" (печат на шумеро-акадското царство)

Ако разгледаме плашещата част от символиката на змията, тогава тя е ясен прототип на дракони и морски змии или змиеподобни хибриди, символизиращи многото опасности, които очакват човек в живота. Змията е една от най-лошите поличби, символ на тъмнина, зло, омраза, грях, изкушение, измама. Змията е обвинявана за това, че заради нея хората са загубили Божия дар за вечен живот.

Змиите са били незаменим атрибут на магьосниците, отвари за вещици включвали някои части от змии.

Змия: космогоничен символизъм

Змия и яйце (образът на змия, която поддържа света)

Змията е преди всичко магически символ на силите, родили живота. Змия, която хапе собствената си опашка, е символ не само на вечността, но и на божествената самодостатъчност. Образът на змия, която пази яйцата, които снася, се свързва с огромна змия, която обвива целия свят и го поддържа или помага на земния диск да плува в околния океан. Змията е в постоянен контакт със силите на земята, водите, мрака и подземния свят – самотна, хладнокръвна, потайна, способна да се подмладява, като хвърли кожата си.

Змията като символ на мъдростта

Змия, увита около пръчка

Тотемната символика, съчетана с вярата, че змиите познават тайните на земята и могат да виждат в тъмното, дарява змиите с мъдрост или с дарбата на гадаене. „Бъдете мъдри като змии и прости като гълъбите“, каза Христос на учениците си (Матей 10:16). Гръцката дума за "дракон" (която не само се отнася до чудовище, но също така означава "змия с пронизващ поглед") е етимологично свързана със зрението. В изкуството на змията - атрибут на богинята на мъдростта Атина (Минерва) и алегоричната фигура на Благоразумието, което означава дарът на прозорливостта.

Змия: Алхимия и изцеление

Пръчка на Меркурий (кадуцей)

Жезъл на Асклепий (Ескулап)

Змията, навита около пръчката, е алхимичният символ на Философския Меркурий в неговото първично състояние.

Според митологията Хермес (Меркурий), пратеникът на боговете, е получил кадуцей - крилат жезъл със силата да помирява противниците. Когато го постави между две борещи се змии, те мирно се навиха около тоягата и се успокоиха. Змиите, увити около кадуцея, символизират взаимодействието на противоположните сили. Змията, увита около възел жезъл, е емблемата на гръцкия бог на изцелението Асклепий (Ескулап), който според вярванията може дори да възкреси мъртвите.

Ibis

Ибис (египетски папирус от 19-та династия, 1295-1186 пр.н.е.)

Ибисът е свещената птица на египтяните. Символ на мъдростта. В древен Египет ибисът се смятал за въплъщение на лунното божество Тот, най-великият бог на Египет, покровител на окултните знания, дал на човечеството писменост. Той е изобразен като мъж с глава на Ибис. Тази птица се нарича още пазител на реколтата. Убийството на ибис, дори случайно, се смяташе за отвратително престъпление.

Смята се, че ибисът може да живее само в Египет и, пренесен в други страни, умира от скука там.

Коза

Коза

Козата е символ на потентност, жизненост, мъжественост, но също така и хитрост, похот и глупост; той олицетворява деструктивни тенденции в мъжа. В западната традиция козата често се нарича стар, похотлив човек. В Китай и Индия козата е положителен мъжки символ. В християнството козата е олицетворение на нечистотата и долната похот.

Козелът често се използва за жертвоприношение („изкупителна жертва“). Козата е тясно свързана с Дионис (Бакх).

крава

свещенна крава

За много народи това животно символизира плодородие, просперитет, както и търпение и пасивна издръжливост. Кравата е древен символ на майчиното мляко и (като бика) на космическите сили, създали света. В много култове, от Древен Египет до Китай, кравата олицетворява Майката Земя. Тя също така символизира луната и небето, защото рогата й приличат на полумесец, млякото й се свързва с Млечния път. Главите на богините на луната в различни култури са украсени с кравешки рога. Кравата се радва на изключителна почит в Индия.

лъв

Лъвът е символ на слънцето

Лъвът, обикновено наричан царят на животните, е един от най-често срещаните символи на сила и величие от хиляди години. Обща символика: божествена, слънчева енергия (символ на огъня и Слънцето), царска сила, сила, смелост, мъдрост, справедливост, покровителство, защита, но също така и жестокост, всепоглъщаща свирепост и смърт. Лъвът е образът на всички велики и ужасяващи сили на природата. Той се смята както за разрушител, така и за спасител, той е в състояние да представлява както злото, така и борбата със злото. Лъвът е една от ипостасите на Сфинкса.

Хералдика на лъвовете

хералдически лъвове

В хералдиката - най-често срещаното и любимо изображение на животно. Атрибути на хералдически лъв: лък и стрели, сабя, меч, брадва, брадва, алебарди и др. Основната хералдическа форма е лъв на задни крака и в профил. В този случай едно око и едно ухо са посочени на главата. Кървавият език стърчи от устата. Този лъв е символ на сила, смелост, щедрост. Има и други опции за изображение. В държавните емблеми коронован лъв е емблема на властта над поданиците.

Мечка

хералдическа мечка

Мечката е символ на добродушие и ярост, героична сила и непохватност, мързел и нежни майчински чувства, лакомия и аскетизъм (макар и неволен: спи цяла зима без храна, „суче лапата си“). Мечката олицетворява непредсказуемост, лош нрав, зло, грубост, алчност, греховност, дявола, както и жестока примитивна сила. Знак на воини в Северна Европа и Азия.

Освен това мечката е символ на луната и възкресението. К. Юнг смята, че мечката символизира тъмната страна на подсъзнанието.

Мишка, плъх

миша сватба

В Русия мишката често е наричана "сивия крадец". Мишката също е символ на плахост, невидимост. Мишката помага да се намери загубата в къщата: "Мишка, мишка, играй и я върни." Мишката дава увеличение. В Китай мишката е едно от популярните божества на богатството.

Общата символика на плъха е разрушение, агресивност, алчност; плъхът се свързва с бедствия (мор) и смърт, но също така е олицетворение на постоянство, сръчност, хитрост и плодородие, а също така притежава дарбата на прозорливост (легендарната способност да предвижда смъртта на кораби).

маймуна

Хануман, богът на маймуните, който играе с прасковите на безсмъртието (от китайско ястие)

Символиката на маймуната е спорна. Най-често маймуната олицетворява греха, по-специално физически. Тя също е символ на хитрост, измама, стремеж към лукс, злоба, мързел (поради ъгловия й движения), пиянство, понякога символ на учене. Маймуната (заедно с белия слон и кравата) е третото свещено животно в Индия. Дори сега обидата на маймуна с действие предизвиква голямо негодувание сред религиозните хора. В Япония викът на маймуна е символ на дълбок копнеж. Резбите на три маймуни се считат на изток като талисман, предпазващ от клевета.

елен

Елен (значка на Ричард II, края на 14 век)

Универсален символ, свързан с Изтока, изгрева, светлината, чистотата, обновлението, съзиданието и духовността, но и със самотата. Характерни качества на елен: бързина, грация и красота. Елените са прекрасни пратеници и водачи. Приписват им лечебни сили, особено способността да търсят лечебни билки. Освен това еленът е символ на предпазливост и остър слух. В Китай еленът се свързва с богатство (изобилие) и късмет. Еленът е силен магически застъпник, един от духовете-покровители на сибирските народи.

орел

Орелът като символ на върховната сила и слънчевата природа на господаря на небето и главата на всички богове Зевс (рисуване върху гръцка купа, 6 век пр.н.е.)

Орелът е господарят на въздуха, въплъщение на силата, скоростта. Слънчев символ на слънчевите богове, владетели, воини. Свързан с величие, сила, господство, смелост, вдъхновение. Той олицетворява обедното слънце, освобождението от окови, победа, гордост, съзерцание, кралски произход, височина. Смята се, че орелът е в състояние да лети до Слънцето, затова се нарича пратеник на небето. Двуглавите орли могат да означават всезнание и двойна власт. Орел със змия в ноктите символизира победата на духа. В тази битка орелът е олицетворение на силата на доброто, а змията е силата на злото.

Хералдика на орлите

Двуглав орел (руска бродерия)

Орел - емблемата на Съединените щати

В хералдиката орелът е символ на сила, господство, щедрост и проницателност. На гербовете орелът най-често се изобразява летящ гръден кош напред, с вдигнати нагоре или реещи се крила. Случва се едно- или двуглаво. Още от времето на основателите на Рим Ромул и Рем, тя е изобразявана на стандартите като „птицата на Юпитер“. След като християните завладяват Палестина, двуглавият орел става герб на Свещената Римска империя, а по-късно и на Австрийската (Австро-Унгарската) и Руската империи. Американският белоглав орел с разперени крила се превърна в емблема на Съединените щати.

паун

Паун (средновековна персийска рисунка)

Това е сияеща слава, безсмъртие, величие, нетленност. Великолепната опашка на паун е символ на всевиждащото Слънце и вечните космически цикли, както и на звездната твърд и в резултат на това единството и взаимосвързаността. В древен Рим паунът е бил смятан за емблема на императрицата и нейните дъщери, докато орелът е бил птицата на императора. В ислямското декоративно изкуство единството на противоположностите (Слънцето в зенита до пълната луна) е изобразено като два пауна под Световното дърво. В християнството паунът, от една страна, е символ на вечния живот, а от друга, символ на гордост, лукс и суета.

Паяк

Паяк, изобразен на амулет от американски индианки

женско начало. Великата майка, в нейната ужасна форма на тъкач на съдбата, понякога е изобразявана като паяк. Всички лунни богини са предачки и тъкачки на съдбата. Мрежата, която паякът плете, е изтъкана от центъра в спирала – символ на творческите сили на Вселената, символ на Вселената. Паякът в центъра на мрежата символизира центъра на света; Слънце, заобиколено от лъчи; Луната, олицетворяваща циклите на живот и смърт, въртеща мрежата на времето. Паякът често се свързва с късмет, богатство или дъжд. Убиването на паяк е лош късмет.

Пеликан

Плоча от червена каменна маса, изобразяваща пеликан, хранещ пилетата си с кръвта си (Стафордшир, около 1660 г.)

Пеликанът символизира саможертвата и родителската любов, както и милостта. В хералдиката тази птица, като правило, се изобразява като орел или кран, стояща в гнездо и опитваща се да нахрани пилетата с кръвта си. Ранните християнски писатели сравняват пеликана, хранещ потомство с плътта му, с Исус Христос, който дарява кръвта си в името на спасението на човечеството. Пеликанът е и символ на европейския окултизъм (предимно алхимици и розенкройцери), изразяващ подвига на саможертвата и вечното прераждане на живота.

петел

Петел - слънчева птица (изображение-амулет, Китай, XX век)

Петелът е бдителност, смелост, смелост, предвидливост, надеждност. Предвестник на зората, символ на Слънцето и духовното прераждане. Тези негови качества надделяват над гордостта, арогантността, похотта, също присъщи на него. Римляните означават „третата стража на времето“: между полунощ и зората. Петелът е защитник от всякакви злини. Вярва се, че нощните призраци и злите духове изчезват с първия петел. Червеният петел отнема огъня от къщата, а белият - призраци. Източните славяни, преди да се нанесат в нова къща, пускали там петел. Ако е прекарал нощта безопасно, тогава е било възможно да се нанесе.

пчела

Млада жена, събираща пчелен мед (Бикар от 15 век)

Пчелата олицетворява упорит труд, трудолюбие, организационни и творчески способности, чистота, общителност, скромност, духовност, смелост, мъдрост, безкористност, красноречие („медени речи“). В гръцките, близкоизточните, ислямските традиции пчелата е алегория на душата. Китайците свързват пчелата с непостоянството на „избирателните булки“. При древните славяни пчелата е била символ на любовта, тъй като съчетавала „сладостта на меда и горчивината на жилото“. Пчела кралица, богиня майка, символ на върховна сила, плодородие.

Скорпион

Скорпион (гностичен скъпоценен камък)

Скорпионът е символ на злото, самоунищожение, смърт, наказание, възмездие, отмъщение, предателство, но и дълбоко разбиране на света. Понякога скорпионът служи като талисман и амулет - Парацелз съветва хората, страдащи от заболявания на репродуктивната система, да го носят. В Африка се смяташе, че самият скорпион отделя средства срещу отровата си, така че е символ не само на убийство, но и на изцеление. Червената звезда Антарес на "гърба" на небесното съзвездие Скорпион се смяташе в Европа за най-лошия огън в небето.

Слон

бял слон

В момента огромната маса и бавността на слона са станали метафорични. Въпреки това, слонът, преди всичко, е символ на силата: едновременно нежен, любящ и яростен, разрушителен. Слоновете се считат за отмъстителни, тъй като никога не забравят злините и злоупотребите, нанесени им. Дебелата кожа на слона символизира духовната неуязвимост. Слонът също е символ на сила, прозрение, просперитет, щастие, олицетворява елемента на Земята, памет, мъдрост, дълголетие, вярност, търпение, състрадание. Слонът често се изобразява на талисмани за късмет.

куче

Нетер Анубис (бог на кучета)

В някои страни кучето е свещено животно, в други се смята за нечисто, алчно, дори подло същество и олицетворява злото. Според ислямските вярвания ангелите никога няма да посетят къща, в която живее куче. Но най-често кучето е символ на защита и саможертва. Както и лов (понякога този символ носи негативна конотация – преследване).

В древноегипетската митология кучетата, като добри водачи и пазачи в отвъдното, се смятали за спътници на Анубис, изобразяван с глава на чакал или куче.

Бухал

Мъдра сова - атрибут на Атина (Гърция)

Бухалът е традиционен символ на мъдростта, алегорична фигура на Нощта и Съня. В някои древни култури, особено в Китай, бухалът има зловеща символика, означаваща тъмнина, олицетворяваща принципа ян с отрицателна, разрушителна конотация. Поради безшумността на нощния полет, светещите очи и зловещите писъци, бухалът се свързва със смъртта и окултните сили. На нея се приписва и дарбата на пророчеството. В момента бухалът е основно символ на проницателност и книжна ерудиция. „Научните сови” се наричат ​​хора на умствения труд.

сокол

Сокол - образът на изгряващото слънце

Соколът, както и орелът, е слънчев символ на победата. Персонификация на превъзходство, силен дух, светлина, свобода. В древен Египет соколът е бил свещен символ на Слънцето, храмове са били посветени на него, убийството на сокол се е считало за тежък грях. В западната традиция соколът е символ на лова. Сокол с шапка на главата е символ на надежда за светлина и свобода. Соколът като символ на агресията се среща рядко. Сред славяните тази птица е символ на сила, смелост, добър човек. Соколът е противопоставен на врана (като олицетворение на злите сили): „Където летят соколите, не пускат гарвана“.

щраус

Австралийски герб

В древен Египет щраусовото перо е атрибут на богинята на истината и справедливостта Маат. Това перо, според легендата, се поставяло на везната при претегляне на душите на мъртвите, за да се определи тежестта на греховете им. Тъй като щраусовите пера са с еднаква дължина, те са били използвани като символ на справедливостта. Вярата, че щраусът крие главата си в пясъка, когато се появи опасност (символ за избягване на проблеми), вероятно идва от заплашителното положение на щрауса, когато той навежда глава към самата земя.

В австралийския герб емуто е държач на щит заедно с кенгуруто.

тигри

„Тигъровата пружина съдържа тигъра. След като овладя съдържанието на тигровата пещера, съвършеният човек, който покори ин и ян "

Тигърът е символ на енергия, сила, бързина и талант. Това изображение е едновременно лунно и слънчево. Той е едновременно създател и разрушител. Тигър, борещ се със змия, е символ на слънчевата енергия. В битка с лъв или дракон той се превръща в символ на луната, жесток и свиреп. В Европа тигърът е символ на власт и жажда за кръв. В Далечния изток той е символ на благородство и щастие. В културите на Азия и Индия може да бъде символ на агресия и защита, живот и смърт, зло и добро.

Костенурка

Костенурка, увита в змия

Костенурката символизира сила, търпение, издръжливост, постоянство, бавност, плодородие, дълголетие, старческа сила, мъдрост. В много култури костенурката е най-древният символ на космическия ред, заобиколен от специална почит. Според древните вярвания костенурка, преплетена със змия, е символ на сътворението на света. В Индия символиката на стабилността се изразява в идеята, че Земята се крепи на четири слона, които стоят върху огромна костенурка, бавно проправяща си път през хаоса. Костенурката също е символ на защита от огън и вода.

гущер

Тиква с гущер

Това оживено, бързо животно е символ на ловкост, неуловимост, а също и прераждането (последното) е свързано със способността на гущера да остави опашката си на този, който го е хванал, който след това израства отново. Гущерите, тъй като се крият на сянка през горещините на деня, се считат за пазители на сенките, както и за пазители на съня и сънищата. Освен това гущерът може да символизира подсъзнанието и сенките на нашия вътрешен свят.

Гущерът се е смятал за добър знак в Египет и в древния свят, където понякога е бил свързван с мъдростта. Той се превърна в атрибут на алегорични образи на логиката. Символът на Меркурий, пратеникът на боговете.

Древният символ на космическите сили, създали света, са бикът и кравата, върховната божествена двойка. Те представляваха активните и пасивните аспекти на творческите сили на Вселената. В същото време кравата беше олицетворение на Майката Земя и символизира огромното космическо лоно, в което се отглежда всичко съществуващо.

Тя също представляваше луната и небето; рогата й приличаха на полумесец, а млякото й се свързваше с Млечния път. Изображенията на крава със слънчевия диск между рогата са отражение на идеята за небесна крава-майка, която се грижи за Слънцето през нощта. Великата майка и богините на луната често са били изобразявани с кравешки рога.

В много традиции кравата олицетворява плодородието, изобилието, просперитета.

IN Египеттози символ е свързан с идеята за жизнена топлина. Богинята на небето и Великата майка били почитани като божествената крава, родила слънцето. Хатор, богинята на небето, радостта и любовта, кърмачката на всичко на земята, в най-древния период е имала вид на крава, а по-късно е изобразявана като жена с кравешки рога. Изида като богиня на небето е изобразявана като крава или с кравешки рога на главата. В бъдеще, след одобрението на пантеона на Хелиополис, майката на Изида, богинята Нут, е призната за господарка на небето. Краката на небесната крава Нут са четирите кардинални точки, по тялото й са разположени звезди. Слънчевият бог Ра се издига от океана върху небесна крава, понякога идентифицирана с Нут, която се издига от водата и се превръща в небето. Текстовете на пирамидите говорят за Ра като за „златния телец“, роден от кравешкото небе, а за починалия фараон се казва, че голямата крава забременява с него, ражда го и го поддържа с крилата си. Двуглавата крава представлява Горен и Долен Египет.

Един от главните богове шумеро-акадскиВ пантеона Енлил бил почитан като божествен бик, а съпругата му Нинлил била почитана като божествена крава. Смятало се, че техният съюз е дал на Месопотамия плодородна почва. Близо до Ур се издигал храм, построен в чест на божествената крава; той беше украсен с изображения на бикове и крави. В химна в чест на Нана, бога на Луната, където той е възпян като господар на Ур, богът, плаващ по небето в лодка, се възхищава на стадата крави; тук очевидно са звездите. Инана (Ищар) - "Кралицата на небето", богинята на гръмотевиците, раздора и любовта, също понякога се изобразява под формата на крава; тя казва за себе си: "Аз съм красивият див бивол на моя баща Енлил."

IN древна индиякравата е свещено животно, символизиращо плодородието, изобилието, земята, олицетворение както на небето, така и на земята. В индуистката и будистката традиция спокойният, уравновесен характер на кравата вероятно съвпада толкова напълно с представите за благочестивия живот, че се превръща в най-почитаното и свещено животно.

„Свещената крава“ на Индия е медицинската сестра, която дава плодородие и изобилие (Притхиви, Адити). Притхиви е обожествената и персонифицирана земя, майката на всички същества. Тя обикновено се прославя заедно с Дяус небето. Prithivi е женствена, майка, а Dyaus е мъжка, баща. Те са съпрузи, които първоначално са били слети заедно. Раздялата им, приписвана преди всичко на Индра (или Варуна), се приравнява със създаването на Вселената. Млякото на Prithivi се излива под формата на плодоносен дъжд.

Кравата Vak, или Vach (от OE "реч", "дума"), женският аспект на Брахма, е известна в индуизма като "Пееща крава" или "Крава на изобилието". Първото определение - пеенето - произлиза от идеята за създаване на звук в света, второто - от функцията му да подхранва света със своето мляко, финия прах на Млечния път. Вах е разнообразен, според Х. П. Блаватска, той е „най-тайната от всички брамински богини; това, което се нарича "Сладкозвучната крава, която дава храна и вода" - Земята с всичките й мистични сили. Тя е господарка и колекционер на богатства; този, когото обича, става силен и мъдър. Тя храни тези, които чуват какво казва. През епичния период Вач става богиня на мъдростта и красноречието.

Сурабхи (от староиндийски „сладко миришещи”) или Камадхену („крава на желанията”) е божествена крава, появила се от океана, когато е била разбита; тя постоянно пребивава в рая на Индра.

Чудесната страна Голока (кравешки свят) е раят на Кришна, разположен на южните склонове на планината Меру. Поклонниците на Кришна се пренасят в рая под формата на крави, животни и птици, а най-верните са под формата на овчари и овчарки, които се присъединяват към небесния танц на Кришна и живеят, освободени от грижи, в постоянна радост.

В гърциХера и Йо се появяват под формата на крава. Върховната олимпийска богиня, съпругата на Зевс, Хера е почитана под формата на крава в Аргос, при Омир се споменава с епитета „косоока”. Страхувайки се от гнева на ревнива Хера, Зевс превърна любимата си Йо в снежнобяла юница. След това Йо, измъчван от слепец, изпратен от Хера, се скита дълго време, преди да приеме предишния си вид.

IN скандинавскиВ митологията магическата крава Audumla възниква от разтопения скреж, който изпълни бездната на света. Тя хранела с млякото си гиганта Имир, от чието тяло е създаден светът. Самата тя се храни, като ближеше солени камъни, покрити със скреж. От тези камъни се появил прародителят на боговете на Бурята.

В славяникравата е олицетворение на богинята на небето, кърмачката на земята, която полива нивите с млякото си; млякото на такава крава е символ на благословения дъжд.

Друго въплъщение на идеята за плодородие, възпроизводство, просперитет сред славяните е добитъкът. За много народи на земята добитъкът е бил символ на богатство. Що се отнася до славяните, „богът на добитъка“ Волос (Велес) в никакъв случай не е бил само бог на добитъка: той отговаря за богатството като цяло.

Мястото, където млада крава спокойно ще се настани, дъвчейки пучката, се смяташе за щастливо и безопасно. От спокойно дъвчеща крава се диша мир, непоклатим селски уют, топъл хляб и прясно мляко. Явно неслучайно съвременните изследователи на психиката единодушно твърдят, че кравата, за разлика например от котката, никога няма да легне на място, което е неблагоприятно за човек по отношение на енергийните си свойства!

Кравата е най-почитаното от домашните животни, изискваща специална защита от зли духове, които могат да отнемат млякото.

В древността славяните явно не са клали крави за месо. Кравите не се колят, а се продават дори в случай на болест или старост. Както действителната, така и условната продажба на болна крава се възприемаше като магическо средство, което да й помогне да се възстанови. При западните и южните славяни при спешно (поради болест) клане на крава стопаните не консумирали месото й, а го продавали на съседите си или на всички жители на селото. Разрешено е да се колят юници (яловки) на сватби, възпоменания и в редки случаи на официални празници.

Кравата играе важна роля в погребалната обредност на източните и западните славяни. Източните славяни са имали обичай веднага след погребението да дават крава на свещеник или на бедния. В Украйна и сред западните славяни се смята, че добитъкът скърби за смъртта на своя собственик. На някои места домашните любимци придружават ковчега на собственика до църквата. Смятало се, че поведението на кравата може да предскаже смъртта в къщата. Червена или черна крава мечтае за смърт. Кравите и телетата, които се раздават на бедните, се озовават в „онзи свят“, където има специални кошари за тях.

В сватбено-обредния комплекс и съпътстващия фолклор кравата се свързва с жена, булка.

Кравата е задължителна част от зестрата на булката при източните и западните славяни. Сред южните славяни момчетата, които идваха да коледуват на Коледа в къщите на любимите си момичета, отиваха да почистват плевнята. При казаците на Терек, в свети нощи, момчетата разкъсаха портите от къщите на момичета с лесна добродетел, направиха от тях „ограда“ на площада, където прогонваха кравите на тези момичета.

Според вярванията на славяните рогата имали голяма защитна сила. Основно бик, туря рога. Обиколката на бика, посветена на бога на воините - Перун, беше преди всичко мъжки символ и обозначаваше мъжкия принцип - способността да се защитава, защитава от опасности, реални и магически. За една жена, особено за млада майка, това беше жизненоважно. За тази цел служели и платнените рога на нейния кики (шапката на омъжена жена) върху брезова кора или ватирана платнена основа. Друго значение на носенето на такива "рога" беше идеята за плодородие, зараждане. В християнските времена свещениците не позволяваха на жени с рогати ритници да се причастяват и изобщо на църква, като съвсем правилно виждат в това ехото на езическата вяра.

Легенди за митичните крави, живеещи в езера, са известни в руския север и сред южните славяни. Понякога излизат на крайбрежни ливади и тогава човек може да победи една крава от стадото, като тича около нея. Такава крава дава много мляко и винаги е силна и здрава.

Кравата и бикът също се свързват в народната култура с райска вода, облаци, валежи. По поведението им (когато вдигат глави към небето, бият рогата си, подскачат) можеше да се предвиди дъждовно време. Черни и тъмни крави, които водят стадото, когато се връщат от пасището, също предвещават дъжд. В Сърбия вярваха, че вътре в дъждовния облак има бик или крава и оттам се чува фукането. Същите идеи са отразени в беларуската гатанка: „Бялата крава счупи тръстиката“ (сняг). Следователно, по време на суша, дъждът се причинява от изгаряне на кравешки тор.

Връзката между облачност, валежи, вода и мляко е по-ясно изразена в славянската народна култура. Руснаците вярвали, че ако млякото се пени силно по време на доенето, това се дължи на лошото време и „тъмното коледно време“, облачността в нощта на Коледа обещават големи млечни добиви през следващата година. При южните славяни сутринта на Гергьовден домакинята бърка масло от мляко, а дъщеря й се качва на покрива на къщата. "Какво е времето?" — попита майката. „По цялата земя - слънце, над къщата ни - облак", отговори момичето. Този обред е трябвало да увеличи кравето мляко. Със същата цел кравата е била изгонена на паша на Гергьовден, както и на Троица, на деня на Иван Купала и други празници много рано, „на роса”. Украинците казват за млякото „Божа роса“. Вещиците, събирайки в наши дни роса от ливадите, по този начин вземат мляко от крави.

Славянската метеорологична терминология, обозначаваща облачно, дъждовно време, облаци, е в контакт със сферата на понятията, свързани с млякото и продуктите от него: рус. - "младо (облачно) време", полски. - „кисело мляко” (облаци) и др. В Украйна и България е широко разпространено вярването, че вещиците могат да премахнат луната от небето и да дават мляко от нея. Когато месецът е „издоен“, няма да вали.

Водата е основното магическо средство, използвано за увеличаване на млечността при кравите.

Когато на Гергьовден, на Коледа и на други празници за първи път вкарваха крава в стадото, те я поливали с вода, поръсвали я със светена вода и я карали между пълни кофи. За същата цел се изливали и овчари. Всеки път, вземайки вода от кладенеца, украинската домакиня се обръщаше към водата с конспирация, в която молеше да добави мляко към кравата.

В руския север овчарят трябваше да зарови „ваканцията“ (писменият текст на заговора) на влажно място близо до водата за целия период на лятна паша, в противен случай кравата щеше да има малко мляко. В Карпатите е имало обичай първото мляко след отелване да се налива в бърза река. Всички славяни варят коластра за деца. След като го изяли, домакинята ги поливала с вода или ги измивала. На места този, който пие мляко от крава за първи път, се залива с вода върху яката. Водата е била широко използвана в магията за връщане на млякото, избрано от вещицата.

Кравето мляко се противопоставяше на небесния огън, тоест на стихиите на огъня. Сред всички славяни се вярваше, че огънят, запален от мълния, може да бъде угасен само с млякото на черна крава, в краен случай просто с безквасно мляко. Ако първият пролетен гръм загърми, когато кравите още не са в обора, тогава те няма да дадат много мляко. На места в България се смята, че светкавиците и гръмотевиците „пият” мляко от кравите. В животновъдната практика на всички славяни има забрана за приближаване на огъня, огнището веднага след доенето на крава, преди да трябва да измиете ръцете си. По време на варенето на млякото те стриктно следят млякото да не изтича, тъй като в този случай вимето на кравата ще набъбне.

Всички славяни познават обичая да лекуват ухапване от змия с мляко.

Кравата е обект на постоянни грижи или, обратно, преследване от домашен елф (или други пазители на домакинството: невестулка, змия, петел). Невестулката и змията не могат да бъдат убити, тъй като кравата веднага ще падне с тях. Има вярвания, че смуче мляко от крава. Невъзможно е да се убие такава змия: кравата ще копнее за него и ще умре. Не можете да победите крава с пръчка, която е била използвана за убиване на змия, кравата ще „изсъхне“.

Кравата може да е демонично същество. Украинците и беларусите си представяха холера в образи на жена с крава крава, черна крава, жена, седнала върху черна крава. Вещица може да се превърне в крава. Може да се появи съкровище под формата на крава. Хуцулите вярват, че в домакинството може да има демонична крава - „полукора“ с късо ребро. Ако тя умре, тогава още девет крави ще умрат подред в тази ферма.