Begravningsbord för föräldradagen. Vad ska man göra på föräldradagen

Radonitsa, eller föräldradagen, år 201 * infaller den 7 maj. På minnesdagen, enligt traditionen, minns de döda, de går till templet och till kyrkogården.

Den 9:e dagen efter påsk, på tisdag, firas Radonitsa - minnesdagen för avlidna släktingar. Den här dagen samlas de vid bordet för att fira minnet av de döda, går till kyrkogården för att städa upp röran och lägga blommor.

Traditionellt går de till kyrkogården efter påsk - till Radonitsa. Detta är en dag för speciell åminnelse av de döda, som äger rum tisdagen efter påskveckan (9 dagar efter påsk).

Radonitsa, efter påsk - det är en föräldradag. Den här dagen minns föräldrarna. Enligt ortodoxa kyrkotraditioner och stadgan måste kyrkogården besökas den 9:e dagen efter påsk. De döda måste också känna Radonitsa. Namnet på denna dag Radonitsa säger att både de levande och de döda gläds över Kristi uppståndelse. På påskveckan, som är genomsyrad av glädje från Kristi uppståndelse, är det inte ens brukligt i kyrkor att skicka in anteckningar om minnet av de avlidna.

För ortodoxa kristna är Radonitsa den viktigaste dagen för åminnelse av de döda. Enligt reglerna infaller denna dag alltid på den nionde dagen efter påsk, Kristi ljusa uppståndelse. Som regel är detta en arbetsdag, även om ibland, i vissa regioner, förklaras denna "föräldradag" som en ledig dag.

I år infaller Radonitsa tisdagen den 17 april. Det vill säga, på tisdag kommer Radonitsa att firas i Ryssland, i östra Vitryssland och i nordöstra Ukraina. Men för delar av Ukraina och Vitryssland kommer Radonitsa att infalla den 15 april, söndag, och i vissa områden den 16 april.

Med alla dessa skillnader förändras inte den allmänna innebörden av semestern. En gång i tiden var det brukligt att ordna offer den här dagen - detta var en typisk hednisk tradition, vars syfte var en sak - att visa att ingenting är ledsen för de bortgångna, och att vi minns dem. Idag visar vi också att vi minns de döda, men traditionerna att möta denna dag har förstås förändrats.

Till skillnad från många andra kyrkor, ortodoxa datum, är det tillåtet att arbeta på Radonitsa. Vad ska man göra - det här är vår realitet: ja, vem låter dig missa en arbetsdag idag? Men om du följer traditionerna, undvik inte dina huvudsakliga arbetsuppgifter, men ta inte extra arbete på dig själv på Radonitsa: du behöver inte göra städning, tvätt, aktiva hushållssysslor. Ett strikt "men": allt arbete på marken är strängt förbjudet på Radonitsa. Dessutom tror man att allt som sås på denna dag inte kommer att ge någon skörd. Tja, gör inte dessa saker, allt kommer i tid.

Många brukar besöka gravarna för dem som har gått bort på påsk. Ur den ortodoxa kyrkans synvinkel är detta fel. Påsken är en stor högtid, en helgdag av ljus, hopp och stärkt tro på Frälsaren. På påsk gläds alla, gratulerar varandra, och ytterligare en dag är avsatt för minnet av de döda - nämligen Radonitsa, eller föräldradagen. Och på Radonitsa är det helt rätt att gå i kyrkan, till skillnad från påsk.

På Radonitsas dag går de troende först till kyrkan, där de skickar in anteckningar med namnen på avlidna släktingar och går sedan till kyrkogården, där de städar upp gravarna. Som regel äter de i närheten av gravarna också medhavd mat - påskägg, godis och påskkakor. Vi betonar: detta kan göras, men det är inte nödvändigt att göra en fest av detta!
Att lämna mycket mat och alkohol nära gravstenarna rekommenderas inte.

Vid ingången till kyrkogården är det brukligt att sakta ner lite eller stanna och korsa sig tre gånger. Sedan, lämna kyrkogården, gör detsamma och vänd dig mot gravarna. Korstecknet är respekt för de döda, samt en vakt mot onda andar.

Hemma, när du kommer tillbaka, tvätta ansiktet och skölj händerna med heligt vatten.

Man tror att vid ankomsten till kyrkogården är det första du ska göra att tända ett ljus, sätta det på graven, be och sedan, komma ihåg den avlidne och mentalt prata med honom, måste du städa upp allt på graven , rengör den och ställ i ordning gravstenen efter vintern.

Förresten, när du minns de avlidna nära och kära, enligt traditionen, bör du inte kalla dem "döda" - man tror att våra förfäder i dessa dagar hör allt och kan bli oroliga; kalla dem bättre släktingar, svågrar, vänner och bekanta osv.

Nära graven behöver du läsa "Fader vår". Populära rykten säger att när du går, måste du mentalt vända dig till dem som har lämnat med orden: "Låt oss bli friska, men det är lätt för dig" eller "Guds rike är för dig, och vi har inte bråttom. till dig." Kyrkan har dock inte sådana regler. När du lämnar kan du mentalt vända dig till de avlidna och be för det viktigaste - för deras själars frid.

I kyrkorna hålls denna dag en mycket viktig kvällsgudstjänst som åtföljs av en minnesgudstjänst och påskpsalmer. De talar också om den glädje som Frälsaren gav människor – glädjen i det eviga livet. Se till att läsa böner för de avlidna, som gör det lättare för avlidna nära och kära att komma till himlen.

Oavsett hur vi upplever separation från de avlidna, på Radonitsa ska man inte vara i djup sorg, förtvivlan, och när man besöker en kyrkogård ska man inte vara ledsen och gråta. Dessutom fördömer kyrkan att följa de typiska hedniska traditionerna för att fira Radonitsa. Ja, det är förbjudet:

- lämna middagar för de avlidna på kyrkogårdarna, "dekorera" gravarna med dem;

- lämna glas med vodka, cigaretter på gravarna eller häll vodka på gravarna;

- arrangera stormiga fester på kyrkogården;

- drick dig full för att hedra minnet av anhöriga. Det är tillåtet att dricka lite alkohol, men inte missbruka dess mängd.

I allmänhet är ämnet alkohol på Radonitsa, som de säger, en separat historia. Låt oss peka ut separat: lämna inte alkohol och lättfördärvlig mat på gravarna! Detta har absolut ingenting med kristendomen att göra! Kyrkan förbjuder generellt användning av alkohol på kyrkogården!

Som redan nämnts lämnar människor på Radonitsa på kyrkogårdar några påskgodis och godis. Tips – begränsa dig, om detta är viktigt för dig, till några godis. Det är bättre att dela ut påskkakor och andra godsaker som tas med hemifrån. Om du plötsligt märker människor som tar mat kvar från gravarna, kör inte bort dem, gör ingen skandal!

Men i allmänhet minns vi naturligtvis det som redan har sagts: att äta och dricka på kyrkogården rekommenderas inte. Men du kan ta en bit mat med dina släktingar där (men inte dricka!) Och det är bäst att gå till kyrkogården, be och prata med de avlidna släktingarna och sitta vid bordet hemma. Det ska inte vara en storslagen fest, släktingar kan samlas för en vanlig middag. Att laga kutya denna dag anses inte vara obligatoriskt, men det är inte heller förbjudet.

Godsaker, påskkakor, etc., kan du antingen dela ut själv eller ta med till templet: på Radonitsa tar den ortodoxa kyrkan emot donationer från församlingsmedlemmar till minnesbordet. Under måltiden ber prästerskapet för de avlidna, vars släktingar lämnade gåvor i templet. Det du tar med kommer att serveras till behövande.

Den här dagen är det bättre att inte arrangera magnifika högtider, utan att gå till templet och be för de avlidnas själar.

Godsaker fördes till avlidna släktingars gravar denna dag och lämnades på gravhögarna. Dessa erbjudanden hjälpte själar att ta emot energi och stiga upp till en annan värld. Våra förfäder tog med ägg och pannkakor till kyrkogården, åt några av dem själva och lämnade några på gravarna. I vissa byar var det brukligt att bryta ägg på korset och smula sönder dem på graven.

Att besöka kyrkogården på Radonitsa var en obligatorisk ritual för våra förfäder. Man trodde att de som inte firar släktingar inte heller kommer att hedras.

Traditionen att fira de döda på Radonitsa har levt kvar till denna dag. Folk kommer till kyrkogården, lägger begravningsgåvor på gravarna:

färgade ägg;
pannkakor, som länge har ansetts vara en symbol för solen;
kex;
godis;
bakning;
hirsgröt;
havregrynsgelé.

Man tror att den här dagen återvänder döda människors själar till jorden för att smaka på påskgodis och fira påskens början.

Även denna dag är det vanligt att dela ut allmosor till de fattiga till minne av den avlidnes själ.

Alla ritualer för firandet av Radonitsa uppfanns av människor. Under de 10 dagarna före påsk ger Herren skydd till alla som går till kyrkogården för att göra ordning på gravarna, men bara till de som ska arbeta. Ta INTE med barn, gravida kvinnor, sjuka människor till detta arbete, och ta INTE med mat till kyrkogården och ät där. Om du tog vatten, häll sedan ut det där och släng disken.

Inventariet som du tagit med från kyrkogården ska tvättas under rinnande vatten, samt tvätta dina skor och händer. Det är inte önskvärt att gå till kyrkogården på påsk.

Detta är en fantastisk semester för enheterna på det astrala planet, som är ägare till kyrkogården. Men den här dagen väntar också alla som är på andra sidan livet. De vet att en minnesdag kommer, vilket innebär att människor kommer att be för sina själar och beställa böner i kyrkor. Och alla själar är LIVE, och de förväntar sig kärlekens energi från sina släktingar.

Varje år på minnesdagen dricker och äter de flesta på kyrkogårdarna, även om det i allmänhet INTE går att äta på kyrkogården. Du bör veta att alkohol starkt bränner de dödas subtila kroppar, och när människor skrattar eller svär skrämmer det själarna som flyger för att träffa sina släktingar. Det visar sig att människor inte firar sina släktingar, utan arrangerar underhållningsfester, vilket gläder ägarna till kyrkogården.

Och dina döda släktingar behöver bara böner, lugn och ro. Vid minnesdagen får Himlens Herrar förfrågningar från själar som vill träffa sina släktingar, och väldigt många får detta tillstånd.

Men det måste sägas att det finns själar som inte stiger ner till jorden av många anledningar: själen själv vill inte se sina släktingar; kan inte gå ner till gravplatsen, eftersom träd och buskar växer runt, och de kan skada själens subtila kropp; inte tillåtet att möta de synder som han begick under sitt liv på jorden, och andra.

Media nyheter

Partnernyheter

Radonitsa har mycket gamla, djupa rötter. Tidigare var det en hednisk högtid tillägnad Gud som hjälpte de dödas själar där, efter döden, att finna frid och inte gå vilse. Den nuvarande Radonitsa 2017 är en helgdag förbättrad av kristendomen, tillägnad de döda själva. hur man korrekt firar dem, hur man firar det?

semesterns historia

Och för antiken var Radonitsa en riktig semester. När människor kunde tacka Gud Radunitsa för hans dagliga arbete för avlidna släktingar och vänners själar. Han ansågs vara en gud - en guide som hjälpte själar att inte gå vilse och hitta en snabbare väg för efterföljande vila. Varje år bakade de levande läckra pajer, pannkakor och färgade ägg och gav offer till guden. Radonitsa följde nästan direkt efter påsk, så godsakerna för semestern var ganska påsk.

Tiden gick, hedendomen ersattes av kristendomen, men en del av de gamla rituella aktiviteterna fanns kvar. Påsken, som var dagen för att avslöja vintern, blev dagen för Kristi uppståndelse, fick en dubbel betydelse, och Radonitsa blev en universell dag för att minnas alla kristna som någonsin har dött. Sannerligen, för kristendomen är alla människor lika inför Gud, oavsett om de har släktingar, ställning, de dog hemma, omgivna av släktingar eller långt borta.

Miljontals försvinner varje år, och då kan släktingar inte begrava dem ordentligt, andra dör långt borta, i ett främmande land. Ytterligare andra är helt enkelt ensamma, har inga släktingar. Enligt kristendomens läror är minnesgudstjänsten och nära och käras böner det enda som själen hos varje avliden, som redan har passerat livets gräns, verkligen behöver. Därför genomförs en speciell minnesgudstjänst på Radonitsa, tillägnad alla döda på en gång. så att alla, oavsett vem han var under sin livstid, vad han hade, kunde finna den önskade friden.

Men samtidigt är Radonitsa en del av den stora påskhelgen. Den infaller årligen på den nionde dagen sedan firandets början. Därför, för 2017, passerade påsken den 16 april, det visar sig att det blir den 25 april. Detta är en helgdag, om än tillägnad de döda, men en helgdag, så du kan inte gråta och sörja.

Hur ska vi minnas våra döda?

Var och en av församlingsmedlemmarna har vänner eller släktingar som redan har dött. På ortodoxa Radonitsa är det viktigt att komma ihåg dem och se till att be. Naturligtvis är det lämpligt att göra detta i kyrkan genom att delta i en särskild minnesstund. Men när det inte finns tid eller tillfälle kan du be hemma.

Det viktigaste är att komma ihåg dina döda, uppriktigt i bön önska att de inte ska gå vilse, att hitta frid, att återvända hem, till den Allsmäktige, så snart som möjligt. Enligt kristendomen går varje själ efter döden på vägen. Var och en har sin egen, nära eller avlägsen, huvudsaken är att den leder hem - till Fadern, den Allsmäktige. Som Frälsaren en gång gick förbi.

Det är också lämpligt att besöka kyrkogården. Vissa anser att Radonitsa bör firas högljutt och glatt, men det finns ingen anledning att ha picknick på platser av lugn och ro. Det är värt att äta, bara hemma. Och det är bättre att vägra alkohol. Inga minnesglas vid gravarna eller på gravstenar. de döda har inget behov av olika gåvor, godis. de behöver uppmärksamhet, uppriktiga böner från de levande, en minnesgudstjänst. Godis kan delas ut till de fattiga, för att behandla vänner.

Du kan städa upp gravarna. Det är en helig plikt för släktingar eller vänner till den avlidne att hålla gravarna rena och säkra. Och på Radonitsa kan den utföras i sin helhet, när du väl har besökt gravarna. På kyrkogården är det värt att be och läsa en speciell akatist tillägnad de dödas vila. Av de saker som kan lämnas senare på kyrkogården - ett tänt ljus. Du kan dela ljusa minnen, berättelser om den avlidne. Det är inte värt att ta livet av sig och gråta, man tror att de levandes tårar och sorg bara stör där, på själens väg. Den avlidne kommer tillbaka, orolig för sina nära och kära.

Radonitsa är en ljus, till och med glad semester. Förresten, vem minns seden att äta på kyrkogården, för att fira den avlidne med vodka - det introducerades speciellt från Sovjetunionen för att ersätta minnesgudstjänsten.

Ursprungligen fanns ritualen på gravplatserna i hedendomen, den har ingenting gemensamt med kristendomen. Det enda som betyder något för de döda är uppmärksamhet, nära och käras böner, inte mat eller pengar, desto mer är att dricka alkohol när man är bland gravarna är hädelse.

Vad bör undvikas?

Kyrkan påminner om att seden att åtfölja gravbesök med fylleri, liksom att lämna ett glas vodka och en bit bröd "till den avlidne" på graven, är en oacceptabel hädelse och en sed som inte har något med ortodoxi att göra. .

Enligt den kristna religionen slutar inte en människas liv med döden. Det fortsätter i himlen, där de döda hjälper de levande. I sin tur är de avlidna oroliga om de glöms bort. För att fira de döda i kristendomen finns det en speciell dag - föräldralördag, eller Radonitsa. Alla vet om dess existens, men få vet vad som kan och inte kan göras på föräldradagen.

Det är inte av en slump att semestern firas på den nionde dagen. Hela veckan efter påsk gläds de troende över uppståndelsen och på tisdag veckan därpå minns de avlidna släktingars själar. Högtiden uppmanar till att inte sörja de döda, utan att glädjas över deras övergång till livet efter detta.

Vad kan du göra på föräldradagen?

1. Gå till kyrkan och be för de dödas själar.
2. Besök gravarna och minns de positiva ögonblicken i den avlidnes liv.
3. Ät en begravningsmiddag.
4. Ge till de fattiga så att de minns de döda.
5. Lämna mat till de döda på bordet.

Gudstjänsten börjar. Människor ger prästen en lapp med namnen på de avlidna, så att han nämner dem under bönen. Sedan tänds ljus för själars vila. Dessutom är det brukligt att behandla alla gäster eller bekanta så att de minns de döda. Sedan besöker de kyrkogården, städar gravarna. På kyrkogården firar släktingar de avlidna med vänliga ord, minns alla de bästa stunderna i livet.

Det är brukligt att städa upp gravarna dagen innan, men om det inte fanns någon sådan möjlighet är det inte förbjudet att städa där ens i själva Radonitsa.

Går det att ta hand om sin kropp och själ på föräldralördagen

Enligt traditionen värms ett badhus upp framför radoniten så att de döda kan tvätta sig. Men du bör inte besöka den levande: du kan skrämma bort de döda. Det finns en uppfattning om att man inte ska klippa sig, färga sitt hår, raka sig etc. Detta anses respektlöst mot den avlidne, eftersom detta är deras dag. Kyrkan förbjuder dock inte detta. Innan det behöver du bara läsa en bön.

På Radunitsa kan du fira en födelsedag. När allt kommer omkring ska det vara lyckligt, inte sorgligt. Man kan inte bara missbruka alkohol. Du kan också utföra dopriten. Kyrkan menar att sammanträffandet av dop och radonitsa är bra. Behöver bara be för de avlidnas själar.

Är det tillåtet att arbeta, fiska och jaga

Förbudet mot fiske och jakt efter radoniten har hedniska rötter. Vissa tror att olycka kan hända eller att det inte blir någon tur. Den officiella kyrkan motsätter sig vidskepelse, så jakt och fiske är inte förbjudet.

Kan jag jobba på föräldradagen? Inget arbete är förbjudet, särskilt eftersom semestern infaller på en vardag. Om en person behöver tvätta golven i huset, putsa fönstren, tvätta eller gräva upp trädgården förbjuder kyrkan det inte när som helst. Dessutom kan du transplantera blommor på gravarna. Det enda är att minnas de döda och be för deras själar.

Många är oroade över frågan om begravning på regnbågen. Kyrkan säger att man kan begrava en person vilken dag som helst. Förutom begravningen av den avlidne är det nödvändigt att beställa en begravningsbönsgudstjänst för länge borta.

Målet för en kristen är att få evigt liv i himlen. Ingen vet var släktingars själar finns, hur de mår i livet efter detta. De levandes uppgift är att hjälpa till att lindra de dödas svåra situation. Ju fler böner för dem och goda minnen, desto bättre är tillståndet för de avlidnas själar.

Ortodoxa föräldradagar beror på datumet för påskfirandet. På dagarna för åminnelse av avlidna släktingar infaller:

• - kött och kött lördag före Maslenitsa;
• - Lördag i andra veckan av stora fastan;
• - Lördag i tredje veckan i stora fastan;
• - Lördag den fjärde veckan i stora fastan;
• - Radonitsa, 9 dagar efter påsk;
• 07.11. - Demetrius lördag

I artikeln:

På nionde dagen efter påsk besöks släktingars gravar. Det här är en ljus dag då du inte ska vara ledsen och minnas döden. Tänk hellre att alla döda ska få evigt liv. Innan de går till kyrkogården brukar de beställa en minnesstund och be för de avlidna familjemedlemmarnas själ.


Det första du bör göra när du kommer till kyrkogården är att städa, detta är huvudtecknet för föräldradagen. Gravar ska hållas rena. Gravområdet rensas från skräp, ogräs tas bort, gravstenar torkas från damm och smuts.

Efter avslutad rengöring dekoreras begravningen vanligtvis med konstgjorda blommor. Det finns också en tradition att sätta ljus på gravarna, som placeras i speciella lampor för att de inte ska slockna från vinden. Du kan köpa dem i vilken stor butik eller marknad som helst, särskilt på tröskeln till kristna helgdagar.

Redan närmare vår tid dök det upp en tradition att arrangera festmåltider nära gravarna på föräldradagen. Detta är inte helt korrekt. Du ska inte duka ett praktfullt bord utan du ska ta med dig traditionella påskrätter. Alkoholhaltiga drycker är tillåtna, men du kan inte bli full, som på Bright Sunday. Våra förfäder drack till och med kissar och kompotter under vaken, och de gav vodka endast till dem som grävde gravar i kylan för att skydda dem från kylan.

På kyrkogården bör du be, kom ihåg den avlidne endast med goda ord. Du kan också vara tyst en stund, tänka på honom, prata mentalt med den avlidne.

Föräldradagens tecken och seder gör det möjligt att lägga godsaker och drycker på graven - påsk, ägg och godis, ibland vodka. Detta är en kontroversiell fråga, med sådana handlingar håller många inte med om.

På föräldrarnas dag försöker de behandla de fattiga. De kan ses på kyrkogården under kyrkliga helgdagar, för de har länge varit medvetna om denna tradition. Godisarna är godis, ägg och påsk. Man ska inte ta med sig matrester från kyrkogården, dela ut eller lämna på graven.

Fest seder

I vissa regioner i vårt land gick de inte till kyrkogården på föräldradagen, utan arrangerade en minnesfest. Vissa trodde att de dödas andar kommer till deras hem och besöker levande familjemedlemmar.

Bordet var oftast dukat med påskrätter, men inte lika rikt som på Ljussöndagen. Allt som återstod efter högtiden delades ut till de fattiga, behandlade till prästerna. De lade vatten och en tallrik med brödsmulor för sprit på fönsterbrädan och lämnade extra apparater till dem. Vid bordet kom man alltid ihåg de avlidna med goda ord, man trodde att man på så sätt kunde bli mäktig.

Det fanns också en tradition att inte gå till badet den dagen, utan att värma det för de döda, lämna vatten och rent linne. Det var omöjligt att komma in där från morgonen på föräldradagen och hela natten, till början av onsdagen.

I inget fall ska du bli full under en begravningsfest, detta kommer att leda till problem under ett helt år och kan till och med jämföras med. Många samtida föredrar att inte bara arrangera hembegravningsfester utan också att besöka gravarna.

Skyltar för föräldradagen efter påsk

Alla övertygelser lovar regn, och oftast gör det verkligen det. Det behöver inte vara långa nederbörd, men lite vatten fälls åtminstone från himlen. Det är också en ökning av vinden. Man tror att dessa är konsekvenserna av spänningen hos ett stort antal själar att de kommer att glömmas, inte besökas och komma ihåg.

Det finns ytterligare en väderskylt på Föräldrarnas minnesdag. Det står att vädret på påsk och föräldradagen kommer att vara detsamma som på palmsöndagen. En bra dag förebådade ett lyckligt och framgångsrikt år.

Tidigare besökte alla släktingars gravar. Om en person flyttade till en annan stad var minnesdagar ytterligare en anledning att besöka sina hemorter. Men det rekommenderas inte, liksom att gå på en begravning. Om du väntar barn, kom ihåg de nära och kära till den avlidne hemma.

Som nämnts ovan, innan de besöker gravarna, brukar de stanna till vid kyrkan. En annan tradition av denna högtid är donationer till tempel och utdelning av allmosor till de fattiga. De gör detta nära kyrkor, och det delas bara ut godsaker på kyrkogården.

Förr i tiden, om det var åska den dagen, samlade flickorna regnvatten, lade ett gyllene eller silverföremål i det och tvättade sig. Man trodde att på detta sätt kan du bevara skönhet och ungdom under lång tid. Spådomar var också vanligt, vilket skilde sig lite från julen.

Du kan inte utföra jordbruksarbete på föräldradagen, annars blir det ingen skörd.

Eftersom chanserna är stora vid denna tidpunkt kan du försöka se en profetisk dröm från dina föräldrar eller andra avlidna i din familj. För att göra detta, innan de lämnade kyrkogården, sa de följande ord:

Radunitsa, Fomins vecka, alla dödas dag ringer jag för att hjälpa. Snälla ge mig en profetisk dröm. I Faderns och Sonens och den Helige Andes namn. Amen.

I allmänhet kommer att känna till sådana tecken hjälpa dig inte bara att underlätta efterlivet för dina nära och kära, utan också förstå vad du kan förvänta dig av livet i framtiden.

I kontakt med

Vitaly Alexandrovich Yavkin, kateket vid Resurrection Cathedral i Semey, talar om detta och många andra saker.

Många besöker kyrkogården på påsk, där deras nära och käras gravar finns. Tyvärr finns det i vissa familjer en hädisk sed att dricka alkohol denna dag. Men även de som inte gör detta vet ofta inte exakt hur det är möjligt och nödvändigt att på ett korrekt sätt fira minnet av de döda. Och ännu mer är det inte många som vet varför föräldradagen heter Radonitsa och firas exakt den nionde dagen efter påsk.

På tisdagen den andra veckan efter påsk, som kallas St. Thomas-veckan, firar den ortodoxa kyrkan Radonitsa – dagen för särskilda åminnelse av de döda, den första efter påskhelgen. Detta är en forntida kristen högtid, som John Chrysostom nämner i början av 300-talet.

På Radonitsa accepterades det, och detta fortsätter än i dag, att familjer går till kyrkogårdar, till gravarna för sina nära och kära, sörjer dem, återupplever deras förlust, minns dem, listar deras goda gärningar som den avlidne gjorde under deras jordiska livet, kom ihåg de goda särdragen i deras karaktär, som om de pratade med de döda och tror att de hör oss på denna dag. Etymologiskt går ordet "Radonitsa" tillbaka till orden "familj" och "glädje", dessutom är den speciella platsen för Radonitsa i den årliga cirkeln av kyrkliga helgdagar omedelbart efter den ljusa påskveckan.

Radonitsa, som det var, tvingar kristna att inte gräva ner sig i känslor om nära och käras död, utan tvärtom att glädjas åt deras födelse till ett annat liv - evigt liv. Segern över döden, som uppnåtts genom Kristi liv och uppståndelse, undantränger sorgen av tillfällig separation från släktingar.

När det gäller den nionde dagen efter Pascha är detta helt enkelt en fråga om kyrkostadgan. Vanligtvis, efter påskhelgen, den allra första vardagen, då vi kan servera en minnesstund, faller Radonitsa. Under hela den ljusa veckan (veckan) gläds vi över Frälsarens uppståndelse, och först på tisdagen den andra veckan bör vi minnas vår kära bortgångna. Kom först och främst till kyrkan, beställ minnesgudstjänster, be för deras själars frälsning och gå först sedan för att dekorera nära och käras gravar.

Är det möjligt att ofta sörja de döda och ofta besöka deras gravar? Eller är det bättre att tro att de redan är i Guds rike, vilket betyder att de har det bättre än oss, och det är inte värt att besvära dem och plåga oss själva?

Och återigen ska jag svara att vi inte behöver ta livet av oss och gråta, utan att be för våra döda. Du kan fira dem både i templet och med goda gärningar till minne av dem. Men tänk på att vi inte vet var den för oss kära personen hamnade efter döden: i Guds rike eller i helvetet. För detta gör vi goda gärningar så att Herren tar honom till sig.

När det gäller tårar finns det en sådan synd som kallas "självätande", när en person sörjer mer än nödvändigt, tänker på hur mycket han inte gav till den avlidne, hur mycket han kunde ha gjort för honom, men inte hade tid eller ansåg det inte nödvändigt. Det är nödvändigt att uppskatta en person, respektera och skydda under hans livstid, så att han efter döden inte behöver be om förlåtelse vid sin grav. Efter döden går det inte längre att komma ikapp.

Vad är bättre och mer korrekt på föräldrarnas dag: sätt ett ljus i templet för de dödas vila, kom ihåg dem i din själ med vänliga ord, eller samla släktingar och vänner hemma och fira dem som har gått till en annan värld med en middag med alkohol? Och i allmänhet, hur känner den ortodoxa kyrkan om närvaron av alkoholhaltiga drycker på bordet, både på föräldradagen och på själva begravningsdagen?

Alkoholhaltiga drycker vid minnesmiddagar är strängt förbjudna av kyrkan. Vi firar de avlidna nära och kära med alkohol, vi skändar deras minne, hedrar det inte. De förväntar sig bara böner från oss, inte överdådiga middagar. Vi måste be för dem som inte längre finns i närheten. Detta görs eftersom döden mycket ofta kommer plötsligt, och en person har helt enkelt inte tid att förbereda sig för det, försona sig med Gud och omvända sig från alla sina synder. Om vi ​​emellertid vid minnesstunden begränsar oss till enbart bordsarrangemanget (som ofta händer), lägger vi all vår kraft på detta och glömmer det kyrkliga minnet, då kommer vi inte att göra någon nytta för själen. den avlidne.

Hur ser den ortodoxa kyrkan på seden att äta på kyrkogården efter att folk gjort ordning på kyrkogården? Är det nödvändigt att lämna ett glas vodka och en bit bröd "för den avlidne" på graven?

Vi kan fira minnet av de avlidna nära och kära på kyrkogården, men det ska ske enligt reglerna. Efter att ha rättat till graven efter vintern har vi rätt att ordna en minnesmiddag på kyrkogården. Men det måste börja med en bön för den avlidne. Efter måltiden behöver du läsa bönen igen.

Än en gång uppmärksammar jag er på att alkohol är oacceptabelt. Dessutom kan du inte lämna alkohol och mat på graven. Detta är ett hedniskt eko, när det var vanligt att arrangera inte bara fester och danser på kyrkogårdar, utan också hela gladiatorstrider. Dessutom lockar maten mängder av fyllare till gravarna, som söker igenom varje krans på jakt efter alkohol och cigaretter, följt av förpackningar med herrelösa djur. Både de och andra trampar på gravarna av människor som är kära för oss, och hundarna ligger på gravstenarna. Under vår livstid skulle ingen av oss ha låtit en smutsig herrelös hund ligga bredvid sin mamma, pappa eller bror. Mat lockar också flugor och maskar till graven. Man kan inte sticka i graven och tända cigaretter bara för att den avlidne gillade att röka. Jag upprepar, han behöver bara våra böner.

Men trots allt går inte bara berusade människor till kyrkogårdar på föräldrarnas dag i jakt på vodka och mat, utan också barn – i hopp om att hitta godis, kakor eller pepparkakor på graven, som deras berusade föräldrar aldrig kommer att köpa. Kan du inte lämna mat åt dem?

Dessa barn skickas till kyrkogården av förnedrade föräldrar. Och varje sådant barn letar inte bara efter en godis för sig själv, utan också en låda för mamma eller pappa. De vet alla att vår kyrka har en gratis matsal där en person av vilken religion som helst kan komma och äta vilken dag i veckan som helst. Men varken dessa barn eller deras föräldrar kommer till oss, för det finns bara en regel: du måste komma till matsalen nykter och ren. För det mesta är sådana människor berusade, smutsiga, fula mun. De beter sig ovärdigt, precis som de människor som står och samlar allmosor, nära templets portar. Många församlingsbor ger dem av sin egen okunnighet denna allmosa, som är strängt förbjuden. När allt kommer omkring tar de dessa pengar uteslutande för alkohol.

Ja, vi måste ge allmosor, göra goda gärningar, mata och klä de behövande, men vi måste göra detta klokt. Om vi ​​ser att en person verkligen behöver, och ännu bättre, om vi känner denna person, är vi skyldiga att hjälpa honom. Men om vi ser att en hungrig luffare sitter, då behöver han inte ge pengar, det är bättre att köpa mat till honom. Ty han, efter att ha druckit pengarna som du givit, kommer att förvandla din goda gärning till ond.

Varifrån kom seden att dekorera nära och käras gravar med blommor och kransar och markera gravplatsen med en hög och ett kors ovanför?

Kyrkan har en negativ inställning till att dekorera gravar med blommor och kransar. Denna sed kom till oss i slutet av 1800-talet från Europa, där man började dekorera gravar med blommor och kransar. På den tiden köpte köpmän hela botaniska trädgårdar och satte också upp parker på sina förfäders gravar. Till och med den store Johannes av Kronstadt sa att om du har extra pengar som du vill spendera är det bättre att dela ut dem till de behövande. Ta dem till ett barnhem, ett äldreboende, där det gör ont, hungrigt och jobbigt.

Du kan inte dekorera gravarna med konstgjorda blommor, detta är ett bedrägeri inför Gud. Även kyrkan under de stora högtiderna är dekorerad endast med färska blommor. Falska blommor är ett falskt offer. Om du vill dekorera en grav, gör det med färska blommor. Men under förutsättning att det är blommor från din trädgård. Om du köper dem behöver du dem inte. Det är bättre att ge dessa pengar till människor som verkligen behöver dem. Din avlidne älskade behöver goda gärningar till minne av honom, och inte ett slöseri med pengar och inte en bukett. Vi bär dessa blommor för att lugna våra egna själar, de döda behöver bara våra böner. Antalet färger (jämna eller udda) spelar ingen roll. Det är bara vidskepelse.

Kransar behövs inte heller. Detta är inte vår sed. Han fördömdes av de heliga fäderna. Enligt alla regler bör en ortodox grav ordnas på följande sätt: ett enkelt lätt staket behövs så att djur eller människor inte trampar på graven ifall högen skulle torkas bort från jordens yta. Kullen betyder positionen för den avlidnes kropp. Korset betyder att en ortodox kristen är begravd här. Under livet betecknar vi oss själva som ortodoxa bröstkors. Efter döden - ett kors på graven. Planterad i jorden och stiger till himlen, markerar den kristnas tro att den avlidnes kropp är här på jorden och själen är i himlen, att under korset döljs ett frö som växer för evigt liv i kungariket. av Gud. Korset ska vara av trä.

Men han är inte hållbar. Marmorplattor ser mycket vackrare och rikare ut ... Låt andra se att en person från en rik familj är begravd här, för vilken de inte sparade pengar även efter döden, det vill säga de installerade ett dyrt stenmonument, och inte ett billigt träkors.

Ett kors som ruttnat och fallit i rätt tid grävs in i graven, sedan läggs ett nytt. Stenplattor och steler behövs inte kategoriskt. Ur moralisk synvinkel fördömer kyrkan sådana "eviga" monument. Eftersom de överlever den avlidnes anhöriga. Kyrkogården kan förbli övergiven. Marodörer förstör det, och sedan beläggs trottoarer med dessa gravstenar. De går på dem, spottar, släcker cigarettfimpar. Som ett levande exempel kan jag nämna en kyrkogård som tidigare låg där Spartak-stadion nu ligger. Före revolutionen var det en begravningsplats för kristna. I början av 60-talet förstördes den, och gravstenarna togs över hela staden. Det kom till den grad att de asfalterade trottoarerna. Många av dessa plattor är överspacklade med färg och insmorda med cement. De var trottoarer, trampade under fötterna. Om du vill gå på namnet på din mamma, pappa, bror, spotta på deras namn - sätt en sådan spis. Kyrkan förbjuder inte. Men det här är fel och inte bra... Folk gräver fortfarande upp dessa plattor och för dem till oss i Uppståndelsekatedralen, där vi förvarar dem.

Folk lägger ofta proteser, glasögon, mynt för att lösa in en plats i Paradiset, till och med mobiltelefoner i kistan med den avlidne. Med andra ord, de begraver med en person allt som han ofta använde under sin livstid. Är det korrekt?

När vi begraver våra nära och kära ska vi inte lägga något annat i kistan än det som är nedlagt. Och det här är en slöja, ett bröstkors, en gloria på pannan. Om du inte vet vad du ska sätta, måste du fråga kyrkan. Det ska inte finnas några främmande föremål i kistan. Alla är ett eko av hedendom, när de begravdes i båtar, dumpade hela hjordar av slaktade boskap där ... När det gäller poäng, om den avlidne hade åtta par poäng i hela sitt liv, vad skulle du beställa att sätta alla åtta? Självklart inte. Det är för mycket. Man behöver inga glasögon eller proteser för att möta Gud.

För inte så länge sedan var en av våra präster inbjuden till begravningen av den avlidne, som gick bort ung. Och vad var prästens förvåning när han såg att en cigarett stoppades in i tänderna på den avlidne, och den rök! När prästen frågade vad som hände svarade den avlidnes anhöriga att han under sin livstid var mycket förtjust i att röka. Och det här är hans sista cigarett, för efter begravningen kommer han att begravas. Prästen vägrade begravningen och förklarade för den avlidnes anhöriga att deras handlingar var hädelse och hån mot liket, som han inte ville gå med i.

Vad ska man göra när den avlidne kommer till oss i en dröm och ber om något (bälte, strumpor, cigaretter, glasögon)? Vad är mer korrekt i det här fallet: att gå till kyrkogården och lämna den här saken på graven, eller fortfarande sätta ett ljus i templet för vila för en älskad och be för honom?

Detta händer ganska ofta, om människor inte firar den avlidne, inte sätter ljus i kyrkan, inte beställer skata, om de inte ens har tid att be för honom. Det är inte de döda som kommer in i våra drömmar. Vår avlidne släkting är antingen i himlen eller i helvetet. Och de kommer inte därifrån. En skyddsängel kommer in i våra drömmar, sänd av Herren. Och denna ängel tar bilden av våra avlidna mödrar, fäder, med ett ord, de som hade auktoritativ betydelse för oss. Om vi ​​inte lyssnar på dem kommer vi inte att lyssna på någon, även om Herren själv kommer till oss.

Att be om saker ska inte tas bokstavligt. Den avlidne ber inte om bälte, klocka eller glasögon, utan en bön eller goda gärningar till minne av honom. Efter sådana drömmar måste du beställa en skata i kyrkan, sätta ett begravningsljus. Efter att ha besökt templet kan du sätta ett ljus hemma framför ikonen och be för någon som inte längre är med oss.

Om möjligt, köp den sak som den avlidne ber om och ge den till behövande. Det är inte tillåtet att begrava något på graven. Gravplatsen är ingen soptipp. Denna plats är helig. Det är som ett tempel. Du kommer väl inte att begrava någonting på kyrkans territorium? Du kan inte göra detta på graven av en en gång så mycket älskad eller respekterad person.

Saker från den avlidne efter hans begravning bör delas ut till behövande. Jag vill också påminna om att de äldre, som redan känner att sin egen död kommer, behöver hinna dela upp all sin egendom mellan sina arvingar under sin livstid, de behöver få instruktioner om hur de ska leva vidare. Åsikten att om en person gav bort allt, betyder det att han snart kommer att dö, är vidskepelse. Det får inte tillåtas att efter en persons död, när hans kropp ännu inte svalnat, uppstod ett krig mellan arvingarna om vem som ska få mer och vem som ska få mindre värdefull egendom av den avlidne, den avlidnes själ, ser på detta, kommer att sörja. Alla dina materiella frågor måste lösas här och nu, det vill säga under din livstid.

- Är det möjligt att sätta ett begravningsljus i templet om man inte med säkerhet vet om den avlidne är döpt eller inte?

Ljus kan placeras. Det är dock omöjligt att beställa minnesstunder och skator. Du kan inte heller be för honom med en kyrklig bön. Du kan bara be med dina egna ord: Herre, förlåt alla hans synder, frivilliga och ofrivilliga, om detta är möjligt.

Hur ofta ska man komma ihåg den avlidne?

Det är mycket viktigt att hedra den avlidne, på dagen för hans död, den 9:e och 40:e dagen, vid ett halvår och på årsdagen efter döden, samt på dagen för hans jordiska födelse, på minnesdagen av helgonet vars namn han bar, och på föräldrarnas dagar . Enligt kyrklig tradition förbereder sig den avlidnes själ i fyrtio dagar efter döden för Guds dom. Från den första till den tredje dagen vistas hon på platserna för den avlidnes jordeliv, från den tredje till den nionde visas hon himmelska kloster, från den nionde till den fyrtionde - syndarnas plåga i helvetet. På den fyrtionde dagen fattas Guds beslut, där den avlidnes själ kommer att befinna sig fram till den sista domen - då själarna åter kommer att förenas med förvandlade kroppar, och hela mänsklighetens ändlösa liv kommer att börja i en ny, förvandlad värld, där alla kommer att ta sin plats i enlighet med det jordiska livets gång och till stor del beroende av kyrkans böner för honom efter hans död. Därför inrättade kyrkan en särskild åminnelse av de döda på den tredje, nionde och fyrtionde dagen. Och, naturligtvis, måste du fira minnet av de döda vid varje besök i kyrkan. Du måste gå hit så ofta som möjligt. Detta är viktigt för oss, de levande, och för dem som redan har dött och som vi ber för.

- Vilken inställning har den ortodoxa kyrkan till kremering?

Metoden för begravning genom kremering av kroppen, som är ganska populär nu i stora städer, är helt icke-ortodox. Det kan inte vara acceptabelt för en troende.

Tack för det informativa samtalet. Allt som ni har berättat kan man bara lära sig i kyrkan, för besök, vilket tyvärr inte alltid finns tid. Vilka är dina önskemål för familjen?

Kom ihåg att målet för varje kristens liv är själens frälsning. Det vill säga arvet efter den kroppsliga döden och Kristi andra ankomst av evig salig vistelse hos Gud. Och ju fler goda gärningar vi gör, desto mer uppriktiga böner vi riktar till Gud, desto mer nåd kommer vi att få från honom. Älska dina nära och kära i livet, här och nu. Sedan, efter döden, kommer det att vara för sent. Och det är bättre idag att säga kärleksord till levande föräldrar än att gråta vid deras grav i morgon.

Intervjuad av Elena FOMENKO