Pentagrama este dreaptă. Pentagramă: semnificația simbolului, fotografie, tipuri de pentagrame

O serie de amulete Totem - o combinație și împletire a diferitelor credințe și culturi. De aceea se crede că talismanele acestei serii sunt înzestrate cu o mare putere și abilități unice. Și, desigur, este pur și simplu imposibil să nu remarcăm aspectul spectaculos al fiecărui simbol și semn magic - astfel de amulete vor deveni un decor cu drepturi depline, care atrage privirea trecătorilor. „Pentagrama celtică” este un excelent protector împotriva deochiului, daunelor și influențelor negative externe. Blochează toate atacurile și le reflectă ca un scut. Vrei să știi care sunt caracteristicile acestei amulete?

1. Steaua cu cinci colțuri este poate cel mai vechi simbol, strămoșii noștri credeau în capacitatea sa de a proteja casa, conștiința umană.
2. Simetria cu cinci fascicule este specifică numai lumii vii, este pur și simplu imposibil de întâlnit în natura neînsuflețită.
3. Pentagrama, înscrisă într-un cerc, personifică victoria principiului spiritual asupra materialului, este cel mai puternic protector și amuletă.
4. Cele două inele care înconjoară steaua cu cinci colțuri reprezintă protecție dublă, în timp ce modelele celtice reprezintă calea de viață a purtătorului de amulete. Strămoșii noștri credeau că, cu cât sunt mai dificili, cu atât viața unei persoane va fi mai interesantă și mai lungă.
5. Pentagrama constă din linii continue: atunci când este făcută, toate mișcările sunt făcute de la stânga la dreapta, cea mai mică întrerupere sau abatere privează semnul de putere magică și devine o oportunitate pentru dușmani de a doborî negativ cu dublă forță asupra unei persoane.
6. Pentagrama a câștigat o mare popularitate în Babilon, unde imaginea sa putea fi văzută în aproape fiecare casă. L-au folosit ca protector împotriva spiritelor rele și rele.
7. Cercetătorii greci ai lui Pitagora credeau că capetele pentagramei personifică cele cinci elemente care reprezintă lumea: focul, aerul, apa, pământul și spiritul, care este un fel de legătură, cel mai important element. Prezența simultană a tuturor elementelor asigură armonie, echilibru.
8. Pentagrama este un simbol al omului perfect. Capetele vedetei pot fi reprezentate de membre divorțate: brațe și picioare. În acest context, razele pentagramei simbolizează virtuțile umane de bază: înțelepciunea, iubirea, bunătatea, adevărul și dreptatea. Înțelepciunea aparține minții omului, iubirea sufletului său, bunătatea față de inimă, adevărul și dreptatea față de spirit.
9. Centrul pentagramei este decorat cu o piatră de un albastru intens. Dacă ești direct legat de lumea magiei, probabil știi că culoarea albastră reprezintă întotdeauna emoții pozitive, calm și pace. În acest caz, pietrele situate în interiorul inelului sunt responsabile pentru acumularea de energie, iar piatra centrală este responsabilă de dorința proprietarului său de a atinge perfecțiunea, înțelepciunea și beatitudinea supremă.
10. Amuleta nu necesită iluminare, deoarece ea însăși este înzestrată cu o mare putere magică.

Continuarea primei părți: Simboluri oculte și mistice și semnificația lor. Simboluri geometrice, simboluri universale-imagini și simboluri-concepte. Embleme ale religiilor moderne. Cruci: cele mai comune forme. Imagini de timp. Simbolismul regatului plantelor și animalelor. Creaturi mitice.

Enciclopedia simbolurilor

Svastica dreaptă (stangaci)

Svastica ca simbol solar

O svastica dreaptă (pentru stânga) este o cruce cu capetele îndoite spre stânga. Rotația este considerată a fi în sensul acelor de ceasornic (opiniile diferă uneori în ceea ce privește determinarea direcției de mișcare).

O svastica dreaptă este un simbol al binecuvântării, al unui semn bun, al prosperității, al norocului și al aversiunii față de nenorocire, precum și un simbol al fertilității, longevității, sănătății și vieții. Este, de asemenea, un simbol al principiului masculin, spiritualitatea, care inhibă fluxul forțelor inferioare (fizice) și permite manifestarea energiilor unei naturi superioare, divine.

Svastica inversă (partea dreaptă)

Svastica pe o medalie militară nazistă

Svastica inversă (pe dreapta) este o cruce cu capetele îndoite spre dreapta. Rotirea este considerată a fi în sens invers acelor de ceasornic.

Svastica inversă este de obicei asociată cu femininul. Uneori este asociată cu lansarea de energii negative (fizice) care închid trecerea către forțele ridicate ale spiritului.

Svastica sumeriană, formată din patru femei și părul lor, simbolizează puterea generativă feminină

Pentagramă (pentacol): sensul general al simbolului

semn pentagramă

Pentagrama, scrisă într-o singură linie, este cea mai veche dintre toate simbolurile pe care le deținem. A avut interpretări diferite în diferite vremuri istorice ale omenirii. A devenit semnul sumerian și egiptean al stelelor.

Simbolism de mai târziu: cinci simțuri; masculin și feminin, exprimate prin cinci puncte; armonie, sănătate și puteri mistice. Pentagrama este, de asemenea, un simbol al victoriei spiritualului asupra materialului, un simbol al securității, al protecției, al unei întoarceri în siguranță acasă.

Pentagrama ca simbol magic

Pentagramele magicienilor alb și negru

Un pentacol cu ​​un capăt în sus și două în jos este un semn al magiei albe, cunoscut sub numele de „piciorul druidului”; cu un capăt în jos și două în sus, reprezintă așa-numita „copită de capră” și coarnele diavolului - o schimbare de semn caracteristică simbolismului din pozitiv în negativ atunci când este răsturnat.

Pentagrama Magicianului Alb este un simbol al influenței magice și al dominației unei Voințe disciplinate asupra fenomenelor lumii. Voința Magicianului Negru este îndreptată spre distrugere, spre refuzul de a îndeplini o sarcină spirituală, de aceea pentagrama inversată este considerată un simbol al răului.

Pentagrama ca simbol al unei persoane perfecte

Pentagrama simbolizând bărbatul perfect

Pentagrama, o stea cu cinci colțuri, este simbolul unui bărbat perfect în picioare pe două picioare, cu brațele întinse. Putem spune că o persoană este o pentagramă vie. Acest lucru este adevărat atât fizic, cât și spiritual - o persoană posedă cinci virtuți și le manifestă: iubire, înțelepciune, adevăr, dreptate și bunătate.

Adevărul aparține spiritului, iubirea sufletului, înțelepciunea intelectului, bunătatea față de inimă, dreptatea față de voință.

pentagramă dublă

Pentagramă dublă (omul și universul)

Există și o corespondență între corpul uman și cele cinci elemente (pământ, apă, aer, foc și eter): voinței îi corespunde pământului, inimii apei, intelectului aerului, sufletului focului, spiritului eterului. Astfel, prin voința sa, intelectul, inima, sufletul, spiritul, o persoană este conectată cu cele cinci elemente care lucrează în cosmos și poate lucra în mod conștient în armonie cu ele. Acesta este sensul simbolului pentagramei duble, în care cea mică este înscrisă în cea mare: o persoană (microcosmos) trăiește și acționează în interiorul Universului (macrocosmos).

Hexagrama

Imagine cu hexagramă

Hexagrama - o figură formată din două triunghiuri polare, o stea cu șase colțuri. Este o formă simetrică complexă și solidă în care șase triunghiuri individuale mici sunt grupate în jurul unui hexagon central mare. Rezultatul este o stea, deși triunghiurile originale își păstrează individualitatea. Deoarece triunghiul orientat în sus este un simbol ceresc, iar triunghiul orientat în jos este un simbol al pământului, împreună sunt simbolul unei persoane care unește aceste două lumi. Este un simbol al unei căsătorii perfecte care leagă un bărbat și o femeie.

Sigiliul lui Solomon

Sigiliul lui Solomon sau Steaua lui David

Acesta este faimosul sigiliu magic al lui Solomon sau Steaua lui David. Triunghiul de sus din imaginea ei este alb, iar triunghiul de jos este negru. Simbolizează, în primul rând, legea absolută a analogiei, exprimată prin formula mistică: „Ceea ce este dedesubt este asemănător cu ceea ce este sus”.

Sigiliul lui Solomon este, de asemenea, un simbol al evoluției umane: trebuie să înveți nu doar să ia, ci și să dăruiești, să absoarbă și să radieze în același timp, să iradieze pentru Pământ, să perceapă din Rai. Primim și suntem plini doar atunci când dăruim altora. Aceasta este uniunea perfectă a spiritului și materiei în om - uniunea plexului solar și a creierului.

stea cu cinci colțuri

stea cu cinci colțuri

steaua din Betleem

Steaua cu cinci colțuri este interpretată în diferite moduri, inclusiv ea simbolizează bucuria și fericirea. Este, de asemenea, emblema zeiței semitice Ishtar în încarnarea ei marțială și, în plus, Steaua din Betleem. Pentru francmasoni, steaua cu cinci colțuri simbolizează centrul mistic.

Egiptenii acordau o mare importanță stelelor cu cinci și șase colțuri, așa cum reiese din textul păstrat pe peretele templului mortuar al lui Hatshepsut.

stea cu șapte colțuri

Steaua cu șapte colțuri a magicienilor

În steaua cu șapte colțuri, trăsăturile caracteristice ale celei cu cinci colțuri se repetă. Steaua gnostică are șapte raze.

Stelele cu șapte și nouă colțuri desenate într-o singură linie sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua magicienilor este citită în două moduri: secvenţial de-a lungul razelor (de-a lungul liniei stelei) şi de-a lungul circumferinţei. În cursul razelor, există planete care controlează zilele săptămânii: Soarele - Duminică, Luna - Luni, Marte - Marți, Mercur - Miercuri, Jupiter - Joi, Venus - Vineri, Saturn - Sâmbătă.

stea cu nouă colțuri

Steaua magicienilor cu nouă colțuri

Stelele cu nouă colțuri, ca și cele cu șapte colțuri, dacă sunt desenate pe o singură linie, sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua cu nouă colțuri, formată din trei triunghiuri, simbolizează Duhul Sfânt.

Monadă

Cele patru părți constitutive ale unei monade

Este un simbol magic numit monada de către John Dee (1527–1608), consilier și astrolog al Reginei Elisabeta I a Angliei.

Dee prezintă natura simbolurilor magice în ceea ce privește geometria și testează monada într-o serie de teoreme.

Dee explorează monada la un nivel atât de profund încât găsește legături cu teoria sa cu armonia pitagoreică, cunoștințele biblice și proporțiile matematice.

Spirală

Structura în spirală a Căii Lactee

Formele spiralate sunt foarte frecvente în natură, de la galaxii spirale la vârtejuri și tornade, de la cochilii de moluște până la amprente umane și chiar și molecula de ADN are forma unei duble helix.

Spirala este un simbol foarte complex și ambiguu. Dar, în primul rând, este un simbol al marii forțe creatoare (viață) atât la nivelul cosmosului, cât și la nivelul microcosmosului. Spirala este un simbol al timpului, al ritmurilor ciclice, al schimbării anotimpurilor, al nașterii și al morții, al fazelor de „îmbătrânire” și „creștere” a Lunii, precum și al Soarelui însuși.

Copacul Vieții

Arborele vieții la o ființă umană

Copacul Vieții

Arborele Vieții nu aparține nici unei culturi – nici măcar egiptenilor. Este dincolo de rasă și religie. Această imagine este o parte integrantă a naturii... Omul însuși este un Arborele Vieții în miniatură. El a posedat nemurirea când a fost asociat cu acest copac. Arborele Vieții poate fi considerat ca arterele unui corp cosmic mare. Prin aceste artere, ca prin canale, curg forțele dătătoare de viață ale cosmosului, care hrănesc toate formele de existență, iar pulsul cosmic al vieții bate în ele. Arborele Vieții este o secțiune separată, parte a schemei codului universal al vieții.

Sferă

Sfera armilară (gravură din cartea lui Tycho Brahe)

Un simbol al fertilității (ca un cerc), precum și al integrității. În Grecia antică, semnul sferei era o cruce în cerc - vechea emblemă a puterii. O sferă formată din mai multe inele metalice, ilustrând teoria cosmogonică a lui Ptolemeu, care credea că Pământul se află în centrul universului, este o veche emblemă a astronomiei.

Solidele platonice

Solide platonice înscrise într-o sferă

Solidele platonice sunt cinci forme unice. Cu mult înainte de Platon, Pitagora le-a folosit, numindu-le corpuri geometrice ideale. Alchimiștii antici și minți atât de mari precum Pitagora credeau că aceste corpuri sunt asociate cu anumite elemente: cub (A) - pământ, tetraedru (B) - foc, octaedru (C) - aer, icosaedru (D) - apă, dodecaedru (E) - eter, iar sfera - vid. Aceste șase elemente sunt blocurile de construcție ale universului. Ele creează calitățile universului.

Simboluri planetare

Simboluri planetare

Planetele sunt reprezentate printr-o combinație a celor mai simple simboluri geometrice. Acesta este un cerc, o cruce, un arc.

Luați în considerare, de exemplu, simbolul pentru Venus. Cercul este situat deasupra crucii, ceea ce personifică un fel de „atracție spirituală” care trage crucea în sus în zonele înalte aparținând cercului. Crucea, supusă legilor generației, decăderii și morții, își va găsi mântuirea dacă va fi ridicată în acest mare cerc de spiritualitate. Simbolul în ansamblu reprezintă femininul din lume, care încearcă să spiritualizeze și să protejeze sfera materială.

Piramidă

Marile Piramide ale lui Keops, Khafre și Menkaure

Piramida este un simbol al ierarhiei care există în univers. În orice zonă, simbolul piramidei poate ajuta la trecerea de la planul inferior al pluralității și al fragmentării în planul superior al unității.

Se crede că inițiații au ales forma unei piramide pentru sanctuarele lor pentru că doreau liniile convergente spre vârf, năvălindu-se spre Soare, pentru a preda omenirii lecția unității.

tetraedru stelar

tetraedru stelar

Un tetraedru stea este o figură formată din două tetraedre care se intersectează reciproc. Această figură poate fi percepută și ca o stea tridimensională a lui David.

Tetraedrele se manifestă ca două legi opuse: legea spiritului (radiația, dăruirea, abnegația, abnegația) și legea materiei (atragerea în interior, răcirea, înghețarea, paralizia). Doar o persoană poate combina în mod conștient aceste două legi, deoarece el este legătura dintre lumea spiritului și lumea materiei.

Tetraedrul stelar reprezintă astfel cei doi poli ai creației în echilibru perfect.

Simboluri-imagini universale

Un lucru nu este doar pentru că Dumnezeu vrea, ci Dumnezeu îl vrea tocmai pentru că este drept.

Simbolurile de imagine sunt adesea obiecte (lucruri) sau imagini grafice care imită forma creaturii sau obiectului cu care sunt asociate. Semnificațiile lor sunt uneori neașteptate, dar mai adesea evidente, deoarece se bazează pe o anumită calitate căreia aceste obiecte sau creaturi sunt inerente inițial: un leu - curaj, o stâncă - rezistență etc.

arc, arc

Sacrificiu pentru o zeitate astrală (dintr-un manuscris arab din secolul al XIII-lea)

Arcul (arcul), în primul rând, este un simbol al bolții cerului, zeul Raiului. În riturile de inițiere, trecerea prin arc înseamnă o nouă naștere după respingerea completă a naturii vechi. În Roma antică, armata a trecut prin arcul de triumf după ce a învins inamicul.

Arcul și arcul sunt elemente comune în cultura islamului. Moscheile au adesea intrări arcuite. Se crede că o persoană care intră în moschee prin ușa arcuită va fi protejată de forțele simbolice ale sferei spirituale (superioare).

Ba-gua

Ba-gua și Marea Monada (farmec împotriva forțelor răului, China)

Ba-gua (în unele surse, pa-kua) - opt trigrame și perechi de opuse, de obicei aranjate în cerc, care simbolizează timpul și spațiul.

cântare

Cântare mai mari. Plămânul cedează. dresuri grele

Balanța simbolizează dreptatea, imparțialitatea, judecata, evaluarea meritelor și demeritelor unei persoane. Un simbol al echilibrului tuturor contrariilor și factorilor complementari. Atributul lui Nemesis - zeița destinului.

Disc

Disc solar cu aripi (Egipt)

Discul este un simbol cu ​​mai multe fațete: un simbol al creației, centrul Vidului, Soarele, Raiul, zeitatea, perfecțiunea spirituală și cerească. Discul Soarelui răsărit este un simbol al reînnoirii vieții, al vieții după moarte, al învierii. Discul Soarelui cu Luna cu coarne sau cu coarne înseamnă unirea zeităților solare și lunare, unitatea a doi într-unul.

Discul înaripat este o zeitate solară, focul Raiului, o combinație între discul solar și aripile unui șoim sau vultur, mișcarea sferei cerești în jurul axei, transformarea, nemurirea, forța productivă a naturii și dualitatea ei. (aspecte protectoare și mortale).

Baghetă, toiag, sceptru

Toiag cu cârlig și bip al lui Tutankhamon

Bagheta, toiagul și sceptrul sunt embleme străvechi ale puterii supranaturale.

Bagheta este un simbol al transformării asociate cu vrăjitorie și creaturi misterioase. Toiagul este un simbol al forței și puterii masculine, adesea asociat cu energia copacilor, falusului, șarpelui, mâinii (degetul arătător). Este și un atribut al pelerinilor și al sfinților, dar poate însemna și cunoaștere, care este singurul sprijin al unei persoane. Sceptrul este mai ornat și este asociat cu zeități și conducători superioare, cu putere spirituală și în același timp înțelepciune plină de compasiune.

Oglindă

Scena divinației reprezentată pe spatele unei oglinzi de bronz (Grecia)

Simbolizează adevărul, autorealizarea, înțelepciunea, rațiunea, sufletul, o reflectare a intelectului supranatural și divin, reflectată în Soare, Lună și stele, suprafața clar strălucitoare a adevărului divin.

Se crede că oglinda are proprietăți magice și este intrarea în lumea oglinzilor. Dacă o oglindă este atârnată cu faţa reflectantă în jos într-un templu sau deasupra unui mormânt, ea deschide calea pentru a urca sufletului. În magie, oglinzile servesc la dezvoltarea privirii.

Șarpe Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

șarpe care își mușcă propria coadă

Figura în formă de inel care înfățișează un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol al eternității, al indivizibilității, al naturii ciclice a timpului, al alchimiei. Simbolismul acestei figuri este interpretat în moduri diferite, deoarece combină simbolismul creator al unui ou (spațiul din interiorul figurii), simbolismul pământesc al unui șarpe și simbolismul ceresc al unui cerc. În plus, un șarpe care își mușcă coada este un simbol al legii karmei, roțile samsarei sunt roțile Încarnării.

Caduceu

Caduceu

Caduceus (greacă - „toiagul mesagerului”) este adesea numit toiagul lui Hermes (Mercur), vechiul zeu al înțelepciunii. Aceasta este o baghetă „magică” cu aripi mici, care este înfășurată de doi șerpi, împletite astfel încât corpurile șerpilor să formeze două cercuri în jurul baghetei, simbolizând îmbinarea a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină. - întunericul etc., care corespunde naturii lumii create.

Caduceul este purtat de toți mesagerii ca semn de pace și protecție și este principalul lor atribut.

Cheie

Sfântul Petru cu cheile de la porțile paradisului (detaliu al unei imagini de piatră, Notre Dame, Paris, secolul al XII-lea)

Cheia este un simbol foarte puternic. Aceasta este puterea, puterea de a alege, respirația, libertatea de acțiune, cunoașterea, inițierea. Cheile încrucișate de aur și argint sunt emblema autorității papale, „cheile pentru Împărăția Cerurilor” simbolice pe care Hristos le-a dăruit Apostolului Petru. Deși cheile pot încuia și debloca ușile, ele sunt aproape întotdeauna simboluri ale accesului, eliberării și (în riturile inițiatice) inițierii, progresiei de la o etapă la alta a vieții. În Japonia, cheile boltei de orez sunt un simbol al prosperității.

roată

roata legii

Roata existenței (samsara)

Roata este un simbol al energiei solare. Soarele este centrul, spițele roții sunt razele. Roata este un atribut al tuturor zeilor solari și conducătorilor pământești. De asemenea, simbolizează ciclul vieții, renașterea și reînnoirea, noblețea, variabilitatea și schimbările din lumea materială (cercul este limita lumii materiale, iar centrul este „motorul imobil”, sursa cosmică de lumină și putere).

Roata care se învârte este asociată cu ciclurile manifestărilor (naștere, moarte și renaștere) și cu soarta omului.

La nivel obișnuit, roata Lady Luck (roata norocului) este un simbol al suișurilor și coborâșurilor și al impredictibilității destinului.

Carul

Erou antic pe un car, simbolizând pregătirea lui pentru luptă

Un simbol dinamic al puterii, puterii și vitezei de mișcare a zeilor, eroilor sau figurilor alegorice. Carul este, de asemenea, un simbol al esenței umane: carul (conștiința), folosind frâiele (voința și mintea), controlează caii (forțele vitale) care poartă căruța (corpul).

Carul (în ebraică - Merkaba) este, de asemenea, un simbol al lanțului de coborâre de la Dumnezeu prin om în lumea fenomenelor și apoi ascensiunea triumfală a spiritului. Cuvântul Merkaba înseamnă, de asemenea, corpul de lumină al unei persoane.

Cazan, castron

Cazan ritual (China, 800 î.Hr.)

Carl Jung vede cupa ca pe un simbol feminin care ia și dă. Pe de altă parte, cupa poate fi un simbol al unei destine dificile („cupa amară”). Așa-zisul castron otrăvit promite speranță, dar aduce necazuri.

Cazanul este un simbol mai puternic și este adesea asociat cu ritualul și magia, reprezentând puterea transformatoare. Cazanul este, de asemenea, un simbol al abundenței, o sursă inepuizabilă de susținere a vieții, forțe de renaștere, forțele de reproducere ale pământului, renașterea războinicilor pentru o nouă luptă.

Sânge

Detaliu al picturii lui Fey Pomeranes „Al șaselea palat al lumii interlope”: ultimele picături de sânge, simbol al vieții, curg dintr-un pahar care seamănă cu un ankh în formă

Simbol ritual al vitalității. În multe culturi, se crede că sângele conține o parte din energia divină sau, mai general, spiritul individului.

Sângele este energie solară roșie. Ea întruchipează principiul vieții, al sufletului, al puterii, inclusiv al întineririi. A bea sângele cuiva înseamnă a deveni rudă, dar poți absorbi și puterea inamicului și, prin urmare, îl poți asigura după moarte. Amestecarea sângelui este un simbol al unirii în obiceiurile populare (de exemplu, frăția de sânge) sau un acord între oameni, precum și între o persoană și Dumnezeu.

labirint

Planul unui dans labirint medieval pe podeaua de marmură a catedralei din Chartres (Franța)

Labirintul simbolizează lumea, Universul, incomprehensibilitatea, mișcarea, o problemă complexă, un loc fermecat. Acesta este un simbol al misterului, al misterului, care are multe interpretări diferite, adesea contradictorii, uneori înspăimântătoare.

Imaginile unui labirint pe case sunt considerate o amuletă pentru protecție împotriva forțelor ostile și a spiritelor rele.

Înmormântările, peșterile funerare și movilele funerare în formă de labirint protejează morții și îi împiedică să se întoarcă.

Lotus

Vishnu și Lakshmi urmăresc creația: Brahma crește dintr-o floare de lotus care provine din buricul lui Vishnu

Uimitoarea venerație a lotusului în diverse culturi se explică atât prin frumusețea extraordinară a florii, cât și prin analogia dintre aceasta și forma idealizată a vulvei ca sursă divină a vieții. Prin urmare, lotusul, în primul rând, este un simbol al fertilității, nașterii și renașterii. Lotus este sursa vieții cosmice, un simbol al zeilor care au creat lumea, precum și al zeilor soarelui. Lotusul simbolizează trecutul, prezentul și viitorul, deoarece fiecare plantă are muguri, flori și semințe în același timp. Acesta este un simbol al unei persoane nobile care a crescut din noroi, dar nu s-a pătat cu el.

lună

Deasupra - luna în creștere și luna plină; dedesubt – luna în descreștere și luna nouă

Luna este domnitorul femininului. Simbolizează abundența, reînnoirea ciclică, renașterea, nemurirea, puterea ocultă, volatilitatea, intuiția și emoțiile. Anticii măsurau timpul prin ciclurile lunii; a determinat momentul declanșării mareelor; a prezis cum va fi recolta viitoare.

Deși luna este de obicei simbolizată într-un mod pozitiv, în unele culturi este reprezentată ca un ochi rău care urmărește ceea ce se întâmplă, asociat cu moartea și întunericul de rău augur al nopții.

cerc magic

Dr. Johann Faust și Mephistopheles (din Istoria tragică a Dr. Faust de Christopher Mardlowe, 1631)

Cercul magic este baza magiei ceremoniale. Acesta servește ca simbol al voinței magicianului și, în același timp, o barieră de protecție care îl protejează pe magician de influența negativă a lumii invizibile. Într-un astfel de cerc, sunt efectuate toate operațiunile magice. Cercuri diferite sunt folosite în scopuri diferite. Desenarea unui cerc este un anumit ritual magic care trebuie efectuat conform tuturor regulilor stabilite. În plus, se crede că inscripția cercurilor magice și a inscripțiilor contribuie la dezvoltarea autocontrolului și a mersului.

Mandala

Cercul și pătratul mandalei reprezintă forma sferică a Cerului și forma dreptunghiulară a Pământului. Împreună simbolizează ordinea lucrurilor în spațiu și în lumea umană.

Aceasta este o compoziție geometrică, simbolizând ordinea spirituală, cosmică sau psihică. În sanscrită, „mandala” înseamnă „cerc”. Chiar și atunci când această compoziție geometrică se bazează pe pătrate sau triunghiuri, ea are totuși o structură concentrică. Sensul general al compoziției rămâne neschimbat și simbolizează mintea călăuzitoare, structurile supranaturale, claritatea iluminării.

Mandorla sau Vesica Piscis (înconjoară întregul corp al persoanei)

Mandorla sau Vesica Piscis

Imagine a unui halou (strălucire) în formă de migdale, care a fost folosit în arta creștină medievală pentru a evidenția figura lui Hristos urcând la cer și uneori sfinți care urcă.

În misticism, „migdala” (în italiană - mandorla) este un simbol al purității și castității. Mandorla, datorită formei sale ovale, a fost în antichitate simbolul vulvei. Este, de asemenea, o imagine grafică a unei flăcări, un simbol al spiritualității. Pe de altă parte, simbolizează unitatea dualistă a Cerului și a Pământului, reprezentată ca două arce care se intersectează.

Aura

halo buddha

Un fel de aureolă: un cerc luminos care înconjoară capul unei persoane. Aureola de aur simbolizează sfințenia individului sau confirmă faptul că o persoană comunică direct cu un plan superior.

Imaginea aureolei este împrumutată din simbolismul magic al egiptenilor, așa cum o demonstrează imaginile din vechea carte egipteană a morților.

Nimbus

Aureolele și halourile care înconjoară capetele sfinților simbolizează Lumina lui Dumnezeu care emană din ei.

Nimbus - un fel de aureolă: un inel luminos în jurul capului. Simbolizează puterea spirituală, spre deosebire de puterea seculară, reprezentată de coroană. Uneori, un halou este folosit ca atribut al păsării Phoenix ca simbol al puterii solare și al nemuririi.

Haloul poate fi albastru, galben sau curcubeu. În mitologia greacă, un halou albastru este un atribut al lui Zeus ca zeu al Raiului. Romanii au un halou albastru - un atribut al lui Apollo și Jupiter. Un nimb triunghiular sau un nimb sub formă de romb înseamnă Dumnezeu Tatăl.

Sabie

Săbii încrustate găsite de Schliemann la Micene (Atena, Muzeul Național)

Sabia este unul dintre cele mai complexe și mai comune simboluri. Pe de o parte, sabia este o armă formidabilă care aduce viață sau moarte, pe de altă parte, este o forță străveche și puternică care a apărut concomitent cu Echilibrul Cosmic și a fost opusul acesteia. Sabia este, de asemenea, un puternic simbol magic, emblema vrăjitoriei. În plus, sabia este un simbol al puterii, dreptății, justiției supreme, rațiunii atotcuprinzătoare, intuiției, forței falice, luminii. Sabia lui Damocles este un simbol al sorții. O sabie spartă este o înfrângere.

pană de pasăre

Coifă din pene aztece (desen din Codex Mendoza)

Pena de pasăre simbolizează adevărul, ușurința, Raiul, înălțimea, viteza, spațiul, sufletul, elementul vântului și aerului, opus principiului umidității, uscăciunii, călătoriei dincolo de lumea materială. Într-un sens mai larg, penele purtate de șamani, preoți sau conducători simbolizează o legătură magică cu lumea spiritelor sau cu puterea și patronajul divin. A purta pene sau coafuri cu pene înseamnă să iei puterea unei păsări în tine. Două pene simbolizează lumina și aerul, doi poli, învierea. Pena albă simbolizează norii, spuma mării și lașitatea.

coarne

Reprezentare a unui rege persan din perioada sasaniei

Coarnele simbolizează puterea supranaturală, divinitatea, puterea sufletească sau principiul vieții care decurge din cap. Coarnele sunt atât un simbol solar, cât și unul lunar. Fiind ascuțite și pătrunzătoare, coarnele sunt un simbol falic și masculin; fiind goale, ele semnifică feminitatea și receptivitatea. Zeii cu coarne simbolizează războinicii, fertilitatea atât pentru oameni, cât și pentru animale. Coarnele cu o panglică lungă care cade din ele semnifică zeul furtunii. În vremuri mai recente, coarnele au devenit un simbol al rușinii, al disprețului, al depravării și al unui soț înșelat.

Mână

„Mâna lui Fatima” (pandantiv sculptat musulman)

Puterea (lumească și spirituală), acțiune, forță, dominație, protecție - acesta este principalul simbolism care reflectă rolul important al mâinii în viața umană și credința că este capabilă să transmită energie spirituală și fizică.

Se crede că mâinile regilor, conducătorilor religioși și făcătorilor de minuni au puteri de vindecare; de aici punerea mâinilor în binecuvântarea religioasă, confirmarea și hirotonirea. Ei binecuvântează cu mâna dreaptă, ei blestemă cu stânga. În islam, palma deschisă a lui Fatima, fiica lui Muhammad, simbolizează cei cinci stâlpi: credință, rugăciune, pelerinaj, post, milă.

Soarele

Variante ale imaginii discului Soarelui

Soarele este unul dintre cele douăsprezece simboluri ale puterii, simbolul principal al energiei creatoare.

Ca sursă de căldură, Soarele reprezintă vitalitate, pasiune, curaj și tinerețe veșnică. Ca sursă de lumină, simbolizează cunoașterea, inteligența. În majoritatea tradițiilor, Soarele este un simbol al masculinului. Soarele este și viață, vitalitate, caracterul întruchipat al personalității, inima și aspirațiile ei. Soarele și Luna sunt aur și argint, rege și regina, suflet și trup etc.

tetramorfi

Imagine a lui Hristos cu tetramorfi în colțuri (dintr-un manuscris din secolele XII-XIII)

Tetramorfii sunt considerați o sinteză a forțelor celor patru elemente. În unele culte, aceștia sunt gărzi cu patru capete din cele patru direcții cardinale. În multe tradiții, ele simbolizează universalitatea protecției divine și a protecției împotriva întoarcerii haosului primar.

Cei patru tetramorfi biblici au capete de om, de leu, de bou și de vultur. Ulterior, în creștinism, aceste imagini au început să fie identificate cu apostolii - Sfinții Matei, Marcu, Luca și Ioan, precum și cu întruparea lui Iisus Hristos, învierea și înălțarea lui.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus este toiagul zeului grec al vinului Dionysos (în mitologia romană Bacchus). Este un stâlp în formă de suliță (inițial dintr-o tulpină goală de mărar) acoperit cu un con de pin sau un ciorchine de struguri și împletit cu viță de vie sau iederă. Simbolizează puterea fertilă, fertilă - atât sexuală, cât și vegetativă.

Conul este prezent pe tirs, probabil pentru că rășina de pin fermentată a fost amestecată cu vinul care a fost băut în timpul bacanalei - se credea că acest lucru sporește senzațiile sexuale.

topor (topor)

Marea Mamă cu un topor dublu în mâini (toporul aici este un simbol falic)

Securea este un simbol al puterii, tunetului, fertilităţii, ploii aduse de zeii cereşti, şi vânturi furtunoase, corectarea greşelilor, sacrificiu, sprijin, ajutor. Este, de asemenea, un simbol comun al suveranității asociat cu vechii zei ai soarelui.

Toporul dublu (toporul cu două fețe) denotă uniunea sacră dintre zeul Cerului și zeița Pământului, tunetul și fulgerul. Uneori, lamele unui topor cu două fețe, asemănătoare cu semilune, simbolizează Luna sau unitatea contrariilor. Este, de asemenea, un simbol al puterii și puterii supreme.

Trident

Tridentul lui Vishnu ca simbol al esenței sale triune: creator, păstrător și distrugător (dintr-o pictură din Rajasthan, secolul al XVIII-lea)

Tridentul este cel mai faimos simbol al puterii asupra mării și un atribut al vechiului zeu grec Poseidon (în mitologia romană - Neptun).

Tridentul simbolizează tunetul și fulgerul, trei flăcări, arme triple - forțele cerului, aerul și apa. Aceasta este arma și atributul tuturor zeilor cerești, al tunetului și al zeițelor furtunii, precum și al tuturor zeilor apei, puterea și fertilitatea apelor. Poate simboliza Triada Cerească, precum și trecutul, prezentul și viitorul.

Trigrame

Opt trigrame care stau la baza „Carții schimbărilor”

Trigramele sunt o triplă combinație de linii continue (yang) și întrerupte (yin). Sunt opt ​​dintre ele și au stat la baza marii cărți chinezești de predicții „Cartea schimbărilor” („I-Ching”). Trigramele simbolizează doctrina taoistă conform căreia cosmosul se bazează pe fluxuri constante de forțe complementare: masculin (activ, yang) și feminin (pasiv, yin).

Trigramele personifică și cele trei esențe ale unei persoane - corpul, sufletul și spiritul său; emoții iraționale, minte rațională și intelect suprarațional.

Trikvetra (svastica cu trei capete)

Trichetra

Trichetra este în mare parte inspirată de svastica. Aceasta este și mișcarea Soarelui: la răsărit, la zenit și la apus. Au existat sugestii despre legătura acestui simbol cu ​​fazele lunare și reînnoirea vieții. La fel ca svastica, este un simbol al norocului. El apare adesea cu simboluri solare; poate fi văzut pe monede antice, pe cruci celtice, unde, după cum se spune, acest semn simbolizează triada și este un simbol al zeului mării Manannan. Este prezent și în simbolismul teuton, unde este asociat cu Thor.

Triskelion

Triskelion

Simbolul energiei dinamice sub forma a trei picioare conectate între ele. Este asemănătoare cu svastica, dar cu trei, mai degrabă decât patru brațe îndoite, creând un efect ciclic. Ca motiv în arta celtică și pe monedele și scuturile grecești, triskelionul are mai puțin de-a face cu fazele solare și lunare (unul dintre semnificațiile sugerate) decât cu puterea și puterea fizică. În plus, triskelionul este un simbol al victoriei și al progresului.

Shamrock

Shamrock

Trifoi heraldic

Trifoiul simbolizează unificarea, echilibrul și, de asemenea, distrugerea. Trifoiul acru, pe care arabii o numesc shamrah, simbolizează triadele persane. Trifoiul este în general un simbol al triadelor, este Arborele Mistic, „roata solară”. În creștinism, este un simbol al Treimii, precum și emblema Sf. Patrick și stema Irlandei.

Pentru a fi întotdeauna profitabil, poartă cu tine un trifoi uscat.

Trimurti

Trimurti - Trinitatea indiană (o schiță a unei imagini foarte vechi pe granit, India House Museum)

Sfânta Treime hindusă - Brahma, Vishnu și Shiva. Simbolizează cele trei cicluri ale vieții: creație, conservare și distrugere. În ciuda asemănărilor cu Trinitatea creștină, Trimurti nu este un concept monoteist al unui „zeu triun”.

Trimurti este uneori descris ca o broasca testoasa. Ea o simbolizează, de asemenea, pe Marea Mamă - atât în ​​manifestarea ei teribilă (cu simboluri ale flăcării și cranii), cât și în cea benefică (ca Lotus, Sophia, Tara, ca înțelepciune și simpatie).

Treime

Simbol al Treimii - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - ca Un singur Dumnezeu

Trinitatea diferă de triada prin faptul că este unitate, unirea a trei într-unul și a unuia în trei. Este un simbol al unității în diversitate.

În creștinism, acesta este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sau Maria, Iosif și Isus. Simbolurile Treimii sunt mâna (simbolul Tatălui), mielul (simbolul Fiului) și porumbelul (simbolul Duhului Sfânt).

Treimea este simbolizată prin culorile galben, roșu și verde; trei calități - Iubire, Credință și Speranță.

Uman

Reprezentarea simbolică a omului ca Univers: un pătrat într-un cerc (China)

Coroana tuturor viețuitoarelor. Un simbol a ceea ce este capabil de îmbunătățire. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ea îmbină materialul și spiritualul, cel ceresc și cel pământesc. Acesta este un microcosmos, care conține simbolic toate elementele universului (macrocosmos). Corpul uman în tradiția pitagoreică este reprezentat ca o pentagramă constând din brațe, picioare și un cap. În om, trei principii sunt unite împreună, pe care oamenii de știință moderni le numesc corp, viață și voință. Simbolic, aceasta poate fi reprezentată prin trei puncte (începuturi) închise într-un cerc.

Simboluri-concepte universale

Cunoașterea ideilor dezvăluie în fenomenele temporale sensul lor etern etern.

Andrei Bely

Simbolurile conceptuale sunt numere sau forme geometrice care reflectă idei, sentimente sau calități abstracte ale a ceva legat direct de lumea interioară a unei persoane.

Dualitatea lumii

Diagrama triunghiului dublu al lui Solomon: Dumnezeul luminii și Dumnezeul reflecției

Dualitatea lumii - interacțiunea celor două polarități din spatele universului creat (lumină și întuneric, bine și rău etc.) - se reflectă în multe simboluri. Cel mai faimos dintre acestea este simbolul yin-yang. De asemenea, sunt de interes simbolurile prezentate de celebrul ocultist Eliphas Levi, precum diagrama „Triunghiul dublu al lui Solomon”.

Simbolul principal pe care oamenii departe de ocultism îl folosesc pentru a descrie dualitatea este cel mai comun număr doi, deși, cu toate acestea, are și o natură magică.

Yin-yang (principiu)

Semnul yin-yang

Chinezii numesc simbolul „yin-yang” Tai Shi – cercul existenței. Cercul este împărțit în două părți egale printr-o curbă în formă de S: întunecat, feminin (yin) și deschis, masculin (yang). Cercul pare să se rotească, întunericul este înlocuit cu lumină, iar apoi lumina este înlocuită cu întuneric. Chinezii susțin că chiar și în cea mai pură lumină există un element de întuneric și invers. Prin urmare, în centrul fiecărei părți, este descris un mic cerc de culoare opusă: negru pe fundal alb și alb pe unul negru. Această imagine simbolizează dinamismul echilibrat al forțelor și principiilor opuse din cosmos.

Raze

Soare cu raze în zig-zag (mască de aur a incașilor)

Este un simbol al puterii fertilizatoare, al sfințeniei, al iluminarii spirituale și al energiei creatoare, al puterii creatoare. Razele pot înfățișa părul zeului soare, o manifestare a esenței divine sau o strălucire (aureola) emanată de la sfinți. În simbolismul solar, a șaptea rază este calea principală către cer.

Înţelepciune

Vechea zeiță greacă a înțelepciunii Atena (în mitologia romană Minerva) cu un șarpe încolăcit la picioare

Principalele simboluri ale înțelepciunii sunt șarpele (semnul de zi, solar, dar feminin flexibil masculin) și bufnița (noapte, lunar, acționând imperceptibil, tăcut, dar masculin hotărât și rapid semn feminin). Este combinația în fiecare dintre ele a celor mai importante proprietăți ale principiilor masculine și feminine care corespunde foarte exact înțelepciunii. Alte simboluri ale înțelepciunii: balaur, grifon, păun, sfinx, unicorn, pasăre, albină, șobolan, lotus, inimă, numărul șapte, sceptru, sul, inel etc.

„Din mulți trandafiri, o picătură de ulei; din multe chinuri, o picătură de înțelepciune” (dical persan).

axa mondială

Tet lui Osiris

În tradiția ezoterică, simbolurile axei lumii, Arborele Lumii, sunt sulița, sabia, cheia și sceptrul.

Egiptenii folosesc Tat (sau Tet) ca simbol al axei lumii și al Polului Nord - coloana vertebrală a lui Osiris, care, în plus, personifică stabilitatea, puterea, imuabilitatea, conservarea.

Ușoară

Lumină care emană de la Buddha

Lumina este prima creație. Este asociat cu începutul și sfârșitul. Lumina și întunericul sunt două aspecte ale Marii Mame: viața și iubirea, moartea și înmormântarea, creația și distrugerea.

Lumina Soarelui personifică cunoașterea spirituală, iar lumina reflectată a Lunii reprezintă cunoașterea rațională, analitică.

Lumina este de obicei descrisă ca raze drepte sau ondulate, discul Soarelui sau un halou. De regulă, o linie dreaptă reprezintă lumina, iar o linie ondulată reprezintă căldura. Lumina și căldura se completează în mod simbolic și sunt cei doi poli ai elementului Foc.

Moartea și renașterea

Moartea și renașterea ființelor umane. Detaliu de simbolism pe o piatră funerară din Dieste (Belgia)

Această imagine în creștinism este exprimată prin simboluri complexe antice. Compoziția de mai sus combină două perechi de „cerc-cruce”, fiecare pereche personifică moartea și renașterea. Perechea inferioară este reprezentată de oase încrucișate și un craniu rotunjit (un simbol al morții). Din cercul inferior (craniul) crește o cruce asemănătoare cu cea pe care a murit Hristos - crucea învierii, a renașterii. Toată această alegorie este înscrisă într-un cerc mai mare - un semn că moartea și renașterea ființelor umane se află în marea sferă spirituală a cosmosului.

Conștiința (trei aspecte)

Simboluri reprezentând cele trei aspecte ale conștiinței

De obicei, cele trei aspecte ale conștiinței sunt descrise ca trei animale: unul dintre ele trăiește sub pământ, celălalt pe pământ, iar al treilea zboară deasupra pământului. Animalul care trăiește sub pământ reprezintă microcosmosul; ceea ce zboară în aer este macrocosmosul; iar animalul care umblă pământul reprezintă treapta de mijloc între primele două – ca noi, de exemplu. Cele mai comune simboluri sunt: ​​în Egipt - o cobra, ochiul drept al lui Horus, un șoim; în Peru - șarpe cu clopoței, puma și condor; indienii americani au un șarpe cu clopoței, un leu de munte și un vultur; în Tibet - un șarpe, un porc și un cocoș.

Dans

Dansul dervișului (harul lui Dumnezeu coboară la dansator prin mâna ridicată, pătrunde prin trupul și spiritul său și, părăsindu-l, se unește cu pământul prin mâna coborâtă)

Simbolismul principal al dansului: energia creativă cosmică, transformarea spațiului în timp, ritmul universului, imitarea „jocului” divin al creației, menținerea forței, emoțiilor și activității.

Dansurile în cerc sunt o imitație a mișcării Soarelui pe cer. Dansul în lanț este un simbol al conexiunii dintre un bărbat și o femeie, Rai și Pământ. Atunci când dansul este executat în jurul unui obiect, acesta este astfel închis, înglobat într-un cerc magic, protejând și dând putere.

Umbră

Ezoterism preoțesc: semnul anatemei (din Magia transcendentală a lui Eliphas Levi, 1896)

Un simbol al începutului negativ, spre deosebire de solarul pozitiv. În unele triburi primitive, umbra simbolizează sufletul uman, același lucru este și în vrăjitorie și conspirații. A cădea în umbra altei persoane este un semn rău.

Gravura de mai sus înfățișează o mână umană care efectuează un act de binecuvântare. Un fascicul puternic de lumină aruncă o umbră din mâna binecuvântată pe perete, iar această umbră este imaginea capului cu coarne al Diavolului. Ideea principală a alegoriei este aceasta: răul și binele sunt împletite, iar întunericul și lumina se opun într-un fel de duel moral.

Embleme ale religiilor moderne

Este greu să-l găsești pe Creatorul și Tatăl acestui univers, dar chiar dacă L-am găsit, este imposibil să-L exprime într-un limbaj pe înțeles de toată lumea.

În timpul nostru, există trei religii mondiale pe glob - creștinismul, islamul (musulman) și budismul. Fiecare dintre ele este acceptată în multe țări. Au apărut cu mult timp în urmă: creștinismul are 2000 de ani, islamul are aproape 1400 de ani, iar budismul are aproximativ 2500 de ani.

Există și alte religii, care, deși nu sunt globale, sunt și ele răspândite.

creştinism

Cupă și cruce

Unul dintre simbolurile iubirii lui Hristos este combinația dintre pahar și cruce. Paharul, sau paharul, în acest caz indică marea suferință pe care a îndurat-o Isus, numind-o „poharul”.

Imaginea vasului indică rugăciunea lui Isus din Grădina Ghetsimani: „Tată! O, dacă ți-ar face plăcere să duci această ceașcă pe lângă mine! totuși, nu voia mea, ci a ta să se facă.”

Crucea este înfățișată ca ascuțită, iar capetele ei ascuțite, ca niște săbii ale durerii și ale durerii, străpung sufletul suferind.

islam

Steaua și semiluna Islamului

Emblema principală a celei mai tinere religii mondiale, islamul, fondată de profetul lui Allah, Muhammad (570-632), este o semilună cu o stea înăuntru. Emblema denotă patronajul divin, creșterea, renașterea și, împreună cu steaua, paradisul. Steaua este un simbol tradițional al independenței și al divinității. Semiluna este una dintre adevăratele forțe capabile să reziste răului, un talisman puternic.

Semiluna în țările islamice înlocuiește crucea în organizațiile Crucii Roșii.

budism

Maitreya

În budism, Maitreya este numele lui Buddha al ordinii mondiale viitoare. Acesta este singurul Bodhisattva („a cărui esență a devenit minte”), care este recunoscut de toate ramurile majore ale budismului. Esența unui Bodhisattva este actul de sacrificiu: renunțarea la beatitudinea nirvanei pentru a ajuta umanitatea în limitele permise de limitările karmice.

Maitreya este înfățișat stând pe un tron ​​într-o „poziție europeană” (cu picioarele în jos), ceea ce indică un semn al grăbirii sosirii sale; este de culoare aurie. Lângă Maitreya, se obișnuiește să se înfățișeze roata dharmei, o stupa și o vază.

iudaismul

Mogendovid, sau Scutul lui David

Iudaismul este cea mai veche dintre religiile monoteiste ale lumii (a apărut în mileniul I î.Hr. în Palestina, acum 4000 de ani). Principalele prevederi ale iudaismului au fost ulterior încorporate în creștinism și islam.

Simbolul iudaismului este Mogendovid, sau Scutul lui David. Cel mai frecvent asociat cu Steaua lui David cu șase colțuri. Un nume mai puțin obișnuit este Steaua Creatorului; fiecare capăt al stelei simbolizează una dintre cele șase zile ale creației, iar hexagonul central simbolizează Shabat (ziua sfântă a odihnei).

Zoroastrismul

Ahura Mazda

Zoroastrismul este o tradiție spirituală străveche, fondată cu aproximativ 2500 de ani în urmă de profetul Zoroastru, și acum, din păcate, uitată. Zeul suprem este Ahura Mazda. Canonul sacru este Avesta („legea”).

Zoroastrismul pornește din doctrina dreptății ordinii mondiale și triumful dreptății în lupta mondială între bine și rău, în care alegerea liberă a unei persoane, participarea sa activă joacă un rol decisiv. Moralitatea zoroastriană conține o triadă etică: un gând bun, o vorbă bună, o faptă bună.

hinduism

Unul dintre simbolurile Trimurti

Hinduismul combină elemente ale diferitelor crezuri, înrădăcinate în negura timpului. Cărți sacre - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Cei trei zei principali alcătuiesc Trimurti (triada): Brahma este creatorul lumii, Vishnu este păstrătorul lumii și Shiva este distrugătorul. Imaginile lor simbolizează procesele fundamentale ale schimbării naturii (prakriti).

Baza hinduismului este doctrina reîncarnării sufletelor (samsara), care are loc în conformitate cu legea răzbunării (karma) pentru comportamentul virtuos sau rău.

Confucianismul

Simbolul confucianismului este figura „Cel mai înalt Sfânt” însuși

Confucianismul și taoismul sunt cele mai faimoase dintre curentele filozofice care au existat în China chiar înainte de unificarea acesteia (221 î.Hr.). Treptat împletite cu tradițiile budiștilor și taoiștilor, învățăturile lui Confucius au căpătat o conotație religioasă. Potrivit lui Confucius, trebuie să trăiești în așa fel încât comportamentul uman să reflecte legile universului, care există după o anumită ordine. „Maestrul îi învață pe studenții săi cele patru discipline: cultură, comportament, loialitate și credință” (Lun Yu, 7.25).

taoismul

Tai Chi (cercul yin-yang)

Taoismul înseamnă literal „Școala Tao”. (Tao înseamnă „cale”). Aceasta este o parte integrantă a triadei filozofice și religioase (budism, confucianism, taoism). Chinezii aplică toate cele trei învățături în practică, în funcție de situația de viață. Ca parte a vieții sale personale, chinezii mărturisesc taoismul, dar când vine vorba de normele sociale de comportament, el devine confucianist și, atunci când se confruntă cu necazurile și greutățile vieții, apelează la budismul Mahayana.

Grafic, conceptul de taoism este exprimat prin tai chi (în unele surse - Tai Shi) - un simbol al unei singure limite.

Shinto (șintoist)

Horin-rimbo - roata legii (Japonia)

Shinto este religia națională japoneză, numele său provine din cuvântul chinezesc „shen-dao” („calea sacră” sau „calea zeilor”). În centrul Shinto este cultul zeităților naturii și al strămoșilor. Cele mai înalte zeități sunt Amaterasu (zeița Soarelui) și descendentul ei Jimmu. Jimmu este primul împărat al Japoniei, strămoșul mitic al împăraților japonezi. Ziua 11 februarie, când, conform miturilor, în 660 î.Hr. e. Jimmu a urcat pe tron, este considerată ziua de întemeiere a imperiului și este sărbătorită ca sărbătoare.

Cruci: cele mai comune forme

Crucea este un simbol cosmic care trebuie studiat și tratat cu cel mai mare respect.

„Știința inițierii”

Simbolul comun al umanității este crucea. Se găsește în cele mai vechi religii, printre cele mai vechi civilizații: în Mesopotamia, Egipt, China etc. Cine a inventat crucea? Nimeni - pentru că există în natură. Acesta este un simbol universal străvechi și, mai presus de toate, un simbol al conexiunii dintre micro și macrocosmos, spirit și materie în combinația lor. Crucea simbolizează implicarea spiritului (linia verticală) în timp (linia orizontală).

Formele crucii sunt diverse. Ele diferă prin numărul de bare transversale și numărul de capete ale crucii și proporții.

cruce greacă

cruce greacă

Crucea de cea mai simplă formă: pătrată, cu capete de lungime egală, bara transversală orizontală este situată în mijlocul celei verticale. Crucea Sfântului Gheorghe. Acest semn, numit și crux quadrata, a fost folosit încă din timpuri preistorice într-o varietate de sensuri - ca simbol al zeului soare, zeul ploii, al elementelor din care este creată lumea: aer, pământ, foc și apă. În creștinismul timpuriu, crucea greacă îl simboliza pe Hristos. Este, de asemenea, un simbol al puterii seculare, pământești, dar primită de la Dumnezeu. Folosit în heraldica medievală.

ciocan în cruce

ciocan în cruce

Crucea cu ciocan este o variație a crucii grecești. Una dintre principalele cruci heraldice, numită astfel din francezul potenee - „suport”, deoarece forma ei este asemănătoare cu suporturile folosite în antichitate.

cruce latină

cruce latină

Un alt nume pentru crucea latină este crucea lungă. Bara sa orizontală este situată deasupra mijlocului barei verticale. Acesta este cel mai comun simbol creștin din lumea occidentală. Se crede că de pe o astfel de cruce a fost doborât Hristos, de unde și celelalte nume ale sale: crucea Răstignirii, crucea Apusului, crucea Vieții, crucea Suferinței. Această formă, atât de asemănătoare cu un om cu brațele întinse, l-a simbolizat pe Dumnezeu în Grecia și China cu mult înainte de apariția creștinismului. Pentru egipteni, crucea care se ridica din inimă simboliza bunătatea.

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru este o cruce latină inversată. Din secolul al IV-lea, a fost unul dintre simbolurile Sfântului Petru, despre care se crede că a fost răstignit cu capul în jos pe o cruce răsturnată în anul 65 e.n. e. în timpul domniei împăratului Nero la Roma.

O cruce latină inversată, adică crucea Sfântului Petru, cu capete ascuțite este emblema Cavalerilor Templieri.

Crucea Sf. Andrei (cruce oblică)

Crucea Sf. Andrei (cruce oblică)

Se mai numește și diagonală sau oblică. Pe o astfel de cruce a fost martirizat apostolul Sfântul Andrei. Romanii foloseau acest simbol pentru a marca granița, trecerea dincolo de care era interzisă. Crucea oblică simbolizează și perfecțiunea, numărul 10. În heraldică, această cruce se numește saltire.

Sfântul Andrei este patronul Rusiei, iar când Petru cel Mare a creat marina rusă (în anii 1690), a adoptat o cruce oblică albastră pe un fundal alb pentru steagul flotei.

Crucea Tau (Crucea Sf. Antonie)

cruce tau

Crucea Sfântului Antonie

Crucea tau este numită așa datorită asemănării sale cu litera greacă „T” (tau). Simbolizează viața, cheia puterii supreme, falusul. În Egiptul antic - un semn de fertilitate și viață. În vremurile biblice - un simbol al protecției. Scandinavii au ciocanul lui Thor. În bisericile creștine - crucea Sfântului Antonie (întemeietorul monahismului creștin, secolul IV). De la începutul secolului al XIII-lea - emblema lui Francisc de Assisi. În heraldică, aceasta este Crucea Atotputernică. Cunoscută și sub denumirea de „Crucea de spânzurătoare” datorită asemănării sale cu spânzurătoarea, deoarece era făcută în antichitate.

Ankh (cruce egipteană)

Ankh - cheia porților morții

Ankh este cel mai semnificativ simbol printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de „cruce cu mâner”. Această cruce combină două simboluri: un cerc (ca simbol al eternității) și o cruce tau suspendată de el (ca simbol al vieții); împreună denotă nemurirea, viața veșnică. Ankh personifică și „viața care va veni”, „timpul care va veni”, înțelepciunea ascunsă, cheia secretelor vieții și cunoașterii, precum și cheia care deschide porțile morții. Poate că simbolizează Arborele Vieții, precum și soarele care răsare deasupra orizontului.

crucea malteză

crucea malteză

Crucea malteză mai este numită și în opt colțuri. Simbolizează cei patru mari zei ai Asiriei: Ra, Anu, Belus și Hea. Emblema Cavalerilor Maltei. Crucea albă de această formă pe fond negru a fost încă de la început emblema ordinului militar și religios al Ospitalierilor (Johniti), care și-au mutat sediul în Malta (în 1529) - de unde și numele.

În filatelie, crucea malteză este primul timbru poștal folosit pentru anularea trimiterilor poștale din 1840 până în 1844.

Crucea Patriarhală

Crucea Patriarhală

Crucea patriarhală este folosită de arhiepiscopi și cardinali. Se mai numește crucea catolică a cardinalului și crucea cu două bare. Bara transversală superioară este un titular (tabletă pentru scrierea unui nume), introdusă din ordinul lui Pontiu Pilat. Sub denumirea de cruce arhiepiscopală se găsește adesea pe stemele arhiepiscopilor.

Această cruce este răspândită în Grecia și este uneori numită Angevin sau Lorena. Este uneori numită în mod eronat crucea Lorenei.

cruce papală

cruce papală

Crucea papală cu trei bare orizontale este cunoscută și sub denumirea de cruce triplă. Folosit în procesiunile la care participa papa. Trei linii încrucișate simbolizează puterea și Arborele Vieții.

cruce rusească

Crucea Rusă (crucea Sfântului Lazăr)

Această cruce cu opt colțuri este crucea Bisericii Ortodoxe Ruse. Se mai numește și crucea răsăriteană sau crucea Sfântului Lazăr. Simbol al Bisericii Ortodoxe în Mediterana de Est, Europa de Est și Rusia.

Partea superioară a celor trei traverse transversale este titularul, unde era scris numele, ca în crucea patriarhală, traversa inferioară este teșită.

Crucea lui Constantin (semnul „Chi-Rho”)

Crucea lui Constantin

Sigiliu magic cu simbolul „Chi-Rho” (Agrippa, 1533)

Crucea lui Constantin este o monogramă cunoscută sub numele de „Khi-Rho” („chi” și „ro” sunt primele două litere ale numelui lui Hristos în greacă). Legenda spune că împăratul Constantin a văzut această cruce pe cer în drum spre Roma, alături de cruce a văzut inscripția „Cucerește aceasta”. Potrivit unei alte legende, el a văzut crucea în vis în noaptea dinaintea bătăliei și a auzit o voce: „Cu acest semn vei învinge”). Se spune că această predicție a fost cea care l-a convertit pe Constantin la creștinism. Și monograma a devenit primul simbol general acceptat al creștinismului - ca semn al victoriei și al mântuirii.

cruce Rozicruciană

Cruce cu trandafir (Rozicrucian)

Un alt nume este crucea trandafirului (cu cinci petale). Emblema Ordinului Rozicrucian. Simbol al armoniei, centrului, inimii. Trandafirul și crucea simbolizează, de asemenea, Învierea și ispășirea lui Hristos. Acest semn este înțeles ca lumina divină a Universului (trandafir) și a lumii pământești a suferinței (cruce), ca iubire feminină și masculină, materială și spirituală, spirituală și senzuală. Crucea cu trandafir este un simbol al inițiatului, care, datorită muncii asupra lui însuși, a reușit să dezvolte în sine iubirea, materia dătătoare de viață și transformatoare.

cruce masonică

cruce masonică (cruce în cerc)

Crucea masonică este o cruce înscrisă într-un cerc. Înseamnă un loc sfânt și un centru cosmic. Cele patru dimensiuni ale spațiului din cercul ceresc simbolizează totalitatea care include Marele Spirit. Această cruce reprezintă Arborele Cosmic care se extinde orizontal peste Pământ și atinge Cerurile prin axa centrală verticală. O astfel de cruce a fost fie realizată din piatră, fie reprezentată pe pereții templelor gotice romane, simbolizând sfințirea lor.

Crucea pacifista

cruce pacifista (cruce pentru pace)

Acest simbol a fost conceput de Gerald Holtom în 1958 pentru mișcarea emergentă pentru dezarmarea nucleară. Pentru a dezvolta simbolul, a folosit alfabetul semafor: a făcut o cruce din simbolurile sale - pentru „N” (nuclear, nuclear) și „D” (dezarmare, dezarmare) - și le-a plasat într-un cerc, care simbolizează un acord global. . Curând, această cruce a devenit unul dintre cele mai comune semne ale anilor 60 ai secolului XX, simbolizând atât pacea, cât și anarhia.

imagini ale timpului

Înțelepții transformă anii în luni, lunile în săptămâni, săptămânile în zile.

Totul este perisabil pe lumea asta.

Imaginea timpului inexorabil este drumul. Simbolul timpului este nisipul care curge printre degete. Atribute ale timpului măsurat - un ceas, o lumânare aprinsă; este un simbol al evazivității momentului prezent.

În panteonul zeilor aproape tuturor culturilor antice, există și zeul Timpului.

Abraxas

Abraxas - un simbol al timpului (bijuter gnostic)

Abraxas este personificarea ciclurilor divine ale anului solar. Aceasta este imaginea mistică a Ființei Supreme, cea mai înaltă dintre cele șapte. Este format din cinci emanații (radiații): Nus (Minte), Logos (Cuvânt), Phronesis (Rațiune), Sophia (Înțelepciune), Dynamis (Puterea). Corpul uman în chip îl reprezintă pe Dumnezeu. Cele două suporturi-șarpe care ies din el sunt Nus și Logos (intuiție și înțelegere rapidă). Capul de cocoș înseamnă previziune și vigilență (minte). Două mâini țin simbolurile Sophiei și Dynamis: armura înțelepciunii și biciul puterii.

Kalachakra

Namchu-vanden - emblema Kalachakra

Kalachakra - literalmente „roata timpului”, „cursul timpului”. Doctrina secretă în budismul Vajrayana. Un sistem astrologic și astronomic care a intrat în Tibet din India. Kalachakra introduce conceptul de natura ciclică a timpului cu perioade de 12 și 60 de ani (calendarul tibetan). Potrivit legendei, învățătura Kalachakra a fost dată de Buddha Shakyamuni. Potrivit altor surse, această învățătură a fost adusă în Tibet de Pitop, sau Marele Kalachakrapada, care, s-a găsit în mod miraculos în Shambhala, a fost inițiat acolo de regele din Kalki în învățăturile Kalachakra.

Kronos

Kronos (Rom. Saturn), secolul XV

Simbolul grec antic al timpului - titanul Kronos - a devenit strămoșul multor cuvinte în rusă (particula „crono” face parte din cuvintele compuse care indică relația lor cu timpul): cronică, cronologie, cronometru etc.

Kronos (Rom. Saturn) - zeul Timpului, sub forma unei toamne care se stinge sau a Soarelui care pleacă, uneori, împreună cu secera lui, are și o glugă, care simbolizează invizibilitatea, moartea și retragerea. Deoarece gluga acoperă capul, înseamnă și gând și spirit.

Ourobor (șarpele care își mușcă propria coadă)

Ourobor ca emblemă a morții (din A Collection of Emblems, Ancient and Modern, a lui George Wheater, 1635)

Sensul cel mai evident al simbolului este asociat cu conceptul de timp: trecerea timpului este însoțită de distrugere, deoarece trecutul pare a fi pierdut iremediabil. Acest lucru se reflectă în faptul că șarpele își „devorează” propria coadă, ca și timpul, care aparent se consumă. Se poate spune că timpul are o natură ciclică (ziua urmează nopții, anotimpurile se repetă etc.), iar acesta și-a găsit expresia sub formă de șarpe, în faptul că s-a încolăcit în cerc. Simbolul emblemei poate fi exprimat prin sintagma: „În începutul meu se află sfârșitul meu” sau „Sfârșitul este la început”.

Tempus

Imagine a timpului - Tempus (Roma)

Romanii au înfățișat timpul sub forma unei figuri masculine înaripate cu picioare de capră, cu o coasă în mâini („ coasa inexorabilă a timpului”) - acesta este Tempus (din latină tempus - timp).

Figura lui Tempus personifică fragilitatea și tranziția tuturor viețuitoarelor și, prin urmare, este asociată cu simbolul Morții.

„Ceasul” corpului nostru

„Ceasul” corpului nostru (numerele din cercul interior sunt ora din zi)

Chinezii consideră că este util să influențeze organele corpului într-o perioadă strict definită a zilei (stimulare - în timpul activității și invers).

Douăsprezece organe majore, conform practicii medicale, au două ore de activitate (vezi figura). Denumiri: GB - vezica biliara: (de la 23:00 la 1:00); Liv - ficat; Lu - plămâni; Li - intestinul gros; St - stomac; Sp, splină; H - inima; Si, intestin subtire; UB, vezica urinara; K, rinichi; P - creier; TW - măduva spinării.

Simbolismul regnului vegetal

Frumusețea plantelor este moștenirea comună a lumii, adică este întotdeauna macrocosmică, nu microcosmică.

Simbolul regnului vegetal este copacul. Ramurile sale, reprezentând diversitatea, pleacă dintr-un trunchi comun, care este un simbol al unității. Un copac verde, înflorit, este un simbol al vieții; mort, ofilit - un simbol al morții. Un copac bătrân și noduros poate însemna înțelepciune și putere.

Floarea este emblema ciclului nașterii, vieții, morții și renașterii. Florile reprezintă frumusețea (mai ales feminină), inocența, binecuvântarea divină, primăvara, tinerețea, dar și concizia ființei. Totul într-o floare poate purta un anumit simbolism: forma sa și numărul de petale, culoarea și mirosul...

Vita de vie

Ornament - motiv de viță de vie

Strugurii sunt unul dintre cele mai vechi simboluri ale fertilităţii, abundenţei şi vitalităţii. Vița este unul dintre simbolurile lui Hristos. Importanța vinului în multe ritualuri religioase se bazează pe asocierea simbolică a strugurilor cu binecuvântările divine. Vița a fost prima plantă pe care Noe a sădit-o după potop.

Sucul de struguri seamănă cu sângele uman. În unele mistere, strugurii sunt un simbol al poftei și al desfrânării, al lăcomiei și al beției. Ciorchinul de struguri este uneori prezentat ca simbol falic. Dar strugurii sunt văzuți și ca un simbol al spiritului solar.

cireașă

Sakura (print japonez din secolul al XIX-lea de Utagawa Kunisada)

În iconografia creștină, cireșul este uneori înfățișat în loc de măr ca un fruct din Arborele Cunoașterii binelui și răului; uneori Hristos este înfățișat cu cireșe în mână. În China, cireșul este un simbol al norocului, al primăverii (datorită înfloririi timpurii) și al virginității; Vulva este numită „cireș de primăvară”. flori de cireș (sakura) - un simbol al Japoniei; este cultivat ca arbore ornamental; fructele sale sunt necomestibile. Japonezii identifică florile de cireș cu soarele răsărit. Cireșul, în plus, este emblema samuraiului.

Rodie

Popping rodie

Rodia de deschidere (fructul) simbolizează Învierea de Paște a lui Hristos, dă creștinilor încredere în iertare, credință în viața viitoare și învierea. Datorită abundenței semințelor, rodiile sunt un simbol al fertilității. Este, de asemenea, vechea emblemă estică a zeului soarelui și emblema vieții, un simbol divin numit „secretul interzis”.

Rămășițele unei flori (spini) de pe partea superioară a fructului servesc ca imagine a unei coroane în heraldică. Rodia este întotdeauna descrisă ca aurie. Și semințele de rodie sunt întotdeauna douăsprezece - un număr care simbolizează perfecțiunea încă din cele mai vechi timpuri.

Stejar și ghindă

Ghindă

Stejarul este un simbol al puterii, rezistenței, longevității și nobleței, precum și al gloriei. În Roma antică, o coroană de frunze de stejar era cel mai înalt premiu pentru un comandant învingător.

Ca emblemă a vitejii și curajului, stejarul (frunză de stejar, ramură de stejar, coroană de stejar, ghirlandă de stejar) este folosit în însemnele militare în multe țări.

Stejar cu ghinde - emblema maturitatii, plina de putere. Un stejar fără ghinde este emblema vitejii tinereții. Ghinda este un simbol al fertilității, prosperității, energiei spirituale care crește din bobul adevărului.

Arborele cabalistic

Arborele cabalistic (desen din cartea lui R. Fludd, 1574–1637)

Acesta este un Arbore Cosmic inversat. Coroana ei atinge pământul, iar rădăcinile ei sunt fixate în lumea spirituală și se hrănesc cu energia spirituală a cerului, răspândind-o în lumea exterioară și în jos. Aceasta este o imagine preferată în Cabalism și alte învățături mistice și magice. Ea mărturisește că viața umană este coborârea spiritului în corp și înapoi. Este, de asemenea, un simbol al creșterii filozofice, al creșterii spre interior.

În Bhagavad Gita, un copac inversat înseamnă originea a tot dintr-o singură rădăcină, în Islam este un simbol al fericirii și al norocului.

Chiparos

Șapte chiparoși și douăsprezece ramuri - personificarea universului și adevărurile sale eterne (Istanbul, Turcia)

În Occident, chiparosul este un simbol mistic al morții și al doliului, personificarea tristeții și a tristeții, deoarece era folosit pentru îmbălsămarea trupului și pentru confecționarea sicrielor. În Asia, este un simbol al longevității și al nemuririi. Arabii numesc chiparosul Arborele Vieții. În Grecia, chiparosul a avut întotdeauna o dublă reputație: era un simbol al zeului sumbru al lumii interlope, Hades, dar, în același timp, zei mai veseli - Zeus, Apollo, Afrodita și Hermes. Prin urmare, a devenit un simbol al renașterii și al vieții după moarte. În China, fumul ramurilor de chiparos este un simbol al forțelor luminii, un talisman împotriva nenorocirii.

Trifoi

Trifoi cu patru petale

Trifoiul cu trei foi (trifoiul) este un simbol al Treimii creștine. Rara quadrifoil este un simbol al norocului; există credința că Eva a luat un quadrifoil ca amintire a paradisului pierdut. Dar un trifoi cu cinci foi aduce ghinion.

În China, trifoiul este emblema primăverii. Irlandezii folosesc frunzele de trifoi ca emblemă națională, ceea ce probabil se întoarce la venerarea acestei plante de către celți pentru creșterea ei activă în primăvară.

Rădăcini

Sămânță și rădăcini

Un simbol al conexiunii cu pământul, cu familia.

„Un om cu rădăcini” – se spune despre un om care stă ferm pe picioare.

„Uită-te la rădăcină” – acordă atenție celor mai esențiale, adâncește-te în esență.

„Rădăcina răului” este sursa, miezul răului.

„Dezrădăcinarea” - ia viața, întrerupe accesul la alimente, rezolvă radical problema.

dafin

cunună de lauri

Laurul simbolizează nemurirea, dar și triumful, victoria și succesul. El personifică pacea, purificarea, protecția, divinitatea, cunoașterea secretă. Potrivit mitului antic grecesc, zeul Soarelui, zorilor și poeziei, Apollo a urmărit-o pe nimfa Daphne, care, fugind de el, s-a transformat într-un tufiș de dafin (în greacă, „laur” - „daphne”). În brațele lui Apollo era un copac, cu ramurile căruia își împodobea capul și lira. De aceea, în Grecia antică, muzicienii, poeții, dansatorii, al căror patron era Apollo, erau premiați cu coroane de laur. Romanii au extins această tradiție la învingătorii militari.

Crin

Fleur-de-lys, stema regilor francezi

Unul dintre cele mai versatile și chiar controversate personaje. Crinul triplu este un simbol al Treimii și al trei virtuți: Credința, Speranța și Îndurarea. Crinul este un atribut al multor sfinți, inclusiv al Arhanghelului Gavriil. Crinii albi pot simboliza uneori moartea. Crinul este, de asemenea, asociat cu fertilitatea și dragostea erotică datorită pistilului său în formă de săgeată sau în formă de suliță (asemănător unui falus) și a parfumului puternic specific. Crin - un semn de prosperitate și putere regală în Bizanț, mai târziu - emblema regilor francezi.

Ramura de palmier

Ramura de palmier

Acesta este simbolul principal al victoriei și triumfului („palmier”).

În Grecia antică, o ramură de palmier a fost dăruită împreună cu o coroană de flori câștigătorului Jocurilor Olimpice ca o dorință personală de sănătate și longevitate. În Roma antică, acestea au fost, de asemenea, acordate soldaților și gladiatorilor învingători. La sărbătorile Duminica Floriilor din Ierusalim, preoții împart frunze de palmier sfințite sub formă de cruce. În Rusia, acestea sunt înlocuite cu sălcii. Ramura de palmier este un simbol al longevității și una dintre emblemele lumii și, spre deosebire de porumbel, este o emblemă seculară.

trandafirul

trandafir cu zece petale

Trandafirul are simbolism polar: este perfecțiunea cerească și pasiune pământească, timp și eternitate, viață și moarte, fertilitate și virginitate. Este, de asemenea, un simbol al inimii, al centrului universului, al roții cosmice, al iubirii divine, romantice și senzuale. Trandafir - completitudine, misterul vieții, concentrarea lui, necunoscutul, frumusețea, grația, fericirea, dar și voluptatea, pasiunea, iar în combinație cu vinul - senzualitate și seducție. Bobocul de trandafir este un simbol al virginității; trandafir ofilit - trecerea vieții, a morții, a tristeții; spinii ei sunt durerea, sângele și martiriul.

trandafiri heraldici

Trandafiri heraldici: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Anglia (insignă); 5 - German Rose Rosenov; 6 - timbru rusesc

Trandafirul medieval heraldic are cinci sau zece petale, ceea ce îl leagă de pentada și deceniul pitagoreic. Un trandafir cu petale roșii și stamine albe este emblema Angliei, cea mai faimoasă insignă a regilor englezi. După „Războiul trandafirilor stacojii și albi”, denumit după pieptarul numelor care au luptat pentru coroana engleză, trandafirul stacojiu din Lancaster și trandafirul alb din York au fost combinați sub forma „Trandafirului Tudor”. Trandafirul purpuriu strălucitor este emblema neoficială a Bulgariei. Celebrul trandafir de ceai este emblema Beijingului. Nouă trandafiri albi sunt în stema Finlandei.

muguri

Germeni de ferigă (schemă în patru părți)

Germeni (schemă în formă de inimă)

Varza este un simbol al trezirii vieții. Cea mai simplă specie este un bob care „iese din coajă”, un vlăstar care seamănă cu o frunză de ferigă îndoită. Aceste imagini sunt însoțite de o dungă rotunjită sau în formă de inimă. Schema în formă de inimă (punctul în sus) este o expresie stabilă a ornamentului agrar. Este utilizată pe scară largă o compoziție din patru părți cu muguri de ferigă (o plantă sacră printre multe popoare), ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile.

Dovleac

Tirtăcuță pictată, vas și talisman (China, secolul al XIX-lea)

Gurta în cultura chineză este un simbol al sănătății, al înțelepciunii și chiar al întregului univers.

În America, un dovleac este principalul atribut al sărbătorii tradiționale a spiritelor rele - Halloween. Pentru această sărbătoare, pe dovleci sunt sculptate fețe, iar în interiorul dovlecilor sunt introduse lumânări și merg acasă cu astfel de „lampi”.

În simbolismul umilit, un dovleac este numit cap.

Ciulin

Ciulin

Emblema Scoției

Ciulinul înseamnă provocare, asceză, răzbunare, mizantropie. Mâncare pentru măgari. De asemenea, simbolizează păcatul, întristarea, blestemul lui Dumnezeu când este izgonit din paradis; conform Genezei, Adam a fost pedepsit cu ciulini. În arta creștină, ciulinul este emblema martiriului.

Dar există o altă latură a simbolismului ciulinului. Ca și alte plante spinoase, este considerat un talisman și este înzestrat cu capacitatea de a vindeca rănile. Este o plantă cu proprietăți magice puternice.

Măr, măr

Mărul suveran - unul dintre simbolurile puterii monarhice

Mărul este un simbol al fertilităţii, unul dintre simbolurile Mamei Pământ. Măr înflorit - tinerețe veșnică, iar în China - pace și frumusețe. Un măr este un simbol al beatitudinii, în special sexual, un simbol al refacerii potențialului, integrității, sănătății și vitalității. Mărul reprezintă dragostea, căsătoria, primăvara, tinerețea, longevitatea sau nemurirea, în creștinism este asociat cu ispita, căderea omului și mântuirea lui. Un mar muscat este un simbol al pacatului, anarhiei, dar si cunoasterii si sperantei. În artă, un măr în gura unei maimuțe sau a unui șarpe este un simbol al păcatului original.

Simbolismul regnului animal

Regatul animal în diferitele sale rase întruchipează diferitele impulsuri ale psihicului uman.

N. P. Rudnikova

În mintea umană, animalele (animale, păsări, pești, insecte etc.) acționează ca simboluri, pe baza cărora sunt compilate imagini figurative ale anumitor aspecte ale ființei. Simbolismul animalelor se extinde și la cele mai înalte fundații ale omului însuși (de exemplu, ideile despre suflet sunt exprimate sub forma unei păsări).

Vechii egipteni credeau că anumite animale ar putea întruchipa energii cosmice și divine. Cele douăsprezece animale ale zodiacului sunt simboluri arhetipale și reprezintă un ciclu închis de energii.

Barză

„Cel care a câștigat nemurirea zboară pe o barză spre cer” (barza și macaraua sunt simboluri ale nemuririi)

Barza simbolizează viața nouă, sosirea primăverii, noroc, afecțiunea fiicei sau a fiului. În creștinism, barza personifică puritatea, castitatea, evlavia, vigilența. În Orient, barza este un simbol al nemuririi. În rândul slavilor, barza este o pasăre totem veche, un simbol al patriei, al bunăstării familiei, al confortului acasă, al dragostei pentru casa. Pedeapsa pentru distrugerea unui cuib sau uciderea unei barze este un incendiu care incinerează casa ucigașului sau pe el însuși. Există credința că o barză aduce nou-născuți. O barză care poartă un copil este un simbol al botezului.

Fluture

Imagine fluture

În prezent, simbolismul fluturelui este dominat de sensul anemonei, o creatură lipsită de griji, dar și bucurie pură. În antichitate, a fost prezentat ca un simbol al transformării și al nemuririi datorită ciclului său de viață: viață (omida strălucitoare) - moarte (crisalidă întunecată) - renaștere (zbor liber al sufletului). Fluturele este un simbol al sufletului în multe regiuni ale lumii. În China, este un simbol al divertismentului ușor și un semn al îndrăgostiților. În Japonia, un fluture este un simbol al unui iubitor volubil și vântul, precum și al agitației feminine și al meșteșugului unei gheișe; doi fluturi - fericirea conjugală.

berbec (berbec)

cap de berbec

Unul dintre cele mai importante simboluri și una dintre cele mai răspândite embleme în lume (variante: miel, lână de aur, cap de berbec, coarne de berbec). Berbecul simbolizează focul, energia solară, pasiunea pasională, curajul, impulsivitatea, încăpățânarea. În multe culturi încă din cele mai vechi timpuri înseamnă puterea masculină și potența sexuală. Simbolul elementelor - atât creativ, cât și distructiv, care necesită sacrificii.

În sensul cotidian modern, cuvântul „berbec” este adesea sinonim cu prostia sau încăpățânarea proastă.

Taur

Taur sacru Apis (Egipt)

Simbol al fertilităţii pământului. Cel mai comun simbol al puterii sexuale, precum și al violenței și al furiei. Aceasta este întruchiparea puterii, puterii, fertilităţii masculine. Un simbol al divinității, regalității, al forțelor elementare ale naturii, care și-au schimbat semnificațiile în diferite epoci și în diferite culturi. Coarnele taurului sunt un semn al lunii pline, corpul său imens este stâlpul lumii în tradițiile islamice și vedice; sămânța sa abundentă este hrănită de Lună în mitologia iraniană; Urletul, călcatul copitelor și tremuratul lui de corn sunt universal asociate cu tunetele și cutremurele.

Lup

Lupoaica ii hraneste pe Romulus si Remus, fondatorii Romei (figura de bronz, secolele VI-V i.Hr.)

Simbolismul lupului este dual.

Simbolism negativ: ferocitate, înșelăciune, lăcomie, cruzime, răutate, lăcomie și sexualitate. Poveștile despre vrăjitoare transformate în lupi și bărbați transformați în vârcolaci simbolizează teama de posesia demonică și violența masculină.

Simbolism pozitiv: curaj, victorie, preocupare pentru hrana familiei. Lupul este un simbol comun al cunoașterii prin experiență, emblema războinicilor.

ÎN heraldică lupul este un simbol al furiei, al lăcomiei, al lăcomiei.

Corb, corb

Corbul de pe scut este un simbol al purificării

„Fiicele Ierusalimului! Sunt negru, dar frumos ”(simbol alchimic)

Corbul și cioara au un simbolism similar. Pe de o parte, corbii sunt asociați cu războiul, moartea, dezolarea, răul și nenorocirea. Din cauza întunericului lor, ei sunt considerați simboluri ale haosului și al întunericului care au precedat lumina creației. Pe de altă parte, corbul este un simbol al înțelepciunii și dreptății. Corbul are o legătură cu lumea morților, poate obține apă vie și moartă. Există o părere că corbul este un asistent de călătorie și un ghicitor. Există credința că atunci când corbii încep să-și părăsească cuiburile, acest lucru prevestește foamete sau alte nenorociri.

Porumbel

Porumbel ca simbol al păcii

Pace, puritate, iubire, seninătate, speranță. Simbol tradițional creștin al Duhului Sfânt și botez. Există o legendă că diavolul și vrăjitoarele se pot transforma în orice creatură, cu excepția unui porumbel și a unei oaie. Găturatul porumbeilor este asociat atât cu sexul, cât și cu nașterea copiilor. O pereche de porumbei este un simbol al armoniei sexuale; așa că porumbelul a devenit personificarea blândei soții. Un porumbel cu o ramură de laur este un simbol al păcii, un porumbel cu o ramură de abundență este un accident fericit. În Orient, porumbelul este unul dintre numeroasele simboluri ale longevității.

Delfin

„Băiat cu delfin” (Andrea del Verrocchio, 1475. Sculptură pentru fântână)

Delfinul simbolizează dragostea, puterea mării, viteza, mântuirea, transformarea. Acesta este un prieten al omului în elementul mare și simbolul său. Delfinul este, de asemenea, un simbol al bucuriei nemărginite, al jucăușului, al impredictibilității și chiar al iluminării spirituale. În Grecia antică, stăpânul apelor, Poseidon, (omologul roman este Neptun), era adesea înfățișat într-o căruță trasă de delfini. Ca simbol al jertfei lui Hristos, delfinul este adesea înfățișat cu un trident sau o ancoră străpunsă (simbolul secret al crucii). Impletit cu o ancoră, delfinul este un simbol al prudenței, al limitelor de viteză: „Grăbește-te încet”.

Broasca, broasca

Imagine stilizată a unei broaște

Broasca este unul dintre atributele vrăjitoriei. Potrivit superstițiilor europene, acesta este un tovarăș al vrăjitoarelor, care amintește de moartea și chinul păcătoșilor. În același timp, broasca, care în Evul Mediu a personificat întunericul și răul, lăcomia și pofta, este asociată cu nașterea și renașterea. Un simbol al urâțeniei, în spatele căruia se poate pândi un suflet frumos. De asemenea, simbolizează longevitatea și bogăția: se crede că broasca, ca un șarpe, poartă în frunte o bijuterie care atrage norocul.

Broasca este un simbol larg răspândit al fertilității, un vestitor al ploilor de primăvară și al trezirii naturii.

Macara

Dancing Cranes (brățară de la Kiev)

În China și Japonia, macaraua simbolizează vigilență, longevitate, înțelepciune, devotament, onoare. Imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sociale, corpul său alb ca zăpada este un simbol al purității, capul său roșu este focul vieții. În India și în unele regiuni celtice, macaraua este un simbol al trădării, un vestitor al nenorocirii. În Rusia, macaralele, împreună cu berzele și privighetoarele, sunt considerate „păsările lui Dumnezeu”, simbolismul lor este asociat cu Soarele.

În întreaga lume, macaraua este un simbol al comunicării cu zeii.

Șarpe: simbolism general

Python (Grecia)

Șarpele este cel mai versatil și mai complex dintre toate simbolurile animale, precum și cel mai comun și poate cel mai vechi dintre ele. Șarpele semnifică moartea și distrugerea, dar și viața și învierea. Acesta este atât solarul cât și lunar, lumina și întunericul, binele și răul, înțelepciunea și pasiunea oarbă, vindecarea și otrava, păstrătorul și distrugătorul. O astfel de dualitate de simbolism obligă pe cineva să echilibreze între frică și închinare, șarpele apare fie ca un erou, fie ca un monstru.

Șarpe: simbolism pozitiv

„Puterea șarpelui”

Un exemplu de simbolism pozitiv al unui șarpe este conceptul de kundalini: un simbol al forței interioare, al energiei psihice, o minge asemănătoare unui șarpe de energie vitală latentă la baza coloanei vertebrale. Energia kundalini este numită „puterea șarpelui”. Uneori este înfățișată ca un șarpe încolăcit, cu capete la ambele capete. În India și în alte regiuni, șerpii sunt adesea văzuți ca gardieni ai altarelor, surselor de apă și ai comorilor. Această tradiție este asociată cu simbolismul fertilității inerent șarpelui și cu credința că pietrele prețioase sunt saliva înghețată a șerpilor.

Șarpe: simbolism negativ

Ilustrație pentru „Poemul lui Ghilgameș” (sigiliul regatului sumero-akkadian)

Dacă luăm în considerare partea înfricoșătoare a simbolismului șarpelui, atunci este un prototip clar de dragoni și șerpi de mare sau hibrizi asemănătoare șarpelui, simbolizând numeroasele pericole care așteaptă o persoană în viață. Șarpele este unul dintre cele mai rele prevestiri, un simbol al întunericului, răului, urii, păcatului, ispitei, înșelăciunii. Șarpele este învinuit pentru faptul că din cauza lui oamenii au pierdut darul vieții veșnice al lui Dumnezeu.

Șerpii erau un atribut indispensabil al vrăjitoarelor, poțiunile vrăjitoarelor includeau unele părți de șerpi.

Șarpe: simbolism cosmogonic

Șarpe și ou (imaginea unui șarpe care susține lumea)

Șarpele este în primul rând un simbol magic al forțelor care au dat naștere vieții. Un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol nu numai al eternității, ci și al autosuficienței divine. Imaginea unui șarpe care păzește ouăle pe care le depune este asociată cu un șarpe uriaș care înfășoară întreaga lume și o susține sau ajută discul pământesc să înoate în Oceanul din jur. Șarpele este în contact constant cu forțele pământului, apelor, întunericului și a lumii interlope - singuratic, cu sânge rece, secret, capabil să întinerească prin vărsarea pielii.

Șarpele ca simbol al înțelepciunii

Un șarpe înfășurat în jurul unei baghete

Simbolismul totemului, combinat cu credința că șerpii cunosc secretele pământului și sunt capabili să vadă în întuneric, îi înzestrează șerpii cu înțelepciune sau cu darul divinației. „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”, le-a spus Hristos ucenicilor Săi (Matei 10:16). Cuvântul grecesc pentru „balaur” (care nu se referă doar la un monstru, ci înseamnă și „șarpe cu o privire pătrunzătoare”) este legat din punct de vedere etimologic de viziune. În arta șarpelui - un atribut al zeiței înțelepciunii Atena (Minerva) și figura alegorică a Prudenței, adică darul previziunii.

Șarpe: Alchimie și Vindecare

Toiagul lui Mercur (caduceu)

Toiagul lui Asclepius (Aesculapius)

Șarpele încolăcit în jurul baghetei este simbolul alchimic al Mercurului filozofic în starea sa primară.

Conform mitologiei, Hermes (Mercur), mesagerul zeilor, a primit un caduceu - un toiag înaripat, cu puterea de a împăca adversarii. Când l-a așezat între doi șerpi de luptă, aceștia s-au încolăcit pașnic în jurul toiagului și s-au calmat. Șerpii înfășurați în jurul caduceului simbolizează interacțiunea forțelor opuse. Șarpele înfășurat în jurul unui toiag cu noduri este emblema zeului grec al vindecării lui Asclepius (Aesculapius), care, se crede, ar putea chiar învia morții.

Ibis

Ibis (papirus egiptean din dinastia a XIX-a, 1295-1186 î.Hr.)

Ibisul este pasărea sacră a egiptenilor. Simbol al înțelepciunii. În Egiptul antic, ibisul era considerat întruparea zeității lunare Thoth, cel mai mare zeu al Egiptului, patronul cunoașterii oculte, care a dat omenirii scrisul. El este înfățișat ca un bărbat cu cap de ibis. Această pasăre mai este numită și gardianul recoltei. Uciderea unui ibis, chiar și accidental, era considerată o crimă odioasă.

Se crede că ibisul poate trăi doar în Egipt și, transportat în alte țări, moare acolo de plictiseală.

Capră

Capră

Capra este un simbol al potenței, al vitalității, al masculinității, dar și al vicleniei, al poftei și al prostiei; el personifică tendințele distructive la un om. În tradiția occidentală, o capră este adesea menționată ca un om bătrân, pofticios. În China și India, capra este un simbol masculin pozitiv. În creștinism, țapul este personificarea impurității și a poftei josnice.

Capra este adesea folosită pentru sacrificiu („țap ispășitor”). Capra este strâns legată de Dionysos (Bacchus).

Vacă

vacă sfântă

Pentru multe popoare, acest animal simbolizează fertilitatea, prosperitatea, precum și răbdarea și rezistența pasivă. Vaca este un simbol străvechi al laptelui matern și (precum taurul) al forțelor cosmice care au creat lumea. În multe culte, din Egiptul Antic până în China, vaca personifică Mama Pământ. Ea simbolizează, de asemenea, luna și cerul, deoarece coarnele ei seamănă cu o semilună, laptele ei este asociat cu Calea Lactee. Capetele zeițelor lunii din diferite culturi sunt decorate cu coarne de vacă. Vaca se bucură de o onoare excepțională în India.

un leu

Leul este simbolul soarelui

Leul, denumit în mod obișnuit regele fiarelor, a fost unul dintre cele mai frecvent văzute simboluri ale puterii și măreției de mii de ani. Simbolism general: divină, energie solară (simbol al focului și al Soarelui), puterea regală, puterea, curaj, înțelepciunea, dreptatea, patronajul, ocrotirea, dar și cruzimea, ferocitatea atotdevoratoare și moartea. Leul este imaginea tuturor forțelor mari și terifiante ale naturii. Este considerat atât un distrugător, cât și un salvator, el este capabil să reprezinte atât răul, cât și lupta împotriva răului. Leul este una dintre ipostazele Sfinxului.

Heraldic lei

lei heraldic

În heraldică - cea mai comună și preferată imagine a unui animal. Atributele unui leu heraldic: un arc și săgeți, o sabie, o sabie, un topor, un topor, halebarde etc. Forma heraldică principală este un leu pe picioarele din spate și în profil. În acest caz, pe cap sunt indicate un ochi și o ureche. Limba sângeroasă iese din gură. Acest leu este un simbol al puterii, curajului, generozității. Există și alte opțiuni de imagine. În emblemele de stat, un leu încoronat este o emblemă a puterii asupra subiecților.

Urs

urs heraldic

Ursul este un simbol al naturii bune și al furiei, al forței eroice și al stângăciei, al lenei și al sentimentelor tandre materne, al lăcomiei și al ascezei (deși involuntar: doarme toată iarna fără mâncare, „își suge laba”). Ursul personifică imprevizibilitatea, temperamentul prost, răul, grosolania, lăcomia, păcătoșenia, diavolul, precum și forța primitivă crudă. Insigna războinicilor din Europa de Nord și Asia.

În plus, ursul este un simbol al lunii și al învierii. K. Jung crede că ursul simbolizează partea întunecată a subconștientului.

Șoarece, șobolan

nunta soricelului

În Rusia, șoarecele este adesea numit „hoțul gri”. Soricelul este si un simbol al timiditatii, invizibilitatii. Mouse-ul ajută la găsirea pierderii în casă: „Mouse, mouse, play and give it back”. Mouse-ul dă o creștere. În China, șoarecele este una dintre zeitățile populare ale bogăției.

Simbolismul general al șobolanului este distrugerea, agresivitatea, lăcomia; șobolanul este asociat cu dezastrele (ciumă) și cu moartea, dar este și întruchiparea perseverenței, dexterității, vicleniei și fertilității și are și darul previziunii (capacitatea legendară de a prevedea moartea corăbiilor).

Maimuţă

Hanuman, zeul maimuță care se joacă cu piersicile nemuririi (dintr-un fel de mâncare chinezesc)

Simbolismul maimuței este controversat. Cel mai adesea, maimuța personifică păcatul, în special fizic. Ea este, de asemenea, un simbol al vicleniei, înșelăciunii, goanei de lux, ciudățeniei, lenei (datorită mișcărilor ei unghiulare), beției, uneori un simbol al învățării. Maimuța (împreună cu elefantul alb și vaca) este al treilea animal sacru din India. Chiar și acum, insultarea unei maimuțe cu acțiune provoacă un mare resentiment în rândul oamenilor religioși. În Japonia, strigătul unei maimuțe este un simbol al dorului profund. Sculpturile a trei maimuțe sunt considerate în Orient ca un talisman care protejează de calomnie.

Cerb

Cerbul (insigna lui Richard al II-lea, sfârșitul secolului al XIV-lea)

Un simbol universal asociat cu Răsăritul, răsăritul, lumina, puritatea, reînnoirea, creația și spiritualitatea, dar și cu singurătatea. Calități caracteristice ale unui cerb: rapiditate, grație și frumusețe. Căprioarele sunt mesageri și ghizi minunați. Li se atribuie puteri vindecătoare, în special capacitatea de a căuta ierburi medicinale. Cerbul, în plus, este un simbol al prudenței și al auzului ascuțit. În China, cerbul este asociat cu bogăția (abundența) și norocul. Cerbul este un puternic mijlocitor magic, unul dintre spiritele patrone ale popoarelor siberiene.

Vultur

Vulturul ca simbol al puterii supreme și al naturii solare a stăpânului cerului și al capului tuturor zeilor Zeus (pictură pe un vas grecesc, secolul al VI-lea î.Hr.)

Vulturul este stăpânul aerului, întruchiparea puterii, vitezei. Simbol solar al zeilor soarelui, conducătorilor, războinicilor. Asociat cu măreție, putere, dominație, curaj, inspirație. Ea personifică Soarele de amiază, eliberarea de legături, victoria, mândria, contemplația, originea regală, înălțimea. Se crede că vulturul este capabil să zboare către Soare, așa că este numit mesagerul cerului. Vulturii cu două capete pot însemna omnisciență și putere dublă. Un vultur cu un șarpe în gheare simbolizează victoria spiritului. În această luptă, vulturul este personificarea puterii binelui, iar șarpele este puterea răului.

Vulturi heraldic

Vultur cu două capete (broderie rusească)

Vulturul - emblema Statelor Unite

În heraldică, vulturul este un simbol al puterii, dominației, generozității și perspicacității. Pe steme, vulturul este cel mai adesea înfățișat zburând cu pieptul înainte, cu aripile ridicate sau înălțate. Se întâmplă cu unul sau două capete. De pe vremea fondatorilor Romei, Romulus și Remus, a fost descrisă pe standarde ca „pasărea lui Jupiter”. După ce creștinii au cucerit Palestina, vulturul bicefal a devenit emblema Sfântului Imperiu Roman, iar mai târziu a imperiilor austriac (austro-ungar) și rus. Vulturul pleșuș american cu aripile întinse a devenit emblema Statelor Unite.

Păun

Păun (desen persan medieval)

Aceasta este slava strălucitoare, nemurirea, măreția, incoruptibilitatea. Coada magnifică a unui păun este un simbol al Soarelui atotvăzător și al ciclurilor cosmice eterne, precum și al firmamentului înstelat și, ca urmare, al unității și al interconexiunii. În Roma antică, păunul era considerat emblema împărătesei și a fiicelor ei, în timp ce vulturul era pasărea împăratului. În arta decorativă islamică, unitatea contrariilor (Soarele la zenit lângă Luna plină) este înfățișată ca doi păuni sub Arborele Lumii. În creștinism, păunul, pe de o parte, este un simbol al vieții veșnice și, pe de altă parte, un simbol al mândriei, luxului și deșertăciunii.

Păianjen

Păianjen înfățișat pe o amuletă indiană americană

început feminin. Marea Mamă, în forma ei teribilă de țesătoare a sorții, este uneori înfățișată ca un păianjen. Toate zeițele lunii sunt filatoare și țesătoare ale sorții. Pânza pe care o țese păianjenul este țesută din centru într-o spirală - un simbol al forțelor creatoare ale Universului, un simbol al universului. Păianjenul din centrul pânzei simbolizează centrul lumii; Soare inconjurat de raze; Luna, personificând ciclurile vieții și morții, învârtând pânza timpului. Păianjenul este adesea asociat cu noroc, bogăție sau ploaie. Uciderea unui păianjen este ghinion.

Pelican

Placă cu masă de piatră roșie înfățișând un pelican care își hrănește puii cu sângele său (Staffordshire, circa 1660)

Pelicanul simbolizează sacrificiul de sine și iubirea părintească, precum și mila. În heraldică, această pasăre, de regulă, este descrisă ca arătând ca un vultur sau o macara, stând într-un cuib și încercând să hrănească puii cu sângele său. Scriitorii creștini timpurii au comparat pelicanul, hrănind urmașii cu carnea sa, cu Isus Hristos, care și-a donat sângele în numele mântuirii omenirii. Pelicanul este, de asemenea, un simbol al ocultismului european (în primul rând alchimiștii și rozicrucienii), exprimând isprava sacrificiului de sine și renașterea veșnică a vieții.

Cocoş

Cocoșul - o pasăre solară (imagine-amuletă, China, secolul XX)

Cocoșul este vigilență, curaj, curaj, previziune, încredere. Vestitorul zorilor, simbol al Soarelui și al renașterii spirituale. Aceste calități ale sale prevalează asupra mândriei, aroganței, poftei, de asemenea inerente lui. Romanii înseamnă „a treia veghe a timpului”: între miezul nopții și zorii. Cocoșul este un protector împotriva tuturor felurilor de rele. Se crede că fantomele nopții și spiritele rele dispar odată cu cântatul primului cocoș. Cocoșul roșu ia focul din casă, iar cel alb - fantome. Slavii estici, înainte de a se muta într-o casă nouă, au lansat acolo un cocoș. Dacă și-a petrecut noaptea în siguranță, atunci era posibil să se mute.

Albină

Tânără care colecționează miere de albine (herborist din secolul al XV-lea)

Albina personifică munca grea, sârguința, abilitățile organizatorice și creative, curățenia, sociabilitatea, modestia, spiritualitatea, curajul, înțelepciunea, abnegația, elocvența („discursuri de miere”). În tradițiile grecești, din Orientul Mijlociu, islamic, albina este o alegorie a sufletului. Chinezii asociază albina cu volubilitatea „mireselor pretențioase”. Printre vechii slavi, albina era un simbol al iubirii, deoarece combina „dulceața mierii și amărăciunea înțepăturii”. Regina albina, zeita mama, simbol al puterii supreme, al fertilitatii.

Scorpion

Scorpion (bijuter gnostic)

Scorpionul este un simbol al răului, al autodistrugerii, al morții, al pedepsei, al răzbunării, al răzbunării, al trădării, dar și al înțelegerii profunde a lumii. Uneori, scorpionul servește ca talisman și amuletă - Paracelsus a sfătuit persoanele care suferă de boli ale sistemului reproducător să-l poarte. În Africa, se credea că scorpionul însuși alocă fonduri împotriva otravii sale, așa că era un simbol nu numai al crimei, ci și al vindecării. Steaua roșie Antares de pe „spatele” constelației cerești Scorpion a fost considerată în Europa cel mai grav incendiu de pe cer.

Elefant

elefant alb

În prezent, masa uriașă și încetineala elefantului au devenit metaforice. Cu toate acestea, elefantul, în primul rând, este un simbol al forței: atât blând, iubitor, cât și furios, distructiv. Elefanții sunt considerați răzbunători, deoarece nu uită niciodată greșelile și abuzurile care le-au fost făcute. Pielea groasă a unui elefant simbolizează invulnerabilitatea spirituală. Elefantul este, de asemenea, un simbol al puterii, înțelegerii, prosperității, fericirii, personifică elementul Pământului, memorie, înțelepciune, longevitate, fidelitate, răbdare, compasiune. Elefantul este adesea înfățișat pe amuletele norocului.

Câine

Neter Anubis (zeul câinelui)

În unele țări, un câine este un animal sacru, în altele este considerat o creatură necurată, lacomă, chiar ticăloasă și personifică răul. Conform credințelor islamice, îngerii nu vor vizita niciodată o casă în care locuiește un câine. Dar cel mai adesea câinele este un simbol al protecției și al sacrificiului de sine. La fel și vânătoarea (uneori acest simbol poartă o conotație negativă - persecuție).

În mitologia egipteană antică, câinii, ca buni ghizi și paznici în viața de apoi, erau considerați însoțitori ai lui Anubis, înfățișați cu cap de șacal sau de câine.

Bufniţă

Bufniță înțeleaptă - atributul Atenei (Grecia)

Bufnița este un simbol tradițional al înțelepciunii, o figură alegorică a Nopții și Somnului. În unele culturi antice, în special în China, bufnița are un simbolism de rău augur, semnificând întunericul, personificând principiul yang cu o conotație negativă, distructivă. Datorită zgomotului zborului de noapte, a ochilor strălucitori și a țipetelor ciudate, bufnița este asociată cu moartea și forțele oculte. Ea este, de asemenea, creditată cu darul profeției. În prezent, bufnița este în principal un simbol al înțelegerii și al erudiției cărților. „Bufnițele științifice” sunt numite oameni ai muncii mintale.

Şoim

Soimul - imaginea soarelui răsare

Soimul, ca si vulturul, este un simbol solar al victoriei. Personificarea superiorității, a spiritului puternic, a luminii, a libertății. În Egiptul antic, șoimul era un simbol sacru al Soarelui, templele îi erau dedicate, uciderea unui șoim era considerată un păcat grav. În tradiția occidentală, șoimul este un simbol al vânătorii. Un șoim cu o șapcă pe cap este un simbol al speranței pentru lumină și libertate. Soimul ca simbol al agresiunii este rar. Printre slavi, această pasăre este un simbol al puterii, al curajului, al unui om bun. Soimul se opune corbului (ca întruchipare a fortelor malefice): „Acolo unde zboară soimii, ei nu lasă cioara să intre”.

Struț

stema australiană

În Egiptul antic, pana de struț este un atribut al zeiței adevărului și dreptății, Maat. Această pană, conform legendei, a fost pusă pe cântar la cântărirea sufletelor morților pentru a determina gravitatea păcatelor acestora. Deoarece penele de struț au aceeași lungime, au fost folosite ca simbol al dreptății. Credința că un struț își ascunde capul în nisip atunci când apare pericolul (simbol al evitării problemelor) a venit probabil din postura amenințătoare a struțului, atunci când își aplecă însuși capul spre pământ.

În stema Australiei, emu este deținătorul scutului împreună cu cangurul.

Tigrii

„Arvorul de tigru conține tigrul. După ce a stăpânit conținutul peșterii tigrului, omul perfect care a subjugat yin și yang "

Tigrul este un simbol al energiei, puterii, vitezei și talentului. Această imagine este atât lunară, cât și solară în același timp. El este atât creatorul, cât și distrugătorul. Un tigru care se luptă cu un șarpe este un simbol al energiei solare. Într-o luptă cu un leu sau un dragon, el devine un simbol al lunii, crud și feroce. În Europa, tigrul este un simbol al puterii și al poftei de sânge. În Orientul Îndepărtat, este un simbol al nobilimii și fericirii. În culturile din Asia și India, poate fi un simbol al agresiunii și protecției, al vieții și al morții, al răului și al binelui.

Broasca testoasa

Broasca testoasa invelita intr-un sarpe

Țestoasa simbolizează puterea, răbdarea, rezistența, constanța, încetineala, fertilitatea, longevitatea, forța senilă, înțelepciunea. În multe culturi, țestoasa este cel mai vechi simbol al ordinii cosmice înconjurat de o reverență deosebită. Conform credințelor străvechi, o țestoasă împletită cu un șarpe este un simbol al creației lumii. În India, simbolismul stabilității este exprimat în ideea că Pământul se sprijină pe patru elefanți, care stau pe o țestoasă uriașă, făcându-și încet drum prin haos. Țestoasa este, de asemenea, un simbol al protecției împotriva focului și a apei.

Şopârlă

Dovleac cu șopârlă

Acest animal vioi și rapid este un simbol al agilității, evazivității și, de asemenea, renașterea (cea din urmă) este asociată cu capacitatea unei șopârle de a-și lăsa coada celui care a prins-o, care apoi crește din nou. Șopârlele, deoarece se ascund la umbră în timpul căldurii zilei, sunt considerate gardienii umbrelor, precum și paznicii somnului și ai viselor. Șopârla, în plus, poate simboliza subconștientul și umbrele lumii noastre interioare.

Șopârla era considerată un semn bun în Egipt și în lumea antică, unde uneori era asociată cu înțelepciunea. A devenit un atribut al imaginilor alegorice ale logicii. Simbolul lui Mercur, mesagerul zeilor.

Creaturi mitice

Animalele imaginare se găsesc în întreaga lume în mituri și folclor... Ele ne permit să caracterizăm clar fenomene care altfel ar fi greu de identificat.

J. Tresidder

Creaturile mitice sunt, de regulă, o combinație de mai multe animale, ceea ce permite imaginației umane să le înzestreze cu abilități neobișnuite, inclusiv libertatea de principiile obișnuite ale lumii noastre. Monștrii, combinând aspectul mai multor animale diferite, sunt un simbol al haosului inițial sau al forțelor terifiante ale naturii, ei personifică și forțele malefice din natura omului însuși. Animalele de basm sunt adesea descrise păzind comori sau cunoștințe ascunse, secrete.

Ba (pasăre)

Pasărea sufletului Ba, aplecată peste mumie înainte de a zbura în altă lume (Egipt)

Pasărea Ba este un simbol egiptean al sufletului unei persoane, care zboară după moartea sa într-o altă lume. Această pasăre are corp de șoim (după unele surse, un șoim) și un cap de om.

Bazilic (cockatrice)

Bazilic cu cap de cocos

Bazilic este una dintre cele mai mortale creaturi ale simbolismului medieval. Potrivit unor surse, basiliscul arată ca un simplicissimus, dar cu cap și picioare de cocoș. În simbolismul ocult și magic, baziliscul este reprezentat ca un șarpe încoronat. Deoarece, așa cum se crede în mod obișnuit, basiliscul distruge totul cu privirea sa, a fost adoptat ca simbol magic al înțelepciunii, devorarea unei persoane cu el simbolizează procesul de inițiere. Se crede că singura modalitate de a învinge un bazilisc este să așezi o oglindă în fața lui.

Harpii

Harpie (secolul al XVI-lea)

Acestea sunt jumătate femeie, jumătate pasăre (cap și piept de femeie și gheare - un vultur) cu un aspect dezgustător. Asociat cu moarte subită, vârtejuri și furtuni. Principiul feminin în aspectul său distructiv.

Garuda

Garuda (emblema Thailandei)

Pasărea Vieții, Raiul, Soarele, victoria. Uneori identificat cu Phoenix. Ea este, de asemenea, vehiculul zeului Vishnu, creatorul și distrugătorul tuturor („calul lui Vișnu”). Ea iese din ou deja adult și se cuibărește în Arborele Vieții, care îndeplinește toate dorințele. Capul, pieptul (femei), trunchiul, picioarele până la genunchi la garuda sunt umane, ciocul, aripile, coada, picioarele posterioare (sub genunchi) sunt vultur.

Garuda este adesea descrisă luptându-se cu naga (șerpii) care personifică răul.

Hidra

Hidra (Grecia, secolul al XVI-lea)

În mitologia greacă, Hidra este un dragon-șarpe cu șapte capete. Ea simbolizează dificultățile în lupta împotriva răului: de îndată ce unul dintre capetele ei este tăiat, unul nou crește imediat. Oarbă, forță animală a vieții.

Grifon

Protector-grifon (secolul al XVI-lea)

O creatură hibridă solară care combină capul, aripile și ghearele unui vultur cu corpul unui leu - aceste animale personifică puterea asupra aerului și pământului (regele păsărilor și regele fiarelor), așa că grifonul este un simbol al forței și vigilență. În Grecia, grifonul a fost dedicat lui Apollo, al cărui car l-a condus prin cer, pentru Atena a personificat înțelepciunea, pentru Nemesis - răzbunare. Legendele spun că grifonii au păzit aurul Indiei și al sciților. Există și o legendă că grifonii care trăiesc în Nordul Îndepărtat păzesc aurul lui Zeus, situat în țara hiperboreenilor.

Dragonul

Dragonul chinezesc Chiao, un simbol al unei ocazii fericite

Dragonul – „șarpe înaripat”, dar numai cu labele ca un vultur – combină un șarpe și o pasăre, spirit și materie. Acesta este unul dintre cele mai versatile și mai complexe simboluri. Dragonul poate fi solar și lunar, bun și rău. Acesta este păstrătorul comorilor și al cunoștințelor secrete. Simbol de longevitate. În Orient, balaurul, de regulă, este Puterea Raiului, aducând binele, în Apus - o forță distructivă și rea. În Rusia, balaurul este un semn al Satanei, diavolul. Victoria asupra dragonului înseamnă victoria luminii asupra întunericului, asupra propriei naturi.

Inorog

Imagine heraldică a unicornului

Un inorog este o creatură mistică, un animal cu corp de cal sau de căprioară, care are un corn lung și ascuțit. În cazul general, simbolizează principiul feminin, lunar, puritate, puritate, castitate. În China, reprezintă abundența și longevitatea. Potrivit legendei, poate fi prins doar de o fată castă care stă singură în pădure: simțindu-i puritatea, unicornul se poate apropia de ea, își poate pune capul în poală și poate adormi. Pe baza acestor legende, el a devenit un simbol al purității, în special feminin.

Centaur

Centaur, vânător de tradiții

Potrivit miturilor grecești, un centaur este o creatură cu corp de cal și trunchi de om. Acesta este un simbol al naturii inferioare a omului (poftă, violență, beție), natura lui bestială, legată de o natură superioară prin virtuțile umane și capacitatea de a judeca. Este un simbol al conflictului dintre aspectele feroce și bune ale naturii umane.

Există și o versiune despre centauri impecabili din punct de vedere moral (printre ei - Chiron), descendenți din Kronos. Ele simbolizează superioritatea rațiunii asupra instinctului.

Makara

Makara

În tradiția occidentală, makara este un monstru marin fantastic de dimensiuni enorme (un pește cu cap de crocodil). Simbol al puterii mărilor și oceanelor, râurilor și lacurilor. În hinduism, Makara are aspectul unui pește cu capul și picioarele din față ale unei antilope. Aceasta este una dintre creaturile pe care călătorește Vishnu. Este un simbol pozitiv asociat cu curcubeul și ploaia, cu lotusul care se ridică din apă, întoarcerea Soarelui după solstițiul de iarnă. Makara într-o serie de legende este asociat cu zeitățile care acționează ca gardieni ai lumii - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Gorgona Medusa

Medusa Gorgon (Grecia) - groază

Medusa Gorgon este un monstru feminin cu șerpi în loc de păr, dinți de mistreț, aripi de aur și picioare de bronz. Aceasta este personificarea cea mai flagrantă a răului ostil, Marea Mamă în aspectul ei teribil de distrugător, întruchiparea ororii. O privire la ea a transformat oamenii în piatră, așa că imaginea ei a devenit mai târziu o amuletă protectoare. După ce Perseus a tăiat capul Medusei Gorgon, din sângele ei s-au născut uriașul Chrysaor și calul înaripat Pegasus.

Nagas

Buddha așezat pe un naga încolăcit, simbolizând cunoștințele ascunse în instinct (statuie din templul din Angkor)

În hinduism, aceștia sunt semizei reprezentați cu un corp de șarpe și unul sau mai multe capete umane (uneori sunt doar șerpi cu mai multe capete). Ei, conform legendei, dețin lumea interlopă - Patala, unde păzesc nenumăratele comori ale pământului. Potrivit legendei, naga l-au spălat pe Gautama Buddha la nașterea sa și, de asemenea, i-au protejat rămășițele după moarte. Naga sunt gardienii comorilor și cunoștințelor ezoterice, regi și regine șarpe, forțele vitale ale apelor, natura pasională. Aceștia sunt gardienii forțelor naturale care pot fi controlate.

Pegasus

Pegas (secolul al XVI-lea)

Acesta este calul înaripat al Muzelor, care a ieșit din gâtul Medusei când Perseu i-a tăiat capul. Pegas, pe care Bellerophon a învins-o pe Himera, personifică combinația dintre o natură inferioară și mai înaltă, luptă pentru una mai înaltă, și simbolizează superioritatea spiritualului asupra materialului. Este, de asemenea, un simbol al elocvenței, al inspirației poetice și al contemplației. În heraldica europeană, Pegasus este înfățișat pe stemele gânditorilor. Astăzi este adesea folosit ca o emblemă a transportului aerian.

Sirenă

Sirena (secolul al XV-lea)

O femeie pește capabilă să trăiască în lumea umană și în lumea supranaturală. Simbolul magic al inițierii. Sirena este o versiune marina a Centaurului. Cu toate acestea, are și o simbolistică mai pozitivă, potrivit marinarilor. În mitologia slavă, sirenele (scăldat, vodonitsa, cârpe, furci, ondine) sunt creaturi dăunătoare, mai ales periculoase în săptămâna sirenelor (după Treime). Adesea, sirenele sunt confundate cu creaturi din mitologia greacă antică precum Nereidele, naiadele, nimfele de apă. Dar aceste fete veșnic tinere nu au, spre deosebire de sirene, o coadă de pește.

Salamandră

salamandra pe foc

Salamandra este o creatură mitică sub forma unui animal obișnuit, dar cu puteri supranaturale. Salamandra este de obicei descrisă ca o șopârlă mică sau un dragon fără aripi, uneori cu o figură umană sau ca un câine în mijlocul flăcărilor. Aceste creaturi sunt considerate cele mai otrăvitoare dintre creaturi, mușcătura lor este mortală. Salamandra este elementul focului și este capabilă să trăiască în foc deoarece are corpul foarte rece. Este un simbol al luptei împotriva tentațiilor senzuale. Deoarece salamandra este considerată o creatură fără sex, ea simbolizează și castitatea.

Simplicissimus

emblema lui Harold

Simplicissimus este o fiară fictivă care arată ca un dragon, dar cu două picioare de vultur și o coadă în formă de vârf de lance răsucite într-o buclă. Simbolizează război, invidie, duhoare, dezastru, Satan, dar și vigilență.

Simplicissimus a fost emblema personală a regelui Harold (pe covoarele franceze de la Bayeux, povestind despre bătălia de la Hastings și moartea lui Harold în 1066, simplicissimus este înfățișat de două ori).

Pentru câine

Câine Fo (China)

„Fo” înseamnă „mare noroc” în chineză. Acesta este un simbol al vitejii și energiei, un talisman pentru casă. Câinii Pho trebuie cumpărați în perechi și așezați unul lângă altul. Dacă îi puneți (sau le agățați imaginile) în fața ușii din față, ei se întâlnesc cu toți oamenii care vin și protejează fiecare membru al familiei de necazuri și eșecuri. Amplasați în zona de bogăție (sud-est), câinii Pho contribuie la bunăstarea și prosperitatea căminului. Situate în sectorul central, vor aduce bogăție în casă mai repede.

Sfinx

Monedă egipteană înfățișând Sfinxul

Sfinxul este o creatură cu corp de leu și cap de om (mascul sau femeie) sau cu cap de berbec. Cel mai vechi și cel mai mare este Marele Sfinx din Giza (Egipt). Aceasta este o imagine veche, personificând o forță misterioasă, solară, un simbol al demnității, regalității, înțelepciunii, puterii, un simbol al unirii puterii fizice cu cel mai înalt intelect.

Sfinxul egiptean nu are nimic de-a face cu legenda greacă de mai târziu a „misterului Sfinxului”, care l-a făcut un simbol al misterului, un păstrător al înțelepciunii antice, dar Jung a considerat sfinxul un simbol al lăcomiei feminine, precum și al „Mamă îngrozitoare”.

Scylla și Charybdis

Scylla (Grecia) - pericol

În mitologia greacă, aceștia sunt doi monștri ai Mării Siciliene, care trăiau de ambele maluri ale unei strâmtori înguste și uciseră marinarii care treceau între ei. Manifestări nemiloase ale forțelor mării. Pe vremuri, din frumoase nimfe, erau transformate în monștri cu șase capete, cu trei rânduri de dinți în fiecare cap, cu gâturile lungi urâte. Acești monștri hohotei, au înghițit marea și au scuipat-o înapoi (imaginea unui abis de mare care se deschide). A fi între Scylla și Charybdis înseamnă a fi în pericol din direcții diferite în același timp.

Triton

Triton (Grecia) - val mai calm

Înfățișat ca un bătrân sau un tânăr cu o coadă de pește în loc de picioare. În mitologia greacă, este considerată o zeitate a mării - fiul lui Poseidon și stăpâna mărilor, Amphitride. Triton suflă un corn dintr-o scoică și stăpânește asupra puterilor apelor. O versiune marina a unei sirene, dar masculin.

Phoenix

Phoenix (secolul al XVI-lea)

Phoenix este cel mai faimos dintre toate simbolurile învierii, un simbol antic al nemuririi, Soarele. Un animal care are un aspect normal, dar cu puteri supranaturale. Această pasăre legendară renaște la fiecare 500 de ani din cenușa unui incendiu. Phoenix a devenit o emblemă a renașterii spiritului uman în lupta eternă cu dificultățile lumii materiale. Din Egiptul Antic, acest simbol a trecut în mitologia slavă (Pasarea de foc, Soimul Finist-Clear) în deplină integritate.

Himeră

Himera (Vatican)

Conform descrierii lui Homer, acesta este un monstru cu cap de leu, corp de capră și coadă de șarpe. Se hrănește pe foc, a fost ucis de Bellerophon, care conduce pegasul înaripat.

În heraldică, himera este uneori înfățișată cu capul și pieptul unei femei și coada unui dragon.

Himera provoacă vânturi și furtuni pe uscat și pe mare. Simbolizează pericolul, precum și amăgirea (poate da naștere la iluzii). În plus, este un simbol al inexistenței.

O pentagramă sau pentacol este o stea cu cinci colțuri. Puteți găsi informații că o stea închisă într-un cerc și desenată singură sunt simboluri diferite. Între timp, apărătorii și oponenții acestor teorii descriu aceleași valori. De-a lungul istoriei simbolului, acesta a acumulat o mulțime de funcții, ceea ce complică interpretarea lui, deoarece fiecare religie și cultură a adus propriile sale semnificații. Steaua din cerc este acum asociată cu vrăjitoria. Să ne oprim asupra acestui lucru mai detaliat.

Se crede că acest simbol provine din Mesopotamia, a apărut acum aproximativ 4 mii de ani. Inițial, a fost folosit ca o schemă pentru mișcarea lui Venus pe cer, mai târziu sumerienii și egiptenii au extins interpretarea, au început să o folosească ca denumire pentru orice stea. Această caracteristică a supraviețuit până în zilele noastre. Orice copil, desenând un asterisc fără ezitare, va înfățișa doar un astfel de simbol.

Odată cu dezvoltarea culturii, simbolului i sa dat un sunet filozofic. Ea a devenit asociată cu sentimentele umane, armonia, masculin și feminin. Vedeta a început să denote siguranță, o întoarcere în siguranță acasă.

Druizii veneau pentagrama ca pe un semn al lui Dumnezeu Tatăl. Evreii îl asociază cu Pentateuhul. Alchimiștii l-au făcut un simbol al celor cinci elemente de bază. Pentru creștini, steaua cu cinci colțuri simbolizează cele cinci răni ale lui Hristos. Pitagorei au interpretat steaua ca o combinație a numerelor doi și trei, care se corelau cu principiul feminin, pământesc, și cu cel masculin, ceresc. A fost folosit ca simbol al sănătății, al armoniei. Suma a cinci aici înseamnă o persoană. Corpul, mintea lui.

Pentogramă amuletă

Steaua cu cinci colțuri a devenit un simbol al vrăjitoriei, care este folosită ca o cruce printre creștini. Este atât un semn distinctiv, cât și un simbol de protecție. Pentagrama este înfățișată pe coșurile magicienilor pentru a comunica cu forțele supranaturale.

În viața de zi cu zi este folosit ca amuletă protectoare. Se numea pentagrama agrippa. Pentru a face acest lucru, steaua este aplicată pe pergament din pielea unui taur, pe o piatră sau un copac. De exemplu, Faust a desenat o pentagramă în pragul ușii pentru a-l împiedica pe Mefistofel să intre.

Aplicație în magie

Acest semn a câștigat o mare faimă ca atribut al ritualurilor de vrăjitorie. Pentagrama se desenează pe pământ cu un cuțit ritual, cărbune, cretă, desenată în aer, din ceară sau lut. Metoda de aplicare depinde de scopul și caracteristicile ritualului.

Pentagrama are două tipuri de inscripții cu semnificații opuse:

1. Umple. Acesta este un sens pozitiv direct care aparține magiei albe. Sensul său este supunerea naturii la voința omului cu un scop creator.
2. De sus în jos. Pentagrama inversată este un semn al magiei negre, un simbol al distrugerii și răului. Se crede că în această formă seamănă cu o reprezentare schematică a diavolului. Razele superioare sunt coarne, razele laterale sunt urechi, razele inferioare sunt barbi.

Există o versiune în care pentagrama înfățișează simbolic o figură umană cu brațele întinse și picioarele depărtate. Această poziție este uneori adoptată de magicieni în timpul ritualurilor. Deci energia urcă spre cer, există un schimb de informații cu cosmosul. Se pare că, în lumina acestei teorii, pentagrama inversată direcționează energia în jos.

În vrăjitorie, o pentagramă poate fi desenată în zece moduri diferite, din care semnificația și energia ei se vor schimba. De exemplu, desenat în sensul acelor de ceasornic - un simbol al creației, apariția pământului din haos, în sens invers acelor de ceasornic - distrugere, întoarcerea pământului înapoi în haos. Pentru ritualuri, la capetele stelei sunt desenate figuri speciale, care poartă o semnificație specială. Acestea pot fi cuvinte în ebraică, latină, rune, formule cabalistice, desemnarea elementelor naturale. Fără o înțelegere clară a acțiunilor tale, nu ar trebui să te angajezi în magie. Vrăjitoria este un domeniu închis care necesită un studiu îndelungat și cunoștințe fundamentale. Fără aceasta, vă puteți răni doar pe voi și pe ceilalți, așa că nu vom oferi descrieri ale ritualurilor care sunt comune în rețea. Adevăratul lor scop și origine este necunoscută, precum și rezultatul acțiunii. În cel mai bun caz, nu se va întâmpla nimic.

Pentagrama - un simbol al persoanei ideale

Pentagrama ca desemnare a unei persoane perfecte este considerată nu numai în planul fizic, ci și în cel spiritual. Are cinci virtuți: iubire, înțelepciune, adevăr, dreptate, bunătate. Fiecare calitate este asociată cu o anumită parte a corpului, care este asociată cu cele cinci elemente și elemente. Aceasta ilustrează legătura cu Universul, armonia naturii și a omului, capacitatea de a controla energia naturii și de a o atrage din spațiu, sub rezerva dezvoltării virtuților în sine. Aceasta este esența magiei - gestionarea și redirecționarea energiei cosmice, subordonarea sentimentelor față de voință.

Pentagrama nu numai că apelează la puteri superioare pentru ajutor, ci este ea însăși o concentrare de putere.

Măsuri de siguranță atunci când lucrați cu amuleta pentagramă

Amuleta pentagramă este un conductor puternic al energiei cosmice, așa că trebuie manipulată cu grijă. În primul rând, ar trebui să vă răspundeți la întrebarea „merită să folosiți un simbol?” și să-i înțeleagă adevăratul sens. Pentagrama este arătată magicienilor practicanți pentru ritualuri, iar pentru oamenii obișnuiți va fi protecție. În ambele cazuri, trebuie respectate următoarele reguli:

1. Asigurați-vă că amuleta pentagramă nu se întoarce. Acest lucru va redirecționa energia către pământ și va distorsiona sensul pozitiv al celui demonic.
2. Folosiți doar la ocazii speciale, nu purtați tot timpul.
3. Nu utilizați pentagrama ca a. O energie puternică, acționând constant, va priva de energie.
4. Amuleta pentagramă este curățată periodic cu sare. Nu vă spălați cu apă, deoarece aceasta va distorsiona energia.
5. Amuleta nu este transmisă altora, este indicat să nu o purtați deloc la vedere.
6. . Asta înseamnă că și-a îndeplinit destinul sau a asumat prea multă negativitate. Pentagrama este îngropată în pământ, rostind cuvinte de recunoștință pentru ajutor, iar alta este făcută pentru a o înlocui pe cea răsfățată.

Magicienii susțin că amuleta pentagramă achiziționată nu are aproape nicio putere, deoarece nu este familiarizată cu gândurile și energia proprietarului. Puteți face acest lucru aplicând o imagine pe piatră, metal sau lemn. Pentru ca amuleta să aibă energie maximă, este necesar să alegeți un material corespunzător semnului zodiacal și planetei patrone.

O stea cu cinci raze este un exemplu de proporție de aur. Acest lucru trebuie reținut atunci când aplicați. Curbele, liniile distorsionate și încălcarea proporțiilor vor priva amuleta de energie.

Deci, în rezumat, putem spune că o stea într-un cerc este un conductor al energiei cosmosului. Este folosit în principal în practicile de vrăjitorie nu ca amuletă, ci ca semn. De asemenea, acest talisman este folosit ca protecție împotriva răului. În același timp, ar trebui să se înțeleagă că energia uriașă a amuletei pentagramei, dacă este folosită neglijent, poate face rău. În mintea majorității, pentagrama este un semn ocult, prin urmare, atunci când puneți un farmec cu un simbol, trebuie să fiți pregătiți pentru faptul că alții ar putea înțelege greșit prezența acestuia.

Multe semne care se găsesc în vremurile moderne aveau un sens complet diferit în rândul popoarelor antice. Și cel mai comun și vechi simbol care a supraviețuit până în zilele noastre este pentagrama. Desigur, acum a căpătat un cu totul alt sens decât înainte, datorită literaturii și cinematografiei moderne. I se atribuie misticismul, chiar este demonizată, considerând-o un simbol al diavolului.

Cum arată semnul?

Ce este o pentagramă? Sensul său este ambiguu. Este un pentagon regulat cu triunghiuri isoscele de înălțime egală pe fiecare parte. Din greacă, sensul este tradus literal prin „cinci rânduri”. Cu alte cuvinte, este o figură geometrică corect construită cu cinci simetrii de raze.

Dacă înfățișați acest semn fără să vă luați mâinile, obțineți cel mai vechi simbol descoperit de istorici. De-a lungul secolelor lungi de existență a pentagramei, i-au fost atribuite un număr mare de semnificații. Chiar și civilizațiile sumeriene și egiptene au desemnat stelele cu acest semn. Contururile lor se găsesc uneori pe siturile arheologice care datează din mileniul al VII-lea î.Hr. Dar există o părere că un astfel de simbol a apărut cu mult înainte de asta.

Pentagrama popoarelor antice ale lumii

Mai târziu, acest simbol nu a mai indicat stelele, ci sentimentele unei persoane. În plus, i-au fost atribuite principiile masculin și feminin, precum și trei puncte, simbolizând armonia, sănătatea și puterile mistice. Pentagrama, a cărei semnificație are mai multe fațete, exprimă, de asemenea, victoria spiritualității asupra materialismului, simbolizează siguranță, protecție și asistență pentru călătorii pe drum.

Egiptenii au numit pentagrama „Steaua lui Isis” și au asociat-o cu pântecele subteran al Mamei Pământ. Când studiezi scrierea egipteană antică, te poți împiedica de o hieroglifă care este reprezentată sub forma acestui simbol. Traducerea hieroglifei este literalmente - „luminează”, „antrenează”. Pentru națiunea celtică, acest simbol era desemnarea zeiței morții și războiului - Morgana și a fost numit „Drumul druidului”. Din săpăturile culturii grecești antice, am aflat că ei au numit pentagrama „pentalf”, denotând combinația de cinci litere, și anume alfa.

Ce altceva ne va mai spune pentagrama? Semnificația acestui simbol era importantă pentru evrei, care l-au asociat cu cele cinci cărți sacre primite de Moise ca dar de la Dumnezeu. De-a lungul istoriei, pentagrama a existat printre multe popoare și a avut semnificații complet incompatibile.

Dualitatea simbolului

Pentagrama a fost interpretată în două moduri încă din cele mai vechi timpuri. Exista o părere că acest simbol era cea mai puternică amuletă protectoare care putea proteja de orice rău. De exemplu, în Babilonul antic, o pentagramă era înfățișată la intrarea în magazine și depozite. Comercianții credeau că proprietățile sale își vor proteja bunurile de furt și deteriorare. Acolo, în Babilon, unii inițiați credeau că simbolizează puterea și puterea asupra lumii. Prin urmare, a fost posibil să o întâlnim pe inelele și tronurile conducătorilor. Oamenii de știință moderni cred că pentru ei acest semn reprezintă puterea omului, care se extinde până la cele patru puncte cardinale.

Studiul pentagramei de către Pitagora și pitagoreici

Pitagora a fost primul care a decis să studieze acest simbol ca o figură geometrică. Potrivit savantului antic, acesta este un semn perfect. Prin urmare, Pitagora a făcut din el un simbol secret al școlii sale, care are o direcție filozofică și matematică. Datorită acestui semn, pitagoreicii s-au putut recunoaște între ei. Ei au apreciat proprietatea sa unică, care se exprimă prin faptul că simbolul poate fi descris cu ușurință cu o singură mișcare a stiloului, fără a lua o dată mâna de pe hârtie și fără a te agăța de linii deja trase.

Se crede că pitagoreicii au început să accepte pentagrama ca simbol al întregii lumi pământești. În învățătura lor, se credea că întreaga lume este formată din cinci elemente și anume: Foc, Apă, Aer, Pământ și Spirit. Pentru a reflecta simbolic această doctrină, ei au început să scrie cinci litere în jurul pentagramei:

• ύ - apă;
• Γ - pământ;
• t - idee;
• έ - foc;
• ά - aer.

Acest simbolism a devenit parte a venerării naturii, a atribuirii proprietăților divine acesteia. Așa a apărut pentagrama modernă. Sensul semnului constă în personificarea vieții și manifestarea ei în natură. Astfel, acest simbol s-a transformat lin dintr-un semn care protejează de spiritele rele și de rău, într-un simbol al stăpânirii și patronajului. Una dintre legendele antice spune că elevii școlii pitagoreice au atribuit proprietățile puterii asupra lumii pentagramei. Ei credeau că fiecare element este foarte important. Și colțurile simbolului sunt întruchiparea acestor elemente, și anume:

• Colțul din stânga jos al stelei semnifică Pământul, rezistența fizică și stabilitatea.
• Colțul din dreapta jos simbolizează Focul, curajul și vitejia.
• Colțul din dreapta sus înseamnă Apă, aceasta este o manifestare a intuiției și emoțiilor.
• Stânga sus este considerată elementul Aerului, este responsabil pentru artă și inteligență.
• Iar punctul cel mai înalt este un simbol al Spiritului, Sinele nostru spiritual.

Cu ce ​​altceva mai asociau vechii pitagoreici pentagrama (steaua)? Semnificația acestui simbol presupunea prezența a cinci adăposturi de haos primordial, plasate în Tartar în timpul creării lumii. Se credea că în aceste adăposturi se ascunde întunericul, purtând izvorul înțelepciunii și sufletul lumii. Pentru a descrie acest adevăr, figura a fost răsturnată. Se crede că această pentagramă inversată a devenit precursorul primului semn diabolic.

Semnificația pentagramei în Europa creștină

Pentru creștinii din Europa, steaua cu cinci colțuri a devenit, de asemenea, un simbol important. Semnificația sănătății, copiată din lumea antică, a rămas, dar i s-a adăugat desemnarea simbolică a celor cinci simțuri, degetele omului. Pentagramei i s-a dat și semnificația celor cinci răni ale lui Hristos. Ei bine, sensul pozitiv sunt cele cinci bucurii ale Maicii Sale Maria, pe care le-a experimentat pentru desăvârșirea propriului ei fiu.

Unul dintre semnificațiile principale ale pentagramei pentru creștini a fost natura umană a lui Isus. Odată cu apariția Renașterii, steaua cu cinci colțuri a căpătat mai multă importanță. Privind acest simbol, puteți vedea că seamănă cu un bărbat cu brațele și picioarele desfăcute în lateral, care a fost reprezentat în desenele sale de Leonardo da Vinci. Când ateismul și umanismul au început să se dezvolte, pentagrama a devenit un simbol al personalității umane ca noua valoare cea mai înaltă a erei viitoare.

Semnificația pentagramei în numerologie și magie

Dacă luăm în considerare numerologia și magie, atunci există două semnificații pentru pentagramă. Prima, pentru o figură obișnuită, este o persoană, a doua, pentru una inversată, este Capra lui Mendes. Acesta din urmă poartă un sens ocult, diabolic. Acest semn este simbolul principal al satanismului, este numit în mod obișnuit semnul lui Baphomet. Această pentagramă inversată avea un sens negativ, deoarece în ea era înscris un cap de capră.

Acest simbol este marcă înregistrată din 1983. Semnul lui Baphomet, sau pentagrama diavolului, a cărui semnificație este negativă, aparține celei mai mari organizații satanice din lume, care este înregistrată oficial și se numește Biserica Satanei. Această pentagramă este un simbol al Tartarului, Iadului - locul în care sunt închiși îngerii căzuți. Semnul arată ca o persoană distorsionată care nu are cap, deoarece nu există vârf pe figură. Aici universul fizic este considerat lumea inferioară, este indicat de punctul inferior.

Pentagramă în simboluri chinezești

În categoria principală a filozofiei chineze Wu-hsing se află și pentagrama. Semnificația simbolului indică principalii parametri ai universului. Dacă studiem cu atenție această tendință filozofică, vom afla că cifra este două cicluri care interacționează între ele:

• Generație reciprocă. Lemnul produce foc, focul produce pământ, pământul produce metal, metalul produce apă, apa produce lemn.
• Depășirea reciprocă. Lemnul este capabil să învingă Pământul, Pământul - Apa, Apa - Focul, Focul - Metalul, Metalul - Lemnul.

Pentagrama ca simbol magic

În magie, există o imagine pozitivă și negativă a acestui semn. Steaua cu cinci colțuri cu vârful principal în vârf se numește „Piciorul druidului” și este considerată un simbol al magiei albe. Semnul inversat se numește Copita Caprei sau Coarnele Diavolului. Articolul prezintă această pentagramă (foto), este dezvăluită și semnificația sa pentru magia neagră.

Magicienii albi asociază acest semn cu dominația disciplinei asupra proceselor lumii. Magicienii negri, la rândul lor, consideră un astfel de simbol ca fiind distructiv, contrar îndeplinirii sarcinilor spirituale. Din această cauză semnul este atribuit răului.

Pentagrama ca simbol al unei persoane perfecte

Steaua cu cinci colțuri este, de asemenea, simbolizată ca un om perfect, deoarece reflectă atât esența sa fizică, cât și cea spirituală. Astfel, capetele stelei sunt creditate cu semnificația iubirii, înțelepciunii, adevărului, bunătății și dreptății. Toate sunt direct legate de suflet, intelect, spirit, inimă și, respectiv, voință. Este de remarcat faptul că pentagrama a fost folosită și la curtea regelui Arthur. Cavalerii care purtau acest simbol i-au dat stelei un sens propriu, și anume: fiecare fațetă a simbolului însemna noblețe, castitate, politețe, curaj și evlavie. Din cauza acestor proprietăți, semnul a fost folosit de ordinul secret al templierilor.

pentagramă dublă

Există, de asemenea, o dublă pentagramă, în care o persoană este înscrisă în ea în conformitate cu armonia sa cu elementele și eterul, și anume: voința este combinată cu pământul, inima cu apă, intelectul cu aerul, sufletul cu focul, iar spiritul cu eter.

Acest simbol indică faptul că o persoană trăiește în Univers, încadrându-se armonios în el și împlinindu-și destinul. Simbolul pentagramei duble este încă folosit în farmece și amulete din întreaga lume. Îl ajută pe proprietar să-și găsească armonia cu el însuși și cu cei din jur, să-și cunoască drumul și să-l urmeze fără să-și piardă drumul.

Utilizarea pentagramei în lumea modernă

În ciuda faptului că acest simbol există de multe secole, este încă folosit de oamenii moderni. Cea mai comună utilizare a pentagramei în timpurile moderne a fost crearea de amulete și amulete de protecție. Mai mult, dualitatea acestui simbol a rămas până astăzi. Astfel, în piață puteți cumpăra un simbol al răului și al distrugerii - o stea inversată.

Pentagrama din cerc are o semnificație pozitivă - o amuletă de protecție ușoară. Se crede că el este capabil să creeze un scut la nivelurile mentale și astrale și să protejeze o persoană de influența ființelor inferioare care trăiesc dincolo de lumea materială. Dacă sunteți în căutarea protecției, atunci vi se va potrivi pentagrama „stea într-un cerc”. Sensul său este protecția proprietarului. Este exact ceea ce are nevoie omul modern. În plus, un astfel de semn protejează împotriva influențelor negative ale altor oameni și este capabil să respingă orice atac energetic.

Deci, am luat în considerare aproape toate tipurile de pentagrame și semnificația lor. Din aceasta putem concluziona că un astfel de simbol este cel mai vechi și combină multe cunoștințe și credințe.

Ce este o pentagramă?

Cuvântul modern pentagramă, aparent, provine din grecescul „Pente” - cinci și „Gramma” - o literă (înțelesurile „linie sau linie” sunt de asemenea posibile), sunt cunoscute și celelalte nume ale sale, cum ar fi, de exemplu, pentalpha și pentageron
. În general, pentagrama are multe nume - aproape fiecare popor sau tradiție magică își avea propriul nume sau chiar mai multe, de exemplu, egiptenii au numit-o „Steaua lui Isis” sau „steaua Anubisului cu cap de câine”. , iar pitagoreicii - „pentalf”. Ca figură geometrică - o pentagramă, este o stea formată prin intersecția laturilor extinse ale pentagonului (pentagon obișnuit. Pentaculul este o pentagramă înscrisă într-un cerc. Astăzi, pentagrama este poate unul dintre cele mai cunoscute simboluri magice . În același timp, este, de asemenea, una dintre cele mai vechi semnificative și puternice 4.
Istoria pentagramei și semnificațiile sale.

Din păcate, acum este imposibil să spunem cu certitudine cum s-a născut exact simbolul pentagramei. Primele monumente arheologice de încredere cu simboluri cu simetrie pentagonală datează din primii zece mii de ani î.Hr., dar este posibil ca pentagrama să fi existat mai devreme. Una dintre versiunile posibile este că a apărut ca urmare a observațiilor astrologice ale planetei Venus și a început să fie folosită de preoții și magicienii din Mesopotamia. Cert este că atunci când este observată de pe pământ, Venus trece prin toate semnele zodiacului de pe cer în 8 ani, în timp ce realizează 5 „Ondule” ale traiectoriei. Atenţie! Doar dacă desenăm un cerc astrologic clasic cu semnele zodiacului, marchem aceste „Ondule” pe el și le conectăm, atunci vom obține o pentagramă clară.
Într-un fel sau altul, odată cu apariția surselor scrise, putem spune mai multe despre semnificația acestui simbol. În civilizațiile antice (sumerienă, egipteană antică, babiloniană, asiriană etc.), pentagrama avea un dublu sens. În primul rând, a fost considerat cel mai puternic simbol al ajutorului și protecției, care era înfățișat pe amulete, ușile caselor (pentru a proteja casa de diverse necazuri), haine și obiecte de cult. În al doilea rând, pentru inițiați era un simbol al puterii și puterii secrete. Putem spune că era un simbol al magiei în sine în sensul larg, în acele vremuri. De asemenea, în scrisul egiptean antic exista o hieroglifă sub forma unei stele cu cinci colțuri. Există păreri că ar însemna „Iluminare, Educație” sau „spirit iluminat, fericit” (totuși, există și alte interpretări.
După aceea, pentagrama a fost utilizată pe scară largă în diverse sfere ale vieții umane - pe lângă toate cele de mai sus, a putut fi găsită pe simboluri de stat, sigilii și monede, a fost folosită ca element de steme și bannere, reprezentate pe scuturi. Independent unul de celălalt, diferite popoare încep să folosească pentagrama - de exemplu, apare în India și China. Pentru a descrie toate semnificațiile care au fost date vreodată pentagramei, este necesar să scrieți o lucrare uriașă separată (dacă este posibil), în acest articol vom schița doar principalele repere ale istoriei sale.
În Grecia antică, pentagrama era numită și „Pentalpha”, deoarece a fost obținută prin întrețeserea celor cinci litere grecești „alfa”. Pentagrama a jucat un rol important în învățăturile lui Pitagora. El a calculat că conține proporția de aur și, prin urmare, a concluzionat că este întruchiparea geometrică a perfecțiunii matematice. Ulterior, pentru adepții săi, ea va deveni un simbol important. Pitagoreii au numit pentagrama Hygiea (acesta este și numele zeiței grecești antice a sănătății) când o foloseau ca simbol al armoniei și perfecțiunii corporale și spirituale. Totodată, l-au folosit și ca simbol al comunității lor, care simboliza, printre altele, cinci ani de tăcere înainte de inițiere. În școala pitagoreică, probabil, a fost afirmat mai întâi conceptul că lumea este formată din cinci elemente, foc, pământ, apă, aer și eter, care a devenit acum un clasic (deși Empedocle este considerat primul care a dezvoltat conceptul de elemente). Pe baza ei, pentagrama, pe ale cărei raze sunt situate, aceste cinci elemente sunt un simbol al universului într-o stare de perfecțiune și armonie. Ulterior, o astfel de interpretare se va reflecta în ermetism și alchimie.Pentagrama a fost, de asemenea, folosit de pitagoreici, atunci când predau geometria și aritmetica direct ca figură geometrică și cu De atunci, a fost inclusă într-o serie de cursuri de formare, iar ecourile lor le putem vedea încă chiar și în cursurile și manualele moderne.

Popoarele din India antică și din China au ajuns și ele să folosească pentagrama, în plus, probabil independent de alte civilizații. În VI î.Hr. e. în China, a apărut conceptul de wu - xing, care înseamnă „Cinci Mișcări” sau „cinci transformări”, care era o continuare logică a conceptului de yin - yang. Potrivit acestora, interacțiunea principiilor universale ale yin și yang dau naștere la cinci elemente sau altfel - cinci elemente care alcătuiesc lumea pe care o vedem și datorită interacțiunii căreia aceasta există. Aceste cinci elemente sunt diferite de cele cinci elemente ale tradiției europene - conform lui Wu Xing, acestea sunt focul, pământul, metalul, apa și lemnul. Schema de interacțiune a acestor elemente formează o pentagramă. Această schemă a stat la baza filozofiei antice chineze, a medicinei tradiționale (de exemplu, acupunctura, unde este folosită cu succes până în zilele noastre) și a fost utilizată pe scară largă în numerologie, practici de divinație și arte marțiale.
Pentaculul era venerat în Japonia antică (și nu numai), precum și în rândul indienilor americani.
Pentru evrei, pentagrama era un simbol, sacru pentru ei, al Pentateuhului, care, conform legendei, a fost primit de Moise de la Dumnezeu.
Simbolul islamului este o stea cu cinci colțuri cu o semilună (deși acest simbol, desigur, a existat înainte de Mahomed, pe care musulmanii îl consideră profetul lor. În islam, pentagrama simbolizează cei cinci piloni principali ai acestei religii și, uneori, cinci rugăciuni zilnice. .
În plus, ar fi logic să vorbim despre utilizarea pentagramei în creștinism, totuși, din cauza tendințelor recente, vom omite temporar acest subiect și îl vom trata în detaliu puțin mai târziu, dar acum vom vorbi despre utilizarea ulterioară a pentagramă. În secolul al XII-lea, o hildegardă din Bingen - o călugăriță și stareță, a scris lucrări în care a considerat pentagrama ca un simbol al unei persoane (acest lucru a fost parțial motivat de faptul că simetria pentagonală este caracteristică unei persoane - o pentagrama poate servi ca o reprezentare schematică a acesteia, avem cinci membre, cinci organe de simț etc. ... și întrucât omul, conform credințelor creștine, a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, pentagrama pentru ea a devenit personificarea lui.

Această istorie, uitată de mult în cercuri largi, precum și lucrările hildegardei însăși, ar fi putut fi de mult timp uitare generală, dar poate că ideile ei au stat la baza dezvoltării ulterioare a pentagramei ca simbol în mediu de creștinism mistic, ermetism, alchimie și ocultism. Au manifestat treptat tendința de a asocia pentagrama cu o persoană. Poate că aceasta este influența umanismului emergent. Uneori, imaginea unei persoane se potrivește pur și simplu în pentagramă, așa cum face, de exemplu, Cornelius Agrippa în Filosofia sa Ocultă. Drept urmare, pentagrama clasică pitagoreică de foc, pământ, apă, aer și eter cu un om înscris în ea a început să simbolizeze microcosmosul și munca spirituală a omului, manifestată în lumea materială. Făcând paralele cu alchimia, putem spune că în ea un astfel de simbol ar putea însemna „Marea Muncă”, deși alchimiștii înșiși foloseau adesea propriul simbol pentru a însemna „operă mare”, ceea ce se datorează în mare parte tradiției lor.
După aceea, pentagrama a fost folosită de diverse mișcări și ordine oculte - religioase și de altă natură - gnostici, masoni, rozicrucieni, martiști etc. etc.
În prezent, pentagrama, printre altele, este și un simbol al tradiției Wiccan și al neopăgânismului (mai ales în țările occidentale. Acesta este unul dintre cele mai comune semne care pot fi găsite aproape oriunde - de la steaguri de stat la obiecte rituale.

Pentagrama diavolului. Pregătirea pentru a-l chema pe Satana

În filmele sau cărțile populare, o pentagramă este adesea desenată înainte de a chema spiritele sau diavolul. Și în timpul efectuării unui ritual magic, ei încearcă să nu depășească simbolul cu o singură parte a corpului lor, care este una dintre regulile importante pentru chemarea diavolului.

În viața reală, invocarea lui Satan este de asemenea posibilă. Dar un astfel de ritual ar trebui să fie efectuat exclusiv de oameni cunoscători, care au anumite abilități și cunoștințe relevante.

Dacă intenția de a chema diavolul este conștientă și există o nevoie urgentă de acest lucru, ritualul ar trebui abordat foarte serios.

Este necesar să vă pregătiți corespunzător:

• cumpărați lumânări negre din untură topită;
• cumpără o ramură de alun ca talisman;
• obține cărbune;
• găsiți o imagine de înaltă calitate și precisă a pentagramei.

Este necesar să desenați un semn pentagramă inversată cu linii chiar și clare folosind cărbune. În lipsa ei, o lumânare de biserică este destul de potrivită. Liniile curbe și incerte pot distorsiona desfășurarea ritualului și pot duce la un final trist.

Trebuie amintit că provocarea lui Satana este realizată prin înfățișarea unei stele cu cinci colțuri inversate, pentru că așa arată pentagrama diavolului.

Ritualul direct de chemare a demonului ar trebui să fie efectuat în latină. Prin urmare, înainte de a efectua ritul, este necesar să studiați cu atenție transcripțiile și să înțelegeți cu atenție cheile principale. O altă condiție importantă este deținerea unei energii puternice.

După chemarea lui Satana, este foarte important să-l înapoiezi pe lumea cealaltă. Și asta necesită multă energie internă.

Ritual antic al invocării diavolului

De obicei, pentagrama lui Satan este folosită pentru a-l chema pe diavol și pentru a încheia un anumit acord cu el. În vremurile străvechi, un ritual similar se făcea în latină. Și astăzi, un astfel de ritual ar trebui săvârșit în latină, astfel încât să se dovedească a fi cât mai puternic și eficient posibil.

Dar în absența unei astfel de oportunități, este permis să citiți vraja în traducere rusă.

Dar asigurați-vă că respectați fiecare literă pentru a evita consecințe grave în cazul erorilor. Puteți efectua ritualul singur, dar este mai bine să suni la ajutor. Numărul optim de participanți la ritual este de 5 persoane.

Când simbolul pentacolului inversat a fost deja desenat, rămâne doar să-l închideți într-un cerc și să plasați oameni pe fiecare rază a pentagramei (câte unul). În locul grinzii unde stă persoana, trebuie trasat și un cerc, astfel încât să protejeze participantul la ritul magic.

„Jertfesc un animal, cer sosirea lui Satan!”

Și sacrifică un animal, astfel încât sângele să curgă direct pe simbolul pentagramei. În această calitate, poate acționa o pasăre (rață sau pui). Atunci ar trebui să spui următoarea frază:

„O, mare Maestru al Întunericului, te chem! În numele Dumnezeului Atotputernic, fac apel la tine, vino la mine, Stăpânul răului și al nopții! Îndeplinește-mi cererea, acceptă-mi sufletul în schimb! Amin!"

Când ritualul este îndeplinit corect, apariția lui Satana este greu de ratat: palmele vor deveni transpirate, inima va începe să bată cu putere și va sufla rece. În acest moment, ar trebui să faceți rapid cererea dvs.:

„Promit să-mi dau sufletul Diavolului în slujire în (precizați o anumită cifră) ani, pentru împlinirea dorinței mele (faceți o cerere). Jur pe Marele Dumnezeu în împlinirea jurământului! Amin!"

Dacă jurământul este scris pe hârtie, ar trebui să îl citiți și apoi să îl ardeți, împrăștiind cenușa în afara cercului protector. La sfârșitul ceremoniei, trebuie să rostiți cuvintele de întoarcere:

„În numele Unicului Dumnezeu și al lui Isus Hristos, invoc: Satana, du-te în împărăția ta, unde deja te așteaptă supușii tăi credincioși, slujitorii tăi exemplari! Și vreau să rămân aici, un slujitor al lui Dumnezeu (slujitor al lui Dumnezeu)! Și acum, și în vecii vecilor, și în vecii vecilor! Amin!"

După aceste fraze prețuite, diavolul trebuie să se întoarcă în lumea interlopă. Despre dacă a acceptat sau nu termenii contractului, se va dovedi destul de repede. Principalul lucru este să nu uităm că acum sufletul va fi gajat.

Reguli pentru implementarea ritualului

Majoritatea oamenilor se angajează în provocarea lui Satan, dorind să câștige bogăție materială, să atingă scopurile dorite, să dobândească putere și așa mai departe. Dar prețul pentru produsul dorit poate fi destul de mare, deoarece în schimb se cere de obicei să-ți oferi sufletul.

Pentru ca produsul propus să fie acceptat, este necesar să se respecte reguli importante:

• trebuie să fii sănătos și să te simți încrezător în propriile abilități;
• textul magic al vrăjii ar trebui învățat pe de rost;
• nu trebuie să uităm de cercul protector, conceput pentru a proteja împotriva atacurilor forțelor întunecate;
• trebuie făcut un fel de sacrificiu.

Înainte de a efectua ritualul, ar trebui să te gândești cu atenție la dorințele tale secrete pentru a le numi clar și conștient în procesul de încheiere a unui contract direct. Este important să nu vinzi ieftin aici, pentru că sufletul uman valorează mult.

Semnul binecunoscut sub forma unei stele cu cinci colțuri inversate este numit simbolul diavolului, denotă superioritatea materialului asupra spiritualului. Caracterizează superioritatea puterii magiei negre asupra celor patru elemente principale și este adesea folosit în ritualuri magice.

Cu el, poți crește puterea fluxului de energie și poți invoca diavolul. Dar acest lucru se poate face doar în cazuri excepționale, având anumite cunoștințe și cu respectarea deplină a tuturor regulilor.

Pentagrama este un simbol puternic și ambiguu care a fost cunoscut misticilor din timpuri imemoriale.

Anii trec și doar câțiva îi cunosc adevărata semnificație. Dacă vrei să deschizi ușa către lumea necunoscutului, amuleta pentagramă te va ajuta. Trebuie să-i cunoști istoria, oportunitățile, să înveți cum să-l folosești corect.

Puterea amuletei vă va oferi o putere fără precedent, trebuie doar să o doriți. Acest simbol este o mare oportunitate pentru dezvoltarea ta magică. Descoperiți o nouă sursă de forță, încercați-i energia.

Este foarte important să fii pe aceeași lungime de undă cu acest simbol străvechi - îți va oferi tot ce ai nevoie pentru magie practică. Puteți achiziționa o astfel de amuletă sau o puteți face singur - în orice caz, cu manipularea corectă, va funcționa. În primul rând, pentagrama vă va ajuta să hrăniți în mod corespunzător energia Cosmosului, să folosiți partea sa minusculă pentru muncă, dezvoltare și învățare.

pentagramă inversată

pentagramă inversată

În majoritatea practicilor antice, pentagrama îndreptată în sus este un simbol al spiritualității, iar pentagrama îndreptată în jos reprezintă cereri materiale.

În tradiția creștină, pentagrama inversată inițial a fost interpretată ca un simbol al transfigurării lui Hristos - este o astfel de pentagramă inversată care se află pe sigiliul împăratului roman Constantin.

Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea, prin eforturile celebrului ocultist și mistic Eliphas Levi, pentagrama a fost împărțită în „alb” - cu fascicul ascuțit în sus și „negru” - cu vârful în jos. Acesta din urmă simboliza natura umană pervertită.

Continuăm la explicarea și dedicarea Pentagramei misterioase. Așa că toți cei indiferenți și superstițioși să închidă cartea; nu vor vedea decât întuneric, sau vor fi revoltați. Pentagrama, care în școlile gnostice este numită Steaua Flaming, este un semn al omnipotenței intelectuale și al autocrației. Aceasta este Steaua Magilor; este semnul Cuvântului care a făcut carnea și, după direcția razelor sale, acest simbol magic absolut reprezintă ordinea, sau dezordinea, a Mielului Sacru al lui Ormuzd și a Sfântului Ioan sau a blestematului Capră lui Mendes. . Aceasta este sfințirea sau profanarea; este Lucifer sau Venus, stea de dimineață sau de seară. Aceasta este Mary sau Lilith, victorie sau moarte, zi sau noapte. Pentagrama cu două capete ascendente îl reprezintă pe Satana sub forma unui țap în Sabat; când un capăt se ridică, acesta este semnul Mântuitorului.

Eliphas Levi. „Doctrina și ritualul magiei superioare”

Baphomet este simbolul oficial al Bisericii lui Satana

Astfel, la inițiativa lui Eliphas Levi, pentagrama inversată a devenit un simbol al Satanei, sigiliul (sigilul) lui Baphomet - o stea cu cinci colțuri cu un cap de capră înscris în ea.

Cuvântul „Baphomet”, citit de la dreapta la stânga „Temohpab”, este notarikon - un acronim pentru primele litere ale următoarei formulări: „Templi omnium hominum pacis abbas”, care în latină înseamnă: „egumenul Templului Păcii din toți oamenii."

Video PENTAGRAM | Ce înseamnă cu adevărat acest simbol?

Pentagramă de protecție. Pentagramă de protecție pentru casă

1. Pentru a crea o amuletă, veți avea nevoie de o foaie de hârtie albă groasă, pe care va trebui să descrieți o stea cu cinci colțuri (toate unghiurile sunt aceleași) și să o închideți într-un cerc. Este mai bine să desenați cu cerneală roșie, iar după ce se usucă, foaia trebuie scufundată în ceară fierbinte. Sigiliul finit trebuie încărcat, pentru aceasta puteți folosi ritualurile magiei ceremoniale sau puteți folosi următoarea metodă. Așezați amuleta pe palma stângă și mângâiați-o cu degetele drepte, concentrându-vă asupra a ceea ce doriți să primiți. După aceea, sigiliul trebuie scos din ceară și așezat între palme, mâinile strânse într-un gest de rugăciune, în timp ce degetele mari să atingă regiunea inimii. Cu cât concentrarea este mai puternică, cu atât talismanul va deveni mai puternic. Trebuie să-l atârnați la ușa din față, întorcând imaginea spre perete, astfel încât nimeni să nu o vadă sau să o atingă. Asigurați-vă că vă uitați la poziția amuletei, pentagrama corectă de protecție este întoarsă cu o rază în sus, sensul poziției inverse este exact opusul - aceasta este o invitație la entitățile superfizice.
2. Pentru a îndeplini ritualul pentagramei, veți avea nevoie de o lumânare (puteți lua una de biserică). Înainte de a începe, este necesar să se contureze locurile în care vor fi amplasate pentagramele. Ar trebui să se suprapună fiecărui perete, precum și podeaua și tavanul, în mod ideal simbolurile ar trebui să fie situate în centrul planului (în mijlocul pereților, tavanului, podelei). Dar nu puteți plasa pentagrama vizavi de o fereastră sau o oglindă (efectul va fi exact opus), în aceste cazuri puteți schimba ușor modelul. După ce v-ați dat seama unde veți desena semne de protecție, treceți la ritual. Pentru a face acest lucru, trebuie să ridicați o lumânare aprinsă (o palmă este sub lumânare, cealaltă o ține la bază) și să desenați toate pentagramele cu ea. Eficacitatea aici depinde și de gradul de concentrare. Ritualul începe în est și continuă în sensul acelor de ceasornic.

Pentagramă cum se desenează. Cum să desenezi o pentagramă

PASUL 1. Desenarea unei pentagrame este foarte simplă, tot ce trebuie să faci este să desenezi mai întâi un cerc și apoi o linie verticală în mijlocul formei. Veți desena apoi un „V” lateral și veți trece la pasul următor.

PASUL 3. Uau, uite cât de departe ai ajuns cu această lecție despre cum să desenezi o pentagramă. Ceea ce vreau să faceți pentru a termina acest personaj este mai întâi să îngroșați cercul exterior și apoi să terminați de desenat steaua așa cum vedeți aici. Singurul lucru pe care trebuie să-l ștergeți este linia verticală.

Pasul 4 Și când ați terminat, ar trebui să aveți un simbol care arată așa. Îți poți colora negru, alb, albastru, roz, violet sau orice vrei tu, este vacanța ta. Sper că v-ați distrat învățând „cum să desenați pentagrame pas cu pas”.

Pentacolul este un simbol al elementului pământ și un lucru util oricărui practicant. Mai târziu vrem să vorbim despre cum să o facem, dar mai întâi, introduceți aspectul teoretic al amuletei.

Pentacolul este o figură magică străveche și un simbol foarte important în vrăjitorie și ritualuri. Pentagrama este reprezentată ca o stea cu cinci colțuri cu o rază superioară, înscrisă într-un cerc. Fiecare dintre cele cinci puncte ale pentagramei denotă unul dintre elementele originale: Apa, Focul, Pământul, Aerul și Spiritul (unitatea lui Dumnezeu și a omului).

Steaua cu cinci colțuri mai este numită și Steaua lui Solomon, Sigiliul lui Solomon, pentalpha și, de asemenea, pentageron.

Conform scrierii antice, Solomon purta un pentacol pe un inel, iar mai târziu, după moartea domnitorului, acest simbol a fost aplicat mormântului său.

În funcție de scop, pentaculele sunt realizate din diverse materiale. Alegerea lor trebuie abordată cu mare atenție, în funcție de tipul de activitate magică. De exemplu, pentru o singură utilizare, pentageronul poate fi făcut din hârtie, ceară sau lut. Acestea sunt materiale foarte fragile și nu foarte durabile, care sunt ușor de distrus după utilizare.

Dacă practica trebuie să fie o muncă serioasă și îndelungată, ei folosesc de obicei materiale mai durabile, cum ar fi cuprul, argintul (metal lunar și metal al forței spirituale), precum și aurul (metal al forței și energiei).

Pe lângă imaginea simbolică a unității celor cinci elemente, în pentagramă sunt introduse diferite simboluri și litere. Utilizarea lor depinde de scopurile și puterile la care face apel vrăjitoarea. Pot fi semne cabalistice, animale totemice, nume secrete de îngeri și arhangheli sau orice alte simboluri cu care practicantul este obișnuit să lucreze.

Pentageron este, de asemenea, un puternic simbol de securitate, este adesea folosit pentru protecție. De exemplu, unele vrăjitoare au pus acest simbol pe ușa locuinței lor, astfel încât nicio entitate sau oameni cu intenții rele să nu poată trece pragul.

Adesea, practicanții brodează pentagrame pe obiecte rituale, pot fi haine folosite în diverse mistere, sau un capac ritual pentru un altar.

Pentagramele sunt, de asemenea, folosite în meditații în care fiecare punct al stelei este asociat cu o calitate specială, definiție, concept, emoție sau nume al unei zeități păgâne.

Un alt mod de a folosi pentacolul este de a chema și de a exorciza spiritele.

Metoda de convocare este foarte simplă - acest simbol este desenat pe podea sau pe sol cu ​​cretă, ceară sau un cuțit ritual. Figura este completată cu semnele necesare chemării, iar la capetele razelor se pun lumânări, cristale sau braziere cu amestecuri de tămâie. Cu toate acestea, atunci când decideți să apelați la o entitate din lumea subtilă, asigurați-vă că nu vă va mușca capul. Mai mult, poate fi problematic să conduci un astfel de extraterestru înapoi în lumea lui. Apelul și controlul entităților este o secțiune a magiei superioare - Taurgie, despre care vă vom povesti altădată.

Pentacul este cel mai puternic acumulator și conductor de energie între proprietar și lumea subtilă. Fabricarea și utilizarea corectă a acestui simbol va ajuta cu siguranță la obținerea beneficiilor necesare și la îndeplinirea dorințelor dumneavoastră.

Vom vorbi cu tine despre fabricarea pentaculelor data viitoare.

Ce este o pentagramă? Sensul său este ambiguu. Este un pentagon regulat cu triunghiuri isoscele de înălțime egală pe fiecare parte. Din greacă, sensul este tradus literal prin „cinci rânduri”. Cu alte cuvinte, este o figură geometrică corect construită cu cinci simetrii de raze.

Dacă înfățișați acest semn fără să vă luați mâinile, obțineți cel mai vechi simbol descoperit de istorici. De-a lungul secolelor lungi de existență a pentagramei, i-au fost atribuite un număr mare de semnificații. Chiar și civilizațiile sumeriene și egiptene au desemnat stelele cu acest semn. Contururile lor se găsesc uneori pe siturile arheologice care datează din mileniul al VII-lea î.Hr. Dar există o părere că un astfel de simbol a apărut cu mult înainte de asta.