Marxismul - ce este? Principalele idei ale marxismului (pe scurt). Principalele prevederi ale teoriei marxiste

Condiții istorice pentru apariția marxismului

Marxismul ca sistem de vederi filozofice, economice și socio-politice a apărut la mijlocul secolului al XIX-lea, fondatorii săi au fost oamenii de știință germani Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895).

Marxismul este o direcție a teoriei economice, al cărei scop este de a studia legile capitalismului și de a determina locul său istoric, „descoperirea legii economice a mișcării societății moderne.” Apariția marxismului ca sistem teoretic integral care reflectă interesele proletariatului a fost pregătit de întregul curs de dezvoltare a societăţii, premergător dezvoltării capitalismului.

Condiția materială pentru formarea marxismului este dezvoltarea forțelor productive și schimbări ulterioare în sistemul de relații de producție al capitalismului.

Revoluția industrială care a avut loc la începutul secolului al XIX-lea, mai întâi în Anglia și apoi în alte țări din vestul Europei, a dus la faptul că la baza economiei se afla producția de mașini, creșterea rapidă a fabricilor, a fabricilor, o schimbare. în vechile forme ale relaţiilor de producţie, structura de clasă a societăţii. Dezvoltarea producției de mașini în primele etape a provocat o deteriorare a poziției clasei muncitoare și o agravare a contradicțiilor dintre proletariat și burghezie, care s-au manifestat prin răscoala țesătorilor din Lyon în Germania (1844).

Agravarea contradicțiilor sociale și economice a predeterminat necesitatea regândirii unui număr de prevederi ale teoriei economice care legau progresul social și creșterea bunăstării oamenilor de revoluția industrială. Adâncirea contradicțiilor capitalismului și incapacitatea vechilor teorii economice burgheze de a găsi căi de rezolvare a acestora sunt, de asemenea, premise pentru formarea marxismului. În plus, proletariatul a intrat în arena luptei istorice, iar lupta sa de clasă împotriva burgheziei din cele mai dezvoltate țări ale Europei a ieșit în prim-plan. Era nevoie de o fundamentare teoretică a revendicărilor economice și politice ale clasei muncitoare. Aceste sarcini au fost realizate de marxism. Moștenirea creativă a fondatorilor acestei doctrine cuprinde câteva zeci de volume, printre care prioritate revine Capitalului în patru volume de K. Marx.Primul volum al Capitalului a fost publicat în 1867. După moartea lui K. Marx, F. Engels editat volumele II și III, Volumul IV a fost publicat de liderul social-democrației germane K. Kautsky în 1905-1910 și se numește Teoria plusvalorii.

Moștenirea creativă a lui K. Marx are multe în comun cu realizările predecesorilor săi din școala „clasică” de gândire economică, în special cu A. Smith și D. Ricardo. K. Marx aparține și el clasicilor economiei politice, care au adus știința producerii bogăției la perfecțiune.

K. Marx, ca toți clasicii, a considerat ca subiectul economiei politice studiul istoric al problemelor sferei producției. Numai relaţiile de producţie ale oamenilor în ceea ce priveşte producţia, el dă un caracter de clasă şi le consideră din punctul de vedere al intereselor proletariatului, fundamentând misiunea sa istorică.

5.2. Metodologia lui K. Marx

Potrivit lui K. Marx însuși, ca om de știință, metodologic, a plecat simultan din trei surse științifice: economia politică clasică engleză a lui A. Smith și D. Ricardo, filosofia clasică germană a lui Hegel și Feuerbach și socialismul utopic francez.

Din alte direcții și școli de teorie economică, școala marxistă se deosebește, în primul rând, prin particularitatea metodologiei sale. Una dintre ele este abordarea istorică a analizei fenomenelor și proceselor studiate.

Istoricismul lui Marx constă în concluzia că capitalismul va fi inevitabil înlocuit de un sistem social mai progresist. Cu toate acestea, în lucrările lui K. Marx și F. Engels, critica nu s-a transformat într-o negare completă a realizărilor științei burgheze. Dimpotrivă, elementele științifice ale teoriilor existente au fost păstrate și dezvoltate.

Reprezentanții școlii clasice de economie politică au împrumutat și dezvoltat în mod creativ teoria valorii muncii, prevederile legii tendinței de scădere a ratei profitului, munca productivă etc.

Analiza critică a fost efectuată pe baza metodei dialecticii materialiste.

Materialismul, ca direcție a filozofiei, era cunoscut în antichitate și ca metodă de cunoaștere pornește din primatul materialului și al naturii secundare a spiritualului.

Abordarea dialectică, pe lângă principiul istoricismului, presupune, după K. Marx, clarificarea cauzelor apariției, evoluției și dispariției fenomenelor, desfășurarea de la simplu la complex, de la inferior la superior, în studiu. a trecerii de la concret la abstract, prezența în ele a unor principii contradictorii, care păreau a fi interese de clasă ale proletariatului și ale burgheziei.

Numele lui K. Marx este asociat cu utilizarea pe scară largă a metodei abstractizării, prin care se evidențiază trăsăturile esențiale cele mai tipice, stabile ale unui fenomen, se formează categorii și legile științei.

Metoda abstracției presupune, în studiu, o distragere a atenției de la fenomenele secundare, selectarea principalului, esențial și analiza acestuia. Deci, când a analizat structura societății de clasă sub capitalism, K. Marx a evidențiat două clase principale ale acestei societăți - proletariatul și burghezia, făcând abstracție în această etapă a studiului de restul claselor și grupurilor sociale ale societății.

În teoria lui K. Marx se manifestă un astfel de element ca o analiză sistematică. Metodele empirice, statistice, matematice joacă rolul de instrumente auxiliare ale cunoașterii. Acest set de principii metodologice de analiză a fost folosit de K. Marx în dezvoltarea doctrinei sale economice.

K. Marx a definit subiectul economiei economice ca o știință care studiază relațiile de producție ale oamenilor și legile dezvoltării lor. Moștenirea creativă a lui K. Marx are multe în comun cu realizările predecesorilor săi din „școala clasică” de gândire economică, în special cu A. Smith și D. Ricardo. K. Marx, ca toți clasicii, considerau studiul prioritar al producției. a fi subiectul economiei politice.În cuvintele sale, economia politică, începând cu W. Petty, explorează dependențele interne ale relațiilor de producție burgheze.

Astfel, economia politică, așa cum este definită de K. Marx, în sensul cel mai larg este știința legilor care guvernează producția și schimbul de bunuri materiale, vitale în societatea umană. Subiectul economiei politice îl reprezintă relațiile de producție, adică anumite relații economice între oameni care iau naștere în procesul de producție, distribuție, schimb și consum de bunuri materiale și servicii.

Istoria doctrinelor economice: marxismul. Vederi economice ale lui K. Marx. Dovada teoriei valorii muncii.

Una dintre cele mai interesante tendințe ale gândirii economice din a doua jumătate a secolului al XIX-lea este marxismul, care poate fi privit ca un fel de dezvoltare a economiei politice clasice. Acest lucru se aplică atât problemelor studiate de teoria marxistă, cât și metodologiei

Fondatorul acestei doctrine este Karl Marx (1818-1883), un economist, jurnalist și filozof german. Luând afirmațiile lui Smith și Ricardo ca punct de plecare al cercetării sale conform cărora valoarea tuturor bunurilor se bazează pe cantitatea de muncă cheltuită pentru producția lor, K. Marx a încercat să creeze o teorie coerentă care să descrie legile funcționării și dezvoltării sistem economic capitalist. Cu toate acestea, Karl Marx nu a reușit să-și completeze teoria înainte de moartea sa...

Marx și-a conturat ideile în lucrarea pe scară largă „Capital”, pe care a scris-o timp de 40 de ani și doar primul volum a fost publicat în timpul vieții autorului (1864), volumele rămase au fost editate de prietenul și colegul lui Marx, F. Engels.

Să spunem mai detaliat despre metoda cercetării economice a lui K. Marx și despre premisele pe care le-a pus. În primul rând, baza metodei lui Marx a fost abstractizarea și simplificarea; adică, s-ar putea spune, construirea unui model economic. Alți reprezentanți ai școlii clasice au construit și ei modele simplificate, dar Marx a construit cel mai simplificat model al economiei pentru construcțiile sale teoretice. În al doilea rând, Marx a analizat modelul rezultat prin deducerea structurii prevederilor teoriei sale. În al treilea rând, analiza lui Marx este în principal de natură macroeconomică și folosește conceptul de echilibru în economie. În unele locuri, K. Marx folosește analiza matematică a modelelor sale, dar metoda sa matematică nu este dezvoltată, în special, Marx nu folosește analiza limitativă a economiei. În unele dintre construcțiile sale, Marx folosește metoda istorică a analizei economice, adică. examinează istoria economiei în dezvoltare. Acest lucru îl face să aplice ocazional analiza modelului dinamic.

Karl Marx a arătat cum de la simpla producție de mărfuri, al cărei scop este consumul, și unde banii sunt doar un intermediar în schimb, decurge destul de logic producția capitalistă, unde scopul este creșterea banilor, a profitului. La fel ca reprezentanții economiei politice clasice, Marx distinge între două aspecte ale unei mărfuri: valoarea de utilizare și valoarea de schimb.. Prima este capacitatea unui lucru de a satisface orice nevoie umană, indiferent dacă este cauzată de „stomac sau fantezie”, a doua este capacitatea unui lucru de a fi schimbat în anumite proporții cu o altă marfă. Marx susține că proporțiile schimbului se bazează pe costurile forței de muncă, care determină valoarea unei mărfuri, dar este destul de evident că o marfă omogenă este produsă de diverși producători de mărfuri și fiecare dintre ei petrece o perioadă diferită de timp pentru producerea de marfă. o unitate de marfă. Cu toate acestea, proporția de schimb al acestui produs pentru alții de pe piață va fi aceeași. Marx răspunde că valoarea unei mărfuri va fi determinată de costurile grupului care produce cea mai mare parte a producției. Pentru a ilustra acest punct, poate fi dat următorul exemplu. Să presupunem că există trei grupuri de producători de mărfuri care produc un anumit produs la costuri diferite:

Grupa 1 - costul producerii unei unități de mărfuri - 4 ore,

Grupa 2 - costul producerii unei unități de mărfuri - 6 ore,

Grupa 3 - costul producerii unei unități de mărfuri - 10 ore.

Să presupunem că grupul care produce marea majoritate a produselor este al doilea grup de producători de mărfuri, ale căror costuri sunt egale cu 6 ore, iar costurile acestora sunt cele care vor determina proporțiile schimbului acestui produs cu alte mărfuri. Ce se va întâmpla cu primul și al doilea grup de producători de mărfuri? Primii vor primi în schimb mai mult decât au cheltuit, adică se vor îmbogăți, al doilea - mai puțin, adică da faliment. În continuare, trebuie să ne întoarcem la logica lui A. Smith, la conceptul său de interes egoist ca principal motor al dezvoltării economice și condiția prosperității națiunii. Dorința naturală de a primi venituri suplimentare îi va împinge pe producătorii de mărfuri din a doua și a treia grupă să reducă costurile forței de muncă pentru producția de bunuri, adică să crească productivitatea muncii. Cum? Cea mai bună organizare a muncii, introducerea de noi metode de prelucrare etc. Să presupunem că a reușit. Dar care este concluzia? Marea majoritate a producției va fi produsă la un cost egal cu 4 ore, iar ei sunt cei care vor determina proporțiile schimbului. Acest lucru nu înseamnă altceva decât o reducere a prețului acestui produs față de altele. Ar putea exista o ilustrare mai bună a poziției lui Smith cu privire la binefacerea interesului propriu? La urma urmei, el este cel care îi face pe oameni să îmbunătățească producția, contribuie la dezvoltarea forțelor productive ale societății. Dar aceasta este doar o parte a monedei. Reversul este stratificarea producătorilor de mărfuri. În exemplul nostru, al treilea grup de producători de mărfuri, ale căror costuri le depășesc pe cele necesare social, intră în faliment. Criticii modului de producție capitalist, în special S. Sismondi, au acordat atenție acestui proces. Cu toate acestea, trebuie menționat că acesta este prețul inevitabil al progresului tehnologic. Marx a fost primul care a formulat clar această poziție.

Rețineți că Marx însuși, după ce a afirmat ruina celui de-al doilea grup de producători, nu a dedus din aceasta că acești producători ar părăsi piața, ceea ce ar duce la o scădere a producției și la o creștere a prețului mărfurilor. Ca urmare, se va dovedi că prețul este determinat de producătorul marginal, și nu de cel mediu.

După ce a subliniat că valoarea mărfurilor este egală cu cantitatea medie de muncă cheltuită pentru producție, Marx demonstrează prin aceasta că în producția care nu necesită unelte sau obiect de muncă, valoarea este egală cu cantitatea de muncă cheltuită. în viaţă muncă. Acestea. aici nu poate exista profit. După aceasta, Marx susține că valoarea mijloacelor de producție este, de asemenea, egală cu cantitatea de muncă cheltuită pentru ele. Și în procesul de producție reificatăîn mijloacele de producţie, munca este transferată în produs. Deoarece profitul nu poate apărea printr-un astfel de transfer, profitul nu ar trebui să apară nici sub modul de producție capitalist (adică, capitalul nu ar trebui să fie un factor de producție).

Dar de unde profitul atunci? K. Marx susține că este un produs al exploatării, adică. jaful clasei muncitoare de către clasa capitalistă. Cauza exploatării pentru Marx este separarea producătorului direct de mijloacele de producție. Ca urmare, producătorul direct, i.e. muncitorul este obligat să-și vândă puterea de muncă, a cărei valoare este mai mică decât valoarea creată de muncitor în procesul muncii. Costul forței de muncă este mai mic decât costul muncii, deoarece primul este determinat de costul de reproducere al muncitorului, iar al doilea este determinat de productivitatea muncii, care, apropo, crește odată cu creșterea capitalului. -raportul muncii. Acestea. va crește odată cu dezvoltarea capitalismului.

Teoria economică a lui K. Marx

Unul dintre cei mai mari filosofi și economiști ai secolului al XIX-lea în ceea ce privește influența sa asupra gândirii sociale. a fost Karl Marx (1818-1883). A fost avocat de pregătire, jurnalist și revoluționar de profesie. Cel mai apropiat asistent și coautor al mai multor lucrări ale sale a fost Friedrich Engels (1820-1895). O anumită piatră de hotar în viața lui Marx au fost 1847-1848. Până atunci, teoria sa filozofică a materialismului istoric fusese deja dezvoltată. În 1847, cu participarea lui Marx și Engels, a fost organizată Uniunea Internațională a Comuniștilor (precursorul Primei Internaționale), pentru care Marx și Engels au scris lucrarea programatică Manifestul Partidului Comunist (1848). După Revoluția Europeană din 1848, Marx și Engels s-au mutat în Anglia, unde au locuit până la sfârșitul zilelor lor. Aici Marx s-a apucat în cele din urmă de a-și dezvolta teoria economică. La sfârșitul anilor 1850 a pregătit prima versiune a operei sale principale Capital și a publicat în 1859 prima ediție scurtă a acestei lucrări sub titlul Despre o critică a economiei politice. Dar apoi Marx a oprit publicarea, hotărând să finalizeze manuscrisul. Au mai fost scrise două versiuni schițe ale Capitalului, până când în cele din urmă, în 1867, a apărut primul volum, singurul publicat în timpul vieții lui Marx. Al doilea și al treilea volum din Capital au fost publicate de Engels în 1885 și 1894, pe baza schițelor lui Marx. Subiect și metodă Subiectul de studiu în teoria economică a lui Marx, ca toți reprezentanții economiei politice clasice, a fost sfera producției. Marx i-a acordat o importanță atât de capitală încât a numit toate relațiile economice relații de producție. Metoda s-a bazat pe teoria sa filozofică a materialismului istoric. Abordarea materialistă a lui Marx asupra relațiilor sociale a fost următoarea. Marx numește un anumit set de relații sociale „formație socială”. „Baza” acestor relații sociale, el consideră economia, care, la rândul ei, este determinată de nivelul de dezvoltare a tehnologiei („forțele productive”). Toate relațiile sociale care nu sunt legate de economic (politic, cultural etc.) sunt o „suprastructură” peste „bază”. Astfel, tehnologia („forțele productive”) determină natura economiei („relațiile de producție”), iar economia determină natura tuturor celorlalte relații sociale. În același timp, spre deosebire de alți reprezentanți ai economiei politice clasice, care considerau anumite relații sociale (și economice) ca fiind „naturale” (capitaliste, la scară mică sau socialiste), Marx a folosit o abordare istorică, susținând că formațiunile sociale le înlocuiesc în mod natural pe fiecare. altele într-un mod revoluționar. Adevărat, ideea de „naturalitate” este încă prezentă în el latent, deoarece formația comunistă este ultima și definitivă în schema lui. Marx și-a folosit teoria formațiunilor sociale pentru a demonstra natura tranzitorie din punct de vedere istoric a economiei capitaliste, care, în opinia sa, va trebui inevitabil înlocuită cu o economie socialistă. Prevederi teoretice de bază La fel ca Mill, Marx a sistematizat prevederile teoretice elaborate de reprezentanții anteriori ai economiei politice clasice. Structura „Capitalului” a fost următoarea. În primele două volume, Marx s-a ocupat de industria capitalistă, primul volum abordând problemele producției, iar al doilea de problemele circulației. În al treilea volum, sferele comerțului, creditului și agriculturii sunt legate de considerație. În plus, în toate secțiunile cercetării economice a lui Marx există o „supersarcină” – să arătăm esența „nedreaptă”, exploatatoare a economiei capitaliste ca dovadă a necesității eliminării acesteia. 1. Cost. În studiul său, Marx recurge la un dispozitiv metodologic special - luarea în considerare a categoriilor economice cu diferite grade de abstractizare. În special, în primele două volume, valoarea este considerată în forma cea mai generală, ca urmare a costurilor cu forța de muncă ale lucrătorului. Marx împarte valoarea în trei părți: „capital constant” (c), adică. costul costurilor materiale, „capital variabil” (v), i.e. costul forței de muncă și „plusvaloarea” (m). Împărțirea capitalului în fix și variabil era nouă; înainte de Marx, a existat doar o divizare în capital fix și circulant. Însușirea de către capitalist a „plusvalorii” creată de muncitori, Marx o numește „exploatare”. Raportul dintre venitul capitalistului și venitul muncitorilor m/v el numește „rata plusvalorii” și un indicator al gradului de exploatare a muncitorilor. În al treilea volum, Marx introduce un nou concept – „prețul producției”, interpretându-l ca o formă convertită a valorii. Constă în costul achiziționării mijloacelor de producție și a forței de muncă și din profitul mediu pentru toate industriile. Conceptul de „preț de producție” a stârnit o dezbatere în rândul economiștilor. Reamintim că după Smith, teoria valorii muncii și teoria valorii determinate de costuri s-au opus în cadrul economiei politice clasice. Prin urmare, după lansarea celui de-al treilea volum din „Capital”, a apărut o declarație despre contradicția dintre volumul I și al treilea din „Capital”, deoarece acolo sunt folosite diferite teorii ale valorii - teoria muncii și teoria costului. Marxiştii (Marx însuşi murise deja în momentul publicării celui de-al treilea volum al Capitalului) au răspuns repetând că o categorie este o formă transformată a alteia; celebrul economist german W. Sombart a susținut că valoarea muncii este doar o condiție prealabilă logică pentru conceptul real de valoare, determinat de costuri, dar în general discuția nu a avut o amploare mare, întrucât economia politică clasică părăsise deja scena. Printre alte categorii economice ale „Capitalului”, știința economică modernă consideră cea mai mare contribuție a lui Marx la teoria reproducerii sociale și teoria concurenței intersectoriale și a fluxului de capital. 2. Reproducerea socială. În teoria sa asupra reproducerii sociale, Marx a revenit în circulația științifică problema redistribuirii produsului național brut, al cărui studiu a fost început în „Tabelul economic” de F. Quesnay și pierdut din cauza apariției „dogma lui Smith” . Spre deosebire de modelul cu trei sectoare, Quesnay Marx a construit un model cu două sectoare, împărțind sfera producției în producția de mijloace de producție, adică. elemente de capital constant și producția de bunuri de consum pentru muncitori și capitaliști și a derivat o formulă de schimb între sectoarele acelei părți a produsului care depășește cifra de afaceri intra-sectorială. I(c + v + t) - costul produsului sectorului I. II(c + v + t) - costul produsului sectorului II. Din punct de vedere fizic, produsul sectorului I este destinat pentru Ic și IIc, prin urmare, după completarea lui Ic, produsul rămas din sectorul I, egal ca valoare cu I(v + m), este trimis în sectorul II pentru completarea PS. Rezultă o formulă pentru schimbul sectoarelor I și II: I(v + m) = IIc. O altă diferență între teoria lui Marx și „tabelul” lui Quesnay a fost că Quesnay a considerat doar reproducerea simplă, în timp ce Marx prezenta atât reproducerea simplă, cât și reproducerea extinsă. Schemele lui Marx de reproducere socială extinsă sunt, de fapt, primul model de creștere economică. 3. Concurența intersectorială și ieșirea de capital. Marx a introdus conceptul de concurență inter-industrială, care, spre deosebire de concurența intra-industrială, nu este concurență pentru vânzarea de bunuri omogene, ci concurență pentru cea mai profitabilă investiție de capital. Aici (în volumul al treilea din „Capital”) Marx nu mai operează cu conceptul de „plusvaloare”, ci cu „forma sa transformată” – „profit”. Întrucât diferite ramuri ale economiei naționale au rate diferite de rentabilitate, de ex. raportul dintre profit și capitalul avansat (m/c + v), apoi capitalul trece din industriile mai puțin profitabile către cele mai profitabile. Acest lucru se reflectă în faptul că întreprinderile din industriile mai puțin profitabile sunt închise, iar altele noi sunt construite în altele mai profitabile. Ca urmare, în industriile mai puțin profitabile, oferta scade, în timp ce prețurile și profiturile cresc, în timp ce în industriile mai profitabile are loc procesul invers. În general, economia tinde să formeze un profit mediu pentru toate industriile.

Istoria secolului al XIX-lea este bogată în diverse idei filozofice, curente, care au schimbat ulterior întreaga structură socială până în prezent. Printre ideile filozofice remarcabile, o doctrină separată (în special pentru țara noastră) se numără ideile marxismului. Influența teoriilor și filozofiei lui Karl Marx asupra istoriografiei lumii este de netăgăduit și, printre multe personaje istorice proeminente, este considerată cea mai remarcabilă din istoria societății, nu numai în secolele XIX și XX, ci de-a lungul întregii perioade de existență a civilizaţie.

In contact cu

Ascensiunea marxismului

Teoria unui nou mod economic de producție a apărut ca un fenomen natural al proceselor de producție și al structurii economice a Europei la acea vreme.

Apariția și răspândirea semnificativă a unei noi clase - muncitorii din fabrici și fabrici, a schimbat în mare măsură tipul de social și.

Dezvoltarea capitalismului s-a exprimat în exploatarea activă a muncitorilor, începând cu anii 30 ai secolului al XIX-lea. Acest fenomen a fost însoțit nu de o îmbunătățire a nivelului de trai al clasei muncitoare, ci de dorința de a obține un profit cât mai mare și de a crește productivitatea producției. Capitalismul, cu scopul principal de a face profit, nu a luat în considerare drepturile și nevoile clasa operata.

Structura socială însăși și prezența contradicțiilor insolubile între clase au impus apariția unei noi teorii a relațiilor în societate. Acesta este marxismul. Adeptii lui Marx firesc au fost numiti marxisti. Cei mai cunoscuți adepți ai acestei mișcări au fost V.I. Lenin, I.V. Stalin, Mao Zedong, F. Castro. Toți acești politicieni au contribuit la dezvoltarea activă a ideii de marxism în societate și la construirea socialismului în multe țări.

Atenţie! Marxismul este prevalența relațiilor economice în comparație cu toate celelalte aspecte ale dezvoltării relațiilor sociale - materialismul.

Filosofia marxismului

Ideile lui Marx s-au consolidat la mijlocul secolului al XIX-lea. A fost o epocă de dezvoltare rapidă a capitalismului, un salt gigantic înainte în industria Germaniei (Karl Marx era german) și complicarea relațiilor sociale între diferitele segmente ale populației.

Ca un filozof strălucit și de neîntrecut, Marx a consolidat principalele prevederi ale teoriei în lucrarea sa „Capital”.

Această lucrare a consolidat ideile de bază ale materialismului și rațiunea economică pentru o nouă ordine socială care mai târziu a schimbat lumea - comunismul. Marxismul clasic a fost caracterizat de postulate speciale. Principal prevederile marxismului sunt concise și clare:

• Învățăturile gânditorului s-au bazat asupra materialismului societăţii. Această teorie a însemnat primatul materiei înaintea conștiinței și este o categorie pur filozofică de înțelegere a ființei. Cu toate acestea, neexcluzând, dar completându-și opiniile cu teorii ale dialecticii în viitor, filosofia marxismului a căpătat un caracter materialist-dialectic.
• Împărțirea societății nu în grupuri sociale și moșii, așa cum era acceptată anterior în majoritatea învățăturilor sociologice, ci în straturi, adică în clase. Era Karl Marx cine a fost primul care a introdus acest concept, ca un fel de diviziune a întregii structuri sociale. Acest termen este strâns legat de materialism și este exprimat într-o clasificare diferită a relațiilor sociale dintre diverși reprezentanți ai societății. Sociologia marxismului în această doctrină este înțeleasă, în primul rând, de două tipuri principale - aceasta este clasa muncitorilor (exploatați) și clasa capitaliștilor (exploatatorii) și interacțiunea dintre acestea pe baza condițiilor marfă-bani;
• Un nou mod de înțelegere a relațiilor economice dintre clase, bazat pe materialismul dialectic, ca aplicarea raporturilor de producție a unei noi formații (cu participarea directă a muncitorilor).
• Economia formează societatea. Este economic (relații de producție) sunt baza pentru întreaga societate, sursa primară a relaţiilor umane. Mai simplu spus, relațiile marfă-bani și producție între oameni (producție, distribuție, vânzare) sunt cele mai importante în relațiile dintre diferitele clase și pături de oameni. Acest postulat a fost ulterior consolidat și dezvoltat activ într-o nouă doctrină - comunismul economic.

Împărțirea în formațiuni economice

Unul dintre cele mai importante postulate din învățăturile lui Marx a fost împărțirea întregii perioade istorice a dezvoltării umane în mai multe formațiuni economice și de producție de bază.

Unii istorici le-au numit clase, unii au numit stratificare.

Dar sensul acestui lucru nu s-a schimbat - baza filozofiilor economice este împărțirea oamenilor în clase.

De asemenea, este de remarcat faptul că formațiunile se bazează pe principiul producției de bunuri, dispozitive pe baza cărora s-a dezvoltat societatea. Se obișnuiește să se aloce 6 astfel de formațiuni:

• Sistem comunal primitiv. Prima perioadă istorică în dezvoltarea societății umane. Odată cu formarea perioadei inițiale de acumulare, nu există nicio împărțire în clase sau moșii. Toată proprietatea comunității (colectivă) este universală și nu are un proprietar anume. În același timp, ținând cont doar de stadiul inițial al dezvoltării societății umane, instrumentele de extracție și producție se aflau la un nivel pur primitiv și nu permiteau producerea sau colectarea unor produse suficiente, cu excepția celor necesare doar supraviețuirii. . Această formație se numește comunismul primitiv tocmai pentru că proprietatea era în mâna comunității și nu era exploatare a populației, la adunare a participat întreaga societate.
• Formație asiatică. De asemenea, o astfel de perioadă din istorie uneori numit sistem stat-comunal, deoarece mai târziu, odată cu dezvoltarea instrumentelor miniere și îmbunătățirea metodelor de producție, oamenii au reușit să obțină un surplus de produs, adică a avut loc tezaurizarea în societate și au început să apară surplusuri de valori. Pentru distribuirea produselor și exercitarea controlului centralizat în societate, a început să se remarce o clasă managerială, care îndeplinea doar funcții manageriale și nu era direct implicată în producția de produse. Ulterior, el (a ști, preoți, parte din armată) a format elita statului. Această formație se deosebește și de cea anterioară prin prezența și apariția unui astfel de concept de proprietate privată, ulterior tocmai cu această formație au început să apară statele centralizate și aparatul de control și constrângere. Aceasta a însemnat consolidarea economică și ulterior politică a stratificării populației și apariția inegalității, care au servit drept premise pentru apariția unei noi formațiuni.
• sistem de sclavi. Caracterizat puternică stratificare socialăși îmbunătățirea în continuare a instrumentelor de minerit. Acumularea capitalului inițial a luat sfârșit, iar dimensiunea produsului suplimentar a crescut, ceea ce a dus la apariția unei noi clase de oameni - sclavi. În diferite state, poziția sclavilor era diferită, dar lucrul comun era lipsa totală de drepturi. În această epocă s-a format ideea clasei exploatate ca instrumente mute pentru îndeplinirea voinței stăpânilor. În ciuda faptului că sclavii erau angajați în producție în acea epocă, ei nu aveau nicio proprietate și nu primeau niciun privilegiu sau dividende din munca prestată.
• Feudalism. Perioada din istorie care caracterizat prin apariția diferitelor clase, cu toate acestea, împărțirea nu mai era în principal în sclavi și stăpâni, ci în țărani dependenți și reprezentanți ai nobilimii și ai clerului. În această perioadă, dependența țăranilor a fost consolidată legislativ, totuși, în această epocă, țăranii aveau un set minim de drepturi și primeau o mică parte din produsul pe care îl produceau.
• - caracterizat printr-o dezvoltare semnificativă a mijloacelor de producţie şi dezvoltarea relaţiilor sociale. Atunci există o stratificare semnificativă a societăţiiși bunuri distribuite în structura socială. Apare o nouă clasă - muncitorii care, având conștiință socială, voință și autopercepție, nu au drepturi sociale și sunt înstrăinați de distribuția și utilizarea bunurilor publice de bază. Clasa capitalistă este mică, dar își dictează voința și se bucură de majoritatea absolută a produsului suplimentar. Puterea este reformată și transformată de la puterea monarhiei, ca în perioada feudalismului, la diferite forme de alegere. De asemenea, poziţia muncitorilor se remarca prin imposibilitatea acumulării capitalului iniţial fără muncă forţată;
• Comunismul este cea mai înaltă formă de dezvoltare socială. Esența acestei formări a fost ca mijloacele de producție să atingă un nivel la care toată proprietatea, indiferent de valoarea ei, devine public, nivelul de producție poate satisface însă nevoile tuturor cetățenilor. Clasele cu o astfel de formație dispar, toți oamenii au aceleași drepturi și statut social, în timp ce își îndeplinesc funcția. Acestea au fost principalele caracteristici ale sistemului comunist.

Important! Nimeni nu a reușit să realizeze comunismul în istorie, în ciuda numeroaselor încercări ale diverselor state, motiv pentru care este adesea numit utopie.

Ce este marxismul, pe scurt

Filosofia și abordările marxismului

Ieșire

Apariția și dezvoltarea ulterioară a marxismului a servit drept una dintre cauzele clare ale schimbărilor sociale globale în viața omenirii. Odată cu apariția URSS, teoriile lui Marx au primit semnificația lor aplicată, care au fost îmbunătățite și pe parcursul a 70 de ani țara se îndrepta spre construirea comunismului, cu toate acestea, astfel de încercări au fost fără succes. În ansamblu, ideile lui Marx au avut un impact pozitiv asupra poziției muncitorilor din întreaga lume, în ciuda sistemului social, și i-au obligat pe capitaliști, deși într-o mică măsură, să-și îmbunătățească statutul social.

Spre deosebire de predecesorii săi, care au definit economia politică ca știința bogăției, sau știința economiei naționale, K. Marx a arătat că economia politică este o știință care studiază relațiile de producție ale oamenilor, legile dezvoltării producției sociale și distribuția. a bogăţiei materiale la diferite niveluri ale societăţii umane .

Folosind ca bază teoretică moștenirea marilor clasici V. Petty, F. Quesnay, A. Smith, D. Ricardo, precum și alți economiști, K. Marx și F. Engels au fundamentat doctrina economică, în centrul căreia se afla teoria exploatării muncii de către capital. Ținând cont de contradicțiile socio-economice tot mai mari ale acelei vremuri, s-a făcut o concluzie despre limitările istorice ale sistemului întreprinderilor private, i.e. capitalismul ca formaţiune socio-economică.

Abordarea marxistă se bazează pe caracterizarea sistemului economic ca mod de producție - unitatea a două componente: forțele productive și relațiile de producție corespunzătoare acestora. Forțele productive – reflectă relația omului cu natura și reprezintă un complex de factori principali de producție: material și personal. Forțele productive includ mijloacele de muncă, obiectele muncii și puterea de muncă. Relațiile de producție sunt relații obiective care apar între oameni în ceea ce privește bunurile materiale și serviciile în procesul de producție, distribuție, schimb și consum al acestora. La baza acestor relaţii o formează relaţiile de însuşire - înstrăinare, adică. relaţii de proprietate care determină modul în care puterea de muncă şi mijloacele de producţie sunt combinate ca principali factori de producţie.

Conform interpretării marxiste, totalitatea relaţiilor de producţie formează baza societăţii. Este deservit de o suprastructură adecvată sub formă de politică, religioasă, juridică etc. relaţii. Modul de producție și suprastructura corespunzătoare acestuia, care se află în strânsă interacțiune, formează o formațiune socio-economică.

Din aceste poziții se remarcă 5 formațiuni socio-economice istorice:

• comunal primitiv
• sclavie
• feudal
• capitalist
• comunist (socialist)

Momentul pozitiv al demersului formaţional îl reprezintă recunoaşterea rolului decisiv al economiei sau producţiei materiale în asigurarea dezvoltării sociale, alocarea formelor dominante de proprietate şi implementarea acesteia prin însuşirea unei părţi din produsul creat. Dar deficiențele semnificative ale abordării formaționale includ dominarea momentelor ideologice, subestimarea producției nemateriale, formele evolutive de dezvoltare a societății și supraestimarea factorilor violenti în dinamica acesteia (lovituri de stat militare, revoluții). Dezvoltarea istorică este prezentată ca fiind discontinuă, discretă, regularitățile dezvoltării sistemelor economice mixte sunt ignorate. Ca urmare, abordarea formațională a simplificat foarte mult înțelegerea evoluției societății.

Principalul lucru în moștenirea științifică a lui K. Marx este doctrina sa economică. K. Marx și-a dedicat lucrarea principală „Capital” dezvăluirii legii economice de bază a mișcării societății capitaliste. În ea, analiza sistemului de relaţii economice începe cu marfa ca „celulă elementară” a capitalismului. În produs, după K. Marx, toate contradicțiile sistemului studiat sunt în naștere. Produsul are o dublă natură:

• În primul rând, produsul este capabil să satisfacă nevoile oamenilor, de exemplu. are o valoare de utilizare
• în al doilea rând, este produs pentru schimb și poate fi schimbat cu alte bunuri, de exemplu. are valoare

Teoria valorii este fundamentul marelui edificiu al economiei politice marxiste. Esența sa este că schimbul de bunuri în societate are loc în conformitate cu cantitatea de muncă abstractă care este cheltuită pentru producerea lor. Continuând tradiția ricardiană de înțelegere a valorii, K. Marx a introdus în analiza sa un moment fundamental nou - doctrina naturii duale a muncii.

Natura duală a muncii înseamnă că munca în producția de mărfuri este atât concretă, cât și abstractă. Munca concretă este munca care se distinge printr-un anumit scop, abilități, organizare, abilitate profesională, care vizează crearea unui anumit produs. Rezultatul muncii concrete este valoarea de utilizare. Munca abstractă este munca socială (cheltuiala mușchilor, energiei, creierului), abstractizată din forma sa concretă. Munca abstractă este o măsură a diferitelor tipuri specifice de muncă. Rezultatul său este valoarea mărfii, care se manifestă în valoare de schimb, adică. proporţia schimbului unei mărfuri cu alta.

Mărimea valorii unei mărfuri este determinată de cantitatea de timp de muncă necesar social cheltuit pentru fabricarea acesteia. Timpul de muncă necesar din punct de vedere social este timpul necesar pentru producerea unei anumite valori în condiții sociale normale de producție și la nivelul mediu de calificare și intensitate a muncii într-o societate dată. Cu ajutorul acestor concepte se formulează legea valorii: în procesul de schimb, mărfurile sunt schimbate cu costul lor ca echivalent cu echivalent. Aceasta este legea echilibrului pe piață, legea schimbului de mărfuri.

K. Marx a introdus conceptul de plusvaloare în economie. Doctrina naturii duale a muncii i-a permis lui K. Marx să dezvăluie „secretul” plusvalorii. Școala clasică nu a putut explica originea profitului pe baza teoriei valorii muncii: căci dacă bogăția este creată de muncă și munca este schimbată la un preț echivalent, atunci nu trebuie să existe profit. Principiile valorii muncii și echivalența schimbului s-au dovedit a fi în contradicție reciprocă. K. Marx rezolvă problema prin introducerea unui nou concept – „forța de muncă marfă”. Forța de muncă, conform lui Marx, are o valoare de utilizare și o valoare. Valoarea acestei mărfuri corespunde valorii mijloacelor de subzistență necesare reproducerii forței de muncă, iar valoarea de întrebuințare este determinată de capacitatea de muncă a forței de muncă. Capitalistul nu cumpără forță de muncă de pe piață, ci putere de muncă, adică. abilitatea de a lucra. Marx numește diferența dintre valoarea forței de muncă și valoarea pe care aceasta o poate crea plusvaloare. Plusvaloarea este sursa profitului pentru capitalist. Forța de muncă este astfel o marfă specială capabilă să creeze o valoare mai mare decât valoarea forței de muncă.

Plusvaloarea este creată de munca socială abstractă și acționează ca muncă neremunerată a muncitorului. În timpul zilei de muncă, lucrătorul trebuie să producă mai întâi o valoare echivalentă cu valoarea forței sale de muncă. Munca cheltuită pentru acest lucru numit de Marx muncă necesară. În restul zilei de lucru lucrătorul este angajat în surplus de muncă, creând plus-valoare. Raportul dintre surplusul și forța de muncă necesară și timpul de lucru corespunzător petrecut de muncitor caracterizează gradul de exploatare a muncitorilor de către capitaliști. În consecință, puterea de muncă, cumpărată de pe piața muncii pentru salarii, nu numai că se plătește singură, ci servește și ca sursă de plusvaloare, pe care capitalistul și-o însușește gratuit, deținând mijloacele de producție.

K. Marx, după ce a creat doctrina plusvalorii, a arătat exploatarea capitalistă ca un proces de însuşire de către capitalişti a plusvalorii create de muncitori. K. Marx vede două moduri de a crește gradul de exploatare:

1. creşterea directă a surplusului de muncă prin prelungirea zilei de muncă
2. modificarea raportului dintre surplus și forța de muncă necesară într-o zi de lucru fixă

El numește prima modalitate achiziția de plusvaloare absolută, a doua, achiziția de plusvaloare relativă.

Primul este caracteristic capitalismului timpuriu, al doilea - pentru formele sale mature. Reducerea timpului necesar se poate realiza prin ieftinirea mijloacelor de trai ale muncitorilor, prin cresterea productivitatii muncii.

Marx evidențiază o altă modalitate de a crește plusvaloarea: obținerea excedentului de plusvaloare prin reducerea costurilor individuale de producție în comparație cu necesarul social. Dar acest tip de plusvaloare nu poate fi însușit de toți capitaliștii și chiar și pentru capitaliștii individuali este temporar, asociat cu aplicarea inovațiilor până când acestea devin proprietate publică. Prin urmare, plusvaloarea apare întotdeauna ca rezultat al exploatării unui muncitor care lucrează gratis pentru un capitalist.

Pe baza teoriei plusvalorii, K. Marx a dezvăluit categoria „capitalului” ca valoare auto-crescătoare care exprimă relații de exploatare și a introdus împărțirea capitalului după principiul participării la crearea valorii: în capital constant, prezentate sub formă de mijloace de producție și capital variabil investit în muncă. Capitalul constant (c) este capitalul care nu își modifică valoarea în procesul de producție. Prin munca concretă a lucrătorului, acesta este conservat și transferat la produsul finit. Capitalul variabil (v) în procesul de producție crește datorită muncii abstracte a muncitorului, care nu numai că reproduce valoarea forței de muncă, dar creează și plusvaloare (m). Împărțirea capitalului în fix și variabil relevă natura duală a valorii unei mărfuri. Acesta din urmă este format din valoarea transferată (c) și noua valoare (v + m). Ca urmare, valoarea produsului creat este exprimată astfel:

Capitalul în mișcarea sa crește constant în detrimentul plusvalorii. Creşterea capitalului datorată plusvalorii K. Marx numeşte acumulare de capital. Acumularea capitalului este însoțită de o modificare a structurii acestuia, care este reprezentată de compoziția organică a capitalului, exprimată ca raport dintre capitalul constant și capitalul variabil.

Deoarece compoziția organică a capitalului crește ca urmare a progresului tehnologic, cererea de muncă crește mai lent decât cantitatea de capital. De aici, după K. Marx, inevitabilitatea creșterii armatei șomerilor și, în consecință, deteriorarea poziției clasei muncitoare pe măsură ce se dezvoltă producția capitalistă. K. Marx a formulat „legea generală a acumulării capitaliste”: acumularea de avere la un pol, în rândul clasei capitaliste, este însoțită de acumularea sărăciei, deteriorarea poziției clasei muncitoare la celălalt pol.

Creșterea compoziției organice a capitalului se datorează faptului că în căutarea profitului, în lupta împotriva concurenților, capitalistul este obligat să folosească tehnologii și mașini noi, înlocuindu-le cu muncă umană vie. Această strategie de comportament economic are consecințe de amploare:

• în primul rând, duce la o concentrare tot mai mare a producției și a capitalului în mâinile unei mici elite a societății, care se îmbogățește rapid pe fondul sărăcirii marii majorități a populației.
• în al doilea rând, nevoia de muncă umană este în scădere, ceea ce înseamnă că numărul șomerilor care nu au mijloace de existență este în creștere.
• în al treilea rând, rata profitului asupra capitalului aplicat scade treptat, deoarece, potrivit lui Marx, o nouă valoare este creată doar prin muncă vie și este nevoie din ce în ce mai puțin.

Principala concluzie la care ajunge Marx este că poziția și interesele capitaliștilor și ale salariaților sunt diametral opuse, ireconciliabile în cadrul sistemului capitalist, care împarte necontenit societatea în doi poli: proprietarii mijloacelor de producție, care cumpără și exploatează. munca altora, si proletarii.care nu au decat forta de munca pe care sunt nevoiti sa o vanda constant pentru a nu muri de foame. Astfel, doctrina legilor interne ale dezvoltării capitalismului s-a transformat în doctrina inevitabilității istorice a morții acestuia și în rațiunea tranziției revoluționare la socialism. În adâncul capitalismului se creează condiții obiective și subiective pentru distrugerea lui, premise pentru înlocuirea capitalismului cu o nouă societate lipsită de exploatare. Soluția la această problemă are loc într-un mod revoluționar. Studiul tendinței istorice a acumulării capitaliste încheie primul volum al Capitalului.

Al doilea volum al Capitalei a fost publicat în 1885. Este dedicat studiului procesului de producție ca unitate de producție și circulație, mai întâi în raport cu individul, iar apoi cu capitalul social. K. Marx analizează circulația a trei forme funcționale ale capitalului, monetar, productiv și mărfă. Acest volum introduce categoriile de capital fix si de rulment, costuri de distributie. Sunt luate în considerare problemele reproducerii.

K. Marx a construit scheme de reproducere simplă (invariabilă ca scară) și extinsă. El împarte toată reproducerea socială în două diviziuni: producția de mijloace de producție și producția de bunuri de consum. Relația lor este reprezentată de o ecuație în care apar capitalul constant și variabil și plusvaloarea. Concluzia modelului se rezumă la următoarele: la reproducerea simplă, suma capitalului variabil și plusvaloarea primei subdiviziuni trebuie să fie egală cu capitalul constant al celei de-a doua subdiviziuni, iar la reproducerea extinsă trebuie să fie mai mare decât acest capital constant. Schemele de reproducere simplă și extinsă au arătat cum se realizează schimbul între două diviziuni, se reproduc relațiile economice. Având în vedere problemele reproducerii, K. Marx dezvoltă teoria ciclului. Respingând conceptul lui Say despre imposibilitatea crizelor generale de producție, el a argumentat inevitabilitatea acestora din cauza anarhiei producției. Producția capitalistă trece prin fazele de criză, depresie, renaștere, ascensiune - la o nouă criză. Logica internă a dezvoltării crizei economice se dezvăluie prin următoarele prevederi:

• dependența activității investiționale de rata rentabilității
• relație inversă între nivelul salariilor și rata profitului
• prezența unei „armate de muncă de rezervă”, i.e. excesul constant al ofertei față de cerere pe piața muncii

Perioada de redresare economică se caracterizează prin prezența stimulentelor pentru acumularea de capital, o cerere în creștere de forță de muncă, o reducere a șomajului, o creștere a salariilor și, în consecință, o scădere a ratei profitului. Scăderea ratei profitului atinge un astfel de punct încât stimulentele pentru acumularea de capital încetează să funcționeze, iar investițiile încetează, șomajul crește, salariile scad, prețurile scad, stocurile se depreciază. Aceste procese, la rândul lor, provoacă o creștere a ratei profitului, care restabilește stimulentele pentru acumularea de capital, începe o revigorare și apoi o creștere a economiei.

Marx a atras atenția asupra faptului că ciclul capătă un caracter repetitiv, regulat, întrucât primește o bază materială sub forma unui ciclu de reînnoire a capitalului fix. Criza sincronizează eliminarea echipamentelor, începutul fazei de recuperare creează condiții pentru noi achiziții în masă și, în consecință, sincronizarea proceselor de învechire a acestora, eliminarea ulterioară și achizițiile în masă. Identificarea bazei materiale a ciclurilor de 10 ani de dezvoltare a producției sub capitalism este o realizare teoretică importantă a lui Marx. Pe parcursul fiecărui ciclu, economia este restructurată, însoțită de o creștere a investițiilor și crearea de locuri de muncă de dragul maximizării profitului, până când în procesul de acumulare predomină tendința descendentă a ratei profitului, care atrage după sine o reducere a producției, a ocupării forței de muncă. , venituri, în urma cărora apare o nouă situație de criză. Cauza finală a crizelor, potrivit lui K. Marx, este sărăcia populației și cererea limitată, ceea ce indică necesitatea schimbării sistemului economic.

K. Marx și F. Engels credeau că societatea comunistă va trece prin două etape în dezvoltarea sa („socialism” și „comunism”). În prima etapă, proprietatea privată dispare, planificarea va sparge anarhia producției, distribuția se va face în funcție de muncă, relațiile marfă-bani se vor stinge treptat. În a doua etapă este implementat principiul „de la fiecare după capacitatea lui – la fiecare după nevoia lui”.

Meritele marxismului în dezvoltarea teoriei economice sunt enorme. În primul rând, au fost identificate o serie dintre cele mai importante caracteristici ale sistemului economic de piață, asociate cu concentrarea tot mai mare a producției și a capitalului, intensificarea fenomenelor de criză și exploatarea lucrătorilor angajați. În al doilea rând, a fost creat un nou limbaj al științei economice, legat de doctrina plusvalorii.

Moștenirea științifică lăsată de K. Marx este citită în moduri diferite și rămâne subiectul unor discuții, discuții și dispute în curs.

Unii încearcă să infirme teoria lui K. Marx, alții îi apără validitatea, iar uneori inviolabilitatea prevederilor și concluziilor sale principale.

Nu toate ideile marxismului și-au găsit confirmare în viață. Asemenea ipoteze precum propozițiile despre o scădere continuă a salariilor reale și a nivelului de trai al muncitorilor, despre sărăcirea proletariatului și polarizarea de clasă și inevitabilitatea unei revoluții socialiste, nu s-au adeverit.

K. Marx și F. Engels au subestimat forțele potențiale ale sistemului de piață, capacitatea acestuia de a se autodezvolta și de a se schimba.

O evaluare mai echilibrată și obiectivă a moștenirii marxiste este dorința de a clarifica și regândi ideile conținute în lucrările sale, din punctul de vedere al schimbărilor în curs, al concluziilor științei economice și al realizărilor culturii universale.

Contribuția incontestabilă a marxismului la dezvoltarea teoriei este recunoscută de toți savanții fără excepție. Marxismul a fost o teorie științifică coerentă, care reflecta realitățile timpului său și numeroase date faptice. Dezvoltarea științifică a multor probleme de actualitate îi permite să fie utilizat împreună cu alte teorii economice pentru a dezvolta un concept științific modern de dezvoltare socială.

Căutare

învăţătura lui Marx. Teoria marxistă

Karl Marx (1818-1883) este fondatorul comunismului internațional.

Karl Heinrich Marx (german Karl Heinrich Marx; 5 mai 1818, Trier - 14 martie 1883, Londra) - filozof german, sociolog, economist, scriitor, jurnalist politic, personalitate publică. Lucrările sale au format materialismul dialectic și istoric în filosofie, teoria plusvalorii în economie și teoria luptei de clasă în politică. Aceste direcții au devenit baza mișcării și ideologiei comuniste și socialiste, primind denumirea de „marxism”. Autor al unor lucrări precum „Manifestul Partidului Comunist” (publicat pentru prima dată în 1848), „Capital” (publicat pentru prima dată în 1867). Unele dintre lucrările sale au fost scrise în colaborare cu Friedrich Engels, care are o idee similară.

Principala lucrare economică este Capitalul în patru volume.

Marx a creat teoria valorii muncii. A introdus conceptul de „plusvaloare”. El credea că costurile muncii sociale au determinat valoarea unei mărfuri.

Plusvaloarea este valoarea creată de munca neremunerată a unui muncitor salariat peste valoarea forței sale de muncă și însușită de capitalist în mod gratuit.

Condiția prealabilă pentru producerea plusvalorii este transformarea forței de muncă într-o marfă. Marx a derivat formula capitalului:

D - T - D'

D - bani; T - mărfuri; D' = D + d.

Achiziţionarea de bunuri se efectuează pentru vânzarea acesteia în vederea majorării de capital. Creșterea valorii (d) față de suma de bani avansată inițial pusă în circulație se numește plusvaloare.

Creșterea sumei inițiale de bani prin adăugarea plusvalorii îl face capital. Capitalul nu poate apărea din circulația mărfurilor; pe de altă parte, dacă proprietarul banilor nu l-a pus în circulație, atunci nu ar putea exista o creștere. În consecință, plusvaloarea nu poate apărea în afara circulației.

Capitalistul cumpără valoarea de utilizare a mărfii „putere de muncă”, care are proprietatea de a fi o sursă de valoare. Se realizează la a 2-a etapă a schimbului dintre muncă și capital - în procesul de producție, când se creează o nouă valoare, care conține plusvaloare. În realitate, plusvaloarea apare sub forma profitului, care, în procesul de realizare şi distribuire, îmbracă următoarele forme: venit de întreprinzător, dobândă, rentă a terenului.

Odată cu dezvoltarea capitalismului, productivitatea muncii crește, plusvaloarea și gradul de exploatare cresc, pe măsură ce timpul necesar de muncă (valoarea puterii de muncă) scade din ce în ce mai mult.

K. Marx a studiat ciclurile capitaliste. Ciclul include 4 faze: criză, depresie, renaștere și recuperare. El derivă crize din principala contradicție a capitalismului: producția se realizează de dragul profitului, și nu de dragul consumului, acumularea de capital depășește posibilitățile de consum ale populației și are loc supraproducția.

Sursa - T.A. Frolova Istoria doctrinelor economice: note de curs Taganrog: TRTU, 2004
http://ru.wikipedia.org/

1. Biografia lui Karl Marx

2. Etape ale dezvoltării marxismului

3. marxism si comunism

4. marxism Cum

5. Conceptul de sociologie marxistă

Materialism dialectic și sociologie

Sociologia claselor și războiul civil

Sociologia revoluției

6. Filosofia marxismului

Conceptul general al filosofiei marxiste

Condiții preliminare pentru apariția marxismului și a filozofiei marxiste

Izvoarele filozofiei marxiste

Materialismul dialectic și istoric sunt direcțiile principale ale filozofiei marxiste.

înţelegerea materialistă a istoriei. Formaţiuni socio-economice

Direcția economică a filozofiei marxiste

Materialismul dialectic

7. Școli filozofice ale marxismului

Marxismul este doctrină filozofică (materialism dialectic și istoric);

marxism- aceasta este o doctrină care a influențat concepte științifice din economie, sociologie, științe politice și alte științe;

marxism este o tendință politică care afirmă inevitabilitatea război civilși revoluția socială, precum și rolul conducător al proletariatului în revoluție, care va duce la distrugerea producției de mărfuri și a proprietății private, care stau la baza societății capitaliste, și la înființarea unei societăți comuniste pe baza proprietatea publică a mijloacelor de producție, care vizează dezvoltarea cuprinzătoare a fiecărui membru al societății;

Marxismul a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea în Europa. Această doctrină materialistă a fost dezvoltată în Anglia de oamenii de știință germani Karl Marx și Friedrich Engels.

Baza marxismului este lucrarea în mai multe volume a lui Karl Marx "", al cărei nucleu este doctrina plusvalorii. Conform teoriei lui Marx, producția materială se reduce la exploatarea muncii capital, timp în care munca muncitorilor se aplică mijloacelor de producție deținute de capitaliști, în urma cărora se formează produse, Preț care este mai mare decât valoarea deprecierii mijloacelor de producţie şi cost plătite de muncitorii forţei lor de muncă.

Potrivit marxismului, capitalistul plătește muncitorului doar suma minimă necesară pentru supraviețuirea fizică a muncitorului și a membrilor familiei acestuia (principiul reproducerii muncii). Plusvaloarea însușită de capitalist prin dreptul de proprietate asupra mijloacelor de producție apare deoarece în timpul unei ture muncitorul este capabil să producă o astfel de cantitate de produse încât valoarea acesteia să depășească costul forței de muncă cheltuite (suma care este minim necesară pentru reproducerea puterii de muncă).

Învățătura lui Marx a fost folosită în Europa la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, cu mare popularitate datorită relațiilor conflictuale dintre muncă și capital care predomina în acel moment (în stadiul inițial de dezvoltare a capitalismului). De la mijlocul secolului al XX-lea, marxismul și-a pierdut atractivitatea, de când a trecut la cooperare (parteneriat social) cu clasa muncitoare. În vremea noastră, marxismul are succes doar în Federația Rusă, Coreea de Nord și o serie de alte țări subdezvoltate. ţări pace.

Biografia lui Karl Marx

Marx, Karl Heinrich (1818 - 1883)

economist și om de stat german. teoria socialismului științific, fondatorul marxismului. Karl Marx s-a născut la 5 mai 1818 în orașul Trier, în familia unui evreu, Heinrich Marx, care s-a convertit la protestantism, consilier juridic care a servit ca avocat la Curtea Supremă de Apel din Trier. Tatăl lui Karl Marx s-a născut în aprilie 1777 la Saarlouis (decedat la 10 mai 1838 la Trier) în familia unui rabin. Protestantismul adoptat pentru a înlătura obstacolele din activitatea juridică. A fost maistrul corporației avocaților din Trier și, ca avocat, se bucura de un mare prestigiu.

În toamna anului 1835, Karl Marx a intrat la Universitatea din Bonn, în octombrie 1836 s-a transferat la Universitatea din Berlin, unde a studiat dreptul, istoria, filosofia și teoria artei. Din 1837, Marx a devenit un adept al filozofiei lui Hegel și a devenit aproape de Tinerii Hegelieni. În aprilie 1841, Karl Marx a primit titlul de doctor în filozofie; tema disertației este „Diferența dintre filosofia naturală a lui Democrit și filosofia naturală a lui Epicur”. Din mai 1842 a fost publicat în Gazeta Rinului (Rheinische Zeitung), publicată la Köln de cercurile de opoziție ale burgheziei prusace, iar din 15 octombrie a devenit unul dintre redactorii ziarului. La 1 aprilie 1843, conform decretului, ziarul a fost închis. La 19 iunie 1843, Karl Marx s-a căsătorit cu Jenny von Westphalen, fiica consilierului Ludwig von Westphalen, care era prieten cu tatăl lui Karl.

Din mai până în octombrie 1843, Marx a petrecut la Kreuznach, iar în octombrie s-a mutat la Paris, unde intenționa să publice un jurnal socio-politic. Singurul număr al Anuarului germano-francez (Deutsch-Franzosische Jahrbucher), care a marcat tranziția finală a lui Marx de la idealism la materialism și de la democrația revoluționară la comunism, a fost publicat în februarie 1844. Marx a început să studieze economia politică și Revoluția Franceză. Publicat pe paginile ziarului emigrat german "Vorverts!" (Vorwarts!); în editura ziarului, la sfârșitul lui august 1844, o cunoștință cu normă întreagă a lui K. Marx cu F. . Engels. În februarie 1845, a fost publicată prima lucrare comună a lui K. Marx și F. Engels - „Sfânta familie sau critica criticii critice”. În ianuarie 1845, la cererea guvernului prusac, autoritățile franceze au ordonat expulzarea redactorilor și angajaților Vorverts!. La 3 februarie 1845, Marx a plecat la Bruxelles, iar Engels a ajuns acolo în aprilie. La începutul anului 1846, Marx a creat Comitetul de corespondență comunist de la Bruxelles. La începutul anului 1847, liderii „Uniunii Drepților” s-au îndreptat către Marx și Engels cu o propunere de reorganizare. uniune. În iunie 1847, la Londra, cu participarea lui Engels, a avut loc primul, care a pus bazele pentru uniune comuniștilor. Karl Marx a condus Comitetul Districtual al Uniunii de la Bruxelles, iar pentru propaganda deschisă a ideilor comuniste a fondat Societatea Muncitorilor Germani. La sfârșitul lunii noiembrie - începutul lui decembrie 1847, la cel de-al 2-lea Congres al Ligii Comuniștilor de la Londra, Marx și Engels au fost instruiți să elaboreze un program pentru unire. În februarie 1848, Manifestul Partidului Politic Comunist, scris de Marx și Engels, a ieșit din tipar. La 4 martie 1848, Marx a fost expulzat din Belgia și s-a mutat din nou la Paris, unde a format un nou Comitet Central al Uniunii Comuniste și a fondat un club de muncitori germani cu scopul de a repatria emigranții germani în patria lor. La începutul lunii aprilie, a plecat în Republica Germania și pe 11 mai a ajuns la Köln, unde de la 1 iunie 1848 până la 19 mai 1849 a fost redactor al cotidianului New Rhine, a fost membru al conducerii Köln. Societatea Democrată, Comitetul Regional al Democraților din Rin, din octombrie 1848 până în februarie 1849 a fost președinte al Uniunii Muncitorilor din Köln. În acest timp, Marx a fost judecat de două ori de juriu și a fost achitat de ambele ori. În mai 1849, guvernul prusac a reușit să pună capăt emisiunii ziarului Noul Rin, iar Karl Marx, care părăsise cetățenia prusacă în timpul șederii sale la Bruxelles, a fost expulzat din Germania.

La începutul lunii iunie, s-a mutat la Paris, iar la 24 august 1849 - la Londra, unde s-a angajat în reorganizarea Uniunii Comuniste, a recreat Comitetul Central. În 1850, Marx și Engels au început să publice revista Neue Rheinische Zeitung. Politisch-Okonomische Revue. În toamna anului 1850, neînțelegerile cu fracțiunea Willich-Schapper au dus la o scindare a uniunii comuniștilor, iar la 17 noiembrie 1852, la inițiativa lui Karl Marx, uniunea a fost efectiv dizolvată. 28 septembrie 1864 Marx a fost membru al reuniunii de fondare a Asociației Internaționale a Muncitorilor (1a Internațională), conducând de fapt organul său de conducere. În Consiliul General a ocupat permanent funcția de Secretar Corespondent pentru Germania, în 1870, la cererea Secției Ruse constituite la Geneva, devine Secretar Corespondent al Consiliului General pt. Federația Rusă. La sfârșitul anului 1873, activitatea Internaționalei a încetat efectiv (a fost dizolvată oficial în 1876). În timp ce se afla la Londra, Marx a colaborat cu o serie de ziare proletare și burgheze: People's Paper, Reform; un ziar emigrat din Statele Unite și New York Daily Tribune; a fost corespondent cu august 1851 până în martie 1862), „Presă”. (Presse; ziarul liberal vienez). În septembrie 1867 a fost publicat primul volum din „Capital”. Paralel cu muncă la volumele 2 și 3 din „Capital” K. Marx a lucrat la traduceri ale primului volum în alte limbi: G.A. Lopatin și N.F. Marx l-a ajutat pe Danielson să pregătească o ediție rusă, publicată în 1872 (a studiat limba rusă în 1869). El a acordat o atenție considerabilă istoriei lumii, chimiei, agrochimiei, geologiei și biologiei. De la începutul anilor 1980, sănătatea lui Marx s-a deteriorat. În decembrie 1881, soția sa a murit, iar în ianuarie 1883, fiica lui cea mare, Jenny, a murit. În ianuarie 1883, Karl Marx s-a îmbolnăvit de bronșită, ceea ce a dus la o serie de complicații, iar la 14 martie 1883 a murit. A fost înmormântat pe 17 martie 1883 la cimitirul Highgate din Londra.

Din cei șapte copii ai lui Karl Marx, doar trei fiice au supraviețuit - Jenny, Laura și Eleanor. Eleanor, fiica cea mică a lui Karl Marx, care s-a născut la 16 ianuarie 1855 la Londra (decedată la 31 martie 1898 la Londra), a călcat pe urmele tatălui ei, devenind unul dintre liderii mișcării muncitorești engleze și internaționale. În 1884 s-a căsătorit cu E. Aveling (Aveling). A fost printre fondatori Liga Socialistă (înființată în 1884) și Muncii Independent partid politic(fondat în 1893). Familia Marx a fost salvată de la sărăcie cu ajutorul lui Engels, care lucra în biroul unei companii textile din Manchester.

Printre lucrări Karl Marx - articole, pamflete, recenzii internaționale, recenzii, cărți: „Diferența dintre filosofia naturală a lui Democrit și filosofia naturală a lui Epicur” (1841), „Note despre cea mai recentă instrucțiune de cenzură prusacă” (februarie 1842; critica asupra Sistemul guvernamental prusac și măsurile de poliție împotriva presei de opoziție), „Dezbaterile celui de-al șaselea Landtag renan”, „Justificarea corespondentului Mosellei”, „Comunismul și „Allgemeine Zeitung” din Augsburg, „Despre chestiunea evreiască” (februarie 1844), „Către o critică a filosofiei hegeliene a dreptului. Introducere „(februarie 1844), „Manuscrise economice și filosofice” (1844; critica clasicilor economiei politice engleze A. Smith și D. Ricardo), „Sfânta familie sau critica criticii critice” (Die Heilige Familie oder Kritik). der Kritischen Kritik; februarie 1845; prima lucrare comună a lui K. Marx și F. Engels; îndreptată împotriva tinerilor hegelieni), „Teze despre Feuerbach” (Ludwig Feuerbach), „Germană ideologie(1846; 2 vol.), „Circular împotriva lui Krige”, „ nenorocirea filozofie. Răspuns la Filosofie nenorocirea„M. Proudhon” (Misere de la philosophic, réponse a la philosophic de la misere de M. Proudhon; 1847; în franceză), „Manifestul comunistului partid politic„(februarie 1848; împreună cu F. Engels), „The June Revolution” (1848; articol despre revolta din iunie 1848 la Paris), „ Război civilîn Franţa de la 1848 la 1850” (1850), „Great Men of Emigration” (1852, apariţie în 1930; pamflet îndreptat împotriva democraţilor mic-burghezi), „Al XVIII-lea Brumaire al lui Louis Bonaparte” (Der 18-te Brumaire des Napoleon Bona2parte; ; despre lovitura bonapartistă din 2 decembrie 1851 în Franţa), „Revelații despre Köln proces Comuniști” (decembrie 1852), „Lord Palmerston” (pamflet), „Revelații ale istoriei diplomatice a secolului al XVIII-lea” (broșură), „Domnul Vogt” (1860; pamflet), „Critica economiei politice” (Zur Kritik) der politischen Oekonomie; 1858; prima versiune a „Capitalului”), „Manuscris economic 1861-63” (schiță brută a tuturor celor trei volume ale „Capitalului”; peste 200 de coli tipărite), „, Preț și” (1865), „Capital „ (Das Kapital. Kritik d. politischen Oekonomie; apariția volumului I - septembrie 1867; volumele II și III publicate de F. Engels după moartea lui K. Marx: volumul II în 1885, volumul III în 1894), „clasa luptă în Franţa„ (1871), „Despărțiri imaginare în Internațional” (martie 1872), „Critica programului Gotha” (1875), „Manuscrise matematice” (studii în domeniul calculului diferențial)

Etapele dezvoltării marxismului

Marxismul se dezvoltă în etape calitativ definite, iar reînnoirea sa creativă autentică este combinată cu lupta împotriva revizuirii deschise și secrete, voalate, a revizuirii marxismului.

Distingem trei etape calitative principale în dezvoltarea marxismului de la mijlocul secolului al XIX-lea până în prezent. până la sfârşitul secolului al XX-lea. Următoarele etape urmează, deja în secolul 21 - aceasta este a patra și cele ulterioare.

Prima etapă este etapa formării și dezvoltării marxismului de către K. Marx și F. Engels în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Aceasta este stadiul marxist propriu-zis, stadiul marxismului clasic, cel original, asociat cu activitățile științifice și practice dezinteresate, remarcabile ale sale. fondatori, „clasici”, așa cum sunt adesea numiți - Karl Marx și Friedrich Engels, precum și asociații, anturajul, prietenii lor. Urmând metoda dezvoltată, ei și-au tratat propriile poziții științifice, teoretice, ca fiind în curs de dezvoltare și necesită dezvoltare, critic și autocritic, adesea cu multă ironie. După ce au creat mari dezvoltări creative, le-au tratat creativ.

A doua etapă este etapa de dezvoltare a marxismului, în primul rând de către V.I. Lenin din anii '90. al XIX-lea teoretic și mai ales în unitatea teoriei și practicii în condițiile victoriei Marii Revoluții Socialiste din Octombrie din Federația Rusă 1917, primii pași practici ai mișcării pe calea creației socialism, aplicarea creativă a teoriei marxiste la particularitățile practicii ruse, prima experiență dialectică reală, cea mai dificilă și mai complexă în construirea unei noi societăți socialiste. Aceasta este etapa leninistă în dezvoltarea marxismului. Această etapă acoperă aproximativ ultimul deceniu al secolului al XIX-lea. - prima jumătate a secolului al XX-lea. Include, de asemenea, anii de criză ai simplificării forțate și a distorsiunii de către Stalin a marxismului, leninismului, marxism-leninismului, înlocuirea spiritului viu creativ al marxismului cu scolastică și dogmatism primitiv.

Revoluția din 1917, condusă de V.I. Lenin, a făcut posibilă aplicarea marxismului teoretic în practica reală, testarea lui cu o practică revoluționară, creativă, corectarea și dezvoltarea în continuare creativ în cursul construcției socialiste reale. Este exact ceea ce a făcut și a făcut V.I. Lenin cu marea totalitate a lucrărilor sale creative, inovatoare și remarcabile. Geniul teoretic și practic al lui K. Marx și F. Engels a fost continuat de strălucita activitate teoretică și practică a lui V. I. Lenin. Marxismul în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. și-a găsit marele succesor remarcabil în primele două decenii și jumătate ale secolului al XX-lea. în persoana lui V.I.Lenin.

V.I.Lenin, prin exemplul său concret, a arătat vitalitatea, potențialul inepuizabil și posibilitățile științifice, teoretice și practice enorme ale marxismului, dezvoltându-l în unitatea organică a continuității și inovației. Marxismul a căpătat o formă corespunzătoare epocii secolului al XX-lea.

Această etapă creatoare în dezvoltarea marxismului a fost numită leninism. V.I.Lenin însuși se considera pur și simplu un adept al lui K. Marx și F. Engels, un marxist care a aplicat creativ marxismul în practică, dezvoltând creativ marxismul pe baza practicii reale și concrete, așa cum au cerut K. Marx și F. Engels.

Ei vorbesc în mod justificat despre marxism, care s-a manifestat în leninism, pentru că VI Lenin a contribuit cu o cantitate enormă de marxism creativ, inovator, complementar, de extindere și aprofundare în conformitate cu cerințele vremii și pe baza unei generalizări teoretice a unui nou, enormă experiență practică revoluționară și socialistă. În timpul acestui general, adevăratele propoziții științifice s-au manifestat de fapt într-o dialectică concretă și vie a generalului, particularului și singularului, și au necesitat o nouă înțelegere și progres științific. De aceea, VI Lenin scria: „Ar fi cea mai mare greșeală dacă am începe să plasăm sarcinile practice complexe, urgente, în curs de dezvoltare rapidă ale revoluției în patul procustean al unei „teorii” înțelese în mod restrâns, în loc să vedem în primul rând teoria și mai ales ghid de acțiune”.

Cu atitudinea sa creativă, inovatoare față de marxism, VI Lenin a confirmat că marxismul se dezvoltă în urma condițiilor reale schimbătoare ale ființei și conștiinței și înaintea lor, că în noua situație obiectivă și subiectivă globală, concret regională, concret națională, marxismul însuși trebuie să fie întotdeauna nou, modern și, în același timp, rezonabil de prognostic, privind în viitor, prevăzând viitorul. VI Lenin a subliniat: „Ignorarea condițiilor care s-au schimbat de atunci, a apăra vechile decizii ale marxismului înseamnă a fi fidel la litera, iar nu spiritul doctrinei, înseamnă a repeta din memorie concluziile anterioare, a nu putea folosi metodele. a cercetării marxiste pentru a analiza noile situații politice”.

În consecință, deciziile și concluziile marxismului, corecte pentru condițiile și împrejurările vechi, vechi, timpuri vechi, în situații noi trebuie reînnoite creativ, ridicate la un nivel calitativ nou, modern.

O asemenea atitudine creativă, critică și autocritică atât față de teorie, cât și față de practică, VI Lenin, ca un adevărat marxist, s-a extins asupra lui însuși, la propria activitate teoretică și practică, deloc socotind-o un ideal, un model complet, un adevăr absolut. , care trebuie urmată fără îndoială în orice împrejurare, în orice condiții, în orice moment. Deci, după proclamarea Republicii Sovietice Ungare în 1919, VI Lenin a avertizat-o pe Bela Kunu într-o telegramă radio: „Este absolut indubitabil că imitarea simplă a tacticii noastre rusești în toate detaliile în condițiile particulare ale revoluției maghiare ar fi o greșeală. . Trebuie să avertizez împotriva acestei erori...”. Acesta este ceea ce înseamnă în practică să fii un adevărat dialectician, un adevărat marxist, un teoretician și practicant autocritic.

De remarcat că etapa leninistă în dezvoltarea marxismului, leninismul autentic, nu este deloc identică și nu corespunde acelui „leninism” (precum și „marxismului”), care a fost prezentat de IV Stalin într-o formă trunchiată, formă incompletă, nedialectică, unilaterală, începând din 1924 (Despre fundamentele leninismului, Probleme ale leninismului), într-o formă în avantajul său. Acestea sunt doar cele mai dogmatizate, talmudice, simplificate, versiuni primitive ale „marxismului” și „leninismului”, care au fost stabilite în propaganda de partid și științele sociale de multe decenii.

Același lucru trebuie spus și despre marxism-leninism, adică marxismul dezvoltat creativ de V.I.Lenin în condiții noi, etapa leninistă în dezvoltarea marxismului, ridicată de V.I. „Marxismul-leninismul” prezentat cu cunoaștere, după „expunere”, după nivelul de înțelegere al lui IV Stalin și conform instrucțiunilor sale, nu numai că simplifică, primitivizează, dogmatizează marxismul-leninismul autentic, ci și pur și simplu îl discreditează, deoarece emasculează forțat și arbitrar din el sunt multe metode și principii fundamentale decisive, creative, auto-dezvoltate, schimbătoare calitativ, critic-autocritice.

De aceea de la sfârșitul anilor 20. sub influența lui IV Stalin și stalinism, etapa de dezvoltare creativă a marxismului, leninismului, marxism-leninismului este restrânsă și blocată într-o măsură decisivă nu numai în URSS, ci și în mișcarea comunistă mondială, care a fost supusă și dictatorială. atitudini si dictatoriale IV Stalin . Dar, fiind reali, și-au dovedit vitalitatea și insurmontabilitatea, marxismul creator și leninismul creator au continuat să trăiască și să influențeze mințile, comportamentul și acțiunile oamenilor nu numai în prima jumătate a secolului al XX-lea, ci și în toți anii următori și pentru viitor.

O perioadă grea și grea pentru ei a durat cel puțin până în a doua jumătate a secolului al XX-lea, iar trecerea la o nouă etapă este asociată nu numai cu moartea lui I.V.Stalin în martie 1953, ci și cu dificila depășire a dogmatizatului stalinist. , interpretare pervertită și distorsionată a marxismului și leninismului.

Între timp, chiar și în această a doua etapă de dezvoltare a marxismului, gândirea creativă îmbogățitoare a marxismului a continuat să bată atât în ​​timpul vieții lui V.I.Lenin, cât și în afara URSS, în afara câmpului de influență dictatorială directă a lui I.V.Stalin. Trebuie remarcate lucrările creative, discutabile ale Rosei Luxemburg (1871 - ianuarie 1919), cu care V.I. Lenin a argumentat și a fost în dezacord cu privire la o serie de aspecte. O contribuție foarte mare la dezvoltarea gândirii marxiste a avut-o Antonio Gramsci (1891-1937), în primul rând cu lucrarea sa principală - Caietele închisorii, unul dintre cei mai mari teoreticieni marxisti și fondatori ai partidului politic comunist italian.

Interpretările sale, noi interpretări, deseori controversate, dezvoltări creative, în special cartea „Istoria și conștiința de clasă” (1924), au fost introduse în conceptele marxiste de către savantul maghiar György Lukács (1885-1971), alături de care cercetătorul marxist original, sovietic estetician și filozof a colaborat îndeaproape M.A.Livshits (1905-1983), cu care am studiat ca student la MGIMO și cu care am colaborat ulterior, contemporan cu D. Lukach K. Korsh. Iar alți cercetători din URSS și din Occident au făcut multe atât pentru a prezenta gândirea marxistă, leninistă vie în toată bogăția ei, cât și pentru a aduce în ea cu lucrările lor noul teoretic, suplimentar, proaspăt.

A treia etapă, care acoperă a doua jumătate a secolului XX. l-am defini ca fiind stadiul depășirii violenței staliniste, controlului și dictatului asupra marxismului, leninismului, marxism-leninismului, luptei marxismului ortodox și creativ, repatriere la dezvoltarea creativă a teoriei marxiste în unitate cu noua practică reală. Aceasta este o etapă de intensificare a căutării de noi interpretări și viziuni ale marxismului, adesea inadecvate sub forma „marxismului occidental” (spre deosebire de „estic” - stalinist), un apel parțial la anumite prevederi ale marxismului în curentele „ noul marxism”, „neo-marxism”, care de obicei se îndepărtează de marxism, luând doar o latură a acestuia și revizuind semnificativ marxismul, interpretări teoretice non-standard socialismși comunismul sub forma „eurocomunismului”. În general, aceasta este etapa unui fel de nouă renaștere a marxismului, dezvoltarea lui creatoare în lățime și profunzime - atât a conceptului general marxist, cât și a încarnărilor și diversității sale speciale regional, național special - și, în același timp, intensificând lupta împotriva încercări din interior de a revizui și revizui marxismul.

The perioadă a fost dificil, contradictoriu, chiar dramatic și tragic, dar în ansamblu revitalizând, reabilitand, dezvoltând, modernizand, întărind și reînnoind calitativ marxismul și comunismul. Remarcăm patru caracteristici principale, în opinia noastră, trăsături ale acesteia perioadă.

În primul rând, nu a fost ușor, a fost greu să te îndepărtezi de marxism, deformat în vremurile staliniste și post-staliniste, redus la formule moarte, lipsit de conținut viu, adaptat grosolan nevoilor unui regim autoritar, dictatorial. Într-un cuvânt – din marxismul trunchiat, dogmatic, scolastic, primitiv, de neatins, care nu tolerează căutările, disputele, discuțiile, inovațiile, schimbările, trecerea la noi niveluri calitative de analiză și construcție teoretică. O astfel de interpretare și înțelegere neschimbătoare, rigidă, textuală a marxismului, și nu neapărat doar în prezentarea stalinistă și în limitele stabilite de acesta, a fost numită ortodoxă.

În al doilea rând, nu a fost ușor și nu a construit imediat o atitudine creativă, normal-critică față de prevederile formulate de marxism pentru a le alinia la noua practică istorică și reală generală și regională. Până atunci, principalul lucru era decalajul dintre teoria marxistă formulată mai devreme, în vremuri trecute, și noua practică istorică concretă, inclusiv în noile ţări socialism. Teoria a încetat să ajute efectiv practica socialistă, să-i lumineze dinainte un drum concret către viitor.

Declarații, opinii, concluzii marxiste creative, non-standard, actualizate care explică ceea ce se întâmplă proceselorși conturând linii specifice de acțiune pentru a ghida procese reale cu perspectivă asupra viitorului, oamenii de știință din URSS și din alte țări socialiste au început să se dezvolte și să propună mai des și mai insistent. Din păcate, ei au fost puțin băgați în seamă, sau chiar complet ignorați, de către liderii de partid din frunte, slabi teoretic, adesea slab educați, frică de tot ce este nou, de orice intervenție reformistă și revoluționară oportună în viața reală, chiar și atunci când multe contradicții s-au agravat în ea și fenomenele de criză creșteau.

Odată cu formarea sistemului socialist mondial după cel de-al Doilea Război Mondial, liderii și oamenii de știință din aceste țări s-au confruntat urgent cu problema unei noi înțelegeri teoretice din pozițiile marxiste a dialecticii generalului, particularului și singularului în raport cu diferite condiții pentru crearea socialismului în țări. Europa, Asia și America.

Conducătorii multor țări socialiste și partidele politice comuniste, muncitorești, muncitorești din ele, oamenii de știință au creat un număr mare de lucrări care au adus o mulțime de noi, proaspete, moderne, originale gândirii marxiste totale. Deși un număr dintre ei nu s-au descurcat fără o pondere semnificativă a vechiului dogmatism și insensibilitate, citat și primitivism, memorarea literelor și cuvintelor, și nu urmând spiritul și creativitatea marxist viu.

Creativ semnificativ contribuţieÎn a doua jumătate a secolului al XX-lea, mulți lideri de seamă ai partidelor și mișcărilor politice de eliberare națională comuniști străini, muncitori și, de asemenea, care făceau parte din mișcarea comunistă mondială au contribuit la dezvoltarea, renașterea și reînnoirea marxismului.

În al treilea rând, dorința crescută de renaștere creativă, reînnoire, modernizare a marxismului a relevat, mai ales în anii 60-80, o anumită diferență, diferențierea direcțiilor acestor căutări efectuate în „Est”, în primul rând în URSS, și în „ Vest” – în țările Europei Centrale, de Est și mai ales de Vest. În URSS și în alte țări socialiste date căutarea nu a fost de natură decisivă, radicală, pozițiile dogmatismului și citatelor erau încă puternice în marxismul general și regional (de exemplu, maoismul), curentul scolastic obișnuit în marxism îl depășește cu mult pe cel creator.

În țările atât din Europa de Est, cât și din Europa de Vest, dimpotrivă, mulți comuniști de seamă, în căutarea marxiștilor, mai ales după plecarea prevederilor I.V. În țările est-europene au devenit larg răspândite și fundamentate conceptele de „socialism democrat”, „socialism uman”, „socialism cu chip uman”, cărora li s-au introdus însă unele interpretări direct revizioniste.

În aceste țări, precum și în țările Europei de Vest, tendința „marxismului occidental”, care a început în prima jumătate a secolului al XX-lea, în persoana, de exemplu, a lui D. Lukács și K. Korsh, a fost semnificativ. întărite, ai căror reprezentanți de seamă au fost francezul Lucien Seve, Louis Altusser și alții.

Paradoxul istoric și dialectic este că încă de la început - lucrările fundamentale ale lui K. Marx și F. Engels - marxismul s-a format în primul rând ca marxism occidental, născut în țările avansate ale Europei de Vest: Germania, Franța, Anglia. Dar în epoca post-Lenin în URSS, sub control, într-o înțelegere primitivă și o prezentare simplificată de I.V.Stalin, a căpătat forma unui distorsionat, un fel de „marxism oriental”.

Acum, în vremuri noi și cu noi vânturi proaspete, marxismul a început să fie discutat și dezvoltat intens și creativ în Europa de Vest (și în trecut erau prezente și țări socialiste din Europa de Est) tocmai ca „marxism occidental” neortodox, spre deosebire de ortodox. „Marxismul oriental”. Acestea sunt paradoxurile istorice, dialectice, ale schimbării denumirilor geografice, regionale ale tendințelor marxiste în secolul al XX-lea.

Același gen de dispoziții și tendințe radicale s-au dezvoltat în partidele politice comuniste din țările din Europa de Vest în înțelegerea și interpretarea socialismului și comunismului. Liderii, figurile proeminente și teoreticienii multor partide politice comuniste din Europa de Vest nu au putut fi de acord cu instaurarea în URSS, începând cu IV Stalin și apoi păstrată în așa-numitul „socialism real”, o practică socialistă semnificativ deformată, pervertită, care în mare măsură. a rupt ideile lui Marx și propunerile teoretice generale ale marxiste despre socialism. În primul rând, cu prevederile și cerințele unității organice a socialismului și a puterii poporului, democrația (pe care V.I. Lenin a urmat și implementat-o, ca și alte principii marxiste), guvern popularși autoguvernarea lucrătorilor, socialismul și libertatea, drepturile omului, creativitatea culturală și individuală, manifestarea inițiativei personale și autoexprimarea și altele.

Fără aceste trăsături importante și esențiale, stabilite inițial în marxism în înțelegerea socialismului și comunismului, comuniștii și marxistii din Occident nu și-ar putea imagina și oferi muncitorilor imaginea socialismului ca societate pentru care au luptat partidele politice comuniste. Așadar, în partidele politice comuniste din țările Europei de Vest în acei ani (spaniolă, italiană, portugheză, franceză etc.) s-a dezvoltat un puternic curent de „eurocomunism”, în care a fost o caracteristică largă, multidimensională, democratică, umană. dat societății socialiste, bazată pe marxism, cu un interior stabilit prin accentuarea inacceptabilității limitărilor și defectelor esențiale ale „socialismului real” în URSS.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că natura radicală a stării de spirit a oricărui fel de „modernizare” a marxismului după mulți ani de stagnare a dus la apariția în Occident în anii 40-60. o serie de astfel de curente de „neo-marxism”, „noul marxism”, care, sub sloganul dezvoltării creative a marxismului și explicarea realității prin K. Marx, l-au părăsit de fapt sau și-au construit propriul lor nou, radical de stânga. concepte cu includerea în ele a unor elemente ale gândirii marxiste. Dar nu mai era marxismul propriu-zis, dezvoltat creativ în raport cu noile condiții reale, ci revizuirea și revizuirea lui. Este suficient să spunem că K. Marx nu mai era considerat de mulți „neo-marxişti” ca un economist și revoluționar, ci doar ca un filozof uman și un profet moral.

Așa-zisa școală de la Frankfurt aparține acestui gen de curente filozofice de stânga, de stânga radicale, ai căror reprezentanți au exprimat protestul social și spiritual împotriva modernului. capitalism, au fost asociate cu mișcarea „noua stângă”, cu acțiuni de masă de stânga, cum ar fi, de exemplu, studenții francezi și germani de vest în mai 1968. Cei mai proeminenți, celebri și activi dintre ei au fost Herbert Marcuse și Erich Fromm, care a creat un număr mare de lucrări interesante, cu care am fost familiarizat personal și m-am întâlnit de mai multe ori la congrese științifice din SUA, unde au început să trăiască și să lucreze și în alte țări.

Filosofii Școlii de la Frankfurt au folosit în principal lucrările tânărului K. Marx, unele dintre pozițiile sale, în special cele umaniste, pentru a critica „socialismul real”, dar au supus revizuirii conceptului holistic de marxism, opunând marxismului freudismului etc. . În opinia mea, nu erau marxişti creativi, ci un fel de marxologi, care adaptau anumite prevederi şi concluzii ale lui K. Marx pentru propriile lor interpretări filozofice, mai degrabă interesante, originale, ale problemelor moderne de actualitate, inclusiv societatea, istoria, cultura, libertatea, omul, revoluțiile etc. Este clar că au criticat aspru „marxismul sovietic” de atunci, ca, de exemplu, G. Marcuse în cartea „Marxismul sovietic. Analiză critică” (1958).

În al patrulea rând, o dramă și o tragedie colosală pentru teoria și practica marxismului și comunismului la sfârșitul secolului al XX-lea. a fost o lichidare vizată în I989-I99I. în URSS și în cele opt țări est-europene ale sistemului socialist, cea mai crudă eradicare ideologică și politică din viața publică, din științele sociale, din conștiința și viziunea asupra lumii a sute de milioane de oameni a ideilor științifice ale marxismului și comunismului, o campanie sălbatică planificată din interior și din exterior pentru a discredita orice practică a socialismului și comunismului.

Aceasta s-a desfășurat în URSS, în țările din Europa Centrală și de Est prin toate mass-media informație campania de antimarxism, anticomunism, antileninism, antisocialism a depășit toate limitele posibile ale minciunii, falsificării, înșelăciunii, cinismului și obscurantismului. Cel mai izbitor și revoltător lucru a fost că principalii organizatori și inspiratori ai acestei campanii antiștiințifice și inumane cele mai recționare și rușinoase au fost cei mai proeminenți foști „marxişti” și „comunişti” A.N. Yakovlev, Yu.N. Afanasiev, D.A. Volkogonov și alții. .

Dar acești reacționari și obscurantiști de la sfârșitul secolului XX nu au reușit să spargă puterea ideilor și teoriilor științifice ale marxismului, socialismului și comunismului nici în URSS, în Federația Rusă, nici în alte țări CSI, nici în țările est-europene. Marxismul viu și comunismul au rezistat 100-150 de ani și nu unor asemenea atacuri și atacuri asupra lor, și cu atât mai mult de la actualii pigmei degradați moral și vânduți din „știință” și practică. Marxismul și comunismul au trăit și vor trăi, iar pigmeii răi antimarxisti, anticomuniști vor dispărea fără urmă din paginile istoriei omenirii.

Marxismul a primit un nou suflu și o nouă descoperire ca urmare a unei analize creative de către mulți teoreticieni și practicieni din țările socialiste, foste socialiste și alte greșeli majore făcute în secolul XX, omisiuni și lacune în dezvoltarea teoriei marxismului. , deformări, distorsiuni și înfrângeri în practica socialismului. Tragerea de lecții amare și dure din greșeli și eșecuri este cea mai bună cale de recuperare, către o nouă ascensiune a teoriei și practicii marxismului și comunismului.

În anii 80 și 90, în Federația Rusă au fost publicate un număr mare de studii serioase, critic și predictiv, într-un mod marxist, analizând lecțiile, realizările și eșecurile dezvoltării trecute și prezente a socialismului în URSS și alte țări, perspectivele sale pentru viitor. Au fost publicate atât cărți monografice, cât și colective, culegeri de articole. Articole interesante analitice, montate, polemice, de discuție au fost publicate constant în jurnalele de ieșire comuniste, socialiste, de stânga.

S-au desfășurat discuții ascuțite pe problemele cardinale ale marxismului, socialismului și comunismului, ținute, ceea ce este foarte important, într-o atmosferă respectuoasă, camaradeșească, chiar și cu pozițiile cele mai alternative ale participanților lor. Au fost organizate multe conferințe rusești și internaționale pe teme de actualitate ale dezvoltării omenirii, civilizației, societății, omului, pentru a rezuma lecțiile dezvoltării secolului al XX-lea și pentru a determina perspectivele și problemele în noul secol al XXI-lea.

Aceeași activitate s-a desfășurat și în alte țări CSI, în fostele țări socialiste din Europa Centrală și de Est.

Marxismul a dobândit din nou trăsăturile unei mișcări pe care a ratat-o ​​în trecutul recent, un gând puternic bătător, o dispută, discutabilitate, militantism, energie, intenție, progresivitate, o ascensiune calitativă și spirit revoluționar. Un curent proaspăt de gândire științifică creativă a confirmat astfel de caracteristici esențiale ale marxismului, care anterior dispăruse și se pierduse semnificativ, precum vitalitatea sa, unitatea continuității și inovației, inovația creativă, atingerea unor noi frontiere calitative de generalizări și concluzii, spiritul revoluționar, efortul. redirecţiona.

Probleme teoretice și practice enorme, noi și dificile, complexe, au apărut după prăbușirea forțată și distrugerea de către contrarevoluția din interiorul și din afara URSS, țările socialiste din Europa de Est, înaintea celor patru țări socialiste rămase din sistemul socialist mondial uriaș anterior - trei în Asia(, Vietnam, Coreea de Nord), unul în America (Cuba). Atât în ​​teorie, cât și în practică, în anii 1990, ei au dovedit în mod convingător marea capacitate a socialismului, în ciuda tuturor dificultăților, de a găsi cele mai eficiente și revoluționare modalități de a-și menține pozițiile în fața celei mai puternice presiuni imperialiste mondiale, atacuri, amenințări și diktat. Și mai important, ei au dat dovadă de o mare capacitate, ghidați de concepte socialiste transpuse în pământul modern, de a realiza în doar una sau două decenii succese practice economice, sociale, spirituale, culturale colosale, o creștere semnificativă a nivelului de trai al oamenilor. , bunăstarea muncitorilor și a familiilor acestora. Spre deosebire de teribila stagnare a Federației Ruse și a altor țări CSI s-au întors cu forța pe calea capitalistă. Progresul înregistrat este deosebit de relevant pentru China. Vietnamul a făcut o descoperire și o creștere semnificativă în ultimii ani. Cuba Socialistă a realizat multe.

Un rol major în acest sens l-au jucat orientările teoretice noi, inovatoare, bazate pe aplicarea creativă a marxismului, care au determinat un curs practic efectiv al reformelor, schimbărilor și schimbărilor economice și sociale în beneficiul țării și al poporului. Și aici un rol teoretic și practic cu adevărat remarcabil și energic într-o astfel de ascensiune a socialismului revine liderilor acestor țări, și anume Deng Xiaoping în China, Fidel Castro în Cuba, conducerea Vietnamului socialist.

Secolul al XX-lea, cu toate cele mai dificile întorsături și tragedii care au avut loc în dezvoltarea marxismului și socialismului, se încheie cu tendințe optime atât de creștere teoretică, ascensiune a marxismului, cât și acorduri care sună optim ale celui mai puternic progres practic, real. a marilor puteri socialiste, demonstrând în practică avantajele socialismului asupra capitalismului, un clar victorios aspirația socialismului reînnoitor pentru creștere și progres în continuare în secolul XXI.

Marxismul se dezvoltă creativ nu în singurătate, nu în izolare, ci în corelare și competiție cu alte concepte și teorii științifice, filozofice, istorice, politico-economice, sociologice, de științe politice care există și se conturează în societatea umană.

Întrucât marxismul reprezintă o teorie, doctrină, metodă independentă, originală, originală, atunci, firește, nu pretinde deloc să reprezinte și să cuprindă toată știința, filozofia, istoria, economia politică, sociologia, știința politică etc., care există în lumea în general. Ea ocupă locul său propriu și definit în acest sistem mondial de cunoaștere și, prin urmare, nu trebuie deloc supraestimată, așa cum sa făcut în vremurile lui Stalin și post-Stalin, când marxismul era prezentat ca fiind aproape singurul și final științific. cunoștințe din lume cu privire la orice problemă.

Marxismul exprimă și îmbrățișează o anumită parte a procesului general de gândire al mișcării și abordării adevărului absolut și, din această cauză, este prin natura sa critic, autocritic și modest.

Pe lângă marxism, alături de marxism și adesea în opoziție cu marxismul, cercetarea științifică, dezvoltarea anumitor ramuri ale cunoașterii, probleme specifice, din anumite poziții teoretice și metodologice, sunt conduse și realizate de multe alte tendințe, tendințe, școli, individuali și mari, filosofi proeminenți, economiști etc. Ei contribuţieîn „pușculița” generală a cunoștințelor științifice, filozofice și de altă natură este, de asemenea, semnificativă, interesantă, aduce o mulțime de noi, suplimentare, diferite, inclusiv ceea ce K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin și marxistii ulterioare au fost în mod specific și temeinic. nu fac. Prin urmare, marxiştii autentici, cu respect şi interes şi cu setea de noi cunoştinţe inerente oamenilor de ştiinţă, se familiarizează activ cu toate celelalte dezvoltări şi producţii ştiinţifice, filosofice, studiază în detaliu literatura ştiinţifică emergentă, în special despre problemele moderne, şi introduc noi cunoștințe, inovații suplimentare în știință. .

De la apariția marxismului, tendințe, tendințe și școli precum structuralismul, antropologia filozofică, noile tendințe ale materialismului, raționalismul, pragmatismul, neopozitivismul, fenomenologia, idealismul, existențialismul, filosofia socială a școlii de la Frankfurt etc. au avut o contribuție semnificativă. la dezvoltarea gândirii filosofice mondiale.Marxismul modern se dezvoltă cot la cot cu ei, folosind tot ce este valoros din noile dezvoltări filosofice, stăpânind critic și aplicând cunoștințe noi, suplimentare, obținute de comunitatea globală a oamenilor de știință. În mod similar, gândirea științifică mondială, imparțială și burghez-neortodoxă, cercetătoare este, de asemenea, interesată și face apel la noile dezvoltări creative ale marxismului.

Într-un cuvânt, la fel cum la mijlocul secolului al XIX-lea marxismul a apărut și s-a conturat ca moștenitor natural, succesor legitim și succesor al tot ceea ce omenirea a creat în știință, tot așa în următoarele - în prima și a doua jumătate a secolul XX, la sfârșitul său și nou În secolul XXI, marxismul se dezvoltă și trebuie să continue să se dezvolte nu izolat, nu îngrădit, ci prin stăpânirea tuturor noilor cunoștințe științifice produse de omenire, în special pe cele mai avansate, cele mai bune, cel mai creativ original și inovator.

Cum poate și ar trebui să fie desemnat și numit marxism în etapele ulterioare după apariția lui, marxismul modern, întruchipând metodele și principiile de dezvoltare inerente acestuia, modificări, ajustări, prevederi calitativ noi și concluzii corespunzătoare noii realități, după clarificări, modificări, și chiar respingerea unui număr de concluzii și prevederi trecute, neconfirmate, răsturnate de faptele obiective ale realității existente? Această întrebare este adesea ridicată și discutată, mai ales în ultima vreme, inclusiv de către oamenii de știință ruși.

O abordare este de a-l desemna constant drept marxism, ținând cont de faptul că, ca și alte curente, direcții ale gândirii științifice, filosofice (de exemplu, idealismul), nu stă pe loc, ci se dezvoltă constant, ține pasul cu vremurile și deci se schimbă, se schimbă, se reînnoiește, se trece la noi niveluri calitative, ca și alte direcții, curente ale gândirii științifice, filozofice. Și există o mulțime de lucruri rezonabile și convingătoare în asta.

O altă abordare exprimă dorința de a sublinia că acesta nu este tocmai vechiul, fostul marxism, ci marxismul timpului nostru, marxismul etapei moderne de dezvoltare globală, globală, civilizațională. Și anume, a doua jumătate a secolului al XX-lea și, mai precis, sfârșitul secolului al XX-lea. În „Tezele despre Feuerbach” K. Marks, subliniind diferența față de materialismul contemplativ al lui Feuerbach, vorbea despre „noul materialism”. Filozofiile occidentale recente sunt denumite și „nou”, „neo”, „târzie”, „moderne”, „moderne” etc.

A treia abordare se exprimă în faptul că în denumirea teoriei științifice moderne termenul „marxism” este folosit nu ca unic (doar „marxism” sau „marxism modern”), ci în combinație cu alte elemente ale teoriei științifice. Deci, conducerea modernă a Partidului Politic Comunist din Republica Populară Chineză a determinat că ideologia, viziunea asupra lumii a Partidului Comunist este o combinație de marxism, ideile lui Mao Zedong, contribuția lui Deng Xiaoping și luând în considerare condițiile specifice Republica Populară Chineză (RPC).

În acest sens, se poate vorbi de teoria științifică modernă bazată pe marxism, de teoria științifică modernă de tip marxist. Aceasta subliniază că această teorie este tocmai o teorie de caracter și tip marxist și nu se rupe de marxism, nu revizuiește marxismul, nu renunță la el.

A patra abordare se manifestă prin faptul că numele teoriei științifice moderne nu menționează deloc conceptul de „marxism”, ci în loc de acesta, de exemplu, „socialism științific”. Acest concept, în loc de marxism-leninism, a fost inclus în documentele de program ale partidelor politice comuniste franceze, japoneze, suedeze, australiene. Reacția la „marxismul-leninism” al lui Stalin este de înțeles, dar marxismul autentic este mult mai larg decât socialismul științific, comunismul științific, care este doar o parte din teoria marxismului, în principal privind dezvoltarea societății, tranziția și crearea socialismului și comunismul, viitorul prezis al omenirii. În același timp, dialectica materialistă cu doctrina contradicțiilor și antagonismelor, metoda și teoria cunoașterii marxismului etc., cad din cea mai bogată și mai cuprinzătoare învățătură a marxismului.Astfel, folosirea conceptului de științific în loc de Marxismul nu poate fi considerat de succes.

A cincea abordări dizolvă în general marxismul printre alte direcții, tendințe și curente științifice. Acest lucru este caracteristic în special programelor și orientărilor teoretice ale partidelor politice social-democrate, centrist-socialiste și socialiste de dreapta, inclusiv cele din Federația Rusă. Referindu-se adesea la aderarea la întreaga moștenire a gândirii socialiste mondiale, la întreaga bogăție intelectuală a lumii, aceste partide și mișcări politice se îndepărtează de marxism, rupând cu marxismul autentic.

Dintr-un asemenea timid decalaj cu marxismul unul sau mai mulți pași către eșecul complet, decalaj cu marxismul, revizuirea și revizuirea marxismului. Acesta nu mai este marxism, ci revizionism.

Da, marxismul nu este o dogmă, ci o teorie în curs de dezvoltare și schimbare, modernizatoare. K. Marx însuși s-a opus transformării învățăturii sale „într-o teorie istorico-filozofică despre calea universală pe care toate popoarele sunt fatalmente sortite să meargă, indiferent de condițiile istorice în care se află...”

Dar în marxism, în același timp, există asemenea piatră de temelie, prevederi științifice fundamentale, esențiale, concluzii și principii, fără de care marxismul încetează deja să mai fie marxism, cu toată schimbarea și îmbunătățirea sa creativă semnificativă. Acestea, în opinia noastră, sunt următoarele (desigur, în caracteristicile lor esențiale, și nu în detalii și forme specifice):

Dialectică materialistă cu doctrina contradicțiilor și antagonismelor;

Recunoașterea cunoașterii lumii spre deosebire de agnosticism;

Doctrina contradicției de bază a întregii ere moderne între capital și muncă, care determină în mod obiectiv cursul principal al istoriei moderne;

Teoria plusvalorii;

O nevoie obiectivă nu doar de o explicație a lumii, ci și de schimbarea ei calitativă, și în acest sens revoluționară;

Esența schimbării și reorganizării lumii determinate obiectiv și subiectiv constă în eliminarea sistemului capitalist și a oricărui alt sistem de exploatare, oprimare, nedreptate socială, înstrăinare a popoarelor, a oamenilor din Autoritățile, proprietate, din muncă liberă, cultură, spectacole de amatori;

Subiectele schimbării și noua structură a societății, civilizaţie, propria viață umană sunt clasele muncitoare și grupurile sociale, totalitatea oamenilor cu muncă salariată, popoarele tuturor țărilor;

Tendința care acționează obiectiv de socializare a condițiilor economice și sociale de viață duce în mod constant la o creștere a socializării societății, la o cotitură decisivă și o tranziție revoluționară de la o exploatare și nedreptate. capitalism la o structură socialistă socială justă și umană a societății;

Maturizarea obiectivă și realizabilă subiectiv către calea socialismului și comunismului în diverse încarnări concrete și variații practice ale principalelor trăsături esențiale și generale înseamnă o stabilire consecventă, pas cu pas. Autoritățile oameni muncitori, deținerea și înstrăinarea, gestionarea și autoguvernarea proprietății lor, aprobarea puterea oamenilorși libertate, muncă gratuită pentru sine și salarizare în funcție de muncă, asigurând creșterea bunăstării oamenilor în relații materiale, cotidiene, culturale, formarea unui stil de viață versatil, plin de sens al cetățenilor, colectivist, camaradeșesc, relații sociale umane, prietenie internațională și cooperarea popoarelor;

Cel mai înalt scop al socialismului și comunismului este dezvoltarea liberă, integrală, integrală a omului: dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor.

Păstrând, cu toată dezvoltarea, schimbarea, îmbunătățirea lor, aceste prevederi fundamentale ale doctrinei marxiste, însuși marxismul dezvoltat creativ, modernizat poate fi desemnat, în opinia noastră, numit atât la sfârșitul secolului XX, cât și în secolul XXI. clasic ca marxism, ca marxism modern, teorie științifică marxistă modernă, ca teorie științifică modernă bazată pe marxism, ca teorie științifică modernă de tip marxist.

Principalul lucru este că esența sa, esența, spiritul viu, vitalitatea, marea energie și convingere, credința neobosit în puterea și faptele mărețe ale omului și ale popoarelor, în destinul lor excelent, străduința optimistă înainte, spre viitor, care sunt inerente în Marxismul ar trebui păstrat invariabil, doar extinzându-se și adâncindu-se.

Aceasta este fiabilitatea, inviolabilitatea, perspectivele și viitorul marxismului viu creativ.

Marxism și comunism

Marxismul este o știință, o doctrină, o viziune asupra lumii, în același timp o teorie și ideologie, un sistem integral de vederi științifice și viziune asupra lumii. Dar K. Marx a considerat constant acest caracter științific în legătură cu practica, a căutat să-l îmbine cu practica, a influențat cu adevărat practica socială, mișcarea revoluționară cu concluzii și descoperiri științifice. Potrivit lui F. Engels, a spus la înmormântarea lui K. Marx, „Marx a făcut descoperiri independente în fiecare domeniu pe care l-a explorat, chiar și în domeniul matematicii, și au existat o mulțime de astfel de domenii și nu a studiat niciunul dintre ele. ei superficial... Dar asta era departe de a fi principalul lucru în el. Știința a fost pentru Marx o forță revoluționară motrice din punct de vedere istoric. Orice bucurie vie i-a adus fiecare nouă descoperire în orice știință teoretică, a cărei aplicare practică uneori nici măcar nu putea fi prevăzută, bucuria lui era cu totul alta când a fost vorba de o descoperire care a avut imediat un impact revoluționar asupra dezvoltării istorice în general. .

Toate principalele descoperiri teoretice și dezvoltări științifice ale lui K. Marx, și mai ales doctrina capitalului și a muncii, teoria plusvalorii, teoria claselor și războiul civil, au fost legate de practica, îndreptată spre practică. Dar cea mai strânsă legătură dintre teorie și practică este exprimată în învățăturile lui K. Marx (împreună cu F. Engels) despre socialism și comunism, într-o relație dialectică și unitate deosebită a marxismului și comunismului, socialismul.

Marxismul este tocmai și mai presus de toate o doctrină, o concepție și o teorie științifică. Se formează pe baza unui studiu profund și a unei explicații științifice a realității existente, a lumii înconjurătoare. Dar, în același timp, vizează schimbarea, îmbunătățirea lumii reale prin rezolvarea antagonismelor inerente și a contradicțiilor cele mai profunde. Ea conține profund și de la bun început inseparabilitatea, unitatea teoriei și practicii cu prevalența, dominația tocmai a științei, teoriei și predării.

Marxismul este o doctrină care are propriul conținut, concepte, prevederi, concluzii și caracteristici specifice, care vizează întruchiparea și se întruchipează de fapt într-o mișcare revoluționară practică, în practica socială, într-o reorganizare, schimbare și îmbunătățire revoluționară, creativă a lumii, civilizaţie societate, individul însuși.

Produsul și, s-ar putea spune, rezultatul marxismului este comunismul. Aceasta este, de asemenea, o parte a marxismului, pentru comunism, socialismul este o doctrină, știință și mișcare socială practică, revoluționară, practica întruchipării constructive a unui concept teoretic și poziții teoretice în realitatea pământească reală.

După cum a remarcat F. Engels, „comunismul este doctrina condițiilor pentru eliberarea proletariatului”. K. Marx și F. Engels au subliniat în „Ideologia germană” că „comunismul este o mișcare extrem de practică care urmărește scopuri practice cu ajutorul mijloacelor practice...”. „Numim comunismul adevărata mișcare care distruge statul actual”.

F. Engels a descris comunismul în detaliu: „Comunismul nu este, ci o mișcare. El nu pleacă din principii, ci din fapte. Comuniștii au ca premisă nu cutare sau cutare filozofie, ci întregul curs al istoriei anterioare și, în special, rezultatele actuale ale acesteia în țările civilizate. Comunismul este o consecință a industriei pe scară largă și a sateliților săi: apariția pieței mondiale și concurența nestăpânită care rezultă; crize comerciale din ce în ce mai distructive, tot mai generalizate, care au devenit acum definitiv crize ale lumii piaţă; formarea proletariatului și concentrarea capitalului; războiul civil rezultat între proletariat şi burghezie. Comunismul, în măsura în care este o teorie, este expresia teoretică a poziției proletariatului în această luptă și generalizarea teoretică a condițiilor de emancipare a proletariatului. Aceste caracteristici ale comunismului sunt adevărate până în zilele noastre.

Putem spune că comunismul este o mișcare socială și revoluționară reală practică pentru eliberarea de exploatarea și opresiunea clasei muncitoare și a tuturor oamenilor muncitori prin trecerea de la capitalism la socialism, practica creativă a construirii unei societăți socialiste și comuniste, bazată pe Doctrina marxistă a socialismului și comunismului, care decurge din sistemul integral de vederi ale marxismului.

Între marxism și comunism există atât un lucru comun, unificator, cât și unul diferit, special, care le deosebește unul de celălalt.

Ceea ce este comun - din punct de vedere al științei, teoriei, învățământului - este că comunismul este o parte organică a marxismului, intră în marxism, este unit de marxism. Pentru că întregul marxism exprimă continuitatea dialectică, unitatea dialectică a teoriei și practicii.

Din punct de vedere al diferențelor și distincțiilor, marxismul și comunismul exprimă, parcă, diferite etape calitative ale acestei unități de teorie și practică. În marxism, teoria științifică, bazată pe practică, orientată spre schimbări și transformări practice, și întruchipată în practică, are avantajul, avantajul. În comunism, a cărui parte inițială este teoria marxistă, preponderența, prioritatea și dominația aparțin practicii - mișcarea socială practică și lupta pentru emanciparea muncii, tranziția revoluționară practică de la dominația capitalului la dominația muncii, crearea practică a realității socialiste și comuniste.

Comunismul este o componentă calitativ specială a marxismului, concentrată pe practica socială, revoluționară, creativă, și deci completând marxismul și, ca practică predominantă, depășind-o sub forma unei mișcări practice independente. De aceea comunismul este practic mai periculos pentru capitalism, pentru burghezie, decât marxism.

Marxismul și comunismul sunt întruchipate în subiectul istoric al teoriei și practicii - clasa muncitoare, toți oamenii muncitori, masele de oameni, în acțiunile subiective ale oamenilor și popoarelor muncitoare. Dar tocmai și mai ales comunismul, socialismul este întruchipat și realizat în practică prin acțiunile subiective ale oamenilor și ale popoarelor muncitoare, cu avantajul eliberării de sub exploatarea și asuprirea capitalului, pentru crearea practică independentă, amatoare, a unui nou socialist. și societatea comunistă.

Marxismul ca ideologie

În lumina celor spuse mai sus, marxismul apare ca o negație a capitalismului în cadrul procesului social total, dar nu pe bază de substanță, nu în cadrul procesului propriu-zis de producție, ci pe baza funcțiilor capitalului. , cu ajutorul lor. Aici, aspectele funcționale ale procesului total de producție socială în ansamblu, ca și cum ar fi, cad asupra unuia dintre elementele sale (sau mai multor elemente).

Marxismul este ideologia unei respingeri funcționale holistice a capitalului.

Rezultă că marxismul este în mod obiectiv ideologia acelor grupuri sociale care întruchipează în ființa lor aspectele funcționale ale capitalismului, spre deosebire de cele de fond, și le neagă pe cele din urmă din punctul de vedere al primului. Marx a considerat în mod eronat proletariatul ca fiind personificatorul negației funcționale a capitalismului, cu care a identificat în mod eronat clasele inferioare europene, în primul rând engleze, din prima treime a secolului al XIX-lea. Proletariatul capitalist, formațional, este de fapt personificarea substanței, agentul capitalului ca conținut și acționează în interiorul acestuia. De aceea, mișcarea social-democrată s-a opus doar inițial ordinii capitaliste, apoi s-a integrat treptat în acestea, deoarece contradicția, negația aici are loc în cadrul unei calități - substanță și, prin urmare, nu poate fi completă: aceasta ar însemna autonegarea. , sinuciderea socială a muncitorului.

Lupta muncitorilor din nucleul sistemului capitalist împotriva capitalului sub steagul marxismului nu a fost atât o mișcare politică adecvată marxismului, cât rezultatul unei temporare, datorită subdezvoltării capitalismului însuși, coincidența a nu încă. izolarea completă, dezmembrarea a două forme fundamental diferite de negație socială - intracapitalistă, în cadrul capitalului însuși (munca reificată) ca substanță, pe de o parte, și anticapitalistă - negarea capitalului ca substanță a funcţia sa socială – pe de altă parte. Se poate spune că multă vreme negația funcțională a capitalului în interiorul capitalismului însuși s-a manifestat într-o formă substanțială inadecvată și (sau) a coincis cu o formă inadecvată. Cu toate acestea, pe măsură ce capitalismul s-a dezvoltat, baza pentru aceasta a devenit mai subțire și a dispărut. Repere ale acestui proces - social-democrația ideologică și organizațională și marxismul la începutul secolelor XIX-XX. (revizionismul împotriva ortodoxiei în Occident, menșevism împotriva bolșevismului, mai ales în extrema sa, forma neobolșevic - leninistă - în Federația Rusă), prăbușirea celei de-a doua internaționale în timpul primei lumi. războaie, austro-marxismul și, în sfârșit, Bad Godesberg (1959), care a consemnat oficial moartea „marxismului ortodox” și anticapitalismul „partidelor muncitorești”. I. Wallerstein „la sugestia” lui N. Elias numește pe bună dreptate această varietate „marxismul partidelor”, dar amestecă greșit Kautsky, Lenin și Stalin, partidele politice social-democrate și comuniste într-o grămadă, demonstrând o lipsă de înțelegere a neînțelegerii. caracterul de partid al partidului politic comunist, conținutul lor imperios și luând formă cu conținut.

În miez, în centrul sistemului capitalist, unde capitalul este puternic în primul rând ca substanță, negația sa funcțională în general are foarte puține șanse de succes (- 1871, Republica Germania- 1918, 1923) și poate exista doar deocamdată ca element de „negații de scenă” intracapitaliste. Un alt lucru este semi-periferia și periferia, unde aspectele funcționale ale capitalului sunt puternice, în timp ce acesta este substanțial slab; unde capitalul apare în primul rând ca o funcție, adesea - într-o formă non-capitalistă sau capitalistă timpurie - și unde exploatarea capitalistă în sine este funcțională în natură și se dezvoltă nu atât pe baza forțelor productive preindustriale locale cât și a lumii. piaţăşi forţele productive industriale ale centrului. Drept urmare, în ciuda slăbiciunii sau chiar a absenței substanței capitaliste locale, contradicția dintre substanța și funcția capitalului este acută, iar funcția este mult mai puternică și mai autonomă decât în ​​centru. Într-o astfel de situație, o separare completă a funcției de substanță, dobândirea independenței de către aceasta și crearea unei structuri adecvate care o neagă este fundamental posibilă. Deoarece negația este funcțională, conținutul social original al agentului negației nu contează.

Ca urmare, marxismul ca ideologie își găsește o situație socială adecvată la semiperiferia sistemului capitalist mondial, nu depinde în mod rigid și direct de natura socială a personificatorului negației și de nivelul de dezvoltare a celui productiv. forțele unei societăți date (amintiți-vă de Lenin, Mao, Castro etc.). Din punct de vedere genetic, marxismul devine ideologia preluării puterii (statul) și funcțional (sau semnificativ negativ) - ideologia asigurării dezvoltării industriale pe o bază anticapitalistă într-un cadru limitat la nivel național (separarea funcției de substanță la scară globală sub condițiile capitalismului industrial – și anume, contradicțiile sale și exprimă inițial marxismul ca ideologie este imposibil). În același timp, ideologia își pierde caracteristicile ideologice și se transformă într-o ideologie negativă ca fenomen de putere-cunoaștere, ale cărui pretenții universaliste devin un factor de legitimitate a existenței acestei puteri într-un spațiu limitat la nivel național. Acesta este marxismul-leninismul, adică. Marxismul, care s-a transformat în putere-cunoaștere, și-a pierdut trăsăturile ideologiei și luptă împotriva ideologiilor non-marxiste nu doar ca nemarxiste, ci și ca ideologii, mai precis, ca ideologie.

„Marxismul-leninismul” neagă, iar „formele non-leniniste de marxism” nu individual, nu ca unul lângă altul, ci ca întreg, ca întreg, ca ideologie. Fiind un corelat al sistemului comunist, i.e. atotputernicia puterii, „puterea puterii” (kratocrație), care a înlăturat în sine, în același limbaj marxist, „contradicția dintre bază și suprastructură” și s-a aflat de cealaltă parte a dihotomiei lor, „marxism-leninism”. ” nu poate tolera și neagă nicio formă ideologică, întrucât ea automat, prin însuși faptul existenței sale, subminează fundamentele existenței sale. În același timp, în exterior, în formă, „marxismul-leninismul” trebuia să rămână și să rămână o ideologie - la fel cum structura non-statală a URSS, care neagă statulitatea, trebuia să acționeze în exterior, în formă, ca și în cazul tuturor celor externe. atribute. Acestea sunt regulile jocului - Marele Joc - ale sistemului capitalist mondial: orice structură politică suverană, pentru a fi admisă în joc, trebuie să acționeze ca un element al sistemului interstatal, i.e. Stat, cel puțin în exterior. În mod similar, orice sistem ideologic al Modernității – „pre-ideologic”, „anti-ideologic” sau „non-ideologic” – trebuie să acționeze ca ideologie.

Acest lucru se aplică nu numai „marxismului-leninismului”, ci, de exemplu, formelor precum naționalismul sau islamismul. Naționalismul în sine nu este o ideologie. Totuși, în domeniul ideologizat al Modernității, ea se transformă automat într-o ideologie. Mai exact, își dobândește atributele exterioare și revendică un statut ideologic.

Dacă naționalismul a apărut istoric în Occident în epoca modernă, i.e. în acel loc și în acel moment cu care ideologia este strâns legată din punct de vedere istoric și care sunt „câmpul magnetic” socio-cultural care a dat naștere ideologiei ca fenomen, atunci islamismul nu are nimic de-a face cu toate acestea. Caracterul său religios, integralist și anti-occidental nu conține nimic ideologic. Cu toate acestea, din moment ce islamismul a apărut ca reacție la presiunea ideologică și socio-culturală a Occidentului, capitalismul, deoarece acționează ca mijloc ideologic și politic de luptă în sistemul capitalist mondial modern, el capătă trăsături ideologice funcțional, negativ și formal. Ideologia universalistă occidentală – fie ea liberalism sau marxism, islamismul i se opune ca ideologie. Adevărat, pe măsură ce Modernitatea se estompează în trecut și în legătură, dacă nu cu declinul, atunci odată cu slăbirea ideologiilor universaliste ale liberalismului și marxismului, curentele ideologice anti-occidentale, aparent, vor încerca din ce în ce mai puțin hainele ideologice și vor apărea. într-o formă etno-civilizațională sau religioasă adecvată lor – aceasta deja destul de distinctă. Revoluția iraniană din 1979 este un exemplu și o ilustrare în acest sens.

În lumea ideologizată a Modernității, chiar și astfel de fenomene, structuri și instituții ideologice și politice care au apărut în esență ca negație a ideologiei, ca antiideologie, au căpătat o formă ideologică. Și această discrepanță a fost o contradicție internă formatoare de sistem a acestor fenomene, structuri și instituții. Este lesne de observat că discrepanța și contradicția în cauză se reproduc din nou în oglindă în cadrul formelor care au apărut pe baza discrepanței dintre substanța și funcția capitalului, pe baza contradicției dintre substanță și funcție, chiar aceste discrepanţa şi contradicţia, interiorizează-le transformându-le într-o contradicţie internă.forme negativ-funcţionale. Dar această contradicție apare deja ca atare între conținut (anticapitalist) și formă (capitalist, burghez), pe care sunt nevoiți să le accepte în conformitate cu logica funcționării întregului capitalist mondial, în care sunt înscriși, deși cu semnul minus. Acest lucru este valabil și pentru „marxism-leninism”.

Tocmai sub forma „marxism-leninismului”, care s-a transformat apoi în „maoism”, „Juche” etc., marxismul s-a răspândit cu succes la semiperiferie și periferie. Mai ales în acele țări Asia, unde sistemele ideologice („religios-etice”) au fixat consolidarea rigidă a rolurilor sociale de grup și reglarea la scară largă a puterii lor, i.e. au fost „cunoașterea puterii” genetic, pe o bază „precapitalistă”, și nu ca o negație a capitalismului și a ideologiilor sale. „Sub-ideologie”, ca să spunem așa, și „post-ideologie”, „hiper-ideologie” au coincis negativ - precum „modurile asiatice de producție” și „comunismul real”. Dar acesta este departe de singurul motiv pentru succesul „marxismului” („Marxism-leninism”) în lumea non-europeană.

Problema este următoarea. Fiind o teorie și o ideologie socială atât de critică care a apărut la intersecția mai multor linii de dezvoltare socială, economică și ideologică și politică și a reflectat interacțiunea (pozitivă și negativă) între diferite tipuri de sisteme istorice (și între sisteme de același tip) - Civilizația europeană, societatea burgheză și sistemul capitalist mondial, marxismul ar putea fi folosit în mod obiectiv ca mijloc de negație ideologică și, în cadrul său, o analiză teoretică socială a oricăruia dintre aceste sisteme. Fiind anticapitalist, ar putea deveni baza și instrumentul criticii capitalismului european (capitalismul „nucleului”) atât „din interior”, cât și „din exterior”, din pozițiile sistemului mondial - atât în ​​ansamblu, cât și din „punctul de vedere” al elementelor sale periferice și semi-periferice (precapitaliste și non-capitaliste). În același timp, fără încălcarea gravă a logicii sale interne, marxismul poate fi folosit ca mijloc de criticare a sistemului mondial și a capitalismului din pozițiile atât ale civilizației europene, cât și ale civilizațiilor non-europene. În cele din urmă, ar putea fi folosit pentru a critica civilizația europeană din punctul de vedere al sistemului capitalist în ansamblu.

Cu alte cuvinte, datorită anticapitalismului funcțional, marxismul a dobândit trăsăturile antioccidentalismului de fond („anti-imperialism”), realizat printr-un sistem de idei de origine occidentală. Pentru a-l parafraza pe K. Leontiev, care i-a descris pe cehi ca pe o armă pe care slavii au recucerit-o de la germani și au îndreptat-o ​​împotriva lor, putem spune că marxismul este o armă pe care non-vestul (în primul rând, Rusia, apoi Orientul) recucerit din Occident și trimis împotriva lui; aceasta este arma pe care non-capitalismul a recaptat-o ​​din capitalism și a îndreptat-o ​​împotriva lui: „Du-te, otrăvit, la destinație”. Dar ideea este că în cursul „respingării” și schimbării direcției loviturii, cele mai grave schimbări calitative au loc cu marxismul atât ca marxism, cât și ca ideologie. În primul rând, încetează să mai fie marxism; specific, una dintre cele trei ideologii ale Marelui Triunghi Ideologic al Modernității, încetează să mai fie o formă ideologică și politică pur occidentală. În al doilea rând, după cum sa menționat deja, ea încetează, în general, să fie o ideologie în conținut și, în mare măsură, în funcție; a rămas doar forma, și nici atunci nu în toate.

În același timp, trebuie remarcat că astfel de transformări au fost (au fost) posibile doar cu marxismul, cu marxismul. Se pare că numai în cursul acestor transformări, prin ele și pe baza lor, s-a putut realiza în practică negarea totală a capitalismului, caracteristică marxismului, s-a putut realiza programul „genetic” al acestuia. Numai în acest fel s-ar putea realiza în practică ideologia marxismului; prin tăgăduire de sine. Se pare că a existat ceva în marxism care, pentru a-l realiza pe deplin în practică ca marxism, necesita depășirea naturii sale ideologice, indiferent de ce credea Marx însuși despre asta. Aparent, în marxism însuși, non-ideologicul era o componentă foarte importantă, dar nemanifestată, era o transcriere ascunsă. Unii cercetători văd în aceasta natura ideologică a marxismului și leninismului și opun ideologiei sale, în sensul strict al cuvântului, liberalismului și conservatorismului. În opinia mea, situația este exact inversă. Exact liberalismȘi conservatorism au fost ideologii, cel puțin în ceea ce privește implementarea lor în practică.

liberalismul şi conservatorism s-au realizat în practică fără a înceta a fi ideologii, fără a dispărea ca certitudini calitative specifice. Aceasta vorbește nu numai despre specificul lor, ci și despre specificul marxismului însuși și al locului său în sistemul occidental sau, mai restrâns, în „civilizația secolului al XIX-lea”, și despre specificul rolului său în sistemul capitalist mondial. . Este mai mult despre specific. Una dintre ele este că marxismul a apărut mai târziu decât celelalte două ideologii. Nu mult mai târziu, dar în condițiile secolului XIX turbulent și dinamic. acest „nu mult” - două decenii - valorează mult. iar liberalismul a luat naștere „adânc” în epoca revoluționară din 1789-1848, ei (chiar și liberalismul) poartă încă o puternică amprentă a europenismului local, nu sunt încă atât de aproape de marginea dincolo de care transformarea, istoric aproape instantanee, a „localului”. Europa” în „Vestul lumii”, sunt relativ departe de „punctul de bifurcație”, după care „locul european” s-a transformat în centrul „globului mondial”. Marxismul nu este doar aproape de acest punct, ci de fapt în el. Sau aproape acolo. În acest sens (dar numai în acest sens!), marxismul este cea mai modernă și globală dintre ideologiile moderne, în multe privințe cea mai chintesențială, ca să nu mai vorbim de cea mai revoluționară ideologie. Deținerea atâtor calități a făcut marxismul excepțional de dens, saturat, contradictoriu intern - până la posibilitatea negației de sine (ca ideologie) și i-a conferit un caracter excepțional de dinamic, nu doar ca ideologie, ci și mai mult ca ideologie socială. teorie și program științific. Dar înainte de a trece la ele – ultima remarcă, mai precis, asumarea marxismului ca ideologie.

Aparent, calitățile „lumii” și „punctul de cotitură” au fost, printre altele, cele care au contribuit la întărirea non-ideologicului (hiper-ideologic - marxismul s-a dovedit istoric nu a fi doar o ideologie, ci depășirea ideologiei). şi ideologic) componentă şi potenţial în marxism. Acest lucru indică încă o dată că ideologia este un fenomen european; acesta este același „lux european” ca și politica. Poți spune asta: lux burghez. Și cu cât societatea europeană a devenit mai burgheză un sistem mondial capitalist, mai precis, nucleul acestui sistem, cu atât mai mult stres a fost experimentat de ideologia asociată cu valorile burgheze europene. Ar putea exista două răspunsuri principale la creșterea tensiunii.

Prima este autoconservarea la nivel și ca ideologie, ceea ce a fost demonstrat de liberalism și de cei care, din acest punct de vedere, sunt în „o liga”.

A doua este depășirea ideologiei, trans-ideologic, hiper-ideologic, „suprrealism ideologic”. Aceasta este calea marxismului care se transformă în „marxism-leninism”, comunism. Dar a existat și o opțiune intermediară – socialismul. Aceasta este „partea” marxismului care, sprijinindu-se pe anumite structuri de substanță din nucleul sistemului capitalist și „prinzând” de ideologie (în principal liberalism), s-a păstrat ca ideologie și și-a început „atârnatul în groapă” istoric. . Dar aceasta are doar o relație indirectă cu marxismul.

Conceptul sociologiei marxiste

În prezent, sociologia marxismului este supusă unei critici amănunțite și uneori juste. Dar indiferent de modul în care îl tratați, este unul dintre curentele gândirii sociologice moderne și își are susținătorii în multe țări ale lumii.

Sociologia marxismului este o teorie a dezvoltării sociale a societății, creată de K. Marx și F. Engels la mijlocul - a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Locul și rolul ei în istoria gândirii sociologice este determinat de faptul că funcționarea societății, conștiința și comportamentul oamenilor care trăiesc în ea sunt analizate, în primul rând, prin prisma condițiilor materiale ale vieții lor, prin contradicţii şi conflicte într-un mod de producţie cu adevărat existent.

Aceasta este, în primul rând, o înțelegere materialistă a istoriei, dezvoltată pe baza unui studiu al conținutului real al procesului istoric, a legilor sale obiective.

În primul rând, trebuie remarcate două concepte fundamentale.

1. Ideile sunt considerate în contextul valorilor socio-culturale ale acelui timp și spațiu, unde și când au trăit. Prin urmare, este greșit să identificăm opiniile lor cu leninismul, stalinismul, troțkismul, maoismul etc., unde autoritatea și ideile luate separat ale marxismului sunt folosite ca mijloc de a aduce la viață ideile politice de diferite tipuri. Într-un cuvânt, există sociologia marxismului și multe tendințe post-marxiste, școli care se numesc marxiste.

2. Marx și Engels au fost printre primii care au folosit cercetarea sociologică empirică în lucrările lor teoretice - Questionnaire for Workers, The Condition of the Working Class in England etc.

Formarea sociologiei marxismului a fost influențată într-o măsură sau alta de dialectica lui Hegel, precum și de opiniile politice, economice și sociologice ale unor gânditori din perioada anterioară precum A. Smith, D. Ricardo, C.A. Saint-Simon și alții Înțelegerea dialectic-materialistă creată a istoriei oferă o explicație proprie a fundamentelor materialiste ale vieții societății, natura interacțiunii principalelor sale aspecte, direcția obiectivă a dezvoltării ei și rolul oamenilor. activitate conştientă în procesul istoric.

Sociologia marxistă rămâne una dintre cele mai influente în prezent. Se opune multor teorii sociologice clasice și moderne. Materialismul istoric a dus la apariția multor versiuni explicative diferite ale procesului istoric, la formarea unui set semnificativ de programe de cercetare destul de fructuoase. Mulți dintre ei demonstrează posibilități din ce în ce mai mari de înțelegere a fenomenelor sociale. În pretenția sa de a descrie viața socială ca totalitatea marxismului, aparent, el nu are egal nici măcar la sfârșitul secolului al XX-lea.

Aprofundând în cauzele imediate care au pus bazele dezvoltării sociologiei în așa-zisa direcție materialistă, le putem împărți în două categorii:

1) motive cu caracter general și necesar, și

2) cauzele sunt parțiale, mai aleatorii.

Următoarele trei condiții favorabile ar trebui atribuite categoriei primei:

1. Gradul înalt de dezvoltare atins de relațiile economice în ultimul secol și importanța pe care acestea au dobândit-o în toate domeniile vieții publice. Această perioadă de glorie a coincis cu o scădere marcată a factorilor de evoluție anterior dominanti precum religia și predarea metafizică, precum și cu specializarea extremă a cercetării științifice. Nefiind unite de o filozofie adecvată, ştiinţele individuale nu puteau pretinde deschis că sunt directorii supremi ai progresului social; au influențat și au acționat doar, ca să spunem așa, în culisele istoriei.

2. Modificări profunde, deși la prima vedere, superficiale și imperceptibile, care au avut loc în principiile morale de bază, în generalizări etice, din noile relații stabilite între oameni, vag exprimate, de exemplu, în cunoscuta formulă în trei termeni a revoluția franceză: libertate, egalitate, fraternitate. Procesul etic a avut un efect puternic în căderea idealurilor foste, creștine, ascetice de sărăcie, abstinență, lipsuri de tot felul și în înlocuirea lor cu idealurile opuse de mulțumire materialistă, beatitudine pământească și fericire.

3. Progrese rapide atât în ​​științele fenomenelor lumii anorganice și organice, cel mai strâns legate de activitatea economică umană, cât și în tehnologia bazată pe aceste ramuri ale cunoașterii. Pe parcursul întregului secol al XIX-lea, această creștere accelerată și puternică a contrastat favorabil cu înapoierea științelor fenomenelor lumii superorganice - sociologia însăși și psihologia derivată din aceasta. Această stare de fapt, în virtutea legii generale a corelației dintre dezvoltarea științelor speciale și evoluția filozofiei, nu putea decât să se reflecte în viziunile predominante asupra lumii.

Într-adevăr, filosofia modernă, atât în ​​pozitivism, cât și în evoluționism și neocriticism, și chiar în învățăturile aripii stângi a hegelianismului (să nu uităm că de la ea au provenit Herzen, Bakunin, Proudhon și alții) și-a primit justificarea internă dintr-o număr de mai perfecte, așa-numitele Științe ale naturii. În cele mai recente sisteme filozofice, care au influențat o masă de minți, se simte clar unilateralitatea materialistă sau senzaționalistă (corespunzătoare puterii științelor fizice, chimice și biologice). Idealismul, în sensul strict al cuvântului, s-a bucurat de succes doar în cercuri restrânse; iar succesul lui a fost trecător, fragil. În general, cu excepția primei treimi a secolului, și chiar și atunci numai în Germania, idealismul în secolul al XIX-lea nu era profund; a degenerat cu ușurință în spiritism, în misticism și a jucat rolul, cel puțin, de exemplu, în Federația Rusă, de o reacție temporară împotriva entuziasmului extrem pentru vederi opuse.

Dacă ținem cont de faptul că natura generală a activității practice umane este direct afectată nu de cunoștințele speciale, ci de expresia acesteia, filozofia, atunci nu putem fi surprinși că această activitate a dispus mințile să perceapă și să asimileze teorii sociologice ale unui predominant materialist și senzaționalist. natură. Aceleași influențe explică atât confuzia inițială a sociologiei cu economia politică (care, de altfel, a dat marxismului aproape două treimi din conținutul său), cât și succesul relativ al școlilor biologice, antropogeografice și, mai ales, etnologice din sociologie. Învățătura lui Marx a fost concluzia logică a tuturor dezvoltării anterioare, concluzia din totalitatea adevărurilor și erorilor științifice răspândite în timpul său. Astfel, problema valorii intrinseci a materialismului economic se transformă inevitabil într-o chestiune a valorii premiselor sale teoretice, filosofice și sociologice.

Cauzele particulare și deja mai accidentale care au dus la creșterea puternică și rapidă a materialismului economic sunt foarte numeroase.

În primele sale scrieri, Marx a arătat interes pentru conceptul de alienare; această temă, într-un context sau altul, parcurge multe dintre lucrările sale ulterioare. Marx este cunoscut pe scară largă pentru opiniile sale despre relația dintre viața economică și alte instituții sociale. Interesele sale s-au bazat, în primul rând, pe analiza vieții societăților organizate în clase sociale. Teoria schimbării sociale a lui Marx își găsește expresie în teoria războiului civil, care, susține el, este „motorul istoriei”; această idee pătrunde atât de profund în opera lui Marx încât teoria marxistă în sociologia occidentală este uneori numită pur și simplu „teoria conflictului”.

Materialism dialectic și sociologie

Întrebarea fundamentală, care este de o importanță capitală pentru sociologie, este problema interacțiunii valorilor materiale și spirituale în viața societății.

Marx a prezentat și a fundamentat acea variabilă independentă, care, în opinia sa, joacă un rol decisiv - modul de producție materială. Totodată, a apărat poziția primatului ființei în raport cu conștiința socială, nu în sensul apariției în timp mai întâi a primului, apoi a celui de-al doilea, ci în ceea ce privește recunoașterea rolului decisiv al mai întâi în procesul de interacţiune. Punctul de plecare pentru analiza tuturor societăților pentru Marx a fost elucidarea stării forțelor productive, a cunoștințelor științifice și tehnice și a relațiilor materiale dintre oameni. Ideile, aspirațiile subiective ale oamenilor, sunt o reflectare, în primul rând, a acestor relații și, prin urmare, nu pot acționa ca factor principal, decisiv, în schimbarea socială. „Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.”

Poate că nicio altă poziție, ca aceasta (atât în ​​trecut, cât și acum), nu este supusă celei mai intense critici pe care Marx o pornește din determinismul economic, adică. explică apariția anumitor structuri și relații sociale, instituții politice și culturale în întregime din tendința de dezvoltare economică, deși în viață se pot observa adesea feedback-uri, deoarece fenomenele observate în sine afectează economia, natura producției reale.

Se poate sau nu să fie de acord cu oponenții lui Marx, dar este evident că un accent puternic pe rolul modului de producere a vieții materiale slăbește voluntar sau involuntar importanța valorilor culturale, spirituale și religioase în dezvoltarea societate. Trebuie remarcat faptul că mulți sovietici și alți adepți ai marxismului au absolutizat atât de mult această idee marxistă încât au ignorat complet rolul important al valorilor culturale. În același timp, în declarațiile lui Marx însuși, nu se poate vedea în niciun caz dorința de a reduce acțiunea tuturor factorilor vieții sociale la unul singur - economic, interacțiunea lor nu este negata. Mai mult, în timpul vieții sale, însuși Marx a negat în toate modurile posibile determinismul economic, afirmând că necesitatea economică nu poate fi interpretată ca și cum ar fi doar un factor activ, iar orice altceva este doar o consecință pasivă.

Marx a fost primul sociolog care a văzut societatea ca pe o realitate obiectivă, care se dezvoltă pe sine. Sursa acestei dezvoltări de sine o reprezintă contradicțiile și conflictele, în primul rând în viața materială. „La o anumită etapă a dezvoltării sale”, scrie el, „forțele productive materiale ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente sau – care este doar expresia juridică a acestora din urmă – cu relațiile de proprietate în cadrul cărora ele au. dezvoltată până acum. Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale... Conștiința trebuie explicată din contradicțiile vieții materiale, din conflictul existent între forțele productive sociale și relațiile de producție.

Trei puncte cheie trebuie remarcate. Forța motrice din spatele dezvoltării societății este contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție. Revoluția socială nu este un accident politic, ci o manifestare firească a necesității istorice. Conștiința oamenilor reflectă contradicții din viața reală. Cu alte cuvinte, indiferent de dorințele subiective ale indivizilor, ale elitelor conducătoare, masele gândesc și acționează în funcție de natura contradicțiilor, în primul rând în viața materială. Contradicțiile și conflictele se schimbă - formele de gândire ale oamenilor se schimbă în consecință, apar valori. Dacă interesele materiale ale maselor nu sunt în permanență luate în considerare, dacă contradicțiile cresc și se adâncesc, atunci apare o conștiință revoluționară, punând masele în mișcare, iar prin revoluția socială are loc o schimbare radicală, o reînnoire calitativă a relațiilor sociale. .

Această viziune asupra societății a intrat în istoria gândirii sociale ca materialism dialectic. Ea a fost aplicată de Marx unei analize concrete a capitalismului timpului său. „Relațiile burgheze de producție”, a observat el, „sunt ultima formă antagonistă a procesului social de producție, antagoniste nu în sensul antagonismului individual, ci în sensul antagonismului care se dezvoltă din condițiile sociale de viață ale indivizilor; dar forţele productive care se dezvoltă în adâncul societăţii burgheze creează în acelaşi timp condiţiile materiale pentru rezolvarea acestui antagonism. Prin urmare, preistoria societății umane se încheie cu formarea socială burgheză.

Deci, după Marx, la un anumit nivel de dezvoltare a forțelor productive, relațiile burgheze devin un obstacol în calea progresului, care este înlăturat ca urmare a revoluției sociale. În același timp, în ultimii ani de viață, Marx a căutat și opțiuni alternative care sunt direct legate de analiza sociologică a noilor realități emergente ale sistemului capitalist. Astfel, în al treilea volum al Capitalului, el a remarcat transformări serioase în chiar modul de producţie al societăţii capitaliste. Iată câteva, după părerea noastră, cele mai semnificative fragmente care nu au fost supuse unor analize științifice serioase în versiunile dogmatice ale marxismului.

„Înfiinţarea societăţilor pe acţiuni. Astfel:

1. Expansiunea colosală a scarii producției și apariția unor întreprinderi imposibile pentru un capitalist individual. În același timp, astfel de întreprinderi, care înainte erau deținute de guvern, devin publice.

2. Capitalul, care el însuși se sprijină pe modul social de producție și presupune o concentrare a mijloacelor de producție și a forței de muncă, primește aici forma directă a capitalului social (capitalul indivizilor direct asociați), în contrast cu capitalul privat, și este întreprinderilor acționează ca public întreprinderilor spre deosebire de întreprinderile private. Este abolirea capitalului ca proprietate privată în cadrul modului capitalist de producție însuși.

3. Transformarea unui capitalist cu adevărat funcțional într-un simplu manager care gestionează capitalul altor oameni ... ”Osipov G.V., Tulchinsky M.R., Kabyshcha A.V. și alții. „Sociologie”, un manual pentru instituțiile de învățământ superior - M .: Science, 2002 - 105 p.

Marx a avut timp doar să sublinieze aceste probleme. Dar chiar și simpla lor mențiune indică faptul că sociologul a realizat apariția unei noi societăți calitativ, căreia caracteristicile capitalismului tradițional nu pot fi aplicate necritic. Nu este deloc întâmplător faptul că, după moartea lui Marx, Engels a subliniat cu o forță deosebită că, în sociologia marxismului, nu acestea sau acele propoziții luate separat sunt cele care sunt valoroase, ci abordarea dialectic-materialistă a analizei societății. .

Astfel, Marx stabilește o legătură destul de lipsită de ambiguitate și interpretată în mod convingător între viața economică a societății și toate celelalte instituții sociale. Încă de pe vremea lui Marx în sociologie, însuși conceptul de „materialism” are un sens specific în raport cu acele teorii în care relațiile economice sunt cauza de bază a tuturor fenomenelor sociale.

Sociologia claselor și războiul civil

Karl Marx și Max Weber au fost primii care au încercat să explice natura stratificării sociale.Teoria sociologică a marxismului include o analiză sistematică a claselor, a relațiilor sociale și a războiului civil. Potrivit lui Marx, apartenența unei persoane la o clasă, interesele sale sociale sunt condiționate, în primul rând, de relațiile economice.

Marx credea că în societățile capitaliste cauza stratificării sociale este împărțirea în cei care dețin și gestionează cele mai importante mijloace de producție, clasa capitalistă opresoare sau burghezia, și cei care își pot vinde doar munca, clasa muncitoare asuprită sau proletariatul. Potrivit lui Marx, aceste două grupuri și interesele lor divergente stau la baza stratificării. În toate societățile cunoscute de el, natura acestor relații era de așa natură încât poziția socială a majorității covârșitoare a indivizilor a fost mai degrabă strict reglementată din momentul nașterii și până la moartea lor. Această stare de fapt nu exclude în principiu o anumită mobilitate socială. Dar s-a limitat doar la indivizi individuali, care nu au avut un impact semnificativ asupra vieții sociale în ansamblu. Diviziunea de clasă a dus la faptul că unele grupuri de oameni, datorită poziției lor sociale, aveau privilegii materiale, politice și de altă natură, în timp ce altele, dimpotrivă, erau lipsite de ceea ce era necesar existenței și supraviețuirii. Marx a văzut polarizarea socială ca sursă a antagonismului de clasă, cauza principală a războiului civil. Astfel, conform lui Marx, oamenii sunt marfă societatea si, mai ales, pozitia obiectiva in procesul de productie. Dar, fiind implicați într-un război civil, ei înșiși devin creatorii societății. Aceasta este viziunea generală asupra claselor și a războiului civil, care, totuși, nu a fost niciodată o dogmă pentru Marx și a fost corectată substanțial în conformitate cu realitățile sociale în schimbare.

În lucrările perioadei inițiale, Marx subliniază diferențierea socială rigidă, a cărei natură a condus la o împărțire clar pronunțată a tuturor oamenilor în două grupuri - asupritorii și asupriții și este interpretată de el ca nimic mai mult decât miezul proces istoric. Din aceste poziții, sociologul caracterizează societatea capitalistă contemporană drept o societate antagonistă – burghezia și proletariatul sunt principalele forțe care intră într-o luptă ireconciliabilă între ele. Pe lângă aceste clase, în societatea capitalistă există mult mai multe grupuri intermediare - artizani, comercianți, țărani și altele.

În lucrările ulterioare – „Civil în Franța” „Al optsprezecelea brumar al lui Louis Bonaparte” – Marx analizează mai detaliat structura socială a societății capitaliste, evidențiind mica burghezie industrială, financiară, comercială, țărănimea, proletariatul și lumpen-ul. proletariatul. În același timp, el introduce criterii clarificatoare de clasă, notând doar atitudinea față de mijloacele de producție, dar și comunitatea activității, a modurilor de gândire și a modului de viață. Deosebit de importantă pentru izolarea unei clase, după Marx, este conștientizarea apartenenței la unitatea socială, sentimentul unor interese diferite de interesele altor grupuri, prezența voinței de a acționa împreună. El a subliniat că diferența de interese de clasă nu provine din gândirea subiectivă a indivizilor, ci din poziția lor obiectivă în societate și, mai ales, în procesul de producție. Este posibil ca oamenii să nu fie conștienți de interesele lor de clasă și totuși să fie ghidați de ei în acțiunile lor.

Sociologia revoluției

Marx a permis diferite forme de război civil. El nu a negat importanța formelor pașnice de luptă în cadrul mișcării sindicale, dar a considerat că lupta reformistă, cel puțin în perioada timpurie a dezvoltării capitalismului, nu va rezolva problema antagonismului, nu va duce la depășirea înstrăinarea muncitorilor de mijloacele de producţie. El a văzut soluția cardinală a problemei în revoluția socială.

Părerile lui Marx asupra acestei probleme, în special evoluția lor, nu au fost încă analizate și studiate profund. Pe scară largă sunt cuvintele sale „revoluțiile sunt locomotivele istoriei” Win F. „Karl Marx”. - M.: AST (Biblioteca istorică)., 2003 - 322 p. și, în același timp, gândurile sale că lupta revoluționară este greu de reglementat, că rezultatele ei finale se dovedesc adesea puțin asemănătoare cu scopurile declarate de revoluționari, nu sunt solicitate. Și Engels a subliniat direct că „în orice revoluție se fac inevitabil o mulțime de lucruri stupide”.

Marx a considerat problema puterii ca fiind problema principală a revoluției. Aceasta este o problemă cu mai multe fațete, care în niciun caz nu a fost redusă de sociolog la ideea de dictatură a proletariatului, așa cum a fost prezentată în marxismul „sovietic”. În primul rând, ar trebui să ne referim la ce elemente ale realității politice sociologia marxistă se referă la putere. În primele lucrări ale lui Marx și Engels, activitatea vitală a societății civile a fost caracterizată drept „adevăratul centru și arena întregii istorii”. Și în lucrări mai mature, subliniind unitatea societății civile și a statului, ei au indicat direct că primul acționează ca conținut, iar al doilea ca formă: „Cel puțin în istoria recentă, statul, sistemul politic, este subordonat și societatea civilă, domeniul relațiilor economice, -- un element decisiv. Conform vechiului punct de vedere al statului... era considerat, dimpotrivă, elementul definitoriu, iar societatea civilă - elementul determinat”

În același timp, Marx și Engels au remarcat că statul actual nu va oferi niciodată libertate; dimpotrivă, adevărata libertate este posibilă numai acolo unde există o societate civilă emancipată capabilă să-și dicteze voința statului. „Libertatea constă în aceasta”, spunea Critica Programului Gotha, „de a transforma statul dintr-un organ care stă deasupra societății într-un organ complet subordonat acestei societăți”. Și din nou: „Toate nevoile societății civile – indiferent de clasa domină în prezent – ​​au trecut inevitabil prin voința statului, astfel încât sub forma legi dobândește semnificație universală ... Statul, în general, este determinat de nevoile în schimbare ale societății civile „Kautsky K.“ Spre o critică a teoriei și practicii marxismului ”

Foarte contradictorii și unilaterale sunt interpretările ideilor lui Marx despre „fărâmarea” statului burghez în procesul de revoluție. În lucrările de la începutul anilor '50. Marx a apărat fără rezerve ideea de „ruptură” și, în special, a scris: „Toate revoluțiile au îmbunătățit această maina în loc să o rupă”. Mai târziu, însă, Marx și Engels au remarcat „punctul de cotitură” care este semnificativ pentru caracterizarea puterii, din care se naște și se dezvoltă tendința de a separa statul de clasa dominantă economic: burghezia „își pierde capacitatea de a exercita stăpânire politică exclusivă. ; ea caută aliați cu care, în funcție de circumstanțe, fie își împărtășește dominația, fie o recunoaște în totalitate. Un astfel de stat nu mai trebuie „sfăcut”, ci „refăcut”: „Este doar un indiciu că proletariatul victorios trebuie să refacă aparatul birocratic, administrativ-centralizat înainte de a-l putea folosi în propriile scopuri”

Un loc important în sociologia marxistă a revoluției îl ocupă ideea „deteriorării” statului, care a fost constant corectată și lustruită. Potrivit lui Marx, o etapă necesară pe calea autoguvernării fără stat este constituirea puterii politice a clasei muncitoare sub forma dictaturii proletariatului. Cu toate acestea, pe baza unei analize a experienței revoluționare specifice a Comunei din Paris, Marx a realizat multe dintre aspectele negative ale practicii foarte scurte a dictaturii proletariatului, revizuind în esență o serie de considerații anterioare. Astfel, în lucrarea sa „Lupta de clasă în Franța”, a concluzionat că violența oricăror grupuri sociale împotriva altora, în cele din urmă, se transformă într-o lipsă de libertate pentru toată lumea; că clasa muncitoare trebuie de acum înainte să-și ducă lupta „în modul cel mai rațional și mai uman”. În același timp, pentru Marx era important ca puterea de stat să aibă o natură complexă, cel puțin duală: nu este doar un instrument prin care clasa dominantă economic devine și clasa dominantă politic, ci și un mecanism de îndeplinire a sarcinilor administrative generale. , decurgând din natura oricărei societăți.

Astfel, dacă priviți sociologia revoluției lui Marx din diferite intervale de timp, atunci puteți găsi contradicții, ambiguități și doar greșeli în ea. Unele dintre ele, în conformitate cu practica în schimbare a vieții, au fost corectate de însuși Marx; Engels a corectat ceva după moartea sa, dar ceva pur și simplu nu a rezistat testului timpului - absolutizarea antagonismelor de clasă socială din timpul său, slăbirea rolului democrației formale, interpretarea democrației ca fenomen istoric trecător etc.

Filosofia marxismului

Conceptul general al filosofiei marxiste

Filosofia marxistă a fost creată împreună de doi oameni de știință germani Karl Marx și Friedrich Engels în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. și este parte integrantă a unei doctrine mai ample - marxismul, care, alături de filozofie, include economia (economia politică) și problemele socio-politice (comunismul științific).

Filosofia marxismului a oferit răspunsuri la multe întrebări arzătoare ale timpului său. S-a răspândit (a părăsit Germania, a devenit internațional) în lume și a câștigat o mare popularitate la sfârșitul secolului al XIX-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

Într-un număr de țări (URSS, țările socialiste din Europa de Est, Asia și Africa), filosofia marxistă a fost ridicată la rangul de ideologie oficială de stat și a fost transformată într-o dogmă.

O sarcină urgentă pentru marxismul de astăzi este eliberarea de dogme și adaptarea la epoca modernă, ținând cont de rezultatele revoluției științifice și tehnologice și de realitatea unei societăți postindustriale.

Condiții preliminare pentru apariția marxismului și a filozofiei marxiste

Apariția marxismului și a filozofiei marxiste a fost facilitată de:

filozofia materialistă anterioară (Democrit, Epicur, materialiştii englezi ai secolului al XVII-lea - Bacon, Hobbes şi Locke, iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea, şi mai ales filosofia ateo-materialistă a lui Ludwig Feuerbach de la mijlocul secolului al XIX-lea);

creșterea rapidă a descoperirilor în știință și tehnologie (descoperire legi conservarea materiei și a energiei, teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, descoperirea structurii celulare a organismelor vii, telegraf cu sârmă, locomotivă cu abur, vapor, automobile, fotografie, numeroase descoperiri în domeniul producției și muncii);

prăbușirea idealurilor Marii Revoluții Franceze (libertate, egalitate, fraternitate, ideile iluminismului francez), imposibilitatea lor de implementare în viața reală;

creșterea contradicțiilor și conflictelor de clasă socială (revoluția din 1848-1849, reacție, războaie, Comuna Paris 1871);

Criza valorile burgheze tradiționale (transformarea burgheziei dintr-o forță revoluționară într-o forță conservatoare, criza căsătoria și moralitatea burgheză).

Izvoarele filozofiei marxiste

Principalele lucrări ale fondatorilor marxismului sunt:

„Teze despre Feuerbach” de K. Marx;

„capitala” lui K. Marx;

„Manuscrisele economice și filozofice din 1844” K. Marx;

„Manifestul Partidului Politic Comunist” de K. Marx și F. Engels;

„Sfânta familie” și „Ideologia germană” de K. Marx și F. Engels;

„Dialectica naturii” de F. Engels;

„Anti-Dühring” de F. Engels;

„Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe în om” de F. Engels;

„Originea familiei, a proprietății private și a statului” de F. Engels.

Materialismul dialectic și istoric sunt direcțiile principale ale filozofiei marxiste.

Filosofia marxistă este de natură materialistă și constă din două mari secțiuni - materialismul dialectic și materialismul istoric (deseori materialismul istoric este considerat ca parte a dialecticii).

înţelegerea materialistă a istoriei. Formaţiuni socio-economice.

Inovația filozofică a lui K. Marx și F. Engels a fost înțelegerea materialistă a istoriei (materialismul istoric). Esența materialismului istoric este următoarea:

la fiecare etapă a dezvoltării sociale, pentru a-și asigura mijloacele de existență, oamenii intră în relații speciale, obiective, de producție, care nu depind de voința lor (vânzarea propriei forțe de muncă, producția materială, distribuția);

relațiile de producție, nivelul forțelor productive formează sistemul economic, care stă la baza instituțiilor statului și societății, relațiile sociale;

aceste instituții de stat și publice, relațiile publice acționează ca o suprastructură în raport cu baza economică;

baza și suprastructura se influențează reciproc;

în funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, un anumit tip de bază și suprastructură, se disting formațiuni socio-economice - sistemul comunal primitiv (nivel scăzut al forțelor de producție și al raporturilor de producție, începuturile societății); societate de sclavi (economia se bazează pe sclavie); modul de producție asiatic este o formațiune socio-economică specială, a cărei economie se bazează pe masa, colectivă, strâns controlată de munca de stat a oamenilor liberi - fermieri din văile râurilor mari (Egiptul Antic, Mesopotamia, China) ; feudalismul (economia se bazează pe marea proprietate a pământului și pe munca țăranilor dependenți); capitalismul (bazat pe munca muncitorilor liberi, dar neproprietari ai mijloacelor de producție); societate socialistă (comunistă) - o societate a viitorului, bazată pe munca liberă a unor oameni egali cu proprietatea de stat (publică) a mijloacelor de producție;

o creștere a nivelului forțelor de producție duce la modificarea relațiilor de producție și la modificarea formațiunilor socio-economice și a sistemului socio-politic;

nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

Direcția economică a filosofiei marxiste.

De asemenea, Marx și Engels au distins și au dezvoltat următoarele concepte:

mijloace de producție;

alienare;

Valoarea surplusului;

exploatarea omului de către om.

Mijloace de producție - unice produs, o funcție de nivel superior a muncii care permite producerea unui nou produs. Pentru producerea unui produs nou, pe lângă mijloacele de producție, este nevoie de o forță care să le servească - așa-numita „forță de muncă”.

În cursul evoluției capitalismului are loc un proces de înstrăinare a masei muncitoare principale de mijloacele de producție și, în consecință, de rezultatele muncii. Produsul principal - mijloacele de producție - este concentrat în mâinile câtorva proprietari, iar cea mai mare parte a oamenilor muncii, care nu dispun de mijloace de producție și surse independente de venit, pentru a-și satisface nevoile vitale, sunt nevoit să apeleze la proprietarii mijloacelor de producţie ca forţă de muncă salariată pt salariile.

Valoarea bunurilor produse de forța de muncă angajată este mai mare decât valoarea muncii lor (sub formă de salarii), diferența dintre ele, conform lui Marx, este plusvaloarea, din care o parte merge în buzunarul capitalistului. , iar o parte este investită în noi mijloace de producție pentru a obține plusvaloare și mai mare în viitor.

Fondatorii filozofiei marxiste au văzut o cale de ieșire din această situație în stabilirea unor noi relații socio-economice socialiste (comuniste), în care:

proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi desființată;

exploatarea omului de către om și însuşirea rezultatelor muncii altora (bunuri excedentare) de către un grup restrâns de persoane vor fi eliminate;

proprietatea privată a mijloacelor de producție va înlocui cea publică (de stat);