Cum a apărut lumea literaturii vedice? Cum începe creația? Unde și de ce am venit noi (sufletele) în lumea materială? Sufletul Vedelor are un gen?

Se poate dovedi existența sufletului? Acum conștiința noastră este în întregime concentrată pe corp. Dar natura sufletului poate fi cuprinsă doar de cel a cărui privire este întoarsă spre interior. Pentru oamenii a căror conștiință a fost curățată prin respectarea jurămintelor, meditația, rugăciunea și pocăința, faptul existenței sufletului pare de la sine înțeles - pentru ei nu este o chestiune de credință, ci de experiență spirituală reală. Pentru alții, chiar și în ciuda prezenței unui vast material empiric, existența sufletului va rămâne o ipoteză nedovedită.

„Dacă un asiatic mă întreabă ce este Europa, voi fi obligat să răspund: „Aceasta este partea de lume în care oamenii sunt obsedați de ideea fantastică că omul a fost creat din nimic și că înainte de nașterea lui actuală nu exista. A. Schopenhauer

„Unii privesc sufletul ca pe un miracol, alții vorbesc despre el ca pe un miracol, alții aud că este ca un miracol și sunt cei care, chiar dacă au auzit despre suflet, nu-l pot înțelege.”„Bhagavad Gita”.

Chiar și filosoful grec antic Parmenide a susținut că, dacă ceva există, atunci există întotdeauna*. Orice poate fi pus la îndoială, cu excepția unui adevăr evident: Eu exist, ceea ce înseamnă, potrivit lui Parmenide, că am existat întotdeauna și nu voi înceta să mai existe în viitor. Aproape textual aceeași idee a fost repetată de unul dintre părinții fondatori ai Americii - Benjamin Franklin**.

Desigur, este puțin probabil ca referirea la Parmenide să convingă pe cineva acum, dar această idee în sine este suficient de logică, așa că oamenii se întorc la ea din nou și din nou. Dacă există o lege a conservării materiei și o lege a conservării energiei, atunci de ce nu poate exista o lege a conservării conștiinței? Multe dintre legile descoperite în vremuri străvechi, le redescoperim pentru noi înșine abia acum. Legea conservării conștiinței este una dintre ele. Așa o formulează Bhagavad-gita: „Ceea ce este în continuă schimbare este la fel cu a nu exista, dar ceea ce există trebuie să fie neschimbat și să existe întotdeauna” (B.-g., 2.16). Putem împărți argumentele în favoarea conceptului de eternitate a conștiinței în patru mari categorii: 1) Aceste idei sunt confirmate de scripturile revelate (în primul rând scripturile tradiției vedice) și de experiența multor sfinți și mistici autentici, care , prin definiție, sunt liberi de tendința spre înșelăciune; 2) conceptul de eternitate a conștiinței este logic, corespunde ideilor noastre înnăscute despre dreptate și bunătate și ne permite să creăm o imagine completă a universului; 3) există o cantitate imensă de material experimental care mărturisește păstrarea conștiinței după moartea corpului fizic; 4) concluziile practice trase pe baza ideii că sufletul este etern, permit unei persoane să-și trăiască viața mult mai semnificativ și mai rodnic.

* „Ființa nu se naște și nu este supusă morții. Totul întreg, fără sfârșit, nu se mișcă și este uniform.

** „Pe baza existenței mele în această lume, pot presupune că, într-o formă sau alta, voi exista întotdeauna”.

Ideile despre eternitatea sufletului au valoare pragmatică? Răspunsul este evident: cei care trăiesc pe baza conceptului de eternitate a sufletului au mult mai multe șanse să trăiască această viață cu demnitate și să nu se teamă de continuarea ei în viitor decât cei care pornesc din ipoteza nedovedită a „unului”. -timp” viata. Incapacitatea de a se gândi la viitorul îndepărtat este miopie intelectuală, un semn al slăbiciunii minții. Perspectiva intuitivă asupra eternității sufletului este inerentă omului prin natură. O persoană cu adevărat lungă de vedere trăiește fără a încerca să suprime sentimentul eternității ființei. Cei mai înțelepți oameni din toate vârstele au încercat să dezvolte acest sentiment în ei înșiși și au câștigat astfel fericire, forță și neînfricare. Aceeași dovadă pragmatică este valabilă și pe scara istoriei omenirii: negarea existenței unui suflet etern și încercarea de a construi un rai pe pământ fără Dumnezeu - un experiment început de civilizația occidentală în urmă cu aproximativ două sute de ani, în timpul Epocii Iluminismul - a adus întregul Pământ în pragul catastrofei ecologice. Cu alte cuvinte, conștiința care neagă existența unui suflet etern este distructivă prin însăși natura sa. Motto-ul „După noi, măcar un potop” este periculos nu numai pentru urmașii noștri, pe care noi, fără să-i cerem, îi condamnăm potopul provocat de noi, ci, mai ales, pentru noi înșine, pentru că „potopul”, de regulă. , vine mult mai repede decât am prezis .

Dar se poate dovedi existența sufletului? În funcție de ceea ce considerăm dovezi. Putem, de exemplu, să dovedim existența minții? Cine a văzut mintea? Cine l-a simțit? Mintea nu poate fi înțeleasă prin logică sau prin metodele fizicii și chimiei. Pentru a-l studia, sunt necesare alte metode. Același lucru este valabil și pentru sufletul etern: toată lumea poate fi convinsă de existența lui, dar pentru aceasta trebuie să folosiți metode speciale. Acum conștiința noastră este în întregime concentrată pe corp. Numai cel a cărui conștiință este îndreptată spre interior poate înțelege natura sufletului. Upanishad-urile explică că mintea dobândește capacitatea de a înțelege sufletul atunci când prana (aerul vital) își încetează activitatea, adică atunci când mintea, concentrată pe corp, este concentrată în interior (Mundaka Upanishad, 3.1.9.). Prin urmare, în timp ce filozofii sparg sulițele, certându-se despre natura sufletului, yoghinii se cufundă într-o transă mistică, iar credincioșii încearcă să-și spele inimile cu lacrimi de pocăință. Cu alte cuvinte, pentru oamenii a căror conștiință este purificată prin respectarea jurămintelor, meditația, rugăciunea și pocăința, faptul existenței sufletului pare a fi de la sine înțeles - pentru ei nu este o chestiune de credință, ci de experiență spirituală reală. . Pentru alții, chiar și în ciuda prezenței unui vast material empiric, existența sufletului va rămâne o ipoteză nedovedită, deoarece sufletul aparține acelor categorii, a căror existență este greu de dovedit cu ajutorul unui aparat pur științific adaptat studiului. a obiectelor exterioare.

Desigur, pentru filozofii tradiției vedice, faptul existenței sufletului nu părea atât de greu de demonstrat. Logica lor era cam așa. Observatorul (subiectul) este întotdeauna diferit de obiectul observației. Pentru a dovedi existența unui lucru, este suficient să-l vezi, adică existența unui obiect se dovedește prin observație. Dar subiectul nu se poate vedea pe sine: existența subiectului (observatorului) este dovedită prin însuși faptul observației. Descartes spunea: „Gândesc, deci sunt”. De asemenea, este clar că natura acestui sine observator nu se limitează la trup și minte, deoarece atât corpul, cât și mintea mea pot fi obiectul observării mele. Prin urmare, purtătorul acestui „eu” trebuie să fie diferit de trup și minte.

Cineva poate obiecta: „În ceea ce privește corpul, totul este clar, dar ce ne împiedică să presupunem că mintea însăși urmărește mintea? Să spunem, o parte a minții, un fel de superprogram, preia funcțiile de monitorizare a altor părți ale minții, programele care funcționează în ea?” Să vedem cum introducerea conceptului de suflet, separat de minte, corespunde celebrului principiu logic al lui Occam, care spune: „Nu ar trebui să implicați noi entități decât dacă este absolut necesar”. Cu alte cuvinte, pentru a demonstra validitatea introducerii acestui concept, este necesar să arătăm că întregul spectru de manifestări ale conștiinței nu poate fi pe deplin explicat pe baza ipotezei că conștiința este pur și simplu un produs al creierului uman. .

Din punctul de vedere al scripturilor vedice, sufletul este un atom indestructibil al conștiinței, un purtător de o calitate aparte: capacitatea de a fi conștient de a fi. În sine, materia nu are conștiință și nu este capabilă să joace rolul unui subiect (observator). În sanscrită, acest atom al conștiinței se numește atma, care înseamnă „subiect”, purtătorul „eu”, principiul personal (de la rădăcina verbală am, „a mișca”, „a acționa”). Upanishadele numesc sufletul anu, care înseamnă „atomic” sau „indivizibil”. Un alt nume pentru suflet este jiva, „ființă vie”. Cuvântul rus viața și sanscrita jiva provin din aceeași rădăcină sanscrită jiva, care înseamnă „a trăi”. Spre deosebire de majoritatea învățăturilor filozofice și teologice occidentale, Vedele afirmă că nu numai oamenii, ci și animalele, inclusiv cele inferioare, au un suflet. Cu alte cuvinte, orice manifestare a vieții are o natură spirituală; viața se bazează pe un principiu spiritual indestructibil.

Deci, sufletul, sau jiva, este o particulă eternă a spiritului înzestrată cu o independență limitată, un atom al conștiinței, cauza tuturor manifestărilor vieții. Se distinge de materia moartă, în primul rând, prin capacitatea de a fi conștient de existența sa și de a cunoaște lumea înconjurătoare. Această calitate - capacitatea de a percepe - este cea care distinge cei vii de cei nevii.

Sufletul atma are trei proprietăți principale: 1) sufletul este indestructibil; 2) sufletul este atomic; h) sufletul are conștiință, adică capacitatea de a acționa și de a se bucura de libertate relativă. Aceste proprietăți ale sufletului sunt axiomatice. Scripturile postulează prezența lor în atma - sau mai degrabă, ele definesc atma ca fiind ceea ce are aceste calități.

Putem vedea clar că „Eul” uman este permanent. Tot ceea ce ne identificăm – corpul, mintea, mediul – este în continuă schimbare. Dacă noastre

„Eu” m-am schimbat cu ei, nu am observa schimbările și cu siguranță nu le-am percepe atât de tragic. Pentru a observa mișcarea a ceva, tu însuți trebuie să fii nemișcat: fiind într-un avion, nu simțim mișcarea aeronavei. Corpul omului și mintea lui sunt în continuă schimbare: am fost un bebeluș, apoi un copil, un adolescent, un tânăr, un adult. Dar există un anumit punct de referință fix de la care observăm toate aceste schimbări. Printr-un miracol, „eu” nostru în procesul tuturor acestor schimbări rămâne neschimbat. Ce asigură constanța, sau continuitatea, autopercepției noastre? Această constanță trebuie să aibă o anumită bază în realitate.

Dezvoltarea științei nu face decât să confirme schimbarea materiei. Medicina modernă a descoperit că în aproximativ șapte ani întregul nostru organism se schimbă la nivel molecular, adică la fiecare șapte ani obținem un corp complet nou. Dar, în același timp, „eu”-ul nostru rămâne neschimbat. Cineva, recunoscând variabilitatea materiei, poate obiecta că stabilitatea „Eului” nostru este asigurată de stabilitatea structurii, să zicem, a creierului, care conține mecanismele de auto-reproducție structurală. Iată ce scrie despre aceasta Roger Penrose, unul dintre cei mai proeminenți fizicieni teoreticieni, care, printre altele, studiază natura conștiinței, în cartea sa „Shadows of the Mind”:

Cea mai mare parte a materiei care formează corpul și creierul nostru este actualizată în mod constant - doar modelele lor rămân neschimbate. Mai mult, materia însăși pare să ducă o existență trecătoare, deoarece poate fi transformată dintr-o formă în alta... Astfel, materia însăși este ceva nedefinit și de scurtă durată, așa că este destul de rezonabil să presupunem că permanența omului " I”, poate mai mult de-a face cu conservarea modelelor decât cu particulele reale de materie.

Dar persistența tiparelor despre care vorbește Penrose trebuie să se bazeze și pe ceva, să aibă o cauză sau un substrat. Este cel puțin ilogic să atribui această proprietate materiei care este schimbătoare prin însăși natura sa. Acesta este unul dintre argumentele în favoarea existenței sufletului, purtător de proprietăți pe care materia schimbătoare nu le are.

Și încă un fapt curios: o persoană nu simte realitatea morții. Nu este nimic mai străin pentru conștiința noastră decât ideea că într-o zi vom muri, vom înceta să mai existe. Nimeni nu vrea să moară, mai mult, nimeni nu crede în propria moarte. Da, teoretic admitem o astfel de posibilitate. Orice persoană se străduiește pentru constanță, eternitate, imuabilitate - și neagă moartea cu toată puterea. Care este baza acestei aspirații încăpățânate? Chiar dacă ceva nu ni se potrivește în realitate și ridicăm o rebeliune împotriva lui, cerând schimbări, subconștient sperăm că în această realitate schimbată în bine va exista constanța pe care o căutăm. Orice schimbare, fie că este o schimbare în afara noastră sau o schimbare în corpul nostru, dezechilibrează o persoană și o pune într-o stare de criză existențială. Cu alte cuvinte, dorința nejustificată de constanță are rădăcini foarte adânci în psihicul nostru. Un exemplu evident în acest sens sunt crizele legate de vârstă pe care fiecare persoană le experimentează de-a lungul vieții. Un copil care devine adolescent trece printr-o criză foarte puternică; un adolescent care devine tânăr trece printr-o perioadă dificilă a vieții sale; un adult se confruntă și cu o criză nu mai puțin severă, așa-numita criză a vârstei mijlocii - o criză de așteptare a schimbărilor inevitabile cauzate de bătrânețe. Și, desigur, cea mai gravă criză din viața fiecărei persoane este moartea, care ne obligă fără milă să ne schimbăm încă o dată ideile despre noi înșine. Cauza crizelor de vârstă este o discordie internă, o discrepanță între două realități: realitatea externă schimbătoare și realitatea neschimbătoare a „Eului” nostru. Dacă variabilitatea ar fi în natura conștiinței, moartea sau îmbătrânirea nu ar fi percepute subiectiv de noi ca o anomalie sau o nedreptate crudă.

Uneori, sufletul este comparat cu o scânteie dintr-un foc (Brhad Aranyaka Upanishad 2.2.20) sau cu o rază a spiritului. Pentru a oferi o idee aproximativă a dimensiunilor exacte ale sufletului, Shvetashvatara Upanishad (5.9) afirmă că sufletul are o dimensiune mai mică de o zece miimi din vârful unui fir de păr. Natura atomică a conștiinței este strâns legată de imuabilitatea sufletului. Atomul, în sensul original al cuvântului, este indestructibil și, prin urmare, indestructibil și imuabil. Mai mult, atomicitatea sufletului, sau localizarea lui, explică sfera limitată de manifestare a conștiinței individuale. Există filozofi în India care, negând pluralitatea sufletelor, cred că toți suntem manifestări ale unei singure conștiințe omniprezente. Dar știm din experiență că conștiința noastră individuală pătrunde doar în corpul nostru și nu se extinde la alte corpuri. Nici măcar copilul din pântecele mamei nu simte tot ce trăiește mama, iar mama nu știe exact ce trăiește copilul. Astfel, atomicitatea sufletului explică prezența unei individualități indestructibile inerente fiecărei ființe vii: experiența mea conștientă este întotdeauna unică și va rămâne întotdeauna doar a mea. Nu voi fi niciodată tu și tu nu vei fi niciodată eu.

Sufletul își răspândește conștiința în tot corpul, așa cum o floare răspândește parfum în jurul său. Upanishad-urile spun că în corpul nostru sufletul este situat în regiunea inimii (Prashna Upanishad, 3-6.) Și de acolo, prin fluxurile de prana, aer vital, răspândește energia conștiinței în întregul corp. Șaptezeci și două de mii de canale pleacă din inimă, nadis, prin care circulă prana, energia vitală (qi în filosofia chineză), permițând sufletului să simtă și să-și controleze întregul corp material. Orice încălcare a circulației pranei duce la faptul că partea corespunzătoare a corpului nostru devine amorțită și în cele din urmă se atrofiază. Nu este o coincidență că inima, și nu creierul, a fost întotdeauna considerată sursa vieții, a conștiinței și a emoțiilor și cea mai vulnerabilă parte a unei persoane. Bhagavad-gita (13.4) dă un alt exemplu: sufletul, aflându-se într-un loc, ca soarele, luminează întregul corp cu lumina conștiinței. Postulatul naturii atomice a conștiinței explică și un alt fapt important - integritatea percepției noastre. Tot felul de senzații din diferite organe ale corpului nu sunt percepute de noi separat, deși diferite părți ale creierului sunt responsabile pentru ele. Toată această experiență aparține unui singur „eu”. Acest fapt este foarte greu de explicat dacă pornim de la presupunerea că conștiința este generată de activitatea comună a miliarde de celule nervoase. Care dintre ele își arogă dreptul de a fi purtătorul unui singur „eu” care se extinde asupra întregului corp?

Natura conștiinței este atât evidentă, cât și misterioasă. Oamenii de știință implicați în studiul conștiinței în legătură cu problema inteligenței artificiale le este greu chiar să o definească. R. Penrose, deja menționat de noi, scrie în această legătură:

Deci, ce este conștiința? Desigur, nu știu să definesc conștiința și nici nu cred că merită să încerci să găsesc o astfel de definiție (pentru că nu înțelegem ce înseamnă).

Și asta spune cel mai mare specialist în domeniul conștiinței! Cu alte cuvinte, înțelegem multe în această viață, dar, în mod paradoxal, nu înțelegem cu adevărat ce înseamnă „a înțelege” sau, de exemplu, „a simți, a experimenta”. Penrose continuă să scrie:

Sunt sigur că este posibil să găsim un concept de conștiință bazat fizic, dar cred că orice definiție va fi greșită.

Wikipedia, vorbind despre inteligența artificială, spune:

Definiția exactă a acestei științe nu există, deoarece filosofia nu a rezolvat problema naturii și statutului intelectului uman.

De ce este atât de greu să înțelegi natura conștiinței? Vedele o explică după cum urmează. Natura atma, sufletul individual, este dublă: este atât purtătorul conștiinței, cât și conștiința însăși, adică conștiința este atât o proprietate a sufletului, cât și a sufletului însuși. Cu alte cuvinte, sufletul este atât un observator, cât și o observație; cel care experimentează și experiența în sine. Primul aspect se numește conștiință atributivă, al doilea - conștiință constituțională. (În sanscrită, aceste două aspecte ale conștiinței sunt numite dharma-bhuta-jnana și dharmi-bhuta-jnana, sau svarupa-jnana.) Pentru a înțelege acest lucru, putem folosi din nou exemplul unei flăcări. Lumina este o proprietate a unei flăcări, dar aceeași lumină nu este doar o proprietate, ci însăși esența unei flăcări. Lumina ca proprietate a flăcării ne permite să vedem lumea din jurul nostru, iar aceeași lumină ca esența flăcării ne permite să vedem flacăra în sine - nu am nevoie de altă lumânare pentru a vedea o lumânare aprinsă. Ca o flacără, sufletul este de la sine înțeles.

Conștiința ca atribut al sufletului ne permite nouă, ființelor vii, să înțelegem și să exploatam lumea din jurul nostru. Cuprinzând lumea exterioară, pot înțelege multe, dar înțelegându-mă pe mine, trebuie să înțeleg că această înțelegere sunt eu însumi. Cu alte cuvinte, sufletul se dezvăluie în actul cunoașterii. Prin urmare, pentru a studia natura conștiinței, trebuie să ne întoarcem spre interior, spre noi înșine, ceea ce implică în același timp o limitare a funcției externe, extravertite, a conștiinței. De fapt, în toate epocile au existat oameni care și-au dedicat viața tocmai acestui lucru - înțelegerii profunde a sinelui și stăpânirii pe sine. Filosofia vedica afirmă că numai în înțelegerea pe sine stă sensul vieții umane. Este posibil să exploatezi natura materială - să mănânci, să trimiți, să copulezi și să lupți pentru existență cu același succes în orice altă formă de viață, dar numai o persoană este capabilă să înțeleagă natura sufletului. Starea în care sufletul se realizează pe sine se numește samadhi. Gradul de extraversie al conștiinței determină locul sufletului pe scara evoluției: cu cât conștiința este mai extravertită, cu atât este mai îndepărtată de înțelegerea naturii sale și cu atât mai exterioare sunt scopurile și valorile sufletului.

Oamenii de știință se străduiesc din greu să reducă omul la nivelul unui mecanism biologic complex care a apărut întâmplător în procesul de evoluție. Cu toate acestea, un număr imens de fapte, chiar și cele mai simple, nu pot fi explicate satisfăcător în cadrul acestei paradigme. Chiar și apariția unui instinct elementar de autoconservare, care, conform teoriei evoluției, ar fi trebuit să existe deja în pro-ameba, este aproape imposibil de explicat. Oamenii de știință sinceri admit că „până acum nici o teorie fizică, biologică sau matematică nu s-a apropiat de a explica conștiința noastră și consecința ei logică – inteligența” (R. Penrose, „Shadows of the Mind”). În încercările lor de a explica fenomenul conștiinței, oamenii de știință și filozofii sunt forțați să postuleze prezența acestei calități deja în atomii materiei! (Acest lucru este făcut, de exemplu, de fizicianul australian Reginald Cahill.) Cu alte cuvinte, orice luare în considerare profundă a acestei probleme duce inevitabil la necesitatea introducerii unor elemente idealiste în sistem, așa că nu ar fi mai logic să se facă imediat separați conștiința într-o categorie separată?

În cadrul ideilor vedice, întregul spectru al diferitelor manifestări observabile ale conștiinței găsește o explicație simplă și naturală. Cred că orice persoană imparțială va fi de acord că introducerea acestui concept nu contrazice în niciun fel principiul logic al lui Occam, care interzice „a produce noi entități” în mod inutil. În același timp, chiar și din punctul de vedere al Vedelor, natura conștiinței este logic de neînțeles (Vezi, de exemplu: Bhagavad Gita, 2.25. Această calitate a sufletului în sanscrită se numește acintya.), Deoarece sufletul este evident contradictorii. Într-un fel, această afirmație face ecoul uneia dintre formulările teoremei lui Gödel: „Dacă un sistem de axiome este consistent logic, atunci este incomplet”. Cu alte cuvinte, calitatea completității implică inconsecvență logică. Sufletul, ca părticică a lui Dumnezeu, asemănarea Sa minusculă, este complet și perfect și, prin urmare, trebuie să fie contradictoriu.

În acest articol, am încercat să ating puțin câteva dintre aceste contradicții inerente naturii sufletului: este neschimbător, dar conștiința sufletului evoluează; este atomic, adică infinit de mic, și în același timp inepuizabil, veșnic dependent și în același timp înzestrat cu libertate; ea este fericită din fire, dar forțată să tragă o existență mizerabilă; toate sufletele sunt egale, dar în același timp există o ierarhie spirituală. Oricât de paradoxal ar suna, aceste contradicții întâlnite în descrierile naturii sufletului și a conștiinței sunt o dovadă filozofică a completității și naturii sale imateriale. Spiritul este întotdeauna contradictoriu și nu respectă legile logicii. Deși aceste contradicții sunt rezolvate în cadrul diferitelor școli ale filosofiei vedice, cu toate acestea, pentru a înțelege cu adevărat sufletul, nu este suficient doar să cunoaștem filozofia - sufletul și conștiința sunt cuprinse ca urmare a inversării conștiinței, strict spirituale. disciplina, concentrarea minții și, în final - revelația. Prin urmare, completând descrierea naturii sufletului, Sri Krishna spune în Bhagavad-gita (

Deci, „Brahmanda” este oul lui Brahma, aceasta este creația sa, care este acoperită cu șapte straturi de elemente primare naturale, cum ar fi pământul (aceasta este o stare solidă a materiei), apa (respectiv lichid), focul, aerul. , spațiu și așa mai departe. În Vechiul Testament, în Cartea Genezei, când descrie crearea lumii, se mai spune că „Și Dumnezeu a numit cerul cerului”, adică. aceasta înseamnă că spațiul interior al Universului este limitat de o înveliș solidă. Și ceea ce ni se pare acum naivitatea unui om din vremurile Vechiului Testament, de fapt, se poate dovedi a fi propria noastră naivitate în ceea ce privește perceperea lumii. Pentru că de fapt, deși avem atât de multă încredere în știință, în realitate nu există știință mai incertă decât cosmologia sau astronomia. Și există aproximativ 40 de teorii diferite care se ceartă între ele și susțin concepte direct opuse.

De exemplu, majoritatea oamenilor de știință sunt siguri că cosmosul este un sistem deschis, adică. că nu are limite. Dar recent, a apărut conceptul că cosmosul este încă închis și că nu este atât de mare pe cât credem. Acest lucru este destul de consistent atât cu tradițiile vedice, cât și cu cele creștine. De exemplu, în Epistola către Romani există un astfel de citat. Se spune: „Glasul profeților a străbătut tot pământul și cuvintele lor până la marginile universului”. Acestea. rezultă că universul are limite conform tradiţiei creştine. Cartea Evrei mai spune că Dumnezeu Tatăl îl introduce pe fiul său întâi născut Hristos în univers. Aceasta înseamnă că Hristos a venit din afara universului, deoarece este „introdus” aici. Universul desemnează locul în care se insuflă ființele vii și unde intră aceste încarnări divine.

Apropo, în Vede, pentru astfel de întrupări divine din această lume, este folosit termenul „Avatar”, care înseamnă literal „depășirea granițelor materiei”. Adică, până la urmă, materia limitează lumea materială, pune granițe între ființa materială și cea spirituală. Acestea. Avatar înseamnă „care a venit în lumea noastră închisă din realitatea spirituală”.

În ceea ce privește acum structura internă a acestei lumi, aceste trei lumi din Univers, Evanghelia spune în acest sens: „Ca în Numele lui Isus să se plece orice genunchi, în cer, pe pământ și sub pământ.” Acestea. considerăm „ceresc”, „pământesc” și „lumea subterană” – trei lumi. Acestea sunt trei niveluri de ființă - ceresc, pământesc și interlop. În Vede, ele corespund celor trei forțe principale ale naturii materiale: Bunătatea (respectiv, lumile cerești), pasiunile (lumile pământești) și ignoranța (lumile subterane, lumile inferioare).

Acestea. lumile cereşti se află sub influenţa puterii Bunătăţii – aceasta lumi superioare. Locuitorii lor locuiesc acolo în trupurile lor subtile fără cochilii fizice, așa că nu putem vedea aceste personalități, deși uneori ele, ca astfel de umanoizi, sau cerești, sau ca îngerii, conform tradiției creștine, coboară în această lume. Ei nu au nevoie să se angajeze în nici un fel de activitate economică pentru întreținere ca noi, pentru că nu au corpuri fizice și, prin urmare, nu au nevoi fizice. Sensul vieții lor este scufundarea în lumea emoțiilor și ideilor la nivel astral al ființei. Lumea de mijloc este o lume a pasiunii, în care suntem acoperiți cu corpuri fizice și trebuie să ne dedicăm cea mai mare parte a timpului menținerii acestor corpuri, luptând pentru supraviețuire. Și atunci când aceste probleme sunt într-un fel rezolvate și experimentăm o oarecare ușurare în această luptă pentru existență, o numim „progres”. Spunem: „Acum avem progrese”.

La nivel de pasiuneîn noi există o luptă între principiul spiritual interior și impulsurile cărnii. Să presupunem că printre locuitorii lumilor superioare, îndemnurile spirituale au câștigat cu siguranță. Dovada pentru aceasta este că nu mai au corpuri fizice. Iar la nivel de pasiune, la nivelul nostru, la nivel de oameni, aici sunt îndemnuri spirituale, iar îndemnurile materiale se amestecă cu ele, deci avem o luptă, cine va învinge în noi, ca să spunem așa, fie carnea. sau spiritul.

Cât despre lumile interlope, lumile inferioare, moduri ale ignoranței, atunci această ignoranță se manifestă acolo prin faptul că ei sunt complet inconștienți de natura lor spirituală și sunt complet cufundați în tehnocrație, în dezvoltarea tehnică. Acestea. spre deosebire de oamenii care se repezi între spiritual și material, locuitorii din lumile inferioare sunt materialiști incorigibili. Succesul lor sunt realizările tehnice.

Dacă mai devreme Pământul, ca planetă de nivel mediu, era mai mult sub influența lumilor superioare (și în legendele diferitelor popoare găsim descrieri ale contactelor cu ființe superioare sau cu îngerii), acum Pământul este în strânsă. a civilizațiilor inferioare care îndepărtează oamenii de spiritualitate, dând în loc de jucării tehnice. Din lumile inferioare sosesc aceste așa-numite Obiecte Zburătoare Neidentificate cu misiunile lor secrete. Sub influența lor, oamenii Pământului își imaginează viitorul ca robotizare și mecanizare completă. Acestea. luați orice film științifico-fantastic și îl veți vedea pe așa-zisul „omul viitorului”. Sunt doar niște tehnocrați. Niște Războiul Stelelor sau așa ceva. Acestea. aceste personalități, sunt acum mai influente pe Pământ, reprezentanți ai lumilor inferioare decât îngerii, decât civilizațiile superioare. Și astfel oamenii au o substituție de concepte. Acestea. acum ei înțeleg prin progres nu progres spiritual, ci progres tehnic, progres exterior. Majoritatea oamenilor gândesc așa. Prin urmare, mințile avansate ale omenirii, acum sunt concentrate mai mult pe acest lucru, pe echipamente tehnice, progres tehnic.

Spre deosebire de acest paradis tehnocratic, realitatea spirituală este înfățișată în scripturi ca, dimpotrivă, eliberată de toate mecanismele, deoarece toată lumea de acolo are corpuri spirituale perfecte și toate dorințele sunt împlinite dintr-un singur gând. Există o calitate numită [sattis ankaupa] în lumea spirituală. Acestea. când o persoană își dorește ceva, iar dorința sa este imediat îndeplinită. Și nu există legi stricte ale lumii materiale, care, ca și aici, să ne limiteze libertatea. Aici suntem nevoiți să inventăm diverse mecanisme pentru a depăși presiunea materiei.

Iar corpurile spirituale din lumea spirituală sunt, parcă, astfel de suflete dezvoltate care posedă toate abilitățile mistice. Și tot felul de transformări se întâmplă foarte ușor acolo, așa că ființele vii de acolo nu sunt încătucate la fel de mult ca în lumea materială. Și, prin urmare, nu este nevoie de mecanisme brute. Aici mecanismele sunt anexe corpului nostru imperfect. În lumea spirituală, conform Vedelor, corpurile spirituale sunt numite termenul „siddha-deha” sau „siddha-svarupa”, adică. complet perfect. „Siddha” înseamnă „perfect”, corp perfect sau forme perfecte. De aceea nu este nevoie de toate aceste mecanisme externe. Și tocmai aici, cu cât o persoană se degradează mai mult în interior, cu atât natura sufletului se înfundă mai adânc în materie, cu atât mai mult este nevoie de aceste mecanisme externe, ca niște cârje care compensează această degradare spirituală.

Deci, pe de o parte, Evanghelia spune că Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul nostru și ea vine [nedescoperită]. Pe de altă parte, există, de exemplu, în Apocalipsa, descrieri foarte clare și specifice ale Cetății lui Dumnezeu. Acestea. aceasta sugerează că lumea spirituală nu este doar un fel de stare subiectivă a noastră, ci are și un loc specific. Cineva ar putea crede că nu există o lume spirituală în mediul exterior, că aceasta este doar o anumită stare a inimii. Da, în inimile noastre putem într-adevăr să reflectăm realitatea spirituală și să trăim în această realitate spirituală, în această lume spirituală, chiar dacă suntem încă în lumea materială exterioară. Dar asta nu înseamnă deloc că nu există o realitate spirituală în afară. Există afară. Și în Evanghelie Hristos spune asta „Sunt multe locuințe în casa Tatălui Meu”. Acestea. această realitate nu numai că există în lumea spirituală, dar este și foarte multi-stratificată, multidimensională.

Vedele confirmă, de asemenea, această structură multistratificată a lumii spirituale. Se spune că Domnul, în diferitele sale întrupări, locuiește în diferitele sale tărâmuri ale realității, iar diferitele sale forme dau naștere la diferite stări de spirit sub formă de închinare față de el. Acestea. aceasta este cauza principală a existenței diferitelor religii în această lume, deoarece Dumnezeu Însuși are multe forme. Și are multe dispoziții diferite. Și aici ființele vii sunt toate configurate diferit. Iar unii sunt înclinați către o formă de închinare, alții către alta. Și astfel există tradiții bazate pe cutare sau cutare dispoziție sau înțelegere a lui Dumnezeu.

Acestea. se poate spune, la fel cum există diferite țări cu culturi diferite în această lume, tot așa există diversitate în lumea spirituală. Dar care este diferența fundamentală? Faptul că nu există dușmănie între locuitorii diferitelor sfere ale existenței spirituale. Acestea. toată lumea înțelege că Dumnezeu este unul, dar toată lumea de acolo are diferite trăsături uimitoare și, prin urmare, slujește diferite încarnări ale lui Dumnezeu. Acestea. Vedele vorbesc despre diferite [tipuri de Vaikuntha] și chiar în centrul lumii spirituale [în Rin Down] există și diverse astfel de zone, dacă pot spune așa, în care Domnul Suprem este adorat în moduri oarecum diferite. Acesta este sensul acestei fraze a lui Hristos: „Sunt multe locașuri în casa Tatălui Meu”. Dar, din moment ce toată lumea are o înțelegere comună, unitatea înțelegerii înmoaie diversitatea emoțiilor și atitudinilor față de Dumnezeu.

Folosind această regulă, putem aduce toate religiile lumii la un numitor comun, la o singură cunoaștere spirituală, care este fundamentul religiei. Și în acest caz, diversitatea caracteristicilor externe nu va deruta reprezentanții diferitelor tradiții. De exemplu, Vedele vorbesc despre măreția, puterea și natura atotpătrunzătoare a lui Dumnezeu. Și sub acest aspect se numește „ Vishnu", aceasta este slavona veche" suprem„- stând deasupra tuturor. Iar oamenii care sunt cel mai atrași de anumite trăsături ale lui Dumnezeu, cum ar fi natura atotputernică, atotcuprinzătoare, se îndreaptă către El într-un spirit de evlavie și reverență. Și de aceea ei tind să se închine formei maiestuoase a lui Dumnezeu. Să spunem, conform Vedelor, va fi o formă cu patru brațe a lui Vishnu. Sau în Occident, oamenii își vor imagina pe Dumnezeu ca pe un tată puternic, o ființă atât de puternică inaccesibilă, în fața căreia cineva vrea să cadă în genunchi. Pentru că această imagine provoacă în ei smerenia corespunzătoare, emoțiile corespunzătoare.

În plus, același Domn Suprem în acest aspect al său numit Vishnu are multe încarnări diferite. Și aceste forme diferite ale ei atrag suflete diferite. Deci vedem diferite culte. Acesta nu este doar un fel de sectarism sau altceva, ci este pur și simplu o manifestare a culturii diverse a lumii spirituale. Se manifestă parțial aici, în această lume materială. Cei care, de exemplu, sunt înclinați să-L vadă pe Dumnezeu nu atât ca un șef sau un tată puternic, ci mai degrabă ca pe un prieten, fiu sau chiar iubit, sunt mai susceptibili de a fi atrași de imaginea lui Krishna, care stimulează relațiile de dragoste spontane. în noi, fără nicio distanţă specială între noi şi el.

Formal, aceste forme ușor diferite de închinare pot fi numite curente diferite în cadrul aceleiași religii. Să presupunem că există hinduism, ei îl venerează pe Vishnu, ei îl închină pe Krishna. Aici sunteți, parcă, un fel de curente diferite. Dar, de fapt, cei care au nu numai credință, ci și cunoaștere, înțeleg perfect că, de fapt, nu există nicio diferență între forma lui Krishna și Vishnu, deoarece sunt una și aceeași persoană. Doar că Vishnu este Dumnezeu la lucru, puternic, ca să spunem așa, iar Krishna este Dumnezeu acasă, așa că arată așa, poate pur și simplu. Și unii sunt pierduți, cum poate fi Dumnezeu păstor, desculț, etc. Acestea. ei încearcă să traducă asupra lui Dumnezeu unele noțiuni de măreție. Vă puteți imagina, de exemplu, un intelectual, că se plimbă undeva desculț și în general într-o formă atât de frivolă. Ar trebui să fie într-un costum serios, atâta tot, atunci oamenii vor avea deja astfel de asociații.

Acestea. întrucât oamenii au așteptări diferite de la Dumnezeu, atunci el reacționează la aceste așteptări, luând o formă sau alta. Sau, mai degrabă, nu că le acceptă după dorințele noastre – ele există deja. Dar în interior oamenii așteaptă ceva de la Dumnezeu, iar El apare înaintea lor într-o formă care corespunde aproximativ naturii înțelegerii și așteptărilor lor.

Deci, credința în superioritatea propriei tradiții și un fel de atașament național față de o imagine specifică a lui Dumnezeu este ceea ce dezbină oamenii, să spunem așa. Cunoașterea, care dă conceptul de unitate în diversitate și diversitate în unitate, este ceea ce unește. Prin urmare, temelia religiei ar trebui să fie cunoașterea spirituală, și nu doar credința, care se bazează pe naționalitate.

De exemplu, când descrieți Cetatea lui Dumnezeu în Evanghelie, se spune: „Nu are nevoie de soare sau de lună să strălucească asupra lui, căci slava lui Dumnezeu l-a luminat”.În Bhagavad Gita, capitolul 15, Krishna spune: „Acesta este sălașul meu ceresc, care nu este iluminat de soare, lună sau alte surse de lumină”. Acestea. citate foarte asemanatoare. Aceasta înseamnă că lumea spirituală are o natură autoluminoasă și nu are nevoie de surse exterioare de lumină.

Realitatea spirituală diferă de a noastră și în decursul timpului. Evanghelia spune aceasta: Cu Domnul, o zi este ca o mie de ani.În Bhagavad Gita, în versetul 16 al capitolului 8, se spune despre relația dintre timpul oamenilor și lumea superioară. Se spune asta: „O mie de ere combinate formează o zi a lui Brahma” (acest creator secundar). Deși Brahma nu este suprem, dar principiul general în acest caz este clar. Ceea ce în percepția noastră pare a fi o întreagă epocă, deasupra, în lumile superioare, este perceput ca un moment.

Dar ce spune Scriptura despre Dumnezeu însuși? Evanghelia nu este foarte specifică despre el. Să spunem acest citat: „Dumnezeu este cel care este unul, având nemurire, care trăiește într-o lumină de neapropiat, pe care niciun om nu a văzut-o și nu o poate vedea. Și lui cinste și putere veșnice. Amin." Un astfel de citat. Deși această afirmație este fără îndoială adevărată, nu este complet exhaustivă, deoarece descrie mai degrabă limitările noastre (din moment ce nimeni nu o vede și noi nu o vedem). Acestea. ea subliniază mai degrabă limitările noastre decât nelimitarea lui.

Într-adevăr, percepția paternă este foarte limitată, este programată pentru anumite caracteristici spațio-temporale, iar Dumnezeu se află în mod clar în afara spectrului nostru de percepție. Cu toate acestea, el se poate deschide față de noi dacă devenim demni de asta. Un proverb vedic ilustrează foarte bine acest punct. Se spune că „dacă vrei să-l vezi pe Rege, nu va fi ușor, dar dacă Regele vrea să te vadă, atunci și tu îl poți vedea cu ușurință”. Prin urmare, Vedele dau un sfat foarte înțelept: nu încerca să-L vezi pe Dumnezeu, ci trăiește în așa fel încât El să te observe. Cu toate acestea, dorința sinceră de a-L vedea pe Dumnezeu, nu din interes sportiv, desigur, ci de dragul inspirației, nu este vicioasă și, prin urmare, una dintre rugăciunile vedice [Ishapani shat] spune acest citat: „O, Domnul meu, Te rog, elimină această strălucire orbitoare care emană din tine și dezvăluie-mi adevărata ta față.

Astfel, lumina sau iluminarea divină, pe care mulți o iau drept cel mai înalt scop al vieții spirituale, este de fapt doar stadiul inițial al înțelegerii lui Dumnezeu, întrucât în ​​spatele acestei lumini strălucitoare se află sursa ei, personalitatea supremă a lui Dumnezeu.

Cea mai izbitoare diferență dintre tradițiile vedice și creștină este atitudinea față de imaginile și sculpturile lui Dumnezeu, care în creștinism sunt numite idoli cu o conotație clar negativă. Și în India, dimpotrivă, ei sunt adorați cu devotament autentic. Închinarea la formele lui Dumnezeu este idolatrie? De ce Vedele îl încurajează, dar Biblia nu pare să o aprobe?

În capitolul Exodul, de exemplu, se spune: „Să nu ai alți dumnezei înaintea mea”. Acestea. nu se poate închina la același nivel lui Dumnezeu și altor personalități puternice, dintre care sunt multe în univers.

Interdicția de a venera formele semizeilor nu înseamnă că Suprema nu are nici forme sau că nu poate fi adorată.

Însăși atitudinea „Să nu ai alți dumnezei în fața mea” implică faptul că Dumnezeu are o față. Și asta înseamnă orice altceva. Acestea. are o formă. Și nu există interdicții cu privire la închinarea formei Celui Atotputernic din Biblie. Dar cei care nu au o înțelegere clară și nu deosebesc Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu de adjuncții săi, miniștrii, de toți acești semizei, au anulat închinarea lui Krishna sau Vishnu și diferitele sale întrupări obișnuite în India ca idolatrie. Acestea. maximalismul obișnuit a funcționat - copilul a fost aruncat cu apa. Acest punct este foarte important de înțeles.

De ce se numește idolatrie o formă de închinare? Aceasta nu se întâmplă deloc pentru că Dumnezeu nu are forme și pentru că ea nu poate fi adorată, ci pentru că oamenii nu disting formele Supremului de formele semizeilor. Asta e toată ideea. Interdicția biblică spune: „Nu-ți face un idol și nicio imagine a ceea ce este sus pe cer, a ceea ce este pe pământ dedesubt și a ceea ce este în apa dedesubt pământului”. Acestea. nu ar trebui să creăm idoli sau idoli din întreaga gamă de forme materiale care locuiesc în apă, cer și pământ. Cu toate acestea, imaginile lui Dumnezeu descrise în Vede sunt complet diferite de formele acestei lumi. Au o culoare unică, ca și cum culoarea lui Krishna este atât de albastru închis. Nu întâlnim oameni de această culoare aici. Fie patru brațe, fie o formă neobișnuită, cum ar fi forma [Jagannath], de exemplu. Sau alte forme care nu au absolut niciun analog în această lume materială.

Prin urmare, a conduce formele lui Dumnezeu în această lume și a le crea nu este o încălcare a acestei interdicții: „Nu te face un idol”. Pentru că iar aici spun: „Nu-ți face un idol, nici o imagine a ceea ce este sus pe cer, a ceea ce este pe pământ dedesubt sau a ceea ce este în apa dedesubt pământului”. Dumnezeu este deasupra cerului și dincolo de tot acest pământ, apă și așa mai departe. El este dincolo de această lume materială. Dar, din păcate, oamenii au idei foarte limitate și au tendința de a-și proiecta ideile materiale despre formă pe forma spirituală a lui Dumnezeu. Un idol, sau idol, este literalmente un „înlocuitor al lui Dumnezeu”. Ca, de exemplu, oamenii se închină la niște vedete de ecran sau pop, dar acest termen nu este aplicabil formei care corespunde scripturilor. Acestea. idol, idol, nu înseamnă că forma lui Dumnezeu poate fi numită idol. De aceea a adora chipul lui Dumnezeu nu este idolatrie.

Idolatrii sunt cei care pun o persoană celebră sau un lucru lumesc în locul lui Dumnezeu. Cât despre Dumnezeu, dacă el este prezent în fiecare atom al creației sale, atunci de ce este imposibil să creăm forma lui Dumnezeu, care este standardul armoniei, din acești atomi, fiecare dintre care conține pe Dumnezeu. Care este problema? Într-adevăr, de exemplu, în același creștinism există icoane miraculoase, cruci cu crucifix, locuri sfinte și așa mai departe - acestea sunt un fel de manifestări materiale. Dar de ce sunt ei venerati, care este particularitatea lor? Particularitatea lor este că sunt marcați de prezența energiei spirituale care vine de la Dumnezeu - „apa sfințită” sau altceva, un crucifix sacru sau un loc sfânt în care merg oamenii. De ce este sacru? De ce această chestiune s-a sfințit brusc? Pentru că Dumnezeu era acolo. Sau a coborât în ​​acest loc, în această apă sau în acest simbol.

Același lucru se întâmplă când ne închinăm formei lui Dumnezeu create din elemente materiale ca să ne fie mai ușor să ne concentrăm asupra ei. În același timp, nu se poate spune că asemuim forma lui Dumnezeu cu a noastră, că se presupune că totul este un model antropomorf. Ce este „Anthropos” - un om, el creează pe Dumnezeu după chipul lui. Nu. La urma urmei, așa cum se spune în Biblie, noi suntem creați după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar nu El după a noastră. Dumnezeu nu este doar o formă. Aceasta este forma originală. Acestea. este un standard, model sau arhetip, din care toate celelalte forme au plecat deja. Totul în această lume are o formă, pentru că el, ca sursă a tuturor, are și o formă. Corpul, de exemplu, corpul nostru fizic exterior, are o formă, pentru că sufletul are o formă. Dacă sufletul nu ar avea formă. Chiar și corpul nostru exterior nu ar avea formă. Iar sufletul are formă pentru că este o părticică a lui Dumnezeu, Sufletul Suprem. Acestea. totul are o formă, doar pentru că Dumnezeu are o formă. Din moment ce el este un arhetip, i.e. sursă de energie din care provine toate celelalte.

Deși în Biblie nu găsim o descriere detaliată a formei lui Dumnezeu, așa cum este dată în Vede, totuși, acolo sunt reflectate și unele fragmente din personalitatea lui. De exemplu, în Cartea profetului Isaia, Iahve, unul dintre numele biblice ale Celui Atotputernic, este înfățișat purtând un coif al mântuirii, la fel ca Vișnu, descris în Vede. Apropo, unul dintre numele lui Vishnu este [Yage], care acceptă toate ofertele. Acest [Yage] este foarte asemănător cu numele Yahweh din Vechiul Testament. Și acolo, ambii au o cască descrisă. Glasul Domnului, conform mărturiei Bibliei, este ca un tunet. Și în al 4-lea cântec [Shmabagvat] se mai spune că vocea lui Vishnu este descrisă ca asemănătoare cu sunetele tunetului. Vechiul Testament Iahve are un toiag și un scut, în timp ce Vishnu este descris ca având o buzdugan și un scut. De asemenea, un simbolism foarte asemănător.

Yahweh trimite foc pentru a incinera inamicii, în timp ce Vishnu își trimite chakra „discului de foc” care arde totul în cale. Unii cercetători găsesc, de asemenea, o asemănare între Heruvimi, care este purtătorul lui Yahweh, și pasărea divină Garuda, care este purtătorul Domnului Vishnu. Deci apare direct ideea că Yahweh și Vishnu sunt o singură persoană. Multe paralele dureros, multe momente asemănătoare.

Dar diferența fundamentală este că Vedele prescriu închinarea regulată a formei lui Dumnezeu, în timp ce Biblia nu. Și motivul pentru aceasta constă în faptul că o persoană poate primi un beneficiu spiritual real din acest proces numai dacă are un nivel suficient de ridicat de conștiință și cultură. Asta pentru că nu toată lumea se poate închina formei lui Dumnezeu.

Altfel, neînțelegerea modului în care un Dumnezeu pe deplin spiritual se poate manifesta prin elementele materiale va duce pur și simplu la o atitudine greșită față de imaginile sau sculpturile sale. Și ca urmare a acestui fapt, o persoană va comite pur și simplu insulte inconștiente la adresa formei lui Dumnezeu și va începe să se degradeze, și nu să progreseze. Astfel, se dovedește că ceea ce este medicament pentru unii este otravă pentru alții. Adică uite, pentru unii, venerarea formei lui Dumnezeu este benefică, pentru cei care nu prea înțeleg aceste probleme, dimpotrivă, nu poți, așa că unele tradiții spun că Dumnezeu nu are forme, nici închinarea nu este. necesare și etc. Și cei care îi acuză totuși pe adepții Vedelor de idolatrie își pot aminti că înaintea lui Moise Dumnezeu a apărut sub forma unui rug aprins. Deci există o formă. Este mai bine să te închini tufișului aprins? Dacă se poate manifesta printr-un tufiș aprins, atunci cu mare plăcere se va manifesta în adevărata sa formă, în forma originală, care este descrisă în Vede.

Și faptul că civilizația vedica din vremurile biblice se afla la un nivel de cultură mult mai înalt decât popoarele descrise în Vechiul Testament, nu este nici măcar nimic de spus aici. Însăși poruncile pe care Domnul le-a dat lui Moise pe Muntele Sinai vorbesc deja despre nivelul scăzut de conștiință al oamenilor cărora le-a fost destinat acest mesaj. Imaginează-ți dacă o persoană cu adevărat cultivată are nevoie de astfel de interdicții precum: „nu ucide”, „nu fura”, „nu depune mărturie mincinoasă”, „nu comite adulter”. Oamenii culturali nu fac asta. Acestea. este evident că aceste vicii erau atunci foarte răspândite în acele locuri, întrucât era necesar să spunem că acest lucru nu trebuie făcut. Deci a fost larg răspândit.

Cu toate acestea, civilizația vedica din India a menținut un nivel ridicat de moralitate și stabilitate socială, cultură, inclusiv cultura cultului la templu până în secolele XV-XVI. d.Hr., când musulmanii au cucerit parțial nordul și centrul Indiei și au distrus multe temple vedice sub același pretext, sub sloganul combaterii idolatriei.

Dar, indiferent, India rămâne o țară în care numărul de temple depășește numărul de temple din toate celelalte țări ale lumii la un loc. Mai mult, în fiecare templu există întotdeauna vreo zeitate, o formă, pe altar, care este venerat în fiecare zi. Slujindu-L pe Dumnezeu în această formă, o persoană își dezvoltă calități divine în sine, conform principiului „cu cine te comporți, din asta vei câștiga”. În fața fiecărui templu se vând ghirlande de flori, fructe și tămâie gata făcute, care pot fi cumpărate și aduse la templu, oferite zeității și apoi luate sau distribuite cuiva sub formă de mâncare consacrată sau iluminată. ghirlande de flori.

Astfel, o persoană învață să-L slujească lui Dumnezeu în mod concret, și nu doar în cuvinte. Adică, forma lui Dumnezeu ne ajută să facem dragostea pentru Dumnezeu activă, nu pasivă. Acestea. nu este doar un sentiment. Este un sentiment care se exprimă în activitate. În caz contrar, acest sentiment efemer, nealimentat de o activitate specifică, dispare rapid. Așa cum în Occident aproape fiecare casă are fie o pisică, fie un câine care este hrănit în fiecare zi, tot așa în India, chiar și în cele mai sărace case, există întotdeauna un altar cu o zeitate care este slujită în fiecare zi, chiar și după cel mai simplu standard. . Altarul din casă este ca o fereastră către lumea spirituală. Și prin ea ne putem consacra zilnic hrana, ceea ce îi conferă o cu totul altă calitate.

Am spus deja că filmarea hranei sfințite pe altar printr-o cameră specială [Kirlian] arată cum aura hranei consacrate se schimbăși literalmente începe să strălucească. Iată hrana [de sacrificiu idolului] despre care vorbesc acești, ca să spunem așa, iconoclaști, adică. oamenii care nu recunosc icoanele nici în creștinism, și cu atât mai mult în alte tradiții, nu recunosc existența formelor. Acestea. doar exersează. Experiența arată că asta mâncarea chiar radiază lumină.

Și când o persoană o mănâncă, atunci care este diferența când o persoană mănâncă mâncare consacrată - nu consacrată, aceasta se vede în mintea lui, se vede în comportamentul lui imediat.

Una dintre cele mai presante probleme ale timpului nostru este dialogul religiilor. Altfel, oamenii au tendința de a „găti” în subcultura lor, în mod implicit percepând purtătorii unei alte tradiții ca inamici ideologici. Și când anumite circumstanțe istorice coincid, după cum știți, războiul este declarat inamicilor. Acest dialog al religiilor este împiedicat de așa-numita „gelozie a credinței”, care creează în reprezentantul oricărei confesiuni un sentiment de superioritate față de ceilalți și un sentiment de monopol asupra adevărului. De regulă, acest lucru vine de la un nivel scăzut de cultură, o dorință de a avea dreptate întotdeauna și în orice și o lipsă de cunoștințe.

Acționând în sfera mea de influență, voi încerca să compensez acest ultim neajuns și poate că va ajuta pe cineva să privească situația prin prisma cunoașterii, și nu a prejudecății.

Am scris deja într-un articol despre motivele existenței diferitelor religii „De ce există un singur Dumnezeu, dar multe religii?” Prin urmare, de data aceasta vom încerca pur și simplu să efectuăm o analiză comparativă a tradiției vedice și a creștinismului.

Acest subiect este foarte relevant pentru noi, deoarece. la un moment dat, creștinismul a înlocuit vedismul în Rusia, care a degenerat în păgânism. Și acum aceeași tradiție vedica este reînviată în țara noastră. Este inutil să vorbim despre ceea ce este mai tradițional pentru noi, pentru că. orice cultură la un moment dat este o inovație și abia după câteva generații se transformă în ceva familiar și general acceptat. Natura ciclică a istoriei nu poate fi oprită și, prin urmare, după cum știți, totul revine la normal.

Este incorect să evaluăm o tradiție în termenii alteia, pentru că în acest caz, subiectivitatea nu poate fi evitată. Având în vedere acest lucru, eu (fiind un adept al Vedelor) voi încerca în procesul acestei analize să stau pe pozițiile cunoașterii și faptelor reale, și nu pe poziția de a crede că a noastră este întotdeauna mai bună, pur și simplu pentru că este a noastră.

Dacă plecăm de la istoria general acceptată, tradiția vedica este mult mai veche decât creștinismul, dar în același timp și-a păstrat integritatea, cel puțin în India.

În ceea ce privește creștinismul, în doar două mii de ani de istorie, acesta a fost împărțit în peste două mii de curente diferite. Acest lucru indică absența unui mecanism pentru păstrarea tradiției și transferul cunoștințelor spirituale. Dacă această tendință de fragmentare continuă, atunci integritatea doctrinei creștine se va pierde complet și va fi foarte greu pentru generațiile viitoare să înțeleagă care este esența ei.

De obicei, creștinismul proclamă Biblia ca singura scriptură cu autoritate, dar dacă ești atent, a 2-a epistolă către Timotei de la apostolul Pavel spune:

„Toate scripturile sunt date de inspirație divină și sunt de bun augur pentru studiu”.

Și în Evanghelia apocrifă „Cartea Îngerului lui Mormon” Dumnezeu spune:

„Nu știi că există mai multe națiuni?

Nu știi că Eu sunt Domnul tău, i-am creat pe toți oamenii și amintesc chiar și de cei care locuiesc pe insule?

Nu știți că Eu stăpânesc și în cer și sub pământ și duc cuvântul Meu tuturor copiilor oamenilor, tuturor neamurilor pământului?

Spun un singur cuvânt tuturor națiunilor.

Totuși, nu trebuie să vă gândiți că, dacă am rostit un cuvânt, nu pot pronunța altul, căci lucrarea Mea nu s-a încheiat încă și nu se va termina până la sfârșitul omenirii și, prin urmare, având o Biblie, nu puteți crede că aceasta conține toate cuvintele mele...

La fel, nu poți crede că nu te-am inspirat să scrii mai mult de atât.

Comand tuturor oamenilor din Răsărit și din Apus, și din Nord și din Sud și din insulele din mare.

Și le poruncesc să scrie cuvintele pe care le dictez eu.

Și după cărțile care au fost scrise voi judeca lumea...

Citate ca acestea îi oferă creștinului cu mintea deschisă șansa de a accepta autoritatea altor scripturi. Mai mult, Hristos însuși a admis caracterul incomplet al învățăturii sale:

„Mai am multe de spus, dar nu le ține, căci inimile voastre sunt împietrite” (Ioan 16:12).

Adică de aici rezultă fără echivoc că există un fel de cunoaștere secretă care Hristos nu a deschis din cauza nepregătirii ucenicilor Săi.

S-a deplâns așa:

„Dacă vorbesc despre lucruri pământești și nu cred, cum mă vei crede când vorbesc despre lucruri cerești?” (Ioan 3.12).

Totuși, fără a intra în aceste momente ezoterice deocamdată, să comparăm câteva dintre punctele comune ale celor două tradiții spirituale și să încercăm să lămurim contradicțiile.

Suflet și trup

În orice tradiție, chiar începutul vieții spirituale este marcat de înțelegerea că, pe lângă învelișul muritor al corpului există un suflet etern, al cărui semn este conștiința individuală.

Cum este exprimată această înțelegere fundamentală în Vede și în Biblie?

Evanghelia spune:

„Duhul este dornic (dă viață), dar carnea este slabă”. „Locuind în trup, suntem îndepărtați de Dumnezeu”.

În ciuda unor astfel de afirmații fără echivoc despre diferența dintre suflet și corp, observăm că, în practică, adepții creștinismului se identifică destul de des cu trupul și, în special, cu naționalitatea.

Dar a fi la nivel spiritual înseamnă a fi la nivelul sufletului, care este diferit de trup și de naționalitatea lui. O astfel de înțelegere înlătură imediat multe probleme artificiale care se nasc din identificarea sufletului cu trupul, naționalitatea și, în consecință, duc la problemele naționalismului și intoleranței religioase, care se bazează nu pe înțelegerea spirituală, ci pe premisa falsă că sufletul si trupul sunt una si de asemenea.

Uneori se dă Vechiul Testament care spune că sufletul este sânge. Dar dacă sufletul ar fi sânge, de ce atunci Noul Testament spune asta

„... carnea și sângele nu pot moșteni Împărăția lui Dumnezeu, iar stricăciunea nu moștenește nestricăciunea”?

Dacă sufletul este cu adevărat sânge, atunci de ce sângele nu poate moșteni Împărăția lui Dumnezeu?

Evident, sângele este pătruns de conștiința sufletului, ca toate celelalte substanțe ale corpului, dar în momentul morții, sângele rămâne în corp, iar sufletul îl părăsește. Prin urmare, această problemă este rezolvată la nivelul bunului simț.

În altă parte în Noul Testament, spiritul și trupul sunt din nou opuse unul altuia ca substanțe fundamental diferite:

„Firul dorește opusul duhului, iar duhul dorește opusul cărnii. Umblă în duh și nu vei împlini niciodată dorințele cărnii.”

În ceea ce privește Vedele, ele sunt literalmente pline de declarații despre diferența dintre suflet și corp:

„Simțurile active sunt superioare materiei moarte; mintea este superioară sentimentelor; inteligența este superioară minții; iar sufletul este superior inteligenței” (Bhagavad-gita, 3.42).

„Domnul Suprem conduce rătăcirile entităților vii (suflete) care se află în corpuri, ca în mașinile făcute din energie materială” (Bhagavad-gita, 18.61).

reîncarnare

Deci, asupra primului punct despre diferența dintre suflet și corp, există un acord deplin în textele ambelor tradiții. Din această înțelegere urmează următorul aspect important al cunoașterii spirituale - reîncarnare. Într-adevăr, dacă trupul este temporar și sufletul este veșnic, ce se întâmplă cu el în momentul părăsirii trupului, dacă nu a atins încă maturitatea spirituală și nu este pregătit să se întoarcă la Dumnezeu?

Creștinismul modern nu acceptă oficial ideea reîncarnării., Dar nu a fost întotdeauna așa. Ideea renașterii sufletului a fost vie în creștinism până la Sinodul al V-lea Ecumenic al Bisericii Creștine de la Constantinopol, în secolul al VI-lea d.Hr. Motivele anulării sunt decretul Papei sub presiunea împăratului Iustinian. Când creștinismul, după câteva secole de persecuție, a devenit religia oficială a Imperiului Roman, au decis să-l facă mai acceptabil din punct de vedere social. Ideologii acelor vremuri credeau că dacă oamenii știu că au mai multe vieți, se pot relaxa. În acest sens, conceptul de „viață de o singură dată” li s-a părut mai practic, după care vine fie iadul etern, fie paradisul etern. Așa cum a fost conceput de politicieni, aceasta a fost pentru a încuraja oamenii să respecte mai mult legea. Prin urmare, multe texte cu ideea de renaștere au fost eliminate din Biblie.

Dar chiar și din unele dintre frazele indirecte rămase, se poate aprecia că urmașii lui Hristos erau familiarizați cu ideea reîncarnării. Odată, când ucenicii, împreună cu Isus, au întâlnit un orb, au întrebat: pentru păcatele cui a fost pedepsit cu orbire congenitală - pentru ale lui sau pentru păcatele părinților săi? Întrebarea în sine implică faptul că unele păcate au fost comise înainte de nașterea sufletului în acest trup. Adică înseamnă că sufletul a trăit anterior într-un alt corp, iar în acest corp nou culege roadele faptelor sale într-o viață trecută. Dacă Hristos ar fi considerat astfel de idei drept erezie, le-ar fi respins imediat. Totuși, el nu a făcut acest lucru și pur și simplu și-a redat vederea, spunând că acest om s-a născut orb, pentru ca lucrările Domnului să se facă asupra lui.

Unul dintre faimoșii teologi creștini timpurii, Origen, a vorbit deschis despre reîncarnare. De unde a luat el aceste idei, dacă nu din primele versiuni ale Evangheliei? Iar Toma d'Aquino în tratatul său „Summa Theologica” vorbeşte despre capacitatea sufletului de a plonja în formele inferioare de viaţă (gravitas) şi de a se ridica în corpurile superioare (levitas). Mulți creștini timpurii au acceptat reîncarnarea pentru că explică diversitatea formelor de viață, precum și multe probleme controversate care nu pot fi explicate altfel.

De exemplu: de ce li se întâmplă lucruri rele oamenilor buni, în timp ce ticăloșii pur și simplu prosperă? De asemenea, este bine cunoscut faptul că Ioan Botezătorul a fost considerat reîncarnarea profetului din Vechiul Testament Ilie.

Cât despre Vede, vorbește despre existența în acest univers 8 milioane 400 de mii de forme de viață sau tipuri de corp care oferă sufletului posibilitatea de a experimenta în diferite corpuri întreaga varietate a experienței senzoriale. Acest lucru este asemănător cu modul în care una și aceeași persoană se poate transforma în diferite mașini, avioane, nave cu aburi, submarine etc. și, datorită acestui lucru, se bucură de mișcarea în diferite elemente (pământ, apă, aer).

Potrivit Vedelor, reîncarnarea este un fel de mecanism care ne garantează împlinirea tuturor dorințelor noastre, pentru care viața într-un singur corp este clar că nu este suficientă.

În plus, Vedele descriu reîncarnarea ca pe un proces continuu care se întâmplă cu fiecare dintre noi chiar acum.

„Așa cum sufletul trece din trupul unui copil în trupul unui tânăr și apoi în trupul unui bătrân, tot așa la momentul morții trece într-un trup nou. Astfel de schimbări nu îl deranjează pe cel care și-a dat seama de natura sa spirituală” (Bhagavad-gita, 2.13).

Din punct de vedere al fiziologiei, datorită metabolismului, toate celulele corpului sunt complet reînnoite în șapte ani, iar la fiecare șapte ani ne regăsim într-un corp creat din elemente noi. Se numeste reîncarnarea internă într-un singur corp.

Iar reîncarnarea ca proces de tranziție de la un corp la altul este doar o continuare naturală a reîncarnării interne.

Un alt citat spune:

„Așa cum o persoană se îmbracă pe haine noi, lepădându-le pe cele vechi, tot așa și sufletul capătă un corp nou, aruncând pe cele vechi și nefolositoare” (Bhagavad-gita, 2.22).

Din experiența noastră directă, cea mai evidentă ilustrare a reîncarnării este transformarea unei omide într-un fluture.

În plus, există un obicei în rândul oamenilor (deși acum aproape uitat) de a efectua o ceremonie simbolică de tăiere pentru un nou-născut. Între brațe și între picioare este ținut rapid cu un cuțit. Ideea este că mâinile și picioarele persoanei decedate sunt legate.

Toate procesele care au loc cu corpul fizic afectează corpul subtil. Prin urmare, aceste lanțuri simbolice rămân pe corpul subtil al unei persoane, care este văzut de unii psihici. Pentru ca aceste lanțuri subțiri să nu interfereze cu o persoană într-un corp nou, ele sunt tăiate. Însăși tradiția de a tăia lanțurile unui copil implică faptul că acest suflet a trăit deja într-un alt corp.

Atitudine față de corp

Continuând analiza comparativă a tradiției vedice și a creștinismului, să trecem la o analogie curioasă în care corpul uman este comparat cu un templu.

„Nu știți că trupurile voastre sunt templul Duhului Sfânt care locuiește în voi, pe care îl aveți de la Dumnezeu și nu sunteți ai voștri. De aceea, slăviți pe Dumnezeu în trupurile voastre și în sufletele voastre, care sunt ale lui Dumnezeu.”

„Atâta timp cât voi fi în acest templu trupesc, vă voi aminti (de Hristos), știind că trebuie să părăsesc templul meu în curând”.

Vedele descriu, de asemenea, corpul ca un templu, unde inima acționează ca un altar simbolic, pe care Supremul locuiește sub forma Supraconștiinței (Sfântul Duh în creștinism), iar alături este sufletul este sursa conștiinței individuale.

În Bhagavad-gita (13.23) se spune după cum urmează:

„În acest corp (în afară de suflet) există și o altă persoană – Domnul Suprem, care observă și permite și este numit Inteligența Supremă”.

Ce face dintr-un templu un templu și ce îl deosebește fundamental de o clădire obișnuită, cu excepția caracteristicilor arhitecturale? Este evident că în templu există unul sau altul simbol al lui Dumnezeu, precum și o atmosferă de slujire a Lui. Și acum se dovedește că oriunde ne aflăm, în primul rând suntem în templul trupului!

Înțelegerea corpului ca templu ar trebui să ne schimbe fundamental atitudinea față de viața noastră. În templu, de obicei ne comportăm diferit decât în ​​alte locuri. Acolo încercăm să ne controlăm gândurile și vorbirea; murdăria nu este adusă la templu și, prin urmare, nu ar trebui să aducem produse spurcate de violență (carne) în templul corpului nostru. Dar omul modern și-a transformat corpul dintr-un templu într-o groapă, într-un cimitir ambulant. Acum devine clar de ce Dumnezeu nu este foarte încântat să Se manifeste în astfel de trupuri și de ce majoritatea oamenilor nu simt prezența Lui în inimă.

Cât despre fraza Evangheliei

„nu suntem ai noștri, ci esența lui Dumnezeu”,

aceasta este, de asemenea, pe deplin în concordanță cu afirmația Bhagavad-gita (4.35):

„...prin cunoașterea perfectă, vei înțelege că toate ființele vii sunt în Suprem și Îi aparțin.”

Aceasta indică poziția noastră inițială ca părți ale lui Dumnezeu. Și dacă știm de unde venim, atunci este evident unde trebuie să ne întoarcem. Astfel, sensul și scopul vieții devin clare.

Din toate acestea rezultă prioritatea spiritualului. De aceea Predica de pe Munte spune:

„Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu - restul se va adăuga. Cine dintre voi, prin eforturile voastre, va adăuga măcar un cot la înălțimea voastră? Chiar și crinii câmpului se îmbracă mai bine decât regele Solomon, deși nu funcționează. Păsări și toate animalele au. De ce te temi, micuta credinta?" .

În altă parte în Evanghelie se spune:

„La ce folosește să câștigi întreaga lume și să-ți pierzi sufletul?”

Idei similare despre importanța primordială a dezvoltării spirituale sunt, de asemenea, răspândite prin Vede:

„Trebuie să lupți pentru scopul care se află dincolo de univers... În ceea ce privește fericirea materială, ea însăși vine la timpul său, la fel cum vine nenorocirea însăși, deși nu o numim” (Srimad-Bhagavatam, 1.6.18) .

Dar pentru o persoană modernă, astfel de apeluri pot părea cea mai înaltă formă de iresponsabilitate sub pretextul spiritualității. De ce? Pentru că, în primul rând, oamenii nu știu nimic despre realitatea non-fizică pentru suflet; și în al doilea rând, ei nu cred că acum sunt capabili să-și influențeze cumva viitorul spiritual și să trăiască conform principiului "fie ce-o fi".

Dar în aceeași Predica de pe Munte se spune:

„... păstrează-ți bogățiile în Rai, căci acolo unde este averea ta, acolo va fi și inima ta”.

Bhagavad-gita spune același lucru cu alte cuvinte:

„Ce stare de a fi își amintește o persoană în momentul morții, acea stare la care ajunge după moarte.”

După cum știți, în momentul morții (chiar dacă moartea apare în stare inconștientă), o persoană își amintește cel mai prețios lucru de care era cel mai atașat. Dacă dezvoltăm un gust spiritual și un atașament față de Dumnezeu în timpul acestei vieți, în momentul morții acest lucru va determina viitorul nostru spiritual. Dacă o persoană nu este dezvoltată spiritual, mai are dorințe materiale, din cauza cărora rămâne „pentru al doilea an”, adică primește din nou un corp material. Și așa mai departe până când sufletul se maturizează și își trece examenul pentru maturitatea spirituală.

Dragoste pentru Dumnezeu

Ce înseamnă să trăiești o viață spirituală?

Evanghelia spune asta despre asta:

„Deci, fie că mâncați, fie că beți, fie orice faceți, faceți totul spre slava lui Dumnezeu.”

În Bhagavad-gita (9.27), cu trei mii de ani înainte de venirea lui Hristos, Krishna a spus același lucru aproape cuvânt cu cuvânt:

„Orice ai face, orice ai mânca, orice ai oferi sau ai da, și orice pocăință vei trece, fă-Mi ca jertfă.”

Astfel, dedicându-ne activitățile lui Dumnezeu, primim binecuvântările Sale și trezim dragostea spirituală pentru El adormită în inimile noastre.

În cuvintele lui Isus însuși:

„Este mai binecuvântat să dai decât să primești”.

Înseamnă că experiența slujirii spirituale este fundamental diferită de cea materială.În slujirea lui Dumnezeu, dragostea pentru El se manifestă practic. „Așa cum un trup fără duh este mort, tot așa și credința fără faptă este moartă”- un citat binecunoscut din Evanghelie confirmă acest lucru.

Krishna în Vede descifrează acest gând și mai detaliat:

„Gândește-te la Mine, devine slujitorul Meu, aduce-Mi omagiu și închină-Mi. Astfel, cufundat pe deplin în Mine, vei veni cu siguranță la Mine” (Bhagavad-gita, 9.34).

Ideea este că, dacă nu Îl slujim lui Dumnezeu, atunci îi slujim pe altcineva. nu putem servi. Dacă unei persoane i se pare că nu servește nimănui, atunci el își servește sentimentele, împlinindu-și toate capriciile.

Cu toate acestea, există și alte idei despre slujire în Evanghelie:

„Domnul nu locuiește în temple făcute de oameni și nu are nevoie de slujirea mâinilor omului”.

Unii adepți se agață de această frază și spun că nu este necesar să-i slujim lui Dumnezeu. Dar această frază vorbește pur și simplu despre independența lui Dumnezeu față de slujirea noastră. El este autosuficient și nu are nevoie de serviciul nostru, dar avem nevoie, pentru că altfel vom servi iluziilor acestei lumi.

Dacă între noi și El nu există un fir de legătură al serviciului, atunci în ce se manifestă iubirea? Dragostea este de neconceput fără serviciu.

Este firesc ca nu orice activitate poate fi dedicată lui Dumnezeu. Este imposibil să-I dedici afacerile cu droguri (inclusiv fabricarea și vânzarea de alcool și țigări) sau activitatea care distruge mediul (creația lui Dumnezeu) sub masca nevoilor industriale.

Cât priveşte afirmaţia că „Domnul nu locuiește în temple făcute de oameni...” trebuie oarecum împăcat cu natura Sa atotpătrunzătoare.

Într-adevăr, dacă Dumnezeu este peste tot, atunci de ce nu în templu? Nu este greu de înțeles această aparentă contradicție cu un exemplu simplu. Soarele strălucește atât la ecuator, cât și la polul nord, dar puterea căldurii sale se manifestă diferit acolo. Prin urmare, putem spune că din punct de vedere al căldurii, soarele este practic absent în nord. În același mod, Dumnezeu, ca și lumina soarelui, pătrunde peste tot, dar personal El este mai manifest acolo unde este iubit și slujit. Dacă slujbele din templu sunt ținute fără credință și sentiment sincer, Domnul nu apare acolo și, în acest sens, El nu este în templu.

Această idee a stat la baza mișcării protestante atunci când s-au îndepărtat de Biserica Catolică, crezând că acolo forma a înlocuit conținutul. Dar dacă oamenii îi slujesc lui Dumnezeu cu dragoste și devotament, El se va manifesta în orice loc, fie el un templu sau doar o inimă sinceră.

Aceasta duce la următoarea paralelă - despre scopul vieții spirituale. Nu constă deloc în mântuirea sufletului și nu în dezvoltarea puterilor mistice sau a cunoașterii spirituale. Toate aceste beneficii sunt dobândite în mod natural de cei care s-au dezvoltat iubire dezinteresată pentru Dumnezeu.

Iată ce spune Evanghelia despre asta:

„Dacă vorbesc în limbi omenești și îngerești, dar nu am dragoste, sun aramă... Dacă am darul profeției și știu toate secretele și am toată cunoașterea și toată credința, ca să pot mută munții, dar nu am dragoste, nu sunt nimic. Și dacă îmi dau toate averile și îmi dau trupul să fie ars și nu am dragoste, nu are rost în asta.

Bhagavad Gita (8.28) vorbește, de asemenea, despre importanța primordială a iubirii pe Dumnezeu:

„Cel care a intrat pe calea slujirii devoționale iubitoare față de Dumnezeu nu este lipsit de rezultatele obținute din studiul Vedelor, săvârșirea ritualurilor și austerităților, darea de pomană, studii filozofice sau activități evlavioase.

Descriind ierarhia oamenilor care luptă spre perfecțiune, Krishna spune:

„Un yoghin este mai înalt decât un ascet, un filozof, un donator generos... și dintre toți yoghinii, cel care este conectat cu Mine cu dragoste arzătoare este mai presus decât toți” (Bhagavad-gita, 6.46-47).

Deci, cu dragostea lui Dumnezeu hotărât. Ambele tradiții o pun pe primul loc.

Dragoste pentru aproapele tău

Dar dragostea pentru aproapele tău? Deși creștinismul postulează iubirea de aproapele ca fiind a doua cea mai importantă poruncă, există fraze în Evanghelie care par să contrazică acest lucru.

De exemplu, în Predica de pe Munte, Isus spune:

„Vrăjmașii omului sunt casa lui. Și oricine va părăsi casa, sau frații, sau surorile, sau tatăl și mama, sau soția, sau copiii, sau pământurile de dragul Numelui Meu, va primi o sută de ori și va moșteni viața veșnică! " La sfârșitul Bhagavad Gita (18.66)

Krishna face și el un apel similar:

„Renunțați la toate îndatoririle lumești și pur și simplu predați-vă Mie. Eu vă voi proteja de toate consecințele păcatelor voastre. Nu vă temeți.”.

Este evident că ambele citate ne îndeamnă să renunțăm brusc la totul și, fără să pierdem timpul cu agitația lumească, să ne aruncăm în practică spirituală. Cui sunt adresate astfel de apeluri și cum este aceasta de acord cu dragostea față de aproapele?

Cei care sunt pregătiți intern pentru asta ar trebui să facă exact asta. Dacă nu ar exista exemple de astfel de eroi-sfinți spirituali, nu ne-am fi gândit niciodată la cele veșnice. Dragostea lor pentru aproapele se află în predicarea lor curată și fără compromisuri. Dar nu toată lumea are o asemenea maturitate interioară. Prin urmare, acest nivel de renunțare trebuie abordat treptat.

În acest sens, Sfânta Scriptură vorbește despre un alt drum, treptat, către Dumnezeu, care presupune o relație armonioasă cu cei dragi ( „Cinstește-ți tatăl și mama”), dar, în același timp, o persoană nu ar trebui să uite de cel mai înalt obiectiv.

Vedele spun acest lucru despre această abordare integrată:

„Austeritatea corpului constă în venerarea Supremului, maestrului spiritual, brahmanilor (preoților), bătrânilor (cum ar fi tatăl și mama), precum și puritatea, simplitatea, abstinența și non-violența” (Bhagavad-gita 17.14).

Această a doua cale treptată de exaltare implică iubirea de aproapele într-un sens mai familiar pentru noi. Ideea este că sufletul nu poate și nu trebuie să trăiască fără iubire, pentru că este natura sufletului. Dragostea pentru Dumnezeu este punctul culminant al capacității de a iubi, iar iubirea față de aproapele tău este locul în care începem cu toții.

Atașamentul treptat față de Dumnezeu începe să crească în suflet atunci când cineva practică procesul de intonare a Sfintelor Sale Nume. Aceasta este cea mai simplă și mai puternică formă de serviciu spiritual din epoca noastră.

Epistola către Romani spune: „Oricine va chema Numele Domnului va fi mântuit”, iar Epistola către Evrei spune: „De aceea, să aducem neîncetat lui Dumnezeu jertfa de laudă, adică rodul unei guri care slăvește Numele Lui”. Psaltirea poruncește: „Lăudați numele Domnului de la răsărit până la apus cu tobe și chimvale”.

Și în textul vedic Brihan Naradiya Purana se spune:

„În această epocă a vrăjmășiei și ipocriziei, există o singură cale de renaștere spirituală – cântând Sfântul Nume al Domnului. Nu există altă cale. Nu există altă cale. Nu există altă cale.”

Repetarea de trei ori subliniază importanța a ceea ce s-a spus pentru a atrage o atenție deosebită asupra acestuia.

Dar practica este precedată de credința sau interesul pentru viața spirituală, care se trezește în inima unei persoane sub influența comunicării benefice. Ambele tradiții descriu în mod similar acest proces. Evanghelia spune asta despre asta: „Credința vine din auzire, iar auzirea din Cuvântul lui Dumnezeu”.

Adică credința este un fel de răspuns din adâncul sufletului, care apare atunci când sufletul este stimulat din exterior cu informații spirituale. Dacă nu ar exista nimic spiritual înăuntru, atunci nu ar exista nici un răspuns. Acest lucru este similar cu modul în care glandele salivare încep să producă saliva sub influența mirosurilor sau gusturilor adecvate.

În acest sens, Vedele spun că adânc în suflet sau în miezul conștiinței noastre există deja cunoaștere spirituală și iubire pentru Dumnezeu. Este ca o sfoară subțire care intră în rezonanță atunci când intră în contact cu vibrația spirituală din exterior. Acest lucru se întâmplă numai dacă sufletul nu este puternic constrâns de consecințele activităților negative din trecut. Altfel, această rezonanță nu apare deocamdată, iar credința, ca speranță pentru un viitor mai bun, neavând o ieșire spirituală, se repezi în direcția opusă. Se transformă într-un interes pentru progresul material. Dar o persoană nu poate trăi complet fără credință, pentru că. este însăși baza existenței noastre. Își schimbă doar vectorul.

Uneori, oamenii cu minte materialist își bat joc de credincioși de parcă ar fi fost înșelați. Cu toate acestea, experiența vieții materiale la fiecare pas ne arată nefondarea speranțelor și așteptărilor noastre sau, în cel mai bun caz, natura temporară și instabilă a succeselor noastre lumești. În același timp, oamenii continuă să creadă în calea dezvoltării materiale ca fiind singura adevărată. Nu este această credință oarbă în imposibil?

Lumea materială

Acum luați în considerare paralelele dintre ideile despre lumea materială. Ambele tradiții consideră universul ca o sferă închisă, în interiorul căreia există trei lumi sau trei niveluri de sisteme planetare. Vedele numesc universul termenul „ brahmanda" (ou luminos), care este acoperit cu șapte straturi de elemente primare naturale (pământ, apă, foc, aer, spațiu etc.)

În Vechiul Testament din Cartea Genezei, când descrie crearea lumii, se spune: „...și Dumnezeu a numit cerul întinderii”. Aceasta înseamnă că spațiul interior al universului este limitat de o înveliș dur. Ceea ce acum ni se pare naivitatea unui om din vremurile Vechiului Testament, de fapt, se poate dovedi a fi propria noastră naivitate în ceea ce privește perceperea lumii. Nu există știință mai nedefinită decât cosmologia, în care patruzeci de teorii diferite se ceartă între ele, afirmând uneori concepte direct opuse.

Majoritatea oamenilor de știință cred că cosmosul este un sistem deschis care nu are granițe, dar recent a existat un concept conform căruia cosmosul este încă închis și nu este atât de mare pe cât credem. Acest lucru este în concordanță atât cu tradițiile vedice, cât și cu cele creștine. Epistola către Romani mai spune: „Glasul prorocilor a străbătut tot pământul, iar cuvintele lor până la marginile lumii”. Acest lucru implică din nou că, conform tradiției creștine, universul are limite.

Evrei 1.6 mai spune că Dumnezeu Tatăl îl introduce pe Întâiul născut (Hristos) în univers. Înseamnă că Hristos a venit din afara universului. Apropo, în Vede, pentru toate încarnările divine din această lume, este folosit termenul „avatara”, care înseamnă literal „depășirea granițelor materiei”, adică care a venit în lumea noastră închisă din realitatea spirituală.

În ceea ce privește „trei lumi” din univers, Evanghelia spune în acest sens:

„Ca în Numele lui Isus să se plece orice genunchi, în cer, pe pământ și în lumea interlopă.”

Aceste trei niveluri de ființă ceresc, pământesc și interlop- în Vede, ele corespund celor trei forțe principale ale naturii materiale: bunătate, pasiune și ignoranță.

Lumile cerului sunt sub influența puterii bunătate, iar locuitorii lor trăiesc acolo în corpurile lor subtile, fără cochilii fizice. Ei nu au nevoie, ca și noi, să se angajeze în activități economice de dragul întreținerii. Sensul vieții lor este scufundarea în lumea emoțiilor și ideilor la nivel astral al ființei. Lumea de mijloc este o lume a pasiunii, în care suntem acoperiți de corpuri fizice și suntem forțați să ne dedicăm cea mai mare parte a timpului menținerii acestor corpuri și luptei pentru supraviețuire, iar noi obișnuiam să numim facilitarea acestei lupte progres material.

La nivel pasiunileîn noi există o luptă între principiul spiritual interior și impulsurile cărnii.

Lumi iad sunt planete aflate sub influența puterii ignoranței. Ignoranța acolo se manifestă prin faptul că ei sunt complet inconștienți de natura lor spirituală și sunt complet cufundați în tehnocrație. Adică, spre deosebire de oamenii care se grăbesc între spiritual și material, locuitorii din lumile inferioare sunt materialiști incorigibili. Succesul lor sunt realizările tehnice.

Dacă mai devreme pământul, ca planetă de nivel mediu, era mai mult sub influența lumilor superioare, iar în legendele diferitelor popoare găsim descrieri ale contactelor cu ființe sau îngeri superioare, acum pământul a fost dominat de civilizații inferioare care îndepărtează oamenii de la spiritualitate, oferind jucării tehnice în schimb. Din lumile inferioare zboară OZN-urile cu misiunile lor secrete. Sub influența lor, oamenii pământului își imaginează viitorul ca robotizare și mecanizare completă.

Spre deosebire de acest „paradis tehnocratic”, realitatea spirituală este înfățișată în Sfintele Scripturi ca fiind liberă de toate mecanismele, deoarece acolo fiecare are corpuri spirituale perfecte și toate dorințele sunt împlinite dintr-un singur gând. Nu există legi stricte ale lumii materiale care să ne limiteze libertatea. Aici suntem forțați să venim cu diferite mecanisme pentru a depăși presiunea materiei.

Deci, pe de o parte, Evanghelia spune asta „Împărăția lui Dumnezeu este în noi și vine implicit”, adică este starea noastră spirituală interioară, iar pe de altă parte, în „Apocalipsa” este dată o descriere specifică a cetăţii lui Dumnezeu.

Confirmare că lumea spirituală nu este doar starea noastră subiectivă, este afirmația lui Hristos: „Sunt multe locuințe în casa Tatălui Meu”.

Vedele confirmă, de asemenea, structura multistratificată a lumii spirituale. Se spune că Domnul, în diferitele Sale întrupări, locuiește în diferite sfere ale realității ultime și că diferitele Sale forme dau naștere la diferite stări și tipuri de închinare față de El.

Aceasta este cauza principală a existenței diferitelor religii în această lume. Adică, putem spune că, așa cum există țări diferite cu culturi diferite, la fel în lumea spirituală există diversitate, dar nu există dușmănie între locuitorii diferitelor sfere ale existenței spirituale.

Toată lumea înțelege că Dumnezeu este unul, dar fiecare are trăsături individuale diferite și, prin urmare, slujesc diferite încarnări ale lui Dumnezeu. Unitatea înțelegerii înmoaie varietatea de emoții și atitudini față de Dumnezeu. Folosind această regulă, putem aduce toate religiile lumii la un numitor comun, o singură cunoaștere spirituală, care este fundamentul religiei. În acest caz, diversitatea caracteristicilor externe nu va deruta reprezentanții diferitelor tradiții.

De exemplu, Vedele vorbesc despre măreția, puterea și natura atotpătrunzătoare a lui Dumnezeu, iar în acest aspect El este numit Vishnu(slava veche Suprem- stând deasupra tuturor). Oamenii care sunt mai atrași de aceste trăsături particulare ale lui Dumnezeu se apropie de El într-un spirit de reverență și reverență. Prin urmare, ei tind să se închine formei maiestuoase cu patru brațe a lui Vishnu, așa cum le conferă o smerenie corespunzătoare. În plus, același Vishnu are multe forme diferite care atrag suflete diferite.

Cei care tind să-L vadă pe Dumnezeu nu atât ca un șef sau un tată puternic, ci mai degrabă ca pe un prieten, fiu sau chiar iubit, sunt mai susceptibili de a fi atrași krishna, care ne încurajează la relații de dragoste spontane fără prea multă distanță între noi și El. Formal, aceste forme oarecum diferite de închinare pot fi numite curente diferite în cadrul aceleiași religii. Dar, de fapt, nu există nicio diferență între Krishna și formele lui Vishnu, pentru că este aceeași persoană. Doar Vishnu este bine" la munca", dar Krishna este bine" Case".

Deci, credința în superioritatea propriei tradiții și atașamentul emoțional față de o anumită imagine a lui Dumnezeu este ceea ce separă oamenii. Iar cunoașterea, care dă conceptul de unitate în diversitate și diversitate în unitate, este ceea ce unește. Prin urmare, temelia religiei ar trebui să fie cunoașterea spirituală, și nu doar credința bazată pe naționalitate.

Când descrie cetatea lui Dumnezeu în Evanghelie, se spune:

„Nu are nevoie de soare sau de lună pentru iluminarea lui, căci slava lui Dumnezeu l-a sfințit.”

Și în Bhagavad-gita (15.6) Krishna spune:

„Acest lăcaș ceresc al meu nu este sfințit de soare, sau de lună sau de nicio altă sursă de lumină.”

Aceasta înseamnă că lumea spirituală are o natură autoluminoasă și nu are nevoie de surse exterioare de lumină.

Realitatea spirituală diferă de a noastră și în decursul timpului. Evanghelia spune asta despre asta:

„La Domnul o zi este ca o mie de ani”.

Și în Bhagavad-gita (8.16) se spune despre corelarea timpului oamenilor și a lumii superioare:

„O mie de epoci combinate constituie o zi a lui Brahma (creatorul secundar).”

Deși Brahma nu este suprem, dar principiul general în acest caz este clar: ceea ce în percepția noastră pare a fi o eră întreagă, este perceput mai sus ca o clipă.

Dar ce spun Scripturile despre Dumnezeu însuși? Evanghelia nu este foarte specifică despre El:

"Singurul care are nemurire, care trăiește într-o lumină inabordabilă, pe care niciunul dintre oameni nu a văzut-o și nu o poate vedea. Pentru El este cinstea și puterea veșnică. Amin!"

Deși această afirmație este adevărată, nu este complet exhaustivă, așa cum descrie mai degrabă limitările noastre decât infinitul Lui. Într-adevăr, percepția umană este programată pentru caracteristici limitate de spațiu-timp, iar Dumnezeu se află în mod clar în afara spectrului nostru de percepție.

Cu toate acestea, El se poate descoperi nouă dacă devenim vrednici de asta. După cum spune proverbul vedic: "Dacă vrei să-l vezi pe rege, nu va fi ușor. Dar dacă regele vrea să te vadă, atunci și tu Îl vei vedea fără dificultate."

Prin urmare, Vedele recomandă cu înțelepciune: „Nu încerca să-L vezi pe Dumnezeu, ci trăiește în așa fel încât El să te observe.” Cu toate acestea, dorința sinceră de a-L vedea pe Dumnezeu (nu din interes sportiv, ci de dragul inspirației) nu este vicioasă și, prin urmare, una dintre rugăciunile vedice „Isopanishad” spune: „O, Domnul meu, te rog să îndepărtezi de la Tine această strălucire orbitoare și să-mi dezvălui adevărata Ta față.”

Astfel, lumina divină sau iluminarea, pe care mulți o consideră scopul cel mai înalt al vieții spirituale, este de fapt doar stadiul inițial al înțelegerii lui Dumnezeu, deoarece în spatele acestei lumini strălucitoare se află sursa ei, Suprema Personalitate a lui Dumnezeu.

Idolatrie

Și astfel putem vedea că există multe în comun între tradițiile vedice și creștine. Dar există unele diferențe evidente și motive pentru aceste diferențe.

Cea mai izbitoare diferență este atitudinea față de imaginile și sculpturile lui Dumnezeu, care în creștinism sunt numite idoli cu conotații negative evidente, dar în India sunt adorați cu devotament autentic.

Închinarea la formele lui Dumnezeu este idolatrie? De ce Vedele îl încurajează, dar Biblia nu pare să o aprobe?

Motivul pentru care creștinii condamnă închinarea statuilor lui Dumnezeu este din cauza unor afirmații din Vechiul Testament pe acest subiect.

Până când acest punct nu va fi înțeles corect, va fi dificil de înțeles toate celelalte aspecte ale vieții spirituale. De aici încep toate diferențele de filozofie.

Dacă violența nejustificată este justificată, are loc întărirea inimii, iar aceasta contrazice principiul principal al vieții spirituale - purificarea și înmuierea inimii. Dragostea nu poate trăi într-o inimă dură.

Asa de, violența este uneori inevitabilă și necesară, dar nu în chestiuni de nutriție. Primii creștini erau în mare parte vegetarieni. Această tradiție a început să degenereze pe la începutul secolului al IV-lea d.Hr. sub presiunea împăratului Constantin. Din moment ce Imperiul Roman a decis să facă din creștinism religia de stat, acesta a trebuit să devină cât mai acceptabil din punct de vedere social și, prin urmare, standardele au început să fie coborâte prin ordine. Dar din moment ce procesul spiritual este o tehnologie, niciun element nu poate fi aruncat din el, altfel nu va mai funcționa. Prin urmare, creștinismul însuși a suferit cel mai mult pe plan intern din cauza acestei ediții și a altora.

În ciuda tuturor acestor argumente, cineva poate obiecta cu binecunoscuta frază: „Nu contează ce intră, contează ce iese...” In regula, atunci lasă-l să încerce să mănânce ce iese și va deveni imediat clar că, se dovedește, este important, „ce intră”.

Relația dintre Isus Hristos și Krishna

Acum este necesar să înțelegem relația dintre Isus Hristos și Krishna. Aceste nume sunt surprinzător de similare (în greacă, Hristos sună ca Christus), iar acest lucru nu este întâmplător. Vedele îl proclamă în unanimitate pe Krishna sau Vishnu (aspectul puterii lui Krishna) ca Domnul Suprem.

În Bhagavad-gita (9.17) El Însuși spune despre Sine:

"Sunt tatăl și mama acestui univers. Sunt sprijinul și progenitorul. Sunt scopul cunoașterii. Eu sunt cel care purifică. Eu sunt silaba OM. Sunt și sursa celor patru Vede."

Care este poziţia lui Hristos? El însuși s-a numit în mod repetat fiul lui Dumnezeu, dar în Evanghelia după Ioan (10.30) el vorbește despre sine în felul următor: „Eu și Tatăl suntem una”.

Înseamnă aceasta că Hristos este Însuși Dumnezeu Tatăl? Dacă da, de ce în același capitol (Ioan 14:28) a spus: „Tatăl meu este mai mare decât mine”?

Nu vor exista contradicții dacă înțelegem corect relația dintre Dumnezeu și diferitele Sale întrupări. Hristos însuși explică toate acestea în mod minunat (Ioan 14:10): "Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine? Cuvintele pe care vi le spun, nu le spun de la Mine Însumi. Tatăl care este în Mine face lucrările".

Potrivit Vedelor, Hristos aparține categoriei de avataruri Shakti-avesha - ființe vii care sunt autorizate de Dumnezeu pentru o misiune specifică și înzestrate cu energie supranaturală pentru aceasta. Prin urmare, ei sunt simultan una cu Dumnezeu în sensul unei cauze comune, dar sunt diferiți de El, rămânând particulele Sale. Este ca soarele, care este atât una cu razele sale, cât și distinct de ele.

Venirea lui Isus (Isha) este prezisă în textul vedic „Bhavishya Purana”:

„La începutul Kali Yuga (epoca noastră), sfântul Isha-putra (fiul lui Dumnezeu) și fiul lui Ku-mari (fecioara Maria) vor veni și vor predica solia lui Dumnezeu la vest de râul Indus în ţara barbarilor. El va fi răstignit, dar va învia."

În încheierea acestui subiect, trebuie spus că fiecare tradiție are un concept al exclusivității sale. Acest lucru este destul de firesc, pentru că. nu există multe religii, dar există doar versiuni diferite ale unei singure căi spirituale, colorate de caracteristicile naționale și lingvistice ale diferitelor popoare.

Cu toate acestea, la suprafață, se pare că religiile se luptă între ele pentru supremație.

Creștinii vor spune în cuvintele lui Isus:

„Nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine”.

Adepții Vedelor vor spune în cuvintele lui Krishna:

„Cei care se închină altor dumnezei cu credință se închină de fapt numai Mie, dar o fac într-un mod greșit” (Bhagavad-gita, 9.23).

Nu este nevoie să vorbim despre superioritatea uneia sau aceleia tradiții, pentru că. Dumnezeu din inimă îndrumă sufletul să învețe conform dorințelor și nivelului său.

Nu există diferențe în baza ambelor învățături: există un singur Dumnezeu; sufletul este particula Lui; există o lume spirituală eternă și o lume materială temporară. Calea de a trece în cea mai înaltă realitate este purificarea sufletului și atașamentul față de Dumnezeu. Orice altceva este o specificitate pur externă a diferitelor tradiții.

Tușkin Vasili Rurikovici

Vedele sunt cele mai vechi scripturi. Cuvântul „Veda” în sanscrită înseamnă „cunoaștere”. Vedele au fost scrise cu 5000 de ani în urmă, iar înainte de asta au fost transmise oral de la profesor la elev. Această transmitere a cunoștințelor se numește parampara. Vedele au fost transmise în sanscrită. Sanskrita este limba originală în care au fost scrise. Parampara este sistemul vedic de transmitere a cunoștințelor. Prin urmare, nu-mi expun aici opinia personală. Eu doar transmit cunoștințe eterne. Această cunoaștere provine din Sursa Absolută. Vedele înseamnă și „adevăr”. Au multe secțiuni. Sursa cunoașterii vedice este Însuși Domnul Suprem. El este Persoana, cauza tuturor cauzelor. Sursa tuturor cunoștințelor. Și această cunoaștere este veșnică, așa cum Domnul însuși este veșnic.

Acum trăim în lumea materială. Are perioade de manifestare și nemanifestare. Prima entitate vie care a fost creată în acest univers este Domnul Brahma. El a primit mai întâi această cunoaștere de la Domnul Suprem prin inimă, apoi a transmis fiului său Narada Muni. Narada Muni i-a dat-o lui Srila Vyasadeva. Acum 5.000 de ani, Srila Vyasadeva a notat aceste cunoștințe. Această înregistrare este înregistrarea originală a cunoștințelor vedice. A fost împărțit în 4 secțiuni: Atharva, Sama, Rig, Yajur. Apoi s-au făcut multe explicații, s-au făcut comentarii, au fost compilate Purane și Upanishad-uri.

Cunoașterea vedica este adevărul. Scopul prezenței sale în această lume este ca noi să-l putem primi. Avem multe întrebări, probleme – ce să facem, încotro mergem etc., multe mistere. Biblia spune: „Și vei cunoaște adevărul și adevărul te va elibera”. Problema este lipsa de adevăr. Vedele sunt cunoaștere. Cunoașterea este lumină. Ignoranța este întuneric. Când nu avem această cunoaștere, suntem în întuneric. Experiența noastră în această lume poate fi comparată cu când luminile sunt stinse, totul devine foarte dificil. Lucrurile simple - deplasarea, găsirea obiectelor - devin foarte dificile. Prin urmare, putem înțelege cât de valoros este să cunoaștem adevărul.

Există multe adevăruri în lumea materială. Sunt relative și condiționate. Dacă sunt îndeplinite condițiile, atunci este adevărat. Adevărul absolut aparține unei alte categorii. Adevărul absolut este întotdeauna adevăr. Unii spun că nu există un adevăr absolut. Ca răspuns, li se poate spune că ceea ce spui, prin urmare, nu este adevărat.

Unii oameni asociază Vedele cu o anumită religie. Vedele au fost scrise în India. Pe această planetă au apărut în India. Prin urmare, oamenii spun că sunt scripturi indiene. De fapt, ele sunt destinate întregii omeniri. Acest adevăr este universal pentru toți.

Baza înțelegerii vedice este știința sufletului. Folosim adesea cuvântul „suflet” – muzică sufletească, persoană sufletească,... Ce înseamnă asta?

Vedele spun că întrebarea de a înțelege cine suntem este una dintre cele mai importante întrebări. Cea mai importantă întrebare. Din păcate, aproape niciodată nu ne punem această întrebare, credem că știm răspunsul.

Când ne gândim la noi, ne gândim: sunt bărbat sau sunt femeie, sunt așa și așa bătrân, sunt alb, rus, gras sau slab, sunt tată sau mamă, avocat sau asistentă medicală. , etc. De fapt, aceasta nu este altceva decât o colecție de o serie de etichete legate de corpul nostru material. Cu toate acestea, Vedele învață că noi înșine suntem compuși dintr-o altă energie spirituală. În esență, suntem spirit, nu materie. Termenul corect pentru aceasta este suflet spiritual, scânteia spirituală individuală care suntem pentru totdeauna. Acum suntem în acest corp material, care poate fi de un anumit sex, rasă, naționalitate și vârstă. Dar noi nu suntem acest corp. Suntem sufletul spiritual etern, o scânteie a lui Dumnezeu, Sufletul Suprem, din care ne descindem.

Acesta se numește adevăr absolut. Adevărul relativ este: „Sunt într-un corp rus (sau german, american)”. Adevărul absolut: „Sunt în acest trup, în curând îl voi părăsi. Dar nu mă pot opri din a exista. Trebuie să merg undeva”. Unde? De exemplu, acum sunt într-un corp de femeie rusă și mă gândesc: sunt o femeie rusă; în viața mea viitoare voi fi într-un corp de bărbat german și mă voi gândi: sunt un bărbat german. Dar nu este. Aceasta face parte din iluzie. Sunt aceeași persoană care am fost întotdeauna. Dar pot schimba corpurile. Procesul de schimbare a corpurilor se numește reîncarnare. Acesta este adevărul vedic.

În Bhagavad-gita, capitolul 2, Domnul Suprem vorbește mult despre suflet: „Nu sa întâmplat niciodată să nu fi existat, sau tu, sau toți acești regi; și nu se va întâmpla niciodată ca unul dintre noi să înceteze să existe”, „precum o persoană se îmbracă pe haine noi, aruncându-le pe cele vechi, așa și sufletul ia un corp nou, lăsând vechiul și inutil”...

Dacă știm adevărul, atunci schimbarea corpului nu ne deranjează. Există un lucru de care ne temem cel mai mult și este moartea, ne străduim să-l evităm prin toate mijloacele. Dacă avionul se prăbușește, ne este foarte frică. Prin urmare, este important să știm că nu putem muri. În Bhagavad-gita 2.17, Domnul spune: „Să știți că ceea ce străbate întregul corp este indestructibil. Nimeni nu poate distruge un suflet nemuritor.” Cu cât ne identificăm mai mult cu corpul, cu atât ne îngrijorăm mai mult. Bhagavad-gita 2.18 spune: „Sufletul este indestructibil, incomensurabil și etern, numai trupul în care se întrupează este supus morții”. 2.20: „Pentru suflet nu este nici naștere, nici moarte. Nu a apărut niciodată, nu apare niciodată și nu va apărea niciodată. Ea este nenăscută, eternă, mereu existentă, primordială. Nu este distrus când corpul moare”. Dacă am ști doar că acest lucru este adevărat, ne-ar aduce un asemenea confort, comoditate, liniște. O femeie cu cancer a postat pe internet pe un forum de cancer versetul 2.20 din Bhagavad-gita și a generat o mulțime de răspunsuri despre cât de calm aduce acest verset în sine.

Viața noastră nu are început și nici sfârșit. Noi nu vedem așa. Considerăm o perioadă de timp și o numim viață (de exemplu: a trăit o viață lungă - 70 de ani). De fapt, aceasta este doar o parte din viața noastră. Dacă înțelegem acest lucru, atunci nu ne vom îngrijora ce să facem în această viață, ci în viață în general. Oamenii își fac planuri - să studieze, să se căsătorească - pentru această parte a vieții, dar nimeni nu se gândește la ce se va întâmpla după moarte, la un viitor mare. Ei spun: „Oh, doar nu vorbi despre asta”.

Mesajul principal al Vedelor este să ne spună cine suntem. Până nu știu cine sunt, nu-mi pot construi corect viața. Vedele sunt comparate cu matematica: 2+2=4. Nu 3, nu 5, nu 4 și jumătate, nu, 4. Nu putem schimba asta. Puteți avea propria părere că 2 + 2 = 3, dar tot e 4. Dacă rezolvând o problemă de matematică, greșim la începutul soluției, atunci până când o corectăm revenind la început, de la în acel moment totul va fi greșit, trebuie să o luăm de la capăt.

Aceasta nu este o religie. Uneori suntem întrebați – este o religie? Nu este religie, este adevăr. Adevărat pentru creștini, și pentru hinduși și pentru budiști. Nu se schimbă dacă crezi sau nu. Prin urmare, Vedele nu sunt sectare, ele sunt adevărul vieții.

Când o persoană știe că este un suflet, vrea să știe cum să acționeze în conformitate cu această înțelegere: „Sunt un suflet”. Știm ce face o persoană, ce fac părinții sau o soție, care sunt îndatoririle unui medic. Ce face sufletul?

Sufletul are datoria lui eternă - sanatana-dharma. În funcție de situația noastră financiară, avem anumite responsabilități. Vedele nu spun că ar trebui neglijate. Dar trebuie să știm care este datoria noastră veșnică.

Există 2 tipuri de energii - materială și spirituală. Energia spirituală este, de asemenea, împărțită în 2 categorii - cea mai înaltă și cea de limită (sau cea mai joasă). Domnul Suprem este energia spirituală supremă. Ființele vii aparțin energiei spirituale marginale, adică. sunt spirituale în esență, dar uneori sunt acoperite de energie materială. Prin urmare nu știm ce suntem, suntem sub influența energiei materiale iluzorii, viziunea noastră este acoperită.

Când suntem sub influența energiei spirituale, vedem exact cine suntem. Poziția noastră veșnică este un slujitor. În lumea materială toată lumea vrea să fie stăpân, manager. Nimănui nu-i place să fie în postura de servitor. Acest lucru este considerat scăzut și nedorit.

Dar nu ne putem schimba poziția veșnică. Prin urmare, în ciuda faptului că nu vrem să recunoaștem acest lucru și să ne gândim la noi ca pe un stăpân, suntem totuși slujitori. De exemplu, soțul slujește soția, soția slujește soțul, copiii profesorul, profesorul copiii și așa mai departe. În decembrie, când este foarte frig, la ora 5 dimineața ne scoatem câinele la plimbare. Dacă o persoană nu are soție sau copii, își servește sentimentele și mintea (mintea nu suntem nici noi, este un alt corp subtil al nostru), de exemplu, merge la cinema, comunică cu o femeie, se bucură de mâncare . El se supune ordinelor minții și simțurilor sale.

Astfel, ne trezim prinși în rețeaua karmei. Acest tip de activitate generează reacții. Pentru a le primi, luăm un corp nou, o nouă naștere și o luăm de la capăt.

Unii oameni cred că este grozav, lumea asta este un loc bun. Dar lumea materială este un loc nedorit. Este firesc ca sufletul să-și dorească fericirea. Identificându-ne cu corpul, ne căutăm fericirea în fericirea corpului. Dar asta nu satisface. Cei mai nenorociți oameni trăiesc la Hollywood. Ce s-a întâmplat? După ce au realizat visul american, se simt nefericiți. De ce? Ei nu cunosc știința sufletului.

Ucenicii l-au întrebat pe un yoghin: „Ești mereu fericit?” Și el a spus: „Nu. Dar când mă simt nefericit, știu de ce”.

Putem simți fericirea prin activitățile noastre. O persoană poate simți fericirea spirituală prin implicarea în activități spirituale.

Ce să faci pentru a fi fericit? Suntem slujitori veșnici și există un singur Stăpân. Acesta este Domnul Suprem. De multe ori nu vrem să ne gândim la asta. Dar aceasta este realitatea. Așa cum avem un tată, tatăl biologic al acestui trup, avem un Tată etern, originar, Domnul.

Sufletele spirituale își au originea în lumea spirituală. Aceasta este casa noastră naturală. Dar acum suntem în lumea materială, care se numește o reflectare pervertită a lumii spirituale.

În lumea spirituală, Domnul Suprem este primul. Viața tuturor ființelor vii se învârte în jurul slujirii Domnului Suprem. Ei Îi slujesc din dragoste. Dragostea domnește în lumea spirituală.

Dragostea ne dă cea mai mare fericire. A iubi și a fi iubit este starea naturală a sufletului. Beatles au cântat: „Tot ce ai nevoie este dragoste...”. Dar nu găsim relații de dragoste perfecte în lumea materială pentru că nu există individ perfect.

Nu există loc în lumea spirituală pentru conștiința „Eu sunt chiar primul”. Iar sarcina Vedelor este să ne trezească din iluzie și să ne readucă la starea corectă de conștiință.

Cum să realizați acest lucru cât timp încă sunteți în corpul material? – Să folosim toate oportunitățile de care ne putem bucura în această lume pentru serviciu. Acest lucru ne va aduce fericire spirituală, satisfacție spirituală. Gustul și atașamentul față de fericirea acestei lumi vor scădea, karma va dispărea.

În cursul acestei activități, inima este curățată de impuritățile materiale. Apare iubirea, pot să-i iubesc cu adevărat pe alții, nu am nevoie de nimic de la ei în schimb. Fundamentul meu este relația iubitoare cu Suprema Personalitate a lui Dumnezeu.

Acesta este mesajul principal al Vedelor. Sunt multe detalii, ghiduri, explicații, informații. Și în plus, informații uimitoare despre Domnul Suprem Însuși. Din păcate, chiar dacă vrem să știm despre Dumnezeu, nu putem învăța prea multe. Pentru a ne dezvolta dragostea pentru cineva, trebuie să știm despre el. Vedele oferă informații detaliate despre Dumnezeu. Nu trebuie să inventăm, să creăm ceva în mintea noastră. Putem cunoaște adevărul așa cum este. Dacă vrem să știm, vom fi conduși către el. Un aspect al Domnului este Paramatma, Domnul, care locuiește în inima fiecărei entități vii. El ne cunoaște inima.

Există fericire dincolo de această lume, ea întrece orice fericire din această lume. Cu toții ne dorim perfecțiunea. Lumea perfectă există. Nu trebuie să încercăm să facem această lume perfectă, tot ce ne trebuie este să mergem în lumea spirituală perfectă.

Putem începe acest lucru acum, începând să dezvoltăm relația noastră iubitoare cu Domnul Suprem.

Am dori să vă prezentăm un proces foarte accesibil și extrem de eficient de meditație a mantrelor, care ne permite să dezvoltăm dragostea pentru Dumnezeu și să gustăm fericirea pe care o căutăm mereu. Însuși Domnul Suprem s-a întrupat în această lume pentru a ne oferi acest proces. Acestea sunt tehnici străvechi, non-sectare, gratuite. Vom folosi mantrele antice primite prin succesiunea noastră disciplină:

_____________________________________________________

În 1972, la Windsor (Ontario) a fost adunată o comisie care includea experți cunoscuți. Aceștia au discutat „în legătură cu încercările de a stabili momentul exact al morții”. Printre membrii comisiei s-au numărat chirurgul cardiac de renume mondial Dr. Wilfred G. Bigelow, judecătorul Curții Supreme din Ontario, domnul Edson L. Haynes și cancelarul Universității din Windsor D. Francis Leddy. Dr. Bigelow a confirmat existența și a cerut cercetarea sistematică a sufletului și de unde provine.

Comentariile Dr. Bigelow și ale altor membri ai grupului au fost publicate ulterior în Montreal Gazette. Articolul a atras atenția și a scris o scrisoare Dr. Bigelow, oferindu-se să se familiarizeze cu învățătura Vedelor, care conținea cunoștințe despre suflet, și a descris cum această învățătură poate fi înțeleasă în practică. Mai jos este un articol din Ziare și răspunsul lui Srila Prabhupada.

Explorarea sufletului - fragment din ziar

Titlul din Ziar era: „Chirurgul cardiac vrea să știe ce este sufletul”.

WINDSOR. Un chirurg cardiac canadian de renume mondial spune că crede că există un suflet în corp care pleacă în acest moment și că teologii ar trebui să încerce să afle mai multe despre el.

Dr. Wilfred G. Bigelow, șeful de Chirurgie Cardiovasculară de la Spitalul General din Toronto, a declarat că „în calitate de credincios” crede că este timpul „să pătrundă în misterul acestui fenomen și să afle ce este”.

Bigelow s-a numărat printre vorbitorii dinaintea Societății Medico-Juridice Essex, care a discutat despre problemele asociate cu încercarea de a determina momentul exact al morții.

Această problemă a căpătat o relevanță deosebită în epoca transplantului de inimă și alte organe în cazurile în care un donator este inevitabil.

Asociația Medicală Canadiană a elaborat o definiție general acceptată a morții ca fiind momentul în care pacientul este inconștient, nu răspunde la niciun stimul, iar undele cerebrale înregistrate de dispozitiv dau o linie dreaptă.

În comisie au fost incluse și Edson L. Haynes, judecător al Curții Supreme a provinciei Ontario și D. Francis Leddy, rectorul Universității din Windsor.

Expandând o temă pe care a abordat-o în timpul discuției, Bigelow a spus mai târziu într-un interviu că, după treizeci și doi de ani de practică chirurgicală, nu avea nicio îndoială cu privire la existența sufletului.

„Uneori trebuia să fiu prezent când oamenii trec din starea de viață în moarte. În acest moment, se observă câteva schimbări misterioase.

Una dintre cele mai vizibile este dispariția bruscă a vieții sau strălucirea din ochi. Ele devin plictisitoare și literalmente lipsite de viață.

Este greu să documentezi ceea ce vezi. De fapt, nu cred că poate fi deloc documentat suficient de bine.”

Bigelow, renumit în întreaga lume pentru prima operație de „înghețare profundă” din lume, cunoscută sub denumirea de hipoterapie și chirurgie a valvelor cardiace, a spus că „studiile sufletului” ar trebui preluate de teologie și disciplinele universitare conexe.

În timpul acestei discuții, Leddy a spus: „Dacă există un suflet, nu îl poți vedea. Nu îl poți găsi”.

„Dacă există o sursă de energie vitală, atunci ce este?” Problema este că „sufletul nu este localizat într-un loc anume. Este peste tot în corp și, în același timp, nicăieri”.

„Ar fi grozav să încep să experimentez, dar nu știu cum să le configurez”, a spus Leddy. Discuția, a spus el, i-a adus aminte de cosmonautul sovietic care, întorcându-se din spațiu, a raportat că nu există Dumnezeu, pentru că nu-L văzuse acolo.

Poate că așa este, a fost de acord Bigelow, dar atunci când medicina modernă se confruntă cu ceva inexplicabil, ea este ghidată de motto-ul: „Găsiți răspunsul – fie în laborator, fie în altă parte, fie și doar pentru a descoperi adevărul”.

Centrală, spunea Bigelow, era întrebarea unde este sufletul și de unde vine.

Srila Prabhupada dă mărturie despre Vede

Dragă dr. Bigelow!

Am citit recent un articol din Gazeta de Ray Corelli intitulat „Un chirurg cardiac vrea să știe ce este sufletul” și m-a interesat foarte mult. Din observațiile tale reiese clar că ești foarte perspicace, așa că am decis să-ți scriu pe tema abordată în articol. Poate ați auzit că eu sunt Acarya fondator. Am mai multe temple în Canada: Montreal, Toronto, Vancouver și Hamilton. Mișcarea noastră de conștiință își propune să ofere fiecărui suflet cunoștințe despre poziția sa originală, spirituală.

Sufletul, fără îndoială, este prezent în inima unei ființe vii și servește drept sursă de energie care susține corpul. Energia sufletului este distribuită în tot corpul, iar aceasta se numește conștiință. Datorită faptului că conștiința răspândește energia sufletului în tot corpul, putem simți durere sau simți plăcere în orice parte a corpului. Sufletul este individual și trece de la un corp la altul, așa cum omul trece de la copilărie la copilărie, de la copilărie la adolescență, de la adolescență la tinerețe și, în final, la bătrânețe. Apoi are loc o schimbare numită moarte, când schimbăm corpul vechi cu unul nou, la fel cum hainele vechi sunt schimbate cu altele noi. Aceasta se numește transmigrare a sufletului.

Atunci când sufletul vrea să se bucure de această lume materială, uitând că adevărata lui casă este în lumea spirituală, el intră în această viață, în care există o luptă aspră pentru existență. Această viață nefirească în ciclul nașterii și morții repetate, a bolii și a bătrâneții poate fi adusă la capăt prin armonizarea conștiinței sufletului cu conștiința superioară a lui Dumnezeu. Acest principiu este baza mișcării noastre Krishna.

În ceea ce privește transplantul de inimă, succesul acestuia este exclus dacă nu există suflet în inimă. Prin urmare, este necesar să recunoaștem existența sufletului. Dacă sufletul nu este prezent în timpul actului sexual, nu va exista nici concepție, nici sarcină. Contraceptivele înrăutăţesc condiţiile din pântecele mamei, astfel încât acesta încetează să mai fie un loc potrivit pentru suflet. Aceasta este o încălcare a voinței lui Dumnezeu. La porunca lui Dumnezeu, sufletul este trimis într-un anumit pântece, dar dacă mama a folosit anticoncepționale și i se refuză acest pântece, atunci trebuie pusă în altul. Aceasta este neascultarea de Dumnezeu. Luați, de exemplu, o persoană care trebuie să se mute într-un anumit apartament. Dar dacă situația de acolo este atât de anormală încât nici măcar nu poate intra în apartamentul său, este într-un mare dezavantaj. Aceasta este o ingerință ilegală și se pedepsește.

Efectuarea „studiilor sufletului” ar mărturisi fără îndoială progresul științei. Totuși, progresul științei nu va ajuta la descoperirea sufletului. Prezența sufletului poate fi recunoscută și pe baza semnelor indirecte. Se spune că dimensiunea sufletului este egală cu o zece miimi din dimensiunea unui punct. Om de stiinta- Un materialist este acela ale cărui interese sunt în întregime concentrate pe satisfacerea nevoilor sale materiale.

„> materialist incapabil să măsoare lungimea și lățimea unui punct. Prin urmare, el este incapabil să localizeze sufletul. Dar poți pur și simplu să recunoști existența sufletului primind această cunoaștere de la o autoritate. Ceea ce descoperă cei mai mari oameni de știință acum, am explicat deja cu mult timp în urmă.

De îndată ce o persoană este conștientă de existența sufletului, el este imediat conștientă de existența lui Dumnezeu. Diferența dintre Dumnezeu și suflet este că o sută este cel mai mare suflet, iar entitatea vie este un suflet foarte mic; cu toate acestea, ele sunt la fel din punct de vedere calitativ. Prin urmare, Dumnezeu este peste tot, iar entitatea vie este localizată. Dar natura și calitățile lor sunt aceleași.

Întrebarea principală, tu spui: „Unde este sufletul și de unde vine”. Acest lucru nu este greu de înțeles. Am spus deja că sufletul locuiește în inima unei entități vii și după moarte primește un alt corp. Inițial, sufletul vine de la Dumnezeu. O scânteie zboară din flacăra unui foc și, după ce a căzut, pare că s-a stins, așa că scânteia spirituală vine inițial în lumea materială din lumea spirituală. În lumea materială, se încadrează în condițiile a trei tipuri, numite moduri ale naturii. Când o scânteie de flacără cade pe iarba uscată, aceasta își păstrează proprietățile focului; când o scânteie cade pe pământ, aceasta nu își poate manifesta proprietățile focului, decât dacă pământul creează condiții favorabile pentru aceasta; și căzând în apă, se stinge. Astfel găsim trei feluri de condiții de viață. O entitate vie a uitat complet de natura sa spirituală, alta aproape a uitat, dar încă păstrează instinctul naturii spirituale, iar a treia este absorbită în căutarea perfecțiunii spirituale. Există o metodă autorizată prin care scânteia spirituală a sufletului poate ajunge la perfecțiunea spirituală și, dacă este ghidată corespunzător, își va găsi cu ușurință drumul spre casă, înapoi la Dumnezeire, de unde a căzut inițial.

Dacă această informație autorizată a literaturii vedice este prezentată lumii moderne pe baza celor mai recente realizări ale științei, va fi o mare binefacere pentru umanitate. Adevărul există deja. Trebuie doar prezentat în așa fel încât o persoană modernă să o poată înțelege.