종교적 세계관의 출현과 발전. 종교적 세계관의 본질

더욱이 이것은 더 이상 신화에서와 같이 유전적 원리가 아니라 초기 원리인 창의적이고 창의적이며 생산적입니다. 그 특징은 다음과 같습니다. 1 초자연적 시작에 대한 믿음 - 하나님은 세계의 창조주로 활동하는 절대자이십니다. 2 계시로 인간에게 주어진 하나님의 외부 세계에 대한 절대적인 접근 불가능성의 초월; 3 모든 행동과 생각에 대해 하나님 앞에서 개인의 도덕적 책임의 원칙으로서의 개인의 의식 I; 4 교의주의 지식보다 믿음의 우선성 성경의 철저한 준수 하나님의 뜻에 대한 인간의 복종 ...

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17페이지

연습 1

종교적인 세계관

신화에 이은 두 번째 역사적 세계관은 종교였다.종교적 세계관자연, 지상, 현세, 초자연, 천상, 저승으로 두 배로 현실을 지배하는 방법입니다.종교적 세계관은 현실의 영적 발전 방식에서 신화적 세계관과 다릅니다.. 신화적 이미지와 표현은 다기능적이었습니다. 그것들은 아직 발달되지 않은 형태로 현실에 대한 인지적, 예술적, 평가적 동화를 얽혀 종교뿐만 아니라 다양한 유형의 문학과 예술을 기반으로 출현하기 위한 전제 조건을 만들었습니다.종교적 이미지와 표현은 하나의 기능만 수행합니다. - 평가 규제. 하나 더 종교적 이미지와 사상의 특징은 비합리성이 숨겨져 있다는 것입니다.이것은 이성이 아니라 믿음에 의해서만 지각의 대상이 됩니다. 모든 종교적 세계관의 중심은 항상 하나님의 형상이나 관념이 차지합니다. 여기에서 신은 존재하는 모든 것의 근원이자 근본 원리로 간주됩니다. 더욱이 이것은 더 이상 신화에서와 같이 유전적 원리가 아니라 창조, 창조, 생산과 같은 초기 원리입니다. 종교는 신화에 없는 육체적인 것보다 영적인 것의 우위를 인정하는 것이 특징입니다. 종교의 역사적 중요성은 노예 소유 사회와 봉건 사회 모두에서 새로운 사회적 관계의 형성 및 강화, 강력한 중앙 집중식 국가의 형성에 기여했다는 사실에 있습니다.

그래서, 종교적 세계관(종교)은 신과의 신비로운 결합에 대한 감정적 경험을 동반하는 믿음의 집합입니다.그 특징은 다음과 같습니다.

1) 초자연적 시작에 대한 믿음 - 절대자이신 하나님은 세상의 창조주로 활동하십니다.

2) 절대적인 것의 초월성(접근할 수 없는, 하나님의 세계 외부, 계시로 인간에게 주어진);

3) 개인의 의식, 나는 모든 행동과 생각에 대해 하나님 앞에서 개인의 도덕적 책임의 원칙으로;

4) 독단주의(지식에 대한 믿음의 우선, 성경에 대한 엄격한 준수, 하나님의 뜻에 대한 사람의 복종, 순종).

작업 2

이름/년 삶	기본 삽화	도입 개념	철학의 주제와 과제	존재/자연의 교리	지식 이론	인간과 사회의 교리	하나님 이해하기
소크라테스 (c. 469 BC - 399 BC)	소크라테스는 다른 사람들과의 대화에서 자신의 생각을 구두로 표현했습니다. 우리는 그의 학생들의 글에서 이러한 대화의 내용에 대한 정보를 받았습니다. 플라톤과 크세노폰 (소크라테스의 추억, 재판에서 소크라테스의 변호, 잔치, 도모스트로이), 그리고 아리스토텔레스의 저작들에서는 아주 작은 비율일 뿐이다.	자의식의 아이디어: "너 자신을 알라"; 철학적 겸손의 아이디어 : "나는 내가 아무것도 모른다는 것을 압니다"; 지식과 미덕의 정체성에 대한 생각: "덕은 지식이다." 소크라테스는 변증법의 창시자이자 이상주의자입니다.	소크라테스의 가르침은 무생물과 세계만을 고려하는 것에서 인간의 본성과 인간의 인격을 포함한 인간 전체를 고려하는 것으로 철학의 전환을 표시합니다.	소크라테스는 자연 연구를 반대했습니다. 철학자는 신을 창조할 때 사람이 자신의 마음을 간섭해서는 안 된다고 믿었습니다. 특히 후자는 너무 다양하고 위대해서 예를 들어 델포이 신탁의 도움으로만 이해할 수 있기 때문입니다.	지식 이론은 지식과 의견의 관계에 관한 문제였고,진실과 망상. 토론의 주요 관심사는 대상이 지식 상태로 전환되는 과정을 설명하는 것이었습니다.	개념을 분석하는 방법으로 (maieeutics, 변증법) 및 식별 그는 지식을 가진 사람의 긍정적 인 특성을 무시함으로써 철학자들의 관심을 인간 성격의 중요성으로 이끌었습니다. 그는 처음으로 이성과 도덕의 원천으로 영혼에 접근했습니다. 선과 악의 차이를 아는 사람은 자신을 알기 시작합니다.	그는 만물의 세 가지 원리를 신, 물질, 관념으로 보았다. 그는 하나님에 대해 "그가 무엇인지 알지 못하며 그가 아닌 것을 내가 압니다."라고 말했습니다. 그가 정의한 물질은 발생하고 소멸하는 물질입니다. 관념 - 분해할 수 없는 물질로서의 신의 생각.
아퀴나스 토마스 (1226-1274)	« 신학의 총계 ” 및 “이방인에 대한 합계”(“철학의 합"); 주석: 성경의 여러 책; 12편의 논문아리스토텔레스 ; Peter Lombard의 "문장"; 논문보티온; 논문 의사 디오니시우스; 익명의 "원인의 책"; 예를 들어 "윤리"라는 작품과 같은 예배를위한 시적 텍스트.	신앙, 희망, 사랑의 개념을 주요 신학자로 도입한 사람은 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)였습니다. 몇 가지 미덕. 그 다음은 신중함과 정의입니다. 나머지 미덕이 연결된 용기, 용기 및 절제.	사실 그는 심리학적, 철학적 문제에 주목한 마지막 신학자였다. 진드기. 그의 시스템에서 토미즘, 그는 체계뿐만 아니라 그 당시 과학에 의해 축적된 지식을 대표할 뿐만 아니라 고대 과학을 비롯한 과학과 신학을 조화시키기 위해, 주로 그가 그의 추종자인 아리스토텔레스의 이론과 조화를 이루었습니다..	최고의 원리인 신은 존재 그 자체이다. 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 존재(존재)와 본질(신 안에서만 존재와 본질이 일치함)을 구별하지만, 그것들을 반대하지 않고 아리스토텔레스를 따라 그들의 공통 뿌리를 강조한다. 본질은 물질에 의해서만 존재하는 사고(물성, 성질)와 달리 독립적으로 존재한다. 따라서 실질적인 형태와 우연한 형태의 차이가 파생됩니다. 전자는 모든 것에 단순한 존재를 전달하고, 후자는 오직 자질만을 전달합니다. 아리스토텔레스에 이어 현실과 가능성을 구분한 토마스 아퀴나스는 존재를 최초의 현실적 상태로 간주한다.	지식 이론에서 Thomas Aquinas는 보편자가 사물보다 먼저 신의 마음에 실제로 존재하며 사물을 통해 인간의 마음에서 발생한다고 말합니다. 동시에 인식의 형식은 알려진 것을 의미하는 것이 아니라, 그것을 통해 알려진 것, 즉 형식은 개인이 사물을 인식하기 위한 시작입니다. 인지는 연구 중인 대상의 이미지가 대상과 사람 모두에 의해 생성되는 인간의 마음 속에 생성될 때 태어납니다. 인식하는 주체는 어떤 면에서 대상에 비유되지만 대상의 전체 존재를 인식하는 것이 아니라 그 안에 있는 사람처럼 될 수 있는 것만 인식합니다.	철학자가 그의 저서 "신학의 총계"에서 주장하는 인간은 몸의 형태로서 몸과 영혼의 통일체입니다. 따라서 물질적 세계와 영적 세계의 두 가지 세계를 둘러싸고 있습니다.	토마스는 만물의 근본 원인인 동시에 신이 그들의 열망의 궁극적인 목표라고 주장했습니다. 인간의 선한 행위의 궁극적인 목표는 하나님을 관상하는 데 있는 지복의 성취입니다. 다른 모든 목표는 최종 목표를 향한 방향에 따라 평가되며 회피는 악입니다.
스피노자 베네딕트 (1632-1677)	신과 인간과 그의 행복에 대해 "마음의 개선과 사물의 참 지식에 이르는 가장 좋은 방법에 관한 논문" "기하학적 방법으로 증명된 데카르트 철학의 기초", "신학 - 정치 논문", "정치 논문"(완료되지 않음), "기하학적 순서로 증명된 윤리학그리고 다섯 부분으로 나누어, "히브리어 문법".	스피노자 도입 자유 필요성의 개념.	스피노자는 윤리를 입증하는 데 그의 철학의 주요 임무를 보았다. 개인 행동 이론의 발전에 대한 질문. 윤리적인 스피노자의 철학적 관심의 방향은 그 자신에 의해 강조되며, 철학자의 작업을 윤리학이라고 합니다.	스피노자는 일반적으로 자연을, 특히 인간의 본성을 고려했습니다. 그러나 또한 공평하게 - 마치 그것들이 기하학적 문제인 것처럼, 예를 들어 자연에 목표나 최종 원인의 존재를 가정하는 희망적인 사고에 대한 인간적으로 이해할 수 있는 경향을 가능한 한 제거하려고 노력했습니다.	지식 이론의 주요 문제는 "나"와 외부 세계, 외부 및 내부 세계 간의 연결 문제였습니다.경험 . T.p.는 철학적, 형이상학적 지식의 분석뿐만 아니라 과학적 지식에 대한 비판적 연구로서의 역할도 수행했습니다. 이 기간 동안 T.p.의 문제는 철학 시스템의 구성(때로는 이러한 시스템과 일치함)의 출발점이 되면서 철학의 중심 위치를 차지했습니다.	인간은 자연의 일부이므로 필연적으로 포함되지만 확장에 추가하여 생각, 이성의 속성을 가지고 있기 때문에 그는 특별한 종류의 피조물입니다. 따라서 사람의 자유 의지는 제한적이며 본질적으로 어느 정도 합리적인 행동으로 축소됩니다. 인간의 자유와 필연성은 관련 개념으로 작용하여 서로를 조건화합니다.	Spinoza의 일원론은 범신론적이었습니다. 그는 신을 자연과 동일시했습니다.
마르크스 칼 (1818-1883)	마르크스 K., 엥겔스 F., 작품 « 1844년의 철학 및 경제 원고». "철학의 빈곤"	그의 작업은 철학을 형성했습니다 변증법과 역사적 유물론, 경제학 - 이론 잉여 가치, 정치에서 - 이론 계급투쟁. 이러한 방향은 ""라고 불리는 공산주의와 사회주의 운동과 사상의 기초가되었습니다.마르크스주의".	K. Marx는 다음과 같이 썼습니다. “철학자들은 다른 방식으로만설명 세상이지만 요점은변화 그의". 그리하여 사상 처음으로 철학의 과제는 새로운 방식으로 설정되고 공식화되었다.	존재가 의식을 결정한다 (c) K. 마르크스	마르크스-레닌주의 철학에서의 지식 이론: 모든 형태의 인식론적 관념론을 거부하고, 마르크스-레닌주의 지식 이론은 일관된 유물론적 해법에서 출발철학의 근본적인 질문즉, 인식 가능한 물질 세계, 객관적 현실을 외부에 존재하고 독립적으로 간주합니다. 의식에서 모. 인지의 물질적 조건성에 관한 근본적인 테제로부터 인지과정은 사람에게서 떼어낸 어떤 '순수한' 의식이나 자의식이 아니라, 자신의 의식을 통해 실존인물에 의해 수행된다는 결론이 나온다. 변증법적 유물론세계는 알 수 있다는 입장에서 출발하여 세계가 알 수 없다는 주장 즉,불가지론.	맑스가 말하는 인간의 본질"사회적 관계의 앙상블"로. 인간의 본성을 사회적인 것으로 이해하는 데에는 원인과 이상에 대한 설명, 사람에 대한 긍정적인 생각, 개인의 의식과 실천의 이기적 특성 등이 있다. 또한 소외의 개념을 사용합니다. 맑스에 따르면 사람의 모든 기본(관능적 감정적, 신체적, 지적) 특성은 자연스럽거나 자연스럽거나 외부에서 부여된 것이 아닙니다. 개인으로서의 사람은 다른 사람들과의 연결 및 관계에 존재하기 때문에 사람의 모든 것이 "인간화"됩니다. 행동과 사고에 의해 물려받은 역사적 전통, 관습, 문화적 도식 및 고정 관념은 모든 개인에게 적극적으로 영향을 미칩니다. 마르크스에 따르면 한 사람의 깊고 "일반적인" 특성, 이것이 그의 "본질"이며, 세계사의 결과이자 사회적 영향의 결과입니다.	마르크스는 그의 지지자들과 반대자들이 흔히 그에게 돌리는 전면적이고 완전하며 타협하지 않는 종교 부정과는 거리가 멀다., 그리고 이것은 사실 18세기 프랑스 유물론자들과 20년대 러시아 "전투적 무신론자들"의 특징이었습니다. 물론 마르크스는 유물론자로서 종교를 반대하지만, 동시에 그의 진술에서 무엇보다도 종교인에 대한 물리적 박해와 종교에 대한 조직적인 박해의 무의미함을 직설적으로 따른다. 맑스는 종교가 종교를 낳는 소외 관계, 서로 소외, 개인과 자신의 본질 사이의 불일치와 같은 사회적 토대를 제거해야만 종교를 패배시킬 수 있다고 믿습니다. 종교에 대한 마르크스의 이론적이고 실천적인 투쟁은 종교 자체에 대한 것이 아니라 소외를 초래하는 사회 제도와 사회 현상, 부르주아 국가, 부르주아 문화, 부르주아 도덕에 대한 것입니다. “하늘에 대한 비판은 땅에 대한 비판으로, 종교에 대한 비판은 법에 대한 비판으로, 신학에 대한 비판은 정치에 대한 비판으로 변형된다.”
페도로프 N.F. (1929-1903)	"공동 원인의 철학", 페도로프 N.F. 수집 작품: 4권.	설립자 중 한 명러시아 우주론». Fedorov는 기초를 놓았다세계관 열 수 있는장소와 역할을 이해하는 방법우주의 남자. Fedorov는 정당하게 noospheric 세계관의 선구자이자 예언자로 간주 될 수 있습니다, 그 기초가 작업에 놓여 있습니다.V. I. 베르나드스키그리고 P. 테야르 드 샤르댕. 20세기 말에 등장트랜스휴머니즘 운동 "또한 Fedorov를 그의 선구자로 간주합니다.	그는 철학의 임무를 한 가지에서 봅니다. 이상을 형성하는 창의성에서 (그러나 "공동 원인의 철학"의 저자에게 종교는 무엇보다도 여기에 있습니다. 적극적인 기독교 철학은 종교적 이상의 본질을 구체적으로 설명할 뿐입니다. , 신-인간 대의를 위한 방향을 제시함).	자연은 불완전하며 죽음과 질병이 지배합니다. 자연이 불완전한 이유는 인간이 지구를 "소유"(관리)하기를 거부하기 때문입니다("원죄"). 이성의 지도를 받지 못한 자연은 타락하기 시작했습니다.	Fedorov는 자신의 지식 이론을 고대 이론에 단호하게 반대합니다."너 자신을 알라". 자기 자신을 아는 것으로 시작하는 사람은 이미 친족, 아들 관계를 버리는 것입니다. “그러므로 너 자신을 알라 조상(즉, 전통)을 믿지 말고 형제(남의 증언)를 믿지 말고 오직 너 자신만을 믿으라 오직 너 자신만을 알라(“나는 안다, 그것이 내가 있다는 것을 의미한다”) Fedorov는 이러한 개인주의적이고 이기적인 인지 이론을 인지의 공의성, 형제애, 아들 관계의 원칙과 대조합니다.	생각 의식적으로 창조적 인 존재로서의 인간에 대해, 진화의 대리인으로서지구상의 모든 생명체를 책임지는 지구를 "공동의 집"으로 생각하는 것은 그 어느 때보다도 인류가 자연, 자연의 자원, 가장 불완전한 것에 대한 태도에 대한 질문에 직면하는 현대 시대에 중요합니다. 개인의 악과 사회적인 악을 일으키는 인간의 필멸의 본성. 인간의 임무는 죽음에서 자연적인 모든 것을 규제하고 구원하는 것입니다.	N. F. 페도로프 신자였다교회의 전례 생활에 참여했습니다. 그의 삶의 위치의 중심에는 성 바오로의 계명이 있었습니다.Radonezh의 세르지오: "성삼위일체를 보며 이 세상의 증오스러운 분열을 이겨내라."Fedorov의 작품에서성삼위일체 여러 번 언급그가 인간의 미래 불멸의 뿌리를 본 것은 삼위일체 안에서였다.

작업 3

이중성

이원론 (위도 dualis에서 - 이중)은 우주의 두 가지 주요 원칙인 물질적 및 영적, 육체적 및 정신적, 몸과 영혼의 평등과 환원 불가능성에 대한 인식을 기반으로 한 철학적 교리입니다.. 이원론은 다음과 같이 구분할 수 있습니다.

1) 존재를 고려하는 두 가지 방식의 반대를 강조하는 인식론적;

2) 존재론적, 두 실체의 이질성과 근본적인 환원 불가능성을 주장한다.

3) 영혼과 육체의 대립을 강조하는 인류학적.

이 용어는 X. Wolf에 의해 도입되었습니다.R. 데카르트는 철학적 교리로서 이원론의 창시자로 간주됩니다. 그는 철학에 확장된(res extensa) 및 사고(res cogitans)라는 두 가지 질적으로 다르고 환원할 수 없는 물질에 대한 아이디어를 도입했습니다. 물질적 실체의 속성은 형체(corporality)와 확장(extension)이다. 생각하는 실체는 혼, 영, 의식입니다.

새로운 유럽 문화에서 질적으로 다른 두 가지 물질에 대한 아이디어에서 우주의 존재론적 분기, 인간과 자연의 근본적인 반대에 대한 아이디어가 들렸습니다. 운동량 불변의 법칙이 지배하는 메커니즘으로 제시되는 물질적 실체는 자유롭고 자율적이며 창의적으로 지적 활동을 수행할 수 있는 사유하는 실체의 반대 개념으로 간주되었다.

현대 유럽 철학의 이원론은 사고하는 물질의 적극적인 역할, 우주의 이상적인 계획과 모델을 만드는 능력을 표현했습니다.. 주관과 객관의 대립에 기초한 과학형성의 과제와 합리주의적 철학의 가능성을 밝히는 것이 객관적으로 필요했다. 주제는 아이디어와 가설을 생각하고 제시하고 구체화하는 능력에 의해 결정됩니다. 대상은 인식하는 주체에게 "투명한" 고유한 속성과 특성을 가지고 있습니다.

우주의 존재론적 이원성은 또한 주체와 객체의 대립인 인식론적 이원론을 낳습니다. 간헐주의자 B. Spinoza는 정신과 물질을 단일 실체의 속성으로 간주하여 존재론적 이원론을 극복하려고 노력했습니다. G. Leibniz는 이원론에서 모나드의 다원론으로 이동하여 물질을 영적 표현의 방식으로 정의하고 "미리 확립 된 조화"의 원칙을 도입했습니다.

19세기와 20세기의 철학 이원론은 존재론적이라기보다는 인식론적이다. 경험주의와 합리적 도식 간의 상관관계, 선험적, 사후적 등의 문제에 대한 고찰 - 이 모든 것은 사유와 존재의 인식론적 이원론을 기초로 삼았다. 동시에 칸트 이전의 철학이 관념과 사물의 질서와 연결이라는 관념이 지배했다면, 칸트의 인식론적 가르침에서는 생각과 사물의 간극에 주목하게 된다. . 그는 사물의 본성이 사고에 즉각적으로 부여되지 않는다는 것을 이미 알고 있습니다. 인지는 경험과 결합된 건설적인 사고 과정으로 간주됩니다. Neo-Kantians(G. Rickert 및 기타)는 "가치"와 "실재"의 이원론을 도입하고 철학사에서 "이원론에 대한 반란"을 설명하는 A.O. 것들.

현대 철학(R. Rorty 등)에서는 새로운 유럽 사상의 전통으로서 이원론을 극복할 필요가 있다는 생각이 수행되고 있습니다.

작업 4

철학인류학(철학과 인류학에서 ; 인간 철학) 넓은 의미에서 -철학적 교리 자연과 본질인간 ; 좁은 의미에서 - 서유럽 철학의 방향(학파)(주로독일 사람 ) 전반전 XX 세기 아이디어에서 오는딜타이의 삶의 철학, 후설의 현상학 다양한 과학의 데이터를 사용하고 해석하여 인간에 대한 전체론적 교리를 만들기 위해 노력하는 기타 -심리학, 생물학, 행동학, 사회학, 종교 등
인간의 본성과 본질- 그 사람을 구별하고 다른 모든 형태와 속으로 환원될 수 없는 그 사람의 본질적인 특성을 나타내는 철학적 개념존재 , 또는 그 자연적 특성,어떤 식으로든 모든 사람들을 위해.
존재 - 가장 넓은 의미에서 -존재 .

존재의 개념은 철학의 중심이다. 개념. 창세기 - 연구 주제존재론 . 좁은 의미로 특징기본 온톨로지 M. 하이데거 , "존재"의 개념은 존재의 측면을 포착합니다.기존의 , 그의 것과 달리엔티티 . 본질이 “존재하는 것은 무엇인가?”라는 질문에 의해 결정된다면, 존재는 “존재한다는 것은 무엇을 의미하는가?”라는 질문에 의해 결정됩니다. 러시아어 철학적 언어로 된 개념은 다음을 소개합니다. 1751년의 그리고리 테플로프 라틴어 "ens"의 번역으로
삶의 철학(독일어 Lebensphilosophie) - 비합리적인유럽 철학의 현재, XIX 후반 - XX 세기 초반의 독일.
빌헬름 딜타이(독일의 Wilhelm Dilthey, 1833년 11월 19일, Biebrich am Rhein - 1911년 10월 1일, Seys) - 독일의 문화 역사가이자 이상주의 철학자, 삶의 철학을 대표하는 문학 평론가 소위 말하는 개념을 처음 도입한 사람은정신의 과학(독일어) Geisteswissenschaft)는 현대 역사 과학에 큰 영향을 미쳤습니다.독일(Rikkert, Windelband, Spranger 등), 문학비평( Unger, Walzel(독일어: Oskar Walzel), Gundolf(독일어: Friedrich Gundolf) 및 기타).
현상학(독일어) 현상학 - 교리현상 )는 방향 20세기 철학 , 그 작업을 무조건적인 설명으로 정의했습니다.의식을 아는 경험 그리고 그 필수 기능을 강조합니다.
Edmund Husserl(독일의 Edmund Husserl, 1859년 4월 8일, Prosnitz, Moravia(오스트리아) - 1938년 4월 26일, Freiburg) - 독일 철학자, 현상학 창시자.

심리학(다른 그리스어 ψυχή - "영혼", λόγος - "지식") - 과학 , 설명하기 위해 외부 관찰에 접근할 수 없는 구조와 과정을 연구인간과 동물의 행동 , 개인, 그룹 및 집단의 행동뿐만 아니라. 그 자체로 연합하다인도주의적이고 자연 과학구혼. 정신 활동의 사실, 메커니즘 및 법칙을 밝히는 기초 심리학을 포함합니다.응용심리학기초심리학, 자연상태의 정신현상, 실천심리학의 자료를 바탕으로 심리학적 지식을 실제에 적용하는 방법을 연구하는 학문
생물학 (그리스어 βιολογία, 다른 그리스어에서. βίος - 생명 + λόγος -교육, 과학 )은 과학 시스템이며 연구 대상은 다음과 같습니다.살아있는 생물 그리고 그들과의 상호작용환경. 생물학은 모든 측면을 연구합니다.삶 특히 구조, 기능, 성장, 기원,진화 생물체의 분포지구 . 생물, 그 기원을 분류하고 설명종 , 상호 작용 및 상호 작용환경.
행동학 – 현장 훈련동물학 유전적으로 결정된 연구행동(본능) ) 동물을 포함한사람들의 . 이 용어는 1859년 프랑스 동물학자에 의해 도입되었습니다.이시도르 제프로이 생힐레르. 와 밀접한 관련이 있는동물학, 진화생물학, 생리학 , 유전학 , 비교심리학, 동물 심리학 또한 필수적인 부분입니다인지 행동학. 윤리학의 창시자, 수상자노벨상콘라드 로렌츠 , 동물 행동의 형태학"이라고 불리는 동물 행동학.
콘라드 자카리아스 로렌츠(독일어 Konrad Zacharias Lorenz; 1903년 11월 7일, 비엔나 - 1989년 2월 27일, 비엔나) - 뛰어난 오스트리아인 과학자, 창립자 중 한 명행동학 – 동물 행동 과학, 수상자노벨 생리의학상(1973, 함께 칼 폰 프리쉬그리고 니콜라스 틴버겐).
사회학(위도. 사회 - 사회 +다른 그리스어 λόγος - 과학)은 사회, 시스템의 과학입니다. , 작곡,패턴그 기능과개발, 사회 기관, 관계 및 커뮤니티 . 사회학은 사회를 연구하여 사회의 구조와 역학의 내부 메커니즘을 드러냅니다. 구조의 형성, 기능 및 개발(구조적 요소: 사회 공동체, 기관, 조직 및 그룹) 개인과 사회 사이의 관계뿐만 아니라 사람들의 사회적 행동과 대중 행동의 법칙.
종교 - 세계에 대한 특별한 형태의 인식으로 인해믿음 신의 조화, 세트 포함도의적인 행동의 규범과 유형,의식 , 숭배 행위 및 조직에서 사람들을 모으기(교회, 종교 공동체.
Max Scheler(독일어: Max Scheler, 1874년 8월 22일 뮌헨, 바이에른 왕국, 독일 제국- 1928년 5월 19일, 프랑크푸르트 암 마인, 독일 제국) - 독일 철학자이자 사회학자, 의 창시자 중 한 명철학적 인류학
Helmut Plesner(독일 헬무트 플레스너, 1892년 9월 4일, 비스바덴 - 1985년 6월 12일, 괴팅겐) - 독일 철학자 및 사회학자 , 설립자 중 한 명철학적 인류학.
Arnold Gehlen(독일의 Arnold Gehlen, 1904년 1월 29일, 라이프치히 - 1976년 1월 30일, 함부르크) - 독일의 철학자이자 사회학자 , 설립자 중 한 명철학적 인류학, 대표 기술 관료주의보수주의.
파폴 루트비히 란츠베르그(독일 Landsberg, 1901년 12월 3일, 본 - 1944년 4월 2일, Oranienburg) - 독일 철학자, 대표 철학적 인류학그리고 개인주의.
Karl Loewit (독일어 Karl Löwith; 1897년 1월 9일, 뮌헨 - 1973년 5월 26일, 하이델베르크) )는 독일의 철학자이다.
한스 립스(독일 립스, 1889년 11월 22일, 피르나 - 1941년 10월 10일, 러시아) - 독일 철학자. 1911년부터 - Husserl의 학생. 1912년 "수정된 환경에서 식물의 구조적 변화에 대하여"라는 그의 논문을 옹호했습니다. 러시아에서 사망제2차 세계 대전.
오토 프리드리히 볼노프(독일어 Otto Friedrich Bollnow, 1903년 3월 14일, Stettin - 1991년 2월 7일, Tübingen ) - 독일 철학자이자 교사, 전통의 계승자삶의 철학. 인류학, 윤리학 연구 , 삶의 철학,실존 철학, 해석학.

작업 5

프래그머티즘

외국 문학에서 철학의 방향 중 하나라고 할 수 있습니다.프래그머티즘 , 세 과학자의 활동 덕분에 20 세기의 70 년대에 형성되었습니다. Pierce - "믿음의 통합", 우리의 아이디어를 명확히하는 방법 ", James - "의지에서 나온 믿음의 패턴", "실용주의 심리학의 시작이다";모래 언덕 - "심리학의 원리", "경험과 자연", "사고의 심리학과 교육학".오늘날 미국의 실용주의는 지배적인 철학적 흐름입니다. 실용주의는 교육 철학을 예속하고 미국 생활 방식의 반공식 철학이되었습니다..

미국인들은 실용주의가 철학의 영원한 문제를 해결하는 이상적인 열쇠라고 믿으면서 실용주의 개념의 형성을 철학의 완전한 재구성인 "카페르니쿠스 쿠데타"와 비교했습니다.

실용주의의 핵심 과제- 추상적인 철학적 개념을 바닥에 낮추고 인간의 삶과 관련된 철학적 문제의 의미를 찾습니다. 인간의 삶과 직결되는 중요한 것은 철학적 문제이므로 인간의 행위와 그 성공의 관점에서 기술하고 고찰해야 합니다.

그들에 따르면, 사람은 비합리적인 세계에서 행동합니다. 객관적인 진리를 얻으려는 시도는 무의미하므로 어떤 개념, 개념, 이론 및 사회적 가르침, 도덕적 요구 사항도 특정 사물의 편리성 관점에서 도구적으로 접근해야 합니다. 성공을 가져온 것은 사실입니다. 이것이 이 이론의 일반적인 개념입니다.

ㅏ). "신앙의 의심 이론"

비). "의미론"

" 믿음 의심 이론" 그녀에 따르면 이것은 인간 마음의 현실을 반영하는 것이 아니라 타고난 생명 본능의 발달, 즉 환경 조건에 반응하는 습관을 개발하는 것을 목표로하는 생물 심리학 적 기능입니다. 이 습관은 믿음을 구성합니다. 그리고 안정적인 믿음의 성취 무지에서 지식으로의 이동이 아니라, 의심에서 확고한 의견과 안정된 믿음으로의 이동이 바로 아는 사고의 주요 기능입니다. 확고한 믿음은 3가지 방법과 방법으로 이루어집니다. 한때 받아 들여진 견해로. 권위의 방법 - 널리 퍼진 권위있는 판단과 견해에 의존. 선험주의의 방법 - 비인격적인 사전 실험 원칙에 의해 정당화되는 일반적인 신념.

Shpotera의 채택으로 신념의 주관주의가 허용되므로 통일성과 보편성이 보장됩니다.

" 믿음 의심 이론"인지 활동을 본질적으로 반성적 활동으로 이해하는 거부를 정당화하고 객관적 현실에 대한 진정한 지식 달성을 목표로 합니다. 인지 활동은 Peirce에 의해 지적 위안을 제공하기 위한 비인지 활동으로 간주됩니다. 이 이론은 사람이 따라서 믿음의 성취는 마음의 수동성을 수반하지만, 실용주의자의 관점에서 볼 때 믿음은 행동하는 습관이기 때문에 몸의 활동을 보장합니다.

"의미론 "-Pierce는 사전 의미가 아니라 사람의 실제 행동, 즉 용어의 아이디어를 이해하고 명확하게하기 위해 개념의 의미를 설정하는 문제를 해결 했으므로 Pierce는 개념을 사람과 연관시킵니다. 이것이 없으면 의미의 "의미"는 개념의 내용이 사람들의 공동체로서 의미하는 것입니다. 즉 실용주의는 행동의 실질적인 결과와 함께 개념에 대한 실용적인 해석을 수행했습니다.

진실 피어싱의 개념 연결하고 성공으로 식별합니다. 그의 생각에 진실은 미래의 목적을 위한 유용성입니다. 진리는 우리가 믿는 것 또는 확고한 믿음입니다. 그리고 안정적이기 위해서는 믿음이 보편적이어야 합니다. 관심 있는 모든 사람들이 공유할 수 있습니다.

제임스 - 사람을 철학의 중심에 두고 모든 철학적 문제의 중요성은 개인의 삶에서 할 수 있는 역할에 의해 평가됩니다.

철학자는 세계의 구조에 관심이 있어서가 아니라, 그 사람에 대한 지식에서 비롯되는 그것이 사람에게 어떤 의미를 갖는지 관심을 가져야 합니다. 우리는 철학적 방향의 진실 때문에가 아니라 그것이 우리의 마음의 틀, 감정 상태, 관심에 가장 잘 맞기 때문에 철학적 방향으로 기울어집니다. James에 따르면, 진실은 유용성 또는 성공이며 proniaism은 분쟁을 해결하는 방법입니다. 인간의 의식은 개인의 목표, 감정, 기분 및 감정에 부합하는 것을 선택하는 것을 목표로 하는 선택적 활동입니다.

제임스에 따르면, 이성의 주장을 우선시하지 말고 어떤 가설을 믿고 위험을 감수하는 것이 필요합니다. 그의 개념의 중심에는 믿음에 대한 의지가 있습니다. 한편으로 믿음은 주변 세계의 완전한 비합리성과 알 수 없는 것에 대한 믿음을 갖게 하고 다른 한편으로는 관련 없는 혼돈 속에서 편안하게 사는 데 도움이 됩니다. 사건, 다원주의적 우주. 믿겠다는 의지가 이론과 실천에서 사람의 성공을 결정합니다. 왜냐하면 믿음의 대상은 본질, 즉 말할 수 있는 유일한 현실이지만, 이런저런 믿음에서 경험에 대한 의지의 스트레스나 노력을 겪을 때에만 대상이 됩니다. 경험은 일련의 감각, 감정, 경험으로 특징지어집니다. 경험에서 우리는 현실을 다루지 않으므로 경험의 과정에서 생성 된 아이디어의 개념, 이론은 객관적인 내용이 없으며 실용적으로 평가되어야합니다. 실용적인 결과의 관점에서 볼 때 개념과 아이디어의 진실은 그 유용성에 있습니다.

그는 체계화하여 교육학, 윤리학, 사회학, 역사학을 아우르는 보편적인 교리, 즉 듀이로 변모했습니다. 그는 과학과 민주주의를 기반으로 이것을 했습니다. 그는 과학의 논리, 과학적 탐구의 이론을 발전시켰고 그가 창조한 과학적 방법을 사회 생활의 모든 영역에서 인간의 문제에 적용했습니다. 듀이는 자신 이전에 존재했던 철학을 비판하면서 사회적, 실천적, 이론적 문제를 해결하는 유일한 방법은 자연과 기술과 관련하여 이미 모두에게 알려진 훌륭한 결과를 제공한 이성과 과학의 방법이라고 주장했습니다. 그는 과학적 방법을 인식의 방법이 아니라 세상에서 사람의 성공적인 행동, 불가능한 객관적인 지식을 보장하는 방법으로 간주했습니다. 듀이의 과학적 방법론은 객관적 실재를 연구의 대상으로 인정하지 않는다. 그는 그것은 인식의 과정에서 발생하므로 주제에 대한 지식은 현실의 창조로 간주된다고 주장합니다. 그의 관점에서, 과학 연구의 대상. 과학적 연구는 사람을 문제가 있는 불확실한 상황에 처하게 하고, 철학의 임무는 불확실한 상황을 명확하고 해결되지 않은 문제를 해결된 문제로 바꾸는 것입니다. 이를 위해 도구적 의미를 지닌 개념, 아이디어, 법칙이 생성됩니다. 과학은 특정 상황에서 사용되는 일련의 도구이므로 일부 과학자들은 듀이의 실용주의 도구주의라고 불렀습니다. 여기에는 5단계의 연구 단계가 포함됩니다.

1. 당혹감

2. 문제 인식

3. 그녀의 솔루션 표시(그녀의 가설 제안)

4. 아이디어의 발전, 제국주의적 결과에 대한 해결책

5. 문제 해결을 위해 수행하는 관찰 및 실험

듀이 결론: 진정한 솔루션은 인간 행동의 성공을 가장 보장하는 솔루션입니다. 듀이는 실용주의의 다른 대표자인 피어스와 제임스처럼 진리를 이해합니다.

2301. 일종의 세계관으로서의 철학 46.41KB 그 결과, 사람들은 토지뿐만 아니라 사람 자신도 경작하고 경작할 수 있다는 사실을 알게 되었습니다. 이후 이러한 의미가 심화되어 현대적 의미에서 문화는 인간의 손으로 하는 모든 것을 의미한다. 사람이 처리한 모든 것이 문화입니다. 문화의 정반대 - 사람이 처리하지 않은 것을 자연이라고합니다. 15981. 세계관의 연속 이론 2.1MB 근대 과학 세계관은 철학으로 형성되었습니다. 그것은 자연의 열린 법칙을 기반으로 특별히 개발 된 데이터 처리 방법을 사용하여 현실의 필요한 사실에 기반한 과학적 증거의 일반적인 기반으로 발전했습니다 ... 7563. 개인의 세계관, 도덕적, 미학적, 시민적 문화의 형성 26.44KB 인격의 도덕 미학 및 시민 문화의 세계관 형성 □ 주제에 대한 능력 요구 사항 인격의 세계관과 그 내부 구조의 본질을 알고 밝힐 수 있어야 합니다. 학생들의 과학적 세계관 형성을 위한 교육학적 조건 및 연령 관련 가능성을 알고 입증할 수 있어야 합니다. □ 개인의 도덕 문화의 본질과 구조를 알고 드러낼 수 있다. 다양한 연령대의 학생들의 도덕 문화를 교육하는 내용, 과제의 목표를 알고 결정할 수 있습니다. □ 알고 공개할 수 있는... 20521. 어린이와 청소년의 마약 방지 세계관 형성에 스포츠 및 건강 기술의 역할 33.9KB 어린이와 청소년의 마약 방지 세계관 형성에서 스포츠 및 건강 기술의 역할 연구의 이론적 측면 사회 문제로서의 러시아 어린이 및 청소년의 약물 중독. 반 마약 세계관 형성에 관한 어린이와 청소년의 사회 사업에서의 신체 문화 및 건강 기술.

제23장

무신론의 과학적, 철학적 정당화

섹션 5

종교적 세계관의 주요 특징.사회 현상으로서의 종교는 사회에서 대중적 세계관의 기능을 수행합니다. K. 마르크스는 종교를 "비뚤어진 세계관"이라고 불렀습니다.

사람들의 삶에서 세계관의 가치는 인간의 사회적 본성에 기인합니다. 변화하는 사회 및 자연 환경에서 탐색해야 할 필요성은 세계, 그 안에서 자신의 위치, 의미 및 목적에 대한 일반화된 관점에서 각 개인, 계급, 인류 전체에 대한 필요성을 발생시킵니다. 인생의. 세계관은 개인, 사회 집단, 주변 세계에 대한 계층의 태도, 열망 및 관심을 반영합니다. 역사는 적대적인 사회경제적 구성체에서 지배계급의 이익이 왜곡되고 환상에 가까운 세계관 체계를 심고 통합하는 데 나타난다는 것을 보여줍니다.

우리 나라에서는 사회주의변혁에 기초하여 과학유물론적 세계관이 확립되었고 역사상 처음으로 우세하게 되었습니다. 제27차 당 대회에서 채택한 공산당 강령의 새 판은 다음과 같이 지적한다. 철학적, 경제적, 사회정치적 견해"라고 말했다.

고대에 저절로 형성된 종교적 세계관은 일반

"소련 공산당 강령 신판. P. 52

모든 전 사회주의적 사회경제적 구성체에서 여전히 지배적인 상태를 유지하고 있는 중대한 변화. 종교적 세계관에는 여러 종류가 있습니다. 그들 모두는 정도는 다르지만 몇 가지 공통적인 특성과 특징을 가지고 있습니다.

가장 본질적인 특징, 모든 종교적 세계관의 주요 원칙은 초자연적 인 힘과 구체, 신 또는 신의 실제 존재를 인식하는 것입니다. 자연과 사회의 실제 존재는 의문의 여지가 없지만 인간의 운명뿐만 아니라 그 변화는 초자연적 인 다른 세상의 힘의 직간접적인 개입으로 설명됩니다. 신이나 신과의 관계는 사람과 존재하는 모든 것의 운명을 결정하는 존재의 주요 사실로 간주됩니다.

종교적 세계관은 세계의 창조에 대한 인식(창조론), 실재 현상의 편법성과 목적성, 신이 인정되는 시작과 끝(목적론), 신적 인도력 사상이 특징이다. 세상을 다스리는 것(섭리주의).

세계의 신성한 창조에 대한 아이디어,모든 민족의 고대 신화에 존재하는 이 교리는 우리 시대의 신학자들에 의해 독단적으로 옹호됩니다. 따라서 신이 무로부터 존재하는 만물을 창조한다는 유대-기독교의 교리는 과학적 사상과 완전히 반대되는 것인데도 현대 신학자들은 이를 계속 옹호하고 있다.

창조론의 사상은 종교적 세계관의 특징과 밀접하게 연결되어 있다 자연과 사회 현상의 편의와 목적의 교리.이 관점에서 세상의 모든 것은 합리적인 신의 계획에 따라 창조되고 작동합니다. 목적론은 종교적 이상주의적 입장에서 실제로 존재하는 질서, 규칙성 및 현상의 보편적 연결을 설명하려는 시도입니다.

종교적 세계관에 의해 확인됨 섭리의 원칙하나님은 특정한 목적을 위해 세상을 창조하셨을 뿐만 아니라 끊임없이 다스리시고 인간의 모든 사건과 운명을 미리 정하셨다는 뜻입니다. 신 섭리주의의 사회적 의미는 사람들에게 닥치는 모든 재난과 고난은 그들이 표현한다고 하는 사실에 의해 정당화된다는 사실에 있다.

인간의 이해로는 접근할 수 없는 가장 높은 것, 신성한 정의와 편의. 섭리주의와 목적론은 계급 사회의 모든 불의를 정당화하는 것을 목표로 하는 사회적 현실에 대한 종교적 해석의 주요 방법 중 하나였으며 지금도 여전히 남아 있습니다.

종교적 세계관은 또한 세계에서 인간의 위치와 역할에 대한 특별한 해석으로 구별됩니다. 인간중심주의의 개념.인간은 우주의 중심, 신성한 창조의 면류관, 하나님의 형상과 모양, 신성한 세계와 지상의 창조된 세계 사이의 연결로 선언됩니다. 인간 중심주의는 인간의 형성과 발전의 실제 역사를 무시하고 인간의 의식, 사고, 도덕적, 미적 및 지적 감정의 사회적으로 조건 지어진 속성은 신성한 원칙의 표현으로 선언됩니다. 이 개념에 비추어 볼 때 공적 영역에서 순전히 개인적인 개인의 영역으로 인간의 이익이 이동하고 있으며 그 중 개인의 구원이 주된 것으로 선언되어 있습니다.

종교적 세계관은 인간의 자유 부족, 자연 및 사회적 힘에 대한 의존을 반영하고 강화합니다. 그것은 사람들의 이익을 위해 이성에 기초하여 세계를 변형시키는 효과적인 수단이 될 수 없으며 현대 신학자들이 그것을 현대화하려는 모든 시도가 그 본질에 영향을 미치지 않습니다.

종교관의 이상주의적 형이상학적 본질.모든 세계관을 특징 짓기 위해 결정적인 요소는 물질과 영적 사이의 관계에 대한 질문의 해결책입니다. 인류의 역사적 실천과 과학적 데이터에 기초한 유물론적 세계관은 의식과 관련하여 물질을 일차적인 것으로 보는 자연관을 확증합니다. "... 세상은 움직이는 물질입니다. 그것은 무한히 복잡하고 상세한 표현과 결과로 끝없이 연구될 수 있고 또 그래야 합니다. 이것움직임, 움직임 이것그러나 물질의 외부, "물리적"인 외부 세계, 모든 사람과 모든 사람에게 친숙한 외부 세계에서는 아무것도 존재할 수 없습니다. 이 세상에는 움직이는 물질 외에는 아무 것도 없으며, 그 물질성은 하나입니다. F. Engels는 "세계의 진정한 통일은 물질성,

2 레닌 V.I.가득한 콜. op. T. 18. S. 365.

그리고 이 후자는 몇 가지 까다로운 문구가 아니라 철학과 자연 과학의 길고 어려운 발전에 의해 입증됩니다. 특정 단계에서 객관적 법칙에 따른 물질의 움직임은이 세계를 반영하는 생명, 인간 및 그의 의식의 출현으로 이어졌습니다. 인간 이외의 다른 의식은 과학에 알려지지 않았습니다.

종교는 정반대의 원리에서 출발합니다. 정신, 물질 세계와 관련된 의식의 우위를 인식하면 모든 방향과 관련됩니다. 철학적 이상주의. F. 엥겔스는 "루드비히 포이어바흐와 독일 고전철학의 종말"에서 철학의 근본적인 문제에 대한 이상주의적 해결의 기원이 초기 종교 사상에 뿌리를 두고 있음을 보여주었다.

물질주의적 세계관에 반대하는 투쟁에서 이해관계의 일치에 기초한 종교와 철학적 이상주의 사이에는 긴밀한 동맹이 있습니다. 이 동맹은 양측의 노력에 의해 지속적으로 지원됩니다. 종교 이데올로기는 정신의 우위, 인간 지식의 한계에 찬성하여 이상주의의 결론과 주장을 차용하고 철학적 범주를 사용하여 전통적인 종교적 견해에 보다 현대적이고 과학적인 시각을 부여합니다. 많은 소규모 학파로 분열된 현대 철학적 이상주의는 종교에서 보다 일반적이고 폭넓은 세계관의 기초를 보고, 종교적 비합리주의와 점점 더 밀접하게 연결되고 있습니다.

종교적 세계관 형이상학적이 개념의 두 가지 의미에서: 자연적 "물리적" 세계와 함께 초자연적, 초자연적 세계가 있음을 인식합니다. 그것은 또한 반변증법적 의미에서 형이상학적이다. 종교적 세계관의 형이상학적 성격은 다음에서 가장 분명하게 드러난다. 독단주의세계와 인간 존재의 원리에 관한 신의 불변의 절대적 진리를 인정하는 것. 위에서 언급한 종교적 세계관의 특징은 종교에서 교리, 즉 위로부터 주어진 불변의 진리의 의미를 갖는다. 종교 세계관의 형이상학적 성격은 운동이 물질에서 분리되고 현실 세계의 모든 변화의 궁극적 원인이 물질에서 제거된다는 사실에서 나타납니다. 영이신 하나님이 그러한 원인이라고 선언되어 있습니다.

3 마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T. 20. S. 43.

이와 대조적으로 과학적 전망세계를 움직이는 물질의 다양한 형태로 간주합니다. 물질은 운동 외부에 존재하지 않으며 운동은 존재 양식입니다. 유물론적 변증법의 기본 법칙은 운동의 근원을 밝히고 발전이 어떻게 그리고 어떤 방향으로 일어나는지를 보여줍니다. 특히 변증법의 본질이자 물질의 자기운동의 내적 근원을 드러내는 통일법칙과 대립법칙의 사상적 의의가 크다. 이 법칙에 대한 무지 또는 고의적인 무지는 "그림자 속에 남아있다. 본인움직임, 그의 모터힘, 그 근원, 동기(또는 이 근원이 밖의 -신, 주제 등)”4. 종교적 세계관의 옹호자들은 과학적 데이터와 달리 물질을 자체 추진 및 자기 개발의 내부 원천이없는 일종의 불활성 덩어리로 계속 간주합니다. 이것은 모든 발전의 근원이신 하나님을 선언하기 위해 행해지는 것입니다.

문제에 대한 신학자들의 태도 패턴, 세계 발전의 질서논란의 여지가 남아 있습니다. 신학이 세상에서 규칙성의 존재를 인식하지 못하던 시절이 있었습니다. 모든 변화와 사건에서 하나님의 창조 행위가 나타나는 것을 보았습니다. 과학의 발전으로 신학자들은 자연에 패턴이 존재한다는 사실을 인식하게 되었습니다. 그러나 후자는 신적 원칙, 신의 생각으로 먼저 신의 마음에서 생겨난 다음 자연 속에서 신의 뜻에 의해 구현된 신의 원칙으로 해석됩니다. 그러나 객관적 관념론의 정신에서 그러한 패턴의 인식조차도 종교적 세계관의 원칙, 특히 섭리주의의 원칙과 충돌합니다. 참으로 하나님이 법을 제정하시고 그것을 바탕으로 세상이 발전하게 하셨다고 가정한다면 하나님을 섭리와 기적을 행하시는 분으로 이해하는 것을 버려야 합니다.

종교는 자신의 위치에 타격을 가하지 않고는 신성한 기적을 인정하지 않을 수 없습니다. 따라서 신학자들은 규칙성에 대한 인식과 함께 기적의 실재성을 주장하고 과학으로 충분히 연구되지 않은 현상의 영역에 기적을 배치합니다. 따라서 개신교와 정교회 이데올로기는 내면의 기적에 대해 이야기합니다.

4 레닌 V.I.가득한 콜. op. T. 29. C 317

신자가 신을 “만질” 때 영혼이 일어나는 아침의 변화. Thomas Aquinas의 추종자들은 무작위 현상을 언급함으로써 기적의 실재성을 입증하려고 합니다. 우연을 자연적 인과관계와 무관한 것으로 간주하여 자유 의지의 표현으로 착각합니다. 무작위 현상은 신이 끊임없이 창조한 기적이라고 생각합니다. 사실, 우연은 자연적 인과법칙의 적용을 받으며, 필연의 표현 형태이며, 어떤 면에서 우연적인 것이 다른 면에서 필요할 수 있습니다.

이성보다 믿음이 우월하다는 종교적 교리의 불일치.과학적, 종교적 세계관의 반대는 인간 마음의 본질과 가능성, 인식의 목표와 형태에 대한 문제의 해결에서도 나타납니다. 유물론 철학은 의식을 고도로 조직화 된 물질, 즉 두뇌의 산물로 간주하고 세계에 대한 무한한 지식에 대한 사람의 능력을 인식합니다. 인식 문제에 대한 유물론적 이해를 지지하는 반박할 수 없는 주장은 인류 발전의 전체 역사, 자연의 변형과 사회의 혁명적 재편성입니다.

종교는 지식의 진정한 목표와 방법을 왜곡합니다. 세계와 인간에 대한 과학 이전의 신화적 아이디어를 바탕으로 신자들을 세계에 대한 능동적이고 창조적 인 태도가 아니라 종교적 원칙과 처방에 순종하고 세계에 대한 독립적 인 연구와 지식이 아니라 동화를 지향합니다. 세계에 대해 이전에 생성된 환상. 신학은 신에 대한 지식, 즉 존재하지 않는 대상을 지식의 주요 목표로 선언합니다. 실제로, 이것은 인지적 노력이 이전에 창조된 신에 대한 관념의 동화로 향함을 의미합니다. 또한 신학자들은 인간의 마음은 하나님의 본질을 알 수 없다고 주장합니다. 결과적으로, 그들은 해결할 수 없는 것으로 판명된 인지에 대한 문제를 제기합니다.

하나님에 대한 지식은 종교에서 지식의 최고이자 주요 목표로 나타나기 때문에 신학자들도 하나님을 아는 방법을 과학적 지식을 포함한 모든 지식의 원리로 간주합니다. 종교는 하나님을 아는 두 가지 방법을 제공합니다. 솔직하게

하나님에 대한 지식과 자연적 지식.계시는 하나님이 초자연적인 방법으로 자신과 세상에 대한 절대적인 "진리"를 사람들에게 계시하신다는 믿음을 의미합니다. 계시는 믿음에 따라 하나님께 택함 받은 자에게만 주어집니다. 그러한 계시의 결과로 기독교와 이슬람의 경전이 선포되고, 신자들은 하나님을 알기 위해 그 모든 내용을 믿음으로 받아들이도록 초대받고 있습니다. 신에 대한 자연적 지식은 모든 실재 현상을 종교적 세계관의 기본 원칙의 프리즘을 통해 평가하고 현상의 자연적 원인 뒤에 있는 초자연적, 신적을 보는 처방으로 귀착됩니다. 보시다시피, 신학은 먼저 하나님을 믿고 그 다음에야 하나님을 알 기회를 얻는다고 제안합니다. 종교적 믿음이 종교적 인식론의 가장 중요한 범주로 선언된 것은 우연이 아닙니다.

신학자들은 세계에 대한 과학적 지식을 이차적인 것으로 간주하고 총체적 물질 연구를 목표로 하며 영적 과정을 이해할 수 없으므로 인간의 물질적 필요만을 충족시킬 수 있다고 가정합니다. 동시에 그들은 인간 감각의 불완전함, 논리적 사고의 한계를 강조하면서 이성적 지식의 중요성을 경시하려고 합니다. 신학자들은 인간의 최고의 영적 가치는 생각하는 능력과 창조적 활동이 아니라 하나님을 믿는 믿음, 즉 이성보다 완전한 지식의 특수한 형태라고 주장합니다.

종교 이데올로기는 지식의 기관으로서의 영혼에 대한 고대 교리를 계속해서 옹호합니다. 기독교 교리에 따르면 인간의 영혼은 신성한 본성을 갖고 있으며 담론적 지식뿐만 아니라 존재의 신비에 대한 특별하고 직관적인 이해도 할 수 있습니다. 신학자들에 따르면 지식의 특별한 형태로서의 신앙은 그러한 직관이며, 마음의 예비 작업 없이도 진리가 가장 완전하게 드러납니다.

이성보다 믿음을 높이고자 하는 열망은 모든 종교에 내재되어 있습니다. 그것은 과학에 대한 투쟁과 종교 자체의 합리주의적 경향에 대한 비난 모두에서 나타났습니다. 기독교에는 솔직한 신앙과 세련되고 합리화된 신앙 사이에 내부 대립이 있습니다. 노골적인 신앙심

믿음에 찬성하여 참된 지식에 대한 이성의 주장을 완전히 거부합니다. 초기 기독교에서 생겨난 이러한 경향은 터툴리안의 "나는 그것이 부조리하기 때문에 믿는다"라는 명제에서 생생하게 표현되었다. 논리와 상식의 관점에서 볼 때 하나님의 삼위일체, 그리스도의 신성과 다른 교리를 설명하고 이해할 수 없기 때문에 Tertullian의 추종자들은 믿음을 위해 이성을 포기할 것을 제안했습니다. 그들은 이러한 교리가 인간의 마음과 양립할 수 없는 신적 기원의 표시로 위장하려고 시도했습니다. 이러한 경향의 정신에서 루터는 이성이 신에 대한 믿음을 방해한다고 가르쳤습니다.

알렉산드리아의 클레멘트가 시작한 또 다른 경향은 욕망이 특징입니다. 신앙과 지식의 화해, 종교를 정당화하기 위한 이성의 사용.이 노선을 발전시키면서 Thomas Aquinas는 믿음과 이성의 조화 교리를 선포했습니다. 이 교리에 따르면, 인간의 마음은 신성한 본성으로 인해 신성한 지혜와 모순될 수 없으며, 그 한계와 작기 때문에 계시에 포함된 진리의 충만함을 수용할 수 없습니다. 따라서 Thomas에 따르면 이러한 진리는 "초상적인" 것으로 간주되며 믿음으로 받아들여야 합니다. 그리하여 신앙과 이성의 조화만 선포되었을 뿐, 실제로는 이성을 신앙에 종속시키라는 요구가 여전했다. 믿음과 이성의 관계에 대한 토마스 아퀴나스의 개념은 현대의 신토미스트들에 의해 완전히 보존되었습니다. 오늘날 과학 지식의 급속한 성장이라는 조건에서 신학자들은 점점 더 미묘한 형태의 신도주의에 의존하고 있습니다.

이성에 대한 믿음과 과학에 대한 종교의 부상은 봉사하고 진리의 신학적 개념,이것은 인간 지식을 증가시키는 역사적 과정과 진리에 대한 과학적 이해와 충돌합니다. 변증법적 유물론적 진리 교리는 반사 이론:인류는 개념, 가설, 이론으로 세계를 반영하며, 실천으로 검증된 이 세계의 정확하고 적절한 반영은 진실을 나타냅니다. 인간 외에 다른 진리는 없습니다.

진리에 대한 신학자들의 진술은 모순됩니다. 한편으로 그들은 진리가 모든 것에 대한 절대적 지식의 구체화로서 신이라는 전통적인 관념을 계속해서 옹호합니다. 다른 한편으로, 그들은 종교와 과학을 조화시키려고 노력했습니다.

존재의 각 영역에는 다른 영역에 적용할 수 없는 고유한 진리가 있다는 복수의 진리 개념으로 이동합니다. 종교의 배타적 영역은 초자연적 세계, 다른 세계뿐만 아니라 영적 삶의 영역과 세계관 원리입니다. 과학의 진리는 이 영역에 적용할 수 없다고 주장됩니다. 신학자들은 과학의 영역을 주로 자연 과학의 문제로 제한하고 세계관 결론을 이끌어낼 권리를 부정합니다. 개인과 사회의식(도덕, 예술, 심리학 등)의 영역과 관련된 문제뿐만 아니라 세계관 문제를 해결하는 데에는 종교만이 독점으로 인정되어야 한다는 것이 밝혀졌다. 보시다시피 이 개념은 종교가 유일하게 가능하고 참된 세계관 체계라고 선언하려는 시도입니다.

종교 이데올로기는 과학이 하나의 우주를 여러 체계로 쪼개기 때문에 과학적 지식에 기초한 유물론적 세계관은 존재할 수 없다고 주장합니다. 신학자들은 세계관의 물질주의적 체계를 과학적 데이터의 철학적 일반화로 묘사하는 것이 아니라 본질적으로 그들에게 이질적인 그것에 임의적으로 추가한 것으로 묘사합니다.

과학적-유물론적, 무신론적 세계관에 대한 신학적 부정의 불일치는 그것이 존재하고 그 어느 때보다 널리 퍼졌다는 사실 자체에 의해 반박됩니다. 뛰어난 박물학자인 P. Langevin, F. Joliot-Curie, J. Bernal, S. I. Vavilov는 자연과학 연구의 철학적 방법론적 기초로서 변증법적 유물론의 중요성을 강조했습니다. 또한 종교를 주관적으로 받아들이는 부르주아 국가의 많은 과학자들이 자발적으로 변증법적 유물론을 과학적 활동의 성공을 보장할 수 있는 유일한 것으로 내세우고 있음을 시사합니다. 과학-유물론적, 무신론적 세계관은 일종의 자의적 구성이 아니라 변증법적-유물론적 철학에 기반을 두고 있으며, 이는 자연과학 지식과 인간 사회, 모든 인간 문화의 발전사를 심층적으로 일반화한 것입니다.

따라서 종교 세계관의 기본 원리를 분석하면 종교가 세계의 실제 그림을 왜곡하고 사람들보다 환상을 우선시한다는 것을 알 수 있습니다.

사악한 목표를 달성하고 변혁적 창의적 활동의 기반이 될 수 없습니다.

신 사상에 대한 무신론적 비판.신을 세상의 운명을 결정하는 일종의 신비한 힘으로 생각하고 모든 사람은 현대 종교 세계관 체계에서 중심적인 위치를 차지하며, 종교 옹호자들의 모든 노력은 궁극적으로 그것을 증명하려는 시도로 귀결됩니다. 신의 실제 존재. 그러한 시도 중 하나는 모든 민족이 하나님을 믿었다는 사실에 대한 언급입니다. 일신교 종교의 일부 대표자들은 처음에 사람들이 단일 신에 대한 믿음을 가졌다고 주장하기까지 합니다. 과학은 초기 형태의 종교에는 신에 대한 개념이 없었다는 것을 보여주는 설득력 있는 데이터를 가지고 있습니다.

맑스주의의 창시자들은 신 사상의 출현에 대한 사회적, 인식론적 이유를 밝혔다. F. Engels는 원시인이 의인화를 통해 자연의 이질적이고 적대적인 세력을 지배했다고 지적했습니다. 의인화하는 동안 의지와 힘을 가진 특별한 애니메이션 존재로 변했습니다. 사회적 관계의 복잡성, 계급 불평등의 출현은 이러한 생물이 사회적 특성을 부여 받기 시작했다는 사실로 이어졌습니다. F. Engels는 "환상적인 이미지는 원래 신비한 자연의 힘만을 반영했지만 이제는 사회적 속성을 획득하고 역사적 힘의 대표자가됩니다"라고 썼습니다. b. 따라서 고대 그리스의 불의 신 헤파이스토스는 동시에 공예품의 수호신이 되었고, 원래는 무리와 양치기의 수호신이었던 헤르메스 신이 상인과 여행자의 수호신이 되었습니다.

부족의 통합으로 일부 신의 우선 순위가 확인되고 지배 부족의 신이 최고의 신이됩니다. F. 엥겔스는 민족의 신이 특정 민족 공동체의 척도에 맞춰져 있으며, 그 힘이 그것을 숭배하는 민족의 경계를 넘어 확장되지 않는다는 점을 지적했다. 민족의 신은 그것을 창조한 민족이 존재하는 한 존재했고, 그와 함께 멸망했다. 그는 주목했다

5 마르크스 K., 엥겔스 F. Op. T. 20. S. 639.

6 아이비드. S. 329.

또한 단일 신을 긍정하는 경향은 단일 통치자, 군주제, 전제정치가 있는 국가의 출현과 함께 나타납니다.

신에 대한 환상적인 생각은 고대에 이미 비판의 대상이 되었습니다. 고대의 무신론자들, 중세의 자유사상가들, 현대의 유물론자들은 신에 대한 관념에 대한 증거의 합리적 결여, 불일치를 보여주었다. 이 기본 개념에 대한 비판 - 신은 신학자들에게 자신의 존재를 정당화할 방법을 찾도록 강요했습니다.

신의 존재에 대한 신학적 증거에 대한 비판.각 종교는 특수한 역사적 상황에 따라 다양한 방법으로 신의 존재를 정당화했다. 수세기 동안 대중이 종교와 신에 대한 믿음을 필요로 하는 삶의 조건이 형성되었을 때, 종파의 성직자들은 이전에 있었던 기적, 계시, 예언을 참고로 했습니다. 신의 존재를 변호하는 이 기술은 신앙의 존재 자체가 신의 존재를 옹호한다고 주장하는 종교 옹호자들 사이에서 여전히 사용됩니다. 이전과 마찬가지로 그들은 위로부터 주어진 진리를 포함하고 있다고 주장하는 계시를 언급하며, 그 진리는 믿기만 하면 됩니다.

그러나 유물론적, 무신론적 철학과의 싸움에서 신학자들은 신의 존재를 합리주의적으로 입증하는 방법을 개발했습니다. 그리고 더 일찍, 역사의 이전 단계에서 이러한 증거가 주로 자유 사상가와 무신론 철학자에 대한 좁은 초점을 가졌다면, 세계에 대한 과학적 견해가 발전하고 과학적-유물론적 세계관의 영향력이 커짐에 따라 종교는 신의 존재를 위해 이전에 축적된 모든 증거를 사용해야 했습니다. 그리고 현대 신학자들의 상당 부분이 이러한 증거의 가치가 제한적임을 인정하고 엄격한 논리적 결론의 가치가 없다는 데 동의하지만 그럼에도 불구하고 그들은 그것을 종교적 믿음을 강화하는 추가 수단으로 간주하여 사용합니다. 신의 존재에 대한 가장 널리 사용되는 증거는 존재론적, 도덕적, 우주론적, 목적론적 등 다양한 변형이 있습니다.

존재론적 증명 4세기에 발전했다. Anselm이 중세에 발전시킨 어거스틴

캔터베리. 그것을 비판한 F. Engels는 그 본질을 다음과 같이 설명했습니다. “이 증거는 다음과 같이 말합니다. 그러나 이 모든 완전성의 총체에는 우선 존재가 속한다. 왜냐하면 존재가 없는 존재는 필연적으로 불완전하기 때문이다. 그러므로 하나님의 온전하심 가운데 실존이 있어야 합니다. 그러므로 신은 존재해야 한다." 존재론적 증명은 출현 직후, Thomas Aquinas를 비롯한 중세 시대에, 현대에는 특히 I. Kant에 의해 비판을 받았다. F. 엥겔스는 이 증명이 사유와 존재의 동일성에 대한 객관적 관념론적 이해에 근거한 것이라고 지적했다. 이 증명의 논리적 오류는 신의 존재가 신의 관념으로부터 연역되었다는 사실과 그 관념, 관념이 거짓일 수 있고, 왜곡될 수 있다는 사실을 무시했다는 사실에 있다.

신의 존재에 대한 존재론적 증거의 종류는 다음과 같다. 역사적, 심리적, 인류학적 증거.역사적 증거는 신학자들에 따르면 모든 사람들이 오해할 수 없는 종교의 존재에 대한 언급으로 축소되며, 따라서 신의 존재에 대한 아이디어가 사실임을 인정할 필요가 있습니다. 그러나 실제로 이러한 판단은 신이 아닌 종교의 존재 사실만을 주장한다. 심리학적 증거는 종교적 믿음의 존재를 언급함으로써 신의 존재를 입증하려는 시도이며, 이는 합리적 설명을 벗어난 것으로 추정되며 신에 대한 영혼의 신비로운 욕망에 의해 생성됩니다. 그러나 신학자들조차도 항상 잘못된 믿음의 존재를 인식했습니다. 인류학적 증거는 인간이 하나님의 형상과 모양이라는 성경의 이야기에 근거합니다. 사람에게는 신과 같은 성질이 부여되어 있으며, 이를 신의 존재를 옹호하는 논거로 삼는다. 이 모든 증명에서 명제는 대체된다: 신에 대한 관념, 종교적 믿음, 종교가 있다고 하고 신의 존재에 대한 결론이 내려진다.

신학자들이 널리 사용 신의 존재에 대한 우주론적 증거,신이 식별되는 곳

7 같은 참조. 에스. 42.

세계의 첫 번째 원인과 함께합니다. 이 증거는 신이 근본 원인인 플라톤에서 이미 발견되며, 아리스토텔레스에서는 그것이 주동자입니다. 증거는 이미 고대 원자론자 Democritus, Epicurus에 의해 논박되었습니다. I. Kant는 논리적 불일치를 드러내면서 그 안에 증명되어야 하는 명제의 대체가 있다고 언급했습니다.

신의 존재에 대한 우주론적 증거는 운동의 근원에 대한 형이상학적 이해, 물질과 운동의 대립, 무한 인과 계열의 유한성에 대한 인식, 필연성의 절대화에 기초하고 있습니다.

신의 존재에 대한 목적론적 증거세상의 보편적 편의는 더 높은 마음인 신에 의해서만 생성될 수 있다는 주장으로 귀결됩니다. 이 증명의 불일치는 많은 유물론자들과 무신론자들에 의해 밝혀졌는데, 이들은 세계의 현상 순서가 자연적 규칙성에 의해 설명된다는 점에 주목했습니다. 또한 자연 파괴, 전쟁, 화재, 질병 및 악이 목적론적 원리와 일치하지 않는다는 점(예를 들어 Holbach에 의해)도 언급되었습니다. 자연과학의 발전과 다윈주의의 출현은 목적론의 기초를 약화시켰다.

칸트는 존재론적, 우주론적, 목적론적 증명을 비판하면서 다음과 같이 제안했다. 신의 존재에 대한 도덕적 증거.그는 보편적 도덕법칙은 행복과 미덕 사이의 조화로운 일치를 요구한다고 주장했습니다. 그러나 지상 생활에서 미덕이 항상 보상되는 것은 아니며, 이 법칙에 따라 이세계의 신성한 보상을 인정하지 않으면 미덕이 존재할 수 없습니다. 도덕적 세계 질서는 가장 높은 도덕적 원칙인 신에 의해서만 확립될 수 있으며, 이는 신의 존재로 추정됩니다. 그러나 이 증명은 인간 삶에서 도덕의 본질과 중요성에 대한 유물론적 이해에 비추어 볼 때, 보편적 도덕도 보편적 도덕 법칙도 없다는 사실에 비추어 그 의미를 상실합니다.

현대 신학자들은 "합리적 증거"의 논리적 불일치에도 불구하고 그것이 종교를 논리, 철학 및 기타 과학과 연결하고 일반 신자들 사이에서 종교적 사상을 강화하는 데 도움이 될 수 있다고 주장하기 때문에 유용하다고 생각합니다. 따라서 그들은 이러한 전통적인 증명을 새로운 것으로 계속 업데이트합니다.

에마미. 과학의 미해결 문제에 대한 사색은 그러한 기술 중 하나입니다. 종교와 이상주의는 항상 과학의 미해결 문제에 대해 사색해 왔으며, V. I. 레닌은 그의 저서 『유물론과 경험비판』에서 이를 완벽하게 보여주었다.

특히 널리 현대 신학자들은 신의 존재를 옹호하는 도덕적 논증을 사용합니다. 하나님은 도덕적 행동의 유일한 기초이자 부도덕과 부도덕에 대한 대안으로 선포되었습니다.

K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin에 의해 신 관념의 기원과 사회적 본질이 포괄적으로 공개되었습니다. K. 마르크스는 “신의 존재에 대한 증거는 단지 빈 동어반복,뭐라고요 "불합리성은 신의 존재이다."

신 관념의 반동적 사회적 역할은 V. I. 레닌에 의해 깊이 드러났습니다. 강화이 압력, 달래다계급투쟁." 적대적 사회에서 신에 대한 관념은 착취적 사회 질서를 정당화하고 방어하기 위해 항상 그리고 무엇보다도 사용되어 왔습니다.

V. I. 레닌은 신 건설과 신 추구의 본질을 분석하면서 이 사상을 보다 완전한 형태로 되살리고 승인하려는 시도가 실제로 노동 대중의 권리 부족과 억압을 공고히 하고 영속화하며, 이는 착취에 이로운 것이라고 지적했다. 클래스. "백만 가지 죄, 더러운 속임수, 폭력 및 감염 물리적 인군중에 의해 훨씬 더 쉽게 열릴 수 있으므로 훨씬 덜 위험합니다. 얇은,가장 우아한 "이데올로기적" 의상을 입은 영적, 신의 개념 10.

8 마르크스 K., 엥겔스 F.초기 작품에서. 엠., 1956. 에스. 97, 98

9 레닌 V.I.포얀. 콜. op. T. 48. S. 232.

역사적으로 첫 번째 유형의 세계관은 신화적 세계관으로, 다른 모든 것에 더하여 사상과 세계 질서가 파편화되고 체계화되지 않은 특수한 종류의 지식, 혼합적 종류였습니다. 인간 자신에 대한 생각과 더불어 최초의 종교적 사상도 포함된 것은 신화에 있었습니다. 따라서 일부 출처에서는 신화 및 종교 세계관이 하나의 종교 신화로 간주됩니다. 그러나 종교적 세계관의 특수성은 신화적 세계관과 종교적 세계관의 형태에 상당한 차이가 있기 때문에 이러한 개념을 분리하는 것이 적절할 정도이다.

한편으로 신화에 등장하는 삶의 방식은 의례와 밀접하게 연결되어 물론 신앙과 종교적 숭배의 대상이 되었다. 와 신화는 매우 유사합니다. 그러나 다른 한편으로 그러한 유사성은 공존의 초기 단계에서만 나타났고, 그 후에 종교적 세계관은 고유한 특징과 속성을 가진 독립적인 의식과 세계관으로 형성된다.

신화적 세계관과 구별되는 종교적 세계관의 주요 특징은 다음과 같습니다.

종교적 세계관은 자연 세계와 초자연 세계로 분할된 상태의 우주에 대한 고려를 제공합니다.

세계관의 한 형태이자 주요 세계관 구조인 종교는 지식이 아니라 믿음의 태도를 전제로 합니다.

종교적 세계관은 특정한 숭배 체계와 의식의 도움으로 자연계와 초자연계의 두 세계 사이에 접촉을 확립할 가능성을 의미합니다. 신화는 컬트 체계에 확고하게 포함될 때에만 종교가 되고, 결과적으로 모든 신화적 관념은 점차 컬트에 포함되어 도그마가 됩니다.

이 수준에서 종교적 규범의 형성은 이미 일어나고 있으며, 이는 차례로 사회 생활과 의식의 규제자이자 규제자 역할을 하기 시작합니다.

종교적 세계관은 중요한 사회적 기능을 획득하며, 그 주요 기능은 개인이 삶의 문제를 극복하고 높고 영원한 것으로 올라가도록 돕는 것입니다. 이것은 종교적 세계관의 실천적 의의이기도 하며, 그 영향은 개인의 의식 속에서도 가시적으로 드러났을 뿐만 아니라 세계사의 흐름에도 지대한 영향을 미쳤다.

의인화 된 것이 신화의 주요 매개 변수라면 종교적 세계관은 이미 표시된 두 개의 세계, 즉 자연 세계와 초자연 세계로의 구분을 기반으로 주변 세계를 설명합니다. 종교 전통에 따르면, 이 두 세계는 모두 전능, 전지의 속성을 가진 주 하나님에 의해 창조되고 통제됩니다. 종교에서는 더 높은 존재로서 뿐만 아니라 더 높은 가치 체계로서의 하나님의 우월성을 확인하는 가정이 선포됩니다.하나님은 사랑이십니다. 따라서 종교적 세계관의 기초는 믿음 - 종교적 세계관의 가치에 대한 특별한 유형의 개념과 수용입니다.

형식 논리의 관점에서 볼 때 신성한 모든 것은 역설적입니다. 그리고 종교 자체의 관점에서 볼 때, 실체로서의 하나님은 믿음의 도움으로 자신을 마스터하고 받아들이는 데 사람마다 다른 접근 방식을 요구합니다.

사실 이 모순은 종교적 세계관의 가장 중요한 역설 중 하나이다. 그 본질은 신에 대한 이해가 현상적 이상화의 한 예가 되었고, 그 후에야 방법론적 원리로서 과학에 적용되기 시작했다는 것입니다. 신의 개념과 수용은 과학자들이 사회와 인간의 많은 과제와 문제를 공식화하는 것을 가능하게 했습니다.

이러한 맥락에서 종교 세계관의 주요 내용 현상으로 하나님을 고려하는 것은 이성의 가장 두드러진 성과라고 할 수 있다.

원래 내용에서 철학은 종교적, 신화적 세계관과 실질적으로 일치합니다.

신화학- 자연 및 사회적 과정의 과정과 기원을 설명하는 상상력의 도움으로 전설, 이야기, 전설의 시스템. 신화의 기원은 순진한 철학과 과학이었습니다.

신화- 사람의 정신 상태에 대한 구체적인 감각의 의인화와 함께 현실 현상의 영웅적이고 환상적인 재생산에 대한 뚜렷한 매력을 지닌 예술적 서사시의 비 유적 변형.

신화 구조:

인지 구성 요소- 세계관: 사물의 기원, 세계의 원인 등;
처방적 인센티브 구성요소- 삶의 원칙: 가치, 태도, 지침, 지시, 이상
실용적인 부품- 세계 행동: 사회적 상호 작용, 개인 간 의사 소통, 활동 교환, 자기 확인, 숭배 및 의식-신비 행위, 상징적 의례, 주문 등

신화에서 인류 역사상 처음으로 많은 철학적 질문이 제기됩니다.

세상이 어떻게 생겨났는지;
그것이 어떻게 발전하는지;
인생이란 무엇인가;
죽음이란 무엇인가 등등

신화는 자연과 인간의 삶의 현상, 세속적 원리와 우주적 원리의 관계를 설명하려는 시도였습니다.

세계관의 주요 역사적 유형과 본질

신화는 세계관의 초기 형태이며 다음과 같이 표현했습니다. 자연 및 사회 현상에 대한 순진한 형태의 설명 세상에 대한 도덕적, 미학적 태도.

신화적 세계관- 객관적인 세계와 그 안에 있는 사람의 위치에 대한 견해 체계, 이론적 논증과 추론이 아니라 세계의 예술적, 정서적 경험, 대규모 집단의 부적절한 인식에서 비롯된 대중의 환상에 기반 사람들(국가, 계급)의 사회적 과정과 그들의 역할.

신화에 가깝다 종교적 견해, 환상과 감정에 호소하기도 하지만 동시에 신성한 것과 세속적인 것을 섞지 않는다.

- 존재에 대한 믿음에 의해 결정되는 태도와 세계관, 적절한 행동 하나님, 신들; 지원을 제공하고 숭배할 가치가 있는 비밀 권력에 대한 의존, 속박, 의무감. 살아있는 종교의 기초는 신화적 세계 행동과 세계관입니다.

에 의해 , 종교- 이것이 우리 안에 사는 법이며, 이것이 도덕이며, 하나님을 아는 지식입니다.

믿음은 하나님께서 사람에게 주신 것입니다.

종교적인 가정에서의 교육을 통해;
훈련;
삶의 경험;
하나님의 창조물을 통해 하나님을 이해하는 마음의 힘.

종교 신앙의 자유양도할 수 없는 인권 중 하나입니다. 따라서 다른 종교의 대표자, 불신앙에 있는 무신론자에 대해 관대할 필요가 있습니다. 결국, 신에 대한 불신은 믿음이지만 부정적인 징조가 있습니다. 종교는 신화보다 철학에 가깝다. 그것들은 다음과 같은 특징이 있습니다: 영원에 대한 관찰, 더 높은 목표에 대한 탐색, 삶에 대한 가치 있는 인식. 그러나 종교는 대중 의식이고 철학은 이론 의식이며 종교는 증명을 요구하지 않으며 철학은 항상 생각의 작품입니다.

신화적 세계관

사람은 주변 세계에서 자신을 "발견"한 순간부터 세상에 대한 자신의 태도와 관련된 문제에 직면했습니다. 이를 위해서는 주변 세계의 본질과 본질이 무엇인지, 그 사람 자신의 본질과 본성이 무엇인지, 사람과 그를 둘러싼 현실 사이의 공통점은 무엇인지, 그리고 무엇을 이 세상에서 어떻게 행동해야 할까요? 이러한 질문은 세계관으로 분류됩니다.

그러한 질문을 던지는 것 자체가 사람의 특정 성숙, 그의 세계관 발전의 증거가되었습니다. 관찰하는 과정에서 사람은 주변의 현상과 과정에서 규칙성과 연결성을 알아차리기 시작했습니다. 그들 중 일부는 내부 활동의 결과로, 상대적으로 숨겨져 있지만 의도적인 활동으로 인식되었습니다. 결론은 사람이 세상을 배우고 마스터할 뿐만 아니라 그 자신이 연구, 관찰 및 영향의 대상이라는 것입니다.

동식물뿐만 아니라 강, 산, 초원, 불, 공기, 흙, 물, 천체도 인간의 이해 속에서 살아 움직이는 것으로 밝혀졌다. 이러한 방식으로 실현된 각각의 본질은 개인적인 시작과 함께 의지, 열망, 관심, 열정을 얻었습니다. 물론 그러한 각 개체에는 이름이 부여되었습니다. 또한 일상에서는 볼 수 없지만 존재의 과정에서 중요한 역할을 하고 인간의 삶에 큰 영향을 미칠 수 있는 존재에 대한 생각이 인간의 마음에 형성되었습니다. 다양한 문화 및 민족 시스템은 신화적 생물의 총체로 구별됩니다. 고대 신화의 필수 캐릭터는 올림포스 신, 켄타우로스, 그리핀, 사이클롭스, 사이렌입니다. 러시아 전통에서 이것은 Yarilo, 고블린, 피닉스 새 등입니다.

쌀. 세계관과 그 유형.

사람들 중 일부는 동료 부족의 재능있는 조직가, 용감하고 숙련 된 전사로 밝혀졌습니다. 다른 사람들은 많은 사람들의 의식과 생활 방식에 영향을 미친 성인입니다. 또 다른 사람들은 자신이 숙련된 예술가나 장인임을 보여주었습니다. 그들 모두는 인간의 기억에 남아 있었고 다음 세대의 대표자는 초인간적 인 능력, 반신을 부여받은 영웅의 지위를 획득했습니다. 그들은 놀라운 공적을 인정받았고, 초자연적 존재와 협력하거나 대결하여 대담한 요소와의 싸움에 뛰어 들었고 종종 어렵고 위험한 상황에서 승리했습니다. 이야기에는 그들에 대한 전설, 실제 경험, 민속 지혜, 이미지, 환상적인 형태를 얻은 허구가 얽혀 있습니다.

신화는 이렇게 탄생했습니다. 그것은 세계관의 첫 번째 유형으로 간주되며 신화의 내용에서 발생하는 기준에 따라 세계에 대한 아이디어와 세계에 대한 태도뿐만 아니라 상대적으로 일관된 신화 체계입니다.

신화현대적 의미에서 그것은 실재의 독립적인 현상으로 간주되는 감각적인 시각적 이미지의 도움으로 실재에 대한 전체론적 매스 경험과 해석의 한 형태입니다.

신화는 세계와 인간의 기원, 기능의 본질, 영적, 윤리적, 미적 가치 및 규범의 체계에 대한 고대 사회 사람들의 아이디어를 반영합니다. 신화는 사람이 인간화 된 자연 및 환상적인 생물과 상호 작용하는 줄거리의 단순함으로 구별됩니다. 신화에 언급 된 모든 것은 비판 할 수 없었고 현실의 사실로 간주되었으며 세계관, 행동의 모델이었습니다.

다시 말해 신화는 고대인의 세계관을 표현한 것으로, 일상적인 수행에 대한 몇 가지 지침과 처방을 담고 있습니다.

고대인은 자연에서 자신의 자율성을 깨닫고 아직 그것에서 완전히 고립되지 않았습니다. 그는 스스로에게 필수적이고 자연적이며 분명히 주변 세계의 매우 취약한 요소로 보였고 이성보다 감정에 더 의존했습니다. 세계에 대한 신화적 인식의 요소는 오늘날에도 존재하지만 고대에는 신화가 세계 인식의 유일한 형태였습니다. 신화적 의식은 인간의 창조적 상상력에서 태어난, 현실에서 결코 관찰되지 않는 이상적인 그림을 "거부할 수 없는 존재의 사실"로 인식한다는 점에서 구별됩니다. 자연과 초자연, 객관적인 것과 주관적인 것의 경계를 모호하게 만들고, 인과관계를 유추와 피상적인 설명으로 대체한다.

그래서, 신화학(그리스어. mythos-전설 및 로고-단어, 개념, 생각, 마음)-개인 및 대중 의식에 의한 신화에 대한 감각 비 유적 무비판적 인식이 특징 인 일종의 세계관. 그들의 내용은 신성한 것으로 받아들여지고 그 안에 규정된 규범은 엄격한 구현이 필요한 것으로 간주됩니다.

신화적 세계관과 신화 체계로서의 신화가 발전하는 과정에서 인간의 마음은 초자연적인 힘의 현실과 힘에 대한 확신이 더욱 강해졌습니다. 그 의지가 현실의 과정과 그 사람 자신의 삶을 결정합니다. 이러한 세력을 숭배하는 요소가 생겨 별도의 규범적 가치 규제 시스템에서 두드러지기 시작했습니다.

처음에는 예배의 대상으로 토템(일반적으로 특정 그룹의 사람들의 후원자로 간주되는 동식물 - 종류) 및 주물(초자연적인 속성을 가진 신자의 믿음에 부여된 무생물). 그러나 인간 의식 발달의 특정 순간에 그들의 신성한 속성은 평가 절하되었으며 초자연적 인 비 물질적 인 (종종 인간의 마음에 - 인간과 같은) 전능한 존재가 그 자리를 차지했습니다. 원칙적으로 그들은 자연과 직접적으로 연결되어 있지 않고 자연의 창조자 자신으로 행동했습니다.

이 존재들 사이에는 어떤 위계가 생겼습니다. 사람들은 이 생물들이 자연의 구성 요소, 즉 실제 구성 요소(예: 바다)와 가상 요소("지하 세계")를 모두 제어할 수 있는 능력을 진심으로 믿었습니다. 다양한 초자연적 존재는 인간 활동의 특정 영역을 "관리"하거나 사람들이 살았던 넓은 지역으로 후원을 확장할 수 있습니다. 따라서 사람을 둘러싼 전체 세계는 다음과 같이 나뉩니다. 신들의 집합지위에 따라 초자연적인 힘이 더 크거나 작습니다. 이것이 다신교의 모습이었습니다.

그러나 자연과 사회에서 발생하는 모든 과정을 단독으로 절대적으로 결정할 수있는 유일한 강력한 신에 대한 아이디어가 발생했습니다. 사람들은 그를 전적으로 신뢰했고 의심의 여지가 없는 권위를 부여했습니다. 그러한 체계를 일신교라고 합니다.

따라서 다른 유형의 세계관이 형성되었습니다. 종교적인, 신화에서처럼 현실과 관련된 관능적 측면이 이성보다 우세했습니다.

종교적 세계관

종교의 가장 큰 차이점은 무한하다. 베라초자연적 이상 원리, 즉 신, 그의 전능과 편재 속으로. 종교는 사람의 영혼이 하나님에 대한 의존감과 무조건적인 예배를 지배한다는 것을 전제로 합니다.

신성한 물건, 동물을 숭배하는 현상은 신화 체계의 형성과 거의 동시에 발생했으며 많은 경우 동일한 과정이었습니다. 종교적 세계관의 요소는 신화 의식에도 존재했습니다. 그러나 발전된 종교적 신념의 최종 형성은 일반적으로 종교적 세계관이 신화적 세계관보다 우세하기 시작한 일신교와 관련이 있습니다. 초기 일신교 중에서 가장 유명한 , , 우리 시대 이전에 형성된 첫 번째 천년기가 시작될 때 형성되었습니다. 기독교, 그리고 중간에 이슬람교.

(lat. religio - 경건, 신심, 신사) - 초자연적 존재의 존재에 대한 믿음에 의해 결정되는 세계관, 세계관, 태도 및 그들과 관련된 사람들의 행동 - 주변 세계와 인간에 영향을 미치는 신 삶.

종교적 세계관이 해결하는 문제의 범위는 신화가 해결하는 문제와 크게 다르지 않다. 그러나 종교의 틀 내에서 결정의 본질은 더 엄격하고 모호하지 않습니다. 종교 체계(주로 세계 종교)는 신화 체계보다 더 유기적이며 구조적으로 더 완벽합니다. 그들은 인간의 삶을보다 엄격하고 자세하게 규제합니다. 신화에 내재된 존재론적, 이데올로기적, 교육적 기능 외에도 종교는 평가, 통합, 위안 및 기타 기능을 수행합니다.

그러나 종교적 세계관은 상당 부분 모순적이었습니다. 당연하죠. 개인의 세계관조차도 가장 완벽한 종교 체계보다 더 복잡한 경우가 많습니다. 발전하는 사회적 의식이 종교적 의식의 경계를 넘지 않는 것은 더욱 문제가 된다. 이것은 개인 의식의 고유성, 사회 의식의 집단적, 다원적 및 역동성의 복잡성 때문입니다. 주변 세계를 마스터하는 과정은 다재다능한 실제 경험, 다양한 응용 지식을 심화할 필요성, 관찰에 접근할 수 있는 과정에서 정확한 데이터 및 규칙성을 갖는 것의 중요성과 관련이 있습니다.

세계, 사회, 지식에 대한 근본적인 세계관 문제를 해결할 때 이미 고대의 사람은 신화 적 전통, 종교적 가치 및 규범뿐만 아니라 합리적인 지식. 물질적, 정신적 가치의 생산이 향상되었기 때문입니다. 합리적인 지식의 개발은 축산업, 농업, 의학, 대규모 엔지니어링 구조 건설과 같은 새로운 유형의 전문 활동의 출현으로 촉진되었습니다. 예술과 공예의 발전은 중요한 역할을 했습니다. 상당히 중요한 것은 이웃 및 먼 나라들과의 경제적, 정치적, 문화적 및 정보적 관계에서 실현된 사회-영토 확장이었다. 여행과 무역 원정에서 전쟁에 이르기까지 다양한 형태를 취했습니다. 긴 해상 및 육상 캠페인, 군사적 대결에는 다양한 기술 장치, 차량, 통신 건설 등의 생산 조직이 필요했습니다. 이러한 문제를 풀면서 신화와 종교의 틀 안에서 풀지 못한 많은 문제들이 생겨났다. 동시에 이러한 과정은 무비판적인 세계관의 모순을 드러냈다.

그 결과 현실에 대한 합리적인 이해를 형성해야 할 필요성이 점점 더 분명해졌습니다. 현실에 대한 그러한 접근 방식의 출현 및 개발 과정은 신화 및 종교와 같은 본질적으로 "비 비판적"유형의 세계관 개발과 병행하여 발생했습니다. 그러나 처음에는 합리적인 지식이 관행 분야에서만 독점적으로 배포되었으며 일반적으로 일상적인 문제의 해결을 넘어서지 않았습니다. 더 든든했습니다. 한편 신화와 종교는 이데올로기 체계의 형태를 취했다.

새로운 지식은 사회적 실천과 의식에 중대한 영향을 미쳤습니다. 그것들은 과학의 첫 번째 요소가 되었으며 무엇보다도 일반화, 체계화가 필요했습니다. 점차적으로, 세계에 대한 전체 론적 인식에 대한 의식적 욕구가 정확히이 지식을 기반으로 형성되었습니다. 세계에 대한 인식은 사람을 둘러싼 과정과 현상의 본질에 대한 이해,보다 논리적 인 이론적 결론, 경험적 경험에 의해 점점 더 확인되는 것에 점점 더 기초하고 있습니다. 따라서 다른 유형의 세계관이 형성되었습니다. 철학적.

철학적 세계관

그것은 주변 세계와 관련하여, 사람 자신과 관련하여, 그리고 현실에 대한 인간의 인식 과정과 관련하여 비판적 위치에 의해 구별됩니다. 철학적 세계관은 연구 주제에 대한 논리적으로 일관된 결론을 기반으로 합니다. 증명이 필요하지 않은 믿음, 철학의 전통적인 신화적 견해는 사물의 본질을 이해하려는 욕망으로 인해 밀려났습니다.

점차 철학은 점점 더 강력한 세계관 위치를 차지하기 시작했지만 종교는 고사하고 신화를 완전히 폐지하지는 못했습니다. 또한 사회 생활에서의 본질과 중요성에서 모든 유형의 세계관이 서로 거의 유사하다는 점에 유의해야합니다. 이를 통해 세계관의 본질을 결정할 수 있습니다.

시야- 객관적인 세계와 그 안에서의 개인의 위치, 가치 지향, 이상, 삶의 위치, 개인(개인, 집단, 공동체)과 자신 및 세계와의 관계의 기초가 되는 신념에 대한 견해 체계 , 그의 일상적인 행동과 열망.

세계관에서는 일반적으로 비유적 감정적 및 개념적 범주의 두 가지 수준으로 구분됩니다. 신화적이고 종교적인 세계관은 대부분 감정적이고 비유적입니다. 이에 반해 철학적 세계관은 주로 합리적 사고에 기반을 두고 있다. 그것은 현실에 대한 관점과 평가, 그것에 대한 태도에 대한 논리적으로 입증된 시스템입니다.

마지막으로 철학은 보다 역동적이고 광범위하며 다양한 형태의 세계관으로 판명되었습니다. 그것은 사물과 프로세스의 본질에 더 깊이 침투하여 그것에 대해 더 방대하고 다재다능한 아이디어를 가질 수 있도록 합니다.

신화와 종교에서는 이 모든 것이 존재하지 않거나 철학에서와 같은 심각성을 갖지 않습니다.

철학적 관점의 요소사람이 자신을 둘러싸고 있는 것이 무엇인지, 이 주변 세계가 어떻게 작동하는지, 하나 또는 다른 요소가 어떻게 생겨났는지, 이 세계에서 자신이 누구인지에 대해 처음 생각했을 때부터 항상 존재해 왔습니다. 신화와 종교는 철학적 지식의 단편을 구성 요소로 포함하는데, 그 이유는 특정 일반화가 포함되어 있기 때문입니다. 반면에 신화와 종교는 어느 정도 현실에 대한 철학적 접근의 변종으로 간주될 수 있습니다.

따라서 신화의 경우 주변 세계는 인간이 어느 정도 이해할 수 있는 현상과 과정의 자명한 수용기이자 초자연적 존재 사이의 극적인 관계의 장으로 인간 자신을 위한 장소가 있는 특정 주어진 것입니다. 그에게 할당된 역할은 미미하지만. 동시에 신화의 과거도 미래도 현재와 크게 다르지 않은 경우가 많으며 세계는 발전 과정에서 순환하며 연구 주제는 이에 대해 전혀 걱정하지 않으며 그에 대한 진화는 다소 제한적이며 때로는 매일.

대부분의 잘 알려진 종교는 세상을 신의 창조물로 해석하여 이 "상품"(즉, 창조된) 세계 외부에 어떤 것이 있는지(존재했는지 여부)에 대해 생각하는 것을 금지합니다. 인간은 현실의 창조자에게 전적으로 의존하는 요소 중 하나일 뿐이지만, 동시에 가장 중요하고 완전한 피조물로서 이 세상에서 자신이 접근할 수 있는 형태로 한계 내에서 의식적으로 신의 뜻을 실현하도록 부름을 받았습니다. 위에서 허용.

철학은 세계에 대한 신화적 그림의 단순성과 정적인 성격, 존재에 대한 종교적 해석의 예정과 예정에 만족하지 않습니다. 철학자들은 실체적 성격의 다양한, 때로는 모순되는 아이디어를 제시하거나 신화의 존재론적(예: 우주론) 아이디어를 합리적으로 입증합니다. 따라서 일부 초기 철학 시스템은 다음 위치에서 작동했습니다. hylozoism(모든 물질적 몸체의 애니메이션, 우주의 본성을 가정).

종교적 세계관의 틀 내에서도 철학은 존재에 대한 보다 완전한 이해, 존재에 대한 보다 적절한 반영, 인지적 다양성을 위해 노력합니다. 와는 별개로 다신교(다신교, 이교) 및 일신교(한 분의 신에 대한 믿음에 기초한 종교) 철학적 사고는 종교에 나타나며, 이신론, 범신론. 이신론의 입장은 신이 세상을 창조한 후 그 발전에 간섭하지 않고 인간에게 창조 행위와 함께 받은 이성적인 법칙에 따라 살 기회를 주었다는 사상에 있다. 범신론은 하나님을 자연과 동일시합니다.

그러나 철학은 종교를 훨씬 뛰어넘습니다.

철학은 현실에 대한 모든 중요한 정보를 고려하려고 합니다. 새로 등장한 개념을 비판적으로 검토하지만 자연에 대한 이전에 확립된 아이디어에 대해서도 질문합니다. 모든 비판적 경험과 과학의 최신 성과를 요약하면 철학은 세계에 대한 현대적 아이디어를 형성합니다. 이 견해에는 인류 문명의 발전 초기와 전체 역사에서 제기된 모든 질문이 포함됩니다. 이러한 질문은 철학적이라고 합니다. 영원한 것과 일시적인 것, 무한한 것과 유한한 것, 단수와 계산할 수 없는 것, 숭고한 것과 기초적인 것, 진리와 오류, 정의와 기만, 완전과 원시성에 관한 것입니다. 철학은 우주 전체와 개인에게 동등하게 관심이 있습니다. 철학자들은 우리의 세계가 무엇인지에 대해 계속해서 이야기합니다. 그것이 어떻게 발생했으며 어떤 방향으로 발전했는지; 아름다움, 사랑, 친절, 행복에 대해.

다양한 철학 시스템, 가르침, 학교의 현실은 동일하지 않지만 각각의 새로운 개념은 원칙적으로 이전 개념을 거부하지 않습니다(어쨌든 절대적으로 거부하지 않습니다). 오히려 다음 개념은 수세기 동안 만들어진 세계의 그림에 새로운 터치를 추가합니다. 그러한 시스템과 아이디어의 상호 작용의 결과로 철학적 지식은 우리 세계를 구성하는 이전에 알려진 현상과 과정의 본질에 더 깊이 침투하려고 합니다.

철학은 우리를 둘러싼 물질적 세계, 사회, 인간과 같은 존재의 일반적인 패턴이나 중요한 단편의 본질을 완전하고 깊이 이해할 수 있도록 하는 보편적인 접근 방식을 공식화하는 것을 목표로 합니다. 동시에 철학은 그 안에 포함된 지식의 최대 객관성을 보장하려고 합니다. 그러나 어떤 개념이든 작가의 개성으로 인해 필연적으로 중요한 주관적인 요소가 포함됩니다. 그리고 똑같은 사람이 없듯이 똑같은 철학적 개념도 두 개 없습니다. 그러나 이것은 그들의 입장을 공유하는 많은 철학자들과 사회 대표들이 모든 일반 원칙, 가장 기본적인 조항, 중심적이고 특히 중요한 아이디어를 고수하는 것을 막지 못합니다.

원시사회에서 신화는 종교와 밀접한 관계에 있었지만 떼려야 뗄 수 없는 관계는 아니었다. 종교에는 고유한 특성이 있으며 특정 유형의 세계관이 아닙니다. 종교의 특이성은 종교의 주요 요소가 컬트 시스템, 즉 초자연적 인 것과 특정 관계를 설정하기위한 의식 행동 시스템이라는 사실 때문입니다. 따라서 모든 신화는 숭배 체계에 포함되는 만큼 종교적이 되고 내용적 측면으로 작용한다.

컬트 시스템에 포함된 세계관 구성은 도그마의 성격을 얻습니다. 세계관에 특별한 영적, 실제적 성격을 부여하는 것은 무엇입니까? 종교는 의식의 도움으로 인간의 사랑의 감정을 배양합니다. 친절, 관용, 의무 등은 그들의 존재를 신성하고 초자연적인 것과 연결합니다.

종교의 주요 기능은 사람이 역사적으로 변할 수 있고 일시적이며 상대적인 존재의 측면을 극복하도록 돕고 사람을 절대적이고 영원한 것으로 높이는 것입니다. 영적 및 도덕적 영역에서 이것은 규범, 가치 및 이상을 절대적이고 변하지 않는 성격의 성격을 부여하는 것으로 나타납니다.

따라서 종교는 의미와 의미를 부여하여 인간 존재에 안정을 주어 일상의 어려움을 극복하도록 돕습니다.

모든 종교의 틀 안에 시스템(질문에 대한 답변 시스템)이 있습니다. 그러나 철학은 합리적인 형식으로 결론을 공식화하는 반면 종교에서는 믿음을 강조합니다. 종교는 질문에 대한 기성품 답변을 전제로 합니다.

종교 교리는 비판을 용납하지 않습니다. 모든 종교는 사람에게 이상을 제공하며 의식과 의식(특정 행동)을 동반합니다. 발전된 각각의 종교 교리에는 뚜렷한 조직적 성격의 흔적이 포함되어 있습니다. 종교적 세계관은 또한 다음과 같은 특징이 있습니다.

1. 상징주의(자연 또는 역사의 모든 중요한 현상은 신의 뜻의 표현으로 간주됨)는 상징을 통해 초자연적 세계와 자연 세계를 연결합니다.
2. 그것은 현실에 대한 가치 기반 태도를 가지고 있습니다(현실은 선과 악 사이의 투쟁의 시공간적 범위입니다).
3. 시간은 신성한 역사(그리스도 탄생 전후의 시간)와도 관련이 있습니다.
4. 계시는 하나님의 말씀으로 인식되어 말씀(로고스)의 절대화로 이어지며, 로고스는 하나님의 형상이 된다.

신화적 의식은 역사적으로 종교적 의식보다 앞선다. 종교적 세계관은 신화적 세계관보다 더 체계적이고 논리적으로 더 완벽합니다. 종교적 의식의 조직적 성격은 논리적 질서를 전제로 하며, 이미지를 주요 어휘 단위로 사용함으로써 신화적 의식과의 연속성을 확보한다.

종교관과 종교철학은 일종의 관념론이다. 사회 의식의 발전에 대한 그러한 방향, 즉 원래의 실체, 세상의 기초는 영, 곧 관념입니다. 이상주의의 종류로는 주관주의, 신비주의 등이 있다. 종교적 세계관의 반대말은 무신론적 세계관이다.

첫 번째 역사적 유형의 세계관은 신화적 세계관이었고 두 번째 역사적 유형의 세계관은 종교였다. 종교적 세계관은 그 이전의 신화적 세계관과 공통점이 많았지만 나름대로의 특징도 있었다. 우선 종교적 세계관은 신화적 세계관과 현실을 영적으로 동화시킨다는 점에서 차이가 있다. 신화적 이미지와 표현은 다기능적이었습니다. 그것들은 아직 발달되지 않은 형태로 현실에 대한 인지적, 예술적, 평가적 동화를 얽혀 종교뿐만 아니라 다양한 유형의 문학과 예술을 기반으로 출현하기 위한 전제 조건을 만들었습니다. 종교적 이미지와 표현은 평가와 규제라는 하나의 기능만 수행합니다.

종교적 신화와 사상의 필수적인 특징은 독단주의입니다. 종교가 생겨난 후, 종교는 몇 세기 동안 일정한 아이디어를 유지합니다.

종교적 이미지는 모호합니다. 절대적으로 반대되는 것을 포함하여 다양한 해석을 허용합니다. 따라서 하나의 종교 교리 체계를 기반으로 기독교, 예를 들어 천주교, 정교회, 개신교와 같이 항상 다양한 방향이 있습니다.

종교적 이미지와 사상의 또 다른 특징은 비합리성이 숨겨져 있다는 것인데, 이는 이성이 아니라 믿음으로만 지각할 수 있다. 후자는 이미지의 의미를 드러내지만 그것을 논박하거나 파괴하지는 않는다. 종교적 이미지의 이러한 특징은 이성보다 종교적 믿음이 우선시된다는 인식의 기초가 됩니다.

모든 종교적 세계관의 중심은 항상 하나님의 형상이나 관념이 차지합니다. 여기에서 신은 존재하는 모든 것의 근원이자 근본 원리로 간주됩니다. 더욱이 이것은 더 이상 신화에서와 같이 유전적 원리가 아니라 창조, 창조, 생산과 같은 초기 원리입니다.

현실을 지배하는 종교적, 이데올로기적 방법의 다음 특징은 영적-의지적 연결의 보편화이며, 그 아이디어는 보편적 친족에 대한 신화적 아이디어를 점차적으로 대체하고 있습니다. 종교적 세계관의 관점에서 볼 때 세상에 존재하고 일어나는 모든 것은 하나님의 뜻과 갈망에 달려 있습니다. 세상의 모든 것은 신의 섭리, 즉 더 높은 존재가 제정하고 통제하는 도덕법에 의해 다스려집니다.

종교는 신화에 없는 육체적인 것보다 영적인 것의 우위를 인정하는 것이 특징입니다. 종교적 세계관에 의해 결정되는 현실에 대한 태도는 신화적 세계관과 관련된 환상적 행동주의적 행동 양식과 크게 다릅니다. 이것은 현실에 대한 수동적인 태도입니다. 종교에서 지배적 인 위치는 화목 행위 (초자연적 인 속성,기도, 희생 및 기타 행동이 부여 된 다양한 대상에 대한 숭배)에 의해 점유됩니다.

따라서 종교적 세계관은 현실을 자연적, 세속적, 현세적, 초자연적, 하늘적, 저승적으로 이중화하여 실재를 통달하는 방식이다. 종교적 세계관은 원시적 형태에서 현대적(국가적, 세계적) 형태에 이르기까지 긴 발전 과정을 거쳤습니다.

종교적 세계관의 출현은 인간의 자의식의 발전에 한 걸음 더 나아간 것입니다. 종교에서는 다른 씨족과 부족 간의 통일이 이해되었으며, 이를 기반으로 국적과 국가라는 새로운 공동체가 만들어졌습니다. 기독교를 비롯한 세계종교도 하나님 앞에서 만인의 평등을 선포하고 공통성을 실현하는 지경에 이르렀습니다. 동시에 그들 각자는 추종자의 특별한 위치를 강조했습니다.

종교의 역사적 중요성은 노예 사회와 봉건 사회 모두에서 새로운 사회 관계의 형성 및 강화와 강력한 중앙 집중식 국가의 형성에 기여했다는 사실에 있습니다. 한편, 역사적으로 종교 전쟁이 있었습니다.

종교의 문화적 중요성을 명확하게 평가하는 것은 불가능합니다. 한편으로는 교육과 문화의 확산에 기여한 것은 틀림없다.