세계관의 초기 형태는 다음과 같다. 세계관의 역사적 형태

불교의 사상과 진화

불교: 기원전 6-5세기에 발생한 활동적인 세계 종교. 인도에서. 아시아와 극동 사람들의 마음에 고정되어 있습니다. 전통은 이 종교의 출현을 붓다(깨달은 지식)라고 불리는 왕자 싯다르타 고딸라와 연관시킵니다. 그러나 불교에서는 신이 세상의 창조주라는 개념이 없습니다. 교리의 본질: 삶과 고통은 인간의 열정과 욕망으로 인해 떼려야 뗄 수 없는 관계입니다. 괴로움을 없애는 것은 세속적 정욕과 욕망을 포기하는 것과 관련이 있습니다. 죽음 후에 새로운 중생이 발생하지만 다른 생명체의 형태로 삶이 결정됩니다. 그의 삶은 자신의 행동뿐만 아니라 영혼이 이전에 구체화 된 사람들의 행동에 의해 결정됩니다. 사람은 세상의 정욕, 쾌락, 욕망을 포기함으로써 달성되는 가장 높은 존재인 열반을 통한 존재의 순환에서 벗어날 필요가 있습니다. 이것이 인간과 인류의 구원의 길이다. 불교의 경전 세트를 티티타카(세 바구니)라고 합니다. 그것들은 기원전 80년에 실론의 수도사들에 의해 문서화된 구조화된 형태로 만들어졌습니다. 현재 세계에는 5억 명의 불교도가 있습니다. 러시아 연방에서는 Tuva, Buryatia, Kalmykia에서 우세합니다.

불교의 철학 불교에서 인간은 누군가의 축복받은 발명품도 아니고 자신의 운명의 주인도 아닙니다. 전통적인 불교에서 사람은 보편적 세계 법칙인 법의 비자발적 집행자일 뿐입니다. 이 법칙은 인간을 위해 존재하는 것이 아니라 인간 안에서 정확하게 실현되고 이해됩니다. 그러나 선과 악을 행하여 우주의 기저에 깔려 있는 어떤 윤리적 메커니즘을 활성화시키는 것은 사람입니다. 불교의 관점에서 볼 때 인간의 생명은 기독교에서와 같이 값을 매길 수 없는 선물이 아니라 환생의 사슬에서 하나의 순간일 뿐입니다. 불교도들은 죽음 이후의 영원한 삶을 더 높은 목표가 아니라 주어진 것으로 생각하기 때문에 그것을 위해 노력하지 않습니다. 불교도들에 따르면 영생은 죽음의 영원한 인질입니다. 불교에는 이른바 結根論(기원설)이 있다. 그 본질은 사람의 고통의 근원이 삶에 대한 갈증, 욕망, 삶에 대한 집착이라는 것입니다. 불교도들은 세계를 환상이라고 생각하며, 결과적으로 세계가 약속하는 쾌락도 환상입니다. 인간은 인과법칙(카르마)에 의존합니다. 불교의 관점에서 중생은 영생의 운명을 가지고 있으며, 새로운 존재의 조건은 이전의 모든 것의 합, 즉 모든 선행 또는 축적된 공덕과 악행, 축적된 반성의 합이다. -공적. 인간은 주체로서 과거와 미래의 삶에 해당하는 수천 개의 파편으로 나뉩니다. 따라서 "의존 발생" 요소의 전체 사슬은 "탄생과 죽음의 순환"에 있는 여러 삶이 아니라 하나의 순간적인 상태, 유일한 하나, 이 삶을 연결합니다. 불교는 사람(우주와 우주 자체에 존재하는 모든 것)을 다양한 에너지 입자인 법의 조합으로 간주합니다. 사람의 탄생이라는 바로 그 사실은 불교도에게 있어 죽음이 이 과정의 끝이 아니라 의식의 다른 형태의 존재로의 전환인 끝없는 존재 과정에 포함된다는 것을 의미합니다. 필연적으로 새로운 탄생을 앞두고 있습니다. 거듭남의 획득은 일정한 시간적 성향을 가지고 있습니다. 이 경우 사람은 태어나고 살고 죽는 전체 우주와 비교됩니다. 이 프로세스는 주기적이며 이 주기 내의 각 시간 간격에는 고유한 특성이 있습니다. 불교에서 가장 중요한 장소 중 하나는 개인의 통일성을 부정하는 것입니다. 각 성격은 위에서 언급한 바와 같이 "변경 가능한" 형태의 축적 형태로 표현됩니다. 부처님은 인격이 다섯 가지 요소로 구성되어 있다고 말씀하셨습니다: 육체, 감각, 욕망, 상상, 지식. 불교에서는 삶의 순환(삼사라의 바퀴)과 관련된 영원한 요소로서 인간의 영혼에 특별한 관심을 기울입니다. 영혼은 붓다의 가르침에 따라 분리된 요소(스칸다)로 분해됩니다. 거듭남에서 같은 인격이 성육신되기 위해서는 스칸다들이 이전의 성육신에서 연합했던 것과 같은 방식으로 연합해야 합니다. 환생주기의 중단, 윤회 바퀴에서 탈출, 최종적이고 영원한 평화 - 이것은 불교에서 구원을 해석하는 주요 요소입니다. 불교의 관점에서 영혼은 개인의 전체 영적 세계를 운반하고 개인 재생 과정에서 변형되며 더 높은 상태인 열반을 위해 노력하는 개인 의식입니다.

현상론. 해석학

해석학은 텍스트를 이해하고 해석하는 과학입니다. 지.지. Gadamer는 이해 이론을 만들었습니다. P. Riker는 사회 생활과 문화의 더 넓은 맥락에서 언어를 분석하고 문학을 연구하기 위해 독일어를 사용합니다.

텍스트의 객관적(단어의 그램 의미와 역사적으로 조건화된 변형)과 주관적(작가의 의도) 근거를 기반으로 텍스트의 의미를 밝히는 것을 목표로 하는 해석의 예술 및 이론. 그것은 과학 연구 및 고전 텍스트의 출판과 관련하여 헬레니즘 시대에 발생했으며 성경 해석의 틀 내에서 더욱 발전합니다. 19세기에는 주제에 국한되지 않고 텍스트 의미의 경계인 이른바 자유문법의 발달이 시작되었습니다. Dilthey에서 G.는 역사적 인물의 주관적 의도를 기반으로 일반 사건에 대한 이해를 제공하도록 설계된 일반 과학의 특정 방법으로 바뀝니다. 동시에, 이해는 추상화 및 일반 법칙의 확립과 관련된 자연 과학의 설명에 반대되었습니다. 20세기에 들어 문헌학은 먼저 실존주의의 틀 내에서, 그 다음에는 실제로 문문학에서 문(phylum)의 주요 방법론적 절차 중 하나로 점차 형태를 갖추게 된다. 이해할 수 있는 것은 언어다”, 사회철학은 이해가 공동생활의 본질이자 “이데올로기 비판”이기 때문이다. 그 결과 G.는 언어의 신실증주의적 분석과 관련이 있게 하는 언어의 고리에서 문(phyla)이 닫힙니다. 프랑크푸르트 학파(J. Habermas)의 틀 내에서 이데올로기 비판으로서 G.는 언어 분석에서 조직 폭력의 관계를 정당화하는 역할을 하는 "지배와 사회적 권력의 수단"을 밝혀야 합니다. Habermas G.는 현대 부르주아 철학의 다양한 흐름을 통합하는 역할을 합니다. G. 절차는 할 수 있습니다. 객관화 된 입술의 분석을 다루는 역사, 법률 및 기타 과학에서 사용됩니다. 의식적인 인간 활동.

Dilthey - G. -는 필과 역사 과학 사이의 연결 고리입니다. 해석학(나는 설명하고 해석한다) - 텍스트 해석의 예술과 이론 70-90년대의 해석학. 텍스트를 해석하는 과정에서 발생하는 응용과제로서의 '이해'가 아니라 인간의 본질적인 특성, 인간과 사고를 결정짓는 어떤 것으로서 '이해'를 발전시킨다.

과학 가치의 문제

과학 yavl. 기본 사람들의 형태 지식. 문제. 사회적 기능: 3 그룹: 1) 문화 및 세계관, 논쟁의 여지가 없는 과학. 생산 사회적인 힘 힘 (일반 개발 과정에서 발생하는 다양한 문제를 해결하는 데 사용). 이 역사적 주문 기능이 생겨 확장되었습니다. 첫 번째 르네상스-I-theol 사이의 투쟁. 결정할 권리를 위한 과학. 월드캐리어. Pr-with prev-I 과학을 생산합니다. 힘 - 실행을 위한 영구적인 채널의 생성 및 강화. 과학을 사용합니다. 지식이 나타났다. 응용 연구. 현대에서 과학의 시대. 쯔. 품질에 사회의 힘. Sl., 섬에 대한 다양한 과학: 1) 민족지학은 지구상의 사람들의 삶과 문화, 그들의 기원, 정착 및 문화 및 역사적 유대를 연구합니다. 2) 법률 과학 고려. 국가와 법의 본질과 역사 3) 언어학은 언어, 그 문화, 기능과 발달의 법칙을 연구합니다. 4) 교육학은 사회의 목표와 목적에 따른 젊은 세대의 육성, 교육 및 훈련을 주제로 한다. 5) 문학비평은 문학의 특성인 허구를 연구한다. 창의성, 사회적 의미 예술가. 리터. 6) 경제학은 경제학을 공부합니다. 사람들 사이의 관계, 물질적 재화의 생산, 유통 및 교환을 규율하는 법칙. 과학용 지식 har-하지만 2가지 수준의 존재: 경험적. 그리고 이론적 경험적 지식은 사실 수정 활동의 특징입니다. 이론. 지식은 고차원의 추상화 수준에서 수행되는 필수 지식입니다. 이론은 실천, 경험 또는 관찰의 일반화입니다. 관찰과 실험이 가장 중요합니다. 과학적 연구 방법. 지식. 제국. 그리고 이론. 역사적으로 경험적인 것이 이론적인 것보다 앞서긴 했지만 수준은 연결되어 있고 서로를 전제로 합니다. 과학적인 과정에서 지식, 사고 실험이 사용됩니다. 과학자는 마음 속의 과학자가 이미지와 개념으로 작업할 때 정신적으로 필요한 조건을 생성합니다. 이론은 본질적 속성, 패턴 등에 대한 전체론적 관점을 제공하는 과학적 지식의 가장 높고, 입증되고, 논리적으로 일관된 시스템입니다. 이론은 실제 테스트를 거친 과학적 지식의 개발 시스템입니다. 과학 이론의 핵심은 구성 법칙입니다. 현대 이론 지식의 다양한 형태는 다양한 유형의 이론과 그 분류의 다양성에 해당합니다.

회의론. 세계가 알 수 있다는 가능성에 대한 비관적인 입장은 고대에 형성되었습니다. 이성과 감정을 믿지 않는 피로가 완성된 형태로 말입니다. 나중에 회의론은 E. Rotterdamsky, M. Montaigne 및 기타 사람들에 의해 발전되었습니다. 회의론은 원칙적으로 세계를 알 가능성을 부인하지 않지만 이것이 우리가 사용할 수있는 수단의 도움으로 수행 될 수 있다는 의심을 나타냅니다. 회의적 논증의 기본 사항: 감정을 신뢰할 수 없습니다. 사람마다 감정이 다를 수 있기 때문입니다. 감정을 신뢰할 수 없기 때문에 감각 기관은 끊임없이 우리를 속이고 있습니다. 이유는 신뢰할 수 없기 때문에 모든 증거는 입증되어야 하는 데이터에 의존하는 식으로 무한대로 진행됩니다. 따라서 증명되지 않은 공리나 교리를 믿음으로 받아들이지 않는 한 아무 것도 증명할 수 없습니다.

반과학자들은 과학 및 기술 혁명의 순전히 부정적인 결과를 보고 있으며, 경제 및 사회 정치적 문제를 해결하기 위해 과학에 가해지는 모든 희망이 무너지면서 비관적인 분위기가 심화됩니다.

반과학자들은 인간 삶의 모든 영역에 대한 과학의 침입이 인간의 얼굴과 로맨스가 결여된 영혼 없는 삶을 만든다고 확신합니다. 테크노크라시 정신은 진정한 삶의 세계, 높은 감정, 아름다운 관계를 부정합니다. 생산 영역과 끊임없이 증가하는 물질주의적 요구를 끊임없이 충족시켜야 하는 필요성과 결합하는 비진정한 세계가 발생합니다. 밝은 반과학자 G. Marcuse는 "일차원적 인간"이라는 개념으로 과학주의에 대한 분개를 표현했는데, 여기서 그는 자연의 억압, 그리고 나서 인간의 개인의 억압이 모든 표현의 다양성을 단 하나의 기술 관료적 매개 변수. 극단적인 반과학주의는 과학의 발전을 제한하고 늦추라는 요구를 낳습니다. 그러나 이 경우 미래 ​​개발을 "투영"하는 것은 바로 과학 및 이론 활동에 있다는 사실은 말할 것도 없이 초등 및 이미 친숙한 생활 용품에서 계속 증가하는 인구의 요구를 충족시키는 데 긴급한 문제가 발생합니다. 인류가 놓여 있습니다.

신앙과 종교의 철학.

종교는 사회 의식의 한 형태이며, 그 기초는 초자연적인 것에 대한 믿음입니다. 여기에는 종교적 생각, 종교적 감정, 종교적 행동이 포함됩니다.

"종교" - 성실, 경건, 경건, 예배, 거룩함과 성지, 의심, 죄, 죄책감, 미신, 성실, 표징.

철학에서 종교는 하나 이상의 신, 즉 "신성한" 존재에 대한 믿음을 기반으로 하는 세계관, 태도, 적절한 행동 및 특정 행동(컬트)입니다. 일종의 초자연적 현상.

종교는 환상적이고 환상적인 이미지, 아이디어, 개념으로 현실을 반영하는 사회적 의식의 한 형태입니다. 본질적으로 - 이상주의적 세계관의 유형 중 하나입니다. 주요 징후는 초자연적 인 믿음입니다.

신학은 종교를 하나님과 사람을 연결하는 관계로 정의하며, 하나님과 마귀는 종교의 기본 개념입니다.

종교의식 감각적인 가시성, 상상이 만들어낸 이미지, 그리고 현실에 적합한 내용과 환상, 믿음, 상징주의, 강한 정서적 풍요로움이 결합된 것이 특징이다.

종교 의식의 가장 중요한 요소는 믿음입니다. 이것은 목표 달성 가능성과 최종 결과에 대한 정확한 정보가 부족한 경우 아이디어의 진실성에서 목표 달성, 이벤트 발생에 대한 특별한 심리적 자신감 상태입니다.

믿음은 바라는 것이 이루어지리라는 기대입니다. 어떤 사건이 일어났거나 기대했던 것이 실현될 수 없다는 것이 분명해지면 믿음은 사라집니다.

종교적 믿음은 믿음이다:

과정의 산물인 존재, 속성, 연결, 변형의 객관적 존재로;

겉보기에 객관적인 존재와 의사 소통하고 그들에게 영향을 미치고 도움을받을 가능성;

일부 신화적인 사건의 실제 발생, 반복, 그러한 사건의 시작 및 관련 사건;

상응하는 견해, 사상, 교리, 텍스트 등의 진실;

일상의식은 사람들의 존재조건을 직접적으로 반영하는 이미지, 관념, 고정관념, 태도, 신비, 환상, 감정, 열망, 의지의 방향, 습관, 전통의 형태로 나타난다.

특별히 개발되고 체계화된 일련의 개념, 아이디어, 원칙, 주장.

종교의 주요 기능.

사람의 무력함, 지식의 한계, 사회, 정치 체제의 불완전함 등을 보상하고 또한 위안, 무질서, 불의, 분노, 정치적 박해로부터의 해방을 제공합니다. 종교는 지상 존재의 불완전함에서 고통으로부터의 해방에 이르는 구원의 길을 모색합니다.

세계의 종교적 그림을 제공합니다.

우주에서 인간의 위치, 존재와 비존재의 문제를 설명하려고 합니다.

정치 - 다양한 지역 사회와 국가의 지도자는 정치적 목적을 위해 종교를 사용하여 자신의 행동을 설명하고, 종교에 따라 사람들을 통합하거나 분할합니다.

의사 소통 - 신자들 사이의 의사 소통, 일상 생활과 사람들 사이의 의사 소통에서 이상적인 중재자 역할을하는 신, 천사 (영혼), 죽은 자의 영혼, 성도와의 "통신".

사람들이 자신을 공통의 가치와 목표로 뭉쳐진 하나의 종교 공동체로 인식할 수 있도록 합니다.

동료 신자를 다른 종교의 신도와 분리합니다.

의식과 무의식

무의식은 복잡한 현상, "자신의 타자" 의식(무의식, 잠재의식, 전의식)입니다. 인간은 기본적으로 의식이 있는 존재이지만 무의식은 그의 영적 삶에서 많은 부분을 차지합니다. 예를 들어, 우리는 우리 행동의 모든 결과를 인식하지 못합니다. 많은 인간의 행동은 기계적이고 자동화되어 있습니다.

무의식의 형태와 표현의 다양성은 예외적으로 크다. 그 중에는 꿈, 혀의 실수, 혀의 실수, 시간과 공간의 완전성 상실, 일부 병리 현상(망상, 환각, 환상) 등이 있습니다.

무의식을 동물의 정신과 동일시하는 것은 잘못된 것입니다. 그러나 "인간 정신"의 개념은 "의식"의 개념보다 더 넓습니다. 인간 정신의 가장 낮은 수준은 무의식이다. 사실 인간의 모든 행동은 의식과 무의식의 결합으로 밝혀졌습니다.

무의식의 선사 시대는 플라톤의 기억 상실 교리로 간주될 수 있습니다. 즉, 영혼이 육체에 들어가기 전에 생각한 보편적 진리에 대한 회상입니다. 미래에 무의식의 현상을 이해하려는 욕망은 철학의 라인 (Decartes, Leibniz, Schelling, Jena 낭만적 인 등)과 심리학의 라인을 따라 - 특히 병리 심리학 적 과정 연구와 관련하여 및 최면 현상(Bernheim, Charcot, Janet 등).

그러나 무의식에 대한 가장 광범위하고 영향력 있는 개념은 20세기에 만들어졌습니다. 오스트리아 심리학자이자 정신과 의사 지그문트 프로이트(1856-1939)와 스위스 심리학자 칼 구스타프 융(1875-1961).

간단히 말해 프로이트 개념의 요지는 다음과 같다. 그에 의해 개발 된 아이디어는 인간의 삶에서 무의식의 지배적 인 역할, 본능 - 주로 성적인 성격에 대한 아이디어를 기반으로합니다. 프로이트는 "나"는 "내 집의 주인이 아니다"라고 말했고 인간의 의식은 정신 생활에서 무의식적으로 일어나는 일에 대한 비참한 정보에 만족할 수밖에 없다고 말했습니다.

Freud는 It, I, Super-I의 세 가지 사례의 상호 작용에서 모든 정신적 역학을 파생시키는 정신의 구조적 개념을 개발합니다. 프로이트에 따르면 무의식의 이드는 "끓는 본능의 가마솥"입니다. 의식적인 I의 임무는 이드의 충동을 사회적 현실의 요구 사항에 어긋나지 않는 방식으로 충족시키는 것입니다. 사회를 대표하는 Superego는 이러한 요구 사항을 준수하는지 모니터링합니다. 이 구조를 자세히 살펴보겠습니다.

그것은 (Id) 억제되지 않은 원시적 신체 본능(성욕 및 공격적 충동)을 포함하는 가장 오래된 심령 형성입니다. 그 기능은 전적으로 쾌락의 원칙에 종속됩니다. 프로이트에 따르면 이드의 내용을 드러내는 가장 간단한 방법은 꿈과 자유 연상의 분석입니다.

It의 전체 힘은 "리비도"(lat. "매력, 욕망")에 의해 제어됩니다. 성적 욕망, 욕망, 즉 성적 본능의 정신적 에너지입니다. 프로이트는 리비도를 변형시키는 방법을 설명했습니다." 본능적 충동은 다음과 같을 수 있습니다. b) 수치와 도덕 또는 승화를 통해 행동으로 수행됩니다.

승화(lat. "elevate, exalt")는 성적 본능(리비도)의 에너지를 즉각적인 목표(낮음)에서 비성적인 목표로 전환하는 정신적 과정입니다. : 과학하기, 예술작품 창작하기, 자기계발하기 등

나(자아) - 인지 능력을 통해 환경을 인식하고 반응하는 성격의 일부입니다. 나는 이드와 초자아 사이의 중재자이다. 개인이 발달함에 따라 자아의 분화와 초자아의 발달이 일어난다. Freud는 사람들이 I 활동의 형태와 효과에서 상당히 다르다는 것을 발견했습니다(특히 그들은 강하거나 약할 수 있음).

Super-I(Super-Ego)는 내부 검열기 역할을 하는 정신 생활 구조의 최고 권위자입니다. 초자아는 도덕적, 종교적 감정의 원천, 사회문화적 조건을 갖춘 통제 및 처벌 대리인 역할을 합니다.

즉, 초자아는 사회적 필터 시스템입니다. 이러한 필터를 통과하지 못한 것은 무의식으로 몰아가는데, 여기서 특히 양심의 도움을 받아 도덕적 규범과 사회적 금지 체계를 제거할 수 있습니다.

프로이트의 가르침의 파토스는 Id를 I로의 끊임없는 변형에 대한 요구에 있습니다. 이는 각 개인과 인류 전체에 합당한 진정으로 인본주의적이고(매우 어렵지만) 고귀한 작업입니다.

킬로그램. 융은 프로이트와 함께 작업하기 시작했지만 나중에 그의 견해에서 달랐습니다. 그들의 주요 차이점은 두 가지 근본적인 점과 관련이 있습니다.

개인의 정신 생활에서 성 원칙의 역할, 무의식의 본질 이해.

융은 프로이트의 범성애주의를 첫째, 억압된 섹슈얼리티의 관점에서만 무의식의 모든 표현을 분석하는 것은 용인될 수 없고, 둘째, 인간 문화와 창의성의 기원을 리비도의 관점에서만 설명할 수 없다는 근본적 불가능성을 증명했다.

무의식에 대한 자신의 원래 개념을 구축하면서 융은 다음과 같은 사실에서 출발했습니다.

1. 인간의 역사적 발전 과정에서 의식 밖으로 강요된 악덕과 육욕의 어두운 바다가 전혀 아닙니다.

2. 잃어버린 기억의 용기와 장치

의식의 가능성을 훨씬 능가하는 직관적 인식;

3. 사람에게 해를 끼치는 행동을 하지 않지만 반대로 보호 기능을 수행하는 동시에 개인이 특정 상위 발달 단계로 전환하는 것을 촉진합니다.

심리학에서 융의 가장 기본적인 생각 중 하나는 개인의 무의식과 더불어 내면 세계의 더 깊은 층인 집단 무의식이 보편적인 초인격적 성격을 띠고 있다는 점입니다. 융은 내용(구조)을 구성하고 태어날 때부터 모든 사람에게 내재되어 있는 집단 무의식 원형(그리스어 "시작, 이미지")의 운반자를 불렀습니다. 원형은 다양하며 가장 중요한 것은 아니마(여성), 아니무스(남성), 그림자, 사람, 자아, 영웅, 구세주, 괴물 등입니다. 모든 사람들의 공통. 이들은 거대한 에너지가 집중된 일부 "휴면 사고 형태"입니다. 원형은 보편적인 인간의 필요, 본능, 열망 및 잠재력의 적절한 표현이며 궁극적으로 인류 역사에 선행하는 "이미지 상징"입니다. 원형은 꿈, 이미지, 신화, 환상 및 상상을 통해 사람에게 나타나는 일부 사전 실험 구조입니다.

세계관의 개념과 역사적 형태

인간은 합리적인 사회적 존재이다. 그의 작업은 가치가 있습니다. 그리고 복잡한 현실 세계에서 적절하게 행동하기 위해서는 많은 것을 알아야 할 뿐만 아니라 능력도 있어야 합니다. 목표를 선택할 수 있도록, 이것저것을 수용할 수 있도록

다른 솔루션. 이를 위해서는 우선 세계에 대한 깊고 정확한 이해, 즉 세계관이 필요합니다.

세계관은 객관적인 세계와 그 안에있는 사람의 위치, 주변의 현실과 자신에 대한 사람의 태도, 이러한 견해를 기반으로 발전한 신념, 이상에 대한 견해 시스템입니다.

인지 및 활동의 원칙, 가치 지향. 그리고 실제로 사람은 다른 사람들, 가족, 집단, 민족과의 특정한 관계에서, 자연과의 특정한 관계, 세계 일반과의 특정한 관계에서와 달리 존재하지 않습니다. 이러한 태도는 가장 본질적인 질문인 "세상이란 무엇인가?"에 기초합니다.

세계관은 인간 의식의 기초입니다. 얻은 지식, 세계관에서 결합된 지배적인 신념, 생각, 감정, 기분은 세계인과 자신에 의한 특정 이해 체계를 나타냅니다. 실생활에서, 사람의 마음 속에 있는 세계관은 특정한 견해, 세계에 대한 견해, 그리고 그 안에서의 자신의 위치입니다.

신화적 세계관 - 먼 과거를 가리키는 것이든 오늘날을 가리키는 것이든, 우리는 이러한 세계관을 이론적 논증과 추론, 또는 세계의 예술적, 정서적 경험, 또는 타고난 공적 환상에 근거하지 않은 세계관이라고 부를 것입니다.

많은 사람들(계급, 국가)의 사회적 과정과 그 역할에 대한 부적절한 인식. 과학과 분명히 구별되는 신화의 한 가지 특징은 신화가 다음과 같이 설명한다는 것입니다.

그에게는 알려지지 않은 것과 알려지지 않은 것이 없기 때문에 "모든 것". 그것은 가장 초기의, 그리고 현대 의식의 경우 - 고풍의 세계관 형태입니다.

역사적으로 세계관의 첫 번째 형태는 신화입니다. 그것은 사회 발달의 가장 초기 단계에서 발생합니다. 그런 다음 신화, 즉 전설, 전설의 형태로 인류는 우주 전체의 기원과 구조, 가장 중요한 자연 현상, 동물 및 사람의 출현과 같은 세계적인 질문에 대답하려고했습니다. 신화의 중요한 부분은 우주론에 대한 신화였습니다.

자연의 장치. 동시에 사람들의 삶의 다양한 단계, 탄생과 죽음의 비밀, 삶의 길에서 사람을 기다리는 모든 종류의 시련에 신화에 많은 관심을 기울였습니다. 특별한 장소는 사람들의 업적에 대한 신화로 가득 차 있습니다. 불 만들기, 공예품 발명, 농업 발전, 야생 동물 길들이기. 신화는 지식의 원래 형태가 아니라 특별한 종류의 세계관, 자연 현상과 집단 생활에 대한 구체적인 비유적 혼합 개념입니다. 신화에서는 인간 문화의 가장 초기 형태로서 지식의 기초, 종교적 신념, 상황에 대한 도덕적, 미학적, 감정적 평가가 결합되었습니다. 신화와 관련하여 인지에 대해 이야기할 수 있다면 여기서 "인지"라는 단어는 지식의 전통적인 획득이 아니라 세계관, 관능적 공감의 의미를 갖습니다(이것이 "마음 느끼게 한다”, “여자를 안다” 등) d.). 신화는 일반적으로 통시적(과거에 대한 이야기)과 공시적(현재와 미래에 대한 설명)의 두 가지 측면을 결합합니다. 따라서 신화의 도움으로 과거는 미래와 연결되었고 이것은 세대의 영적 연결을 보장했습니다. 원시인에게는 신화의 내용이 지극히 현실적이어서 절대적인 신뢰를 받을 가치가 있는 것처럼 보였습니다.

신화는 발달 초기 단계에서 사람들의 삶에 큰 역할을 했습니다. 앞서 언급했듯이 신화는 주어진 사회에서 수용되는 가치 체계를 확인하고 특정 행동 규범을 지지하고 승인했습니다. 그리고 이러한 의미에서 그들은 사회 생활의 중요한 안정제였습니다.

신화에 가까운 것은 그것과는 다르지만 아직 해부되지 않은, 분화되지 않은 사회의식의 깊숙한 곳에서 발전한 종교적 세계관이었다. 신화와 마찬가지로 종교는 환상과 감정에 호소합니다. 그러나 신화와 달리 종교는 세속적인 것과 신성한 것을 "혼합"하지 않고 가장 깊고 돌이킬 수 없는 방식으로 두 개의 반대 극으로 분리합니다. 창조의 전능자는 하나님이시다

자연 위에 서 있고 자연 밖에 있습니다. 신의 존재는 계시로서 인간에 의해 경험된다. 계시로서 사람은 자신의 영혼이 불멸이며 영생이며 무덤 너머에서 하나님과의 만남이 그를 기다리고 있음을 알게 됩니다.

종교, 종교적 의식, 세상에 대한 종교적 태도는 여전히 중요하지 않았습니다. 인류의 역사를 통틀어 그들은 다른 문화 형성과 마찬가지로 다른 역사적 시대에 동양과 서양에서 다양한 형태를 발전, 획득했습니다. 그러나 그들 모두는 어떤 종교적 세계관의 중심에 더 높은 가치, 진정한 삶의 길에 대한 추구가 있다는 사실과 이러한 가치와 그것에 이르는 삶의 길이 모두 초월적, 내세적 영역, 세속적인 것이 아니라 "영원한" 생명으로. 사람의 모든 행위와 행위, 심지어 그의 생각까지도 이 가장 높고 절대적인 기준에 따라 평가, 승인 또는 정죄됩니다.

1. 가장 초기의 세계관은 무엇인가?

a) 종교

b) 철학

c) 신화.

2. 세계관은 다음과 같습니다.

a) 일련의 영적 가치;

b) 인간 행동을 설명하는 일련의 아이디어

c) 인간의 행동을 결정하는 관념 체계.

3. 값은 다음과 같습니다.

a) 사람에게 의미 있는

b) 영적 필요를 충족시키는 것;

c) 인간 활동의 산물.

4. 실습은 다음과 같습니다.

b) 세상을 변화시키는 활동

5. 에센스:

a) 사물의 부류에 공통된 것;

b) 대상을 그렇게 만들고 그렇지 않은 것은 무엇으로 만드는가;

c) 주제에 대한 아이디어.

6. 세계의 철학적 그림은 다음과 같습니다.

a) 무엇이 있고 무엇이 되어야 하는지에 대한 변증법;

b) 세계 전체에 대한 그림

c) 세계에서 사람의 존재에 대한 그림.

7. 철학은 다음과 같습니다.

b) 이론적 세계관

c) 그 시대의 영적 문화의 정수.

8. 진실은:

) 협약의 결과

b) 주제에 대한 생각과 생각 주제의 일치

c) 과학적 지식의 결과.

9. Axiology는 교리입니다.

a) 가치에 대해 b) 도덕성; c) 사람에 대해.

10. 인간 중심주의는 다음과 같습니다.

a) 신비한 힘을 적용하는 주요 대상으로 사람을 고려하는 철학의 원칙;

b) 인간을 우주의 중심으로 여기고 세계에서 일어나는 모든 사건의 목표로 간주하는 철학적 원칙;

c) 세계를 설명하는 이데올로기적 원리, 그 내용은 인간을 무조건적인 가치로 이해하는 것입니다.

D. 합리적인 세계관

D. 철학적 전망

역사적으로 최신 형태의 세계관은 ...

A. 무신론적 세계관

B. 비합리적인 세계관

B. 신화적 세계관

D. 합리적인 세계관

D. 철학적 전망

주제 II. 신화적 세계관

신화의 의미는 ...

A. 고대 형태의 인간 인지 활동을 연구하는 철학적 지식의 한 부분

B. 특정 발전 단계에서 특정 사람들 사이에서 발생한 신화의 총체

B. 원시적 인 공동체 형성의 사람의 특징 인 세계에 대한 환상적인 아이디어

D. 민속학 및 민담의 문헌학의 일부

세계의 신화적 그림은 ...의 도움으로 만들어집니다.

A. 법률 및 원칙

B. 이미지 및 기호

B. 개념 및 개념

D. 개념과 이론

경험적 지식, 종교적 신념, 정치적 견해, 다양한 유형의 예술의 기초를 분리되지 않은 형태로 결합하는 신화의 능력은 다음 용어로 표시됩니다.

A. 정령숭배

나. 다원주의

나. 합리주의

G. 혼합주의

D. 절충주의

시각적 비 유적 사고의 지배의 결과는 고대 사고의 욕망입니다 ... (2 답변)

A. 개념의 우화화

B. 개념 검증

B. 가설화 개념

D. 개념의 정의

e. 개념의 개념화

추상적 내용을 시각적-비유적 형태로 표현하려는 신화적 의식의 욕망은 ...

A. 아포리아

나. 우화

나. 유도

D. 수사학

D. 에리스틱

어떤 추상적 개념, 재산, 아이디어인 독립적인 목적을 부여하는 신화적 의식의 능력은 다음 용어로 표시됩니다.

A. 추상화

B. hypostasis

B. 이상화

G. 모델링

D. 공식화

사람의 이미지에서 자연 현상, 인간의 속성, 추상적 개념의 표현을 ...

A. 이상화

나. 객관화

V. 의인화

G. 사회화

D. 공식화

이미 알려진 다른 단일 객체와 일부 기능의 유사성을 기반으로 연구 된 단일 객체에 특정 기능이 속하는 것에 대한 결론을 ...

A. 가설적 추론

B. 연역적 추론

B. 귀납적 추론

D. 삼단논법 추론

D. 유추에 의한 추론

고대인의 인지 활동에서 유추에 의한 추론의 광범위한 사용의 결과 중 하나는 ...

머리말

국가고등교육철학교육기준에 따라 쓰여진 이 간행물은 학생, 대학원생, 철학에 관심이 있는 다양한 독자들에게 현대철학문제를 접하고 자신의 철학적 위치를 발전시키도록 하는 것을 목적으로 한다. 저자는 가장 중요한 철학적 문제를 해결하기 위한 다양한 접근 방식을 보여주고, 역사적, 철학적 자료에 대한 지식을 바탕으로 학생들이 독립적이고 독립적으로 사고하는 능력을 습득하도록 돕는 과제를 설정했습니다. 현대 과학과 철학의 업적.

철학적 문제는 "영원한" 것입니다. 그것들은 이 주제의 역사 전체에 걸쳐 배치되었으며, 각 관점은 그들의 이해에 새로운 의미론적 음영을 도입했습니다. 그러므로 철학 연구는 미리 만들어진 결과의 동화뿐만 아니라 과거의 사상가들이 그것을 얻기 위해 어떻게 갔는지에 대한 설명을 전제로 합니다. ; 사람들이 인생의 특정 기간에 경험한 것, 사고 방식, 신념 및 이상, 지식이 무엇이었습니까? 이 모든 것이 철학적 문제, 바로 철학 유형에 반영되었습니다. 그러나 철학적 접근 방식의 변화는 달성된 발전을 거부할 필요가 없었습니다. 서로를 보완하는 과거와 현재의 대안적 개념은 인류의 영적, 도덕적, 지적 잠재력을 풍부하게 합니다. 따라서 철학 연구는 필연적으로 철학의 역사, 과거의 개념에 대한 호소와 관련이 있습니다.

동시에 철학적 주제에 대한 연구는 특정 복잡성을 나타내는 개념과 그에 해당하는 범주에 대한 지식을 전제로 합니다. 저자들은 책 말미에 있는 짧은 사전이나 본문에서 그들 중 많은 것에 대한 간략한 정의를 제공하려고 노력했습니다. 그러나 철학적 개념의 내용을 숙달하는 것은 필요조건이지만 충분조건은 아니다. 철학적 문화를 마스터하기 위해서는 그 범주를 다루는 기술을 배워야 합니다. 그리고 이것은 차례로 사람의 일반적인 문화, 그의 학식, 세계 문화의 역사에 대한 친숙함 때문입니다.

철학은 항상 사람의 세계관 형성과 형성에 특별한 역할을 했습니다. 따라서 존재의 문제는 고대부터 가장 중요한 문제 중 하나였습니다. 이처럼 지극히 광범위한 추상적인 개념이 일상생활의 세계, 우리 각자의 근심과 염려와 아무 관련이 없다고 생각하는 것은 부당합니다. 사실 존재의 문제는 대체로 인간에 대한, 인간의 삶의 의미에 대한 질문입니다. 철학의 주요 기능은 자연, 사회의 세계에서 사람의 방향입니다. 각 사람은 삶의 특정 순간에 선택하고 그에 따라 자유를 행사해야 할 필요성에 직면합니다. 철학은 그가 올바른 선택을 하도록 돕기 위해 고안되었습니다. 이 문제를 해결하기 위해 철학은 가치의 세계로 눈을 돌리고 가치 이론을 만듭니다. 현상을 평가하는 척도를 제공하고 가치의 계층 구조를 설정하며 변화하는 세계에서 가치의 재평가를 촉진합니다.

철학의 또 다른 근본적인 문제는 문명의 발전 방식, 문화 및 역사적 과정의 방향입니다. 오늘날 이 주제의 심각성은 세계 생태 위기의 위험, 지구상의 무력 충돌의 지속, 전체주의 이데올로기의 붕괴, 문화 통합 과정과 관련이 있습니다. 사회 발전의 대안적 방법을 찾는 것은 철학의 가장 중요한 과제 중 하나입니다.

매뉴얼의 저자는 그들 앞에 놓인 작업의 복잡성을 알고 있으며 자신의 입장을 표현하는 제안된 솔루션의 절대적인 정확성과 무조건적인 진실을 가장하지 않습니다. 그들은 특정 문제에 대한 자신의 견해와 생각을 개괄하면서 많은 지식을 축적한 현대 과학, 특히 철학에서 가장 확립되고 검증된 자료라는 점을 염두에 두고 이를 다른 견해와 비교하려고 했습니다. . 결국, 전문적인 문제를 해결할 때 과학자, 철학자조차도 일반적으로 일반적인 이론을 고수하면서 다른 연구자의 경험과 업적을 사용합니다. 이것은 다양한 주제에 대한 자신의 견해를 공식화할 때 당국과 널리 알려진 규정에 의존하는 이 매뉴얼의 저자에게도 적용됩니다. 그들이 추구했던 주된 것은 철학자들이 이미 철학 사상의 보고에 들어 있는 것에 대해 생각하고, 여전히 관련성이 있고 결정을 시급히 요구하는 것에 대해 숙고하도록 격려하고, 이것을 의식을 통해 굴절시킨 다음, 자신의 세계관을 바탕으로 말이다. 그러한 의식 방향은 교육을 받은 사람, 특히 고등 교육 기관을 졸업한 사람의 세계관 입장에서 없어서는 안 될 부분이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 1,2,4,5,9 장은 철학박사 A.N. 교수가 작성했습니다. Chumakov, 3, 6, 7, 8장 - 철학 박사, N.F. 부칠로.

책의 끝에는 철학 용어 사전이 있습니다.

철학: 사회에서 철학의 주제와 역할

첫 번째 근사의 철학

처음으로 철학을 공부하기 시작하는 거의 모든 사람들은 어떤 식으로든 이미 무언가를 알고 있거나 적어도 그것에 대해 들어본 적이 있습니다. 왜냐하면 사람들은 일상 생활에서도 종종 이 유명하고 매력적으로 요염한 개념을 접하기 때문입니다. 학교 커리큘럼이나 호기심 덕분에 철학에 관한 교과서 및 기타 문헌, 심지어 거의 모든 국가의 문화 유산에 깊은 영향을 미친 위대한 철학자의 작품을 알게 된 사람들도 많이 있습니다. .

그럼에도 불구하고 특별한 연구 없이 철학이 무엇인지, 철학이 무엇을 하는지, 어떤 문제를 스스로 해결하는지에 대해 상당히 명확한 아이디어를 얻는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다. 철학 분야에서 전문적으로 일하는 사람들 사이에서도 제기 된 질문에 대한 답변에는 통일성이 없습니다. 어떤 사람들은 철학을 과학이라고 생각하고, 다른 사람들은 그것을 마음의 게임으로 생각하고, 다른 사람들은 이에 동의하지 않고 다양한 형태의 사람들의 세계관, 영혼의 상태, 지성, 개인적인 경험 등에 초점을 맞춰 다른 정의를 내립니다. 누군가는 그것을 목표로 보고 누군가는 그것을 수단으로, 자신과 주변 세계가 합리적이고 비합리적이며 직관적으로 이해하는 방법으로 봅니다.

동시에 모든 사람은 철학이 언제, 왜 생겨났는가에 대한 몇 가지 근본적인 질문에 대답하는 방식에 따라 자신만의 추론 논리를 구축합니다. 철학적 지식의 본질은 무엇이며 인간의 마음에만 의지하여 세상을 아는 것이 가능한가? 여기에는 철학이 존재한 2500년 동안 왜 철학이 많은 중요한 질문에 대해 모호하지 않고 논쟁의 여지가 없는 대답을 하지 않았는지, 소위 "영원한 철학적 철학"에 대한 최종적이고 논쟁의 여지가 없는 해결책을 찾지 못한 이유에 대한 대답이 부분적으로 포함되어 있습니다. 문제", 예를 들어 : 사람이란 무엇입니까? 신이 있는가? 물질이란 무엇인가, 의식인가? 그들은 어떻게 서로 관련되어 있습니까? 진실을 이해하는 방법과 그 기준은 무엇입니까? 영혼이란 무엇입니까? 그리고 그들이 의미하는 바는 무엇입니까? 자유, 평등, 정의, 증오, 사랑?

그러나 철학의 주제, 본질, 목표 및 목적을 이해하기 위한 다양한 관점과 접근뿐만 아니라 확립되고 일반적으로 받아들여지는 철학 정의가 없음에도 불구하고 철학은 변함없이 가지고 있습니다. 시대와 모든 국가에서 - 모든 대학 및 기타 고등 교육 기관에서 공부해야 하는 가장 기본적인 과목 중 하나였으며 여전히 남아 있습니다. 왜요? 여기에 논리가 어디에 있습니까? 그리고 위에 덧붙여서, 철학에는 일반적으로 받아들여지는 단일한 언어, 논쟁의 여지 없이 확립된 법칙, 철학적 가르침에 대해 일반적으로 중요한 특정 범주 세트가 없다는 사실을 추가합시다. 또한 원칙적으로 통일된 지식 체계를 구축하려는 것이 아니며 궁극적으로 예를 들어 전형적인 과학과 같이 정확한 결과를 얻는 것을 목표로 하지 않습니다.

그렇다면 수세기에 걸친 철학의 존재 역사를 통틀어 왜 그처럼 지칠 줄 모르는 관심을 기울였습니까? 우리가 설명할 수 없는 역설을 다루고 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 겉으로 보이는 모순은 그들이 이 주제의 본질을 탐구하고 그 세부 사항을 탐구하고 자신과 주변 세계에 대한 한 사람의 인식에서 철학이 하는 역할을 이해하기 시작하면서 극복됩니다. 이 서론 장에서 이미 많은 것을 설명할 수 있지만 철학에 대한 총체적 비전, 제기된 문제에 대한 더 깊고 완전한 이해는 이 책의 내용을 숙지하고 철학적 문제에 몰두할 때에만 올 것입니다. 그리고 매혹적인 철학의 세계 - 지혜.

철학이란 무엇인가?

알려지지 않은 단어의 내용은 어원으로 시작하는 것이 가장 좋습니다. 언제, 어떻게, 왜 발생했는지 알아내는 것입니다. "철학"의 개념은 그리스어에서 유래했습니다. "рһіісо"- 나는 "§о£з"- 지혜를 사랑하므로이 용어의 원래 의미는 지혜, 지혜에 대한 사랑으로 해석 될 수 있습니다. 처음으로이 단어는 VI 세기에 사용되었습니다. 기원전 이자형. 고대 그리스의 저명한 사상가 피타고라스는 완성된 형태(신화, 전설, 전통을 통해)로 대대로 전승된 지식과 스스로 얻을 수 있는 지식 사이에 근본적인 차이를 만들고자 하며, 추론과 비판적 반성 현실을 통해.

피타고라스와 고대의 다른 철학자들은 초기에 "철학"이라는 개념에 약간 다른 의미를 부여했는데, 이는 후기에 그것에 할당되었고 본질적으로 철학이 "모든 과학의 여왕"이라는 사실로 요약되는 것과 대조됩니다. ." 그들은 스스로를 성인이라고 여기지 않았고 지혜를 소유하고 있다고 주장하지 않았습니다. 왜냐하면 진정한 지혜는 고대부터, 조상으로부터, 수세기 동안 전해 내려온 신화, 종교, 전통으로 구성되어 있기 때문입니다. 그리고 지혜의 소유자, 수세기에 걸친 입증 된 지식, 최후의 진실은 점쟁이, 성직자, 장로 - 인정되고 논쟁의 여지가없는 권위자, "진정한 현자"로 간주되었으며 그의 말은 의심의 여지가 없었고 무조건적으로 당연시되었습니다. 그러나 철학자는 지혜를 추구하는 사람, 지혜를 사랑하는 사람만이 권위에 의존하지 않고 자신의 마음에 의지하여 다른 사람들이 얻은 지식과 경험을 창의적으로 사용하여 지혜를 추구해야 했습니다.

철학 전 - 사회에서의 주제와 역할

세상에 대한 그러한 태도와 인간 자신에 대한 태도는 즉시 발생하지 않았습니다. 인류는 자연을 거스르는 능력, 생활수단의 창출, 증대, 발전, 증대의 능력이 있기까지 멀고도 험난한 길을 걸어온 결과 충분한 경험과 지식이 축적되어 사람의 마음이 강해져서 인간이 되었습니다. 그 자체로 수많은 질문에 대한 답을 찾기 위해 자급자족합니다.

질문의 본질.철학의 본질과 그 출현의 이유와 조건을 이해하려면 대화가 사람의 세계관으로 시작되어야합니다. 왜요? 아래에서 보듯이 철학은 세계관의 주요 형식 중 하나이며 정확히는 이성 원리에 기반한 형식이기 때문입니다. 철학에 대해 이야기한다는 것은 한 사람의 세계관에 대해 이야기하고 결과적으로 그의 본질과 지구에 나타난 역사에 대해 이야기하는 것을 의미합니다. 그리고 여기서 우리는 복잡하고 아직 제대로 이해되지 않은 문제에 직면해 있습니다. 왜냐하면 인간의 기원은 사람들이 항상 풀기 위해 노력해 온 위대한 신비 중 하나이기 때문입니다. 그러나 오늘날에도이 지식 분야에는 해결되지 않은 문제가 많이 있습니다. 여전히 모호하지 않고 일반적으로 받아 들여지는 질문에 대한 답변이 없습니다. 왜, 어디서, 어떤 이유로 그렇게 말할 수 있습니까? - 어떤 목적으로 - ?

배경.이 문제를 이해하기 위한 과학적 접근과 다른 접근 방식에 대해서는 나중에 이 책의 관련 장에서 자세히 고려할 것입니다. 이제 인류 역사에 대한 현대 과학적 아이디어의 관점에서 과학자와 전문가가 특정 명확성을 갖는 문제가 여전히 많다는 점에 주목합시다. 특히, 풍부한 역사적 자료, 고고학에서 얻은 사실적 데이터, 그리고 다른 과학의 방법(예: 암석, 화석의 나이 결정)으로 얻은 결과를 고려하여 다음과 같이 주장할 수 있습니다. 사람이 지구상의 생명체의 진화적 발달의 결과라는 높은 정도의 확실성. 사용 가능한 지식을 통해 우리는 기본 노동 도구 (homo habshz - 숙련 된 사람)를 만든 인간형 생물의 가장 오래된 정착지가 약 3-5 백만 년 전에 나타났다고 결론 지을 수 있습니다.

고고학 및 과학 데이터에 따르면 호모 에렉투스의 나이는 약 150만 년입니다. 그리고 불과 4만~6만 년 전만 해도 호토새벽이라는 이름을 받은 부류의 사람들이 있었는데, 이는 합리적인 사람을 의미합니다. 사람이 이성을 얻고 마침내 사회적 존재로 형성된 때부터 그는 전문가에 따르면 그의 주요 특성, 즉. 현대인과 근본적으로 다릅니다.

현대 과학 사상에 따르면 마음의 모습은 인간의 역사적 발전 기간에 해당합니다. 인간의 두뇌는 노동 활동과 언어 의사 소통의 증가 덕분에 복잡한 추상화가 가능한 정도로 발달했습니다. 사용할 수 있게 되었습니다. 따라서 인간은 아직 원시적이지만 이미 완전한 의미에서 지적 작업, 개념 공식화, 판단 표현 및 결론 구축을 수행하기 시작했습니다.

그 남자와 그의

충분히 발달 된 형성에 대해 이야기하는 세계관

사람의 세계관과 사람의 세계관

일반적으로 - 축적된 지식, 실용적인 기술, 확립된 가치의 집합으로.

삶의 경험과 경험적 지식을 바탕으로 형성된 이러한 세계관을 일상적 또는 경험적 세계관이라고 하며, 초기에는 일종의 미분화, 비체계적 인간 관념의 세계관으로 작용한다. 그것은 세계관의 기초를 형성하고 일상 생활과 활동에서 사람들을 지향하고 행동과 행동의 중요한 부분을 미리 결정하는 중요한 규제 기능을 수행합니다.

우리가 볼사에게 완전하고 상세한 정의를 내리면 세계관은 객관적인 세계와 그 안에있는 사람의 위치, 주변의 이중성과 자신에 대한 사람의 태도 및 주요 삶의 위치에 대한 관점의 시스템입니다. 사람들, 그들의 신념, 이상, 원칙, 이러한 견해로 인한 지식과 활동, 가치 지향.

이러한 방식으로 정의된 세계관은 사람에게만 고유하며 개념과 판단을 형성하고 일반화하고 규칙을 공식화하는 능력을 획득할 뿐만 아니라 잘 형성된 의식과 합리적인 활동의 존재와 관련이 있습니다. 또한 새로운 지식을 얻기 위해 기성 지식으로 작동하기 시작합니다. 그러한 인간 활동, 그의 창조적 활동을 특징 짓는 이성은 자신과 사회의 진화를 가속화하는 강력한 수단이되며 결과적으로 사람과 동물의 주요 차이점으로 작용합니다.

마음의 출현으로 사람은 생각하는 존재로 자신을 깨닫기 시작하고 자신의 "나"와 "NOT-I", "WE"와 "NOT-WE"에 대한 아이디어를 형성하고 발전시킵니다. 따라서 그는 자신과 주변의 현실을 인식하고 자신과 타인, 자신과 외부 환경을 구별하기 시작하여 이전에 알려지지 않은 세계의 점점 더 새로운 측면을 발견합니다. 그러한 견해는 세계관의 기초를 형성하며, 이는 자신에 대한 일련의 견해와 그를 둘러싼 현실로 형성됩니다. 동시에 사람은 자신이 좋아하는 것과 싫어하는 것을 구별하고 평가를 내리고 우선 순위 시스템을 구축하고 그에 따라 행동하여 특정 목표를 달성합니다.

따라서 세계관에서는 일반화 된 형태로인지, 가치, 행동과 같은 사람이 수행하는 주요 기능이 제시됩니다.

동시에 인지적 질문은 사람의 관심을 불러일으키는 모든 질문과 그가 어떤 식으로든 그에 대한 답변을 포함하기 때문에 가장 중요합니다. 지식은 사회가 발전함에 따라 그 내용이 더 깊고 풍부해지는 사람들의 세계관을 풍부하게 하고 확장합니다.

그러나 세상은 무한히 다양하고 끊임없이 변화하며, 다른 모든 것을 제외하고 단 하나의 대답을 줄 수 있는 질문보다 만족스러운 대답을 갖지 못한 질문이 의심할 여지 없이 더 많습니다. 따라서 문제, 질문, 답변에 선택적으로 반응하는 모든 사람의 세계관은 항상 개인의 독창성이 다르며, 이 때문에만 다른 사람의 세계관과 닮지 않습니다. 그것은 세계관에서 지적 원리와 함께 감정과 정신이 떼려야 뗄 수 없이 연결되어 있기 때문에 항상 독특하고 모방할 수 없습니다.

지적, 정서적, 정신적 의지와 함께 신념, 즉 의식의 전체 구조, 삶의 열망에 해당하는 사람들이 적극적으로 수용하는 견해를 낳습니다.

모든 세계관의 또 다른 중요한 요소는 독단주의로부터 그것을 보호하는 의심입니다. 이러한 사고는 일방적이고 무비판적이며 모든 상황에서 변하지 않는 불변의 진리로 이 입장이나 저 입장을 받아들이는 것입니다. 독단주의와 관련하여 또 다른 극단은 의심이 절대화되고 최전선에 놓이고 현실에 대한 인식과 인식의 주요 원리로 작용하는 회의주의입니다. 따라서 앞에서 볼 수 있듯이 사람의 세계관은 구조를 구성하는 개별 요소를 선별하는 것이 일반적인 다소 복잡한 현상입니다. 그 중 가장 중요한 것은 태도, 세계관, 세계관이다.

태도는 느낌, 기분, 말하자면 세계를 "색칠" 때 주관적이고 순전히 개별적인 감각의 프리즘을 통해 이미지를 포착할 때 주변 세계에 대한 감각적 인식입니다. 예를 들어, 아픈 사람에게는 너무 밝게 보일 수 있는 빛이 건강한 사람에게는 정상일 것입니다. 색맹은 정상적인 시력을 가진 사람과 완전히 다른 방식으로 색 영역을 인식합니다. 낙관적, 비관적, 비극적 등과 같은 다양한 유형의 태도가 이에 따른다.

세계에 대한 지각은 이상적인 이미지로 주변 세계를 표현하는 것입니다. 현실이 왜곡되거나 루살, 도깨비, 켄타우로스, 브라우니 등과 같은 환상, 환상이 있을 때 세계에 대한 인식이 적절하거나 부적절할 수 있습니다. 즉, 현실과 일치하지 않을 수 있습니다.

세계를 이해하는 것은 사람 자신과 주변 세계의 본질을 밝히고 자연에서 발생하는 사건과 과정 간의 관계를 이해하는 것을 목표로하는인지 및 지적 활동입니다.

세계에 대한 태도와 부분적으로(초등적인 형태로) 인식은 인간뿐만 아니라 동물에게도 내재되어 있습니다. 그러나 세계에 대한 이해는 사람들에게만 고유합니다.

세계관의 최초의 역사적 형태

다른 시대는 지식을 심화하고 사람의 지평을 넓히며 세계와 그 안의 자신에 대한 비전의 새로운 지평을 열었습니다. 따라서 평범한 (경험적) 세계관이 증가하고, 성장하고, 풍부 해졌습니다. 마치 결정화하는 것처럼 점점 더 복잡한 구조가 점차 형성되어 궁극적으로 그 안에 별도의 형태가 분리됩니다. - 역사적 유형의 세계관.

그 중 가장 중요한 것은 신화 종교 철학 과학입니다.

역사적으로 세계관의 첫 번째 형태는 신화와 종교였으며 철학과 과학에 선행했으며 이는 인류의 진화적 발전의 일반적인 논리와 매우 일치합니다. 따라서 기술, 경험, 기초 지식이 축적됨에 따라 이를 세대에서 세대로 이전하는 문제가 발생할 뿐만 아니라 원시인의 세계관 자체가 점점 더 복잡해졌습니다. 발달의 특정 단계에서 축적된 지식의 "임계 질량"에 도달하면 다른 복잡한 시스템과 마찬가지로 자체 조직 법칙의 작용이 나타나기 시작했습니다.

이 현상의 본질은 집 도서관에 책이 쌓여있는 예를 보면 더 잘 이해할 수 있습니다. 여러 개가 있을 때는 체계화할 필요가 없으며 어디에 놓여 있고 서로 어떤 관계인지는 중요하지 않습니다. 점수가 수십 개가 되면 좀 더 편리하고 효율적으로 사용하려면 어떻게든 정리하고 체계화해야 합니다. 그리고 책이 많을수록 분류, 순서, 제목 시스템이 더 복잡해져서 작업하기가 더 쉽고 비용도 적게 듭니다.

원시인들의 세계관이 태초에 신화의 형태로, 원시적인 형태의 종교들이 생겨난 것이 바로 이러한 자기조직화법칙에 따른 질서이다.

신화학"신화"의 개념은 이야기, 전설을 의미하는 그리스어 tyuz에서 유래합니다. 우리가 의식의 현대 신화화의 특징으로 들어가지 않고이 단어의 원래 의미를 전달하는 간단한 정의로 우리 자신을 제한한다면 신화는 특정 방식으로 질서 있고 체계화 된 세계관이라고 말할 수 있습니다. 세계의 기원, 자연 현상, 신과 영웅의 행위에 대한 환상적인 생물에 대한 다양한 사람들의 아이디어.

신화는 처음에 지식, 종교적 신념, 영적 문화, 예술, 사회 생활의 다양한 요소를 통합하여 원시인의 세계관에 일정한 질서를 부여하고 세계관이 일정한 체계로 발전했습니다. 이 체계화의 가장 중요한 형태는 서사시, 동화, 전설, 전통이며, 이를 통해 우선 신화가 전승됩니다. 이것은 또한 다음 세대에서 축적된 지식과 경험의 통합을 보장합니다.

신화적 사고의 특수성은 그것이 단지 이야기를 들려주는 내러티브가 아니라 공감, 사건의 과정에 영향을 미치는 일종의 현실로서 구전의 "신성한" 텍스트에 대한 고대 의식의 인식이라는 사실에 있습니다. 사람과 그가 사는 세상.. 신화, 특히 인류 역사 초기에 신화는 관습이 고정되어 있기 때문에 인간의 행동과 관계를 규제하는 가장 중요한 기능을 수행했으며 현실에 대한 인간의 도덕적 견해와 미적 태도가 모두 표현되었습니다. 신화는 그 안에 있는 모든 것이 병합되고, 통합되고, 분리될 수 없다는 사실이 특징입니다. 자연의 사물과 현상은 사람과 같은 법칙에 따라 생활하고 사람과 같은 감각, 욕망, 고통 등을 가지고 있습니다.

따라서 신화는 누군가의 발명품이나 "과거의 유물"이 아니라 고대부터 한 사람이 세계를 설명하고 일반화하고, 해석하고, 분류하고, 흩어져 성장하는 지식을 특정 시스템으로 가져 오는 특정 언어입니다.

신화에서 주요 역할은 전통, 즉 아버지, 지도자, 장로의 입에서 나오는 권위 있는 단어에 의해 수행됩니다. 이러한 이야기와 내용에 대한 태도는 믿음, 직접적, 정서적 인식에 기초합니다. 현실의. 신화적 세계관은 의심의 여지가 없는 전체론적 세계관이다.

신화 (신화 세트)는 고대인뿐만 아니라 세계관과 밀접하게 관련되어 있습니다. 그리고 오늘날 종교, 철학, 정치, 예술에 존재하는 가시적이거나 베일에 가려진 일상적인 의식 속에 살고 있는 신화는 (어떤 사람들에게는 더 크게, 다른 사람들에게는 덜하지만) 모든 사람의 세계관에서 없어서는 안될 부분으로 남아 있습니다. , 사람들의 삶과 창의성에 적극적인 역할을 합니다. 빠르게 성장하는 사회 정보화의 맥락에서 텔레비전, 라디오, 정기 간행물, 현대 선거 기술을 통한 신화는 종종 대중의 의식을 조작하고 미리 결정된 여론을 형성하는 수단으로 사용됩니다.

종교.역사적으로 철학보다 앞선 또 다른 형태의 세계관은 종교입니다. 이 단어는 경건, 경건, 성지를 의미하는 라틴어 ge!і§іo에서 왔습니다. 신화와 마찬가지로 종교도 그 중심에 믿음, 감정, 감정이 있습니다. 그리고 그것의 기초는 이미 "합리적인 사람"의 세계관 형성의 초기 단계에서 발견되지만, 즉. 대략 4만~6만 년 전 전체적으로 보면 신화 덕분에 추상적인 사고 능력이 눈에 띄게 향상되면서 다소 후에 독자적인 세계관으로 모습을 드러낸다.

종교는 초자연적 인 믿음 (신, "고등 정신", 일종의 절대적인 등)에 대한 믿음을 기반으로 한 세계관과 태도, 대응하는 행동 및 특정 행동으로 정의 할 수 있습니다.

종교는 항상 믿음이 최우선이고 항상 지식보다 가치가 높은 복잡한 영적 형성이자 사회-역사적 현상입니다! 신화에 비해 종교는 다음과 같은 더 복잡한 기능을 수행합니다.

세계관, 질문에 답하는 것: 존재하는 모든 것이 어떻게, 언제, 왜, 그리고 초자연적 힘의 주요 역할이 이것에서 어떻게 나타 났는지;

의사 소통, 특정 유형의 의사 소통 및 대인 관계를 제공하여 사회의 연대와 무결성에 기여합니다.

규제, 사람들의 행동을 규제하는 적절한 규범과 규칙을 설정합니다.

보상, 정보 부족에 대한 보상, 관심, 보살핌, 삶의 의미 부족, 관점 등 대체, 즉. 일상 생활에서 만족하지 못하는 사람의 요구를 충족시킵니다.

종교는 마치 초자연적인 것에 대한 사람의 믿음을 키우는 것처럼 자연 현상으로 발생했으며 고유한 뿌리를 가지고 있습니다. 이러한 뿌리는 주로 인간의 본성, 즉 지성의 발달 수준과 비판적으로 생각하는 사람의 능력에 관계없이 항상 이해하려는 욕구와 필요가 있는 사람의 심리학에 있습니다. 깨닫지만 단순히 믿기만 하면 됩니다.

종교적 견해는 지식 분야에서 상당한 자양분을 받습니다. 여기에 소위 종교의 인식론적 뿌리가 있다. 합리적인 지식의 관점에서 볼 때 다양성의 세계는 인간에게 무한히 복잡한 것으로 보이며 단편적으로만 그의 지식에 개방됩니다. 이러한 이유로 그는 그에게 신비와 기적으로 가득 차 있습니다. 사람이 해결할 수없는 (아마도 아직?) 그는 이성에만 의존하고 증명하거나 반증하지 않고 인정하는 많은 것을 실패합니다. 믿음에. 심리학자들이 말하듯이, "극도로 어려운 작업은 멍해진다"고 말하듯이, 사람은 해결할 수 없는 문제에 직면했을 때 나약하고 무력감을 느끼며 마음의 주장을 초자연적인 것에 대한 호소인 허구로 쉽게 보충하거나 심지어 대체합니다.

종교성의 원인

사회에는 항상 불평등, 빈곤 및 권리 부족이 있기 때문에 모든 욕망으로 변화하거나 극복 할 수 없습니다. 지상 세계의 불의와 불완전성에 대한 느낌은 절망감과 절망감을 일으키며, 이는 쉽게 내세에 대한 믿음으로 발전합니다. 내세에서는 모든 종교가 가르치는 것처럼 모든 것이 최선의 방식으로 정리되고 모든 사람이 그에 따라 보상을 받습니다. 그의 행위. 문제와 어려움에 직면하고 실생활에서 도움을받지 못하는 사람은 초자연적 인 힘에 희망을두고 다른 세계로 향합니다. 그것들을 믿은 그는 위안을 얻고 궁극적으로 겸손과 운명에 복종하게됩니다.

마지막으로, 종교와 정치 사이에는 본질적이고 변하지 않는 연결이 있습니다. 다양한 정치 세력은 일반적으로 자신의 상업적 목적을 위해 종교를 사용할 기회를 놓치지 않고 직접 또는 간접적으로 종교를 지원하여 사회에서 종교의 역할과 영향력을 강화합니다. 이러한 종교의 생명력의 이유는 너무나 확고하여 현대과학의 눈부신 업적에도 종교의 근간이 흔들리지 않고, 과학적 지식의 성장은 과학자들 사이에서도 신자와 불신자의 비율을 실질적으로 바꾸지 않는다. 그래서 1916년, 빠르게 발전하는 자연 과학이 사람에게 세상을 이해하는 데 무한한 가능성을 약속하는 것처럼 보였을 때, 미국 연구원 James Lyuba는 미국 과학자의 40%가 신을 믿었다는 매우 흥미로운 연구 결과를 발표했습니다. 더욱 충격적인 것은 90년대 후반에 수행된 새로운 연구의 결과였습니다. 미국 역사가 E. Larson과 L. Witham은 20 세기에 이루어진 가장 위대한 발견과 과학적 업적의 영향으로 과학자들의 세계관이 얼마나 변했는지 알아 내기로 결정했습니다. 미국에서 무작위로 선택된 1,000명의 인문학과 자연과학자들을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면 동일한 40%의 과학자들이 여전히 신과 내세를 믿습니다. 동시에 불신자와 불가지론자(신의 존재를 부정하는)도 그 이후로 거의 변화가 없었고 오늘날에도 예전과 같이 각각 약 45%와 15%에 불과하다.

시간, 국가, 대륙을 불문하고 종교적 세계관의 생명력에 대한 일반적인 결론은 2000년 5월 러시아에서 여론재단이 실시한 설문조사 결과에서도 확인된다. 20세기에 거의 80년 동안 호전적인 무신론의 조건에서 살았던 러시아인 중에서, 모든 가능한 주장을 사용하여 종교를 "폭로"하는 러시아인 중 2/3는 자신을 신자라고 생각합니다. 응답자의 59%는 러시아 대통령이 신을 믿는지 여부에 무관심했고, 31%는 신자가 대통령이 되어야 한다고 믿으며, 소수의 러시아인(6%)만이 무신론자가 러시아 국가의 원수여야 한다고 생각합니다.

인류의 역사는 많은 다른 종교를 알고 있습니다. 따라서 문화와 지식의 수준이 극히 낮고 인간이 자연의 원소의 힘에 저항할 수 없는 원시 사회에서 그에게는 강력하고 이질적이며 신비한 힘이었던 초기, 여전히 매우 원시적인 형태의 종교 발생: 물신 숭배, 정령숭배, 토테미즘, 마술 등

예를 들어 역사적 물신 숭배는 사람들의 삶에 영향을 미치는 기적적인 속성과 종교적 능력을 이 물건이나 저 물건에 부여합니다. 그러한 대상은 신격화되어 숭배와 숭배의 대상이 됩니다.

애니미즘(라틴어 apita-soul)은 영혼과 영혼의 존재에 대한 믿음을 배양할 뿐만 아니라 사람의 삶뿐만 아니라 주변 세계의 동물, 사물 및 현상에도 영향을 미치는 능력에 대한 믿음을 키웁니다. 전 세계가 애니미즘에 대한 견해를 가지고 있습니다.

토테미즘에서 기초는 토템으로 선언 된 하나 또는 다른 동물, 식물, 물건을 가진 사람들 그룹의 공통 기원에 대한 믿음입니다. 그는 강력한 보호자, 이러한 종류의 후원자, 음식 등을 제공하기 때문에 숭배해야 할 조상입니다.

마술 (그리스 taoeia - 마술에서)은 또한 자연력의 도움 없이는 일련의 의식, 특정 행동과 같은 신비한 방식으로 가능하다는 믿음에 기초한 원시 종교의 형태 중 하나입니다. , 사물, 사람, 동물 및 심지어 다른 세상의 세력에 영향을 미치다 - "영", "악마" 등.

유명한 고대 종교 형태는 후기 종교 신앙의 기초를 형성했으며, 어느 정도 다신교(많은 신 숭배)와 일신교(한 신에 대한 숭배)에 반영되었습니다. 부분적으로 그들은 현재 독립적인 존재를 유지하고 있습니다.

약 1만 년 전, 인간이 가축 사육과 농사를 지으며 정착된 생활 방식으로 전환했을 때 이른바 신석기 혁명이 일어났습니다. 사회 발전의 이 후기 단계에서 다신교가 발생합니다. 사회적 분업, 지배 및 종속의 세속적 관계가 영과 주물이 아니라 사람들이 특정한 이름과 외모를 부여받은 신에 대한 믿음에 더 부합하기 시작하기 때문입니다. .

국가의 추가 형성 및 발전, 고대의 위대한 문화의 출현, 노예 소유 관계의 형성, 군주제의 출현 및 결과적인 명령 통일은 종교적 세계관에서도 만장일치로 향하는 경향이 있다는 사실에 기여했습니다 , 한 신의 숭배의 창조. 수많은 신들 중에서 전능한 신 한 분을 뽑아냄으로써, 사람들은 말하자면 지상의 왕이 다스리는 실생활과 전능한 신이 사는 다른 세계에 대한 생각을 어느 정도 일치시켰습니다. 이것이 유대교(기원전 7세기), 불교(기원전 7세기), 기독교(기원전 1세기), 이슬람교(7세기)와 같은 일신교 종교가 탄생한 방식입니다(그리스 토포-하나와 이헤오즈-신).

인간은 세상에서 가장 완벽한 존재입니다. 그는 끊임없이 질문하며 다양한 질문을 던집니다. 우주는 무엇입니까? 별이란 무엇입니까? 사랑이란 무엇입니까? 이러한 질문은 많습니다. 그들에 대한 답을 찾는 과정에서 사람은 지식과 경험을 얻고 세계 질서, 그 속의 인간의 위치, 인류의 운명, 삶, 죽음에 대해 생각하기 시작합니다. 이 모든 것이 그의 세계관 형성으로 이어집니다.

시야세계와 그 안에서 사람의 위치에 대한 전체론적 비전을 제공하는 일반화된 견해, 아이디어, 평가의 시스템입니다. 용어 "세계관"독일 철학자에 의해 소개되었습니다. 아이 칸트그리고 말 그대로 의미 인간 의식의 속성. 따라서 세계관은 세계에 대한 일반화된 관념일 뿐만 아니라 자기 인식사람.

사람에게는 전 세계가 내 자신의 "나"와 "내가 아닌"의 두 부분으로 나뉩니다. 자연, 사회, 문화, 사람과의 관계를 아우르는 세상, 그 다음 질문 인간과 세상의 관계에 대해 그리고 세계관의 근본적인 질문.

세계관의 주요 쟁점은 세계관 자체가 복잡한 영적 현상이라는 것을 나타냅니다. 집단 처럼:

- 지식 세계관의 기초이다. 세계관은 모든 지식을 포함하지는 않지만 사람과 세계 사이의 관계의 본질을 드러내는 사람에게 필수적인 지식을 포함합니다.

- 신념 – 그것은 사람의 마음에 확립된 확고한 신념 체계입니다. 신념은 변할 수 있으며 그 이유는 끊임없이 개선되고 보완되는 새로운 지식 때문입니다.

- 가치그것은 주변 세계의 현상에 대한 긍정적이거나 부정적인 태도입니다. 그들은 그들의 필요와 관심에 따라 주변의 모든 것에 대한 사람들의 특별한 태도를 구현합니다.

- 이상 -궁극적인 목표로 추구해야 할 완벽함의 상상적 모델이다. 이상형의 특징은 현실의 반영보다 앞서는 것입니다.

- 베라 -그것은 실제 경험에 의해 설정되지 않고 명백한 사실로 받아 들여지는 사회적 정보, 가치, 사회 생활의 이상을 인식하는 형식과 방법입니다. 그러나 믿음은 의심과 관련이 있습니다. 의심은 생각하는 사람의 의미있는 위치의 의무적 인 순간입니다. 개인의 세계관에서 의심의 존재는 다음과 같은 입장에서 표현됩니다. 독단주의 - 특정 관점, 방향 체계 또는 시스템에 대한 무조건적인 수용 회의론 - 어떤 것에 대한 불신앙, 어떤 관점의 거부;

- 생활 수준-이들은 특정 행동 규칙으로 역사적으로 발전한 활동 표준 인 샘플입니다.

세계관은 나름대로 구조 , 생리적, 심리적 메커니즘과 사람의 세계 특성, 즉 마음, 감정, 의지 등의 인지 수단을 기반으로 합니다. 따라서 세계관의 구조에는 다음이 있습니다.

- 태도 - 이것은 세계관의 감정적, 심리적 수준입니다. 이것은 놀람, 두려움, 감탄, 외로움, 슬픔, 절망입니다.

- 세계관 - 이것은 세계에 대한 인지적 아이디어를 형성하는 경험을 포함하는 능동적인 세계관 수준입니다.

- 세계에 대한 이해 - 이것은 인지-지적 수준입니다. 그것은 세계 전체와 그 안에서 인간의 위치에 대한 일반적인 개념, 판단 및 결론의 체계입니다. 세계관은 다음과 같을 수 있습니다. 1) 평범한 즉, 감각적 경험, 전통, 믿음을 기반으로 할 때 세속적입니다. 2) 이론적 인 이는 법률, 과학적 이론 및 원칙에 대한 지식을 기반으로 합니다. 이론적 세계관은 세계관 발전의 가장 높은 단계이다.그것을 숙달하는 것이 사람이되고 개선되는 전체 과정의 주요 임무라는 것은 분명합니다.

따라서, 시야 지식과 가치, 마음과 직관, 지성과 행동, 비판적 의심과 의식적 확신의 통합적 완전성이다.따라서 세계관은 다음과 같은 작업을 수행합니다. 기능 (즉, 작업): 1) 인지 및 암시 (세계관 지식과 평가에 의해 제공됨); 2) 사회실천 (세계관 신념과 활동 원칙에 기초함).

전망은 역사적. 무슨 뜻인가요? 이것은 사람, 사회의 세계관이 끊임없이 변하고 있음을 의미합니다. 예를 들어, 다른 시대에는 다른 세계관 시스템의 종류 :

1) 우주 중심주의기원전 7-6세기의 자연과 그리스 현자들이 연구의 중심에 있었던 고대 시대. 주변의 모든 것의 단일 본질을 인식하려고 노력했습니다.

2) 신중심주의,중세 사상의 모든 기본 개념이 신과 관련되었던 5-15세기 중세의 특징.

3) 인간 중심주의,사람이 자신이 우주의 중심임을 느끼고 깨달았던 14~16세기 르네상스의 특징. 이러한 세계관에 대한 이해는 그 역사적 유형뿐만 아니라 역사적 형태도 구분할 필요를 낳는다.

세계관의 역사적 형태, 인류의 역사를 통틀어 형성되어 왔으며, 신화적인, 종교적인그리고 철학적. 그들을 고려해 봅시다.

신화적 세계관- 이것은 전체 원시 사회의 특징인 보편적인 형태의 세계관입니다. 그 독창성은 모든 민족의 최초의 세계관이 신화라는 사실에 있습니다. 그리스어로 신화는 다음을 의미합니다. 미포스 – 전설그리고 로고 – 교의 . 신화는 사람들 사이의 관계뿐만 아니라 사람 자신을 특징 짓는 속성과 특성의 전달을 통해 세계를 설명하려고했습니다.

세계관의 첫 번째 형태인 신화는 지식의 기초, 종교적 신념 및 초기 형태의 예술을 결합했습니다. 신화는 미분화된 형태의 지식으로 제설. 을 위한 신화적 세계관 다음과 같은 특색 :

1) 생각과 행동의 융합

2) 개인 "나"와 세계가 하나로 병합되었습니다.

3) 대상과 활동 주체 사이에 차이가 없음;

4) 의인화 - 인간의 속성을 자연으로 이전합니다.

5) 이미지(세계는 개념이 아니라 이미지로 인식됨);

6) 가장 중요한 것은 개인과 속 간의 연결을 입증하는 것이었습니다.

신화 적 세계관은 예외없이 모든 사람들에게 전형적인 동화, 전설에 포착됩니다. 왜냐하면 그들은 모두 사회 발전의 독특한 원시 단계를 겪었기 때문입니다. 생명체가 발달하고 복잡해짐에 따라 신화는 사람을 만족시키지 못하고 새로운 세계관이 필요합니다. 그 세계관은 종교였다.

종교적 세계관- 이것은 초자연적 인 것에 기초한 일련의 아이디어, 신념, 신념입니다. 신의 조화- 이것은 우주의 법칙을 따르지 않는 것입니다. 종교적 세계관의 본질은 세계를 두 배로: 사람이 살고 있는 현실 세계와 사람이 믿음으로 지각하는 초자연적 세계에 대해. 종교적 세계관의 존재 방식은 다음과 같다. 베라.믿음의 외적인 표현은 숭배.일부는 눈에 띈다 종교적 세계관의 특징 :

1) 그것은 세계에 대한 비합리적인 탐구의 한 형태입니다. 마음 너머에 있는 것(감정, 의지, 감정);

2) 그것은 사람의 내면 세계, 그의 희망과 불안, 믿음의 상징에 대한 탐색에 관한 것입니다.

3) 일상적인 삶의 형태로 존재한다.

분업시대의 종교적 세계관이 있다. 시간이 지나면서 그것은 과거의 세계관이 되고, 자연적, 사회적 요소 앞에서의 인간의 무력함, 현실과의 분리된 개인의 표현이 된다. 그것은 철학적 세계관으로 대체됩니다.

철학적 세계관이것은 세계관의 가장 높은 형태입니다. 그것은 사람이 세상을 알고 이 세상에서 자신의 위치를 ​​찾으려고 하는 곳에서 시작됩니다. 6세기의 "철학"이라는 용어. 기원전. 유명한 수학자이자 사상가를 소개했습니다. 피타고라스 : "인생은 게임과 같습니다. 누군가는 경쟁하기 위해, 누군가는 거래하기 위해, 가장 행복한 것은 보기 위해 옵니다." 이 용어는 그리스어에서 유래했으며 문자 그대로 의미합니다. "지혜의 사랑" 또는 "지혜의 하녀", "소피아의 노예" , 그리고 고대 러시아에서는 단순히 "지혜의 사랑" . 유럽 ​​문화에서 철학이라는 용어는 철학자가 자연과 인간의 삶의 비밀을 발견하고 자연과 삶 자체의 요구 사항과 조화를 이루어 행동하고 사는 것을 가르치는 사람들이라고 믿었던 플라톤에 의해 고정되었습니다. 따라서 철학은 특별한 종류의 지식, 즉 지혜로 이해되는 "소피아적" 지식입니다. 철학적 세계관의 특징 그것이 있다:

1) 신화나 종교에서처럼 관능적 비유에 내재된 것이 아니라 세계를 지배하는 추상적 개념적 형태에 내재되어 있다.

2) 세계관의 이론적인 형태이다.

3) 종교와 신화는 상응하는 세계관과 일치하며 철학은 과학적 세계관의 핵심이다.

4) 세계를 이해하는 철학은 과학적 지식을 기반으로 합니다.

5) 철학은 인간 실존의 절대적인 문제를 제기하고 해결하고자 한다.

6) 철학은 세계에 대한 인간의 인지적, 가치, 사회정치적, 도덕적, 미학적 태도를 탐구한다.

보시다시피 철학적 세계관은 이론적으로 공식화 된 세계관이며 사고를 통해 주요 세계관 문제를 해결하려고합니다.

따라서 세계관의 형성과 발전은 역사적으로 연속적인 과정입니다. 모든 역사적 형태의 세계관은 변증법적으로 동일합니다. 종교적 세계관은 신화적 세계관에서 파생되어 신화적 세계관과 함께 형성됩니다. 철학적 세계관은 신화와 종교가 제기하는 동일한 질문에 답하기 때문에 역사적으로 신화와 종교를 기반으로 그리고 그들과 함께 발생합니다. 그러므로 인류 역사의 다양한 시기의 영적 생활이 어느 정도 그 중 하나가 소유하고 있는 모든 유형의 세계관으로 특징지어지는 것은 우연이 아닙니다. 동시에 세계관을 개선하는 방향은 신화에서 종교를 통해 철학적으로 모호하지 않습니다. 야만의 문화(원시 사회)에는 여전히 종교도 철학도 없지만 야만의 문화에는 철학적입니다.