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러시아에 기독교를 심다. 블라디미르 왕자

세례는 러시아 모스크바에서 여러 단계에 걸쳐 매우 잔인하게 수행되었으며 수백만 러시아인의 죽음의 원인이었습니다. 저것들. 기독교화는 당시 Muscovite Russia 인구의 절반 이상이 목숨을 앗아갔습니다 ...

러시아의 세례(유대화). 어땠 니

"이교도 아래 - 원래 러시아 신앙 - 러시아는 빠르게 번성하고 발전했으며 사탄의 신비주의자들은 러시아를 자신의 종교 정보 분야에 몰입시키기를 원했습니다 ..."

블라디미르 "붉은 태양" 왕자는 러시아인이 아니었고, 그의 어머니는 Khazar Khaganate의 가신이었던 러시아 도시 Lyubich의 Malk라는 랍비의 딸인 유태인 Malka였습니다. 이 유대인은 올가 공주의 가정부였습니다. 그녀에게는 아들 블라디미르가 있었습니다. 왕권의 상속인은 Svyatoslav와 그의 법적 아내의 아들인 Yaropolk였습니다. 그러나 블라디미르는 야로폴크를 죽이고 러시아에서 권력을 찬탈했다. 그래서 유대인은 왕이 되었고 러시아에 세례를 주어 특별한 형태의 수출 유대인 기독교로 만들었습니다.


강제 세례로 러시아 인구는 1/3로 파괴되었습니다 !!! 젊은 러시아인을위한 수도원을 만들어 번식하지 않는다는 아이디어도 그에 의해 발명되었습니다. 유대인의 수도원을 어디에서 보았습니까? 그들은 우리처럼 바보가 아닙니다. 우리는 옛 신앙을 버리고, 옛 민족의 신을 버리고, 구걸과 내적 노예제를 설파하는 이방 신앙을 받아들이고, 우리 달력을 버렸습니다. 일반적으로, 러시아 노예가 시작되다

간단히 말해서 그림은 다음과 같았습니다.

블라디미르 왕자 이전에는 이교가 지배했고 러시아는 번영했습니다. 이웃 사람들은 블라디미르에게 그들의 신앙으로 개종하도록 설득했고, 카마 불가리아인, 독일 가톨릭교인, 유대인과 그리스인에서 많은 대사가 그에게 왔고 모두가 그들의 신앙을 칭찬했습니다. 블라디미르는 먼저 자신이 발명한 것의 아름다움으로 이러한 신앙을 평가했습니다.

나는 보야르와 상의했다. 그들은 그에게 이렇게 말했습니다. “모든 사람이 그의 믿음을 칭찬하지만, 믿음이 더 좋은 곳을 알아보기 위해 그를 다른 나라로 보내는 것이 더 낫습니다.” 블라디미르는 불가리아인, 독일인, 그리스인들에게 가장 똑똑한 보이야르 10명을 보냈습니다. 불가리아인들 사이에서 그들은 가난한 교회, 둔한 기도, 슬픈 얼굴을 발견했습니다. 독일인들은 많은 의식을 가지고 있지만 아름다움과 웅장함은 없습니다. 마침내 그들은 차르그라드에 도착했습니다. 황제는 이것에 대해 알아 냈고 러시아인들에게 총 대주교의 봉사를 보여주기로 결정했습니다. "많은 성직자들이 총대주교와 함께 봉사했고, 금과 은으로 빛나는 아이콘, 향이 교회를 가득 채우고, 노래가 영혼에 부어졌습니다." 외부의 아름다움과 웅장함, 사치와 부는 Boyar 커미션을 놀라게하고 기뻐했으며 키예프로 돌아 왔을 때 블라디미르에게 말했습니다. .” "글쎄요, 그것이 우리가 기독교를 선택하는 이유입니다."라고 블라디미르가 말했습니다.

이것이 러시아의 기독교화 과정이 제시되는 방식입니다. 이 모든 공식 역사에서 블라디미르와 그의 수행원을 위한 종교를 선택하는 바로 그 절차가 순진한 것으로 알려졌습니다. 그리고이 선택의 주요 역할은 종교의 의미 (아무도 이해하지 못했습니다)가 아니라 의식의 외부 아름다움과 사치와 부에 대한 보야르의 욕망에 의해 수행되었습니다. 즉, 공식 버전에 따르면 러시아에 기독교가 도입 된 것은 블라디미르와 그의 측근의 어리 석음의 결과였습니다.

그리고 정말 어땠나요?이 전체 공식 버전은 간단히 말해서 그다지 그럴듯하지 않습니다 ...이 블라디미르 왕자가 누구인지, 그가 어디에서 왔는지 봅시다.

첫째, 블라디미르와 그의 갱단은 이교도 동방 박사를 죽였습니다. 그런 다음 Tsargrad에서 Vladimir가 제사장 복장으로 초대 한 유대인들은이 유대인들이 우리 조상의 밝은 신앙이라고 불렀던 "더러운 이교도"와의 전쟁을 시작했습니다.

넓은 스택에서, 야간 화재에서
그들은 이교도 "검은 책"을 불태웠습니다.
태곳적부터 러시아인의 모든 것
자작나무 껍질에 그는 Glagolitic 알파벳으로 그렸습니다.
Chokh는 불의 후두로 날아갔습니다.
가을 차르그라드 삼위일체.
자작 나무 껍질 책에 태워
놀라운 디바, 비밀 비밀,
명령받은 비둘기 구절
허브는 현명하고 먼 별입니다.
(이고르 코브제프)

996년 블라디미르 왕자는 상세한 러시아 제국 연대기를 파괴하고 기독교화 이전의 러시아 역사에 대한 금지령을 제정합니다. 이야기를 닫습니다. 그러나 모든 노력에도 불구하고 블라디미르와 그의 갱단은 역사적 출처를 완전히 제거하는 데 실패했습니다. 그 수가 너무 많았고 매우 널리 퍼졌습니다.

그들은 다른 사람의 신앙을 받아들이고 구걸과 내부 노예를 설교하고 달력을 버렸다. 일반적으로, 러시아 노예가 시작되다, 오늘날까지 계속되고 있습니다.

Vladimir는 진정한 Varangian 잔인 함, 무자비함, 모든 인간 규범에 대한 무시 및 수단 선택의 난잡함으로 구별되었습니다. Polotsk 공주 Rogneda에 의해 거부당한 그녀는 그를 위해 가고 싶지 않았습니다. 블라디미르는 놈이었기 때문에 Drevlyanian 가정부 노예 Malusha의 Svyatoslav의 사생아였습니다. - Vladimir는 전쟁으로 Polotsk에 가서 도시를 점령하고 Rogneda를 강간합니다. 아버지와 어머니 앞에서.

연대기 기록에 따르면, “그는 음행을 좋아하여 기혼녀를 자기에게 데려오고 여자를 타락시켰습니다.”. Yaropolk를 죽인 그는 즉시 아내, 즉 형제의 아내를 취합니다. 그리고 그녀는 이미 임신 중이었습니다. Yaropolk에서 아들이 태어났습니다. 그리고 가족에서 그를 대하는 태도는 적절했습니다. 그의 시대와 블라디미르 자신에게. 그리고 그는 아마도 그에 따라 행동했을 것입니다 ... 일반적으로 Svyatopolk는 자랐습니다. 그의 형제 Boris, Gleb 및 Svyatoslav의 미래 킬러는 연대기 라는 별명을 가지고 있습니다. 저주받은 스비아토폴크…

그러나 어떤 식 으로든 억제되지 않은 열정에 너무도 끔찍한 블라디미르 왕자는 러시아 역사에서 핵심 인물이되었습니다. 그 이후에 행해진 모든 것은 믿음의(?) 선택의 결과일 뿐입니다. 야로폴크가 살해된 지 8년 후 블라디미르 왕자는 러시아에 이름을 붙이고 블라디미르 성지가 되었습니다.

러시아 강제 세례의 연대기 증거

Laurentian 연대기. 고대 텍스트 참조:

PSRL, v.1, v.1, M., 1962; 반복 에드. PSRL, L "1926; 또는 "고대 러시아 문학 1X-KhP ev ". M., 1978. 번역 B. Kresen.

6488(980). 그리고 블라디미르는 키예프에서 단독으로 통치하기 시작했고 탑 안뜰 밖 언덕에 우상을 세웠습니다. 나무 페룬 - 은 머리와 황금 콧수염, Khors-Dazhbog, Stribog, Simargl, Mokosh . .. Vladimir는 Novgorod에 그의 삼촌인 Dobrynya를 심었습니다. 그리고 Novgorod에 와서 Dobrynya는 Volkhov 강 위에 우상을 세웠고 Novgorodians는 그에게 신에게 희생 제물을 바쳤습니다 ...

블라디미르는 여성의 정욕에 패배했고 그의 배우자는 다음과 같습니다. 그가 Lybid에 심은 Rogneda는 ... 그녀에게서 4명의 아들이 있었습니다: Izeslav, Mstislav, Yaroslav, Vsevolod 및 두 딸. 그리스 여자에게서 - Svyatopolk; Chekhin에서 - Vysheslav; 다른 사람에서 - Svyatoslav와 Mstislav; 그리고 불가리아에서 - Boris와 Gleb, 그리고 그는 Vyshgorod에 300 명의 첩, Belgorod에 300 명, Berestov에 200 명의 첩이있었습니다 ... 그리고 그는 음행에 만족하지 못하고 결혼 한 아내와 타락한 소녀를 데려 왔습니다. 솔로몬이 아내 700명과 첩 300명을 두었기 때문에 그는 솔로몬과 같은 여자였습니다. 그는 현명했지만 결국 죽었습니다. 이 사람은 무지했지만 결국 그는 구원을 얻었습니다.

6496년(988년)에 블라디미르는 군대와 함께 그리스 도시인 코르순으로 갔습니다. 그리고 그는 바실리와 콘스탄틴 왕에게 보냈습니다. 그래서 그는 그들에게 이렇게 말했습니다. 당신에게 처녀 자매가 있다는 소식을 들었습니다. 당신이 나를 위해 그것을주지 않으면, 내가이 도시를 위해 만든 것과 같은 당신의 도시 (수도)를 만들 것입니다. 그리고 그들은 이 말을 듣고(바실리와 콘스탄틴) 슬퍼하며 그에게 메시지를 보내 이렇게 대답했습니다. “그리스도인이 이교도에게 아내를 주는 것은 옳지 않습니다. 너희가 세례를 받으면 받고 천국도 받을 것이요 또 우리와 같은 믿음을 가진 자가 되리라.

... 신의 섭리로 당시 블라디미르의 눈은 아파서 아무 것도 보이지 않았고 크게 슬퍼하며 어찌할 바를 몰랐다. 그리고 여왕 (Anna)은 그에게 보내서 다음과 같이 전했습니다. "이 질병을 없애고 싶다면 더 빨리 침례를 받으십시오. 그렇지 않으면이 질병을 제거하지 못할 것입니다. 블라디미르는 듣고서 이렇게 말했습니다. 그리고 세례를 받으라고 명령하셨습니다. tsarina의 사제들과 함께 Korsun의 주교는 블라디미르에게 세례를 선언했습니다. 그리고 그가 그에게 손을 얹자, 그는 즉시 시력을 얻었습니다. 그의 갑작스러운 치유를 느낀 블라디미르는 하나님께 영광을 돌렸습니다.

그 후, 블라디미르는 성 클레멘트의 유물과 함께 코르순의 여왕과 사제들을 데려갔습니다 ... 그의 축복을 위해 교회 그릇과 아이콘을 모두 가져갔습니다 ... 그는 두 개의 구리 우상과 네 개의 구리 말을 모두 가져갔습니다. 여전히 교회 뒤에 서 있습니다 세인트의 하나님의 어머니. Korsun은 그리스인에게 여왕을위한 정맥을 주었고 그 자신은 키예프에 왔습니다. 그리고 그가 왔을 때 그는 우상들을 무너뜨리라고 명령했습니다. Perun은 또한 꼬리에 말을 묶고 Borichev vozvoz를 따라 산에서 시내로 끌고 가라고 명령했으며 12명의 남자에게 그를 채찍으로 치라고 명령했습니다. 이것은 나무가 느껴서가 아니라 악마를 모독하기 위해 한 것입니다 ... 어제 나는 사람들에게 존경을 받았고 오늘은 모독 할 것입니다.

Perun이 크릭을 따라 Dnieper로 끌려갔을 때 불충실한 사람들이 그를 애도했습니다 ... 그리고 그를 끌고 Dnieper에 던졌습니다. 그리고 블라디미르는 동행하는 사람들에게 이렇게 말했습니다. 그들은 그가 명령한 대로 했습니다. 그들이 그를 급류 밖에 놔두자 마자 바람이 그를 좌초시켰고, 오늘날까지 이를 Perunya Mel이라고 부르게 되었습니다. 그런 다음 블라디미르는 도시 전체에 사람을 보내 이렇게 말했습니다. "강가에 있는 누군가가 내일 돌아오지 않는다면, 그것이 부자든 가난하든 거지든 노예든 그것은 나에게 역겹습니다."

마수리안 연대기. PSRL. v. 34, M., 1968. B. Kresen 번역.

6498(992). 블라디미르 삼촌 Dobrynya는 Veliky Novgorod에 가서 모든 우상을 부수고 고동을 파괴하고 많은 사람들에게 세례를 주었고 교회를 세웠으며 Novgorod 국경의 도시와 마을에 사제를 배치했습니다. 페룬의 우상은 채찍을 맞고 땅에 던지우고 밧줄을 묶고 대변을 따라 끌고 다니며 채찍으로 때리고 짓밟았다. 그리고 그 당시 악마가 영혼 없는 페룬의 우상 안으로 들어가 사람처럼 그 안에서 외쳤습니다. 오 나! 나는 무자비한 손에 빠졌다." 그리고 사람들은 그를 볼호프 강에 던지고 아무도 그를 차지하지 말라고 명령했습니다. 그는 큰 다리를 항해하면서 클럽으로 다리를 치고 "여기서 노브 고로드 사람들이 나를 기억하고 즐겁게 지내게하십시오"라고 말했습니다. 여기에서 미친 사람들은 수년 동안 일하고 특정 휴일과 공연에 수렴하고 싸웠습니다. .

요아킴 연대기. 책의 고대 텍스트. Tatishchev V.N. 러시아 역사, 1권. M., 1963년. B. Kresen의 번역.

6499(991). 노브고로드에서 사람들은 Dobrynya가 그들에게 세례를 줄 것을 보고 veche를 만들고 그들 모두에게 그들을 도시로 들어오지 못하게 하고 우상을 논박하지 못하게 하겠다고 맹세했습니다. 그리고 그가 도착했을 때, 그들은 큰 다리를 쓸어 버리고 무기를 가지고 갔고 Dobrynya가 그들에게 어떤 위협이나 애정 어린 말을 권고하더라도 그들은 듣기를 원하지 않았고 많은 돌이 달린 두 개의 큰 석궁을 가져 왔습니다. 그들의 진짜 적과 마찬가지로 다리에 그들을 두십시오. 그의 웅변 때문에 나이팅게일이라는 이름을 가진 슬라브 성직자보다 높은 Bogomil은 사람들이 복종하는 것을 금지했습니다.

우리는 무역 쪽에 서서 시장과 거리를 걸으며 우리가 할 수 있는 한 최선을 다해 사람들을 가르쳤습니다. 그러나 사악함 가운데 멸망하는 자들에게는 사도가 말한 십자가의 도가 미련하고 속임수인 것으로 나타났습니다. 그래서 우리는 이틀 동안 머물면서 수백 명에게 세례를 베풀었습니다.

마른 천 Novgorodian Ugony는 모든 곳으로 가서 외쳤습니다. "우리 신에게 모욕을주는 것보다 죽는 것이 낫습니다." 이 나라의 사람들은 화가 나서 Dobrynya의 집을 망치고 재산을 약탈하고 그의 아내와 친척을 구타했습니다. 영리하고 용감한 남편 천 블라디미로프 푸티야타(Vladimirov Putyata)는 배를 준비하고 로스토프(Rostov)에서 500명을 선택하여 밤에 도시를 건너 반대편으로 도시에 들어섰고 아무도 조심하지 않았습니다. 그들의 병사들. 그는 도둑질 법원에 도착한 즉시 그와 다른 첫 남편을 강 건너 Dobrynya로 보냈습니다. 그 나라 사람들이 이 소식을 듣고 5000명이나 모여서 붓야타를 에워쌌고 그들 사이에 사악한 살육이 있었습니다. 어떤 사람들은 갔고 주님의 변형된 교회는 쓸려갔고 기독교인들의 집은 약탈당하기 시작했습니다. 그리고 새벽에 Dobrynya는 그와 함께 있던 군인들과 함께 시간에 맞춰 도착했고, 그는 사람들이 매우 두려워하는 해안 근처에 몇 채의 집에 불을 지르라고 명령했고, 그들은 불을 끄기 위해 달려갔습니다. 즉시 그들은 채찍질을 멈췄고 Dobrynya에 온 첫 번째 사람들은 평화를 요청하기 시작했습니다.

Dobrynya는 군인들을 모아 강도를 금지하고 즉시 우상을 부수고 나무를 불태우고 돌을 부수고 강에 던졌습니다. 악인에게는 큰 슬픔이 있었습니다. 이를 본 남녀들은 큰 울음과 눈물을 흘리며 마치 진짜 신을 구하듯이 그들을 구했습니다. Dobrynya는 조롱하면서 그들에게 이렇게 말했습니다. 또 사람을 사방으로 보내어 모든 사람은 세례를 받으러 가라 하시니... 많은 사람이 와서 세례 받기를 원하지 아니하는 군사를 끌어다가 세례를 받으니 남자는 다리 위에서, 여자는 다리 아래로… , Putyata는 키예프에 갔다. 그래서 사람들은 Putyata가 칼로, Dobrynya가 불로 세례를 주었다고 Novgorodians를 비방합니다.

Laurentian 연대기. B. Kresen의 번역.

6532(1024). 같은 해에 동방박사는 수즈달에서 반란을 일으키고, 보급품을 숨기고 있다며 악마와 악마의 부추김에 늙은 아이를 때렸다. 전국에 큰 반란과 기근이있었습니다 ... Yaroslav는 동방 박사에 대해 듣고 Suzdal에 왔습니다. 그는 동방박사들을 사로잡아 어떤 사람들은 쫓아내고 다른 사람들은 처형하면서 이렇게 말했습니다. “하나님이 각 나라에 기근이나 온역이나 가뭄이나 또 다른 사형을 내리시어 죄를 짓게 하시되 사람이 무엇을 알지 못하느니라.”

6779(1071). ...그때, 한 마법사가 귀신에게 꾀어서 왔다. 키예프에 와서 그는 5년째 되는 해에 드네프르가 다시 흘러들어와 땅이 자리를 바꾸기 시작할 것이며 그리스 땅이 러시아 땅을, 러시아 땅이 그 자리를 차지할 것이라고 말했습니다. 그리스와 다른 땅이 바뀔 것입니다. 무지한 사람들은 그의 말을 들었지만 충실한 사람들은 웃으면서 그에게 말했습니다. 그에게 일어난 일: 그가 실종된 어느 날 밤.








투쟁과 종합에 대해 이야기 했으므로 요약해 보겠습니다. 기독교의 채택에 "반대하는" 투쟁이 있었고 그것을 위한 투쟁이 있었습니다. 이 투쟁에서 기독교는 강한 편이었다. 지배엘리트, 무역엘리트, 분대가 기독교인이 되었기 때문이다. 기독교의 강점은 또한 새로운 개종자보다 신앙에 열심인 사람이 없다는 사실에 있습니다. 오랜 시간이 걸리더라도 결국 기독교를 대표하는 강한 쪽이 이겼다. 푸시가 주어지면 모든 것이 눈덩이처럼 산을 굴러 내려오면서 속도를 높이고 눈과 그 위에 있는 모든 것을 모았습니다. 그래서 기독교는 이교도를 휩쓸고 러시아 정교회의 거대한 공을 모았습니다.

러시아 기독교에 대한 신이교.

기독교가 어떻게 러시아에서 태어나고 받아 들여 졌는지에 대한 대화에서 몇 가지 주제를 피할 수 없습니다. 과학자들은 이러한 주제를 무시합니다. 누군가의 허구에 대해 토론하는 것은 말이 안 되기 때문입니다. 그러나 신이교는 그럼에도 불구하고 러시아에서 정교회의 채택과 관련하여 많은 날카로운 논제를 제시하고 많은 진술을 합니다. 이에 대한 답으로 러시아에서 기독교를 채택한 역사를 추가로 다룰 수 있다.

네오파니즘은 매우 다릅니다. 매우 다양한 경향이 있습니다. 참을성있게 다양한 역사적 출처를 연구하는 일부는 슬라브 이교도의 순간을 조금씩 재구성하려고 시도하고 다른 일부는 자신이 슬라브이며 이교는 조상의 신앙이며 티셔츠의 Kolovrat는 원본이라고 외칩니다. 슬라브 이교의 상징. 후자의 기독교인들과의 논쟁은 대개 기독교 신앙과 러시아 사람들을 중상하고 모욕하는 것으로 구성됩니다. 이러한 기술은 종종 러시아-러시아와 러시아 국민의 역사에 대한 완전한 무지를 보여줍니다. 이 기사의 틀 내에서 자주 제기되는 주제 중 하나를 논의할 필요가 있다고 생각합니다. 특히 이것이 러시아에서 기독교를 채택하는 문제를 더욱 강조하는 데 도움이 될 것이기 때문입니다. 이 주제는 기독교를 전파하려는 시도에 대한 강력한 종교적 저항에 대한 신화, 실제로 당시 러시아의 종교 전쟁에 관한 러시아의 강제 세례에 관한 것입니다. 무엇이 사실이고 무엇이 허구인지 알아 내려고합시다.

큰 유혈 사태로 러시아에 기독교를 심었습니다. 진실과 허구.

러시아에 기독교를 강제로 심는 것은 이 기사의 주제와 직접적으로 관련된 매우 크고 심각한 문제입니다. 블라디미르 붉은 태양이 러시아가 기독교를 받아들인다고 발표하자마자 그에게 종속된 사람들이 박수를 치고 세례를 받으러 달려갔다고 생각하는 것은 어리석은 일입니다. 이것은 아니었고 될 수도 없었습니다. 설득, 약속, 설득을 통해, 그러나 더 자주 단순히 군사력 사용의 위협에 의해, 심지어 사용함으로써 정교회가 러시아에 도입되었습니다. 예, 종종 그것은 강제로 이루어졌습니다. 이것은 누구에게도 비밀이 아닙니다. 많은 부족, 공국 및 도시가 있으며 각각 고유한 성질을 가지고 있으며 모든 사람에게 가서 "기독교는 위대합니다"라고 설명합니다.

Vladimir Svyatoslavovich는 권력을 강화하기 위해 12명의 아들을 러시아의 가장 중요한 도시로 보냈습니다. 지역 왕자는 제거되었습니다. 블라디미르의 아들들은 중앙 정부를 강화하기 시작했습니다. 그 중 중요한 부분은 지역 부족의 침례였습니다.

하지만 이것에 대해 생각해보자. 결국, 그 당시에는 모든 것이 강제로 이루어졌습니다. 이것이 삶의 법칙이었습니다. Kievan Rus의 첫 번째 왕자는 고통을 받기 전에 이웃 (대부분 슬라브) 부족에 대한 군사 작전을 수행 했습니까? Kievan Rus가 만들어지는 동안 얼마나 많은 피를 흘렸는지. 부족들은 조공을 품고 고대 러시아 국가로 기쁘게 도망하지 않았습니다. 아니요. 그들은 맹렬히 저항했습니다. 그리고 거의 모든 일에 그들은 반란을 일으켰고, 헤어졌고, 또 다시 정복당해야 했습니다. 러시아 창설의 전체 역사는 이웃 부족에 대한 군사 캠페인으로 구성됩니다.

당시 여전히 이교도였던 올가가 남편 이고르의 죽음과 분리주의 시도에 대해 잔인하게 복수한 살해된 드레블리안을 지금 애도하고 있는 사람은 누구입니까? 잔인하지만 그 이교도 시대의 정신에 상당히 부합합니다. 그들은 잘못된 행동을 했고 대가를 치렀습니다.

큰 피는 어떻습니까? 여기에서 우리는 다른 나라와 비교할 때 러시아에서 정교회의 채택이 아주 평화롭게 진행되었다고 말할 수 있습니다. 결국 모든 것이 비교되어 알려져 있습니다. 불가리아, 폴란드, 헝가리, 체코의 기독교화 기간 동안 어떤 피의 강이 흘렀습니까? 러시아와 비교할 수 없습니다. 기독교 채택의 피비린내 나는 역사에 대해 이야기하는 것은 이치에 맞지 않습니다.

여기에서 Olaf Tryggvason에 대한 흥미로운 역사적 사실을 알 수 있습니다. 우리는 지금 논의할 여러 가지 이유로 그것에 관심이 있습니다. 그는 963년에 태어났다. 그는 처음에는 Novgorod에서, 그 다음에는 Kyiv에서 9살 때부터 러시아에 살았습니다(Vladimir Svyatoslavovich가 노예 상태에서 벗어났다는 버전이 있습니다). 그는 러시아의 미래 침례교 인 Vladimir "Red Sun"Svyatoslavovich 왕자의 분대에서 봉사했습니다. 9년 동안 러시아에서 살았습니다. 그리고 가장 흥미로운 점은 이미 세례를 받은 올라프가 노르웨이의 왕이 되면서 기독교를 적극적으로 전파하기 시작했다는 점이다. 공식적으로 노르웨이의 침례자로 여겨지는 사람은 바로 그 사람입니다. 얼마나 흥미롭고 놀라운 우연의 일치입니까! 그는 러시아의 침례교 아래서 봉사했고 자신이 노르웨이의 침례교도가 되었습니다. 사실, Vladimir Svyatoslavovich와 달리 Olav는 실제로 종종 불과 칼로 침례를 받았으며 가장 잔인한 방법으로 기독교를 심었습니다. 그는 그의 노력으로 사망했습니다. 그는 기독교 반대자들에게 배신당하고 살해당했습니다.

이제 일부 버전에 따르면 종교적인 성격의 저항과 봉기에 대해. 기독교 심기에 대한 저항의 성격.

가장 밝은 사건은 물론 Novgorod의 침례입니다. "Putyata는 칼로, Dobrynya는 불로 세례를 받았을 때." 대부분의 경우 기독교인들이 러시아에 쏟아 부은 피의 강에 대해 이야기 할 때 예로 인용되는 사람입니다.

노브고로드는 키예프 루스에서 두 번째로 중요한 중심지였습니다. 광대한 영토는 노브고로드의 지배를 받았습니다. Rurik을 통치하도록 초대한 것은 Novgorodians(Chuds, Slovenes, Krivichi 및 모두 이 땅에 살았습니다)였습니다. 노브고로드는 그 힘을 느꼈고 키예프에 계속 종속되기를 원했습니까? 나는 아니라고 생각한다. 이것은 후기 역사에서 일어난 일입니다. 러시아의 봉건 분열 기간 동안 노브고로드는 독립했습니다. 노브고로드 공화국은 1136년부터 1478년까지 존재했습니다. 노브고로드에는 실제 인민 민주주의가 없었지만 일반적으로 도시가 베체에 의해 통치되었다고 합니다. 대중의 의견이 결정에 심각한 영향을 미쳤음에도 불구하고 모든 것은 엘리트에 의해 운영되었습니다.

980년 Dobrynya는 이교도 개혁 중에 붉은 태양 블라디미르 왕자의 명령에 따라 Novgorod에 Perun의 우상을 설치합니다. Volos 대신 Novgorodians는 다른 주요 신을받습니다.

990년에 노브고로드에서 "작은 세례"가 거행됩니다. 특정 수의 Novgorodians의 자발적 세례.

중요한 점. "노브고로드의 세례"에 대한 몇 가지 세부 사항은 다음을 기반으로 합니다.요아킴 연대기 그리고 Tatishchev가 개인적으로 만든 삽입물은 이러한 이유로 신뢰할 수 없습니다. 예를 들어 나이팅게일과 로스토바이트에 대한 정보입니다.

991년 도브리냐는 군대를 이끌고 노브고로드에 강제로 세례를 주러 왔다. 그리고 그것은 번쩍였다. 왜. 여러 가지 이유가 있다고 생각합니다. 그리고 고대 신들을 전복시키려는 강력한 시도는 그 이유 중 하나일 뿐이지 주요 원인은 아닙니다. 연구원들은 주된 이유는 노브고로드 당국이 대중의 불안 속에서 키예프로부터 독립할 기회를 보았기 때문이라고 믿습니다. 그것에 대해 자세히 읽고 싶은 사람은 "자료"로 보냅니다. 한마디로 이런 이야기다. 노브고로드는 볼호프 강으로 나뉩니다. 한편으로는 Dobrynya가 강력하고 다른 한편으로는 마법사(출처에서 그는 사제라고 불림) Bogomil(나이팅게일이라는 별명을 가진 그의 웅변 능력으로)과 Ugony 시장이 이끄는 반항적인 Novgorodians입니다. 은행 사이의 다리가 파괴되었습니다. Dobrynya가 있는 다른 쪽에서는 사제들이 집집을 방문하여 세례를 받도록 설득합니다. 반군은 기독교 교회와 Dobrynia의 재산을 파괴하고 있습니다.

평화 협정에 도달하려는 시도는 실패하고 Putyata는 "특수 작전"을 수행합니다. 밤에는 500명의 Rostovites와 함께(그리고 그들이 이 분리가 전적으로 기독교인이었다는 것을 말하지 못하게 함), 그는 강을 건너 반군 지도자들을 사로잡아 Dobrynya로 수송합니다. 그 자신은 Ugonyaya의 영지에서 자신을 강화하고 최대 5000(그 500 Rostovites와 마찬가지로 수치가 정확한지 여부를 말하기는 어렵습니다) 반군이 그에게 대항하기 시작합니다. 그들은 밤새도록 싸운다. 물론 누군가는 베었지만, 밤의 공성전은 많은 피를 흘리며 끝날 수 없었다.

아침에 Dobrynya는 보트를 타고 도시에 불을 지릅니다. 반군은 지도자가 없으며, 무력에 복종하고 집에 있는 불을 끄기 위해 달려갑니다. 모두! 수행 된 작업은 감탄을 유발할 수 있습니다. 적은 양의 혈액으로 신속하게 문제가 해결되었습니다. Perun에서는 키예프에서와 동일한 작업을 수행했습니다. 이교도 처형을 받고 Volkhov를 따라 떠 다녔습니다. 얼마나 많은 사람들이 구타를 당했는지는 보고되지 않습니다. 속도와 상황으로 판단하면 그다지 많지 않습니다. 도시는 실질적으로 손상되지 않고 약탈당하지 않았습니다. Novgorodians는 Volkhov에서 침례를 받았습니다. 그런 이야기입니다. 그건 그렇고, 그 시대에 매우 이례적인 일입니다. 함락된 성읍들은 황폐하고 약탈당하고 사람들은 완전히 빼앗겼습니다. 그래서 모든 것이 차질없이 진행되었습니다. 관심이 있는 경우 비교를 위해 훨씬 나중에 기억할 수 있습니다. 이반 공포의 시대와 1569-70년 그의 오피치니 군대가 노브고로드를 공격한 원정은 자유를 사랑하는 노브고로디아인들에게 큰 유혈 사태와 함께 매우 슬프게도 끝났습니다.


113년 키예프에서 봉기.

"반기독교"라고 불리며 종종 기독교 개척에 대한 저항과 관련된 봉기에 대해 계속 이야기하기 전에 러시아의 봉기(폭동)가 역사 전체에 걸쳐 발생했다고 말하고 싶습니다. 전통적으로 강력한 인민 권력의 제도인 veche와 함께, 그것은 끊임없이 끓어올랐습니다. 결국, veche는 Novgorod뿐만 아니라 모든 곳에서 발생했습니다. 그들은 또한 과도기 동안 이교도 아래에서 반란을 일으켰고 기독교가 너무 강해져서 "러시아인"이라는 단어가 "정교회"라는 단어와 동의어가 되었습니다. 고대 러시아 국가의 이교도 시대에 고문을당한 부족은 끊임없이 반란을 일으켰습니다. 중앙정부는 선거운동을 할 시간이 없었다. Drevlyans가 반란을 일으켜 Igor 왕자를 죽인 잘 알려진 사건.

봉건 분열과 타타르-몽골의 멍에 시대에도 많은 폭동이 있었는데, 그 이유는 무거운 세금, 당국에 대한 불만과 독립 투쟁, 억압에 대한 반동 또는 견딜 수 없는 생활 조건 때문이었습니다. 사람이 잘 살면 왜 반역해야 합니까?

수십 년 동안 온 나라가 불타올랐던 때가 있었습니다. 예를 들어, 17세기. 거짓 드미트리 1세에 대한 1606년 모스크바 봉기, 1606~1607년 이반 볼로트니코프 봉기, 1648년 소금 폭동, 1650년 프스코프 봉기, 1650년 노브고로드 봉기, 1662년 스테판 체비의 구리 폭동, 1662년 스테판 티모셰비 봉기, 1667. Bashkirs는 끊임없이 윙윙 거리고있었습니다. 1666년 총대주교 니콘의 개혁 이후 분열이 특별한 장소를 차지했는데, 이때 진짜 종교 전쟁이 일어났습니다. 차르 군대는 8개월 동안 솔로베츠키 수도원을 포위했다. 그것은 반란에 관한 것뿐입니다. 그런데도 혼란이 있었습니다. 그리고 거짓 Dmitry II (Tushinsky 도둑)와 Minin과 Pozharsky의 민병대, 그리고 Trinity Sergius Lavra의 포위 공격. 많은 것.

따라서 Novgorod에서 10-11 세기에 발생한 사건은 Rostov가 종교적 성격에 기인 할 수 있기 때문에 그리고 그 후에도 주요 "영웅"이 동방 박사였기 때문에 우리의 관심을 불러 일으켰습니다. 흥미롭게도 러시아 사람들은 종종 종교와 관련된 사람들로 인해 어려움을 겪었습니다. 옛날 옛적에 마법사들은 이런 일을 한 다음 모든 종류의 성직자들, 축복받은 고대 신자들을 차단했습니다. 어떤 이유에서인지 사람들은 그들을 믿었습니다. 블러디 선데이와 성직자 가폰을 기억합시다. 이미 20세기였고 사람들은 여전히 ​​차르를 러시아 전역의 신성한 사람으로 믿었습니다.

이제 동방 박사가 직접 참여하고 조건부로 종교 봉기에 기인 할 수있는 봉기에 대해서만 이야기합시다. XI 세기에는 1068 년 키예프와 동방 박사와 같은 봉기가 여러 번 있기 때문에 우리는 그들에 대해서만 이야기합니다.

1024년, 수즈달 땅에 기근. 늑대가 바로 여기에 있습니다. 그들은 사람들을 선동합니다. "하나님은 죄에 대해 벌하신다"(무엇에 대한 것인지, 아마도 기독교에 대한 것인지는 분명하지 않습니다.). 서민들은 반란을 일으켰다. 동방 박사는 "장자"를 이겼습니다 (여기서 인신 희생에 대해 어떻게 생각하지 않을 수 있습니까?).

11세기 후반에 키예프에 마법사가 나타나 모든 것이 얼마나 나쁠지에 대한 온갖 예언으로 사람들을 선동합니다. 얼마 후 그는 사라집니다. 그 사건은 연대기에 들어왔고 그 당시 이교도들도 키예프에 살았다는 것을 알게 됩니다. 몇 명이 있었는지는 분명하지 않다. 이교도들은 마법사를 믿었고 기독교인들은 그들을 비웃었습니다. 꽤 평화로운 존재.

로스토프(오, 이 로스토프, 러시아 땅의 변두리, 그들의 우울한 주술을 지닌 Finno-Ugric 부족)에서 이교도들은 기독교 설교와 신앙에 대한 열심 때문에 Leonty 주교를 죽입니다.

1071년. 진보하는 기독교와 이교도의 치열한 투쟁을 지지하는 사람들이 그렇게 많이 이야기합니다. 우리가 고려해야 할 가장 중요한 것은 연대기 기록자들이 이 시기에 끔찍한 기근을 지적하고 있다는 것입니다. 소비에트 시대에 과학자들이 이러한 봉기를 도시(노브고로드)와 농민(로스토프 땅, 현재는 로스토프 지역)으로 정의한 것은 봉건제에 반대하는 피억압 계급의 투쟁(예: "농민"에서 M.N. Tikhomirov) 및 러시아 XI-XIII 세기의 도시 봉기") 정치적 배경이 있었음이 분명하지만 그럼에도 불구하고 대부분의 진실이 이 버전에 있습니다.

로스토프 땅(그들은 종종 수즈달 땅에 대해 이야기함)과 1071년 벨로저 지역에는 끔찍한 기근이 있었습니다. 국민들은 불만이 있습니다. 사람들을 "동요시키기" 시작하는 동방 박사가 나타나고 연대기에 따르면 그들은 일종의 의식에 종사하고 있습니다. 연대기는 공물을 모으기 위해 보내진 Jan Vyshatich의 이야기에 따라 모든 것을 전달합니다. " 한때 로스토프 지역에 부족이 있었을 때,- 우리는 연대기에서 읽습니다. - 두 명의 동방 박사가 Yaroslavl에서 일어나 말했습니다. "우리는 누가 풍요를 소유하고 있는지 압니다." 그리고 그들은 볼가를 따라 갔다. 그들이 교회 마당에 이르러 그곳에서 가장 좋은 아내들을 불러 이르되 이 사람이 생명을 지키고 이 꿀과 이 물고기와 이 털을 지킨다 하더라 그리고 그들은 자매들과 어머니들과 아내들을 그들에게 데려왔습니다. 그들은 미혹에 사로잡혀 어깨를 베어내고 온갖 생물과 물고기를 낚아채고 많은 여자를 죽이고 재산을 탈취했습니다. 그리고 그들은 벨루제로에 왔고 300명의 다른 사람들이 있었습니다...." 다음에 일어난 일은 길고 자세한 이야기입니다. 관심이 있는 사람들에게는 이 주제에 대한 역사 연구를 읽을 것을 제안합니다.

모든 것은 폐허가 된 자들의 친척들에 의해 살해당한 Vokhvs의 죽음으로 다소 빨리 끝났습니다. 흥미롭게도 Jan Vyshatich와 동방 박사의 대화에서 우리는 그들의 종교적 견해를 배웁니다. 그래서 어떤 학자들은 이 동방박사들이 이교도가 아니라 보고밀교를 전파했다고 합니다. 흥미진진한 전개죠?

이 사건을 요약하자면, 봉기에는 내용이 불분명한 특정 종교 주제가 있었지만 기근이 원인이었다고 말할 수 있습니다.

같은 해 1071년(Rybakov를 포함한 역사가들이 이 날짜에 대해 논쟁하지만), Novgorod에 한 마법사가 나타납니다. Laurentian 연대기에서 그렇게 - " 그러한 마법사는 Novgorod의 Gleb 아래에도 나타났습니다. 그는 신인 척하면서 사람들에게 말하고 거의 도시 전체를 속이고 "나는 모든 것을 예견합니다"라고 말하면서 기독교 신앙을 모독하면서 "나는 모든 사람들 앞에서 볼 호프를 건너겠다"고 확신했습니다. 사람들." 그리고 도시에 혼란이 있었고 모든 사람들이 그를 믿었고 주교를 죽이고 싶었습니다. 그러나 주교는 손에 십자가를 들고 의복을 입고 일어서서 이렇게 말했습니다. 그리고 사람들은 둘로 나뉘었습니다. Gleb 왕자와 그의 수행원은 가서 주교 옆에 섰고 사람들은 모두 마술사에게갔습니다. 그리고 그들 사이에 큰 혼란이 시작되었습니다. Gleb은 망토 아래에서 도끼를 들고 마법사에게 가서 "내일 무슨 일이 일어나고 오늘 저녁까지 무슨 일이 일어날지 아십니까?" 그는 "나는 모든 것을 알고 있다"고 대답했다. 그리고 Gleb은 "오늘 당신에게 무슨 일이 일어날지 아십니까?"라고 말했습니다. 그는 “나는 큰 기적을 행하겠다”고 말했다. Gleb은 도끼를 꺼내 마법사를 자르고 그는 쓰러지고 사람들은 흩어졌습니다. 그래서 그는 육신은 죽고 영혼은 마귀에게 바쳤습니다.»

글레바 왕자와 마법사에 관한 멋진 이야기는 분명히 여전히 전설이자 신화입니다. 결국 모든 것이 매우 논리적입니다. 또 다른 것은 붕소 치즈에 불이 붙은 이유가 명확하지 않다는 것입니다. 그리스도인들이 이교도들을 압제하였습니까? 음 ... 아니. 평화롭게 공존했습니다. 이교 신앙이 강했습니까? 그럴 수도 있겠지만, 그 자체로는 반항할 이유가 되지 않습니다. 기아에 관해서도 불분명합니다. 일부 과학자는 기아에 대해 쓰고 다른 과학자는 그렇지 않습니다. 주목할만한 것은 정치적 이유로 반란의 버전입니다. Gleb 왕자와 주교(세속 권력)는 키예프에서 강제로 부과됩니다. 자유를 사랑하는 Novgorodians는 이것을 좋아하지 않으며 991의 사건은 신선합니다. 마법사의 얼굴에 불꽃이 나타나 타올랐다. 그리고 Novgorodians는 나중에 여러 다른 왕자들과 반복적으로 그랬던 것처럼 Gleb를 몰았습니다.

지도자인 왕자는 이교도 시대부터 러시아에서 신성한 인물이었습니다. 그가 앉아있는 사람들의 행운과 복지는 그가 실제로 행동하는지 여부, 어떤 종류의 왕자, 그가하는 일, 그가 사는 방식에 달려 있다고 믿어졌습니다. 왕자는 쉽게 가뭄과 농작물 실패의 죄를 지을 수 있었고, 사람들은 그러한 잘못된 왕자를 쉽게 "원하지 않을" 수 있었습니다. 분명히 비슷한 일이 Gleb에게도 일어났습니다. 그 결과, 그는 여전히 노브고로디아인들에 의해 추방되었습니다. 따라서 1071년의 노브고로드 봉기에서 종교적 이유가 주된 이유가 아님을 인정해야 합니다.

정확히 판단하지는 못하지만, 동방 박사는 1227년에 마지막으로 등장했고, 문제와 관련된 사건에 다시 등장했습니다. 1227~1230년 노브고로드에서 다시 문제. 그리고 다시 굶주림과 관련이 있습니다. 특히 I.Ya.는 이에 대해 씁니다. Froyanov (자료 참조). 조금 후 타타르-몽골의 침공이 시작되었고 그것은 동방박사의 몫이 아니었습니다. 그러나 이것은 선택적 읽기를 위한 것입니다.

결과.

다른 모든 "쓰레기"와 마찬가지로 기독교의 채택은 무력 대결의 형태로 마음을 바쳤습니다. 그러나 기독교인들이 러시아 전역을 피로 범람시켰다고 말하는 것은 어리석은 일입니다. 예, 충돌이 있었고 폭력이 있었지만 기독교인과 이교도가 오랫동안 평화롭게 공존했습니다. 일반적으로 기독교의 채택은 평화롭게 이루어졌습니다. 전면적인 종교전쟁은 피했고, 중앙정부가 강력했기 때문에 일어난 일이라고 생각합니다.

엘리트 - 왕자, 보야르, 수행원, 상인, 부유한 도시 거주자, 우선 기독교를 채택했습니다. 일반 대중이 기독교를 받아들이는 것은 시간 문제이자 세대의 변화였습니다. 돌아갈 길이 없었고, 있을 수도 없었다. 러시아는 교회와 당국의 노력 덕분에 우선 평화롭게, 그리고 이차적으로는 강제로 점차 기독교가 되었습니다.

노브고로드와 몇몇 다른 도시들은 기독교화의 첫 단계에서 이교도 신앙을 위한 투쟁으로 판명되었습니다. 예를 들어 1071년의 후속 폭동은 종교적인 분위기가 약간 있기는 했지만 다른 이유 때문이었습니다.

러시아가 이교도로 남을 수 있다는 의미에서 "만약 ..."에 대한 질문은 개인적으로 지지할 수 없다고 생각합니다. 역사적 발전의 전체 과정은 우리에게 한 가지를 말해줍니다. 지배적인 종교로서의 이교는 그것이 어떤 형태를 취했는지, 어떤 발전 단계에서 어떤 국가에서 존재했는지에 관계없이 존재하지 않는다는 것입니다.

러시아에서 종교로서의 이교는 얼마나 발전했으며 어느 단계에 있었습니까? 여기에서 과학자들의 의견이 다릅니다. 일부는 극도로 원시적이라고 말하고, 다른 일부는 기독교 의식과 화려하게 경쟁할 수 있는 발전된 이단에 대해 이야기합니다. 우리는 확실히 알지 못합니다. 정보가 매우 부족합니다. 그러나 한 가지 말할 수 있는 것은 이교가 없었다면 러시아는 우리가 러시아 정교회라고 부르는 것을 갖지 못했을 것입니다. 러시아 국민에게 독특한 민족적 신앙을 부여한 것은 순조롭고 유기적으로 기독교에 들어온 이교였습니다.

이것은 그것을 대체하는 종교의 이전 종교의 연속적인 상속 체인을 상상할 수 있기 때문에 더욱 흥미 롭습니다. 결국, 슬라브 이교도는 처음부터 태어나지 않았으며, 그 이전에 슬라브 원시인들은 그들 자신의 원시적 숭배를 가지고 있었습니다. Rybakov와 같은 과학자에 따르면 출산 여성 숭배는 슬라브 이교도가 먼 조상으로부터 물려받은 해안선을 다시 생각한 숭배이며 슬라브와 고대 러시아 자수에서 자주 발견되는 구불 구불 한 카펫 패턴은 다음과 같이 발명되었습니다. 마법의 의식을 위한 매머드 헌터.

그러나 모든 것은 흐르고 모든 것은 발전하고 무너진다. "일상적인 정교회"를 가진 러시아 기독교는 1917년 혁명 이후 큰 타격을 받았습니다. 소비에트 정부가 정교회 그 자체뿐만 아니라 광대 한 농민 국가에서 정통과 관련된 모든 것, 모든 종류의 "편견", "무언가", "망상"을 열심히 근절하고 파괴하기 시작했을 때. "일상적인 정교회"에 대한 모든 지식은 과거로 후퇴했고, 시대의 연결은 끊어졌습니다. 음모, 중상, 신념 및 농민 마법은 할머니와 파괴 된 교회가있는 곳에서 과거로 물러났습니다. 브라우니와 도깨비에 대한 믿음, 마법사와 할머니 치료사에 대한 믿음은 과거로 후퇴하고 있었습니다. 농민(기독교) 문화의 거대한 층이 과거로 후퇴하고 있었습니다. 세대 간의 연결이 끊어졌습니다. 소비에트, 이제 이미 사람들은 "차르 정권의 잔재"가 설 자리가 없는 공산주의와 밝은 미래에 대한 믿음으로 부름을 받았습니다.

재료.

Karamzin M.N., "러시아 국가의 역사", 볼륨 I.과학 논문이 어떻게 쓰여지는지를 잘 보여주는 삽화. 역사적 참고 자료가 많습니다. 1권에는 자료, 설명, 추가 내용의 목록이 포함된 다른 권이 있습니다.
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Rybakov B.A., "고대 러시아의 이교도".
Kuzmin A. G., "페룬의 몰락 - 러시아 기독교의 형성."
Vasiliev M. A., "러시아 침례 전날 동부 슬라브의 이교도" Khors와 Semargl 신의 기원에 대한 연구. 이 신들이 이란(사르마티아-알라니안) 출신이라는 사실. "첫 번째 종교 개혁"의 문제를 고려합니다.
Froyanov I.Ya., "러시아 세례의 신비(러시아 고대사)"
Froyanov I.Ya., "1227-1230년 노브고로드의 사건에 대해"
Mavrodin V., "고대 러시아 XI-XIII 세기의 인민 봉기.특히 "수즈달 땅의 봉기에 대하여"
Tikhomirov M.N., "고대 러시아".제9장. 1071년 수즈달과 노브고로드의 마을 사람들의 반란.
Gordienko N.S., "러시아의 세례". 신화와 전설에 대한 사실. 논쟁의 여지가 있습니다.소비에트 시대에 출판된 매우 재미있는 책. 저자는 맑스-레닌주의 이론과 과학적 유물론의 입장을 확대경으로 바라보고 있다. 이를 통해 그는 모든 종류의 "제사장들의 우화"와 그 모든 것을 "폭로"할 수 있습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그것은 인정된 학문적 역사의 틀 안에 남아 있다. 그리고 우리가 마르크스, 엥겔스, 레닌의 모든 인용문에서 추상화하면 그 책은 매우 흥미로운 것으로 판명되었습니다. 사회주의 시대의 다른 많은 작가들처럼 그는 비잔티움, 로마, 그리고 다른 누구로부터 러시아 정교회의 완전한 독립을 증명했습니다.
Duluman E.K., Glushak A.S., "러시아 기독교 소개. 전설, 사건, 사실"전작가와 동일. 같은 생각, 같은 수사, 같은 계시. 그러나 앞의 책과 마찬가지로 기독교의 수용에 대한 긍정적인 측면에 대해서는 매우 조심스러운(결국 반종교의 범주에 속한다).
Fedotov G.P., "러시아 종교, Kievan Rus의 1부 기독교"나는 소비에트 반종교의 범주에서 위의 두 권의 책을 주었기 때문에. 그런 다음 자료에 친기독교 입장에서 쓴 책이 포함되게 하십시오. 매우 지적이고 글을 잘 아는 사람, 철학자의 책. 종교적 히스테리 없이 작성되었습니다. 가장 실제적인 역사적, 철학적 작품.

Sarbuchev M, "러시아의 세례 - 축복 또는 저주" 나는 특별히 이 책을 따로 인용한다. 그러한 "문학"도 발생한다는 것을 이해하기 위해 그것을 보는 것이 유용합니다. 저자는 당시의 정신으로 모든 사람과 모든 것을 비난합니다. 폭로합니다. 그는 차르 러시아의 역사가들과 소련의 역사가들을 좋아하지 않았습니다. 그는 사제와 KGB, 중세 연대기가 자신에게 어울리지 않는 글을 썼다면 비난하고 폭로합니다. 이 책은 다소 추잡한 저널리즘 방식으로 쓰여졌습니다. 내 생각에 저자는 대중의 요구를 충족시키려고 노력했으며 현재 호황을 누리고 있는 "사이비 슬라브 및 사이비 이교도 크랜베리" 분야에서 베리를 선택하려고 했습니다.

다른 문헌 목록은 진지한 작가의 책에서 찾을 수 있습니다.

여기까지 오게 해주신 모든 분들께 감사드립니다.

러시아 침례에 관한 신화

수백 권의 책과 수천 개의 기사가 러시아의 세례에 관해 쓰여졌습니다. 순전히 과학적인 것 외에도 많은 인기있는 저널리즘 저널리즘이 있습니다. 이 환경에서 수많은 신화가 탄생하고 발전했습니다. 그들은 모든 종류의 이데올로기, 게으른 몽상가, 그리고 그들과 함께 기독교의 직접적인 반대자들에 의해 만들어졌습니다. 현대 대중 매체에서 그것들은 널리 퍼졌습니다. Thomas의 편집자는 러시아의 침례교 인 Vladimir Holy 왕자에 관한 전기 책의 저자 인 역사 과학 박사 Sergei Viktorovich Alekseev를 초대하여 이러한 종류의 가장 일반적인 전설의 내용에 대해 논평했습니다.

사건이 있은 후 150년 이내에 쓰여진 초기 자료는 강제 세례에 대해 언급하지 않습니다. 반대로 동시대 사람들은 공개적인 저항이 없다는 사실에 놀랐습니다. "사실상" 대규모였다면 매우 이상했을 것입니다.

"불과 검"은 18 세기 V.N. Tatishchev의 역사가가 인용 한 Joakimov의 연대기 인 한 텍스트에서만 우리에게 독점적으로 알려져 있습니다. 언어와 내용으로 볼 때 이것은 매우 늦은 기념물입니다. 그는 Tatishchev의 러시아 역사에서만 우리에게 도달했습니다.

첫째, Joachim Chronicle 자체는 Novgorod에만 관련된 사건을 강조합니다. "사람들은 Novgorodians를 비난합니다", 그들은 혼자 "불과 칼"로 세례를 받았습니다. 둘째, 요아킴 연대기는 후기 출처일 뿐만 아니라 매우 모호한 출처이기도 합니다. 일부 과학자들은 이것이 Tatishchev 자신의 창조물이라고 믿고 다른 과학자들은 "연대기"가 그의 과학적 관심을 충족시키기 위해 그의 지식 없이 작성되었으며 그에 의해 편집되었다고 믿습니다. 아마도 고대 텍스트가 사용되었을 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 고고학자들은 10세기 말에 도시에서 화재가 확인된 것을 발견하지만, 그것이 무엇과 연결되어 있고 "연대기"가 사건을 얼마나 정확하게 전달하는지 알 수 없습니다. "Putyata는 칼로 Novgorodians에게 세례를, Dobrynya는 불로 세례를 주었다"는 "악마 같은"속담은 세례 당시 Novgorod에서 일종의 갈등이 발생했다는 유일하고 다소 흔들리는 증거입니다. 갈등은 너무 국지적이어서 수세기 동안 구전 전통의 주제로 남아있었습니다. 로스토프나 무롬에서처럼 침례가 실제로 반대되는 곳에서는 블라디미르가 더 나은 시기로 침례를 미루고 저항하는 도시를 습격하기 위해 전사를 보내지 않았습니다.

988년까지 기독교는 더 이상 러시아에 낯선 것이 아니었음을 기억해야 합니다. 상인계급 중에는 왕족 중에도 기독교인이 꽤 있었다. 러시아에서 운영되는 기독교 선교에는 성전이있었습니다. 8세기 말에서 10세기 말까지 여러 왕자들이 세례를 받았습니다. 블라디미르의 믿음의 변화는 충분히 준비되었고 그의 신하들에게 충격으로 다가오지 않았습니다. 러시아 도시의 주민들은 종교 문제에 대해 생각할 수 없었고 당국의 지원을 잃었을 때 이교도의 맹목적인 지지자로 남아있을 수 없었습니다.

신화 1: 러시아는 "불과 칼로" 무력으로 세례를 받았다

러시아의 강제 세례에 대한 아이디어는 소비에트 시대의 역사 과학에서 발전하여 대중 문학으로 전달되어 "공통 장소"로 변했습니다. 이것은 처음부터가 아니라면 최소한의 근거로 그러한 "공통 장소"가 발생하는 경우 중 하나입니다. 10세기의 러시아는 하나의 국가가 되고 있었습니다. 그것은 인민, 자치 부족 및 부족 연합의 총무장을 위한 사회입니다. 블라디미르에게는 단순히 강제 세례에 필요한 진압 장치가 없었습니다. 지금은 20세기가 아닙니다. 예를 들어 흩어져 있는 부족 공국이 프랑크 제국의 훨씬 우월한 권력을 다루던 중세 초기의 작센도 아닙니다. 그러나 왕자는 이교도 슬라브 사람들에게 최고의 영적 권위자였습니다. 작동 한 것은 왕권의 권위였습니다. 이교도 우상에 대한 공개적인 수치심과 새로운 신앙을 선택한 왕자에 대한 "적"이 될 위협은 키예프 사람들과 러시아의 다른 대부분의 도시 주민들에게 충분했습니다. 또 다른 질문은 그러한 호소가 얼마나 의식적이고 진지했는지입니다.

신화 2: 러시아는 동방 교회가 아닌 서방 교회에서 세례를 받았다

비잔티움에서 러시아의 침례에 대해 "그리스"에서 러시아 소식통뿐만 아니라 모든 만장일치로 러시아 소식통뿐만 아니라 사건의 동시대 사람들도보고합니다. 이것은 안디옥의 아랍 기독교 역사가 Yahya이며, 특히 중요한 독일 연대기 작가 Titmar입니다. 물론 이것은 서방이 러시아에서 설교하지 않았거나 어떤 시기에 이 설교가 비잔틴 제국보다 더 활발하지 않았다는 것을 의미하지는 않습니다. Rurikid 중 최초로 세례를 받은 올가 공주 - 콘스탄티노플에서! -비잔티움과의 관계가 냉각 된 후 그녀는 독일 왕 오토에게 주교를 신청했습니다. 그러나 이 주교는 러시아에 머물지 않았습니다. 나중에 야로폴크와 블라디미르 치하에서 아마도 이탈리아인으로 추정되는 선교사들이 키예프에서 일했습니다. 그러나 그들은 성공하지 못했고 "신앙의 선택"에 대한 연대기 이야기에 반영되었습니다. 동방 교회의 세례를 받아 러시아인들은 성전에서 슬라브어로 된 신앙의 말씀을 들을 수 있었습니다. 이는 라틴 성직자들이 서방에 굴복했던 체코 공화국에서 슬라브어 문맹을 근절한 시기에 중요한 상황이었습니다.

신화 3: 러시아의 세례 동안 상류 이교도 문화가 멸망하고 기독교 이전의 글이 사라졌다

이교도 러시아의 문화를 얕잡아 보거나 낭만화할 필요가 없습니다. 그것은 독일, 켈트족, 발트족의 기독교 이전 문화보다 "더 높거나" "낮지"도 않았습니다. 멀리서 낭만적 인 꿈에 빠지는 것이 항상 더 좋습니다 ... 이제 기하학과 수리학, 철학자 및 풍자가 역사에 관여 할 때 고대 문화 분야에서 많은 "놀라운 발견"이 이루어졌습니다. 그러나 이것은 별도의 그리고 매우 슬픈 주제. 과학은 고대 슬라브의 문화와 삶에 대해 충분히 알고 있으며 관심 있는 모든 사람들은 고고학자의 작품을 참조할 수 있습니다.

글쓰기에 관해서는 “키릴 이전 글자”를 둘러싸고 쉰 목소리가 나올 정도로 논쟁에 약간의 당혹감이 있다. 글쓰기를 "국가적 자부심의 문제"로 인식하고 "그럴 수밖에 없었다"고 믿는 사람들은 이 진정으로 특징적인 문명의 표시가 나타나는 이유를 단순히 이해하지 못합니다. 그리고 그것은 두 가지 이유 중 하나로 나타납니다. 또는 관료주의와 화폐 관계의 출현으로 사람들이 서로의 말을 받아들이지 않고 통치자가 자신의 행위를 영속시키려 하거나 외부의 문화적 영향을 받을 때. 예를 들어, 기록된 단어인 성경이 신성한 종교 가르침의 도래와 함께. 예를 들어 힌두교에서는 말을 신성시하며 글을 쓴다고 해도 신성한 텍스트는 아주 늦게까지 기록되지 않았습니다. 그러나 "슬라브의 베다 종교"의 작가들은 어떤 이유로 인도-아리안보다 "더 많이 쓰여져야" 한다고 믿습니다.

실제로 슬라브 사람들은 많은 사람들과 마찬가지로 상징적 인 "원형 문자", "기능 및 컷"-상징적, 달력 및 계산 기호를 사용했습니다. 그들은 "죽지" 않았지만 뉴 에이지까지 민속 농민 문화에서 성공적으로 살아남았습니다. 많은 과학자들은 동부 슬라브가 게르만 룬을 연상시키는 9세기 이후로 비키릴 문자를 가졌다는 사실을 뒷받침하는 증거를 인용합니다. 그러나 이러한 "러시아 문자"에 대한 몇 가지 증언은 모두 그들의 모습을 기독교 설교와 연결합니다. "문자"는 오랫동안 이곳에 살았던 "로마 루스" 기독교인들 사이에서 크림 반도에 나타났습니다. 고고학자들이 발견한 읽을 수 없는 "룬과 같은" 비문은 모두 10-11세기로 거슬러 올라갑니다. 하나의 시스템이든 여러 로컬 시스템이든 동일한 "러시아어 스크립트"로 작성되었는지 여부는 알 수 없습니다. 과학자의 상당 부분은 일반적으로 우리가 어떤 종류의 특별한 글에 대해 이야기하고 있는지 의심합니다. 주제는 흥미롭지만 '이교 문화의 죽음'과는 아무 상관이 없는 것 같다. 어떤 문화도 현대 과학이 그 흔적조차 찾아내지 못할 정도로 완전히 멸망할 수는 없습니다. 그리고 이교도 러시아의 실제 문화는 죽지 않았으며 여러면에서 오랫동안 변하지 않았습니다. 그리고 기독교 러시아에 의해 상속, 처리, 포함되었습니다.

신화 4: 러시아는 침례를 받았지만 이교도가 계속 지배했다

내가 이미 말했듯이, 988-989년에 세례를 받은 마을 사람들조차도 러시아의 전체 삶, 삶의 방식 전체를 재건하기 위해 새로운 신앙이 얼마나 강한지 거의 깨닫지 못했습니다. 이 생각은 인구의 대다수를 차지하는 광대한 농촌 대중에게는 더욱 이질적이었습니다. 따라서 이교도는 실제로 수세기 동안 지속되었으며 성직자들이 "두 신자"를 채찍질하는 수십 개의 작품이 보존되었습니다. 직접적인 대립도 있었다. 지금은 아니지만 블라디미르가 러시아에서 세례를 받은 지 여러 해 후에 이교도 마법사들은 여러 지역에서 불안을 불러일으켰습니다. 반면에 11세기에 그들은 일부 왕실에서 편안함을 느꼈습니다. 12세기 초에야 비로소 로스토프에 기독교가 마침내 세워졌고, 오카 강변의 뱌티치 땅에서 동시에 그곳에서 설교하던 국샤 승려가 이교도의 손에 죽임을 당했습니다. 마을에서 그들은 이교도 축일을 축하하기 위해 계속해서 죽은 자를 무덤에 묻었습니다. 어떤 곳에서는 우상이 있는 신전이 그대로 서 있었고 제물을 바쳤습니다. 도시에서조차 기독교 문화와 교육이 항상 모든 일에 한 번에 진행되지는 않았습니다. 기독교의 최종 승리는 XIII-XIV 세기에 이루어졌는데, 그 때 기독교 신앙은 호드의 압제에 반대하는 사람들의 공고하고 고양된 시작이 되었습니다.

신화 5: 러시아에 세례를 준 블라디미르 왕자는 자유분방한 사람이었다

기독교에서는 하나님의 은혜로 죄를 회개하고 용서할 수 있다고 가르칩니다. 모든 사람이 이것을 아는 것은 아니지만 블라디미르의 연대기와 삶의 중세 제작자는 알고 있었습니다. 분명히 그들은 그리스도를 영접한 후 그의 이웃에 대한 자비와 회개로 속죄하려고 애썼던 이교도 생활에서 왕자의 여성적 사랑이 그의 거룩함에 대한 논쟁이 될 것이라고 상상하기 어려웠습니다. 누군가를 위해. 기독교인들은 성도가 죄 없는 자가 아니라 죄를 이긴 자라고 믿습니다. 그리고 러시아 연대기 작가들은 블라디미르가 새로운 믿음 덕분에 어떻게 자신을 극복했는지, 그리고 전자가 일어났는지에 대해 쓸 뿐만 아니라 왕자의 영적 변화는 경건한 소설이 아닙니다.

신화 6: 러시아가 침례를 받았을 때 러시아의 통치자는 죄를 두려워하여 강도 처형을 중단했습니다. 이로 인해 범죄가 전국적으로 번성했습니다.

러시아가 침례를 받았을 때, 그 통치자는 죄를 두려워하여 강도 처형을 중단했습니다. 이로 인해 범죄가 전국적으로 번성했습니다. 사실이야?

블라디미르는 그의 사람들과 함께 기독교를 공부했습니다. 그는 그에게 읽어준 성경 구절에 생생하게 반응했으며 종종 자신의 진정한 의무가 무엇인지 즉시 이해하지 못했습니다. 성경은 "살인하지 말라"고 말합니다. 키예프 통치자는 처형을 완전히 포기하기로 결정했으며 성직자들이 왜 그렇게했는지에 대한 질문에 "나는 죄가 두렵습니다!"라고 말했습니다. 그러나 "범죄의 만연"은 분명히 단명했습니다. 곧 기독교 주교는 왕자에게 그가 권력을 받은 이유를 설명했습니다. 강도, 그러나 시험", 즉 사건을 조사하는 . 그리고 블라디미르는 강도 사건에 대처했습니다.

신화 7: 러시아의 세례는 유목민들과 영원히 다투었다

이 결론이 어디서 나온 것인지 이해하기 어렵습니다. 일반적으로 유목민과 러시아의 관계는 종교적 선택에 크게 의존하지 않았습니다. 수세기 동안 슬라브의 동부 지파는 유목민 세계와 어려운 방식으로 상호 작용했습니다. 즉, 굴복했다가 전진한 다음 일부 적에 맞서 집결하고 습격에 맞서 싸웠습니다. 4세기에 훈족이 유럽을 침공한 때부터 러시아가 형성되기 시작할 때까지 동부 슬라브인들은 더 응집력 있고 공격적인 유목 세력에 의존하는 경우가 많았습니다. 이 "공생"은 강제적일 수도 있고 자발적일 수도 있습니다. 그는 슬라브 민족의 역사와 문화에 일정한 흔적을 남겼습니다. 9 세기에 Rus 국가가 나타났고 그것에 종속 된 슬라브 부족은 유럽 대초원의 가장 강력한 국가 인 Khazar Khaganate와 단결과 독립을 위해 싸웠습니다. 러시아의 다른 유목 이웃 중 일부는 자신의 국가를 개발하고 있었고 다른 일부는 부족 생활 방식을 유지했습니다. 러시아는 그들과 동맹을 맺거나 그들의 침입으로부터 국경을 방어했습니다. 9-10세기에 그들은 Azov "흑인" 불가리아인들과 한 번 이상 싸웠습니다. 895년경 헝가리인들은 전투를 통해 러시아 영토를 서쪽으로 돌파했다. 같은 시기에 헝가리인들을 몰아낸 페체네그가 러시아 국경에 나타났습니다. 아아, 기독교 비잔티움은 정치적 이익을 위해 한 번 이상 그들을 러시아 국경으로 인도 한 것으로 알려져 있습니다. 이 중 가장 큰 습격은 Pechenegs가 키예프를 포위했을 때인 968년에 발생했으며 이교도 왕자 Svyatoslav는 집으로 돌아가 그들을 몰아내기 위해 정복한 곳을 먼 땅으로 떠나야 했습니다. 그러나 그 후 러시아는 Pechenegs와 동맹을 체결했으며 969-971 년에는 Svyatoslav 측에서 불가리아 및 비잔틴과 싸웠습니다. 그리고 972년 드네프르 급류에서 그들은 키예프로 돌아가는 왕자를 죽였습니다.

블라디미르는 이교도 시대에도 권력을 장악한 직후 페체네그의 습격을 격퇴해야 했습니다. 그의 전체 통치 기간 중 가장 긴 전쟁이었다. 반대로 기독교의 채택은 여기에 휴식을 가져다주었습니다. 1008년 독일 기독교 선교사 퀘르푸르트의 브루노(Bruno of Querfurt)의 중재를 통해 Pechenegs의 일부와 평화가 체결되었습니다. 그것은 Pechenegs가 폴란드 왕 Boleslav와 동맹을 맺은 기독교 통치자에 의해 러시아로 데려온 1013 년까지 운영되었지만 Guz 또는 Torkov 부족과 함께 Svyatoslav와 Vladimir는 동맹 만 지원했습니다. 그들은 살았습니다. 러시아 국경에서 더 멀리 떨어져 있으며 공통의 적과 함께했습니다.

따라서 침례는 유목민과의 관계에 근본적으로 영향을 미치지 않았습니다. "검은 후드"로 알려진 Pechenegs와 Torks의 이교도 Turkic 부족은 12세기에 러시아에 복무했으며 대부분 충실하게 복무했습니다. 그 당시 러시아 국경에 정착한 Polovtsy는 싸웠고 화해했으며 러시아인들과 섞였습니다. 그리고 이곳의 종교는 그다지 간섭하지 않았습니다. Polovtsians는 아주 쉽게 (그것은 다른 문제입니다) 기독교를 받아들였으며 1223년까지 유럽 대초원의 가장 강력한 두 칸이 기독교인이었습니다. 러시아와 대초원(폴로프치안과 호드 모두) 사이에 우리에게 알려진 모든 왕조 결혼은 기독교 시대에 일어났습니다. 몽골제국과 골든호드에서 기독교(정통은 아니지만 네스토리우스파)가 국교가 될 수 있다는 사실은 잘 알려진 사실이다. 따라서 러시아와 유목민의 갈등은 결코 종교적 이유 때문이 아니지만 러시아에서 기독교를 전파하는 것이 더 성공적이었다면 훨씬 더 큰 화해에 기여할 것입니다.

보시다시피 세례의 폭력성과 갈등에 대한 데이터는 없습니다. 키예프에서와 같이 당국은 전복되고 불명예스러운 우상을 "수용하지 않을" 것을 요구하고 있으며 이 요구는 들어왔습니다. Pidba(노브고로드 근처 마을)의 도공은 타락한 신을 부끄럽게 여겼습니다. 물론 연대기 작가의 전적인 승인을 받았습니다. 그러한 그림에서 우리는 신뢰할 수없는 것이 없다는 점에 주목합니다. Perun의 "귀족"국가 숭배는 불과 몇 년 전에 키예프의 Novgorod 지역에 주요 국가로 부과되었습니다. 이것은 연대기에서 이전에 논의되었습니다. 그때에도 불안과 갈등에 대한 언급이 없다는 점에 유의하십시오("Novgorod의 사람들은 그를 신처럼 먹을 것입니다").

Primary Chronicle 이후의 시간 - 12세기 초 PVL에서 이미 언급했듯이 Novgorod의 침례에 대한 이야기는 전혀 없습니다. 위의 기사 6497에도 데이터가 없다는 점은 주목할 만합니다. 할 수 없었다러시아의 침례에 관한 원래 이야기에는 존재하지 않습니다. 대도시가 이끄는 계층 구조 설정에 대한 정보. 이것은 N1Lm의 이야기가 Primary Chronicle의 제작자에 속한다는 사실을 지지하는 또 다른 주장입니다. PVL에서는 앞서 지적한 이유로 전체 연대기 기사가 공개되었습니다.

노브고로드의 세례에 관한 노브고로드 연대기의 많은 뉴스는 아마도 상급 버전(S1Ls)의 소피아 제1 연대기의 기사에 의해 시작될 것입니다. 이전 Novgorod 소스의 이 전 러시아 코드(현재 1418년으로 확실함)를 컴파일러에서 사용한 것은 의심의 여지가 없습니다. S1L의 두 가지 목록 중 하나와 코드의 모든 이후 버전에는 Novgorod Sophia와 분명히 관련된 "Sofia Timepiece"라는 이름이 있습니다. 따라서 그건 그렇고, 일반적으로 받아 들여지는 연대기의 이름입니다. 그 출처는 분명히 다른 것들과 함께 XII-XIV 세기의 Novgorod 주권 연대기 컬렉션이었습니다.

물론 이 노브고로드 연대기(Sofiyskiy vremennik)에는 H1Lm과 다소 다른 침례에 대한 이야기도 있습니다. 우리는 그것을 더 제시합니다:

6497년 여름, 블라디머는 세례를 받고 도시의 차르 총대주교, 키예프의 단독 대주교, 레온, 노브고로드의 아킴 코르수닌 대주교, 그리고 다른 도시에서는 주교와 사제와 부제를 데려갔다. 전체 러시아 땅; 그리고 모든 곳에서 기쁨. 그리고 대주교 Akim은 Novgorod에 와서 tremies를 파괴하고 Perun을 학살하고 Volkhov에 미끼를 명령했습니다. 그리고 이미 돌아서서 끌어 당기고 배설물을 채찍으로 때리고 밀쳤습니다. 그리고 그 당시 악마는 페룬에 들어갔습니다. "오, 화! 오 나! 이 무자비한 손에 맡겼습니다." 그리고 Volkhov에서 그를 vrinush하십시오. 그는 큰 다리를 헤엄쳐 건너고는 곤봉을 내려놓고 "노보고로드 아이들은 나를 7년 동안 기념합니다"라고 말합니다. 그녀는 이제 미쳤고, 악마를 만드는 기쁨을 죽이고 있습니다. 그리고 그 계명은 아무에게도 전가하지 말라는 것입니다. 그리고 피들러는 일찍 강으로 갔지만, 등산객들은 도시로 인도되어야 했습니다. ol Perun은 bervi로 수영했으며 나는 거부하고 shistom합니다. 그리고 창문 빛의 섬광 .

이 텍스트에는 이전 이야기와 비교하여 두 가지 중요한 삽입이 있습니다. 첫째, 총 대주교 Photius (9 세기에 살았으며 러시아의 첫 번째 침례에 관여)의 블라디미르 침례에 대한 잘 알려져 있지만 신뢰할 수없는 전설이 소개되었습니다. Photius와 관련하여 이전에는 주로 대도시 목록에서 알려진 첫 번째 대도시 Leon이 명명되었습니다. 두 번째 삽입물은 우리가 고려하고 있는 주제와 관련이 있습니다. 연대기 작가는 Perun의 저주에 대해 그에게 알려진 민속 이야기 (Novgorodians 사이에서 꽤 유명함)를 소개했습니다. 그 때문에 Volkhov 다리에서 veche 전투가 시작되었습니다. 이 신화(우리가 보았듯이 이미 분열의 시대에 확립됨)는 침례의 그림에 아무 것도 추가하지 않습니다. 의심할 여지 없이 그것은 어제의 이교도들이 엎드린 신 앞에서 두려워했음을 증언합니다.

1418년 전 러시아 연대기 코드("Sophia-Novgorod") 작성자의 가벼운 손길로 Novgorod-Novgorod II, Novgorod III 등. 텍스트의 변경 사항은 미미한 것으로 나타났습니다. 1495 년 전 러시아 요약 연대기 코드의 추가가 가장 중요한 것으로 판명되었습니다. 블라디미르에 의한 키예프 사람들의 침례에 관한 이야기 ​​이후에 여기에 추가되었습니다 : " Dobrynya는 Novgorod로 보내졌습니다.» . 1512 크로노그래프는 Dobrynya를 보낸 이유를 다음과 같이 덧붙입니다. 거기에서 모든 사람에게 세례를 주라고 명하셨다.» . XV가 끝날 때까지 - XVI 세기가 시작될 때까지 가정 할 수 있습니다. Dobrynya에 의한 Novgorodians의 침례에 대한 전설이 살아 남았습니다. 다른 한편으로 이것은 Dobrynya가 Vladimir 아래 Novgorod를 통치했다는 것을 알고 있었던 모스크바 연대기 작가의 추측일 수도 있다는 점에 유의해야 합니다. 그들의 결론(이것이 정확히 결론이고 전통의 증거가 아닌 경우)은 우리 의견으로는 상당히 신뢰할 수 있는 것으로 보입니다. 이미 아주 명백한 추측은 니콘 연대기(Nikon Chronicle)의 후기 메시지로, Dobrynya는 러시아 북부의 거의 모든 지역에서 세례를 받은 수도권과 동행했다고 주장합니다.

요아킴 연대기(Joachim Chronicle)의 단편인 단 하나의 텍스트만이 우리가 이 기사를 시작하면서 언급한 S1L 서술의 수많은 수정의 배경에 대해 눈에 띕니다. 조금 더 내려가면 이 기념물의 연대와 진위 문제로 돌아갈 것입니다. 여기서 우리는 V. N. Tatishchev가 "역사"의 일부로 만 내려온 연대기가 17 세기 마지막 분기 이전에 편집 된 형태로 우리에게 내려온 형식으로 강조합니다. 말할 필요도 없이, 그 텍스트의 출처는 알려지지 않은 연대기 작가가 자신의 작품을 전한 이야기를 다시 말한 요아킴(Joachim) 노브고로드의 초대 주교에게 속할 수 없었습니다. 러시아의 침례가 블라디미르 통치 수십 년 전에 사망 한 불가리아 차르 시메온의 이름과 관련이 있다고 말하면 충분합니다. 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)는 노브고로디아인들의 세례에 대해 다음과 같이 보고합니다.

노베그라드에서 사람들은 고슴도치 Dobrynya를 본 후에 나에게 세례를 주러 가서 모든 사람을 도시에 들어오게 하지 않고 우상이 논박되지 않도록 하겠다고 맹세합니다. 그리고 그들이 왔을 때 그들은 큰 다리를 쓸어 버리고 무기를 가지고 나왔고 Dobrynya 후에는 경멸과 은혜로운 말로 그들을 짓누르며 적어도 듣지 못했고 두 개의 큰 석궁을 많은 돌을 다리 위에 올려 놓고 마치 자신들의 적인 것처럼 보였습니다. 우리는 무역 국가에 서서 시장과 거리를 걸으며 사람들을 배우고 우리가 할 수 있는 만큼을 배우고 있습니다. 그러나 우리는 십자가의 도가 강의 사도와 같이 광기와 속임수로 나타나 사악함으로 멸망합니다. 그래서 우리는 이틀 동안 머물면서 수백 명에게 세례를 베풀었습니다. 그런 다음 사방을 운전하는 수천 명의 Novgorod Ugony가 소리 쳤습니다. "우리 신이 비난을받는 것보다 죽는 것이 낫습니다." 이 나라의 사람들인 razsviripev는 Dobrynin의 집을 파괴하고 재산을 약탈했으며 그의 아내와 친척 중 일부를 강탈했습니다. Tysetsky Vladimirov Putyata는 분별 있고 용감한 남편처럼 로디아를 준비하고 Rostov 300에서 남편을 선택하고 도시를 통해 그의 나라로 운송하고 도시에 들어가면 누구에게나 해를 끼칠 것입니다. 그의 전쟁의 모든 차 존재. 그는 Ugonyaev, onago 및 다른 이전 남편 yat와 abie의 법원에 도착하여 강 건너 Dobrynya로 보냈습니다. 이 말을 들은 나라 사람들은 5000명을 모아서 보탸타를 넘어뜨리고 그들 사이에 악을 쪼개었다. 주님의 변형 razmetash를 지나쳐 기독교인의 집을 긁어 모으는 사람들. 모든 창녀와 함께 Dobrynya를 개발하고 해안 근처에서 일부 집에 불을 지르라고 명령하여 사람들이 전자를 더 두려워하게 만들었고 불을 끄기 위해 달려갔습니다. , 이전 사람들이 평화를 요청했습니다.

짖는 소리를 모은 Dobrynya는 강도를 금지하고 우상을 부수고 나무를 태우고 돌을 강에 부수고 악인에게는 슬픔이 큽니다. 그것을 본 남편들과 아내는 마치 그들의 신들을 위한 것처럼 나를 위해 큰 통곡과 눈물을 흘리며 흘렸습니다. 조롱하는 Dobrynya는 그들에게 무겁습니다. 그리고 그녀는 그들이 침례를 받으러 가야한다고 알리면서 사방에 사람을 보냈습니다. 참새는 블라디미르 밑에서 자란 Stoyanov의 아들인 posadnik입니다. 그는 매우 다정한 혀를 가지고 있었습니다. 이 생각은 엄숙하고 무엇보다 중요합니다. Idosha mnozi, 세례 받기를 원하는 사람들이 아니라 Vlachakha와 Kreschakha의 전사들, 남자들은 다리 위에 있고 아내는 다리 아래에 있습니다. 그러면 세례를 받지 않은 많은 사람들이 내가 세례를 받으라고 말할 것입니다. 이러므로 내가 세례 받은 모든 나무 십자가와 구리와 사략자들에게 명하여 목에 바르지 아니한 자는 믿지 말고 세례를 주라. 그리고 파키 건축으로 박살난 교회를 아비. 그리고 침례 타코, Putyata는 키예프로 이동합니다. 이것이 사람들이 Novgorodians를 욕하는 이유입니다. Putyata는 칼로, Dobrynya는 불로 세례를 받으십시오.

우리는 Tatishchev가 상속받은 연대기 기념물을 복사한 원고 초안에 따라 텍스트를 제공했습니다. 괄호 안에 넣은 단어는 부주의로 생략되어 여백에 채워졌을 수 있습니다. 이 단어가 없으면 텍스트에 명백한 공백이 있습니다. 원고에서 "marque"라는 단어 뒤에 "tin"으로 번역할 것을 제안한 Tatishchev의 메모가 있습니다.

일반적으로 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)에 대해, 특히 가장 유명한 증거인 이에 대해 과학에는 정반대의 태도가 있습니다. 일부 연구자들은 Ioakimovskaya에서 완전히 적절한 출처를 보고 때로는 아무런 유보도 없이 세례에 대한 노브고로디아인들의 "반란"에 대해 씁니다. 반면 일부 출처 전문가들은 일반적으로 출처의 진위 여부에 대해 강한 의구심을 표명하며 V. N. Tatishchev 자신의 전체 또는 부분적 작업이라고 암시했습니다. 그러나 대부분의 연구원들은 남아 있는 Ioakimovskaya 텍스트의 진위를 인정하여 17세기 후반의 노브고로드 기념물로 식별했습니다. 이 접근 방식을 공유하면서 이 라인의 저자는 13세기 3/4분기에 노브고로드에서 작성된 러시아의 세례에 관한 전설의 구전 전통과 함께 요아킴 연대기의 사용에 대한 결론에 도달했습니다. Kievan Rus의 역사에 대한 정보는 여기에서 수집됩니다. 17세기 후반의 작가가 요아킴의 연대기를 가장 많이 착각한 것은 바로 이 전설이었습니다. 아마도 이것은 노브고로디아인들의 세례를 기술할 때 1인칭 "우리"가 나중에 처리되는 과정에서 유지됨으로써 촉진되었을 것입니다.

그럼에도 불구하고 그가 저장한 텍스트에 Tatishchev가 개입했다는 바로 그 사실이 분명합니다. 그의 가정과 추측은 많지는 않지만 대담하게 연대기적 서사에 도입했습니다. 이는 연대기 텍스트의 직접 사본인 "History"의 초안과 흰색 Vorontsov 원고를 비교하여 확인할 수 있습니다. 문제의 프래그먼트는 깔끔하게 재작성되어 다음과 같이 변경되었습니다. 그의 의견으로는 이러한 맥락에서 Tatishchev는 "석궁"을 고대 러시아어 단어 "악덕"으로 대체했으며 Novgorodians에게 보낸 Dobrynya의 연설에서 "도움"은 어떤 이유로 "혜택"이되었습니다. Novgorod "남자들"은 이제 "Dobrynya에 와서" 평화를 요구하고 있습니다. 가장 신비로운 추가는 "악덕"에 대한 설명 뒤에 나오는 전체 문구입니다. "슬라브의 사제보다 가장 높은 Bogomil은 단맛을 위해 나이팅게일이라는 이름을 얻었고 영주는 사람들이 복종하는 것을 금지했습니다." 이것은 분명히 텍스트에 외계인이 삽입된 것으로 Ugoniy가 봉기의 지도자로 등장하고 Putyata에게 인질로 잡혀 있는 사람입니다. Tatishchev가 반란군의 머리에 사제를 두는 것이 적절하다고 생각했음을 짐작할 수 있습니다. 그러나 그가 그의 이름을 어디에서 얻었는지(더 정확하게는 두 개의 이름) 추측조차 할 수 없습니다. 어쨌든 이 문제는 많은 면에서 여전히 연대기와 소설 사이에 서 있던 18세기 역사 과학의 역사와 더 관련이 있습니다.

따라서 텍스트에서 V. N. Tatishchev의 개입은 상대적으로 적습니다. 그러나 이 사실을 인정한다고 해서 요아킴 연대기가 무조건 신뢰할 수 있는 것은 아닙니다. N. M. Karamzin조차도 Novgorodians의 침례의 전체 역사는 막연한 기원의 잠언에 대한 확장 된 추측이라고 믿었습니다. 13세기에 처음으로 기록된 요아킴의 근거에도 진정한 전설이 존재한다는 사실을 인지하더라도 기존 본문의 모순과 모순을 부정할 수 없다. 여기에는 분명히 신뢰할 수 없는 세부 정보도 있습니다. 우리는 처음부터 노골적인 부조리와 마주쳤습니다. 노브고로디아인들은 어떻게 자신들의 "석궁"을 "다리에" 놓을 수 있었습니까? 아니면 Dobrynya를 향해 다시 건설 했습니까? 그건 그렇고, 우리가 기억하는 것처럼 Perun이 S1L로 항해 한 것은 안전하고 건전한이 다리 아래였습니다. 그런데 노브고로드에 두 명의 돌 던지는 사람이 있다는 사실은 약간의 의심을 불러일으킵니다. 슬라브 인들은 6 세기 말부터 공성 장비를 알고 있었지만 일반적으로 포위 공격 현장에서 캠페인 중에 건설했으며 평화시 도시에 보관하지 않았습니다. 그 전에는 러시아, 특히 러시아 북부에서 돌 던지는 사람의 방어적인 사용에 대해 알려진 것이 없었습니다.

Novgorod 침례에서 300 Rostovites를 지원으로 사용하는 것은 매우 이상하게 보입니다. 로스토프와 그 지역에서 새로운 신앙은 이미 11세기에서 12세기 초반에 어렵게 확립되었습니다. 10세기 말에 5000명의 전투 준비가 된 시민이 노브고로드에 있었습니다. 도 의문을 제기할 수 있다. 사실을 배제할 수는 없지만 주님의 변형 교회의 침례 이전에 노브고로드에 존재했다는 서면 또는 고고학적 증거는 없습니다. 모든 출처에 따르면 주요 노브 고로드 사원에는 나무 페룬이라는 우상이 하나만있었습니다. 이것은 사원(페린)이 있던 곳에서 발굴된 것으로 확인됩니다. 그것은 또한 돌로 만든 우상을 포함하여 많은 수의 우상을 말합니다. 천 Ugonyay도 posadnik Sparrow Stoyanovich도 다른 출처에 언급되어 있지 않습니다. 동시에 X - XI 세기의 "posadnik". 노브고로드의 총독, 때로는 노브고로드의 왕자라는 칭호를 받았습니다. 묘사된 당시의 포사드닉이 특정 참새가 아니라 도브리냐였음이 아주 분명합니다. Putyata에 관해서는, 그 존재는 구절 끝에 주어진 속담에 근거해서만 판단될 수 있습니다. 동시에, 우리는 Putyatoy가 11세기 Novgorod에서 태어난 boyar Ostromirovich 왕조의 대표자 중 한 사람의 이름이었고, 여기에서 그 이름이 민속학(전설과 서사시 포함 도브리냐).

그러나 10세기 말의 층에서 Novgorod 고고학 탐험의 일부가 발견되었습니다. "불"에 의한 세례에 관한 의사 요아킴의 소식과 비교됩니다. 우리는 XIII의 저자와 XVII 세기의 끝을 가정 할 수 있습니다. 실제 사실에 기반한 진정한 역사적 전통에 의존했습니다. 그러나 Joakimovskaya에 대한 문서의 힘을 더 많이 인식할수록 우리는 그녀의 증언을 전체적으로 신뢰해야 합니다. 그리고 충분히 명확합니다. 요아킴 연대기(Joachim Chronicle)에서 잠언의 기원에 대해 정확히 무엇이라고 말했는지 생각해 봅시다. 사람들은 노브고로디아 사람들을 비방합니다.: 칼로 푸티야타에게 세례를, 불로 도브리냐에게 세례를 베푸십시오. 러시아 전체가 "불과 칼로"강제로 세례를 받았다면 누가 노브 고로 디아 인을 "비난"할 수 있습니까? - 분명히 아무도 없습니다. 요아킴 연대기는 그러한 주장에 대한 결정적인 증거인 것 같습니다. 일부 충돌이 발생한 노브고로드는 분명히 일반 규칙의 예외가 되었고, 이로 인해 안티 노브고로드 서클(아마도 키예프에서)에 "악마 같은" 속담이 등장했습니다.

우리는 13세기에 요아킴 연대기의 1차 출처인 노브고로드 본문이 출현한 구체적인 상황을 판단할 수 없습니다. 그러나 그의 경향 중 하나는 분명합니다. 성서 언어로 일부 동료 시민들의 "잔인함"을 강조하고 도시뿐만 아니라 러시아 전체의 기독교화에 대한 반대를 표명하는 것입니다. 따라서 Novgorod 왕자 Oleg와 Vladimir는 Kyiv Askold와 Yaropolk를 호전적인 이교도로 반대합니다. 따라서 노브고로드에서 세례를 받을 때 발생했지만 키예프나 공식 지역 연대기에서는 눈치채지 못한 일부 불안이 초대 기독교인들의 목숨을 앗아갈 뻔한 엄청난 봉기로 변했습니다. 노브고로드의 악의를 품은 사람들이 작성한 "악마 같은" 문장은 주권 연대기에 확립된 세례의 개념에 도전하여 쓰여진 이 독특한 소책자의 왕관을 장식했습니다. XIX, 특히 XX 세기에. 새로운 재평가가 필요한 시점이 되었고 고대 논쟁가의 텍스트가 다시 요구되었습니다. 그러나 정반대의 의미가 부여되었습니다. Pseudo-Joachim은 그의 도시를 슬픈 예외로 보여주었습니다. 일부 현대 역사가들은 사건에 대한 그의 해석을 모든 러시아의 전형적인 예로 바꾸려고 했습니다.

불과 검? 러시아의 피 묻은 세례에 관한 신 이교도의 신화

신이교도의 가장 흔한 선전 신화 중 하나는 러시아의 세례가 전례 없는 규모의 대량 학살을 동반했다는 것입니다. 예를 들어, 이교도들에게 인기 있는 영화의 한 구절이 있습니다. “12년 동안 기독교화를 해온 키예프 지역(Kievan Rus)에서만 1,200만 명 중 9명이 물리적으로 파괴되었습니다.”

이교도에 따르면 이것이 러시아의 침례가 일어난 방법입니다. 이 수치(9백만 명 사망)는 한 신이교 출판물에서 다른 출판물로 떠돌아다니고 있습니다. 물론 그러한 버전은 다음과 같은 질문을 하는 사람들을 위한 것이 아닙니다. 데이터는 어디에서 왔습니까? 이것은 어떤 역사적 자료를 기반으로 합니까? 그 당시 그렇게 많은 사람들이 "키예프 지역에서만" 살 수 없었다는 사실을 어떻게 해야 할까요?

신이교주의의 이데올로기는 그들의 표적 청중이 그런 지루한 질문을 하지 않고 어떤 허구도 자신 있게 삼키지 않을 것이며, 허구에 대한 망상이 많을수록 더 신뢰할 것이라는 것을 알고 있습니다.

알았어, 삼켰어. 그러나 이것으로부터 다음이 무엇이며 이것이 실제로 어떻게 수행될 수 있는지 봅시다. 블라디미르에게는 몇 명의 병사가 있었습니까?개인 분대 - 약 400명. 가능한 모든 사람을 동원하면, 즉 민병대를 연결하면 최대 한도는 40,000입니다. 그리고 이것은 우리가 이해하는 바와 같이 어제 세례받은 이교도 슬라브이며 그들 중 많은 사람들이 같은 키예프 지역에 친척과 친구가 있습니다 . 그들도 강제로 세례를 받았습니까? 400명의 기독교인이 40,000명의 이교도 슬라브 전사에게 침례를 강요했습니까? 그리고 그들은 침례를 받았을 때뿐만 아니라 친척을 멸절시키기 위해 파견되었을 때도 반역하지 않았습니까? 좋아, 이 40,000명의 슬라브 전사들이 왕자에게 너무나 순종해서 모든 명령에 의심의 여지 없이 순종했다고 가정해 봅시다. 그러나 멸망된 900만 이교도들은 어떻게 됩니까? 실제로 그 당시에는 대량 살상 무기가 없었고 칼, 창 및 화살만 있었고 각 사람은 "수동으로" 죽여야 했습니다. 동시에, 고대 러시아에서는 모든 성인 남자가 무기를 가지고 있는 것으로 알려져 있으며, 왕자의 군인이 가족을 죽이러 온 경우에도 그가 한가로이 옆에 앉아 있을 것 같지 않습니다.

그림을 상상해 보십시오. 칼과 활로 무장한 40,000명의 기독교인이 불과 몇 년 만에 9,000,000명의 이교도를 죽였습니다. 그 중 적어도 1,800,000명은 집에서 같은 칼과 활을 가지고 있던 건강한 남성이었습니다. 40배 이상의 우월감으로 자신과 가족을 멸절시키려면 어떤 채소가 있어야 합니까? 즉, 신이교도들에 따르면 우리 조상들이 그랬다고? 이것이 그들의 "본래 믿음"이 그들을 만든 방법입니까?

여기에는 세 가지 간단한 질문이 있습니다.

1. 기독교인들은 우리 조상들이 장로들과 함께 이 선택을 조정한 군주의 선택을 신뢰하여 자유인으로서 새로운 신앙을 자발적으로 받아들였다고 말합니다. 신 이교도들은 우리 조상들이 침례를 받기를 원하지 않았지만 소수의 기독교인들이 왕자의 명령에 따라 강제로 그들을 강요했으며 동시에 우리 조상의 엄청난 우월에도 불구하고 단순히 4 분의 3을 근절했다고 말합니다. 숫자로. 말하다, 이 버전 중 어느 것이 우리 조상의 기억을 모욕합니까?어느 쪽이 그들을 의지가 약하고 짓밟힌 나약한 사람으로 나타내고 어느 쪽이 자유로운 사람입니까?

2. 기독교인들이 그토록 짧은 시간에 몇 배나 더 우세한 이교도의 세력을 무찌를 수 있었다면, 그것은 기독교가 사람을 슈퍼 전사로 만든다는 것을 의미합니다.. 이것은 기독교가 약자의 종교이며 이교가 우리를 더 강하게 만들 것이라는 이교도들의 확신과 어떻게 일치합니까?

3. 마지막으로 가장 흥미로운 질문은 다음과 같습니다. 그 당시 슬라브 신들은 어디를 보았습니까? Perun, Rod, Svarog, Dazhdbog 및 기타 동지들-그들은 그들은 왜 개입하지 않았는가?실제로 신 이교도에 따르면 러시아의 침례 중에 놀라운 비율의 재앙이 발생했습니다. 수세기 동안 정기적으로이 신들을 존경하고 그들에게 희생을 바친 사람들은 갑자기 4 분의 3에 의해 근절되고 나머지 4 분의 1은 강제로 다른 신앙으로 개종. 지금이 아니면 언제 이 슬라브 신들이 개입하고 도움을 줄까요? 결국, 우리는 모든 팬에 대해 이야기하고 있습니다! 그리고 팬 그 이상입니다. 신이교도들은 슬라브 신들에게 노예가 아니라 아이들이라고 주장합니다. 즉, 상상해보십시오. 당신의 눈앞에서 자녀의 4 분의 3이 죽임을 당하고 4 분의 1이 당신을 거부해야합니다. 방해하시겠습니까? 이를 막고 자녀를 보호하기 위해 가능한 모든 조치를 취하지 않으시겠습니까? 그리고 슬라브 신들이 개입하지 않은 이유는 무엇입니까? 살해당한 아이들이 그들을 불렀을 때 그들은 무엇을 했습니까? 그들은 어디에 있었습니까?

나는 당신을 생각 나게합니다 : 우리는 러시아의 피 묻은 세례에 대한 신 이교도의 신화를 믿었으며 그 결과를 보았습니다. 가능한 옵션:

) 슬라브 신들은 돕고 싶었지만 기독교 신은 더 강해졌으며 아무 것도 할 수 없었습니다.
b) 슬라브 신들은 강했고 도울 수 있었지만, 그들은 그들의 아이들과 팬들에 대해 전혀 신경 쓰지 않았고, 그들을 구하기 위해 손가락 하나 까딱하고 싶지도 않았습니다.
c) 슬라브 신은 단순히 존재하지 않으므로 자연스럽게 우리 조상을 도울 사람이 없었습니다.

우리가 어떤 선택을 하든, 왜 우리가 이제 이 신들에게로 돌아가는지 분명하지 않습니까? 신 이교도 이야기에 따르면 기독교 신은 슬라브 신보다 노예에게 더 많은 관심을 가지고 있음이 밝혀졌습니다.

하지만 좋아, 그들이 팬/아이들에 대해 관심이 없다고 가정해 봅시다. 그러나 결국 기독교인들은 이 신들의 신전을 파괴하고 그들이 하는 희생을 중단하고 우상을 무너뜨렸습니다. 이것은 이미 어떤 사람이 말하든 슬라브 신들에게 영향을 미칩니다. 그들은 팬을 박탈당했을뿐만 아니라 최대한 굴욕을 당했습니다. 그런데 왜 이 신들은 그때도 개입하지 않았을까?

옛날 이야기에는 페룬의 우상이 키예프에서 어떻게 전복되었는지에 대한 이야기가 있습니다. 그가 드네프르에 던져졌을 때 여러 이교도들이 해안을 따라 오랫동안 달려와 “하나님, 나가십시오!”라고 외쳤습니다. 이것이 러시아 땅에서 페룬에게 드리는 마지막 기도였습니다. 그의 마지막 지지자들은 그에게 기독교인들로부터 그들을 보호해달라고 요청하지 않았습니다. 그들은 Perun에게 자신을 보호하고 기적을 보여주고 그의 타락한 우상을 모든 사람들 앞에서 물에서 끌어낼 것을 요청했습니다. 실제로, 그것은 효과적일 것입니다. 아마도 러시아의 기독교화는 중단되었을 것입니다. 하지만 아무 일도 일어나지 않았습니다. 그 이상: 파도가 마침내 우상을 해안에 못 박았을 때 거기에 있던 농부가 다가와 다음과 같은 말로 그를 강으로 다시 밀어 넣었습니다. 떨어져 있는." 왕실의 기독교 전사들에게 뿐만 아니라 한 명의 비무장 농민에게도 페룬은 무력했습니다.

그리고 결국, 이들은 오늘날의 신 이교도들이 갑옷을 입은 강력한 기사의 형태로 그리는 것을 좋아하는 바로 슬라브 신입니다. 그들은 다른 쪽 뺨을 돌리도록 가르친 그리스도와 같지 않다고 말합니다. 그분이 십자가에 못 박히실 때 저항하지 않으셨습니다. 이 신들은 스스로 일어서서 보답해야 한다고 가르칩니다. 이 모든 초강력 슬라브 신들의 무리가 다른 쪽 뺨을 돌리도록 가르친 자의 추종자들로부터 가득 차서 자신이나 그들의 지지자들을 어떤 식으로든 도울 수 없게 된 이유는 무엇입니까?

그래서, 한 번 더. 신 이교도가 러시아의 피 묻은 세례에 대한 진실을 말하면 슬라브 신의 무활동을 설명하는 방법에 대한 세 가지 옵션이 있습니다. 단순히 존재하지 않거나 기독교 신 앞에서 아무것도 아닙니다. 그들의 추종자들과 그들이 이미 우리 조상들을 매우 가혹하게 몰아붙인 것에 대해 신경 쓰지 마십시오. 그 후에 그러한 신들의 숭배로 돌아가기를 동요하는 것은 다소 이상합니다.

신성한 동등한 사도에 대한 증오 블라디미르 왕자는 신 이교도의 눈을 멀게하여 그가 육체적으로 성취 할 수없는 죄를 그에게 돌립니다 (9,000,000 명 학살). 한편, 러시아가 세례를 받기 불과 몇십 년 전, 한 슬라브 부족이 이고르 왕자가 세금을 올리기 위해 죽임을 당했습니다. 파견된 암살자들을 통해 왕자들은 블라디미르 이후에도 살해당했다. 그리고 우리는 이 같은 사람들이 강제로 세례를 받는 것을 그렇게 쉽게 허용했으며 심지어 인구의 4분의 3을 학살하는 데 동반했다고 믿도록 제안받았습니다. 예, 블라디미르는 사람들이 자발적으로 자신의 선택을 따르도록 설득할 수 없었다면 준비 단계에서 살해당했을 것입니다.

신이교도들 그들은 이교도에 “병에 걸린” 블라디미르가 이것이 러시아의 막다른 길임을 알았다는 것을 인정할 수 없습니다.. 그는 우리가 그들의 전통적인 이교도에 남아 있던 사람들에게 일어난 일을 볼 때 지금 우리에게 명백한 것을 그 때 이미 보았습니다. 극북의 사람들, 아마존의 부족, 호주의 원주민, "흑인"아프리카의 주민들 - 문자도, 문화도, 본격적인 국가도, 문명도 없습니다. 블라디미르 왕자는 러시아인들에게 그러한 미래를 원하지 않았습니다. 그러므로 그는 신앙을 선택할 때 이교 이외의 모든 것을 고려해야 한다는 것을 깨달았습니다. 그리고 그가 얼마나 현명하게 선택했는지 주목하십시오. 먼저 제가 직접 공부했습니다. 그런 다음 그는 신앙을 연구하기 위해 대사를 보냈습니다. 그런 다음 그는 장로들과상의했습니다. 대사가 돌아 왔을 때 왕자는 소년과 장로를 불렀고 블라디미르는 말했습니다. 그리고 자신과 대사 및 장로의 의견이 일치했을 때만 그는 세례를 받고 키예프 주민들에게 자신의 모범을 따르도록 요청했습니다. 많은 사람들이 따랐고 따르지 않은 사람들은 이전 신앙을 유지하도록 허용되었으며 블라디미르가 죽은 후에도 수십 년 동안 그들 사이에서 설교가 계속되었습니다.

신 이교도는 공기처럼 "러시아의 강제 세례"의 신화가 필요합니다. 이것이 사람들의 자발적인 선택 인 것으로 판명되면 "조상의 신앙으로 돌아가는"패토스의 부조리가되기 때문입니다. 너무 분명해. 그러나 여기에 문제가 있습니다. 고고학은 러시아의 강제 세례를 확인하지 않지만 수백만 명의 사망자를 숨길 수는 없습니다.. 영국에서는 수십 명의 머리가없는 바이킹이있는 매장이 최근에 발견되었습니다. 끊임없이 여기 저기에서 발견됩니다. 반대자들의 집단 학살과 함께 러시아의 강제 세례가 있었다면 우리 땅은 그러한 증거로 넘쳐났을 것입니다. 그러나 그들이 고대 러시아 도시를 아무리 파헤쳐도 그러한 발견은 발견되지 않았지만 소비에트 시대에는 이것이 교회와의 싸움에 유용했을 것입니다.

고고학 외에도 서면 출처는 러시아의 강제 세례에 대해 침묵합니다. 그 당시에는 관용에 대한 태도가 없었고 기독교 연대기 작가는 반대하는 이교도에 대한 기독교 군대의 승리를 숨길 필요가 없었습니다. 18세기 역사가 V.N. Tatishchev는 특정 "요아킴 연대기"를 언급하며 키예프에서 노브고로드로 보낸 것으로 추정되는 보이보데가 일부 노브고로디아인들이 세례 받기를 꺼리는 것과 왕권에 대한 명백한 반란을 일으켰습니다. 그리고 노브고로디아인들이 그의 아내와 아이들을 산 채로 불태운 후, 이 총독은 화를 내고 그들을 물리치고 강제로 세례를 주도록 했습니다.

여기서 두 가지를 이해해야 합니다. 첫째, 많은 학자들은 이 단편 전체를 가짜로 간주하고, Tatishchev를 비롯한 그 누구도 본 적이 없는 "Joachim Chronicle"에 대한 이야기와 이를 진품으로 인식하는 사람들은 텍스트가 편집된 것으로 믿습니다. 17세기보다 빠르지 않다. 둘째, 우리가 이 "요아킴 연대기"의 증언을 믿는다고 해도 실제로는 러시아의 강제세례 신화에 반대하여 증언하고 있다. 이 "연대 적"단편은 "그래서 사람들이 Novgorodians를 비난하는 이유입니다. 그는 Putyata에게 칼로, Dobrynya에게 불로 세례를 베풀었습니다." 러시아 전체가 강제로 세례를 받았다면 다른 고대 러시아 도시의 주민들이 어떻게 이 속담으로 그들을 책망할 수 있겠습니까? 이 단편과 이 속담은 전체적으로 러시아의 침례가 평화롭게 자발적으로 이루어졌으며 노브고로드의 예는 예외라는 사실을 정확하게 증언합니다. 반대로 이 이야기를 러시아 전역에서 일어난 일의 특징적인 예라고 주장하는 신이교도와 무신론자 그것.

그러나 기독교에 대한 우리 조상의 저항에 반대하는 더 설득력 있는 증거가 있습니다. 기독교에 대한 이교도는 너무도 사랑스러워서 생명의 위협만이 그들에게 침례를 강요했습니다. 이것은 약 60년 전, 과학이 몽고 이전 Rus의 처분에 사용할 수 있는 텍스트가 3개밖에 없었고, 모두 공식 서클에서 편찬되었을 때라고 할 수 있습니다. 그러나 20세기 후반에 고대 러시아의 자작나무 껍질 글이 발견되었다. 그들 대부분은 노브고로드에서 발견되었지만 다른 많은 도시에서도 발견되었습니다. 천 개가 넘는 편지 중 450 개가 몽골 이전 시대에 작성되었습니다. 11 세기 전반부 (즉, 러시아 침례에 대한 목격자의 삶)부터 13 세기 전반부까지 세기. 이 헌장은 연대기와 달리 가장 평범한 사람들이 작성했으며 일상적인 메모, 가정 및 개인 서신 등입니다. 어떤 검열도 확인할 수 없고 대부분 장기간 보관해서는 안 되는 이 모든 메모는 먼 조상들의 실제 정신과 삶을 반영합니다. 그들은 공개 도메인에 게시되어 누구나 사이트에 가서 읽을 수 있습니다.

흥미로운 점은 다음과 같습니다. 편지 중에는 기독교 교회 주제에 대한 많은 텍스트가 있습니다. 그러나 이교도는 전혀 없다. 이것은 평범한 사람들의 일반적인 서신이지만. 아무도 쓰지 않습니다 : "오늘 그들은 Svetovit의 우상을 버렸다, 얼마나 유감스러운가"또는 "Perun과 Veles가 당신을 돕게하십시오"또는 반대로 "당신을 처벌하십시오"등. 소련의 무신론자 고고학자들이 발견한 이 편지들은 러시아에서 기독교가 자발적으로 받아들여졌다는 것을 반박할 여지 없이 증명합니다. 물론 장례를 치르는 의식과 같은 일부 오래된 습관은 즉시 사라지지 않았지만 실제로 우리 조상들은 '고신'을 돌이킬 수 없게 버리고 기억조차하지 못했습니다. 자작나무 껍질 글자에는 여러 가지 음모가 있지만 그마저도 기독교 현실에 전적으로 호소합니다.

866년에 그리스 총대주교 포티우스(Photius)는 주교를 루스(Rus)로 보내어 아스콜드 왕자와 백성의 일부(적어도 분대의 일부)에게 세례를 주었습니다. 10세기 전반부에 키예프에 엘리야 선지자의 교회가 있었던 것으로 알려져 있는데, 이는 944년 그리스-러 조약에 언급되어 있다. 957년에 올가 공주는 자신의 주도로 세례를 받은 후 러시아에서 기독교 전파에 기여했습니다. 새로운 교회와 사제가 도시에 나타났습니다. 그녀가 초청한 독일 주교 아달베르트의 선교는 실패하고 아달베르트는 도주했지만, 키예프에서 그가 지은 교회는 남아 있었다. 다른 고고 학적 발견도 러시아에서 블라디미르로 기독교가 전파되었음을 증언합니다. 특히 10 세기 중반부터 귀족의 매장에서 가슴 십자가가 발견됩니다.

러시아가 기독교를 너무 쉽게 받아들인 것은 기독교가 이미 120년 동안 그를 잘 알고 올가의 권위와 관련이 있는 사람들의 자발적인 선택이었기 때문입니다. 신앙 선택 문제에 관해 블라디미르가 주최한 회의에서 보야르는 이렇게 말했습니다.

따라서 러시아의 강제 세례에 대한 신화는 역사적으로 유지될 수 없을 뿐만 아니라 조상에 대한 기억을 모욕하고, 그들을 조용한 양 떼로 제시하여 스스로 원하는 것은 무엇이든 할 수 있도록 합니다.

Vedic Information Agency Midgard-INFO

기독교화 이전의 유럽 인구는 8억 명, 세례 후 400만 명...

Ros (Rus) - 988 년에서 1000 년 사이에 1200 만 명 중 강제 세례가 있었을 때 300 만 명이 남았습니다.

러시아에서는 기독교가 강제로 심어진 반면 슬라브의 종교 건물은 종종 저항하는 사람들과 함께 파괴되었습니다. 기독교는 도시의 종교였습니다. 일반적으로 시골 거주자에게 이 신조는 신앙의 자연 숭배와 달리 어떤 식으로든 도움이 되지 않았기 때문에 이해할 수 없고 유익하지도 않았습니다. 그러나 러시아의 도시들에서도 유일한 종교인 기독교의 도입과 토착신사의 파괴와 훼손으로 완고한 저항이 일어났다. 요점은 그들이 기독교 자체에 대해 반란을 일으킨 것이 아니라(그 이전 몇 세기 전, 소수의 기독교인이 이교도와 비교적 평화롭게 공존했음) 옛 신앙의 파괴에 대해 반역했다는 것입니다.

현대 정교회 신학자는 "러시아의 세례"의 시작에 대해 상충되는 설명의 존재를 언급하는 사람이 거의 없으며 설교자는 일반적으로 이 섬세한 주제를 우회합니다. 대부분의 경우 Korsun 버전이 제공되며 청취자와 독자에게 유일하고 절대적으로 신뢰할 수 있는 버전으로 제공됩니다. 한편, E. E. Golubinsky 교수와 같은 저명하고 권위 있는 교회 역사가는 그것을 단호하게 거부했습니다(참조: vol. I, part I, p. 127).

고고학은 러시아의 기독교화가 어떻게 진행되었는지에 대한 흥미로운 정보를 제공합니다. 고고학자들이 연구한 9~11세기 초 키예프 루시의 고대 정착지 83개 중. 24(거의 30%) “11세기 초까지 존재하지 않았습니다. 분명히 우리는 원래 성역이었던 고대 슬라브의 정착지에 대해 주로 이야기하고 있습니다. 고고학자들은 소위 "문화적 층", 사람들이 영구적으로 거주했다는 증거 또는 심각한 요새를 가지고 있지 않은 "요새" 주변에 축적된 정착 둥지 시스템을 발견했습니다. 그러나 이 기이한 정착지에서는 끊임없이 불을 끈 흔적과 상징적인 성벽으로 윤곽이 그려진 원의 중심에 우뚝 솟은 "기둥"의 흔적, 즉 이교도 사원의 흔적이 자주 발견되었습니다.

처음에 파괴된 것은 잘 알려진 이교도 숭배의 중심지였으며 정착지 사람들은 성지를 지키다가 죽거나 더 멀리 가기를 원했습니다. "불과 칼로" 새 믿음 왕자의 잔혹한 행동, 이교도 신들과 동방박사들을 멸망시키려는 그의 열망 역시 당시 사람들의 심리로 설명된다. 왕자는 치명적인 적을 파괴하는 것처럼 고대 신의 모든 조각상과 그들의 신하를 모두 파괴해야 했습니다. 이교도 사회에서 자라난 블라디미르는 신의 힘을 믿지 않을 수 없었고, 그들의 복수가 두려웠다. 기독교 연대기 작가조차도 동방 박사의 힘을 의심하지 않았습니다. "마법에서 마술이 실현되는 것은 놀라운 일이 아닙니다."라고 Nestor는 썼고 Jacob Mnikh는 블라디미르 왕자를 칭찬하면서 그를 메아리쳤습니다. "동방 박사는 많은 기적을 행했습니다. "

그건 그렇고, 노브 고로드 지역에는 노브 고로드의 침례교 인 Dobrynya가 양심의 가책으로 Ilmen에서 익사했다는 전설이 보존되어 있습니다. 적어도 990년 이후의 연대기에서는 실제로 더 이상 언급되지 않습니다. 연대기는 블라디미르 왕자의 죽음에 대해 귀머거리 침묵을 유지하고 사실 자체만을 수정합니다. 그러나 12 세기의 프레스코 화부터 시작하여 오래된 아이콘에서 흥미롭습니다. 블라디미르 대성당에서 왕자 침례교는 순교자의 속성 인 그의 손에 매우 특징적인 십자가로 묘사됩니다. 신앙을 위해 순교한 기독교인들을 이렇게 묘사했습니다. 블라디미르가 죽은 후 러시아의 침례는 훨씬 더 느리지 만 동일한 방법으로 계속되었습니다. Murom과 Rostov에서는 전통적인 교회 역사에 따르면 기독교 심기에 대한 저항이 12세기까지 계속되었습니다. 다른 슬라브 부족들보다 더 오랜 기간 동안 Vyatichi는 13세기까지 기독교 선교사들을 저항하면서 그들의 토착 신앙을 유지했습니다. 동시에 12세기까지 이미 세례를 받은 지역에서 이따금 반기독교 봉기가 일어났습니다. ("몽골 이전 시대의 반기독교 연설" 기사 참조).

과학자들뿐만 아니라 일부 교회 저자들도 과거에 키예프 주 수도 거주자들의 강제 세례를 부인하지 않았습니다. 교회의 많은 역사가들은 그들의 글에서 키예프 사람들의 새로운 신앙에 합류하는 것의 폭력성을 지적했습니다. 예를 들어, 마카리우스 대주교(불가코프)는 이렇게 썼습니다. 모든 사람이 기꺼이 침례를 받은 것은 아니었고 어떤 사람들은 마지 못해 침례를 받았습니다”(vol. I, p. 27). E. E. Golubinsky는 "세례 받기를 원하지 않는 사람들이 키예프와 러시아 전역에 많이 있었습니다"라고 인정했습니다(vol. I, part I, p. 175). 필라레 대주교(Gumilevsky)는 이 문제에 대해 같은 의견을 가지고 있습니다(참조: 러시아 교회의 역사, p. 31).

키예프 주민들의 기독교 입문의 폭력적인 성격은 혁명 이전의 교회 정기 간행물 페이지에서 공개적으로 인정되었습니다. 특히 사제 M. Morev는 키예프 사람들의 침례에 관한 연대기의 이야기에 대해 다음과 같이 썼습니다. 완고함에서 다른 사람들; 그러나 후자는 설교도 듣기를 원하지 않았습니다... 옛 신앙의 맹렬한 신도들은 대초원과 숲으로 도망쳤습니다.”(Prikhodskaya Zhizn, 1911, No. 12, p. 719). Archimandrite Macarius는 같은 정신으로 연대기 내러티브를 다시 이야기했습니다. 그는 키예프의 많은 주민들이 “왕자에 대한 두려움 때문에 강가에 나타났다”고 덧붙였습니다. “많은 키예프 사람들이 동시에 세례를 받았습니다. 그러나 성직자의 설교나 왕자의 명령을 듣고 싶지 않은 사람들도 있었습니다. 그들은 키예프에서 대초원과 숲으로 도망쳤습니다.”(Pravoslavny Blagovestnik, 1914, No. 2, pp. 35-36 ).

그렇지 않으면 될 수 없습니다. 이미 언급했듯이 새로운 종교의 필요성은 처음에는 Kievan Rus의 사회 엘리트들만 느꼈습니다. 블라디미르와 그의 내부 서클은 대공국 권력을 강화하기 위해 그것이 필요했습니다. 봉건 영주의 신흥 계급은 고대 러시아 사회에서 특권적인 위치에 대한 정당화와 하인과 농노에 대한 이데올로기적 굴레를 추구했습니다. 상인들에게 러시아의 기독교화는 기독교 국가들과의 무역 관계의 확장 및 강화를 약속했습니다. 그들 모두는 새로운 신앙의 도움으로 대중에게 겸손의 정신을 심어주고 억압받는 자들과 노예 상태의 고통을 화해시켜 대중을 적극적인 형태의 사회적 저항으로부터 보호할 기회를 얻었다. 그러한 전망을 위해 수세기 전의 전통을 바꾸고 이교도 과거를 깨고 일반적인 형태의 영적 삶을 포기하는 것이 가능했습니다.

반복적으로 언급했듯이 키예프 사람들의 침례는 고대 러시아 국가의 기독교화 과정의 시작에 불과했습니다. 국교가 된 새로운 신앙은 Kievan Rus의 도시와 마을 전체에 퍼져야 했습니다. 그리고 세례는 비잔티움에서 데려온 성직자들뿐만 아니라 왕권의 권위자들에 의해 도처에서 수행되었지만 임무를 완수하는 것은 그렇게 쉽지 않았습니다.

연대기적 증거와 성기사 자료로 볼 때 기독교를 심는 것이 한편으로는 폭력과 강압, 다른 한편으로는 저항 없이 행해진 곳은 드물다. 다음은 몇 가지 사실입니다.

노브고로드는 블라디미르 스비아토슬라비치(Vladimir Svyatoslavich) 통치 기간 동안 키예프 루스(Kievan Rus)에서 두 번째로 크고 가장 중요한 도시였습니다. 따라서 키예프 사람들 후에 노브 고로드 사람들은 침례를 받아야했습니다. 이를 위해 Joachim Korsunyanin 주교는 991년 Novgorod voivode Dobrynya(블라디미르의 외삼촌)와 함께 노브고로드로 파견되었습니다. 이 사람은 10년 전에 키예프 왕자의 명령으로 볼호프 위에 우상을 세운 사람과 같았습니다. 그들을 돕기 위해 1000 번째 왕자 Vladimir Putyata가 이끄는 키예프 분대가 주어졌습니다.

1 Tysyatsky - veche에 의해 선출 된 공무원; 적대 행위 동안 그는 민병대 ( "천")를 지휘했습니다.

주교와 함께 Dobrynya가 도착한 목적에 대해 알게 된 Novgorodians는 이 선교사들을 도시로 보내지 않고 새로운 종교를 받아들이지 않기로 결정했습니다. 키예프 전사들이 산책을 위해 Dobrynya와 함께 도착하지 않았음을 깨닫고 Novgorod 주민들은 무기를 들었습니다. 그들의 행동은 천 우고니와 이교도 사제 보고밀 나이팅게일이 지시했습니다. 저항의 중심은 소피아 폭풍이었다. 침례교도들이 수백 명의 Novgorodians를 새로운 신앙으로 강제로 인도 한 무역 쪽에서 이동하지 않도록 Volkhov를 가로 지르는 다리가 휩쓸 렸습니다. Putyata는 군사 교활함의 도움으로 그의 분리와 함께 소피아 쪽 중앙으로 침투하여 Ugoniy 자신과 그의 동료를 사로 잡았습니다. 그러나 반항적인 노브고로디아인들은 계속 저항했습니다. 비밀리에 강을 건넜던 Dobrynya 분리가 봉기 참가자들의 집에 불을 지른 후에야 노브고로드 땅의 기독교화 반대자들의 저항이 진압되었습니다.

물론 반항적인 노브고로디아인들은 종교적 동기뿐만 아니라 정치적 고려에 따라 행동을 인도받았습니다. Novgorod 귀족의 많은 대표자들이 봉기에 참여하는 것을 설명하는 것은 후자의 상황입니다. 그럼에도 불구하고 새로운 신앙에 대한 거부는 명백했고 이러한 거부를 가장 날카롭고 공개적으로 보여준 것은 이식된 기독교가 좋은 것을 가져오지 못한 단순한 노브고로드 사람들이었습니다.

Dobrynya의 명령에 따라 이교도 우상이 패배하고 (나무는 불에 태우고 돌은 Volkhov에서 익사) 기독교 신앙을 채택하는 절차가 시작되었을 때 원하는 사람이 많지 않았습니다. 세례를 받다. 왕자의 분대인 전사들은 설득에서 직접적인 강제로 옮겨 완고한 노브고로디안을 강제로 강으로 몰아내야 했습니다.

노브고로드를 기독교로 강제 개종시키기 위한 이 전체 절차는 노브고로디아인들에게 그들이 "푸티야타에게 칼로, 도브리냐에게 불로 세례를 받았다"고 선언할 이유를 주었습니다.

고대 러시아의 마을 사람들에게 상당 부분의 마을 사람들이 기독교를 받아들이지 않는다는 것과 불순종한 사람들을 새로운 신앙으로 강제 개종시킨 것을 증언하는 많은 극적인 상황들이 다른 곳에서 발전했습니다.

특히 기독교 선교사들이 그 지역 주민들에게 새로운 신앙을 소개하는 데는 큰 어려움이 있었습니다.

고대 로스토프. 처음 두 주교 Fedor와 Hilarion (XI 세기)은 이교도 Rostovites와 아무 것도 할 수 없었고 스스로이 도시에 머무르는 것을 포기했습니다. 도시는 세 번째 주교인 레온티우스에 대항하여 반란을 일으켰습니다. 추방뿐 아니라 폭력적인 죽음의 "군주"에 대한 실질적인 위협이 닥쳤습니다. 네 번째 주교 이사야만이 로스토프 자체가 아니라 로스토프 땅에서 약간의 성공을 거둘 수 있었습니다. 그러나 그는 또한 모든 로스토브 사람들에게 이교를 버리고 마침내 기독교로 개종하도록 강요하는 데 실패했습니다.

고대 무롬의 인구를 기독교화하는 동안에도 같은 어려움이 발생했습니다. 키예프의 블라디미르 왕자의 아들인 글렙과 그의 후계자는 무롬의 사람들을 새로운 신앙에 적응시킬 수 없었습니다.

때때로 지역 주민들은 기독교를 심는 데 과도한 열심을 보이는 일부 선교사들을 린치했습니다. 예를 들어 Vyatichi가 12세기 중반에 Kiev-Pechersk 수도원에서 Vyatka 땅에 도착한 승려이자 선교사 Kuksha를 죽였을 때 한 일입니다.

고대 러시아의 다른 도시와 지역 주민들의 기독교 소개 상황에 대한 정보는 보존되지 않았습니다. 그러나 그곳에서 위에서 언급한 도시들과 다르게 침례가 있었을 것 같지는 않습니다.

이 모든 것을 종합해 볼 때 역사가(교회 역사가 포함)는 블라디미르 왕자와 그의 후계자 치하에서 러시아에 기독교가 도입된 것이 평화롭고 고요한 과정이 아니며 폭력을 사용하여 새로운 신앙이 심어졌다고 말할 수 있는 근거를 제공했습니다. 다양한 집단의 지역 주민들, 그리고 무엇보다 서민들의 반대를 일으키고 있습니다. E. E. Golubinsky는 러시아가 "설교뿐만 아니라 강제로 세례를 받았다"고 썼습니다(vol. I, part I, p. 199). E. E. Golubinsky는 우리 조상이 "투쟁과 폭력 없이" 세례를 받았다고 주장하는 사람들과 논쟁하면서 다음과 같이 썼습니다. 새로운 신앙의 도입과 함께 사람들 사이에 상당한 불안이 수반되었고, 공개적인 저항과 폭동이 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다.”(ibid., pp. 175-176).

이 주제에 대한 그들의 진술에서 범주적인 것처럼, 교회 정기 간행물의 페이지에 혁명 이전 시대에 출판된 많은 기사의 저자들이 있습니다. "이교도"는 "러시아 교회의 최고 대표자의 정치 및 사회적 활동(X-XV 세기)"이라는 기사에서 다음과 같이 말했습니다. ; 따라서 정부는 이교도들의 마음에 복음의 가르침을 전하기 위해 불과 칼을 사용하여 기독교 전파에 폭력적인 조치를 취합니다. 그리고 그리스도의 사역자들은 그러한 수단에 맞서 무장하지 않습니다. 오히려 그들은 그들을 정당화하고 시체 위에 그리스도의 십자가를 세웁니다”(Zvonar, 1907, No. 8, p. 32).

Kievan Rus의 세속 및 교회 "세례자"를 아첨하지 않는 특징으로 하는 이러한 모든 사실과 진술은 모스크바 총대주교청의 신학적 및 교회계에 잘 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고, 현대 신학자들과 설교자들은 그들을 조용히 시키거나 정반대의 내용을 진술합니다. 그들은 독자들과 청취자들에게 아무도 기독교의 도입을 반대하지 않았으며 이 행동은 보편적인 지지의 분위기에서 수행되었음을 확신시킵니다. "Kievan Rus의 이교도와 비신자들을 그리스도 교회로 끌어들이는 것"이라고 메트로폴리탄 안토니우스(Melnikov)는 말합니다. 살아 있고 기적적인 하나님의 은혜의 도우심”(ZHMP, 1982, No. 5, p. 50).

블라디미르는 새로 지어진 교회에 목사가 필요하다는 것을 이해했습니다. 그리고 비잔틴 주교의 사람들이 명백한 적대감을 만난다면 강제로 개종한 이교도들과 개인적으로 그리고 매일 소통해야 하는 사제들에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 그렇습니다. 비잔티움에는 새로 침례받은 Rus의 교회에서 봉사하기를 원하는 사람이 그렇게 많지 않았을 것입니다. 왕자는 책을 가르치기 위해 전 세계에서 아이들(대부분 고아)을 모으고, 무엇보다도 성경적 지혜를 먼저 가르칩니다. 비잔틴 책은 물론 러시아어로 번역되어 완전하지는 않지만 축약되고 종종 단순화된 버전으로 번역됩니다.

이와 관련하여 현대 교회 언론이 노브고로디아인들의 세례 상황에 대해 보도한 것을 알 수 있습니다. 노브고로드와 프스코프의 교회사에 헌정된 "1983년 정교회 달력"의 서문에서 노브고로드에 대한 기독교의 소개는 평화로운 짧은 서사시로 제시됩니다. . 최초의 노브고로드 주교가 된 Korsunyanin의 Joachim ..." (p. 2). 그리고 이 세례가 어떻게 일어났는지, 그리고 노브고로디아인들이 도시에 요아킴이 나타난 것에 대한 반응은 어땠는지에 대해서는 한 마디도 언급하지 않았습니다.

이런 종류의 진술은 우리 조상이 강제로 세례를 받았고 신흥 봉건 사회의 지배 계급을 위해 세례를 받았다는 사실을 포함하여 자기 민족의 과거에 대해 아무것도 모르는 사람들을 위한 것입니다.

N.S.의 책에서 발췌 고르디엔코

"러시아의 세례: 전설과 신화에 대한 사실", 1986

1988년에는 사회주의 사회에서 다른 종교 단체와 함께 기능하는 러시아 정교회가 자체적으로 천년을 맞이하게 됩니다. 그것은 기원의 날짜를 고대 키예프의 주민들이 기독교로 개종한 시간으로 간주합니다. "러시아의 세례"라고 불리는 이 행사는 988년에 일어났으며 키예프 블라디미르 스뱌토슬라비치 대공(? -1015)의 명령으로 일어났다고 믿어집니다.

"러시아의 세례"라는 문구, 우리 조국의 역사를 연구한 모든 사람에게 친숙하고 친숙한 것은 실패하거나 부정확할 뿐만 아니라 매우 잘못되고 오해의 소지가 있습니다. 이 표현은 과거에 일회성 사건의 존재를 암시합니다. 즉, 전 국민, 전국 - 고대 러시아의 기독교에 대한 신속하고 광범위한 도입. 한편, 국내 역사는 그런 사건을 모른다. 중앙 집중식 키예프 국가의 국교로 기독교를 도입하는 데에는 수세기 동안 긴 과정이 있었습니다. 고대 러시아 사회의 모든 이전 발전에 의해 점차적으로 준비된이 과정의 공식 시작은 988 년에 수도의 주민들에게만 세례를 준 블라디미르 왕자와 그 후 몇 년 동안 다른 많은 사람들에게 세례를주었습니다. 키예프 루스의 도시.

기독교 입문을 키예프 사람들에게만 부르십시오. "러시아의 세례", 정교회 신학자들과 교회 역사가들은 개념의 대체. 그들은 전체 과정과 함께 고대 러시아의 긴 기독교화 과정의 초기 순간 중 하나를 허용 할 수 없게 식별하고 일회성으로 완전히 완료된 이벤트의 모양을 부여했으며 988 년 계산하기 시작했다고대 러시아 사회에서 기독교가 확립된 시간과 "러시아의 세례"의 정확한 날짜로 축하하기 위해.

신학자들로부터 이 문구(모든 모호성 포함)는 귀족 부르주아 역사학에서 차용되어 일반적으로 사용되었습니다. 사실, 역사가들은 일반적으로 "러시아의 세례"라는 표현을 여러 의미로 사용했습니다. 이 용어는 상호 연결된 현상이지만 적어도 세 가지 완전히 다른 것으로 표시됩니다.

  • 첫째, 구체적인 이벤트- 키예프에서 기독교로 개종, 867 Askold 왕자 ( "러시아의 첫 번째 세례"), 그리고 988 블라디미르 왕자의 해("러시아의 두 번째 세례");
  • 둘째, 체인동질 사건 - 중앙 집중식 키예프 Rus 내에 기독교를 심기위한 블라디미르 왕자와 야로슬라프 왕자의 행동 : Novgorodians의 침례와 ​​키예프에서 Novgorod까지 주로 수로에 위치한 다른 고대 러시아 도시의 거주자;
  • 제삼, 프로세스-고대 러시아 국가의 국교로 기독교를 확립하고 공국 러시아와 차르 제국 러시아 인구의 기독교 소개.

하지만 차이점이 현상들 사이에는 기록되지 않았으므로 (특히 혁명 이전 작가의 대중 출판물에) 따라서 "러시아의 세례"라는 문구에 대한 잘못된 신학 및 교회 해석이 대부분의 고대 러시아 인구의 마음에 고정되었습니다. 늙은 러시아 사회의 기독교화는 키예프 국가 인구의 삶의 모든 측면을 빠르고 근본적으로 변화시킨 특정 날짜 (987 또는 988) 일회성 행위를 갖는 것으로 인식되었습니다. 국가의 후속 발전, "거룩한 러시아"의 지위 제공.

전통적으로 소비에트 역사가들은 또한 "러시아의 세례"라는 문구를 사용하기 시작했는데, 이는 키예프 사람들의 세례가 아니라 러시아와 러시아에 국교로 기독교를 심는 것을 언급했습니다. 그러나 그러한 구체화조차도 이 표현의 모호성을 극복하지 못했다. 네, 이 구절의 근본적인 오류로 인해 그것을 극복하는 것은 불가능합니다. 전통적으로 모호한 의미에서 그것은 우리 저널리즘에서 소비에트 대중 과학, 교육 및 소설에 들어갔다.

기본적으로 문구를 받아들이지 않고 "러시아의 세례"그리고 필요하다고 생각하는 사람들과 합류 과학적 유통에서 철회하다일상적인 사용에서 우리는 여전히 이 책에서 사용하는 것을 완전히 거부할 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 이 문구를 자신에게 친숙하게 만든 사람들과 논쟁해야 하기 때문에 단지 그것에 의존하거나 의존하고 있기 때문입니다. 그러나 저자의 텍스트에서 "러시아의 세례"라는 표현은 한 가지 의미로만 사용됩니다. 심기 및 승인 과정고대 러시아 사회 계급의 지배적인 이데올로기이자 키예프 국가의 국교로서의 기독교. 다시 말해서, 우리는 그것을 구와 동등한 것으로 간주합니다. "러시아의 기독교화".

고대 러시아에 기독교가 도입된 것은 일회성 사건이 아니라 엄격하게 시간에 국한된 사건이기 때문에 긴 과정, 특정 연도의 날짜를 지정할 수 없습니다. 러시아에서 봉건제나 자본주의의 형성과 성립을 특정 년도로 추정하는 것이 불가능하듯이, 구러시아 사회의 기독교화를 위한 고정된 일자를 정할 근거도 없다. "러시아의 세례". 따라서, 어떤 종류의 기념일에 대한 이야기는 없습니다.물론 천년기를 포함하여 러시아의 침례 또는 기독교화.

믿을 수 있는 날짜는 단 하나뿐입니다. 이미 언급한 키예프족이 기독교로 대량 개종한 해(988년)입니다. 이 사건은 고대 러시아의 봉건 엘리트가 기독교를 국교로 공식 채택하는 시작을 알리는 동시에 보편적 정교회의 분파 중 하나인 러시아 정교회의 기초를 마련했습니다. 그래서 모스크바 총대주교청그녀는 이번 행사의 천년을 기념일로 여기며 미리 준비하기 시작했다. 그러나 그러한 준비 과정에서 그녀는 신학적, 교회적 전통의 정신에 따라 행동하기 시작했습니다. 너 스스로러시아 정교회의 공식 사례의 초기 조직 활동에 이미 반영된 "러시아의 세례"기념일로 교회 기념일.

1980년 12월, 교회 지도부의 특별한 결정에 의해 천년기 축하를 준비하고 수행하기 위해 희년 위원회가 만들어졌습니다. 러시아”(?!) ... 1981 년부터 "러시아 세례"의 천년으로 항상 특징 지어지는 다가오는 기념일, 그들은 모스크바에서 매년 발행하는 데스크탑 교회 달력을 여는 사설 기사를 헌신하기 시작했습니다. 총 대주교 (1983 년 달력에서만 988 년에는 "러시아의 세례"가 없었지만 "키예프 사람들의 세례", "러시아 전역에 기독교 설립의 토대를 마련했다"). 1982년 이래로 기념 자료는 모스크바 총대주교청 저널과 러시아 정교회의 기타 정기 간행물 페이지에 게재되었습니다.

그래서 무엇? - 일부 무신론자 독자는 위의 정보를 읽고 생각하거나 말할 수 있습니다. – 모스크바 총대주교청이 어떤 기념일을 축하했고, 축하하고 있으며, 앞으로 축하할 계획인지 모릅니다. 예를 들어, 1948년에 그녀는 러시아 정교회가 비잔티움으로부터 독립한 지 500주년을 기념했으며, 1967년에는 처음에 Peter I의 명령에 의해 무효화된 총대주교청 복원 50주년을 기념했습니다. 17세기, 그리고 1988년이면 러시아에 총대주교청이 수립된 지 400년이 됩니다. 정교회 신앙인들에게 이 모든 것은 기념일, 기념일, 기념일, 그리고 더욱이 의미심장하고 획기적인 기념일입니다. 그러나 러시아 정교회 교인의 수에 속하지 않고 믿지 않는 당신에게 순전히 교회 기념일을 따르고, 더욱이 그들에게 책을 헌정하는 이유는 무엇입니까?

정말로, 만약 모스크바 총대주교청그녀는 이미 988년을 그녀의 존재의 시작으로 발표했기 때문에 이 특별한 사건의 기념일이자 러시아 정교회의 기념일로 블라디미르 왕자의 명령으로 키예프 사람들이 세례를 받은 1000년을 간주했습니다. 그렇다면 그것에 대해 특별한 관심을 기울이고 무신론 출판물의 페이지에서 그것에 대해 이야기할 필요가 없을 것입니다. 그러나 문제는 신학 저서의 저자들과 교회 설교자들이 이 기념일을 현대 러시아 정교회뿐만 아니라 전체 사회주의 사회를 위한 근본적인 사건으로 소비에트 인민에게 제시하기 위해 노력하고 있다는 것입니다. 기독교로의 개종고대 키예프의 주민들은 "러시아의 세례"로 특징 지어지며 모든 시작의 시작으로 선언됩니다. 모스크바 총대주교청의 신학적 및 교회적 서클은 기독교가 모든 결과를 초래하는 고대 러시아의 국교라는 주장뿐만 아니라 러시아 국가 자체, 러시아, 우크라이나 및 벨로루시 문화, 슬라브 민족의 민족적 성격을 추론합니다. 우리 조국의 인민들과 사회주의 사회의 긍지인 그 모든 사회적 도덕적 가치들을.

키예프의 세례, 에 대해 임의로 발행 "러시아의 세례", 현대 교회 언론에 의해 "러시아 인민 역사상 가장 위대한 사건"(총대주교청 복원 50주년 기념. 특별호 모스크바 총대주교청 특별호 - 추가 ZhMP, - 1971, p. 25) . 그들은 대회 희년 위원회의 첫 번째 모임에서 키예프 주민들의 세례에 대해 “훌륭한 행사였습니다.”라고 말했습니다. - 그러므로 우리가 러시아 세례 천년을 기도하는 마음으로 경축하고자 하는 해에 모든 사람들과 함께 우리의 애국 천년을 경축할 수 있을 것입니다. 문화그리고 문학... "(ZHMP. 1982, No. 1, p. 6).

현대 러시아 정교회의 이데올로기자들은 기념되는 희년의 틀을 훨씬 넘어 종교적, 변증적 목적을 위해 순전히 교회 희년을 이용했습니다. 보고서, 기사 및 설교에서 키예프의 블라디미르 왕자의 행동과 고대 러시아 국가의 수도 주민들이 새로운 신앙으로 개종한 천년기에 헌정 된 기사, 우리의 역사적 과거에 대한 왜곡되고 종교적 이상주의적인 보도 국가와 러시아 정교회의 위치가 제공됩니다. 그들의 저자 종교적 요인의 역할을 과장하다역사적 과정에서 혁명 이전 시대의 러시아 정교를 이상화하고 국가의 운명과 인민의 삶에 미치는 영향의 본질을 장식하고 전환점에서 주교와 성직자의 반인민 활동을 편향적으로 조명합니다 러시아 역사는 사회 발전의 진보적 경향을 거부하는 것으로 알려진 과거의 반동적인 교회 지도자들을 무비판적으로 특징짓는다.

게다가 얘기하자면 키예프의 세례그리고 이 행사의 천년 기념일에 대해 모스크바 총대주교청의 현대 정교회 신학자들과 교회 지도자들은 과거에서 현재로 "다리를 던지기" 위해 사용합니다. 그들은 특히 고대 러시아의 기독교화의 절대적 진보와 지속적인 중요성을 소비에트 인민에게 확신시키기 위해 노력하고 있습니다. 입증하다러시아 정교회에서 자신감 있고 안정적인 역사적 관점의 존재를 정당화하기 위해 사회주의 사회에서 높은 원칙과 고귀한 이상을 확립하는 데있어 우리 나라의 사회, 과학, 기술 및 문화 발전에 러시아 정교회의 직접 참여 . 다시 말해, 준비 키예프 세례의 천년러시아 정교회의 형성은 모스크바 총대주교청의 신학 및 교회계에서 현대 세계의 종교 위기를 완화하고 정교회의 명성을 높이기 위해 고안된 종교 선전의 광범위한 활성화에 대한 추가적인 이유로서 사용됩니다. 소비에트 인민의 눈과 사회주의 사회에서 러시아 정교회의 위상을 강화합니다.

현재 러시아 정교회 이데올로기자들이 수행한 '러시아 세례'의 초기 순간에 순전히 종교적인 사과만이 아닌 상황이 있다. 민족사에서 일어난 이 사건은 러시아와 우크라이나의 극도로 반동적인 세력의 정치적 도발과 사상적 사색의 대상이 되었다. 교회 이민, 공개적으로 반공주의적 입장에 서서 60년 이상 전복적인 반소비에트 활동에 종사했습니다. 이런 종류의 가장 큰 활동은 스스로를 "해외 러시아 교회"라고 자칭하는 망명 종교-정치 단체의 지도자들에 의해 보여집니다. 그 지도부는 키예프 사람들의 세례 기념일과 러시아 정교회 형성의 기념일과 그 준비 (이민 성직자들은 그것을 "러시아 세례 기념일"이라고 부름)를 사용하여 반체제 인사를 강화하기로 결정했습니다. - 러시아 이민 환경에서 공산주의적 정서와 반소비에트 활동은 물론 우리 나라에 대한 이념적 파괴 행위를 강화합니다.

1977년 하반기에 "해외 러시아 교회" 지도부의 승인과 직접 지도하에 "러시아 세례 천년 축하 준비 위원회"가 만들어졌다. - 전직 반역자 장군 블라소프의 고해 신부이자 "해외 러시아 교회" 대주교의 뉴욕 교회 교장이 이끄는 모든 계급과 계급의 소비에트 A. 키셀료프. 이 위원회의 주도로 처음에는 미국에서, 그 다음에는 서방 세계의 다른 국가에서 소위 "정통 러시아 대중의 회의"가 개최되어 유사한 문제에 대해 논의하기 시작했습니다. "현대 러시아 신성 러시아의 현실과 이상"( "현대성과 영원한 가치"), "기념일의 문턱에있는 러시아 디아스포라"등.

1977년 9월 뉴욕에서 열린 이 "대회"의 첫 번째 연설에서 A. Kiselev 대주교는 러시아 이민 환경에서 관성과 분열이 명백하게 만연해 있다고 밝혔으며, 점점 더 많은 이민자들이 반체제 인사를 지지하는 것을 공개적으로 꺼리는 점을 지적했습니다. - 솔직한 반소비에트주의를 보여주기 위해 교회 지도자들의 공산주의적 행동. 기념일 위원회 위원장은 이러한 상황에 대해 불만을 표명했으며, 이는 "해외 러시아 교회"와 이를 지원하는 국제 정치 반동 세력에 매우 한탄스러운 일입니다. 그는 "해외 러시아 교회"의 지도자들이 천년을 준비하는 데 사용할 것이라고 퉁명스럽게 말했다. 키예프족을 기독교로 개종그 과정과 도움으로 이러한 관성과 불일치를 극복하고 동시에 위조, 중상 및 사회적 선동의 도움으로 믿는 소비에트 사람들 사이에서 동맹을 찾으려고 노력하십시오.

희년위원회의 활동에 대한 정보, 그 명령에 의해 작성된 기사 및 보고서가 "외국 러시아 교회"의 공식 기관 페이지에 게시되기 시작했습니다. "정통 러시아"그리고 이민 종교-정치 단체의 다른 출판물에서. 그러나 이것은 이민 교인들을 정치화하기에는 충분하지 않았고, 1978년 위원회는 자체적으로 분기별 잡지를 발행하기 시작했습니다. "러시아 부흥".

러시아 르네상스의 첫 번째 호에는 조잡하고 도발적인 사기가 포함되어 있습니다. 이 분기별 편집부는 서유럽, 북미 및 ... 러시아에 있다고 주장했습니다. 사실, 2호에서는 공동 편집자, 편집위원회 간사, 편집회의 구성원이 미국, 프랑스, ​​캐나다 및 기타 서방 국가에 거주하는 사람임을 명시하고 있습니다. 그럼에도 불구하고 잡지의 표지와 제목 페이지에는 파리, 뉴욕 및 ... 모스크바의 세 도시가 있습니다. 후속 호에서 발행인은 Russkoe Vozrozhdeniye 잡지가 러시아 이민자들과 서방 전반에 배포될 뿐만 아니라 소련으로의 불법 배송을 위해 설계되었다고 공개적으로 선언했습니다. "해외 러시아 교회"(특히 "정교회 러시아")의 다른 출판물 페이지에서 동일한 진술을했습니다.

왕자는 러시아 르네상스의 편집장이되었습니다. S. 오볼렌스키이민언론에서 "다년간의 홍보활동을 통해 반공주의적 신념을 입증한" 인물로 특징지어졌다. 그리고 1980년에 왕자가 사망한 후, 이 직위는 똑같이 발음되는 반공주의자이자 반소비에트인이 차지했습니다. G. 안드레예프. 이것은 조국에 대한 반역자의 가명입니다. G. 코미야코바, 1941-1945년의 위대한 애국 전쟁 동안 협력했습니다. 그는 파시스트 정보 기관과 함께 일하다가 미국 정보 기관에 포착되어 여전히 지칠 줄 모르고 일하고 있습니다. 망명 언론은 Russkoye Vozrozhdeniye의 새 편집자가 "공산주의 정권에 대한 적극적인 투쟁의 도덕적 정당성"을 입증했다는 사실에서 아마도 그의 주요 장점을 봅니다.

러시아 르네상스가 표현하고 옹호하는 이익에 대한 몇 가지 아이디어는 "독립 러시아 정교회 국립 오르간"이라는 부제가 있으며, 첫 번째 호에서 출판된 출판물에 보조금을 지급하는 "러시아 교회 및 공공 기관" 목록에 나와 있습니다. . 이 목록에는 “해외 러시아 교회” 주교 시노드, 서부 미국 및 샌프란시스코 교구, 정교회 형제회와 조던빌의 성 삼위일체 수도원뿐만 아니라 군사 조직(특히 “대돈 군대 해외", "투르치노프 장군의 이름을 딴 Garrison 297", "Cadet Association", "North American Department of the Russia All-Military Union", "Union of the Officer of the Russia Expeditionary Force" 등) 및 군주 협회 : 러시아 제국 연합 명령. 차르-순교자 재단, 니콜라이 2세를 기리는 광신도 연합 등 ...

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