숫자 50은 무엇을 의미합니까 시계의 숫자의 일치 : 조합의 의미

첫 번째 숫자는 각각 기도와 절의 수입니다. 이 규칙은 추종된 시편, 예배 책, 절이 없는 기도의 세 번째 숫자에 있습니다. 이 규칙은 하나의 오래된 추종 시편에서 가져오고 마지막 숫자는 숫자를 나타냅니다 묵주가 없을 경우 기도해야 하는 기도 또는 시간(분) - "수도원 세포 규칙" TSL, 2001년 저녁 예배, 100번의 기도와 25번의 인사 또는 600번의 예배에 참석할 수 없는 사람들을 위한 아토나이트 규칙 활 없는 기도, 900 - 구세주 또는 15분, 300 - 하느님의 어머니 또는 5분, 100 - 성일 또는 2분, 100 - 거룩한 성전 또는 2분, 100 - 성주간 또는 2분 . 스몰 컴플린, 50번의 기도와 12번의 절, 400번의 기도 예배 없이, 900 - 구세주에게 또는 15분, 300 - 하느님의 어머니에게 또는 5분, 100 - 성일 또는 2분, 100 - 거룩한 교회 또는 2분, 100 - 성주간 또는 2분.

1. 훌륭한 칭찬, 150번의 기도와 36번의 절 또는 700번의 절하지 않는 기도

2. 자정, 100번의 기도와 25번의 절, 600번의 기도 예배 없이, 1200 - 구세주에게 또는 20분, 300 - 하나님의 어머니에게 또는 5분.

3. 아침, 300번의 기도와 50번의 절, 1500번의 기도 예배 없이, 2700 - 구세주에게 또는 60분, 900 - 하느님의 어머니에게 또는 15분, 100 - 성일 또는 2분, 100 - 거룩한 교회 또는 2분, 100 - 성주간 또는 2분 , 300 - 모든 성도에게 또는 5분

4. 시계(각각 별도), 7개의 활이 있는 50번의 기도 또는 활이 없는 250번의 기도

5. 시간(전체)활 없는 기도 1500회, 1800회 - 구세주께 30분, 600회 - 어머니 하나님 또는 10분 화보, 100회 기도 10회

6. 시편 전체,활 없는 6000번의 기도

7. 하나의 카티스마,활 없는 기도 300회 One Glory, 활 없는 기도 100회

8. 수호 천사에게 캐논, 50번의 기도와 7번의 절

9. 금주의 정경, 30번의 기도 5번의 절

10. akathist와 함께 Theotokos에게 Canon, 200번의 기도와 29번의 절

11. 성만찬에 이어, 1200 - 구세주 또는 20 분, 300 - 하나님의 어머니 또는 5 분.

12. 구세주, 하느님의 어머니 또는 성인에게 드리는 기도,기도의 대상에게 600번의 기도 또는 5분.

1) 모든 서비스에 대해처음 두 가지 경우(활이 있는 기도와 활이 없는 기도)에서는 규정된 기도 횟수를 읽습니다. "하나님의 아들 주 예수 그리스도여 죄인인 저를 불쌍히 여기소서"활의 유무에 관계없이. 또한, akathist와 함께 하나님의 어머니에 대한 캐논의 경우기도와 활 대신 300 개의 활을 넣을 수 있습니다. 기도 70과 활 12 또는 기도의 Theotokos에 대한 Paraklisis의 정경: "오 나의 성모님, 지극히 거룩하신 오토코스여, 저를 죄인으로 구원하소서"- 100번.

2) 아토스 규칙에 따라 묵주기도를 읽는다.


구조자:주 예수 그리스도, 저를 불쌍히 여기소서.

하나님의 어머니:하느님의 거룩하신 어머니, 저를 구원해 주십시오.

성도:거룩한 사도(순교자, 예언자, 의인, 경건한 우리 아버지, 성자 우리 아버지 등), 나를 위해 하나님께 기도해 주십시오.

수호 천사:나의 거룩한 천사여, 나를 구원하소서.

주간 성도들에게 드리는 기도:


월요일에:거룩한 대천사들이여, 저를 위해 하나님께 기도해 주십시오.

화요일:그리스도의 세례자, 저를 위해 하나님께 기도해 주십시오.

수요일과 금요일: Cress of Christ, 당신의 힘으로 저를 구원해 주십시오.

목요일에:거룩한 사도들이여, 저를 위하여 하나님께 기도하십시오. 성 니콜라스 신부님, 저를 위해 하느님께 빌어주소서.

토요일에:성도 여러분, 저를 위해 하나님께 기도해 주십시오.

주:삼위일체(나의 하느님), 저에게 자비를 베푸소서.

꿈에서 50은 이전에 일어난 적이 없는 변화를 나타냅니다. 의미 - 계획된 변환의 구현. 모든 것이 당신이 계획한 대로 될 것입니다.

51번 / 쉰일

꿈에서 51을 보는 것은 당신이 당신의 삶에서 일어나는 변화의 개시자임을 의미합니다. 의미 - 변형에는 갈등이 동반되지만 이 단계에서는 필요합니다.

숫자 52 / 쉰둘

꿈에서 의미 52 - 다른 사람과의 상호 작용 또는 모순의 결과로 변화합니다. 목표는 소통의 화합과 심화 방향에 있습니다. 아마도 반대되는 측면은 당신의 성격의 다양한 특성이며 당신의 임무는 당신의 성격을 조화시키는 것입니다.

53번 / 쉰셋

53세의 꿈은 의도적으로 자신의 삶에 변화를 일으키거나 다른 사람들에게 영향을 미치게 됨을 의미합니다. 당신의 창의성은 당신의 현재 위치를 향상시킬 것입니다.

54번 / ​​쉰넷

꿈에서 54를 보는 것은 변화를 위해 노력하는 것을 의미하며 그 결과 안정이 될 것입니다. 이것은 직장, 관계, 가족과 같은 모든 상황에 적용될 수 있습니다. 당신의 노력은 다른 사람들의 지원을 받을 것입니다.

55번 / 쉰다섯

꿈에서 55는 오랫동안 기다려온 또는 필요한 변화를 의미합니다. 멈추고 싶어도 불가능할 것입니다. 프로세스는 이미 진행 중이며 현재 진행 중인 상황을 받아들여야 합니다.

56번 / 쉰여섯

56은 문제가 발전하는 방식의 변화를 나타냅니다. 새로운 방향은 자신의 변화로 표현할 수 있습니다. 예를 들어 한 가지 나쁜 습관을 다른 습관으로 바꾸거나 상대방이 다른 방식으로 행동하고 있습니다.

57번 / 쉰일곱

꿈에서 57의 상징성은 그것이 자신의 성격이든 상황이든 정화를 목적으로 한 변형입니다. 그 과정이 항상 즐거운 것은 아닙니다. 이것은 발전의 필수 단계이며 그 결과가 당신의 삶의 조화가 될 것이기 때문에 통과해야합니다.

번호 58 / 쉰여덟

58은 당신의 삶에 이미 변화가 찾아왔고 곧 주기가 끝나 그 결과를 볼 수 있게 될 상징입니다. 상황은 현재 안정화되고 있습니다. 일을 서두를 필요가 없습니다. 모든 것이 점진적으로 발전하도록 하십시오.

59번 / 쉰아홉

꿈에서 59는 장기간의 변화가 끝나가고 있음을 의미합니다. 긍정적인 의미에서 59는 어렵거나 오랫동안 기다려온 변화를 나타냅니다. 부정적인 의미에서 59는 긍정적인 변화의 끝을 의미합니다. 이것은 새로운 관점의 상실, 관계의 냉각 또는 스트레스의 복귀일 수 있습니다. 운이 바뀌었거나 좋은 일이 다시 일어나지 않을 것 같은 기분이 듭니다.

수비학에서 숫자 50의 의미

0이 숫자 옆에 있으면 영향력이 크게 향상되기 때문에 에너지가 강한 숫자입니다. 그리고 5는 아시다시피 개인의 자유, 행운, 다재다능함, 잠재력을 발휘하는 행운의 숫자입니다. 이것은 개인의 자유와 선택, 삶에 대한 긍정적인 태도와 진보의 수입니다.

0은 5를 강화할 뿐만 아니라 숫자 50의 진동에 자신의 몫을 투자합니다. 그것은 잠재력이 있으며 사람이 한 길 또는 다른 길을 선택하도록 초대합니다. 그 영향으로 사람들은 영적 탐색, 재생 및 여행 경향을 얻습니다. 특히 중요한 삶의 상황에서 직관에 귀를 기울이고 그 지시를 따를 필요가 있습니다.

숫자는 정신과 육체의 유리한 결합을 제공하며, 하나로 합쳐져 인간의 가장 큰 승리를 이룹니다. 이것은 조디악 별자리 Leo의 후원하에있는 남성 번호입니다. 그것으로 침체는 불가능합니다. 이것이 성장과 진보의 행동의 수이기 때문입니다.

당신의 인생에서 숫자 50의 출현은 자신에게 더주의를 기울이라는 신호입니다.. 당신의 건강이 위험하고 잘못된 생활 방식이 책임이 있습니다. 50은 새로운 길의 시작을 상징하며, 앞으로의 발전에 부정적인 영향을 미치는 경우 오래된 습관뿐만 아니라 환경에서도 벗어나야합니다. 그 영향 아래서 자신의 욕망을 분명히 이해하고 다른 사람의 태도, 영향 또는 의견을 제거하고 진정으로 원하는 것만 가야합니다.

숫자 50의 긍정적인 특성

숫자 자체는 양수이므로 삶의 매트릭스에 그것을 가지고 있는 사람들은 매우 행복하고 슬픈 것보다 더 행복하며 긍정적인 성격을 가지고 있습니다. 그들은 판단의 관성과 편협함을 좋아하지 않으며, 교리와 금지를 심는 것에 반대합니다. 냉소적인 인생관에 반대하며 모든 일에서 좋은 배경을 보려고 할 뿐만 아니라 자신의 비전을 다른 사람들에게 알리려고 합니다. 그들은 삶에 대한 특별한 접근 방식을 가지고 있으며 모든 것에 대해 매우 신선하고 고급 판단을 가지고 있습니다. 그들은 권력을 위해 전혀 노력하지 않지만 일반적으로 리더십 위치에서 자신을 잘 보여줍니다. 그들은 인생을 즐기고 모험에 참여하는 것을 훨씬 더 좋아합니다.

숫자 50의 부정적인 특성

이들은 충동적인 행동을 하기 쉬운 무모한 사람들입니다. 이 성격 특성은 그들을 불안하게 만들 뿐만 아니라 종종 생명, 건강 또는 자유를 위협할 수 있는 모험적이고 위험한 프로젝트에 참여하도록 강요합니다. 그들은 법을 거의 존중하지 않으며 삶의 상황에서 종종 자신의 선과 악 개념에 의해서만 인도되며, 이는 왜곡될 수 있습니다. 따라서 그들은 종종 범죄 연대기의 영웅으로 법과 질서에 직면하는 위험한 길을 시작합니다. 매트릭스에 50을 가진 사람들과 진정한 내성적이고 자급 자족하고 삶에 실망한 사람들이 있습니다.

또한 처음 10 이후에는 신비한 숫자 10 이후에 두 자리 숫자가 시작됩니다. 한 자리 숫자의 조합이므로 부차적입니다. 각 두 자리 숫자는 구성 숫자를 합산하여 숨겨진 본질로 간주되어야 하는 한 자리 숫자로 줄일 수 있습니다. 이러한 한자리수는 실체가 현상에 해당하듯이 두자리수에 해당한다. 한 자리 숫자가 신성하고 원형이라면 두 자리 숫자는 "창조의 숫자"로 정의할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 창조 행위는 신성한 것으로 간주되기 때문에 두 자리 숫자도 신성한 측면을 지닙니다. 계산과 점은 일반적으로 처음 9에 속하는 숫자만 고려합니다. 우리에게 가장 중요한 두 자리 숫자의 상징성을 간단히 고려해 보겠습니다.

숫자 II(일레븐)

그것은 영적인 결과를 정화하거나 파괴와 혼돈을 초래한 "무력 사용의 이중성"(Mobius)을 상징하는 신성한 숫자로 간주되었습니다. 이것은 10의 부정에 기초한 숫자 II의 양가적 특성 때문입니다.
어거스틴이 개발한 성서적 의미론적 상징주의는 10이 법이라면 11이라는 숫자는 합법성에 대한 모든 아이디어를 혁명적으로 짓밟는 것이라고 말합니다. 신성한 밀교적인 의미에서 그것은 삶과 죽음의 표시인 정화의 개념을 상징하는 숫자로 존재의 더 높은 영역으로 가는 길을 열어줍니다. 예수 그리스도의 가장 충실한 제자의 수를 나타냅니다. X. E. Kerlot은 숫자 II에 대해 다음과 같이 씁니다.
"일레븐은 갈등과 순교뿐만 아니라 전환, 초과 및 위험을 상징합니다. 슈나이더에 따르면 그 안에 특정 지옥 속성이 있습니다. 그 안에 완전한 숫자 (10)의 특정 초과가 있기 때문에, 따라서 그것은 부절제를 의미하지만, 동시에 그것은 만돌라 형태의 산에 (듀스처럼) 대응하며, 이는 상징적 변형과 반대의 중심점인 1 더하기 1로 구성되어 있기 때문에(모드에서 비교할 수 있습니다) 듀스에 형성)."

신성한 의지에 의해 통제되는 egregor 사슬의 개념으로 숫자 II와 동일시되는 신비로운 신비주의 전통. 숫자 5와 6의 비율, 즉 더하기 5 + 6 = 11은 의식 마술에 사용되는 공식을 제공합니다. "소우주는 대우주에 작용합니다"(숫자 6과 5는 대우주와 소우주). 수피 전통은 또한 숫자 II에 큰 중요성을 부여했습니다. 숫자 II는 그것이 알라의 이름 중 하나를 의미하는 숫자 상징의 주된 것으로 간주합니다. René Guénon은 Dante와 많은 비밀 조직의 상징에서 숫자 II의 보편적인 존재를 강조하고 그의 글의 중요성에 대해 말했습니다.
"22는 히브리어 알파벳의 문자 수이며 카발라에서 의미하는 것으로 알려져 있습니다. 33은 프리메이슨 Rosicrucian의 상징적 시대에서 발견되는 그리스도의 지상 생활의 연수입니다. 스코틀랜드 프리메이슨(Scottish Freemasonry)의 학위 수, 아랍인들 사이에서 이것은 알라 이름의 일반적인 수치이고 99는 이슬람 전통에 따른 주요 신성한 속성의 수입니다."

숫자 II의 깊은 신성함은 고대 이집트 수비학 I.P. Shmelev의 연구원에 의해 강조되었으며, 그는 Kem 국가의 살아남은 지하실에 대해 다음과 같이 씁니다.
"Khesi-Ra의 지하실에는 22개의 패널이 있었고 그 중 하나는 하나의 대문자("학장")였습니다. 이는 이미지가 있는 II 필드와 뒷면에 동일한 번호가 있고 다이어그램이 쓰여 있음을 의미합니다. 카논 기술의 사용을 설명하고 있는 것 같습니다. 정보를 전달하는 총 22개의 필드... 고대 이집트의 기본 과학 규정(원리)은 22개의 아르카나로 공식화되어 있으며 각각 II 아르카나의 두 그룹으로 구성됩니다. 세계 질서입니다. 숫자 22는 마법과도 같았습니다. 십진법의 첫 번째 단위인 두 번째 단계(계층)가 다음 십진법 "계층"의 초기(설정) 단계이기 때문입니다. 이전 10. 고대 이집트의 "두뇌 신뢰"는 아시다시피 제사장 HIEROPHANTS (운명을 읽거나 미래를 아는 것) - 언급했듯이 조화의 지식을 포함하는 비밀 (밀폐) 지식의 수호자였습니다. 상이집트)와 북부(하이집트)의 같은 수의 "학문"."

Guenon은 다음과 같이 지적합니다. "숫자 22는 33번째 스코틀랜드 학위 의식에서 유지되었으며, 여기서 템플러 기사단의 폐지 날짜와 관련이 있으며, 프리메이슨 계산에 따라 계산되며 일반적으로 받아 들여지지 않습니다."
Chizhevsky의 발견에 따르면 지구에 큰 영향을 미치는 태양 활동의 11년 주기를 상기할 가치가 있습니다.


숫자 12(12)

그것은 "철학자의 돌", 완전성 및 우주를 회전시키는 신성한 원의 상징인 초완벽한 숫자로 간주되었습니다. 우주의 12중 구조, 삶의 많은 현실과 종교적, 영적 전통에서 숫자 12의 존재는 많은 연구자에 의해 주목되었습니다. 그래서 Losev는 고대 문화와 Homer의 작품에 대해 다음과 같이 증언합니다.
"위에 인용된 12명의 헤시오도스 거인 외에도 호메로스에서 발견합니다: 디오메데스에 의해 살해된 12명의 트라키아인, 파트로클로스가 죽은 후 아킬레스가 나타났을 때 죽은 트로이인 12명, 아킬레우스에게 희생된 12명의 포로, 12명의 희생 황소, 12명의 오디세이 정보 참가자 , 페넬로페의 이타카 구혼자 12명, 잠 출신의 구혼자 24명(2회 12명), 곡식 맷돌질에 종사하는 노예 12명, 오디세우스의 집에서 이교도와 처형된 하녀 12명, 테아키아 왕 12명, 아킬레우스와의 화해를 위한 아가멤논의 말 12마리, 새끼 12명 보레아스, 헥토르의 희생 송아지 12마리, 패트로클로스를 기리는 경기의 승자를 위한 삼각대 가격으로 황소 12개, 페넬로페의 구혼자 중 한 명을 위한 암말 12개, 스킬라를 위한 다리 12개, 암포라, 도끼, 장식품, 옷."

실제로 숫자의 상징주의를 연구하는 A. Holgin에 따르면 "12개의 별자리, 낮과 밤의 12시간, 12개의 주요 올림픽 신, 12개의 성경적 부족, 12명의 사도, 12일의 크리스마스"에 대해 말합니다. 모든 것을 관통하고 편재하는 12라는 숫자. 고고학적 신비주의는 인간이 신에게로 올라갈 수 있는 유일한 조건으로서 희생이라는 개념을 이 숫자와 연결합니다. H.E. Kerlot은 다음과 같이 씁니다. "12는 우주의 질서와 구원을 상징합니다. 그것은 황도대의 별자리의 수에 해당하며 모든 십이지 그룹의 기초입니다. 공간과 시간의 개념은 물론 바퀴와 원도 연관되어 있습니다."

많은 신비주의자들이 지적하는 숫자 12는 3과 4의 곱으로 물질과 정신의 모든 표현, 우주의 다양한 리듬, 표현된 우주의 세계 질서를 포함합니다.
모든 숫자 중에서 "12"가 가장 넓은 범위를 가지고 있습니다. 타로 공식에는 12개의 2개 그룹과 14개의 4개 그룹이 포함되어 있기 때문입니다. 그러나 이 숫자의 구성 요소는 신성하고 원형적인 의미를 갖지 않습니다. Kerlot은 이에 대해 다음과 같이 씁니다.
"양의 두 가지 필수 원형이 숫자 "3"과 "4"(각각 역동성 또는 내부 영성 및 안정성 또는 외부 활동을 의미함)라는 점을 감안할 때, 그들의 합과 그 곱은 다음 두 숫자를 제공한다고 주장할 수 있습니다. 의미에서 "일곱"과 "열두". 후자는 기하학적 12각형에 해당하지만 상징적 의미가 거의 동일하기 때문에 원과 연관될 수도 있습니다. 따라서 원 또는 순환에 기반한 시스템 또는 체계 유한한계의 형태로 숫자 "12"를 받는 경향이 있습니다. 처음에는 구조가 12개 미만의 요소로 구성되더라도 나중에는 예를 들어 음악에서와 같이 완전한 숫자 "12"를 향해 가는 경향이 있습니다. 7 음표의 모달 스케일이 Arnold Schoenberg와 그의 학교의 12 음표 시스템으로 발전한 곳입니다."

12라는 숫자의 순환적 성질은 외부 4중 계획의 순수한 내부 3부분 분할 또는 외부 4중 구성표의 외부 4부분 분할로 분해할 수 있는 계획에 기반한 특별한 질서가 그 안에 존재함을 증언합니다. 이미 내부 삼중 계획. 이 모든 것은 네 가지 요소가 세 가지 다른 방식(수준)으로 나타날 가능성의 원칙에 기초한 조디악의 특별한 상징주의의 증거입니다. 함께 이것은 12개의 분할을 제공합니다. 신비주의적인 Saint-Yves d'Alveider는 상징적 전통을 따르는 사람들의 공동체에서 "신비의 중심에 가장 높고 가장 가까운 원은 가장 높은 입문(능력, 미덕 및 지식)을 나타내는 12개의 분할로 구성되며, , 무엇보다도 그들은 황도대에 해당합니다." 이 숫자에 대한 흥미로운 생각은 Guenon에 의해 표현되었으며, Guenon은 십이진법 공식이 Dalai Lama의 "circular Council"에서 찾을 수 있다고 주장합니다. 원탁과 프랑스의 역사적인 12명의 동료인 Kerlot은 이 원칙에 따라 에트루리아 국가가 분할되었고 Romulus가 12명의 lictors의 제도를 설립했음을 나타냅니다.

숫자 12의 상징성은 하늘의 예루살렘의 이미지와 밀접하게 연결되어 있었습니다. 요한 신학자의 계시에는 신비한 도시에 대한 다음과 같은 설명이 포함되어 있습니다.
“그(그 도성)는 크고 높은 성곽이 있고 그 위에 열두 문과 열두 천사가 있고 그 문들에 이스라엘 자손의 열두 지파의 이름이 기록되어 있으니 동에서 세 문이요 북에서 세 문이요 남쪽에서 세 문이요 서쪽에서 세 문이요 성벽에는 열두 기초가 있고 그 위에 어린 양의 열두 사도의 이름이 있느니라." 묵시록의 다른 곳에서는 이렇게 말합니다. "또 그가 수정 같이 맑은 생명수의 강을 내게 보이니 하나님과 및 어린 양의 보좌로부터 나서 길 가운데로 그리고 강 좌우에 생명나무가 있어 열두 가지를 가지고 있더라 실과를 맺되 달마다 그 실과를 맺으며 만국을 소성하기 위하여 잎사귀 나무를 맺느니라."

13번(십삼)

일반적으로 숫자 13은 운이 좋지 않은 것으로 간주됩니다. 많은 국가에서 이 숫자가 사무실, 호텔 객실, 선실, 집의 문에 있지 않기 때문입니다. 이것은 단위당이 숫자가 초완벽하다고 간주되는 12 개를 초과한다는 사실 때문이며 부조화, 폭발, 새로운 품질로의 너무 빠른 전환으로 인해 위험합니다. 따라서 이 숫자를 죽음의 개념과 연결하는 이유는 후자는 삶의 새로운 단계로의 전환을 의미하며, 이는 이 세속적 존재와 관련하여 또 다른 존재이기 때문입니다. 오컬트 전통에 따르면 숫자 13은 원인에 따라 여러 종류의 죽음을 포함하며 숫자 자체를 분해하는 다양한 방식으로 표현됩니다. 다음은 뫼비우스가 식별한 죽음의 유형입니다.

1) 13=1+12 - 죽음이 희생으로 자발적으로 받아들여짐;
2) 13=12+1 - 폭력적인 죽음;
3) 13=11+2 - 죽음은 의식적으로 극을 선택했습니다.
4) 13=3+10 - 인간 논리의 관점에서 본 자연사;
5) 13=10+3 - 대우주 논리의 관점에서 본 자연사, 출산 중 사망;
6) 13=4+9 - 이니시에이션 중 비밀을 드러내는 죽음
7) 13=9+4 - 부적절한 생활 조건으로 인한 조기 사망;
8) 13=5+8 - 법률 요건으로 인한 사망(예: 사형)
9) 13=8+5 - 상위법 위반에 따른 사망, 즉 자살;
10) 13=6+7 - 아이디어의 승리를 위한 투쟁에서 죽음;
11) 13=7+6 - 불평등한 투쟁에서 죽음;
12) 13=12+1 - 지상에서 인간의 임무를 완수한 결과로 인한 죽음.

숫자 13은 강령술과 암흑 교단에서 중요한 역할을 했으며, 그곳에서 영혼을 소환하는 힘으로 사용되었습니다. 동시에 밀교의 관점에서 숫자 13은 죽음을 상징하고 그 후에 변형과 부활이 시작됩니다.
숫자 13은 프리메이슨 상징주의에서 두드러집니다. 1789년 헌법 채택 당시 US Seal에 도입되었습니다. 아메리칸 이글 머리 위의 13개의 별은 연방에 합류한 13개 주를 나타냅니다. 마법의 기초가 있는 솔로몬의 인장에는 13개의 별이 포함되어 있습니다. 상징주의 연구원 F. Goodman은 그의 책 "Magic Symbols"에서 다음과 같이 씁니다.
"숫자 13은 의심할 여지 없이 매우 중요했으며, 이는 독수리의 왼쪽 발에 13개의 화살이 있고 다른 발에 있는 올리브 가지의 13개의 싹이 있음을 설명합니다. 한 발은 평화를, 다른 발은 전쟁을 상징합니다 ... 이러한 극단 시대적 요구를 반영한 ​​것"이라고 말했다.

13번째 Aeon은 Gnostic 전통에서 주요 것으로 간주되어 나머지 12개를 제어하고 예수 그리스도와 연관되었습니다.
숫자 1과 3의 신지학적 추가의 결과로 나오는 숫자 13의 신비한 뿌리는 숫자 4 - 피타고라스 학파의 신성한 4분의 1입니다.


14번(십사)

이 숫자에 대한 장미십자회의 관점을 표현하면서, 뫼비우스는 그것의 주요 품질을 "중용"으로 정의합니다. 고대 작가들은 14를 밀폐 균형의 아이디어로 식별하여 비슷한 방식으로 고려합니다.
A. Holgin은 고대 카발리스트들 사이에서 행복의 표시로 간주되었고 "변형의 수를 의미"하는 두 개의 7로 구성되어 있다고 회상합니다. X. E. Kerlot은 "14는 통합과 조직, 정의와 구속을 의미합니다."라고 주장합니다. 숫자 14에 대한 고고학적 접근은 연역, 특정 프로세스의 가역성 또는 비가역성 개념 및 "닫힌 시스템의 엔트로피에 대한 종합 연구"(Mobius)의 개념과 연결합니다.
숫자 1과 4의 신지학적 추가 결과로 얻은 숫자 14의 신비한 뿌리는 숫자 5입니다.


15번(열다섯)

이 숫자는 많은 저자에 의해 고려되었으며 그들의 의견을 구별한 것은 다양성입니다. 어떤 사람들은 이 숫자에서 신성한 현시를 보았고, 다른 사람들은 반대로 악마적인 시작을 보았습니다. 그래서 X. E. Kerlot은 "15는 분명히 에로틱하고 악마와 관련이 있습니다"라고 단호하게 말했습니다. 과연, 아르카나 15의 의미 중 하나는 바포메트의 모습인데, 그 가장 낮은 면은 악마와 동일시될 수 있다. 그러나 숫자 15는 또한 훨씬 더 긍정적인 다른 의미를 가지고 있었고 성경의 숫자 상징에 존재했습니다. A. Holguin은 다음과 같은 15가지 특성을 제공합니다.
"7월 15일의 영적 승천의 수는 존중되고 거룩해졌습니다. 선과 악의 문제와 신비롭게 연결되어 있습니다. 그것은 눈에 띄지 않게 사람을 오각형의 노예로 만들 수 있습니다. 카발리스트에게 그것은 악의 의미를 나타냅니다. "

오컬트 철학과 실천의 숫자 15는 이중적인 성격을 지닌 소위 회오리 바람과 동일시되었습니다. 고고학의 관점에서 숫자 15의 가장 깊은 본질에 접근하면 Arcanum의 본질에 내재된 경로를 선택한다는 아이디어에 도달할 수 있습니다. 이것은 숫자 15의 신비한 뿌리에 의해 미리 결정되며, 이는 숫자 6과 동일하며, 이는 다시 원래 선택의 아이디어와 관련됩니다.


16번(십육)

피타고라스의 상징주의가 그것을 4개의 4로 구성된 것으로 생각했기 때문에 행운의 숫자로 간주되었습니다. 4를 4로 곱하면 행복이 보장됩니다.
숫자 16은 숫자 10과 밀접하게 관련되어 있습니다. 둘 다 Rene Guenon의 정의에 따르면 "삼각형과 이차형의 숫자 ​​순서에서 동일한 위치, 네 번째를 차지합니다." 즉, 삼각형과 사각형 모두에 포함됩니다. 요약하면, 그들은 26을 제공하지만, 이 숫자는 "yod-he-wow-he"라는 유명한 고고학적 테트라그램을 형성하는 문자의 수치입니다. Guénon은 "10은 첫 번째 문자(yod)의 숫자 값이고 16은 다른 세 문자의 합(het-wow-het)입니다. 부분도 매우 중요합니다. 따라서 Tetractys는 삼각형의 요드로 식별되고 나머지 테트라그램은 삼각형 아래에 배치된 사각형에 새겨집니다. 삼각형과 사각형 모두 1과 2의 4차 조합에 의해 숫자 16=4x4를 제공하는 기하학 도형에서 발견되는 네 줄의 점을 포함합니다. Guénon은 "기하학은 이름에서 알 수 있듯이 지구와 특별한 관련이 있으며 극동 전통에 따르면 사각형으로 상징됩니다."라고 말했습니다.

형이상학적 사고의 평면에서 숫자의 작용 법칙을 고려한 점성술의 전통은 16을 "연역"의 개념과 연관시켰는데, 이는 다른 것을 희생시키면서 일부 논문의 승인을 기반으로 합니다. 이 연역 원칙은 세 가지 오컬트 차원 모두에서 작동하며, 열여섯 번째 Arcana의 세 제목이 "논리적 배제", "아스트랄 강제" 및 "물리적 파괴"와 같은 일반적인 의미를 갖는 이유가 분명해집니다. 투쟁, 극복 및 복종의 아이디어와 관련된 숫자 16의 일반적인 의미는 숫자 1과 6의 신지학적 추가의 결과로 오는 신비한 뿌리가 숫자라는 사실 때문입니다 일곱, 승리와 지배를 상징합니다.


17번(세븐틴)

희망을 주는 숫자로 여겨졌다. 고고학적 전통은 그것을 선견지명, 미래를 내다보는 능력과 연관시켰습니다. 따라서 거의 모든 고고학적 논문에서 점성술은 어떤 의미에서 별의 배열로 미래를 예측하는 과학인 것으로 나타났습니다. 열일곱 번째 Arcana의 본질을 제시하는 배경에 대해 고려됩니다. 그렇기 때문에 같은 작은 별에 둘러싸인 큰 8 각형 별이이 Arcana와 숫자의 그래픽 상징으로 간주되었습니다. 따라서 열일곱 번째 Arcana의 표제는 자연의 표시를 읽는 능력, 즉 외부를 이해하는 능력과 관련된 "희망", "직관", "자연 점"이라는 숫자의 깊은 본질을 설명합니다. 내부의 도움. 이 능력은 내부와 외부 사이의 깊은 균형을 기반으로 하며, 이는 차례로 균형의 상징인 숫자 8인 신지학적 추가의 도움으로 형성된 숫자 17(1 + 7)의 신비로운 근원으로 돌아갑니다. 그리고 카르마.


숫자 18(열여덟)

신비주의에서는 불행과 형벌을 가져오는 숫자로 여겨져 바위를 의인화했습니다. 고고학적 전통은 그것을 "오컬트 적", 심지어 "엔볼레이션"의 개념과 연관시키며, 이 경우에는 부정적인 의미를 가질 수 있는 계층적 법칙의 작동과 연관됩니다.
(1 + 8)을 구성하는 두 숫자의 신지학적 덧셈이 나오는 이 숫자의 신비한 뿌리는 숫자 9입니다. 자연수 시리즈의 마지막 한 자리 숫자와 그에 따라 마지막 전형적인 한 자리 숫자. 숫자 9와 18의 속성은 "숫자, 주기, 이력" 장에서 별도로 자세히 설명합니다.

19번(십구)

Hermetic 전통은이 숫자를 태양과 Hermes Trismegistus가 선언 한 "태양 작업"이라는 아이디어와 연결합니다. 연금술사는 황금의 신성한 상징을 보았고 원형 계획의 첫 번째 숫자와 마지막 숫자의 조합에서 태어난 완전성과 완전성을 지닌 "철학자의 돌"의 숫자이기도하다고 믿었습니다. 카발라에서 이 숫자는 두 개의 행운의 숫자로 구성되어 더 행복하고 더 완벽한 숫자를 생성하기 때문에 길조로 여겨졌습니다.
두 개의 숫자(2 + 9)의 신지학적 추가 행위의 결과로 도달한 숫자의 신비한 뿌리는 완전성과 법칙의 개념을 의인화하는 숫자 10입니다.

20번(스물)

두 자리 숫자 중 두 번째 10자리를 완성하는 이 숫자는 변화, 진화, 갱신을 상징합니다. 스무 번째 아케눔의 부제 중 하나는 시간 속에서 일어나는 변형의 개념이다. 이것은 뫼비우스와 Rosicrucian 전통에 따르면 이 아르카나의 점성술 후원자인 토성을 밀교적으로 시간의 과정을 통제하는 역할을 하는 행성으로 간주되기 때문입니다.
구성 요소(2 + 0)의 두 가지 숫자를 신지학적으로 추가한 결과로 나온 숫자 20의 신비로운 뿌리는 숫자 2입니다. 즉, 존재하는 모든 것의 어머니이자 신성한 이원성인 위대한 자연의 상징입니다.


21번(스물하나)

그것은 "마법의 왕관"의 숫자로 간주되었습니다. 고고학적 관점에서 볼 때 21번째 Arcana는 예외적이며 다른 Arcana보다 훨씬 두드러져 두 번째 특별한 이름인 "zero" Arcana가 주어졌습니다. 숫자 21은 3개의 7 또는 7개의 삼중항으로 구성되어 있기 때문에 점, 주문 및 외과적 행위와 관련이 있으며, 그 조합은 비범한 신비로운 특성을 지닌 것으로 간주되었습니다. 따라서 기도, 만트라, 다양한 종교의 주문 공식 및 밀교 전통은 세 번 또는 일곱 번 반복해야 합니다.
구성 요소 (2 + 1)의 두 가지 수의 신지학적 추가 행위의 결과로 발생하는 숫자의 신비한 뿌리는 신성한 마음, 아들, 조화의 상징인 숫자 3입니다.


22번(스물둘)

가장 높은 마음과 깊은 지혜를 의인화하는 숫자로 간주되어 최종적인 성격을 가집니다. 이 숫자의 그래픽 심볼이 자신의 꼬리를 물고 있는 거대한 뱀이라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 알파벳이 태양으로 간주되는 히브리어의 문자 수.
숫자 22의 신비한 뿌리는 구성 요소의 두 숫자 (2 + 2)의 신지학적 추가 행위의 결과로 숫자 4-피타고라스 학파의 신성한 Tetractys입니다.


24번(스물넷)

그것은 동양과 서양 모두에서 신성한 것으로 여겨졌습니다. 인도의 철학 체계인 Sanhya는 이 숫자를 우주의 신성한 상징으로 간주했으며, 이 숫자를 구성하는 원시적 특성(sattvas)의 수에 해당합니다. 연금술적 전통은 이 숫자를 기하학적 공간 속성과 연결하려고 했으며, "각각 4개의 삼각형으로 구성되어 있는" 6개의 피라미드에 대해 이야기하며 요소를 의미하고 "왕좌 이전의 장로의 수인 마법의 숫자 24"를 요약합니다. 맨리 홀).
Jacob Boehme는 숫자 24를 알파벳 문자 수와 관련된 숫자 12의 신비로운 두 배로 간주합니다.
"12라는 숫자는 천사와 인간의 두 왕국을 가리킵니다. 이 각 왕국에는 차례로 두 명의 세너가 있습니다. 하나는 불 같은 - 심연의 속성이고 다른 하나는 바람이 잘 통하는 - 동물과 지상 생물의 속성입니다. 이 세너 중 하나는 행성에 따라 새로운 세너, 지상 또는 불의 세너를 생성합니다.
이 숫자의 신비로운 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.


26번(스물여섯)

그것은 주로 카발라 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 세피로스의 나무를 고려하고 트리의 가장 높은 지점인 크라운(케테르)에서 시작하여 중앙 열에 있는 네 개의 세피로스의 수를 더하면 결과 합계 1 + 6 + 9 + 10이 됩니다. 따라서 이 숫자를 여호와의 숫자라고 합니다.
숫자 26의 신비로운 뿌리는 원인과 결과 사이의 균형 법칙이 있는 카르마의 상징인 숫자 8이 될 것입니다.


27번(스물일곱)

피타고라스 전통은 세 번째 10의 수준에서 이 숫자를 신성한 것으로 간주하여 첫 번째 숫자의 순환을 완료하고 정적 및 동적 측면 모두에서 세계 영혼의 상징을 나타냅니다. 숫자에 대한 피타고라스 학파와 플라톤 학파의 견해를 개괄적으로 설명한 프랑스 천문학자이자 밀교인 Camille Flammarion은 다음과 같이 썼습니다.
"... 27은 첫 번째 선형 숫자의 합입니다. - 서로 소수인 숫자, 해당 제곱 및 큐브에 1을 더한 것: 첫 번째 1은 점을 의미하고 다음 2와 3은 첫 번째 소수입니다. 어느 쪽은 짝수이고 다른 쪽은 홀수입니다. 4와 9는 첫 번째 영역, 두 정사각형, 하나는 짝수이고 다른 하나는 홀수이며, 마지막으로 8과 27은 두 볼륨 또는 큐브, 하나는 짝수이고 다른 하나는 홀수입니다. (즉, 27 )은 모든 (F3) 첫 번째 것의 합입니다. 따라서 숫자 27을 우주의 상징으로 취하고 그 안에 포함된 숫자를 우주의 요소와 구성 요소의 상징으로 취하면 세계의 구성과 질서의 기초이자 형태인 세계영혼(World Soul)은 숫자 27과 같은 요소를 포함하고 있다." 숫자 27의 신비한 뿌리는 숫자 9입니다.


28번(스물여덟)

그것은 음력 달의 일 수와 같기 때문에 달과 신비롭게 관련된 숫자로 간주되었습니다. 이슬람의 신성한 숫자. 알파벳이 음력으로 간주되는 아랍어 문자의 수입니다.
카발라 전통에서 28은 완전한 사람의 수이며, 그의 삼위일체 구성(영, 혼, 몸)은 숫자로 표현됩니다. José Argueles는 "28은 1+2+3+4+5+6+7의 합으로, 한 변이 7인 삼각형으로 나타낼 수 있습니다"라고 말합니다. 따라서 28년의 세 기간은 인간의 이상적인 수명으로 간주되는 숫자인 84와 같습니다.
숫자 28의 신비한 뿌리는 구성 요소의 두 숫자 (2 + 8)의 신지학적 추가 행위의 결과로 숫자 10 - 피타고라스 전통의 신성한 10 년입니다.


32번(서른둘)

피타고라스 전통에서는 A. Olgin이 쓴 것처럼 "우선권을 주지 않고 동일한 부분으로 일관되게 나눌 수 있기 때문에 정의의 상징으로 간주되었습니다." 유대 전통에 특별한 지혜가 부여되고 신에게로 가는 32개의 길에 대한 아이디어가 관련된 카발라의 신성한 숫자.
카발라 전통은 이러한 경로를 위대한 얼굴의 32개의 이빨 또는 신성한 두뇌에서 오는 32개의 신경이라고 부릅니다. Manly Hall은 이것이 "후보자를 왕실 비밀의 왕자(Prince of the Royal Secret)의 위치로 끌어올리는 프리메이슨의 32도와 유사하다"고 지적합니다. 원래 유대 경전에 나오는 하나님의 이름은 창세기 1장에 32번 나옵니다.

Kabbalists는 "열 (숫자) 더하기 22 (문자)는 신비로운 숫자 32를 제공하며, 이는 초심자에게 조심스럽게 숨겨져있는 창조의 비밀에 대한 지식에 대한 32 개의 경로를 의미합니다.
맨리 홀은 "인체에 대한 신비한 분석에서 랍비들에 따르면 32개의 등뼈가 지혜의 신전인 두개골로 이어진다"고 말했습니다.
숫자 32의 신비한 뿌리는 구성 요소의 두 숫자 (3 + 2)를 신지학적으로 추가한 결과로 신성한 개성과 완벽한 사람의 상징인 숫자 5입니다.


33번(서른셋)

러시아를 포함한 많은 영적 전통의 신성한 숫자(33명의 영웅, 30년 및 3년).A. Olgin은 다음과 같이 씁니다.
"일부 연구자들은 인간의 척추에서 33개의 알파벳 문자와 33개의 척추 사이의 연관성을 발견했습니다. 그리고 경추(7), 흉추(12), 요추(5), 천골(5), 미추(4)의 숫자조차도 단순한 일련의 숫자로 간주되지 않음 한편으로는 알파벳의 특정 문자에 해당하고 다른 한편으로는 7개의 주요 행성, 12개의 조디악 표지판, YANG 상태의 5개 기본 요소, 5개 기본 음(陰) 상태의 원소와 불, 공기, 물, 흙의 4가지 원소.

기독교 전통을 비롯한 많은 전통에서 성스러운 시대의 상징으로 간주되며, 성스러운 시대에 도달하면 적절하게 발전하는 사람이 모든 영적 능력과 능력을 완전히 드러냅니다. 예수 그리스도의 시대.
구성 요소 (3 + 3)의 두 가지 숫자의 신지학적 추가 행위의 결과로 발생하는 숫자 33의 신비로운 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.

40번(40)

그것은 절대적 완전성, 완전성의 수로 간주되었습니다. 복자 어거스틴은 숫자 40이 진리와 신을 향한 사람의 여정을 표현한다고 믿었습니다. 그리스도는 광야에서 40일 동안 금식하셨습니다. A. Olgin은 "아이의 정상적인 내부 발달을 위해서는 7x40 = 280일 - 음력 10개월 동안 착용해야 하며 "격리"라는 단어는 문자 그대로 "40일의 기간"을 의미한다고 지적합니다. .” 숫자 연구원 A. Zinoviev는 다음과 같이 썼습니다.
"40"은 또한 계정의 단위입니다. "40 40"은 많은 동시에 체계화된 집합입니다. "40명의 순교자 축일 이후의 40개의 서리." 모든 것, 보편성, 평의회. 그러므로 우리가 합시다. 나타내다:
All=40, Universe=40, Council=40, Christ=40." 숫자 40의 신비한 뿌리는 피타고라스 학파의 신성한 테트라티스입니다.


49번(사십구)

그것은 영지주의 전통에서 신성한 숫자로 간주되었는데, 그 이유는 그 안에 또 다른 신성한 숫자인 7이 일곱 번 반복되기 때문입니다. 그것은 우주의 주요 진화 세력 인 신성한 불의 수를 상징하는 역할을했습니다. 이 전통을 이어가는 Agni Yoga는 이러한 불을 인간의 보이지 않는 보이지 않는 정신-에너지 중심으로 말하며, 그 열림과 불 같은 변형이 입문으로 이어집니다.
숫자 49의 신비한 뿌리는 4입니다 - 피타고라스 학파의 신성한 Tetractys.


50번(오십)

그것은 이슬람과 유럽의 신비주의(연금술, 카발라, 장미십자가) 모두에서 신성한 것으로 간주되었으며, 여기서 노예제 및 완전한 자유로부터의 해방이라는 아이디어와 관련이 있었습니다. 자유의 속성은 숫자 5와 숫자 10의 조합으로 주어지며, 곱한 결과 자유도가 10배가 되어 새로운 성질이 된다. 고대 그리스 신화(다나이드 50명, 아르고나우트 50명, 프리아모스와 이집트의 아들 50명)에서 흔히 볼 수 있는 일이었습니다.
X. E. Kerlot은 그것을 "그 강력한 에로틱하고 인간적인 특성의 상징으로, 이는 매우 전형적인 헬레니즘 신화의 상징"이라고 생각합니다.
숫자 50의 신비로운 뿌리는 숫자 5 - 완벽한 사람과 최고의 자유의 상징입니다.


60번(육십)

숫자의 상징주의 연구원 A. Olgin은 다음과 같이 씁니다. 60진수 체계. 이 지식의 파편이 우리에게 내려왔습니다. 원은 60도로 나뉘고, 각 도는 각각 60초씩 60분, 1시간은 60분 등입니다." 숫자를 연구한 많은 사람들(Blavatsky, Guénon, Hall)은 숫자 60과 원 사이에 존재하는 내부 연결을 지적했습니다. 숫자 60의 신비한 뿌리는 신성한 균형의 상징인 6입니다.

64번(64)

고대 중국 상징주의에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. "변화의 책"은 64개의 헥사그램에 대해 말하고 있으며, 그 의미는 반드시 밝혀져야 합니다. 이 책 외에도 체스판은 아시다시피 64개의 셀로 나뉘어져 있기 때문에 이 숫자의 신성함은 체스 게임으로 잘 설명되어 있습니다. 인물의 의미와 움직임은 매우 상징적입니다. 맨리 홀(Manly Hall)은 인도와 페르시아의 조로아스터교 전통에서 받아들여지는 체스 게임의 난해한 의미에 대해 다음과 같이 설명합니다.
"백왕은 오르무즈드, 흑왕은 아리만, 광활한 우주에서 빛과 어둠의 끝없는 전쟁은 시대를 초월하여 벌어지고 있다. 철학적인 면에서 보면 왕은 영혼을, 여왕은 마음을 대표한다. , 비숍(코끼리) - 감정, 기사(말) - 활력과 성(루크) - 육체 킹 쪽의 폰과 조각은 긍정적이고 여왕 쪽의 폰과 조각은 부정적인 폰(8파트) (영혼의) 관능적 충동과 지각의 도구 백인 왕과 그의 수행원은 자아와 그 수단을 상징합니다. 그의 측근과 함께 검은 왕은 자아가 아니라 거짓 자아와 그 군단을 상징합니다. 따라서 체스 게임은 다음을 나타냅니다. 자신의 그림자에 대항하여 인간의 복잡한 본성 부분의 영원한 투쟁. 각 체스 선수의 본성은 그가 말을 움직이는 방식에서 드러납니다. 기하학은 해석의 열쇠입니다. 예를 들어, 루크(이마)는 따라 움직입니다 사각형, 비숍(감정)은 대각선으로 움직입니다. 포획을 피할 수 없는 방식으로 둘러싸여 게임을 중단합니다.
숫자 64의 신비로운 뿌리는 하나입니다. 모든 숫자의 근원이자 첫 번째 화합의 상징입니다.


66번(66)

이 숫자는 알라의 암호화된 칭호(이름) 중 하나로 여겨지는 이슬람에서 특히 존경합니다.
그것의 신비로운 뿌리는 신성한 자의식과 이성의 상징인 세계의 균형의 숫자인 숫자 3입니다.


72번(일흔이)

유대교에서 신성한 숫자로 간주됩니다. 성막(성전)에 대한 전설에서 고대 유대인들은 의식에 사용된 촛대를 장식하는 72개의 아몬드 싹을 언급합니다. 12와 6의 조합(즉, 12의 반)으로 실현된 하모니를 의인화한 것이다.
숫자 72의 신비한 뿌리는 전설적인 9입니다.


77번(일흔일곱)

이것은 Rosicrucian에서 신성한 것으로 간주되었으며 일반적으로 서구 신비로운 전통에서 그것이 인간 에너지 센터의 총 수를 나타내기 때문입니다. 이슬람은 이 숫자를 알라 - II의 숫자의 7배 반복으로 간주했습니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 5, 즉 피타고라스의 오각형입니다.
- 완벽한 남자의 상징.


91번(구십일)

이집트와 카발라 전통의 신성한 숫자로 신성한 단어 아멘의 수치적 가치를 나타냅니다. 이 숫자의 신비한 뿌리는 하나입니다.


108번(백팔)

명상을 위한 묵주에 담긴 구슬의 수와 판테온에 있는 주요 신들의 수를 이 그림으로 표현하는 불교에서는 신성한 것으로 간주됩니다. 서양 오컬트 전통은 그것을 신성한 의미와 연관시켰는데, 그 이유는 주로 그것이 12라는 숫자의 9배(즉, 그 자체로 완전하고 완전한) 반복을 포함하기 때문입니다. 신 비슈누의 이름의 수.
108개의 구슬이 들어 있는 묵주를 우따마, 즉 최고라고 합니다. 실에 있는 묵주의 원은 가장 높은 신성한 원리를 상징하는 메루(Meru)라고 불리는 하나의 큰 구슬(109, 구슬의 번호가 108인 경우)로 끝납니다. 그것은 또한 Samhitas의 수, 즉 가장 높은 정신 과학 인 Tantra에 포함 된 텍스트를 나타냅니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 신성한 9입니다. 자연 계열의 마지막 한 자리 숫자입니다.


243번(이백사십삼)

그것은 영지주의와 카발라 전통에서 신성한 숫자로 간주되었습니다. 천인(天人) 아담 카드몬(Adam Kadmon)의 숫자는 그의 형상의 다양한 부분을 나타내며, 우주 위계의 다양한 정도와 수준과 관련이 있습니다. 그 신비한 뿌리는 아홉입니다.

360번(삼백육십)

동양과 서양의 많은 전통의 신성한 숫자는 원과 황도대를 360도로 나누어 사마리아인의 "성경"에 나타난 에녹의 성년(360년)입니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 구에논이 옳게 지적했듯이 원은 숫자 9로 표시되고 중심은 1로 표시된다는 것을 올바르게 지적했기 때문입니다.

365번(삼백육십오)

이집트, 영지주의 및 카발라 전통의 신성한 숫자. 365일의 태양년의 상징. 이집트 상징의 Abraxas는 태양, "하늘의 주"를 의인화합니다. 영지주의의 우주론에서 그가 지배했던 가장 높은 미지수인 아브락사스의 주거 수는 365개였습니다.
365일의 태양년의 숫자는 Neilos(나일강)라는 단어의 숫자 값입니다. 이 숫자와 초승달 모양의 황소와 뿔 사이에 있는 타우 십자가, 그리고 천문학적 기호(@) 아래에 있는 지구는 후기 고대의 가장 남근적인 상징입니다. 그러나 오시리스가 나일강과 동일시되었기 때문에 그는 태양과 365일의 1년과 연관되었고 이시스는 달, 어머니 지구 및 이 강의 수로로 간주되었습니다. 이러한 높은 상징성을 통해 우리는 이 숫자의 해독에 피타고라스 키를 적용할 수 있습니다. Blavatsky는 숫자 365를 다음과 같이 읽어야 한다고 말합니다.
지구(3) - 생기(6) - 생명의 영(5)에 의해. 전통에 따르면 에녹은 365년 동안 살았고 랍비에 따르면 1년을 365일로 연 것을 잊지 말아야 합니다.
그러나 밀폐 된 전통은 시간 계산을 개혁 한 사람이 Hermes Trismegistus라고 주장합니다. 덕분에 달력에는 360 일이 아니라 365 일이 포함되기 시작하여 행성의 많은 생명 과정을 합리화 할 수있었습니다. .
이 숫자의 신비한 뿌리는 피타고라스 오각형입니다.


432번(사백삼십이)

동양과 서양의 신성한 숫자. 그것은 단위(4 + 3 + 2) 없이 취한, 피타고라스 학파의 거꾸로 된 테트라티스입니다. 그것의 깊은 의미는 Blavatsky에 의해 잘 드러났습니다.
"숫자 1, 2, 3, 4는 어머니(공간)가 그녀의 옷을 형성할 때, 아래로 내려가서 창조의 일곱 단계에 걸쳐 퍼지면서 연속적으로 나오는 발산입니다. 파도는 한쪽 끝이 다른 쪽 끝과 연결될 때 자신으로 돌아갑니다. 무한대로 숫자 4, 3, 2가 나타납니다. 이것이 우리가 지각할 수 있는 베일의 유일한 면이기 때문에 첫 번째 숫자는 접근할 수 없는 고독에 갇혀 있습니다.
... 무한한 시간이신 아버지는 영원 안에서 무한한 공간인 어머니를 낳습니다. 그리고 어머니는 세계가 하나의 바다가 되는 날에 지속의 일부인 Manvantaras에서 아버지를 낳습니다. 그런 다음 어머니는 Naga(Supreme Spirit)가 그녀에게 쉬거나 움직일 수 있도록 Nora(Waters - Great Deep)가 됩니다. 1,2,3,4는 내려와 보이지 않는 세계에 거주하고, 4,3,2는 아버지(시간)의 현시를 다루기 위해 보이는 세계의 한계가 된다.
이것은 마하유가(Mahaugas)를 말하며 숫자로 432가 되고 0을 더하면 432,000이 됩니다."
또한 432,000이라는 숫자는 칼데아 신왕조의 존재 기간으로 간주되었다고 덧붙일 수 있습니다.
이 숫자의 신비한 뿌리는 다시 아홉입니다.


번호 515(오백십오)

템플러 전통에서는 신성한 것으로 여겨졌습니다. Apocalypse - 666에서 유명한 "Number of the Beast"와 내부적으로 연결되어 있으며 그의 "Divine Comedy"에서 Dante의 방패로 올라갔습니다. 단테의 상징주의의 학자인 베니니는 이에 대해 다음과 같이 썼습니다.
"그런 다음 Dante는 상징적 숫자 중에서 자연스럽게 선택된 특정 수의 구절을 통해 서로 대답하는 방식으로 시에서 예언과 다른 중요한 위치 사이의 간격을 정렬하는 것을 생각했습니다. 그 결과 자음과 리듬 주기의 체계가 나타났습니다. , 다른 것으로 대체되었지만 미래를 보는 존재가 말하는 계시의 언어에 맞게 이전 것보다 훨씬 더 복잡하고 비밀스럽습니다. 따라서 3부작이 가득 차 있는 유명한 515 및 666이 나타납니다. 666 구절이 분리됩니다. Virgil의 예언에서 Ciacco의 예언, 515 - Ciacco에서 Farinata의 예언; 다시 666에서 Farinat의 Brunetto Latini 예언 사이에, 그리고 다시 515년 Brunetto 경의 Nicholas III 예언 사이에 나타납니다.

Guénon은 또한 늘 그렇듯이 이 주제에 대해 다음과 같이 말합니다.
"우리가 보는 바와 같이 매우 규칙적으로 번갈아 나타나는 이 숫자들은 단테가 채택한 상징주의에서 서로 반대됩니다. 실제로, 묵시록에서 666은 "짐승의 수"이며 무한한 계산이 이루어진 것으로 알려져 있습니다. 숫자 값이 "이것은 인간의 숫자이기 때문에"여야 하는 적그리스도라는 이름을 찾기 위해 종종 환상적으로 만들어졌지만, 515는 첫 번째와 정반대의 의미로 베아트리체의 예측에서 특별히 발표되었습니다. "다섯 백십오, 신의 사자..." 이 515는 암늑대의 적인 신비한 벨트로와 동일하다고 믿었으며, 따라서 종말론적 야수와 동일인으로 판명되었습니다. 두 기호 모두 룩셈부르크의 헨리를 나타내는 것으로 제안되었습니다. 우리는 여기서 Veltro라는 단어의 의미를 논의할 의도가 없지만 거기에 표시되어야 하는 것이 특정 인물에 대한 암시라고 생각하지 않습니다. 우리에게 이것은 단순히 하나입니다. Dante가 만든 일반적인 개념의 한 측면 제국 (Dante가 생각한 황제는 Shakravarti 또는 힌두교의 세계 군주와 완전히 유사합니다. 그의 본질적 기능은 sharvab-hamika 세계의 통치, 즉 지구 전체에 평화를 퍼뜨리는 것입니다. 이 제국 이론을 무아딘의 칼리프 이론과 비교할 수도 있습니다. 베니니는 숫자 515가 라틴 문자로 DXV로 쓰여진 것을 보고 이 문자를 Dante, Veltro di Cristo의 이니셜로 해석합니다. 그러나 이 해석은 매우 긴장되며, 더구나 단테가 자신을 이 "신의 메신저"와 동일시하기를 원했다고 가정할 수 있는 것은 아무것도 없습니다. 사실 DVX, 즉 Dux(leader, duke)라는 단어를 얻기 위해서는 글자를 바꾸는 것으로 설명이 필요 없다. 숫자 515의 합계가 II를 제공한다고 덧붙이겠습니다. 이 Dux는 원하는 경우 룩셈부르크의 Henry일 수 있지만 우선 그는 완전히 다른 수장이었고 동일한 조직에서 선택하여 실현할 수 있었습니다. 그들이 사회 질서에서 포착한 특정한 목표, 그리고 스코틀랜드 프리메이슨이 여전히 "거룩한 왕국의 영역"이라고 부르는제국."

신성한 제국의 상징에 더하여, 숫자 515는 또한 기사단 우주론에 존재하는 영적 차원을 나타내는 숫자였습니다. 숫자의 신비한 뿌리는 숫자 II입니다.


번호 666(육백육십육)

이 유명한 묵시록 "야수의 수"는 나중에 별도로 다루겠습니다. 숫자 666의 신비한 뿌리는 9입니다.

번호 777(칠백칠십칠)

그것은 동양과 서양의 많은 밀교적이고 신비로운 전통에서 신성한 것으로 여겨졌습니다. 그 숨겨진 의미는 미숙하고 호기심 많은 사람들에게 주어지지 않았습니다. 이 숫자의 본질에 대한 신지학자 중 한 사람의 질문에 동양의 마하트마 위대한 교사는 다음과 같이 대답했습니다. 그럼에도 불구하고 스스로 문제를 해결한다면 이를 확인하는 것이 저의 의무가 될 것입니다." . 이 숫자의 신성함은 우주의 두 가지 주요 숫자인 3과 7을 연결한다는 사실에 있습니다. 7을 세 번 반복하면 깊은 신비로운 의미가 있기 때문입니다. 그것은 창조의 측면에서 우주 순환의 신비와 인간 진화의 신비 모두와 관련이 있습니다. 이것은 사람이 척추에 7개의 주요 차크라, 21개의 보조 차크라 및 28개의 작은 에너지 센터를 가지고 있다는 사실에서 나타나며 변환 중에 자동으로 켜집니다. 요컨대 77로 표현된다. 그러나 사람의 몸의 총수는 7과 같기 때문에 다시 창조의 수가 생긴다.
777.
이 숫자의 신비로운 뿌리는 신성한 마음의 상징인 숫자 3입니다.


번호 888(팔백팔십팔)

메시아의 숫자로 간주되는 기독교 밀교의 신성한 숫자. Blavatsky의 "Secret Doctrine"에는 이 숫자의 의미를 설명하는 힌트가 포함되어 있습니다.
"나는 세계의 태양 크눔, 700이다"라는 전설이 있는 "아가토데몬의 신비"는 이름이 "888"인 예수의 신비만을 풀 수 있습니다. 이것은 성 베드로의 열쇠가 아닙니다. 베드로 또는 교회의 교리이지만, 나르펙스 - 입문을 위한 후보자의 지팡이 - 그것은 과거의 오래 침묵했던 스핑크스의 손아귀에서 풀어야 합니다."
이 숫자의 신비로운 뿌리는 우주 균형의 상징인 숫자 6입니다.


번호 999(구백구십구)

가장 높은 신성한 사랑, Amor를 상징하는 Rosicrucian 전통의 신성한 숫자. 그것은 거꾸로 된 "야수의 숫자"- 666입니다. 숫자의 신비한 뿌리는 9입니다.


숫자 1000(천)

그것은 인체의 신성한 영적 및 에너지 중심인 천 개의 꽃잎 연꽃(sahasrara)을 상징하는 동양과 "절대적 완벽"으로 간주되는 서양에서 모두 신성한 숫자로 간주됩니다. 10의 큐브", "모든 종류의 숫자 향상"과 조화의 곱으로 이어지는 접촉. 이 숫자의 신비한 뿌리는 하나입니다.

번호 144000(144000)

기독교 상징주의에서, 무엇보다 '신학자 요한계시록'에서 말하는 성수는 구원받아 천국에 들어갈 장래의 성도와 의인의 수를 의미한다. 12에 12를 곱한 형태로 영원한 생명을 향한 일정 수의 부족을 상징합니다. 이 숫자의 신비한 뿌리는 9입니다.

리셉션 출처: GOST 111 90: 판유리. 사양 원본 문서 관련 용어 참조: 109. 베타트론 진동 수 ...

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서적

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