Ջորջը օձի հետ. Հրաշք օձի հետ, որ պատահեց Սուրբ Մեծ նահատակ Գեորգի հետ

Լայնորեն հայտնի է Սուրբ Գեորգի օձ մարտիկի կերպարը։ Կանոնական ձևով սա ձիավոր է, որը նիզակով հարվածում է վիշապին: Բայց այդպիսի կանոնը անմիջապես չհայտնվեց։

Սուրբ Գեւորգի հրաշքը կյանքով օձի մասին.

Սրբապատկերներից ոմանք կարծում էին, որ Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը հնազանդեցրել է հրեշին Աստծո խոսքով, այլ ոչ թե զենքով, իսկ մյուսները կարծես թե չեն կարողացել ընտրել, թե ինչով հարվածել քաջ Սուրբ Գեորգիին, որը ծագումով Կապադովկիայից էր: թեւավոր հրեշը. Այստեղ պատկերավոր օրինակ է Նովգորոդի մարզի Բատեցկի շրջանի Պոգոստ-Սաբլե գյուղի Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցու սրբապատկերը, որը գտնվում է պարոն Վելիկի Նովգորոդի նախկին Վոդսկայա Պյատինայում: Սրբապատկերը պահվում է Նովգորոդի Կրեմլի թանգարանում։

Սրբապատկեր Նովգորոդի մարզի Բատեցկի շրջանի Պոգոստ-Սաբլե գյուղի Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցուց, պարոն Վելիկի Նովգորոդի նախկին Վոդսկայա Պյատինայում: Պահպանվում է Նովգորոդի Կրեմլի թանգարանում։

Ստեղծագործությունը, որը ստեղծվել է 16-րդ դարի վերջին - 17-րդ դարի սկզբին, ինչ-որ տեղ ցար Բորիս Գոդունովի օրոք, սրբագրությամբ պատկերում է Սուրբ Գեորգի հրաշքը օձի մասին։ Եվ այնտեղ ապագա մեծ նահատակը օձին սպանում է ոչ թե նիզակով, ինչպես բոլորս սովոր ենք տեսնել, այլ սրով։ Ինչո՞ւ է այդպես։

Սուրբ Գեորգը օձին սպանում է ոչ թե նիզակով, այլ սրով:

Սկսենք նրանից, որ քաջարի ռազմիկ Ջորջը իր գլխավոր սխրանքը կատարեց Դիոկղետիանոս կայսեր օրոք, երբ չհրաժարվեց իր հավատքից՝ չնայած բազմաթիվ խոշտանգումների։ Իրականում պատկերակը պատկերում է ոչ միայն օձերի դեմ պայքարը, այլև հայտնի սրբի կյանքի վերջին օրերը։

Կերպարը լայն ճանաչում գտավ աշխարհում։

Երբ սկսվեցին քրիստոնյաների հալածանքները, Ջորջը ունեցվածքը բաժանեց աղքատներին և կայսեր առաջ բացահայտորեն իրեն քրիստոնյա հայտարարեց: Նրան ձերբակալեցին և սկսեցին յոթ օր տանջել, նա ենթարկվեց սարսափելի տանջանքների, բայց նրա վերքերը միշտ հրաշքով էին բուժվում. նիզակներով խոցեցին, ծանր քարով ջախջախեցին, դանակներով ու սրերով պատած անիվով խոշտանգեցին։ , նրան գցել է փոսը կիրով, կոտրել ոտքերի ու ձեռքերի ոսկորները, Ստիպել են քայլել շիկացած երկաթե կոշիկներով, ծեծել են մտրակներով և նույնիսկ թունավորել։

Թեև դա այն չէ, ինչ քրիստոսասեր մարտիկը կատարեց իր գլխավոր սխրանքը:

Ջորջը համբերեց այս բոլոր տանջանքներին և չհրաժարվեց Քրիստոսից: Հրաժարվելու և հեթանոսական զոհ մատուցելու անհաջող համոզումներից հետո ութերորդ օրը դատապարտվել է գլխատման մահվան։

Եվ քանի որ նա ընդունեց նահատակությունը, բայց չհրաժարվեց քրիստոնեական հավատքից:

Որտեղի՞ց եկավ օձը այդ ժամանակ: Եվ ահա ամենահետաքրքիրը. Եթե ​​հույները հավատում էին, որ Ջորջը հաղթեց օձին իր մահից առաջ՝ գնալով Դիոկղետիանոսի մոտ, բայց սլավները կարծում էին, որ Սուրբ Գեորգը հետմահու իրագործեց այդ սխրանքը։ Բայց արդյո՞ք դա իսկապես այդքան կարևոր է: Գլխավորն այն է, որ այս պատմությունը երջանիկ ավարտ ունեցավ։

Դա տեղի է ունեցել ավելի քան 1700 տարի առաջ Դիոկղետիանոս կայսեր օրոք։

Բեյրութ քաղաքի շրջակայքում՝ Լիբանանի լեռների մոտ, լճի մեջ օձ էր ապրում, որը հարձակվում էր մարդկանց վրա։ Քաղաքը կառավարում էր թագավորը «կեղտոտ կռապաշտ, անօրեն և չար մարդ, անողորմ և անողորմ նրանց հանդեպ, ովքեր հավատում են Քրիստոսին»։ Մարդիկ, վախեցած հրեշից, եկել են նրա մոտ՝ հարցնելով, թե ինչ անել։ Եվ թագավորն առաջարկեց քաղաքաբնակների ցուցակ կազմել և նրանց երեխաներին մեկ առ մեկ տալ օձը պատառոտելու՝ խոստանալով, որ երբ հերթը հասնի, իր աղջկան մահապատժի ենթարկի։ Կատարելով իր խոստումը, թագավորը «հագցրեց իր աղջկան ծիրանի և նուրբ բեհեզ, զարդարեց նրան ոսկով, թանկարժեք քարերով և մարգարիտներով» և հրամայեց, որ նրան տանեն օձի մոտ։

Գեորգի Գեորգիևիչին յոթ օր տանջել են։

Ջորջը, տեսնելով լացող արքայադստերը, հարցրեց նրան վշտի պատճառի մասին և, իմանալով հրեշի մասին, խոստացավ փրկել նրան։ «Խաչի նշան անելով և Տիրոջը կանչելով՝ «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» բառերով, նա իր ձիու վրա շտապեց դեպի օձը՝ թափահարելով նիզակը և. ուժով հարվածելով օձին կոկորդին, հարվածել է նրան և սեղմել գետնին. Սրբի ձին օձին տրորել է ոտքի տակ»։ Թեև մենք նշում ենք, որ պատմության որոշ տարբերակներում օձին հարվածել է բացառապես սրբի աղոթքի ուժը:

Իսկ ութերորդին գլխատեցին։

Սակայն, ավելի ճիշտ, նա խոնարհ է, քանի որ չի սպանվել։ Այդ ժամանակ Ջորջը հրամայեց արքայադստերը օձին գոտիով կապել և տանել քաղաք։ Մարդիկ զարմացել են արքայադստեր վերադարձից և, տեսնելով օձին, սարսափահար սկսել են փախչել։ Ջորջը նրանց դիմեց հետևյալ խոսքերով. «Մի՛ վախեցեք։ Եթե ​​դուք հավատում եք Քրիստոսին, որին ես հավատում եմ, այժմ կտեսնեք ձեր փրկությունը»: Իսկ դրանից հետո սրով գլխատել է օձին, որի դիակը բնակիչները դուրս են բերել քաղաքից և այրել։ Այս հրաշքը նպաստեց տեղի բնակիչների քրիստոնեության ընդունմանը:

Սակայն ժողովրդի հիշողության մեջ Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը մնաց ընդմիշտ՝ շնորհիվ օձից արքայադստեր և ժամանակակից Լիբանանի ողջ քաղաքի փրկության:

Պատկերագրական բնօրինակը տալիս է հետևյալ երկար նկարագրությունը սյուժեի վրա, որը պետք է պատկերված լինի սրբապատկերի վրա. , ձեռքին նիզակ ունենալով և դրանով օձին խոցեց կոկորդը. և օձը դուրս եկավ լճից՝ մեծ և սարսափելի. Լիճը մեծ է, լճի կողքին սար է, իսկ մեկ այլ երկրում՝ սար, իսկ լճի եզրին կանգնած է մի օրիորդ՝ արքայական դուստրը՝ հագած արքայական շքեղ պատմուճան, օձը գոտիով բռնած։ Եւ գօտիով օձին քաղաքը տանելով, մի աղջիկ էլ փակում է քաղաքի դռները. քաղաքը շրջապատված է պարիսպով և աշտարակով, աշտարակից նայում է թագավորը, ռուսի կերպարանքով, բերդը փոքր է, իսկ թագուհին նրա հետ է, իսկ նրանց հետևում տղաներն են, ռազմիկները և կացիններով ու նիզակներով մարդիկ։ »:

Օձին նիզակով հարվածելով՝ Ջորջն այնուհետև սրով սպանեց նրան քաղաքում։

Այնուամենայնիվ, շատ դեպքերում սրբապատկերների վրա պատկերված է կրճատ կոմպոզիցիա՝ ձիով ռազմիկը նիզակով հարվածում է օձին, և Քրիստոսը կամ նրա ձեռքը օրհնում է նրան երկնքից: Երբեմն Ջորջի գլխավերեւում պատկերված է թագը ձեռքին հրեշտակ։ Քաղաքը սովորաբար պատկերված է սրբապատկերների մեջ՝ որպես աշտարակ։ Այս սյուժեն պատկերող ռուսական սրբապատկերների տարբերակիչ առանձնահատկությունն այն է, որ Ջորջը նիզակով հարվածում է վիշապին ոչ թե աչքին, ինչպես արևմտյան նկարչության մեջ, այլ բերանին:

Եվ եթե սրբապատկերների մեծ մասի վրա նա պատկերված է վիշապին հաղթելու պահին, ապա որոշների վրա՝ նրա դեմ հաշվեհարդարի պահին։

Բայց, ինչպես տեսնում ենք, կար մեկ այլ պատկեր. Նույնիսկ ավելի հակիրճ: Որտեղ պատկերված է ոչ թե ձիավորի հաղթանակի, օձի խաղաղության պահը, այլ նրա մահը ձիավոր, քրիստոսասեր մարտիկի սրից։

«Սուրբ Գեորգի Վիշապի հրաշքը» պատկերակը մեծ նահատակ Սուրբ Գեորգի Հաղթանակի պատկերն է: Սրբավայրը օջախի պաշտպանն է և օգնում է ցանկացած դժվարության:

«Ջորջի հրաշքը վիշապի վրա» ուղղափառության մեջ հայտնի պատկերակ է: Զինվորականների հովանավորը, դժբախտությունների դեմ բարեխոսը և քրիստոնեության ամենահարգված սրբություններից մեկը զարդարում է Ռուսաստանի շատ եկեղեցիներ: Սուրբ Գեորգի կերպարը հրաշագործ ուժ ունի՝ ինչպես մյուս աղոթքի սրբապատկերները, այն իրական հրաշքներ է գործում։

«Ջորջի հրաշքը վիշապի վրա» պատկերակի պատմությունը

Սրբապատկերը նկարվել է ի պատիվ Մեծ նահատակ Գեորգի։ Սուրբը ծնվել է Լիդդա քաղաքում, որը գտնվում էր Պաղեստինում։ Այդ ժամանակ տեղի տիրակալը հեթանոսություն էր քարոզում և սպանում քրիստոնյաներին։ Հայր Ջորջը քարոզեց Աստծո խոսքը, ինչի համար էլ մահապատժի ենթարկվեց: Նրա մորը, հղի լինելով, կարողացել է փախչել։

Սուրբ Գեորգը փոքր տարիքից սիրահարվել է Հիսուսին և ընդունել քրիստոնեական հավատքը։ Նա ուներ անհավատալի կամքի ուժ, քաջություն և հաստատակամություն: Երիտասարդը ընդունվեց կայսեր ծառայության մեջ, որտեղ նա հաղթեց թշնամիներին և հաղթեց բոլոր ճակատամարտերում: Բայց երբ տիրակալը իմացավ, թե ինչ հավատք է դավանում Ջորջը, հրամայեց խոշտանգել քրիստոնյային, որը տևեց յոթ օր։ Հետո սրբին գլխատեցին։

Ինչպես ասվում է լեգենդի մեջ, Ջորջի մարմնի թաղումից տարիներ անց սարսափելի օձը տեղավորվեց խմելու ջրի միակ քաղաքային աղբյուրում: Ամիսը մեկ անգամ տեղի բնակիչները երիտասարդներին զոհաբերում էին նրան, որպեսզի շարունակեն օգտագործել խմելու ջուրը։ Երբ մնացել էր միայն մեկ երիտասարդ աղջիկ, որը կայսեր դուստրն էր, նրան բերեցին լիճ, բայց այդ ժամանակ Ջորջը հայտնվեց նիզակով և սպանեց օձին։ Քրիստոնյաներն այս իրադարձությունը համարեցին հրաշք և սկսեցին ավելի ուժեղ հարգել ու փառաբանել մեծ նահատակին: Այն, թե ինչպես սուրբ մարտիկը հաղթեց հրեշին լճում, խորհրդանշում է քրիստոնեության հաղթանակը հեթանոսության նկատմամբ։ Ուղղափառ հավատացյալների հալածանքը դադարեց.

Որտե՞ղ է գտնվում հրաշագործ պատկերը:

Սուրբ Գևորգ Հաղթականի հրաշագործ դեմքը կարելի է գտնել մեր հայրենիքի գրեթե բոլոր եկեղեցում: Պահպանվում են «Ջորջի հրաշքը վիշապի վրա» ամենահարգված սրբապատկերները.

• Սթարյե Լուչնիկիի Սուրբ Գեորգի տաճարում;
• Գեորգի եկեղեցում (Օդինցովոյի դեկանատ);
• Մոնինո գյուղի Մեծ նահատակ Գեորգի Հաղթանակի տաճարում։

Սուրբ Գեորգի Հաղթանակի պատկերակի նկարագրությունը

«Ջորջի հրաշքը վիշապի վրա» սրբավայրում սուրբ նահատակը պատկերված է սպիտակ հովատակի վրա նստած, զինվորական զրահ հագած, որի հետևից թիկնոց է հոսում: Սուրբը սուր նիզակով խոցում է հսկայական օձը՝ անձնավորելով հաղթանակը հենց սատանայի նկատմամբ։

Ինչպե՞ս է օգնում Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը:

Սուրբ Գեորգը պաշտպանն ու հովանավորն է բոլոր նրանց, ովքեր մասնակցում են ռազմական գործողություններին կամ զինվորական կոչում ունեն։ Մարդիկ աղոթում են նրա սուրբ պատկերակի առջև՝ թշնամիներից պաշտպանվելու և երկրում և ընտանիքում խաղաղության համար: Սուրբը նաեւ օգնում է բուժվել տարբեր հիվանդություններից։ Նրանք աղոթում են նրան թշնամու հաղթանակի, հանգամանքների և զայրույթի համար: Այս հրաշագործ պատկերը կարող է օգնության հասնել յուրաքանչյուր քրիստոնյայի, ով հավատում է աղոթքի խոսքերի զորությանը:

Տոնակատարության օրեր

Այն օրը, երբ ուղղափառ քրիստոնյաները հարգանքի տուրք են մատուցում սուրբ նահատակ Գեորգիին, ավելի մեծ եռանդով գովաբանելով և կարդալով աղոթքները նրա հրաշագործ կերպարի առաջ, ընկնում է. մայիսի 6 (ապրիլի 23).

Աղոթք Ջորջին նրա պատկերակի առջև

Դուք կարող եք աղոթել ուղղափառ նահատակի պատկերակի առջև ինչպես եկեղեցում, այնպես էլ տանը: Լավագույնն այն է, որ մոմ վառեք նախքան աղոթք ասելը: Ուժեղ աղոթք սուրբ պատկերի առջև.

«Օ՜, մեծ ռազմիկ: Բոլոր քրիստոնյաների պաշտպան և բարեխոս, Սուրբ Գեորգ: Լսե՛ք մեր աղոթքի խոսքերը երկնքից, լցրե՛ք մեր հոգիները հավատով, մեր մարմինները—ուժով և տվեք մեզ
համառություն! Հեռացրե՛ք հիվանդություններից, պահպանե՛ք մեր տները ողջ և առողջ։ Պաշտպանեք թշնամիներից և տարբեր դժբախտություններից: Թող փառավորենք Քո ամենասուրբ անունը, ով Մեծ նահատակ Գեորգի: Թող Տիրոջ կամքը կատարվի։ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով: Այսուհետ և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն»:

Ձեր աղոթքները ուղղեք սրբերին և մի հապաղեք նրանցից ցավալի բաներ խնդրել: Տիրոջ յուրաքանչյուր սրբի ուժի մեջ է օգնել ձեզ հաղթահարել ներքին թուլությունը և արտաքին չարիքը: Խնդիրը մեկ օրում չի լուծվի, բայց ձեր հավատը կաճի ու կուժեղանա։ Ուստի երբեք մի մոռացեք սրբերին ուղղված երախտագիտության խոսքերի մասին։ Ուժեղ է նա, ով հավատում և գնահատում է Վերևի օգնությունը: Մաղթում ենք ձեզ երջանկություն, հաջողություն,և մի մոռացեք սեղմել կոճակները և

16.11.2017 05:42

Կազանի Աստվածածնի պատկերակը լայնորեն հայտնի է ուղղափառ քրիստոնյաների շրջանում: Բոլոր մարդկանց բարեխոսն ու պաշտպանն է...

Սուրբ Գեորգի կյանքը նկարագրում է մեծ նահատակի կատարած բազմաթիվ հրաշքներ։ Կյանքի ավելի վաղ հրատարակության մեջ Սուրբ Գեորգը հայտնվում է միայն որպես մեծ նահատակ, և միայն ավելի ուշ հրատարակություններն են լրացվում հրաշքների նկարագրություններով, և սկզբում եղել են երեք դրվագներ, որոնք բնութագրում են սուրբին որպես հրաշագործ, ապա դրանց ավելացվել են ևս վեցը. ներառյալ հայտնի «Ջորջի հրաշքը օձի վրա» .

Առաջին հրաշքը, որը պայմանականորեն կարելի է անվանել «այրի կնոջ սյունակի հրաշքը» կամ «այրի կնոջ մայթը», պատմում է, թե ինչպես Սիրիայում, որտեղ մեծ քարեր չկային այն սյուների համար, որոնք պետք է ամրացնեին շենքը, այդ քարերը գնել է հեռավոր երկրներում և բերվել ծովով: Ահա թե ինչ արեց մի այրի, ով գնեց մի լավ սյուն և աղաչեց քաղաքապետին, որ այն նավ նստի, որ տանի կառուցվող Սուրբ Գևորգ Մեծ նահատակ եկեղեցի։ Նա չանսաց խեղճ կնոջ աղոթքներին և նավարկեց, և նա ընկավ գետնին և դառնորեն հեկեկալով կանչեց սուրբ Գեորգին իր աղոթքներում: Նա արցունքների մեջ քնեց և երազում տեսավ, որ Ջորջը իրեն ձիու վրա երևաց, ով հարցրեց, թե ինչի համար է նա այդքան վշտացած: Այրին պատմեց սրբին իր վշտի մասին. «Որտե՞ղ եք ուզում տեղադրել սյունը»: - հարցրեց սուրբը: «Եկեղեցու աջ կողմում», - պատասխանեց կինը: Ապա սուրբը մատով գրեց սյան վրա, թե որտեղ պետք է դրվի այրու այս նվերը՝ ըստ նրա ցանկության։ Կնոջ հետ նրանք բարձրացրել են հանկարծակի լույս դարձած սյունը և իջեցրել ծովը։ Արթնանալով՝ այրին նույն տեղում չգտավ սյունը, և երբ վերադարձավ տուն, պարզվեց, որ նրա սյունը՝ սրբի ձեռքով արված մակագրությամբ, արդեն ընկած է ափին։ Քաղաքապետը զղջաց իր մեղքի համար, և այրու սյունը դրվեց այնտեղ, որտեղ պատվիրված էր:

Երկրորդ հրաշքը՝ «խոցված պատկերով», խոսում է սուրբի հրաշագործ պատկերակի զորության մասին: Նույն սիրիական Ռամել քաղաքում, որն արդեն իսկ գրավված էր Սարացիների կողմից, մի քանի սարացիներ ծառայության ժամանակ մտան Սուրբ Գեորգի եկեղեցի, և նրանցից մեկը, աղեղ վերցնելով, նետ արձակեց մեծ նահատակի սրբապատկերի վրա։

Բայց նետը թռավ դեպի վեր և ընկնելով այնտեղից, խոցեց նետը ձեռքին։ Ձեռքը ուռեց և շատ ցավոտ դարձավ, և Սարացենը, տառապելով սարսափելի տառապանքներից, ամեն ինչ խոստովանեց իր աղախիններին, որոնց մեջ կային մի քանի քրիստոնյաներ։ Նրանք խորհուրդ տվեցին տիրոջը կանչել քահանային, և նա բարբարոսին բացատրեց, թե ով է Սուրբ Գեորգը և ինչու է Աստծուց շնորհք ստացել հրաշքներ գործելու համար։ Քահանայի խորհրդով Սարացին հրամայեց իր տուն բերել Մեծ նահատակ Գեորգի սրբապատկերը, դրեց նրա մահճակալի վրա, աղոթեց նրա առջև և օծեց նրա ձեռքը ճրագի յուղով։ Սարակենացին բժշկվեց, հավատաց Աստծուն, գաղտնի մկրտվեց, իսկ հետո սկսեց բարձրաձայն քարոզել Քրիստոսի՝ որպես ճշմարիտ Աստծո ուսմունքը քաղաքի հրապարակում: Նորադարձ Սարացինն ընդունեց նահատակության պսակը, քանի որ նա անմիջապես կտոր-կտոր արվեց իր նախկին համակրոնների կողմից:

Երրորդ հրաշքը՝ «Գերի Պաֆլագոնյան երիտասարդության մասին» պատմում է Սուրբ Նահատակ Գեորգի եկեղեցում Հագարյանների կողմից գերեվարված երիտասարդի ազատագրման մասին՝ սուրբի հիշատակի օրը տոնակատարության ժամանակ։ Նա մեկ տարի գերության մեջ անցկացրեց Հագարյան իշխանի մոտ, իսկ տասներկու ամիս հետո, ճիշտ այն օրը, երբ երիտասարդը խեղճ մոր աղոթքով գերվեց հեթանոսների կողմից, գերին հրաշքով վերադարձրեցին ծնողների մոտ։ Նա հենց նոր էր սպասարկել Հագարյան արքայազնին սեղանի շուրջ և հայտնվեց ապշած ծնողների առջև՝ ձեռքին գինու աման։ Պատանին, պատմելով կատարվածի մասին, ասաց. «Գինի լցրի, որ տամ արքայազնին, և հանկարծ ինձ բարձրացրեց մի պայծառ ձիավոր, որն ինձ նստեցրեց իր ձիու վրա, ես անոթը բռնեցի մի ձեռքով, իսկ մյուսով. Ես բռնեցի նրա գոտին, և ահա ես այստեղ հայտնվեցի...»:

Սուրբ Գեորգիի ևս երկու հրաշքները պատմում են գերությունից նմանատիպ հրաշք վերադարձի մասին. Այնուամենայնիվ, բոլոր հրաշքներից ամենահայտնին, որը ամուր արմատավորված է մեծ նահատակի պատկերագրության մեջ, «Ջորջի հրաշքն է օձի վրա», որտեղ սուրբը փրկում է մի ամբողջ քաղաք և թագավորի դստերը սարսափելի հրեշից:

Սուրբ Գեորգի հայրենիքում՝ Բեյրութ քաղաքի մոտ, որտեղ ապրում էին բազմաթիվ կռապաշտներ, լիբանանյան լեռների մոտ մի մեծ լիճ կար։ Եվ այս լճում տեղավորվեց մի հսկայական օձ։ Դուրս գալով իր ապաստարանից՝ նա խժռում էր մարդկանց, և ոչ ոք չէր կարողանում գլուխ հանել նրանից, որովհետև նրա շնչառությամբ վարակված օդը մահացու էր դառնում։

Հետո երկրի տիրակալը որոշեց ամեն օր օձին տալ բնակիչներից մեկի երեխաներին, իսկ երբ հերթը հասնի, իր միակ աղջկան կտա հրեշին։

Այսպիսով, վիճակահանությամբ այդ երկրի մարդիկ օձին ուղարկեցին իրենց երեխաների մոտ, մինչև որ հերթը հասավ թագավորի աղջկան։ Լավագույն հագուստով և ծնողների կողմից սգացած աղջիկը հայտնվեց լճի ափին, դառնորեն հեկեկալով և սպասելով իր մահվան ժամին։

Հանկարծ նրա առջև հայտնվեց մի գեղեցիկ երիտասարդ՝ սպիտակ ձիու վրա՝ նիզակը ձեռքին, ինքը՝ Սուրբ Գեորգի Հաղթանակը։ Տեսնելով լացող աղջկան՝ նա դիմեց նրան՝ պարզելու, թե ինչու է նա կանգնած լճի ափին և ինչ վիշտ է ունեցել։ Բայց աղջիկը աղաչում էր գեղեցիկ երիտասարդին արագ հեռանալ այս սարսափելի վայրից, այլապես նա կմահանա նրա հետ։ Սուրբ Գեորգը պնդեց և վերջապես լսեց սարսափելի հրեշի մասին դառը պատմությունը և թագավորի խոսքը: Աղջիկը կրկին աղաչեց Ջորջին հեռանալ, քանի որ հրեշից փրկվելն անհնար էր, իսկ հետո լճից օձ հայտնվեց։ Խաչի նշանը դնելով «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» բառերով, Ջորջը շտապեց հրեշի վրա և նիզակով հարվածեց նրան՝ հարվածելով հենց կոկորդին: Նիզակը սեղմեց օձին գետնին, ձին տրորեց նրան ոտքերով, իսկ հետո սուրբ Գեորգը հրամայեց աղջկան գոտիով կապել օձին և հնազանդ շան պես տանել քաղաք։

Ժողովուրդը սարսափով փախավ հրեշից, բայց Ջորջն ասաց. «Մի վախեցիր և հավատա մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին»: Եվ երբ Ջորջը սպանեց օձին քաղաքի մեջտեղում, հազարավոր բնակիչներ հավատացին Քրիստոսին և ընդունեցին սուրբ մկրտությունը, և նրանք քսանհինգ հազար էին, չհաշված կանանց և երեխաներին:

Այդ վայրում հետագայում կառուցվեց եկեղեցի Ամենասուրբ Աստվածածնի և Սուրբ Գեորգի Հաղթանակի անունով, ով պաշտպանում է քրիստոնեական եկեղեցին կործանիչներից և մեղքից, ինչպես որ փրկեց թագավորի գեղեցկուհի դստերը լափող օձից։

Սուրբ Գեորգի մասին քրիստոնեական լեգենդն ունի բազմաթիվ տարբերակներ, որոնք էապես տարբերվում են միմյանցից։ Տարբերակներից մեկում, որը գրական վերաբերմունք է ստացել հունական արևելքում (պատմաբաններն այն համարում են ամենավաղ և վավերականը), Հռոմի կայսր Դիոկղետիանոսը (303 թ.) սկսում է քրիստոնյաների հալածանքները։ Շուտով նրան հայտնվում է երիտասարդ զինվորական տրիբունը՝ Ջորջը, որը ծագումով Կապադովկիայից է (տարածք Փոքր Ասիայում, այն ժամանակ Հռոմեական կայսրության մաս, այժմ՝ Թուրքիայի տարածք), քաղաքում կայսրության բարձրագույն աստիճանների հանդիպման ժամանակ։ Նիկոմեդիայից, նա իրեն քրիստոնյա է հռչակում։ Կայսրը փորձում է համոզել նրան հրաժարվել իր հավատքից, սակայն ապարդյուն։ Այնուհետև Ջորջին նստեցնում են բանտում և ենթարկում բազմաթիվ դաժան խոշտանգումների՝ գցում են խրամատը կեղևով, խարազանում եզի մկաններով, հագնում շիկացած երկաթե կոշիկներ՝ ցցված հասկերով, թունավորում, անիվներով և այլն, բայց նա ողջ է մնում։ Խոշտանգումների միջև ընկած ժամանակահատվածում Ջորջը հրաշքներ է գործում (բուժում է հիվանդներին, հարություն է տալիս մահացածներին և այլն), որոնց ազդեցության տակ կայսրուհին, կայսեր որոշ գործընկերներ և նույնիսկ նրա դահիճներից մեկը հավատում էին Քրիստոսին: Խոշտանգումների ութերորդ օրը Ջորջը համաձայնվում է զոհ մատուցել հեթանոս աստվածներին, բայց երբ նրան հանդիսավոր կերպով բերում են տաճար, «Աստծո խոսքով նա նրանց հողի մեջ է գցում, որից հետո կայսեր հրամանով. նրա գլուխը կտրված է»։ Մահապատժի օրը Ջորջը մոտ 30 տարեկան էր։

Այս կյանքում, ինչպես բոլոր մյուս վաղ տարբերակներում, չկա «Օձի հրաշքը», քանի որ սկզբում գոյություն ունեին երկու անկախ լեգենդներ՝ նրա «Կյանքը» և «Ջորջի օձի հրաշքը»: Նրանք միավորվեցին միայն հետագա վերապատմումներում։ «Ջորջի հրաշքը վիշապի մասին» լեգենդն ունի բազմաթիվ տարբերակներ: Ահա դրանցից մեկը. Պաղեստինի Լասյա քաղաքի մոտ վիշապը տեղավորվել է լճում, որն ավերել է շրջակա տարածքը և հոշոտել քաղաքի բնակիչներին։ Մահից խուսափելու համար նրանք ստիպված էին իրենց երեխաներին զոհաբերել նրան։ Երբ հերթը հասավ թագավորական դստերը, մի գեղեցիկ երիտասարդ հայտնվեց սպիտակ ձիու վրա՝ Ջորջը: Արքայադուստրից իմանալով, որ նա քրիստոնյա է, Ջորջը, Աստծո խոսքով, ստիպեց օձին ընկնել իր ոտքերի տակ: Արքայադուստրը իր գոտին կապեց վիշապի վզից և տարավ քաղաք։ Քաղաքի բնակիչները, զարմացած հրաշքով, հավատացին Քրիստոսին և մկրտվեցին, իսկ Ջորջը առաջ շարժվեց։

Կոնկրետ պատմական անձին գտնելու փորձերը, ով կարող էր լինել Սուրբ Գեորգիի նախատիպը, անհաջող էին, սակայն մի քանի հետաքրքիր վարկածներ առաջ քաշվեցին նախաքրիստոնեական դիցաբանության հետ այս լեգենդների կապի վերաբերյալ։

Հազարամյակներ շարունակ եվրոպական և մերձավորարևելյան քաղաքակրթությունների կրոններում և դիցաբանություններում վիշապն ու օձը խավարի և չարի մարմնացումն էին, իսկ նրանց դեմ կռվող աստվածները, հերոսներն ու սրբերը անձնավորում էին պայծառ սկիզբը՝ բարին: Հին հունական առասպելներում Զևսը հաղթում է հարյուրգլխանի կրակ շնչող հրեշ Թիֆոնին։ Արևի աստված Ապոլոնը կռվում է հրեշավոր օձ Պիթոնի հետ, իսկ լեգենդար Հերկուլեսը սպանում է Լեռնեյան Հիդրային։ «Օձի հրաշքը» քրիստոնեական առասպելի նմանությունը Պերսևսի և Անդրոմեդայի հնագույն առասպելի հետ, որտեղ Պերսևսը սպանում է ծովային հրեշին և ազատում թագավորի դստերը՝ Անդրոմեդային, որին տրվել էր հրեշին կուլ տալու, փրկելու համար։ Թագավորությունը ավերածություններից, հատկապես նկատելի է. Այս տեսակի շատ ավելի շատ լեգենդներ կան, օրինակ, Բելերոֆոնի առասպելը թեւավոր ձիու Պեգասի վրա, ով մարտի մեջ մտավ Տիֆոնի սերունդների՝ Կիմերայի հետ: Հին հունական ծաղկամանների, գոհարների և մետաղադրամների վրա կան շատ գեղեցիկ պատկերներ, որոնք ցույց են տալիս այս առասպելները: Քրիստոնեության գալուստով օձ-վիշապի կերպարը խիստ կապված էր հեթանոսության և սատանայի հետ: Հայտնի է անկման մի դրվագ, երբ սատանան գայթակղիչ օձի կերպարանք ստացավ։

Հռոմեացի գրող և պատմաբան (260-339), «Կոստանդինի կյանքը» գրքի հեղինակ Եվսեբիոսը հայտնում է, որ Կոստանդին Մեծ կայսրը, ով շատ բան արեց քրիստոնեությունը պետական ​​կրոն դառնալու համար, հրամայեց իրեն պատկերել մի նկարում, որը զարդարված էր. կայսերական պալատը որպես վիշապի վրա նվաճող: Վիշապն այստեղ նույնպես խորհրդանշում էր հեթանոսությունը։

Սուրբ Գեորգիի պաշտամունքը, որը հավանաբար տեղական ծագում է ունեցել Կապադովկիայի տարածքում 5-6-րդ դարերում, 9-11-րդ դարերում տարածվել է Եվրոպայի և Մերձավոր Արևելքի գրեթե բոլոր նահանգներում։ Նրան հատկապես հարգում էին Անգլիայում, որտեղ թագավոր Ռիչարդ Առյուծասրտը նրան դարձրեց իր հովանավորը, իսկ Էդվարդ III-ը Սուրբ Գեորգի հովանավորությամբ հաստատեց Կարտերի շքանշանը, որի վրա սուրբը պատկերված է որպես օձի մարտիկ։ Բրիտանացիների մարտական ​​աղաղակը, որը նման է մեր «hurray»-ին, դառնում է սրբի անունը:

Ռուսաստանում, ինչպես արդեն նշվեց, Սուրբ Գեորգիի պաշտամունքը սկսեց տարածվել քրիստոնեության ընդունումից անմիջապես հետո, և ոչ թե Արևմտյան Եվրոպայով, այլ անմիջապես Բյուզանդիայից: Նրա պատկերները ձիավոր-օձ մարտիկի տեսքով հանդիպում են արդեն 12-րդ դարի սկզբին։ Հետաքրքիր է տեսնել դրա տեղադրումը կծիկի վրա, ամուլետի վրա, որի մի կողմում օձերի խճճված է, իսկ մյուս կողմից՝ Ջորջը, 12-րդ դարի «Ջորջի հրաշքը օձի վրա» որմնանկարի վրա։ Նրա անունով եկեղեցի Ստարայա Լադոգայում՝ Նովգորոդի դպրոցի 14-15-րդ դարերի սրբապատկերների վրա։ Սրբապատկերի վերին աջ անկյունում Աստծո ձեռքն է, որը օրհնում է սուրբին: Ռուսաստանում Սուրբ Գեորգիի պաշտամունքը նախորդում է քրիստոնեությանը, որը փոխարինում է հեթանոս սլավոնների պաշտամունքը դեպի Արևը և պտղաբերության աստված Յարիլոյի պաշտամունքը: Սա թերեւս բացատրում է արեգակի պատկերը սրբի վահանի վրա։

1464 թվականին Իվան III-ի օրոք Սուրբ Գեորգիի քանդակագործական պատկերը տեղադրվել է Կրեմլի գլխավոր աշտարակի՝ Ֆրոլովսկայայի (հետագայում՝ Սպասսկայա) մուտքի դարպասի վերևում։ Այս իրադարձությունը հաղորդվում է Ermolin Chronicle-ում, որը կազմվել է վաճառական և կապալառու Վասիլի Էրմոլինի պատվերով, որի «ներկայացուցչության» միջոցով տեղադրվել է այս պատկերը: Շատ գայթակղիչ կլիներ այս քանդակը համարել որպես Մոսկվայի զինանշան, բայց այստեղ, ամենայն հավանականությամբ, այս պատկերակը պաշտպանիչ գործառույթներ է ունեցել, քանի որ երկու տարի անց նույն Էրմոլինը աշտարակի դարպասի վերևում տեղադրեց Սուրբ Դմիտրիի պատկերը: ներսը։ Հայտնի է, որ աշտարակի վերակառուցումից հետո Սուրբ Գեորգիի պատկերը տեղադրվել է աշտարակի մոտ կառուցված նրա անունը կրող տաճարում՝ որպես տաճարի սրբապատկեր։ Ջորջի փոխարեն տեղադրվել է Ամենազորի Փրկչի պատկերը, որից աշտարակը ստացել է իր երկրորդ անունը։

«Օձի հրաշքի» սյուժեն սուրբի (ռազմիկի կամ հերոս-իշխանի) տեսքով դարեր շարունակ շարունակել է ապրել ժողովրդական արվեստում՝ զարգացնելով և ձեռք բերելով նոր մարմնավորումներ։ 11-րդ դարի ռուսական հնագույն էպոսներում այն ​​համապատասխանում է ռուս ամենակարևոր հերոսներից մեկի՝ Դոբրինյա Նիկիտիչի սխրանքին, ով ծառայում էր արքայազն Վլադիմիրի օրոք։ Պուչայա գետի վրա Օձ Գորինիչի հետ ճակատամարտում Դոբրինյան ազատում է արքայազնի զարմուհուն՝ Զապևա Պուտյաչնային (կամ նրա դստերը՝ Մարֆիդային)։ Որոշ հետազոտողներ նմանություն են անում էպոսի այս դրվագի և պատմական գործչի՝ Դոբրինյայի՝ արքայազն Վլադիմիր Սուրբի կառավարիչի (և արքայազն Մալուշայի մոր եղբոր) գործունեության միջև՝ Ռուսաստանում քրիստոնեությունը տարածելու գործում: Մասնավորապես, նովգորոդցիների հարկադիր մկրտությունը Պոչայնա գետում (էպոսում՝ Պուչայ): Պահպանվել է Էրուսլան Լազարևիչի մասին ժողովրդական հեքիաթը պատկերող հանրաճանաչ տպագրություն։ Նկարի ներքևում ներկայացված է հեքիաթի համառոտ շարադրանքը. «Էրուսլան Լազարևիչը ճամփորդում էր ճանապարհով, և Էրուսլանի վրա հարձակվեց թագավոր Զմեյնսկին կամ ծովային հրեշը, որը խժռում էր մարդկանց Դեբրա քաղաքում... նա հաղթեց վիշապին, և նա գնաց իր ճանապարհով»։ Եգոր Քաջի մասին ժողովրդական դյուցազներգություններում Ջորջն օժտված է էպիկական հերոսի հատկանիշներով։

Բազմաթիվ հեղինակներ փորձել են բացատրել Սուրբ Գեորգիի արտասովոր ժողովրդականությունը ինչպես ժողովրդի, այնպես էլ իշխանական ռազմիկների շրջանում՝ այս սուրբին փոխանցելով ռուս հեթանոսական աստվածների հատկանիշները։ Մի կողմից, հենց Ջորջի անունը, որը նշանակում է «հող մշակող», նրան դարձրեց գյուղատնտեսության և անասնապահության հովանավոր, Վելեսի, Սեմարգլի, Դաժբոգի ժառանգորդը: Դրան նպաստեցին նաև սրբերի հիշատակի օրերը։ Գարունը՝ ապրիլի 23-ը, համընկավ դաշտային աշխատանքների սկզբի հետ, որի հետ Ռուսաստանում ասոցացվում էին հնագույն հեթանոսական ծեսեր, իսկ աշունը՝ նոյեմբերի 24-ը՝ հայտնի «Սուրբ Գևորգի օրը», երբ գյուղացիներն իրավունք ունեին տեղափոխվել մեկ ֆեոդալից։ հողատեր մյուսին. Մյուս կողմից, որպես ռազմիկ և հաղթական, նա եղել է արքայազնի և նրա ջոկատի հովանավորը, քանի որ Պերունի պաշտամունքը՝ արքայազն Վլադիմիրի հեթանոսական պանթեոնի գլխավոր աստվածը, փոխանցվել է Ջորջին: Բացի այդ, Ջորջի՝ որպես գեղեցիկ երիտասարդի կերպարը՝ մարտիկ, ազատագրող և պաշտպան, գրավեց ողջ ժողովրդի համակրանքը:

Հարկ է նշել, որ, անկախ «Գեորգի նահատակի կյանքի» թարգմանությունների տարբերություններից, աշխարհի տարբեր ծայրերում, սկսած 8-րդ դարից, լեգենդ է նկարագրվում այս անունով մի երիտասարդի մասին, ով տառապել է. շատ խոշտանգումներ.

Հատկանշականն այն է, որ 10-րդ դարում արաբները մի քանի տաճար էին կանգնեցրել այս սրբի պատվին Արևելքում։ Ի տարբերություն բնօրինակ տարբերակի, որը նկարագրում է Ջորջի նահատակությունը 7-8 օրվա ընթացքում, Հաղթանակածի կյանքի մասին լեգենդի մահմեդական տարբերակը նկարագրում է Ալլահի հավատարիմ ծառայի 3 մահը և նրա հարությունը խեղդվելուց, այրվելուց և մեխերը խփելուց հետո։ նահատակի գլուխը.

Հետաքրքիր փաստ է այն, որ, ի տարբերություն Օձի նկատմամբ հաղթանակի հրաշալի լեգենդի, Ջորջի կերպարը միշտ նկարագրվում է որպես Աստծո առաքյալ դաժան տիրակալին: Թերևս սա պարզապես հորինված պատմություն է, որը փոխանցվում է սերնդեսերունդ՝ հավատը ամրապնդելու համար:

Մյուս կողմից, Հիսուս Քրիստոսի գոյության մասին վկայություններին նման, կարելի է ենթադրել, որ եղել է ինչ-որ մարգարե, ով Աստծո խոսքը բերեց զանգվածներին և չվախեցավ անհավատների տանջանքներից և հալածանքներից: Դժվար է ապացուցել տվյալ անձի հարության կամ մահվան փաստը, բայց խոշտանգումների նկատմամբ նման դիմադրությունը հիպերբոլիզմ է, որն ընդգծում է Ջորջի նվիրվածությունը իր ընտրած Ուսմունքին:

Ինչպես հայտնի է, Սբ. Ջորջը նահատակության պսակը ստացել է 303 թվականին։ Եվ արդեն Մակեդոնիայում հայտնաբերված 4-6-րդ դարերով թվագրվող քառասուն կերամիկական սրբապատկերներից մեկի վրա մենք նրան տեսնում ենք որպես օձի մարտիկի: Այսինքն՝ վաղ քրիստոնեական ժամանակներից օձը պատկերագրորեն եղել է դժոխային ուժերի անձնավորումը։ Ինչը հասկանալի է, քանի որ նույնիսկ աստվածաշնչյան գրողների համար օձերը խաբեության, վայրագության և չարության խորհրդանիշ են. Նրանք նույնն են անվանում խավարի արքայազնին, միայն թե «հնագույն» բնորոշմամբ։

Մեզ հետաքրքրող սյուժեից ձիավորի ամենավաղ պատկերները գտնվում են Գեորգիի հայրենիքում՝ Կապադովկիայում, 10-11-րդ դարերում: Վիշապի կերպարը, դատելով վերապրած ժառանգությունից, ուղղափառ արվեստում առաջին անգամ հայտնվում է Լոբկովի հունական սաղմոսարանի էջերում (9-րդ դար): Մանրանկարների անանուն հեղինակը մեկնաբանել է Քրիստոսի Մկրտությամբ սողունի պարտությունը. «Դու ջարդեցիր օձերի գլուխները ջրի մեջ, ջախջախեցիր օձերի գլուխը.(Սաղմ. 73։13–14)։ Արգոնավորդների մասին հունական առասպելից հայտնի է, որ Մեդեան, սպանելով սեփական երեխաներին, թռչում է կառքով, որը քաշում էին երկու թեւավոր վիշապներ։ Իր հերթին Դեմետրը Տրիպտոլեմոսին տվեց նույն լծակով կառքը։ Ծովային հրեշը, որը պահպանում էր Անդրոմեդային, երբեմն ներկայացված է նաև թեւավոր սողունով։ Այնուամենայնիվ, ծաղկամանների, մետաղադրամների, ռելիեֆների և պատի նկարների վրա մենք ամենից հաճախ հայտնաբերում էինք Լադոնին, Պիթոնին, Մարսին պատկանող Թեբայի վիշապին և մյուսներին միայն սովորական խոշոր իժերի տեսքով։ Նրանց pubic «հետնորդը» տարբերվում է իժից միայն որոշակի ասոցիատիվ, տարրական թեւերի առկայությամբ։ Բայց մի եգիպտական ​​որմնանկարի վրա գրված է Արևային օձը զարգացածթեւերով ու նույնիսկ չորս ոտքերով, որոնք, սակայն, պլաստիկապես ոչ մի կերպ կապված չեն թեւերի հետ։ Նրա Հին Կտակարանի ազգականը՝ Թռչող Օձը, հիշատակվում է Եսայի մարգարեի կողմից մի շարք էսխատոլոգիական «նիշերի» մեջ (Ես. 34:15): Քրիստոնյա արվեստագետներից ավելի քան մեկ դար պահանջվեց վիշապի թեւերը «աճեցնելու» համար, առավել ևս՝ դրանք թաթերի հետ կապելու համար։ Դասագրքային տեսքը ձեռք կբերի միայն 2-րդ հազարամյակի սկզբին։

Եվ այստեղ ձեզ զարմացնում է նախ մի հանգամանք, որը ոչ ոք չնկատեց՝ ինչպե՞ս փոշին հայտնվեց դժոխքի ներկայացուցչի թեւերին։ Ի վերջո, դա վերաբերում էր միայն այն մանրամասներին, որոնք մատնանշում էին նրանց աստվածային պայմանականությունը (կլավ, Մանուկի և Պանտոկրատորի զգեստներ, Ավետարանի ծածկոց և այլն):

Ինչո՞ւ է ողնաշար չունեցող արարածին թևեր են պետք (ամեն դեպքում, սրբապատկերների վրա այն անողնաշար է թվում, ինչպես որդ): Հասկանալի է, որ այն չի կարող թռչել այս տեսքով։ Իմաստն այստեղ, իհարկե, սիմվոլիզմի մեջ է։ Եվ այնուամենայնիվ, անխուսափելիորեն հարց է առաջանում. ինչու՞ սրբապատկերները չպատկերեցին ողնաշարով օձ-վիշապին (օրինակ, թեւավոր դինոզավրի նման մի բան, ինչպես հաճախ դա արվում էր արևմուտքում, հատկապես 17-րդ դարում): Կարծում եմ՝ պատճառներ կային, որ այսպես գրեին, այլ ոչ։

Քանի որ «Ջորջի հրաշքը վիշապի վրա» պատկերակը ցույց է տալիս մեզ, առաջին հերթին, բարու և չարի ճակատամարտը, տրամաբանական է վերլուծական կերպով համեմատել այս երկու հակադիր պատկերները միմյանց հետ:

Եվ մենք կտեսնենք՝ մեծ նահատակի սրբությունը փայլում է նրա դեմքով, որով Աստծո պատկերն է բացահայտվում մարդու մեջ։ Հենց այս տեսակ դեմքն է դրախտային գեղեցկության կրողը, այսինքն. կատարյալ– հին հույները նկատի ուներ էիդոս տերմինը:

Բայց դրա անտագոնիստական ​​հակադրությունը միշտ կլինի դիմակը. հայեցակարգ նրա մասին. Պավել Ֆլորենսկին ի սկզբանե կապում է «դիմակ» բառի հետ. մի բան, «որը նշում է դեմքի նման մի բան, նման է դեմքին և վերցված է այդպիսին, բայց ներսից դատարկ է թե՛ ֆիզիկական նյութի, թե՛ մետաֆիզիկական էության իմաստով»:

Պետք է ուշադրություն դարձնել այս «ներսի դատարկությանը»։ Ռուսերենում «դատարկ» բառի հետ կապված բառերի մեծամասնությունը բացասական նշանակություն ունի՝ «պուստոմելյա», «պուստովորա» (գարու ալյուրից պատրաստված շիլա, այսինքն՝ «դատարկ»), «սկեստրել» (բացառությամբ թռչունների, այսպես են անվանում։ դատարկ մարդ, ինչպես նաև հիմարություն և դատարկ շաղակրատություն; բելառուսական «դատարկ գլուխ» - «դատարկ գլուխ»), «դատարկություն» (դատարկություն, անհրաժեշտի պակաս), «դատարկ միտք», «դատարկ ծաղիկներ» և այլն: . Ստուգաբանորեն «դատարկը» կապված է հին պրուսական պաուստի հետ՝ «վայրի» և կապված է հունական pauo-ի հետ՝ «դադարում եմ», հետևաբար «անապատը»՝ անշնորհք, անբերրի երկիր, չար ոգիների բնակավայր, հետևաբար՝ դաշտ։ նրանց հետ սուրբ ճգնավորների հոգևոր ճակատամարտը:

Հատկանշական է, որ մինչև 17-րդ դարը մեզ հայտնի Նովգորոդի բոլոր սրբապատկերների վրա «Սբ. Ջորջը օձի մասին» չկա բուսականություն, գործողությունն իսկապես տեղի է ունենում անապատում:

Առավել զարմանալի է մեկ այլ հանգամանք, որը նկատել է Տ. Պավել Ֆլորենսկի.<...>և՛ գերմանական լեգենդները, և՛ ռուսական հեքիաթները չար ոգիներին ճանաչում են որպես դատարկ ներքև, գետնաձև կամ սնամեջ, առանց ողնաշարի, սա հիմք է մարմնի ուժի, կեղծ մարմինների և, հետևաբար, կեղծ էակների»: Ճիշտ հակառակ օրինակը Աստծո հայտնվելն է Մովսեսին. «Ինձ ետևից կտեսնես» (Ելք. 33:23): Թեև այստեղ նկատի ունի էության խորհրդածությունը։

Բայց ահա մի հետաքրքիր կարծիք, որը մենք լսեցինք սրբապատկերների տաղանդավոր աստվածաբան Մ.Վ.Վասինայից. ««Տոնական», ինչպես «անգործություն»,դրանից բխում է նաև իր իմաստը «դատարկ».Դրա իմաստը, սակայն, այլ է. Այս դատարկությունը Աստծո համար տեղ բացելուց է: Դատարկ տարածության կարողությունը Աստծո ուրախության համար է, Սուրբ Հոգու համար:

Հին էիդոսը մեկ տեսանկյուն ունի՝ սրբապատկերը, պլատոնական էիդոսն ինքը գերազանցել է իր օգտակարությունը, եկեղեցականացվել է էյկոնի, մեկ այլ դեպքում վերածվում է իդեալ-կուռքի՝ ստվերելով ճշմարտությունը (էկրան): Հետևաբար, ենթադրությունների և իդեալների հետ զուտ սպեկուլյատիվ լեզուն, խիստ իմաստով, անտեղի է պատկերակի հետ կապված: Ի դեպ, հույների մոտ դիմակը, որը հայտնի է նաև էիդոս անունով, նրանց համար ավելի գերադասելի էր գոյաբանական, քան փոփոխության ենթակա դեմքը։ Նա չթաքցրեց իր մեջ եղած դատարկությունը, այլ պահպանեց նրան անցողիկ պատահարներից։ Ինքնորոշման անհարմար փորձ. Էության հզոր ժեստով, տիեզերքի բոլոր բաների անսասան աղբյուրը, նա ստիպված է սահմանել. ե վերացնում է դեմքի անհատների փխրունությունը. Այն նյութականացնում է մարդուն ըստ պլատոնական հայտնի արտահայտության, ըստ որի աշխարհը գոյություն չունի մարդու համար, այլ մարդը՝ աշխարհի համար։ Ուստի հույների համար դիմակավորումը հնարավորություն էր մարդկային ճակատագրերի միջոցով խոսելու հավիտենականի մասին, որի կատարյալ լեզուն բացահայտվեց հինավուրց ողբերգությամբ»։

Այնուամենայնիվ, Մարինա Վադիմովնա Վասինան խոսում է դիմակի նկատմամբ հնագույն վերաբերմունքի մասին։ Եվ եթե «տոնը» ստուգաբանորեն կապված է «դատարկ» բառի հետ՝ «Աստծուն տեղ բացելու» իմաստով, ապա սա միայն. մեկայս խնդրի ըմբռնման ասպեկտներից: Չէ՞ որ եկեղեցին ի սկզբանե միտումնավոր ոչ մի դիմակ չի ընդունել։ Պատահական չէ, որ ռուսական ժողովրդական բանահյուսության մեջ ծնվեց մի ասացվածք. «Ռուսաստանում բոլոր դժվարությունները գալիս են տոներից»: Տերը առակով խոսեց մի տան մասին, որը ավլվեց և կարգի բերվեց, այսինքն. պատրաստվել են տոնին, բայց ամենավատ ոգիները մտնում ու ապրում են այնտեղ։ Սուրբ տեղը երբեք դատարկ չէ: Քրիստոսը սարսափելի խոսքեր է արտասանում. «Ահա քո տունը քեզ դատարկ է թողել(Ղուկաս 13։35)։ Փրկչի մտքում «դատարկ երկրի կարողությունը Աստծո ուրախության, Սուրբ Հոգու համար» չէր: Դեռևս Կարող էզուգահեռ անցկացնել «դատարկություն» հասկացության և անշնորհքության, չարության, չգոյության միջև։

Աբբա Դորոթևսի բերանում սուրբ հայրերի կողմից բազմիցս արտահայտված միտքը հնչում էր այսպես. Հետեւաբար, օձը իրական կենսաբանական սողուն չէ, այլ կեղծ արարած; «Դա իրական (չար) է դառնում բանական կամքի այլասերման մեջ, որը Աստծուց շեղվում է դեպի չգոյություն»: Ըստ հայրերի ուսմունքի, դևերը նաև պահպանում են ազատ կամքը, որը Արարիչը շնորհել է մարդկանց և հրեշտակներին: Մենք տեսնում ենք օձի թեւերը, գլուխը և ոտքերը, բայց դրա մասին ամեն ինչ աղավաղված է տգեղության աստիճանի. թաթերը. Մինչդեռ, ըստ Դիոնիսիոս Արեոպագացու, հրեշտակների ոտքերը խորհրդանշականորեն ցույց են տալիս «շարժունակությունը, արագությունը և հարմարությունը հավերժական արագ շարժման համար դեպի աստվածայինը: Ահա թե ինչու աստվածաբանությունը սուրբ մտքի ոտքերը պատկերում էր թեւավոր: Թևերը ցույց են տալիս համբարձման արագությունը, դրախտը, դեպի վեր ուղղությունը և, վերևի ձգտման շնորհիվ, հեռավորությունը ամեն ինչից, ինչը նսեմացված է. իսկ թեւերի թեթևությունը նշանակում է հիմքի իսպառ բացակայություն և լիովին մաքուր ու անկաշկանդ վերելքի հնարավորություն»։

Ստորաթևերը, որոնք կոչվում են ենթևեր, մեր կարծիքով, պատկերված են հենց այդ նպատակով, որպեսզի թեւերին տան այն թեթևությունը, որի մասին խոսում է Արեոպագիտը։ Բայց օրինակների մեծ մասում օձերը չենթարկվում են: Այնուամենայնիվ, ոտքերը-թաթերը միշտ կապված են թեւերի հետ և միշտ նույն գույնի են, ինչ գլուխը, այսինքն. Ոտքերի, թևերի և գլխի միջև կա գունային իմաստային կապ, որը կարելի է կարդալ Դիոնիսիոսի համակարգի շնորհիվ: Եթե ​​«աստվածաբանությունը պատկերում էր սուրբ մտքերի ոտքերը թեւավոր»՝ ելնելով նրանց հավերժական և բուռն շարժման վրա դեպի աստվածայինը, ապա այստեղ խոսքը հրեշտակների կողմից այս շարժման ազատ ընտրության մասին է, այլ կերպ ասած՝ մենք խոսում ենք ազատ կամքի մասին։ ; Նմանատիպ եզրակացություն է բխում թեւերի սիմվոլիզմից։ Ազատ կամքը, կրկնում ենք, պահպանված է նույնիսկ դևերի մեջ, բայց ուղղված է դեպի չգոյություն շարժմանը։ Թևերի և թաթերի միացումը հիմնված է ներուժի վրա. «Որտեղ ուզում եմ, ես սողում եմ և թռչում»: Ազատության պարգևին մենք պետք է ավելացնենք ևս մեկը՝ մտածելու կարողությունը: Սրանք Աստծո պարգևներն են, որոնք թողնվել են ընկած հրեշտակներին և պատկերված են պատկերավոր միջոցներով. սովորաբար ոսկին նմանող գույնով, ավելի հազվադեպ՝ սպիտակ, կարմիր կամ որևէ այլ, բայց միշտ բաց նման, երբեմն նույնիսկ նշված թանաքով վառվող։ թեւավոր ոտքեր-թաթերի և կենդանու գլխի վրա:

Այն դեպքերում, երբ օձի թևերի տակ են նկարվում ենթափերը, հնագույն նկարիչները միայն փորձել են ամրապնդել այս գաղափարը:

Լեռնաշղթայի սիմվոլիկան, ըստ Դիոնիսիոս Արեոպագացու, ցույց է տալիս «բոլոր կենսատու ուժերի ամբողջությունը»։ Ի՞նչ կենսատու ուժ կարող է ունենալ Աստվածային շնորհից զրկված կեղծ էակը: Իհարկե, ոչ մեկը։

Ուստի նա չունի ոչ «կենարար ուժերի ամբողջությունը», ոչ էլ բուն ողնաշարը որպես ավելորդ։

Դժոխքի ներկայացուցչի գիտակցությունը, ով ողնաշար չունի, թելադրում էր, որ պատկերագիրները նկարեն ոչ թե թեւերով Դիսնեյի դինոզավրին, այլ առանց ողնաշարի թեւավոր օձին և այն մեկնաբանեն որպես կեղծ մարմին։

Օձը և էիդոսը հակասական հասկացություններ են:

Թաղման ծեսում պատարագի աստվածաբանությունը վկայում է. «Ես Քո անասելի փառքի պատկերն եմ, թեև կրում եմ մեղքերի վերքերը»:

Օձը, առավելագույնը, դիմակ է։

Ռուսական բոլոր սրբապատկերների վրա Սբ. Ջորջը նիզակով հարվածում է ոչ թե աչքին, այլ բերանին։ Կոպերը, ըստ Դիոնիսիոսի, խորհրդանշում են «աստվածային հասկացողության պահպանումը»։ Քանի որ դևերը ճանաչեցին և, ճանաչելով նրան որպես Դատավոր, վախենում էին Աստծո Որդուց, մենք կհամարձակվենք ասել, որ նրանք նաև պահպանում են աստվածային հասկացողությունը, որը գիտեին նախքան երկնքից վտարվելը: Դրա համար նիզակը հարվածում է ոչ թե աչքին, այլ բերանին։ Մարդու բերանի հիմնական հոգևոր նպատակը Տիրոջ Խոսքը հռչակելն է, Լոգոսի գործիք լինելը, սակայն օձի բերանը հայհոյանքների և ստի «թարգմանիչ» է։ Ջորջը հարվածում է չարի բուն հիմքին՝ մահվան խայթոցին, որը գրեթե միշտ մեկնաբանվում է ժպտացող բերանից դուրս ցցված դժոխային կրակոտ և արյունոտ լեզվով: Նույնը տեսնում ենք Մակեդոնիայի հնագույն կերամիկական սրբապատկերի վրա:

Այստեղ հարության թեման մշակվում է մի տեսակ ակնարկով։ Հիշենք ներշնչված «Ուսումնական քարոզը Ս. Յովհաննէս Ոսկեբերան Սուրբ Զատիկին. «Մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը. Դժոխք, որտե՞ղ է քո հաղթանակը: Ըստ հին սլավոնական վարկածի՝ Սբ. Գեորգի, «Գերիների ազատագրողի պես»(տրոպարիոն), ուսուցմամբ դիմում է ազատագրվածներին. «Համապատասխանաբար, Գեորգի Ռազմիկի ամենահին ռուսական պատկերներում գերակշռում են քրիստոնեության քարոզչի և նահատակի հատկանիշները»: Կյանքի ընթացքում հոգևոր մահից հեթանոսները, մկրտվելով, հարություն են առնում որպես քրիստոնյաներ դեպի հավիտենական կյանք:

Ռուսաստանում նկարչությունն ու գրականությունը մեկ գետի երկու ափն էին, որը կոչվում էր Ուղղափառություն:

Սբ. գանգուր մազերը հեռու են պատահականությունից. Ջորջ. Շերտերի բնորոշ կլորությունը ակամա հիշեցնում է հին սլավոնական volna բառը. Օ lna» (ոչխարի բուրդ): Հին Կտակարանի եկեղեցում մի մարդ, գալով Աստծուն, այլ զոհաբերությունների հետ միասին նրան բերեց սպանված կենդանու բուրդ, որը դրեցին անմիջապես զոհասեղանի վրա և այրեցին: Նահատակության մեջ Սբ. Ջորջի իզոգրաֆիստները, անշուշտ, տեսնում էին անձնազոհություն Աստծո անունով. իսկ գանգուր մազերը սրա վրա ուշադրություն հրավիրեցին։

Ինչը, սակայն, չպետք է ընդունվի որպես նորմ, որը պահանջում է իզոգրաֆներից գանգուր մազերով ներկել բոլոր նահատակներին։ Սա բազմաթիվ հայեցակարգային տեխնիկաներից մեկն է:

Սրբապատկերը մեզ ցույց է տալիս «գաղտնի և գերբնական ակնոցներ»: Միստիկական պայքար է ծավալվում բարու և չարի միջև: Բայց դա տարօրինակ պատկեր է. ամենից հաճախ՝ «Ջորջը ջանք չի գործադրում, նրա գերիշխանությունը թշնամու նկատմամբ կարծես հավերժական և ի վերևից կանխորոշված ​​բան լինի»։ Նովգորոդի պատկերապատման մեջ մինչև 16-րդ դարը։ բոլոր սուրբ ռազմիկ-օձ մարտիկները, ձիերի վրա նստած, երբեք օձին սրով չեն գլխատում, այլ նիզակով խոցում: Եվ ամեն անգամ, երբ յուրաքանչյուր մարտիկի ձեռքը բռնում է նիզակը առանց լարվածության նշանների: Նիզակը և այս «հաղթանակն առանց ջանքերի» ակնհայտորեն որոշակի հարաբերությունների մեջ են։

Եվ իսկապես հարաբերություններ կան: Դուք պետք է իմանաք միջնադարյան ճակատամարտում զենքի օգտագործման կարգը: Այս ընթացակարգի բացատրությունը տալիս է ակադեմիկոս Դ.Ս. Լիխաչև. «Նիզակը առաջին փոխհրաձգության զենքն էր և գրեթե միշտ կոտրվում էր դրա մեջ»: Ջորջը հաղթում է կայծակնային արագությամբ և առանց նիզակ կոտրելու, քանի որ նա հաղթում է ոչ այնքան իր ուժով, որքան Աստծո:

Այդ իսկ պատճառով, Օստրուխովոյի պատկերակի վրա, Հաղթանակի թիկունքից դուրս է ցայտում արևի դեմքով վահան: Վահանը պաշտպանության խորհրդանիշ և հատկանիշ է. «պաշտպանություն» բառն ինքնին խոսում է մարդուն պաշտպանելու մասին: Արեգակի կերպարում սխալ կլիներ տեսնել «արևի հեթանոսական պաշտամունքի հիմքերը»։ Արևը Քրիստոսի բավականին կայացած խորհրդանիշն է: Այստեղ միտք է փոխանցվում Մարդու Որդու ամենափրկիչ դերի մասին։ Իսկ այն, որ հազվադեպ բացառություններով Սբ. Ջորջը նստում է սպիտակ ձիու վրա և դեպի աջ (դիտողի կողմից), ցույց է տալիս մեզ, թե ում ուժն է շարժում օձի մարտիկը: Ըստ Դիոնիսիոս Արեոպագացու՝ ձիերի պատկերը նշանակում է «հնազանդություն և հնազանդություն, սպիտակները ցույց են տալիս տիրակալություն և, ասես, հատուկ ազգակցական կապ աստվածային լույսի հետ, սևերը՝ ինտիմ հարաբերություններ»։ Նովգորոդի և Պսկովի հաճախակի «բացառություններում» Ջորջը նստում է հենց սև ձիու վրա, և եթե նա վազում է դեպի ձախ, ապա ձախ կողմում կա մանդորլայի մի հատված Քրիստոսի հետ: Այս կանոնը չի տարածվում Մոսկվայի և Սուզդալի հուշարձանների վրա (հատկապես 16-րդ դարից)։

Դիոնիսիոս Արեոպագի մեկնաբանությունից հետո հետաքրքիր է կարդալ, որ «սպիտակ ձին կարծես հոգևոր մաքրության խորհրդանիշ է» (ովքե՞ր, ձիեր) և որ «սպիտակությամբ փայլող ձին ապոկալիպտիկ «գունատ ձիու» տեսք է։ »: Եթե ​​ձին փայլում է, ուրեմն շլացուցիչ է, ոչ գունատ։ Սպիտակ գույնն այստեղ խորհրդանիշ է, հոմանիշ է գոյության այս կողմ թափանցող տրանսցենդենտալ Աստվածային լույսի: Հետևաբար, սպիտակ ձիու պատկերը՝ որպես տարբեր խորհրդանիշ, գաղտնի հիշեցնում է չարին հաղթահարող Աստծո զորությունը (ընդգծում ենք՝ զորություն, ոչ թե Հիպոստասիս): Կապելով կյանքը Սբ. Ջորջն Ապոկալիպսիսի հետ, մեղմ ասած, հեռուն է և անտրամաբանական: Ժամանակին, իհարկե, եղել է այսպես կոչված ապոկրիֆային ապոկալիպսիս Սբ. Ջորջին, բայց դա կապեք Սբ. Հովհաննես Աստվածաբանը պատճառ չկա.

Այս սյուժեում սև ձիու պատկերը վերադառնում է, ենթադրաբար, հայտնի հագիոգրաֆիկ տարբերակին, որը խոսում է երկնային աշխարհից ճակատամարտում Հաղթանակի հայտնվելու մասին: Սրբապատկերները ցանկանում էին հատկապես ընդգծել արեոպագիտյան ոճում այս երևույթի մտերմությունը։ Իսկ դրանցից ամենանուրբը, ցանկանալով խուսափել դժոխքը խորհրդանշող սև գույնից, այն փոխարինել է մուգ կապույտով կամ ուղղել «նրա իմաստաբանությունը կապույտ-կապույտ շեշտադրումներով»։ Սա նաև երկրպագուի ուշադրությունը հրավիրեց ձիու երկնային աշխարհին պատկանելու վրա։

Աննման խորհրդանիշի օգտագործումն այս դեպքում լիովին արդարացված էր, քանի որ համապատասխանում էր Տրուլոյի խորհրդի 82-րդ կանոնի ոգուն. պահանջվում էր «ճիշտ կերպով փոխանցել կոնկրետ պատմական պատկերը» Սբ. Ջորջը «և դրա մեջ բացահայտել մեկ այլ իրականություն՝ հոգևոր իրականություն», «արվեստի միջոցներով հայտնի սիմվոլիզմի օգնությամբ փոխանցել աստվածային փառքի արտացոլումը»։ Անհամանման խորհրդանիշը հականոմիկորեն հավասարակշռված էր նմանատիպ նշաններով (Քրիստոսի ձեռքը կամ Փրկչի կիսավեր պատկերը, օձեր, սլայդներ...): Հակառակ սիմվոլը տեղափոխվեց իմաստի ֆոն, քանի որ այն պատկանում է ձիու չաղոթված կերպարին: Նրա խնդիրն է ավելի հստակ բացահայտել Սբ. Ջորջ, հայտարարիր Հաղթանակի հիերարխիկ գերազանցությունը թշնամու ուժերի նկատմամբ:

Լույսի և խավարի անտագոնիստական ​​պայքարի թեման ակնհայտ է. Հատկապես նկատելի է գյուղի սրբապատկերի վրա։ Մանիխինո. օձն այստեղ սողում է ոչ թե ջրից, այլ քարանձավից. Քարայրից մինչև մանդորլա անկյունագծով կառուցված է լավ կարդացված հականոմիա. «չգոյություն (քարանձավի խավար) – լինել (Ջորջի ճակատամարտը օձի հետ) – գերգոյություն (մանդորլան Աստծո ձեռքով) »: Կոմպոզիցիան, պարզվում է, անկյունից անկյուն է խաչի ստվերի տակ՝ «Սուրբ Անդրեաս» տիպի, որը ձևավորվել է քարանձավից մինչև մանդորլա մտավոր շեղանկյունի հատումից նիզակի անկյունագծով։ Սրբապատկերի կենտրոնում թաքնված է «X» մոնոգրամը, որը նշանակում է Մեկի անունը, ում ուժով չարը ջախջախվում է:

Օձի ցածր դիրքը ցույց տվեց այն փաստը, որ արքայադուստր Էլիզաբեթը նրան առաջնորդում էր եղջյուրին կապած սեփական գոտու վրա. , քանզի եղջյուրը, ըստ Դիոնիսիոս Արեոպագիտացու, անպարտելիության խորհրդանիշ է. և նույնիսկ Հին Կտակարանում նա արտահայտել է թագավորների զորությունը, պատիվն ու փառքը:

Ժամանակի ընթացքում օձերի կռվի թեման այնքան տարածված դարձավ եվրոպական արվեստում, որ սկսեց տեղաշարժել Կապադովկիայի մեծ նահատակ-օձ մարտիկի պատկերագրության մյուս բոլոր մոտիվները:

Չվստահելով արվեստին՝ գիտական ​​աշխարհը բոլորովին այլ կերպ արձագանքեց Հաղթանակին։

Աշխարհիկ գրական և արվեստաբանները եվրոպական և ռուս մտավորականության այն սերունդն է, որը մեծացել և մեծացել է աշխարհի հանդեպ հեթանոսամետ վերաբերմունքի վրա, որի համար «ոչ մի տարբերություն չկա հոգևորության և արվեստի, սրբերի կյանքի և հեքիաթների միջև. , աղոթքի և երգեցողության, փիլիսոփայության և աստվածաբանության միջև»,- բոլորը, հպարտանալով գիտելիքով ու կրթությամբ, ամփոփեցին Սբ. Ջորջը միայն լեգենդին, բանահյուսությանը, առասպելին, մի խոսքով կոլեկտիվ կամ անհատական ​​ֆանտազիայի խաղին, այն, ինչ նրանք իրենք էին իրականում անում: Սա նույնիսկ սկսեց համարվել լավ վարք և իսկական «գիտականության» նշան։

Ստեղծվեց մի տարօրինակ իրավիճակ՝ մեծ նահատակը, ով ժամանակին հաղթել էր ստի իշխաններից մեկին, «գիտականորեն» վերածվեց... կեղծ սուրբի։

Այո, «երկար ժամանակ Սուրբ Գեորգիի կենսագրությունների երկու խումբ գոյակցում էին` կանոնական և ապոկրիֆ: Երկրորդ խմբի ամենահին ներկայացուցիչը այսպես կոչված վիեննական պալիմպսեստն է, որը թվագրվում է 5-րդ դարով։ Պաղեստինի Նեգև անապատում 1937թ.-ին հայտնաբերվել են 6-րդ դարի «Գեորգիի ակտերը» պապիրուսի բեկորներ: Դրանցից հետո հայտնվեցին բազմաթիվ նմանատիպ հունական ապոկրիֆային տեքստեր, որոնք գիտական ​​գրականության մեջ սովորաբար կոչվում են (դրանց պահպանման վայրից) Աթենք, Վենետիկ, Փարիզ և այլն: Դրանց էությունը կայանում է նրանում, որ Սուրբ Գեորգի տանջանքները տեղի են ունենում գեղարվեստական ​​թագավոր Դադիանի օրոք: Պարսկաստանը (բայց երբեմն - Լիդդայում, ինչպես, օրինակ, Ռոմանուսի կանոնում), երկուից յոթանասուներկու թագավորների ներկայությամբ, և սուրբը մահանում է և հարություն է առնում երեք անգամ: Ապոկրիֆային կյանքերի հետ մեկտեղ կան նաև նահատակի մի շարք ապոկրիֆային հրաշքներ, ինչպիսիք են, օրինակ, հրաշքը գոտիով, հանդիպումը դևի հետ»,- արդեն հիշատակված Սուրբ Գեորգի ապոկալիպսիսը։ «Ապոկրիֆները մեծ ժողովրդականություն են ձեռք բերել նաև այլ քրիստոնյա ժողովուրդների շրջանում, մասնավորապես՝ Լատինական Արևմուտքում, դրանք պահպանվել են նաև սիրիերեն, արաբերեն, ղպտերեն, եթովպերեն և արևելյան այլ լեզուներով։ Ժողովրդական գրականության այս ժանրի զարգացումով սրբի կյանքը զարդարվեց նոր ֆանտաստիկ մանրամասներով և խոշտանգումների ուժի ու դրանց քանակի ուռճացումներով։ Մասնավորապես, մեծ նահատակի մասին ոչ կանոնական հեքիաթների տարածումն այնպիսի չափեր ստացավ Արևմուտքում, որ նրանք ընկան, այսպես կոչված, Decretum Gelasianum-ի արգելքի տակ, որը, սակայն, չէր պատկանում Գելասիոս պապին (492-496 թթ.), բայց ավելի ուշ (այդպիսի «հնությունը» պետք է դատապարտեր Ապոկրիֆային ավելի մեծ հեղինակություն Եկեղեցու կողմից)»:

Բայց ապոկրիֆայի հետ մեկտեղ պահպանվել են Սուրբ Գեորգիի կենսագրության «հուսալի, ոգով ամբողջովին ուղղափառ, ֆանտաստիկ մանրամասներից զերծ և պատմական իրականությանը համապատասխանող տեքստերը։ Մեծ նահատակի կյանքը որպես թեմա ծառայել է բյուզանդացի գրողների և ճարտասանների համար, ինչպիսիք են Սուրբ Անդրեաս Կրետացին, Արկադիոս Կիպրացին, Թեոդոր Կեստորը, Սուրբ Գրիգորը (Գեորգ) Կիպրացին, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը: Սուրբ Գեորգի ուղղափառ սրբագրությունը արժանիորեն պսակվել է 10-րդ դարի բյուզանդական աստվածաբանի՝ ամբողջական ուղղափառ Մենայոնի ստեղծողի՝ երանելի Սիմեոն Մետաֆրաստոսի աշխատությամբ»:

Մեզ համար վերափոխման ճանապարհը Սբ. Ջորջը վերածվել է ժողովրդական հերոսի, իսկ իրականում կեղծ սուրբի, իհարկե, ընդունելի չէր: Նույնիսկ հին հույներն անվանում էին անհարմար կառույց, որը դիմադրում է այն կազմակերպող ձևին «մեոն», որը նշանակում է « Ոչ- գոյություն ունեցող»: Այդ ժամանակ, իսկապես, անհրաժեշտ կլինի համաձայնվել քսաներորդ դարում Վատիկանի կողմից իրականացված սրբի սրբադասման հետ։

Ինչը մենք, բնականաբար, չենք կարող մեզ թույլ տալ՝ իմանալով ռուս ժողովրդի գոնե առ այսօր Հաղթանակի ամենախոր հարգանքը։ «Կեղծ էակը» ի վիճակի չէ արձագանքել աղոթքներին, օգնել նրանց, ովքեր խնդրում են, և ավելին, արժանանալ քրիստոնյաների համընդհանուր հարգանքի։

Մեզ համար վերլուծության ամենահուսալի հիմքը սուրբ հայրերի ուսմունքն էր, սթափ վստահությունը Սբ. Ջորջը և ուղղափառ եկեղեցու տեսակետը սեփական արվեստի վերաբերյալ:

Ֆլորենսկի Պավել, քահանա. Ընտրված ստեղծագործություններ արվեստի վերաբերյալ. - Մ.: Կերպարվեստ; Սուրբ ժառանգության ուսումնասիրության, պաշտպանության և վերականգնման կենտրոն. Պավել Ֆլորենսկի, 1996. P.91.

Տես սրբապատկերներ՝ 1) Մ.Պ.-ի նախկին հավաքածուից։ Պոգոդին (այժմ՝ Ռուսական թանգարանում), նախ. հատակ. XIV դար; 2) նախկին հավաքածուից Ա.Վ. Մորոզով (այժմ՝ Տրետյակովյան պատկերասրահում), երկրորդ. հատակ. XIV դար; 3) Լյուբոնի եկեղեցու բակից (այժմ՝ Ռուսական թանգարանում), կոն. XIV – XV դդ. (չնայած այս պատկերակի վրա օձի պատկեր չկա); 4) գյուղից. Մանիխինո (այժմ՝ Ռուսական թանգարանում), մոտ. սեր. XV դ (?); 5) Արխանգելսկ գյուղից. Լիտվինովո (այժմ Տրետյակովյան պատկերասրահում), նախ. հատակ. կամ մոխրագույն XVI դար; 6) Ն.Պ.-ի նախկին հավաքածուից. Լիխաչով (այժմ՝ Ռուսական թանգարանում), սկիզբ. XVI դար; 7) նախկին հավաքածուից Ի.Ս. Օստրուխով (այժմ Տրետյակովյան պատկերասրահում), նախ. հատակ. XVI դար; 8) գյուղից. Շեմենիչի (Վելիկի Նովգորոդի հյուսիսային նահանգ; այժմ պատկերակը գտնվում է Ռուսական թանգարանում), կոն. XVI դ Եվ այլ հուշարձաններ։

Կոլդասով Գենադի. Հոգևոր ցիկլեր. (Քրիստոնեություն և հեթանոսություն) // Ռուսական ինքնություն. – Սանկտ Պետերբուրգ, 2002. No 9. P. 111:

Itinera hierosolymitana/Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898) P. 176։

Ռիստենկո Ա.Վ.Սուրբ Գեորգի և վիշապի լեգենդը. Odessa, 1909. P. 9-64.