Amiről David Hume skót filozófus beszélt a 18. században, az mára valósággá vált. A szabadság demonstrálásának vágya, és nem annak valódi megértése, az emberi tudatot a szabadságtól teljesen más irányba terelte. Számomra Hume egy olyan ember, aki egész életét a tudat, az elme tanulmányozásának szentelte, ami valójában egy valós személyként határozza meg. Amíg tudatunk nem azonos az erőfeszítéseinkkel, addig soha nem fogjuk felismerni természetünket, mivel a tudat csak az affektusoknak engedelmeskedik.

David Hume (1711–76) - filozófus, történész, a skót felvilágosodás alapítója. Olyan ötletek, ahol az emberi fejlődés különleges érzékszervi állapotba kerül. Lényegében az érzékszervi tapasztalatot követő kelta kultúra állapotából ennek az élménynek az elemzésére való átmenetről beszélünk.

Nem lenne teljesen helyes azt állítani, hogy Hume az emberi szellem megértését a tapasztalat prizmáján keresztül tűzte ki célul; ez rontaná az általa érintett témák mértékét. Az emberi természetről szóló értekezés, amelyben több kérdést találunk, mint választ, inkább a tudásban való részvétel modelljét kínálja, mint a válaszkeresés lehetőségét. Végül is a válasz egy affektív állapot, tehát egy vágyott állapot. A kívánt pedig nem ismerhető meg, hiszen érzelmileg elveszi az embert attól, hogy a témára összpontosítson. Vagyis ebben az esetben nem a lét és a szellem kérdéseit kell megoldani, hanem maradni ebben a kérdésben, legyen maga a kérdés, ha úgy tetszik. Fejezd ki létezéseddel. Ellenkező esetben soha nem leszünk szabadok, a végeredmény iránti vágy korlátoz bennünket.

David Hume tevékenységét sem a maga idejében, sem mostanában nem tanulmányozták kellőképpen. Valójában azonban az emberi természetről szóló értekezésének alapvető fontosságúnak kell lennie abban, hogy az ember megértse és megértse testét. A megértés, és nem a tudás pozíciójából származik, mivel ez az értekezés több kérdést tesz fel nekünk, mint amennyi választ ad.

Ma, amikor az emberiség elfelejtette, hogyan kell kérdéseket feltenni, David Hume tapasztalata különösen jelentős. Végül is, amikor tanulunk valamit, gyakran eltávolodunk a tudás gondolatától. Hol van a tudás állapota? Hol a ritmus? David Hume ezt írta: „A győzelmet nem lándzsával és karddal felfegyverzett férfiak, hanem egy hadsereg trombitásai, dobosai és zenészei nyerik el.”

A megismerés nemcsak gondolataink állapota, hanem érzéseink, szellemünk állapota is. Még akkor is, ha ugyanazt olvassuk, mindannyian különbözünk abban az állapotban, amelyben vagyunk, és így az élményben is. És amikor valaki a tudást átélni képtelen vagy rosszul átélve diktálja nekünk gondolatát (pl. állami státusz birtokában), akkor halljuk a szavait, de nem elemezzük tapasztalatait. Ezért számunkra a szóra adott reakció a fontos, nem a lényege!

Sémára, identitásra van szükségünk minden megismerési aktusban. Egyébként, ahogy David írja, nem az ideákból fakadó reflexiókra figyelünk, hanem a magyarázatvágyra, vagyis benyomás, teljesség nélkül hagyjuk el a módszert.

Hume sémákról és összefüggéseikről szóló tárgyalása rámutat a tudat alapvető fontosságára, amelyet először formálni kell, nem pedig jóváhagyni. Nincs idő azt mondani, hogy „tudom” – sokkal fontosabb, hogy az „tudom” állapotában legyél. Az „tudom”-nak teljesen más színe és szaga lehet, más, mint maga a tudás. Az „tudom”-unkkal pedig nemcsak a tudást szegényítjük el, hanem önmagunkat is.

Hume szerint le kell fektetni azt a szabályt, hogy minden ok és okozat közötti kapcsolat egyformán szükséges. És ha valami nincs definiálva, akkor ennek megvan az oka, amire oda kell figyelni. Akkor elmélyítjük tudásunkat, és nem hagyjuk félre. Veszélyes, ha a képzelet tömeges, önkényes formátumára hagyatkozunk. Vagyis Hume szerint nem a tapasztalatunkból indulunk ki, hanem egy képből, amely még mindig átmeneti lesz, hiszen nincs tapasztalattal, tehát időbeni tudás erőfeszítésével.

Minden rendben is lenne, de olyan észlelési szokásokat alakítunk ki, ami nem tudással van felruházva. Fontosabb számunkra, hogy megtapasztaljunk egy jelenséget, mint hogy megnyilvánuljunk, vagyis maga a jelenség legyünk. Így megfosztjuk magunkat az általunk élt élet benyomásaitól, miközben különféle ötleteket fejezünk ki és azoktól függünk.

Ennek eredményeként megfosztjuk magunkat egy emberi eszköztől (nem fejlesztjük a tudatot) és egy spirituális eszköztől (a hit az affektus természete). Itt érik be a viselkedési karakter is, amit az affektusokhoz alkalmazkodunk, és nem az ítéletekhez. Ennek eredményeként minden cselekedetünk és egész életünk véletlenszerűvé válik. Hiszen nem lehet megtanítani az embert kifejezni magát! Ezt csak maga az ember tudja megtanítani magának. A kifejezőeszközöket meg kell tanítani.

De itt találkozunk Hume másik alapmodelljével - a naturalizmus gondolatával, vagyis azzal a kérdéssel, hogy az ember mennyire ismeri a természetét, és általában mennyire felel meg neki. Hume álláspontja szerint először el kell fogadni egy bizonyos tárgyilagosságot, amelybe be kell vezetni szubjektív észleléseit, és csak azután tárgyiasítani kell azokat. Az igazunk bizonyítására tett kísérletek nem elsősorban magunk miatt szükségesek. Mindazonáltal lesznek, akik jobban aggódnak a mi helytelenségünk miatt, mint a sajátjuk miatt, mert az el nem fogadás affektusának folyamata gyorsabb és egyszerűbb, mint a megismerés és elfogadás folyamata.

Valójában mindent, amit David Hume leírt, ő maga tapasztalta meg. Az egyházzal való szembenézés (amely ellen valójában soha nem emelt szót) nem adta meg számára a karrier lehetőségét. De ez lehetővé tette számára, hogy megírja a „Párbeszédek a természetes vallásról” címet, amelyben nagyon érdekes módon tárgyalja a hit témáját. A hitet lényegében empirikus tudományként határozza meg, melynek alapja az érzékszervi tapasztalat.

David Hume olyan pozíciót foglal el kora terében, hogy a „született, élt, meghalt” kategóriákban írni róla inkább azt jelenti, hogy nem tiszteljük ezt a lényegében halhatatlan szellemű nagyszerű embert. Egész életében ok-okozati összefüggésekkel dolgozva rámutatott a következmények vakon követésének ártalmasságára anélkül, hogy megértené azok okát. Végül is, amíg az ember akaratát az érzések vezérlik, és nem az értelem, addig miről beszélhetünk! Mindenütt kell lennie egy oknak, még akkor is, ha az a legmagasabb, és ennek megértése kell, hogy legyen, és nem az ismétlés.

Általánosságban elmondható, hogy David Hume nemcsak a helyes gondolkodás kialakulásának feltételeit teremtette meg, hanem tulajdonképpen a kelta létforma elképzeléseit is megfogalmazta, amelyben a minták és csomópontok nem képek, hanem okok.

Küldje el ezt az oldalt e-mailben egy barátjának

DAVID HUME ÉS IRRACIONALISTA EMPIRISZMUS-EPILÓGUS.

Felvilágosodás kora

A 18. századot Nyugat-Európa történetében a felvilágosodás korának nevezik. Az angol filozófiában ennek a korszaknak a gondolatai J. Locke, J. Toland és mások munkáiban, Franciaországban F. Voltaire, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, Németországban - G. Lessing, I. Herder, fiatal Kant és G. Fichte munkáiban.

A 16. század végén - a 17. század elején Nyugat-Európa fejlett országaiban megjelent a kapitalista termelési mód. A feudális viszonyok felbomlása és a kapitalista viszonyok kialakulása megváltoztatja a társadalom egész szellemi életét. A Regilia elveszíti meghatározó befolyását a tudomány és a filozófia fejlődésére. Új világnézet van kialakulóban, amely megfelel a természettudomány fejlődésének érdekeinek. I. Newton megfogalmazza a klasszikus mechanika alaptörvényeit és felfedezi az egyetemes gravitáció törvényét. W. Harvey felfedezi a vérkeringést és feltárja szerepét. A kiváló filozófusok, R. Descartes és G. Leibniz jelentős mértékben hozzájárulnak a mechanika, a fizika és a matematika fejlődéséhez. A filozófusok és természettudósok fő feladatuknak az ember természet feletti hatalmának növelésében és magának az embernek a javításában látják.

Először is meg kell jegyezni, hogy a felvilágosodás kora a feudális viszonyok bomlásának és a kapitalizmus intenzív fejlődésének, a nyugat-európai népek gazdasági, társadalmi-politikai és szellemi életében végbemenő mélyreható változásoknak az időszaka. A kapitalista termelési mód igényei ösztönözték a tudomány, a technológia, a kultúra és az oktatás fejlődését. A társadalmi viszonyok és a köztudat változásai előfeltételként szolgáltak az elmék emancipációjához, az emberi gondolkodásnak a feudális-vallási ideológiától való megszabadulásához, az új világkép kialakulásához.

Az egyházi tekintélyre és spekulatív általánosításokra épülő, eredménytelen skolasztikus áltudomány fokozatosan átadta helyét egy új, elsősorban gyakorlaton alapuló tudománynak. A természettudomány, különösen a gépészeti és matematikai tudományok rohamos fejlődése erősen befolyásolta a filozófia fejlődését. A filozófia az egyik első helyet foglalta el azzal a feladattal, hogy megteremtse és igazolja a tudományos ismeretek módszerét.

A felvilágosodás filozófiájának a hagyományos skolasztikához képest megkülönböztető jegye az ún. innováció . A filozófusok elméjük és lelkük teljes szenvedélyével igyekeztek felülvizsgálni és tesztelni az öröklött tudás igazságát és erejét.

SKOLASZTIKA(a latin scholastica, schole szóból - tanult beszélgetés, iskola) - középkori latin teológiai filozófia; egységes keresztény világnézetet és a tudomány és oktatás közös nyelvét - a latint - képviseli.

A tudomány igazságaival összehasonlítható, racionálisan indokolt és bizonyítható filozófiai igazságok keresése , a felvilágosodás filozófiájának másik jellemzője. A nehézséget azonban az jelentette, hogy a filozófiai igazságok, amint azt később felfedezték, nem lehetnek axiomatikus jellegűek, és nem bizonyíthatók a matematikában elfogadott módszerekkel. Később ez a hobbi elmúlt, de a vágy a filozófiát az egzakt tudományok felé orientálni uralkodó maradt a modern időkben. Már a 19. és különösen a 20. században kezdett elterjedni az a vélemény, hogy a felvilágosodás klasszikus filozófiája eltúlozza a tudományos, racionális, logikai elvek fontosságát az emberi életben, és ennek megfelelően a filozófiai gondolkodásban. és valóban, nagyrészt a 18. század filozófiája az volt racionalista. Itt a „racionalizmus” szót tág értelemben használjuk, egyesíti az „empirizmust”, amely minden tudást tapasztalattá emel, az érzékszervi tudást és a szűk értelemben vett „racionalizmust”, amely mind a tapasztalat, mind a kísérleten kívüli tudás alapjait keresi. racionális elvekben. A 18. század filozófusait ugyanakkor nemcsak a racionális tudás érdekelte, hanem az érzékszerveken keresztüli tudás is - erre különösen figyeltek az empirizmus hívei (például Locke, Hume) - felvilágosítók.

RACIONALIZMUS(lat. rationalis - ésszerű) - Az ismeretelméletben a racionalizmust tág és szűk értelemben értik.

Széles körben – ellenzi az irracionalizmust. Itt a racionalizmus - doktrína, amely szerint a megismerés és a tudat rendszerként is ábrázolható. A tudatban a stabil, reprodukálható elemek és összefüggések a nyelv és a logika szavai és normái. A megismerésben a racionalizmus a racionalitás normáin keresztül tárul fel. A racionalizmus a legvilágosabban a tudományban jelenik meg.

Egy szűk racionalizmus érzése ellenzi az empirizmust és a szenzációhajhászatot. Itt a racionalizmus ezt állítja tudatunkban olyan tudás van, amely empirikus adatokból nem vezethető le, nem vezethető le. Sőt, hogy eligazodhasson a világban, szükség van valamilyen előismeretre, ami egyetemes, egyetemes, szükséges.

A szó szűk értelmében vett racionalisták közé tartozik Descartes(veleszületett eszmék elmélete) és Kant(a priori tudásformák).

EMPIRIZMUS(a görög empeiria szóból - tapasztalat) - irány a tudáselméletben, az érzékszervi tapasztalatot tekinti a tudás fő forrásának. A filozófia történetében az empirizmus mindig is szoros volt szenzációhajhászáshoz kapcsolódik. A modern idők európai filozófiájában az empirizmus a tudáselmélet egyik fő fogalmává fejlődött, amely a külvilág tudományos kutatásának gyakorlatára összpontosított. Az empirizmus alapítója és legnagyobb bajnoka az volt F.Bacon. Ezután az empirizmus különféle elemei fejlődtek ki Locke, sok felvilágosító a 17-18 Condillac. Az empirizmust gyakran szembeállítják a (szűk értelemben vett) racionalizmussal, amely az elme domináns szerepét hangsúlyozza a tudás keletkezésében és működésében.

SZENZÁCIÓHAJHÁSZÁS(lat. sensus-ból - észlelés, érzés, érzékelés) - az eredet és a lényeg megértésének egyik fő iránya tudás, amelynek megbízhatóságát az érzések szférája határozza meg. A szenzualizmus az empirizmus lényeges összetevője.

Az empirizmus szerves részeként kidolgozták a szenzációhajhász alapelveit Gassendi, Hobbes és Locke, a hagyományos képlet alapján nincs semmi az elmében, ami korábban ne volt az érzésben" Másrészt a hitrendszerben Berkeley és Yuma a szenzációhajhászást úgy értelmezték csak belső tapasztalat jelensége, amely nem ad alapot a külső dolgok tulajdonságaira vonatkozó következtetés levonására. Ezt az álláspontot a marxista hagyományban ún szubjektív idealizmus.

IRRÁCIÓKZM – a racionalizmus ellentéte. Az ismeretelméletben - az irracionális világ megismerhetetlenségének doktrínája a logika, a fogalmi gondolkodás, a tudomány segítségével. Az irracionalizmust meg kell különböztetni az agnoszticizmustól. Az irracionalisták valami ilyesmit javasolnak: oktatási eszközök készlete: eksztázis(neoplatonisták) , apofátizmus(Pszeudo-Dionysius, Areopagita, M. Eckhart stb.) , kinyilatkoztatás(Kereszténység) , belátás, nirvána(Buddhisták, A. Schopenhauer) , misztikus intuíció, szerelem(kereszténység, egzisztencializmus) , empátia(humanisztikus pszichológia).

A tág értelemben vett racionalizmus az irracionalizmussal áll szemben. Hangsúlyozni kell, hogy David Hume a koncepcióját kidolgozva eljutott erre az oksági elv ontológiai státuszának tagadása , Hume szembeállította a problematikus szkeptikus elmét az ösztönnel és a szenvedélyekhez és érzésekhez kapcsolódó logikátlanság elemével. Még magát a filozófiai értelmet is, amelynek kutatásának szükségességét kiemelt feladatként ismerték fel, Hume bizonyos pillanatokban valami ösztönszerűségként mutatta be. Ennek eredményeként Humeé az utolsó szó íme számára ösztön, azaz. jelenség irracionális (!) . Ezért érvel Bertrand Russell A nyugati filozófia története című művében, hogy Hume filozófiája a tizennyolcadik századi racionalizmus összeomlását jelképezi. Bertrand Russell. A nyugati filozófia története és kapcsolata a politikai és társadalmi viszonyokkal az ókortól napjainkig: Három könyvben. 3. kiadás, sztereotip. Moszkva, Akadémiai Projekt, 2000. 616. o.

A korai felvilágosodás filozófiája még megőrizte a hagyományokat szkepticizmus . Pierre Bayle francia gondolkodó meggyőződése, hogy a vallási dogmákat nem lehet racionálisan alátámasztani, a filozófiában és a tudományban pedig elfogadhatatlan az abszolút igaz, kétségtelen tudás igénye. A 18. század közepén. a filozófiai szkepticizmusból agnoszticizmus lesz (D. Hume, I. Kant). A kétségek a tudás kísérői maradnak. De most nem ismerik el őket leküzdhetetlen akadályként az igazi tudás megszerzésében. Minden tudás korlátozott, hiányos, ezért hiányos, de a megismerés folyamata határtalan – bizonyítják a felvilágosítók. Világossá válik, hogy mindig van valami, ami meghaladja a megértésünket.

Bevezetés

David Hume (1711-1776) – skót filozófus, az empirizmus és az agnoszticizmus képviselője, a skót felvilágosodás egyik legnagyobb alakja, aki elítéli az elméletek és koncepciók folytonosságának megtagadását, amikor a tudósok „azt állítják, hogy valami újat tárnak fel a világnak A terepfilozófia és a tudományok az elődeik által javasolt összes rendszer elítélésével hozzáadott értéket adnak sajátjukhoz” – igyekeztek leküzdeni a tapasztalat és az értelem hagyományosan éles (a racionalizmus szellemében) ellentétét, eltávolodni a szélsőségektől a filozófiai értelmezésekben. Férfi.

Hume abban a hitben, hogy „minden tudománynak köze van az emberi természethez kisebb-nagyobb mértékben”, megpróbálta alkalmazni az „emberi természetnek” megfelelő tudományos kísérleti módszert. Elemzés A tudós érvei alapján meg kell jegyezni, hogy Hume oktatási küldetése terve szerint az volt, hogy kutatásával utat nyisson minden más tudomány számára: „Lehetetlen megmondani milyen változások és fejlesztések termelhetnénk V ezek tudományok, ha tökéletesen ismernénk az emberi tudás terjedelmét és erejét, és lehetne is magyarázza a természetet ahogyan mi használjuk ötleteket, Így és műveletekáltalunk gyártott okfejtésünkben"E tekintetben Hume eljut egy filozófiai emberfogalom kidolgozásához, amelynek alapvető alapja a tudáselmélet volt. Ha figyelembe vesszük az emberi elme észlelésének (észleléseinek) természetét, az érvelés következetessége és harmóniája érdekében Hume ezeknek két fő típusát különbözteti meg: a benyomásokat és az ötleteket, amelyek egyfajta alapot képeznek a további elméleti munkához.. Fel kell ismerni, hogy D. Hume alkotta meg eredeti tudásfogalmát, amely nagy hatással volt a tudás egész folyamatára. a filozófiai gondolkodás fejlődése.

D. Hume írásaiban megfogalmazta az alapelveket agnoszticizmus(ismeretelméleti tanítások, tagadva a lényeg megbízható megismerésének lehetőségét anyag rendszerek, a természet és a társadalom törvényei). Hume felvetette az ok-okozati összefüggések objektivitásának problémáját, rámutatva annak nehézségére, mint a bizonyíthatatlanságra. Valójában a hatás sem fizikailag, sem logikailag nem található meg az okon belül. Nem származtatható tőle, és nem hasonlít rá. Megjegyzendő, hogy itt lényegében egy fontos kérdés vetődik fel a kategóriák vagy az univerzális fogalmak státuszával kapcsolatban – vajon levezethetők-e a tapasztalatból? Hume szerint nem.

Hume az empirizmust Herkules oszlopainak szintjére emelte, kimerítette fejlődésének minden lehetőségét. Felhagyott az ontológiai premisszákkal, amelyek fontos helyet foglaltak el Hobbesnál, a racionalizmus észrevehető hatását Locke-ban, a vallási érdekeket, amelyek Berkeley gondolatait magukba szívták, és a metafizikai hagyomány számos megmaradt alapelvét.

David Hume Edinburgh-ben született egy szegény skót nemes-birtokos családjában 1711-ben. Már fiatal korában is rabja lett a filozófia tanulmányozásának, és ez a szenvedély olyan mély volt, hogy határozottan ellenezte szülei azon vágyát, hogy őt akarják. ügyvéd (mint az apja). A leendő tudós az Edinburghi Egyetemen tanult.

Hume már 1729-ben, tizennyolc éves korában, erős intuícióval, amely saját bevallása szerint „a gondolat új színterét” nyitotta meg előtte, új „az emberi természet tudományát” fogta fel.

Az „új gondolati mezővel” együtt felmerült az ötlet Értekezés az emberi természetről "(1734-1737) - Hume első munkája; számos javítás, javítás és kiegészítés után a traktátus lett mestermű alkotói öröksége. Hume azonban bizonyíthatóan ateista és szkeptikus nézetei miatt nem tudott belépni az akadémiai környezetbe. De más tevékenységi területeken Hume sikeres volt. 1745-ben Anendal márki tanító-társa volt. 1746-ban, miután Saint-Clair tábornok titkára lett, Hume részt vett egy bécsi és torinói diplomáciai képviseleten. 1763-tól 1766-ig a párizsi angol nagykövet titkáraként közelről megismerkedett D'Alembert-tel, Helvetiusszal, Diderot-val és a francia felvilágosodás más személyiségeivel.

1766-ban az Angliába visszatérő Hume meghívta Rousseau-t, segítséget és védelmet ajánlott neki, de hamarosan a beteg Rousseau megvádolta Hume-ot, hogy összeesküvést szervez az elpusztítására. Ez az eset sok pletykát váltott ki, és arra kényszerítette Hume-ot, hogy tegye közzé saját érveit és megfontolásait ezzel kapcsolatban. 1767 óta Hume külügyminiszter-helyettesként szolgált. Miután 1769-ben szép nyugdíjjal vonult nyugdíjba, szülőföldjén, Edinburgh-ban telepedett le, ahol élete utolsó éveit békében töltötte, kizárólag kedvenc tantárgyainak szentelve magát.

Noha a Traktátus gyakorlatilag ismeretlen maradt Hume kortársai számára, az „új gondolati terület” eredetisége nyilvánvaló.

Hume, David (1711-1776) – skót filozófus, történész, közgazdász és író. 1711. május 7-én született Edinburgh-ben. Apja, Joseph Hume ügyvéd volt, és Hume ősi házához tartozott; A Berwick-upon-Tweed melletti Chernside faluval szomszédos Ninewells birtok a 16. század eleje óta a családé.

Hume édesanyja, Catherine, „ritka érdemű nő” (a cikk életrajzi részében szereplő összes idézet, hacsak nincs külön kimondva, Hume önéletrajzi munkájából, a David Hume élete, Esquire, maga írta, 1777) volt a Sir David Falconer, a bírói testület vezetőjének lánya. Bár a család többé-kevésbé jómódú volt, David, mint legfiatalabb fiú, kevesebb mint 50 fontot örökölt évente; Ennek ellenére elhatározta, hogy megvédi a függetlenséget, és „irodalmi tehetsége” fejlesztésének útját választotta.

A jó cél csak azokat az eszközöket tud értékesíteni, amelyek elegendőek és ténylegesen elvezetnek a célhoz.

Férje halála után Katherine „teljesen a gyermekei – John, Katherine és David – nevelésének és oktatásának szentelte magát. A vallás (skót presbiterianizmus) nagy helyet foglalt el az otthoni oktatásban, és David később felidézte, hogy kicsi korában hitt Istenben.

A Ninewell Hume-ok azonban, mint művelt, jogi beállítottságú emberek családja, házukban nemcsak a vallásnak, hanem a világi tudományoknak is szenteltek könyveket. A fiúk 1723-ban léptek be az Edinburghi Egyetemre. Több egyetemi tanár volt Newton követője és tagja az ún. a Ranken Club, ahol az új tudomány és filozófia alapelveit vitatták meg; leveleztek J. Berkeley-vel is. 1726-ban Hume családja ragaszkodására, akik úgy vélték, ügyvédnek hívták, elhagyta az egyetemet. Tanulmányait azonban titokban folytatta - "mélységes idegenkedést éreztem minden más tevékenységtől, kivéve a filozófia tanulmányozását és az általános olvasást" -, ami megalapozta gyors filozófus fejlődését.

A túlzott szorgalom 1729-ben idegösszeomláshoz vezette Hume-ot. 1734-ben úgy döntött, hogy „egy másik, gyakorlatiasabb területen próbál szerencsét” – mint egy bizonyos bristoli kereskedő irodájának tisztviselője. Ebből azonban nem lett semmi, és Hume Franciaországba ment, 1734-1737-ben Reimsben és La Flèche-ben élt (ahol a jezsuita főiskola volt, ahol Descartes és Mersenne tanult). Itt írta meg az A Traktátust az emberi természetről, melynek első két kötete 1739-ben jelent meg Londonban, a harmadik pedig 1740-ben. Hume munkássága gyakorlatilag észrevétlen maradt – a világ még nem állt készen arra, hogy elfogadja ennek az „erkölcs Newtonjának” gondolatait. filozófia."

Nem keltett érdeklődést 1740-ben megjelent An Abstract of a Book Lately Published: Titled, A Treatise of a Human Nature stb. című munkája, ahol a könyv fő érve tovább van illusztrálva és elmagyarázva. Csalódottan, de nem veszítette el a reményt, Hume visszatért Ninewellsbe, és kiadta Erkölcsi és politikai, 1741-1742 című esszékének két részét, amelyeket mérsékelt érdeklődés kísért. A Traktátus eretnek, sőt ateista hírneve azonban megakadályozta, hogy 1744–1745-ben az Edinburghi Egyetem etikaprofesszorává választották. 1745-ben (a sikertelen lázadás évében) Hume a gyengeelméjű Annandale márki tanítványaként szolgált. 1746-ban titkárként elkísérte James St. Clair tábornokot (távoli rokonát) egy bohózatos rajtaütésre Franciaország partjainál, majd 1748-1749-ben a tábornok helyetteseként egy titkos katonai küldetésben. a bécsi és a torinói udvarok. Ezekkel az utazásokkal biztosította függetlenségét, „mintegy ezer font tulajdonosa” lett.

1748-ban Hume saját nevével kezdte aláírni műveit. Nem sokkal ezután hírneve gyorsan növekedni kezdett. Hume átdolgozza a Treatise: I. könyvet az emberi megértésről szóló filozófiai esszékbe, később az An Enquiry about Human Understanding (1748), amely tartalmazza a „Csodákról” című esszét; II. könyv - az Affektusok tanulmányozásában (A szenvedélyekről), valamivel később szerepel a Négy Értekezésben (Négy értekezés, 1757); A III. könyvet 1751-ben „Az erkölcsi elvek vizsgálata” címmel írták át. Egyéb publikációk közé tartozik a Moral and Political Essays (Three Essays, Moral and Political, 1748); Politikai beszélgetések (Politikai diskurzusok, 1752) és Anglia története (Anglia története, 6 köt., 1754-1762). 1753-ban Hume elkezdte kiadni az Essays and Treatises című gyűjteményt, amely a Traktátum kivételével nem a történelmi kérdéseknek szentelt műveiből áll; 1762-ben ugyanez a sors jutott a történelmi művekre is. A neve kezdte felkelteni a figyelmet.

„Egy éven belül két-három válasz érkezett az egyháziaktól, néha nagyon magas rangú, és Dr. Warburton visszaélései megmutatták, hogy írásaimat kezdték megbecsülni a jó társadalomban.” A fiatal Edward Gibbon „a nagy David Hume-nak”, a fiatal James Boswell „Anglia legnagyobb írójának” nevezte. Montesquieu volt az első Európában híres gondolkodó, aki felismerte zsenialitását; Montesquieu halála után Leblanc abbé Hume-ot „az egyetlennek Európában”, aki helyettesítheti a nagy franciát. Hume irodalmi hírnevét már 1751-ben elismerték Edinburghban. 1752-ben az Ügyvédi Társaság megválasztotta a Lawyers' Library (ma a Skót Nemzeti Könyvtár) vezetőjévé. Újabb csalódások is voltak – a Glasgow-i Egyetem választási kudarca és a Skót Egyházból való kiközösítési kísérlet.

(1711. május 7. (régi stílusú április 26.), Edinburgh, Skócia – 1776. augusztus 25., uo.)

hu.wikipedia.org

Életrajz

1711-ben született Edinburgh-ben (Skócia) egy ügyvéd családjában, egy kis birtok tulajdonosa. Hume jó oktatásban részesült az Edinburghi Egyetemen. Anglia európai diplomáciai képviseletén dolgozott.

Filozófiai pályafutását 1739-ben kezdte, amikor megjelentette az emberi természetről szóló értekezésének első két részét. Egy évvel később megjelent a dolgozat második része. Az első részt az emberi megismerésnek szentelték. Aztán ezeket az ötleteket véglegesítette, és egy külön könyvben tette közzé - „Esszé az emberi megismerésről”.

Rengeteg művet írt különböző témákban, köztük Anglia történelmét nyolc kötetben.

Filozófia

A filozófiatörténészek általában egyetértenek abban, hogy Hume filozófiája radikális szkepticizmussal bír, azonban sok kutató [kik?] úgy véli, hogy a naturalizmus eszméi is rendkívül fontos szerepet játszanak Hume tanításában [forrás nincs megadva 307 nap].

Hume-ra nagy hatással voltak John Locke és George Berkeley empirikusok, valamint Pierre Bayle, Isaac Newton, Samuel Clarke, Francis Hutcheson és Joseph Butler gondolatai.

Hume úgy gondolta, hogy tudásunk tapasztalattal kezdődik, és tapasztalattal ér véget, veleszületett tudás nélkül (a priori). Ezért nem tudjuk tapasztalataink okát. Mivel a tapasztalatot mindig a múlt korlátozza, nem tudjuk felfogni a jövőt. Az ilyen ítéleteknél Hume-ot nagy szkeptikusnak tartották a világ tapasztalat útján történő megismerésének lehetőségében.

A tapasztalat észlelésekből áll, az észlelések benyomásokra (érzékelések és érzelmek) és ötletekre (emlékezések és képzelet) oszlanak. Az anyag észlelése után a tanuló elkezdi ezeket az ötleteket feldolgozni. Dekompozíció hasonlóság és különbség alapján, egymástól távol vagy közel (tér), valamint ok és okozat alapján. Minden benyomásokból áll. Mi a forrása az érzékelés érzésének? Hume azt válaszolja, hogy legalább három hipotézis létezik:
Vannak objektív tárgyakról készült képek (reflexióelmélet, materializmus).
A világ perceptuális érzetek komplexuma (szubjektív idealizmus).
Az érzékelés érzését Isten, a legmagasabb szellem (objektív idealizmus) idézi elő elménkben.

Hume megkérdezi, hogy ezek közül a hipotézisek közül melyik a helyes. Ehhez össze kell hasonlítanunk az ilyen típusú felfogásokat. De mi érzékelésünk határaihoz vagyunk láncolva, és soha nem fogjuk tudni, mi van azon túl. Ez azt jelenti, hogy az a kérdés, hogy mi az érzés forrása, alapvetően feloldhatatlan kérdés. Bármi lehetséges, de soha nem fogjuk tudni ellenőrizni. Nincs bizonyíték a világ létezésére. Se bizonyítani, se cáfolni nem lehet.

1876-ban Thomas Henry Huxley megalkotta az agnoszticizmus kifejezést ennek az álláspontnak a leírására. Néha azt a hamis benyomást keltik, hogy Hume a tudás abszolút lehetetlenségét állítja, de ez nem teljesen igaz. Ismerjük a tudat tartalmát, ami azt jelenti, hogy a tudatban lévő világ ismert. Vagyis ismerjük a tudatunkban megjelenő világot, de a világ lényegét sosem fogjuk megismerni, csak a jelenségeket ismerhetjük meg. Ezt az irányt nevezik fenomenalizmusnak. Erre az alapra épül a modern nyugati filozófia legtöbb elmélete, ami a filozófia fő kérdésének megoldhatatlanságát állítja. Az ok-okozati összefüggések Hume elméletében szokásunk eredménye. Az ember pedig felfogások kötege.

Hume az erkölcs alapját az erkölcsi érzésben látta, de megtagadta a szabad akaratot, hisz minden cselekedetünket az affektusok határozzák meg.

Esszék

Két kötetben működik. 1. kötet - M., 1965, 847 pp. (Philosophical Heritage, 9. évf.)
Két kötetben működik. 2. kötet - M., 1965, 927 o. (Philosophical Heritage, T. 10).
"Treatise on Human Nature" (1739)
„Az ízlés színvonalán” (1739-1740)
"Erkölcsi és politikai esszék" (1741-1742)
"A lélek halhatatlanságáról"
"An Inquiry Concerning Human Understanding" (1748)
"Párbeszédek a természetes vallásról" (1751)
"Nagy-Britannia története"

Irodalom

Batin V.N. A boldogság kategóriája Hume etikájában //XXV Herzen-olvasmányok. Tudományos ateizmus, etika, esztétika. L., 1972.
Mikhalenko Yu. P. David Hume filozófiája a 20. századi angol pozitivizmus elméleti alapja. M., 1962.
Narsky I. S. David Hume filozófiája. M., 1967.

Életrajz

(Hume, David) (1711-1776), skót filozófus, történész, közgazdász és író. 1711. május 7-én született Edinburgh-ben. Apja, Joseph Hume ügyvéd volt, és Hume ősi házához tartozott; A Berwick-upon-Tweed melletti Chernside faluval szomszédos Ninewells birtok a 16. század eleje óta a családé. Hume édesanyja, Catherine, „ritka érdemű nő” (a cikk életrajzi részében szereplő összes idézet, hacsak nincs külön kimondva, Hume önéletrajzi művéből, a David Hume élete, Esquire, maga írta, 1777) volt a Sir David Falconer, a bírói testület vezetőjének lánya. Bár a család többé-kevésbé jómódú volt, David, mint legfiatalabb fiú, kevesebb mint 50 fontot örökölt évente; Ennek ellenére elhatározta, hogy megvédi a függetlenséget, és „irodalmi tehetsége” fejlesztésének útját választotta.

Férje halála után Katherine „teljesen a gyermekei – John, Katherine és David – nevelésének és oktatásának szentelte magát. A vallás (skót presbiterianizmus) nagy helyet foglalt el az otthoni oktatásban, és David később felidézte, hogy kicsi korában hitt Istenben. A Ninewell Hume-ok azonban, mint művelt, jogi beállítottságú emberek családja, házukban nemcsak a vallásnak, hanem a világi tudományoknak is szenteltek könyveket. A fiúk 1723-ban léptek be az Edinburghi Egyetemre. Több egyetemi tanár volt Newton követője és tagja az ún. "Ranken Club", ahol az új tudomány és filozófia alapelveit vitatták meg; leveleztek J. Berkeley-vel is. 1726-ban Hume családja ragaszkodására, akik úgy vélték, ügyvédnek hívták, elhagyta az egyetemet. Tanulmányait azonban titokban folytatta - "mélységes idegenkedést éreztem minden más tevékenységtől, kivéve a filozófia tanulmányozását és az általános olvasást" -, ami megalapozta gyors filozófus fejlődését.

A túlzott szorgalom 1729-ben idegösszeomláshoz vezette Hume-ot. 1734-ben úgy döntött, hogy „egy másik, gyakorlatiasabb területen próbál szerencsét” – mint egy bizonyos bristoli kereskedő irodájának tisztviselője. Ebből azonban nem lett semmi, és Hume Franciaországba ment, 1734-1737-ben Reimsben és La Flèche-ben élt (ahol a jezsuita főiskola volt, ahol Descartes és Mersenne tanult). Ott írta meg az A Traktátust az emberi természetről, amelynek első két kötete 1739-ben jelent meg Londonban, a harmadik pedig 1740-ben. Hume munkássága gyakorlatilag észrevétlen maradt – a világ még nem állt készen arra, hogy elfogadja e „Morális Newton gondolatait. " filozófia." Nem keltett érdeklődést 1740-ben megjelent An Abstract of a Book Lately Published: Titled, A Treatise of a Human Nature stb. című munkája, ahol a könyv fő érve tovább van illusztrálva és elmagyarázva. Csalódottan, de nem veszítette el a reményt, Hume visszatért Ninewellsbe, és kiadta Erkölcsi és politikai, 1741-1742 című esszékének két részét, amelyeket mérsékelt érdeklődés kísért. A Traktátus eretnek, sőt ateista hírneve azonban megakadályozta, hogy 1744–1745-ben az Edinburghi Egyetem etikaprofesszorává választották. 1745-ben (a sikertelen lázadás évében) Hume a gyengeelméjű Annandale márki tanítványaként szolgált. 1746-ban titkárként elkísérte James St. Clair tábornokot (távoli rokonát) egy bohózatos rajtaütésre Franciaország partjainál, majd 1748-1749-ben a tábornok helyetteseként egy titkos katonai küldetésben. a bécsi és a torinói udvarok. Ezeknek az utazásoknak köszönhetően biztosította függetlenségét, „mintegy ezer font tulajdonosa” lett.

1748-ban Hume saját nevével kezdte aláírni műveit. Nem sokkal ezután hírneve gyorsan növekedni kezdett. Hume átdolgozza a Treatise: I. könyvet az emberi megértésről szóló filozófiai esszékbe, később az An Enquiry about Human Understanding (1748), amely tartalmazza a „Csodákról” című esszét; II. könyv - az Affektusok tanulmányozásában (A szenvedélyekről), valamivel később szerepel a Négy Értekezésben (Négy értekezés, 1757); A III. könyvet 1751-ben „Az erkölcsi elvek vizsgálata” címmel írták át. Egyéb publikációk közé tartozik a Moral and Political Essays (Three Essays, Moral and Political, 1748); Politikai beszélgetések (Politikai diskurzusok, 1752) és Anglia története (Anglia története, 6 köt., 1754-1762). 1753-ban Hume elkezdte kiadni az Essays and Treatises című gyűjteményt, amely a Traktátum kivételével nem a történelmi kérdéseknek szentelt műveiből áll; 1762-ben ugyanez a sors jutott a történelmi művekre is. A neve kezdte felkelteni a figyelmet. "Egy éven belül két-három válasz érkezett az egyháziaktól, néha nagyon magas rangúak, és Dr. Warburton visszaélései megmutatták, hogy írásaimat kezdték megbecsülni a jó társadalomban." Az ifjú Edward Gibbon „a nagy David Hume-nak”, a fiatal James Boswell „Anglia legnagyobb írójának” nevezte. Montesquieu volt az első Európában híres gondolkodó, aki felismerte zsenialitását; Montesquieu halála után Leblanc abbé Hume-ot „az egyetlennek Európában”, aki helyettesítheti a nagy franciát. Hume irodalmi hírnevét már 1751-ben elismerték Edinburghban. 1752-ben az Ügyvédi Társaság megválasztotta a Lawyers' Library (ma a Skót Nemzeti Könyvtár) vezetőjévé. Újabb csalódások is voltak – a Glasgow-i Egyetem választási kudarca és a Skót Egyházból való kiközösítési kísérlet.

A jámbor Lord Hertford 1763-as meghívása a párizsi nagykövetség megbízott titkári posztjára váratlanul hízelgőnek és kellemesnek bizonyult - „aki nem ismeri a divat erejét és megnyilvánulásainak változatosságát, aligha tudja elképzelni a fogadtatást. Bármilyen rangú és ellátású férfiak és nők adtak nekem Párizsban." Egyedül mennyit ér egy kapcsolat de Bouffler grófnővel! 1766-ban Hume Angliába hozta az üldözött Jean-Jacques Rousseau-t, akinek III. György kész volt menedéket és megélhetést adni. A paranoiától szenvedő Rousseau hamarosan kitalálta egy „összeesküvés” történetét Hume és a párizsi filozófusok között, akik állítólag úgy döntöttek, hogy meggyalázzák őt, és leveleket kezdett küldeni ezekkel a vádakkal Európa-szerte. A védekezésre kényszerülve Hume kiadta A tömör és valódi beszámolót Mr. Hume és Mr. Rousseau vitájáról (1766). A következő évben Rousseau, az őrület rohama alatt, elmenekült Angliából. 1767-ben Lord Hertford testvére, Conway tábornok kinevezte Hume-ot az északi területek külügyminiszter-helyettesévé, és ezt a posztot Hume kevesebb mint egy évig töltötte be.

„1768-ban nagyon gazdagon (1000 font éves jövedelmem) tértem vissza Edinburgh-ba, egészségesen, és bár némileg megterhelve az évek, de reméltem, hogy még sokáig élvezhetem a békét, és tanúja lehetek hírnevem terjedésének. Hume életének ez a boldog időszaka véget ért, amikor olyan betegségeket diagnosztizáltak nála, amelyek elvesztették az erejét és fájdalmasak voltak (dizentéria és vastagbélgyulladás). A diagnózis felállítása és a kezelés felírása céljából tett londoni és bathi utazás nem vezetett eredményre, így Hume visszatért Edinburgh-be. Otthonában, az újvárosi St David's Street-ben halt meg 1776. augusztus 25-én. Egyik utolsó kívánsága az volt, hogy megjelenjen a Dialogues about Natural Religion (1779) című kötet. Halálos ágyán a lélek halhatatlansága ellen érvelt, ami Boswellt sokkolta; olvasta és pozitívan beszélt Gibbon Decline and Fall és Adam Smith Wealth of Nations című műveiről. 1777-ben Smith kiadta Hume önéletrajzát a kiadónak írt levelével együtt, amelyben közeli barátjáról ezt írta: „Összességében mindig is olyan embernek tartottam őt, amíg élt és halála után is, aki közel áll a bölcs és erényes ember – olyannyira, hogy amennyire csak lehetséges a halandó emberi természet számára."

Az A traktátus az emberi természetről: Kísérlet az érvelés kísérleti módszerének erkölcsi témákba való bevezetésére című filozófiai remekműben az a tézis, hogy "majdnem minden tudomány lefedi az emberi természet tudományát, és attól függ". Ez a tudomány Newton új tudományától kölcsönzi módszerét, aki az Optikában (1704) fogalmazta meg: „Ha a természetfilozófiát az induktív módszer alkalmazásával fejlesztik, akkor az erkölcsfilozófia határai is kitágulnak.” Hume Locke-ot, Shaftesburyt, Mandeville-t, Hutchesont és Butlert nevezi meg elődjeként az emberi természet tanulmányozásában. Ha kizárjuk a számításból azokat az a priori tudományokat, amelyek csak az eszmei viszonyokkal foglalkoznak (vagyis a logikával és a tiszta matematikával), akkor belátjuk, hogy az igazi tudás, vagyis az abszolút és cáfolhatatlanul megbízható tudás lehetetlen. Milyen megbízhatóságról beszélhetünk, ha egy ítélet tagadása nem vezet ellentmondáshoz? De nincs ellentmondás bármely állapot létezésének tagadásában, mert „lehet, hogy minden, ami létezik, nem is létezik”. Ezért a tényekből nem a bizonyossághoz, hanem a legjobb esetben a valószínűséghez jutunk, nem a tudáshoz, hanem a hithez. A hit „új kérdés, amelyen a filozófusok még nem gondolkodtak”; ez egy élő ötlet, amely korrelál vagy kapcsolódik egy jelen benyomáshoz. A hit nem lehet bizonyítás tárgya, hanem akkor keletkezik, amikor tapasztalatban észleljük az ok-okozati összefüggések kialakulásának folyamatát.

Hume szerint az ok és okozat között nincs logikai kapcsolat, ok-okozati összefüggés csak a tapasztalatban található. A tapasztalat előtt minden lehet mindennek az oka, de a tapasztalat három olyan körülményt tár fel, amelyek változatlanul összekapcsolják az adott okot egy adott okozattal: időbeli és térbeli kontinuitás, időbeli elsőbbség, kapcsolat állandósága. A természet egységes rendjébe, az ok-okozati folyamatba vetett hit nem bizonyítható, de ennek köszönhetően maga a racionális gondolkodás válik lehetővé. Így nem az értelem, hanem a megszokás válik vezetőnkké az életben: „Az értelem az affektusok rabszolgája, és annak is kell lennie, és nem tarthat igényt más pozícióra, mint arra, hogy az affektusok szolgálatában és alárendeltségében legyen. ” A platóni hagyomány e tudatos antiracionalista megfordítása ellenére Hume felismeri az értelem szükséges szerepét a kísérleti hipotézisek megfogalmazásában, amelyek nélkül a tudományos módszer lehetetlen. Ezt a módszert szisztematikusan alkalmazva az emberi természet tanulmányozására, Hume a vallás, az erkölcs, az esztétika, a történelem, a politikatudomány, a közgazdaságtan és az irodalomkritika kérdéseivel foglalkozik. Hume megközelítése szkeptikus, mert ezeket a kérdéseket az abszolútum szférájából a tapasztalat szférájába, a tudás szférájából a hit szférájába helyezi át. Mindegyikük egységes szabványt kap az őket megerősítő bizonyítékok formájában, és magát a bizonyítékot is bizonyos szabályok szerint kell értékelni. És egyetlen hatóság sem kerülheti el az ilyen ellenőrzési eljárást. Hume szkepticizmusa azonban nem jelenti azt a bizonyítékot, hogy minden emberi erőfeszítés értelmetlen. A természet mindig átveszi az uralmat: „Abszolút és szükséges vágyat érzek arra, hogy éljek, beszéljek és úgy viselkedjek, mint a többi ember az élet mindennapi dolgaiban.”

Hume szkepticizmusának vannak romboló és építő vonásai is. Valójában kreatív jellegű. Hume bátor új világa közelebb áll a természethez, mint a természetfeletti birodalmához; ez egy empirista világa, nem pedig egy racionalista. Az Isteni létezése, mint minden más tényállás, bizonyíthatatlan. A szupranaturalizmust („vallási hipotézis”) empirikusan kell vizsgálni, az Univerzum szerkezete vagy az ember szerkezete szempontjából. Csodát, vagy „a természeti törvények megsértését”, bár elméletileg lehetséges, még soha nem igazolták olyan meggyőzően a történelemben, hogy az egy vallási rendszer alapja legyen. A csodás jelenségeket mindig emberi bizonyítékokkal társítják, és az emberek, mint ismeretes, hajlamosabbak a hiszékenységre és az előítéletekre, mint a szkepticizmusra és a pártatlanságra (a tanulmány „A csodákról” című része). Isten természeti és erkölcsi tulajdonságai, amelyek analógiával következtetnek, nem elég nyilvánvalóak ahhoz, hogy a vallási gyakorlatban felhasználják őket. „Egy vallási hipotézisből lehetetlen egyetlen új tényt kivonni, egyetlen előrelátást vagy jóslatot, egyetlen olyan várt jutalmat vagy rettegett büntetést sem, amelyet a gyakorlatban és a megfigyelések során még ne ismernénk” (A Gondviselésről és a Future Life” Kutatás; Párbeszédek a természetes vallásról). Az emberi természet alapvető irracionalitása miatt a vallás nem a filozófiából, hanem az emberi reményből és az emberi félelemből születik. A politeizmus megelőzi a monoteizmust, és még mindig él a népi tudatban (Vallástörténet). Hume megfosztotta a vallást metafizikai, sőt racionális alapjaitól, bármilyen indítéka is legyen, a modern „vallásfilozófia” ősatyja.

Mivel az ember inkább érzés, mint gondolkodó lény, értékítéletei irracionálisak. Az etikában Hume elismeri az önszeretet elsőbbségét, de hangsúlyozza a más emberek iránti szeretet érzésének természetes eredetét. Ez a rokonszenv (vagy jóindulat) az erkölcs iránt, amit a hit a tudásé. Jóllehet a jó és a rossz közötti különbségtétel érzelmeken keresztül jön létre, az észnek az affekták és ösztönök szolgájaként betöltött szerepében szükséges a társadalmi hasznosság mértékének – a jogi szankciók forrásának – meghatározásához. A természetjog, a tapasztalaton kívül létező kötelező etikai kódex értelmében, nem tarthat igényt tudományos igazságra; a természeti állapot, az eredeti szerződés és a társadalmi szerződés összefüggő fogalmai fikciók, olykor hasznosak, de gyakran pusztán „költői” jellegűek. Hume esztétikája, bár nem volt szisztematikusan kifejezve, hatással volt a későbbi gondolkodókra. A klasszikus (és neoklasszikus) racionalista univerzalizmus helyébe a lélek belső szerkezetében foglalt ízlés vagy érzelem lép. Van egy tendencia a romantikus individualizmusra (vagy pluralizmusra), de Hume nem éri el a személyes autonómia gondolatát ("Az ízlés szabványáról" esszé).

Hume mindig is író maradt, aki a legnagyobb hírnévről álmodott. "Mindig azt hittem, amikor kiadtam az A Treatise on Human Nature-t, hogy a siker a stíluson múlik, nem a tartalomon." Anglia története volt az első valóban nemzeti történelem, és a következő évszázadon át a történeti kutatás mintája maradt. Hume nemcsak politikai, hanem kulturális folyamatokat is leírva osztozik Voltaire-rel abban a megtiszteltetésben, hogy ő lehet az „új történetírás atyja”. „A nemzeti jellemekről” című esszéjében a nemzeti különbségeket inkább erkölcsi (vagy intézményi), mintsem fizikai okokkal magyarázza. „Az ókor számos nemzetéről” című esszéjében bebizonyítja, hogy a modern világ népessége magasabb, mint az ókorban. A politikaelmélet terén Hume kreatív szkepticizmusa nem hagyott követhetetlenül mind a whig-párt (az eredeti szerződésről), mind a tory párt (a passzív engedelmességről) központi dogmái mellett, és a kormányzati módszert kizárólag a milyen előnyökkel járt. A közgazdaságtanban Hume-ot A. Smith műveinek megjelenéséig a legkompetensebb és legbefolyásosabb angol gondolkodónak tartották. Már az iskola kialakulása előtt tárgyalta a fiziokraták gondolatait, koncepciói D. Ricardo elképzeléseit előlegezték meg. Hume volt az első, aki szisztematikusan kidolgozta a munka, a pénz, a profit, az adózás, a nemzetközi kereskedelem és a kereskedelmi mérleg elméleteit.

Hume levelei kiválóak. A filozófus hideg, éleslátó okoskodását szívélyes, jóindulatú baráti fecsegés tarkítja bennük; Mindenhol az irónia és a humor bőséges megnyilvánulásait találjuk. Az irodalomkritikai munkákban Hume a hagyományos klasszikus állásponton maradt, és a nemzeti skót irodalom virágzását akarta. Ugyanakkor a skót beszédből kihagyandó szlengkifejezések listája lépést jelentett az angol prózanyelv egyszerűbb és tisztább stílusa felé, a la clart francaise mintájára. Hume-ot azonban később azzal vádolták, hogy túl egyszerűen és világosan ír, ezért nem lehetett komoly filozófusnak tekinteni.

David Hume számára a filozófia volt az élete. Ez látható, ha összehasonlítjuk a traktátus két részét („A jó hírnév szeretetéről” és „A kíváncsiságról vagy az igazság szeretetéről”) egy gondolkodó önéletrajzával vagy bármely teljes életrajzával.

David (David) Hume. 1711. április 26-án (május 7-én) született Edinburgh-ban - 1776. augusztus 25-én halt meg Edinburgh-ban. Skót filozófus, az empirizmus és agnoszticizmus képviselője, a második pozitivizmus (empirio-kritika, machizmus) elődje, közgazdász és történész, publicista, a skót felvilágosodás egyik legnagyobb alakja.

David Hume 1711. április 26-án (május 7-én) született egy szegény nemes családjában, aki ügyvédi tevékenységet folytatott és egy kis birtok tulajdonosa volt. Hume az Edinburgh Egyetemre járt, ahol jó jogi oktatásban részesült. Anglia európai diplomáciai képviseletén dolgozott. Már fiatal korában különös érdeklődést mutatott a filozófia és az irodalom iránt. Miután kereskedelmi céllal ellátogatott Bristolba, úgy érezte, hogy nem sikerült, 1734-ben Franciaországba ment.

Hume 1738-ban kezdte filozófiai pályafutását, amikor kiadta az A Treatise of Human Nature című művének első két részét, amelyben megkísérelte meghatározni az emberi tudás alapelveit. Hume fontolóra veszi a tudás és az abban vetett hit megbízhatóságának meghatározására vonatkozó kérdéseket. Hume úgy vélte, hogy a tudás tapasztalaton alapul, amely észlelésekből (benyomásokból, azaz emberi érzésekből, affektusokból, érzelmekből) áll. Az ötletek ezeknek a benyomásoknak a gondolkodásban és érvelésben való gyenge képét jelentik.

Egy évvel később megjelent a dolgozat harmadik része. Az első részt az emberi megismerésnek szentelték. Majd ezeket az ötleteket finomította és külön műben publikálta "Tanulmányok az emberi megismerésről".

1741 és 1742 között Hume kiadta könyvét "Erkölcsi és politikai esszék". A könyvet politikai és politikai-gazdasági témáknak szentelték, és hírnevet szerzett a szerzőnek. Az 50-es években Hume Anglia történelmének megírásával foglalkozott, bár ez gyűlöletet keltett a britek, skótok, írek, egyháziak, hazafiak és még sokan mások körében. Ám az Anglia története második kötetének 1756-os megjelenése után a közvélemény drámaian megváltozott, és a következő kötetek megjelenésével a kiadvány nemcsak Angliában, hanem a kontinensen is jelentős közönségre talált.

1763-ban, az Anglia–Franciaország közötti háború befejezése után Hume, mint a versailles-i udvar brit nagykövetségének titkára meghívást kapott Franciaország fővárosába, ahol Anglia történetével kapcsolatos munkájáért elismerésben részesült. Helvetius is helyeselte Hume vallási fanatikusokkal szembeni kritikáját. Más filozófusok dicsérete azonban Hume-mal folytatott intenzív levelezésüknek köszönhető, mivel érdekeik és nézeteik sok tekintetben közeledtek egymáshoz. Helvetiusra, Turgotra és más pedagógusokra különösen nagy benyomást tett a „The Natural History of Religion”, amely 1757-ben jelent meg a „Négy értekezés” gyűjteményben.

1769-ben Hume Edinburgh-ban létrehozta a Filozófiai Társaságot, ahol titkárként tevékenykedett. Ebbe a körbe tartozott: Adam Ferguson, Alexander Monroe, William Cullen, Joseph Black, Huge Blair és mások.

Nem sokkal halála előtt Hume megírta önéletrajzát. Ebben szelíd, nyitott, társaságkedvelő és vidám embernek jellemezte magát, aki gyengéje volt az irodalmi hírnévnek, ami azonban „a gyakori kudarcok ellenére sem keményítette meg a jellememet”.

Hume 1776 augusztusában halt meg, 65 évesen.

David Hume filozófiája:

A filozófiatörténészek általában egyetértenek abban, hogy Hume filozófiáját radikális vagy mérsékelt szkepticizmus jellemzi.

Hume úgy gondolta, hogy tudásunk a tapasztalattal kezdődik. Hume azonban nem tagadta az a priori (itt - nem kísérleti) tudás lehetőségét, amelynek egyik példája szerinte a matematika, annak ellenére, hogy véleménye szerint minden ötlet kísérleti eredetű - benyomásokból. Az élmény benyomásokból áll, a benyomásokat belső (hatások vagy érzelmek) és külső (észlelések vagy érzetek) részekre osztják. Az ötletek (az emlékek emlékei és a képzelet képei) a benyomások „sápadt másai”. Minden benyomásokból áll - vagyis a benyomások (és az ideák, mint származékaik) alkotják belső világunk tartalmát, ha úgy tetszik - a lelket vagy a tudatot (eredeti tudáselmélete keretein belül Hume megkérdőjelezi a létezést az utóbbi kettő közül a lényegi síkban). Az anyag észlelése után a tanuló elkezdi ezeket az ötleteket feldolgozni. Dekompozíció hasonlóság és különbség alapján, egymástól távol vagy közel (tér), valamint ok és okozat alapján. Mi a forrása az érzékelés érzésének? Hume azt válaszolja, hogy legalább három hipotézis létezik:

1. Az észlelések objektív tárgyak képei.
2. A világ perceptuális érzetek komplexuma.
3. Az érzékelés érzését Isten, a legfelsőbb szellem idézi elő elménkben.

Hume megkérdezi, hogy ezek közül a hipotézisek közül melyik a helyes. Ehhez össze kell hasonlítanunk az ilyen típusú felfogásokat. De mi az érzékelésünk vonalához vagyunk láncolva, és soha nem fogjuk tudni, mi van azon túl. Ez azt jelenti, hogy az a kérdés, hogy mi az érzés forrása, alapvetően feloldhatatlan kérdés. Bármi lehetséges, de soha nem fogjuk tudni ellenőrizni. Nincs bizonyíték a világ létezésére. Se bizonyítani, se cáfolni nem lehet.

1876-ban Thomas Henry Huxley megalkotta az agnoszticizmus kifejezést ennek az álláspontnak a leírására. Néha azt a hamis benyomást keltik, hogy Hume a tudás abszolút lehetetlenségét állítja, de ez nem teljesen igaz. Ismerjük a tudat tartalmát, ami azt jelenti, hogy a tudatban lévő világ ismert. Vagyis ismerjük a tudatunkban megjelenő világot, de a világ lényegét sosem fogjuk megismerni, csak a jelenségeket ismerhetjük meg. Ezt az irányt nevezik fenomenalizmusnak. Erre az alapra épül a modern nyugati filozófia legtöbb elmélete, ami a filozófia fő kérdésének megoldhatatlanságát állítja. Az ok-okozati összefüggések Hume elméletében szokásunk eredménye. Az ember pedig felfogások kötege.

Hume az erkölcs alapját az erkölcsi érzésben látta, de megtagadta a szabad akaratot, hisz minden cselekedetünket az affektusok határozzák meg.

Azt írta, hogy Hume-ot nem értették meg. Van egy olyan álláspont, amely szerint a jogfilozófiai elképzelései csak a 21. században kezdenek teljes mértékben megvalósulni.