Jurja sa zmijom. Čudo sa zmijom koje se dogodilo svetom velikomučeniku Georgiju

Nadaleko je poznata slika svetog Jurja, zmijoborca. U kanonskom obliku, ovo je konjanik koji kopljem udara zmaja. Ali takav kanon nije se pojavio odmah.

Čudo svetog Jurja o zmiji sa životom.

Neki od ikonopisaca vjerovali su da je Sveti Juraj Pobjedonosac savladao čudovište Božjom riječju, a ne oružjem, dok su se drugi činili u nedoumici čime da udare hrabrog Svetog Jurja, porijeklom iz Kapadokije. krilato čudovište. Ilustrativan primjer ovdje je ikona iz crkve Uspenja Majke Božje u selu Pogost-Sable, Batetski okrug, Novgorodska oblast, u bivšoj Vodskoj pjatini gospodina Velikog Novgoroda. Ikona se čuva u muzeju u Novgorodskom Kremlju.

Ikona iz crkve Uspenja Majke Božje u selu Pogost-Sable, Batetski okrug, Novgorodska oblast, u bivšoj Vodskoj pjatini gospodina Velikog Novgoroda. Čuva se u muzeju u Novgorodskom Kremlju.

Djelo nastalo krajem 16. - početkom 17. stoljeća, negdje za vrijeme vladavine cara Borisa Godunova, prikazuje Čudo svetog Jurja o zmiji s hagiografijom. I tamo budući veliki mučenik ubija zmiju ne kopljem, kao što smo svi navikli vidjeti, već mačem! Zašto je to?

Sveti Juraj ubija zmiju mačem, a ne kopljem.

Počnimo s činjenicom da je hrabri ratnik Juraj svoj glavni podvig postigao pod carem Dioklecijanom, kada se, unatoč brojnim mučenjima, nije odrekao svoje vjere. Zapravo, ikona prikazuje ne samo borbu protiv zmija, već i posljednje dane života poznatog sveca.

Slika je postala poznata u svijetu.

Kad su počeli progoni kršćana, Juraj je podijelio imovinu siromasima i otvoreno se pred carem izjasnio kao kršćanin. Uhvate ga i počeše mučiti sedam dana; podvrgnut je strašnim mukama, ali su mu rane uvijek čudesno zacjeljivale: boli su ga kopljima, gnječili ga teškim kamenom, mučili ga kotačem načičkanim noževima i mačevima. , bacili su ga u jamu sa živim vapnom, polomili mu kosti na rukama i nogama, Terali su ih da hodaju u užarenim željeznim čizmama, tukli bičevima, pa čak i trovali.

Iako to nije ono što je ratnik koji voli Krista postigao svoj glavni podvig.

Juraj je izdržao sve te muke i nije se odrekao Krista. Nakon neuspješnog nagovaranja da se odrekne i prinese pogansku žrtvu, osmi dan je osuđen na smrt odrubljivanjem glave.

I zato što je prihvatio mučeništvo, ali se nije odrekao kršćanske vjere.

Otkud onda zmija? I tu je ono najzanimljivije. Ako su Grci vjerovali da je Juraj pobijedio zmiju prije svoje smrti, idući kod Dioklecijana, ali su Slaveni vjerovali da je sveti Juraj taj podvig postigao posthumno! Ali je li to doista toliko važno? Glavno da je ova priča imala sretan kraj.

To se dogodilo prije više od 1700 godina za vrijeme cara Dioklecijana.

U blizini grada Bejruta, u blizini Libanskih planina, u jezeru je živjela zmija koja je napadala ljude. Gradom je vladao kralj “prljavi idolopoklonik, bezakonik i zao čovjek, nemilosrdan i nemilosrdan prema onima koji vjeruju u Krista”. Ljudi, preplašeni čudovištem, došli su k njemu pitajući što da rade. I kralj je predložio da sastave popis građana i, jednog po jednog, daju njihovu djecu da ih zmija rastrgne, obećavši da će, kad dođe red na njega, predati svoju kćer smrti. Ispunivši svoje obećanje, kralj je "odjenuo svoju kćer u purpur i fini lan, okitio je zlatom, dragim kamenjem i biserjem" i naredio da je odvedu zmiji.

Georgija Georgijeviča mučili su sedam dana.

George, vidjevši uplakanu princezu, upitao ju je za razlog njezine tuge i, saznavši za čudovište, obećao joj je spasiti je. „Učinivši znak križa i zazvavši Gospodina riječima: „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha“, on pojuri na konju prema zmiji, tresući kopljem i udarivši zmiju snagom u grkljan, udario ju je i pritisnuo na zemlju; Svečev konj zgazio je zmiju." Iako napominjemo da je u nekim verzijama priče zmija bila pogođena isključivo snagom svečeve molitve.

A osmog su odrubili glave.

No, točnije, skroman je, jer nije nasmrt udaren. Tada je Juraj naredio princezi da veže zmiju pojasom i odvede je u grad. Ljudi su bili iznenađeni princezinim povratkom i, ugledavši zmiju, počeli su užasnuti bježati. George im se obratio riječima: “Ne bojte se! Ako vjeruješ u Krista, u kojega ja vjerujem, sada ćeš vidjeti svoje spasenje.” A nakon toga je mačem odrubio glavu zmiji, čiji su leš stanovnici iznijeli iz grada i spalili. Ovo je čudo pridonijelo obraćenju lokalnih stanovnika na kršćanstvo.

Ali u narodnom sjećanju sveti Juraj Pobjedonosac ostao je zauvijek zahvaljujući spasenju princeze i cijelog grada u današnjem Libanonu od zmije.

Ikonografski izvornik daje sljedeći poduži opis radnje koja bi trebala biti prikazana na ikoni: „Čudo svetog Jurja, kako je izbavio djevojku od zmije, napisano je ovako: sveti mučenik Georgije sjedi na bijelom konju. , imajući u ruci koplje i njime je ubo zmiju u grkljan; i iziđe zmija iz jezera, velika i strašna; Jezero veliko, kraj jezera planina, a u tuđoj zemlji planina, a na rubu jezera stoji djevojka, kraljevska kćer, u veličanstvenoj kraljevskoj odjeći, drži zmiju s pojasom. i vođenje zmije s pojasom u grad, a druga djevojka zatvara gradska vrata; grad je ograđen ogradom i kulom, sa kule gleda kralj, u liku Rusa, tvrđava je mala i kraljica je s njim, a iza njih su momci, ratnici i ljudi sa sjekirama i kopljima. .”

Udarivši zmiju kopljem, Juraj je potom mačem ubio u gradu.

Međutim, u većini slučajeva ikone prikazuju skraćenu kompoziciju: ratnik na konju kopljem udara zmiju, a Krist ili njegova ruka blagoslivljaju ga s neba. Ponekad je iznad Jurjeve glave prikazan anđeo s krunom u rukama. Grad se na ikonama obično prikazuje kao kula. Posebnost ruskih ikona koje prikazuju ovu radnju je da George udara zmaja kopljem ne u oko, kao u zapadnom slikarstvu, već u usta.

I ako je na većini ikona prikazan u trenutku pobjede nad zmajem, onda na nekima - u trenutku odmazde protiv njega.

Ali, kao što vidimo, postojala je još jedna slika. Još sažetije. Gdje nije prikazan trenutak pobjede konjanika, smirivanje zmije, već njegova smrt od mača konjanika, hristoljubivog ratnika.

Ikona "Čudo Svetog Georgija Zmaja" je slika velikog mučenika Svetog Georgija Pobjednika. Svetište je zaštitnik ognjišta i pomaže u svim nevoljama.

"Čudo Jurja na zmaju" je dobro poznata ikona u pravoslavlju. Zaštitnica vojske, zagovornica protiv nesreća i jedno od najcjenjenijih svetišta u kršćanstvu krasi mnoge crkve u Rusiji. Slika svetog Jurja ima čudesnu moć: kao i druge molitvene ikone, čini prava čuda.

Povijest ikone "Čudo Jurja na zmaju"

Ikona je naslikana u čast velikomučenika Georgija. Svetac je rođen u gradu Lydda, koji se nalazio u Palestini. Tada je lokalni vladar propovijedao poganstvo i ubijao kršćane. Otac George je propovijedao riječ Božju, zbog čega je bio pogubljen. Njegova majka, budući da je bila trudna, uspjela je pobjeći.

Sveti Juraj je od malih nogu zavolio Isusa i prihvatio kršćansku vjeru. Imao je nevjerojatnu snagu volje, hrabrost i upornost. Mladić je primljen u službu cara, gdje je pobjeđivao neprijatelje i dobivao svaku bitku. Ali kada je vladar saznao koju vjeru ispovijeda Juraj, naredio je mučenje kršćanina, koje je trajalo sedam dana. Tada je svecu odrubljena glava.

Kako legenda kaže, mnogo godina nakon pokopa Georgeova tijela, u jedini gradski izvor pitke vode smjestila se strašna zmija. Jednom mjesečno mještani su mu žrtvovali mladež kako bi nastavili koristiti pitku vodu. Kada je ostala samo jedna mlada djevojka, koja je bila kćerka cara, dovedena je do jezera, ali tada se pojavio Juraj s kopljem i ubio zmiju. Kršćani su ovaj događaj smatrali čudom i počeli su još jače štovati i slaviti velikog mučenika. Način na koji je sveti ratnik pobijedio čudovište u jezeru simbolizira pobjedu kršćanstva nad poganstvom. Prestali su progoni pravoslavnih vjernika.

Gdje se nalazi čudotvorna slika?

Čudotvorno lice svetog Jurja Pobjedonosca nalazi se u gotovo svakoj crkvi naše domovine. Čuvaju se najpoštovanije ikone "Jurđevo čudo na zmaju":

• u katedrali svetog Jurja u Starye Luchniki;
• u crkvi sv. Jurja (Odintsovski dekanat);
• u katedrali velikomučenika Georgija Pobjedonosca u selu Monino.

Opis ikone Svetog Georgija Pobjedonosca

Na svetištu "Čudo Jurja na zmaju" sveti je mučenik prikazan kako sjedi na bijelom pastuhu, odjeven u vojnički oklop s ogrtačem koji se spušta iza njega. Svetac oštrim kopljem probada ogromnu zmiju, personificirajući pobjedu nad samim đavlom.

Kako pomaže sveti Juraj Pobjedonosac?

Sveti Juraj je zaštitnik i pokrovitelj svih koji sudjeluju u neprijateljstvima ili imaju vojni čin. Ljudi se mole ispred njegove svete ikone za zaštitu od neprijatelja i za mir u zemlji i obitelji. Svetac također pomaže u liječenju raznih bolesti. Mole mu se za pobjedu nad neprijateljem, okolnostima i gnjevom. Ova čudotvorna slika može pomoći svakom kršćaninu koji vjeruje u snagu molitvenih riječi.

Dani slavlja

Pada dan kada pravoslavni kršćani odaju počast svetom mučeniku Georgiju, slaveći i čitajući molitve s još većom revnošću pred njegovim čudotvornim likom. 6. svibnja (23. travnja).

Molitva Georgiju ispred njegove ikone

Možete se moliti ispred ikone pravoslavnog mučenika iu crkvi i kod kuće. Prije molitve najbolje je zapaliti svijeću. Jaka molitva ispred svete slike:

“O, veliki ratniče! Zaštitnice i Zagovornice svih kršćana, sveti Jure! Usliši s neba riječi naše molitve, ispuni vjerom duše naše, tijela naša—silom i daj nam
ustrajnost! Otjeraj bolesti, čuvaj nam kuće. Štiti od neprijatelja i raznih nesreća. Da slavimo presveto ime Tvoje, velikomučeniče Georgije! Neka bude volja Gospodnja. U ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Od sada i zauvijek i zauvijek. Amen".

Upućujte svoje molitve svecima i nemojte se ustručavati tražiti od njih bolne stvari. U moći je svakog sveca Gospodnjeg da vam pomogne nadvladati unutarnju slabost i vanjsko zlo. Problem se neće riješiti u jednom danu, ali će vaša vjera rasti i jačati. Stoga nikada ne zaboravite na riječi zahvalnosti svecima. Jak je onaj koji vjeruje i cijeni pomoć Odozgo. Želimo vam sreću, uspjeh,i ne zaboravite pritisnuti tipke i

16.11.2017 05:42

Kazanska ikona Majke Božje nadaleko je poznata među pravoslavnim kršćanima. Zagovornik i zaštitnik svih ljudi je...

Život svetog Jurja opisuje mnoga čuda koja je činio veliki mučenik. U ranijoj redakciji žitija sveti Juraj se pojavljuje samo kao veliki mučenik, a tek kasnija izdanja dopunjuju se opisima čuda, i to najprije tri epizode koje karakteriziraju sveca kao čudotvorca, zatim im je dodano još šest, uključujući poznato "Jurjevo čudo na zmiji" .

Prvo čudo, koje se uvjetno može nazvati "Čudo s udovičinim stupom", ili "Udovičinim grinjem", govori kako su u Siriji, gdje nije bilo velikog kamenja za stupove koji su trebali poduprijeti zgradu, to kamenje kupljeno u dalekim zemljama i doneseno morem. Tako je i učinila jedna udovica, koja je kupila dobar stup i molila gradonačelnika da ga ukrca na brod da ga odveze do crkve svetog velikomučenika Jurja, koja je bila u izgradnji. On nije uslišao molitve jadne žene i otplovio je, a ona je pala na zemlju i gorko jecajući zazivala svetog Jurja u svojim molitvama. Zaspala je u suzama i u snu vidjela kako joj se na konju ukazao George, koji ju je upitao zbog čega toliko tuguje. Udovica je ispričala svecu svoju tugu. "Gdje želite staviti stup?" - upita svetac. "S desne strane crkve", odgovorila je žena. Tada svetac napisa prstom na stupu gdje treba staviti ovaj dar udovice prema njezinoj želji. Zajedno sa ženom podigli su stup koji je odjednom postao lagan i spustili ga u more. Probudivši se, udovica nije našla stup na istom mjestu, a kad se vratila kući, pokazalo se da njezin stup s natpisom koji je napravila svečeva ruka već leži na obali. Gradonačelnik se pokajao za svoj grijeh, a udovičin stup postavljen je na mjesto gdje je bio naručen.

Drugo čudo - "s probodenom slikom", govori o moći čudotvorne ikone sveca. U istom sirijskom gradu Ramelu, koji su već osvojili Saraceni, nekoliko Saracena je ušlo u crkvu svetog Jurja za vrijeme službe, a jedan od njih, uzevši luk, odapeo je strijelu na ikonu velikog mučenika.

Ali strelica je poletjela prema gore i, pavši odande, probila strijelu u ruci. Ruka je natekla i bila vrlo bolna, a Saracen je, pateći od strašnih patnji, sve priznao svojim sluškinjama, među kojima je bilo i nekoliko kršćana. Vlasniku su savjetovali da pozove svećenika, a on je barbarinu objasnio tko je sveti Juraj i zašto je od Boga dobio milost da čini čuda. Po savjetu sveštenika, Saracen je naredio da mu u kuću donesu ikonu velikomučenika Georgija, stavio je iznad svog kreveta, pomolio se pred njom i pomazao ruku uljem iz kandila. Saracen je ozdravio, povjerovao u Boga, potajno se krstio, a zatim je na gradskom trgu počeo glasno propovijedati nauk Krista kao pravog Boga. Saracenski obraćenik prihvatio je mučeničku krunu, jer su ga bivši suvjernici odmah sasjekli na komade.

Treće čudo - "o zarobljenoj paflagonskoj mladosti" govori o izbavljenju mladića kojeg su zarobili Hagarjani u crkvi velikog mučenika Jurja tijekom proslave na dan sjećanja na sveca. Godinu dana proveo je u sužanjstvu s agarjanskim knezom, a dvanaest mjeseci kasnije, točno na dan kada su mladića uhvatili pogani, molitvama njegove jadne majke zarobljenik je čudesno vraćen svojim roditeljima. Upravo je poslužio agarjanskog princa za stolom i pojavio se pred svojim zadivljenim roditeljima izravno s vinskom posudom u rukama. Govoreći o onome što se dogodilo, mladić je rekao: "Natočio sam vina da ga dam princu, i odjednom me podigao sjajni konjanik i posadio me na svog konja. Jednom sam rukom držao posudu, a drugom Držao sam se za njegov pojas, i eto, našao sam se ovdje..."

O sličnom čudesnom povratku iz sužanjstva govore još dva čuda svetoga Jurja. Međutim, najpopularnije od svih čuda, čvrsto ukorijenjeno u ikonografiji velikog mučenika, je "Čudo Jurja na zmiji", gdje svetac spašava cijeli grad i kraljevu kćer od strašnog čudovišta.

U postojbini Svetog Jurja, u blizini grada Bejruta, gdje su živjeli mnogi idolopoklonici, bilo je veliko jezero u blizini Libanskih planina. I ogromna zmija se smjestila u ovo jezero. Izašavši iz svog utočišta, proždirao je ljude, a nitko se nije mogao nositi s njim, jer je sam zrak oko njega, zaražen njegovim dahom, postao smrtonosan.

Tada je vladar zemlje odlučio svaki dan davati djecu jednog od stanovnika zmiji, a kada dođe red na njega, dat će svoju jedinu kćer čudovištu.

Tako je ždrijebom narod te zemlje poslao zmiju svojoj djeci, sve dok nije došao red na kraljevu kćer. Odjevena u najbolju odjeću i oplakana od svojih roditelja, djevojka se našla na obali jezera, gorko jecajući i čekajući svoj smrtni čas.

Iznenada se pred njom pojavi lijepi mladić na bijelom konju s kopljem u rukama - sam sveti Juraj Pobjedonosac. Vidjevši uplakanu djevojku, okrenuo se prema njoj da sazna zašto stoji na obali jezera i kakva je tuga. Ali djevojka je molila lijepog mladića da brzo napusti ovo strašno mjesto, inače će umrijeti s njom. Sveti Juraj je inzistirao i konačno čuo gorku priču o strašnom čudovištu i kraljevu riječ. Djevojka je ponovno molila Georgea da ode, jer je bilo nemoguće pobjeći od čudovišta, a onda se iz jezera pojavila zmija. Učinivši znak križa, riječima "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha", George je jurnuo na čudovište i udario ga kopljem, pogodivši ga u samo grlo. Koplje je pritisnulo zmiju na zemlju, konj ju je nogama zgazio, a onda je sveti Juraj naredio djevojci da pojasom priveže zmiju i odvede je, poput poslušnog psa, u grad.

Ljudi su užasnuti bježali od čudovišta, ali George je rekao: "Ne bojte se i vjerujte u Gospodina našega Isusa Krista." A kad je Juraj ubio zmiju usred grada, tisuće stanovnika povjerovaše u Krista i prihvatiše sveto krštenje, a bijaše ih dvadeset i pet tisuća, ne računajući žene i djecu.

Na tom mjestu je naknadno sagrađena crkva u ime Presvete Bogorodice i svetog Georgija Pobjedonosca, koji štiti kršćansku Crkvu od rušitelja i od grijeha, kao što je spasio prelijepu kraljevu kćer od zmije proždiruće.

Kršćanska legenda o svetom Jurju ima mnogo varijanti koje se međusobno bitno razlikuju. U jednoj od varijanti, koja je literarno obrađena na grčkom istoku (povjesničari je smatraju najranijom i najautentičnijom), rimski car Dioklecijan (303. godine) započinje progon kršćana. Ubrzo mu se pojavljuje mladi vojni tribun Juraj, podrijetlom iz Kapadokije (područje u Maloj Aziji, tada dio Rimskog Carstva, sada područje Turske), na sastanku najviših činova Carstva u gradu iz Nikomedije, izjašnjava se kršćaninom. Car ga pokušava nagovoriti da se odrekne vjere, ali bezuspješno. Zatim Jurja stavljaju u zatvor i podvrgavaju ga brojnim okrutnim mučenjima – bacaju ga u jarak sa živim vapnom, bičuju ga volovskim tetivama, obuvaju u užarene željezne čizme načičkane šiljcima, truju ga, vrte ga na kotačima itd., ali ostaje živ. U pauzama između mučenja Juraj čini čuda (liječi bolesne, uskrisava mrtve itd.), pod utjecajem kojih su carica, neki carevi suradnici, pa čak i jedan od njegovih krvnika povjerovali u Krista. Osmog dana mučenja Juraj pristaje prinijeti žrtvu poganskim bogovima, ali kada ga svečano uvedu u hram, “s riječju Božjom baca ih u prah, nakon čega, po naredbi carevoj, bijaše s njim stavljen u hram. glava mu je odsječena.” George je na dan pogubljenja imao oko 30 godina.

U ovom životu, kao ni u svim njegovim drugim ranim verzijama, ne postoji "Čudo sa zmijom", jer su isprva postojale dvije neovisne legende - njegov "Život" i "Georgeovo čudo sa zmajem". Objedinjeni su tek u kasnijim prepričavanjima. Legenda "Jurjevo čudo o zmaju" ima mnogo varijanti. Evo jednog od njih. U blizini grada Lasya u Palestini, zmaj se nastanio u jezeru, koji je opustošio okolinu i proždirao stanovnike grada. Kako bi izbjegli smrt, bili su prisiljeni žrtvovati mu svoju djecu. Kada je došao red na kraljevsku kćer, pojavio se lijepi mladić na bijelom konju - George. Saznavši od princeze da je kršćanka, Juraj je Božjom riječju učinio da mu zmija padne pred noge. Princeza je vezala zmaju pojas oko vrata i povela ga u grad. Stanovnici grada, zadivljeni čudom, povjerovaše u Krista i krstiše se, a Juraj je krenuo dalje.

Pokušaji da se pronađe konkretna povijesna osoba koja bi mogla biti prototip sv. Jurja bili su neuspješni, ali je izneseno nekoliko zanimljivih hipoteza o povezanosti ovih legendi s pretkršćanskom mitologijom.

Tisućama godina u religijama i mitologijama europskih i bliskoistočnih civilizacija zmaj i zmija bili su utjelovljenje tame i zla, a bogovi, heroji i sveci koji su se s njima borili personificirali su svijetli početak, dobro. U starogrčkim mitovima Zeus pobjeđuje stoglavo čudovište Tifona koje bljuje vatru. Bog sunca Apolon bori se s čudovišnom zmijom Pitonom, a legendarni Herkules ubija lernejsku Hidru. Sličnost kršćanskog mita “Čudo zmije” s antičkim mitom o Perzeju i Andromedi, u kojem Perzej ubija morsko čudovište i oslobađa kraljevu kćer Andromedu, koja je bila dana čudovištu da je proždere, kako bi spasila kraljevstvo od pustošenja, osobito je uočljiva. Postoji mnogo više legendi ove vrste, na primjer, mit o Bellerophonu na krilatom konju Pegazu, koji je ušao u bitku s Tifonovim potomkom - Himerom. Postoje mnoge prekrasne slike na starogrčkim vazama, draguljima i kovanicama koje ilustriraju ove mitove. S dolaskom kršćanstva, slika zmije-zmaja bila je snažno povezana s poganstvom i đavlom. Poznata je epizoda Pada, kada je đavao uzeo lik zavodljive zmije.

Rimski pisac i povjesničar (260.-339.), autor Konstantinova života, Euzebije, izvještava da je car Konstantin Veliki, koji je mnogo učinio da kršćanstvo postane državna religija, naredio da se prikaže na slici koja je ukrašavala carska palača kao pobjednik nad zmajem. Zmaj je i ovdje simbolizirao poganstvo.

Kult svetog Jurja, koji je vjerojatno nastao lokalno na području Kapadokije u 5.-6. stoljeću, do 9.-11. stoljeća proširio se u gotovo svim državama Europe i Bliskog istoka. Posebno su ga štovali u Engleskoj, gdje ga je kralj Rikard Lavljeg Srca proglasio svojim pokroviteljem, a Edvard III ustanovio je Red podvezice pod pokroviteljstvom svetog Jurja, na kojem je svetac prikazan kao zmijoborac. Borbeni poklič Britanaca, sličan našem "ura", postaje ime sveca.

U Rusiji se, kao što je već spomenuto, kult svetog Jurja počeo širiti odmah nakon prihvaćanja kršćanstva, i to ne zapadnom Europom, nego izravno iz Bizanta. Njegove slike u obliku konjanika-zmijoborca ​​nalaze se već početkom 12. stoljeća. Zanimljivo je vidjeti njegovo postavljanje na kotur, na amulet, s jedne strane na kojem je splet zmija, a s druge - Juraj, na fresci iz 12. stoljeća “Čudo Jurja na zmiji” u crkva nazvana po njemu u Staroj Ladogi, na ikonama 14.-15. st. novgorodske škole. U gornjem desnom kutu ikone nalazi se Božja ruka koja blagoslivlja sveca. Kult svetog Jurja u Rusiji prethodi kršćanstvu, zamijenivši kod poganskih Slavena štovanje Sunca i kult boga plodnosti Jarila. To možda objašnjava sliku sunca na svečevom štitu.

Pod Ivanom III. 1464. godine iznad ulaznih vrata glavne kule Kremlja - Frolovskaya (kasnije Spasskaya) postavljena je skulpturalna slika sv. Ovaj događaj je zabilježen u Ermolinskoj kronici, sastavljenoj po nalogu trgovca i poduzetnika Vasilija Ermolina, preko čijeg je "zastupanja" ova slika postavljena. Bilo bi vrlo primamljivo smatrati ovu skulpturu grbom Moskve, ali ovdje je, najvjerojatnije, ova ikona imala zaštitnu funkciju, budući da je dvije godine kasnije isti Ermolin postavio sliku svetog Dmitrija iznad vrata tornja na unutrašnjost. Poznato je da je nakon obnove kule slika svetog Đorđa postavljena u hram koji nosi njegovo ime, sagrađen u blizini kule, kao hramska ikona. Na mjesto Jurja postavljena je slika Spasitelja Svemogućeg, po čemu je toranj dobio svoje drugo ime.

Zaplet "Čudo zmije" u obliku sveca (ratnika ili heroja-princa) nastavio je živjeti u narodnoj umjetnosti stoljećima, razvijajući se i dobivajući nove inkarnacije. U najstarijim ruskim epovima iz 11. stoljeća odgovara podvigu jednog od najvažnijih ruskih junaka Dobrinje Nikitiča, koji je služio pod knezom Vladimirom. U bitci sa Zmijom Gorynych na rijeci Puchaya, Dobrynya oslobađa prinčevu nećakinju Zapevu Putyatichnu (ili njegovu kćer Marfidu). Neki istraživači povlače analogiju između ove epizode epa i aktivnosti povijesne osobe - Dobrynya, namjesnika kneza Vladimira Svetog (i brata majke kneza Malushe), u širenju kršćanstva u Rusiji. Konkretno, prisilno krštenje Novgorodaca u rijeci Pochayna (u epu - Puchai). Sačuvan je popularni otisak koji ilustrira narodnu priču o Eruslanu Lazareviču. Ispod slike je kratak sažetak priče: “Eruslan Lazarevič je putovao cestom, a Eruslana je napao kralj Zmeinski ili morsko čudovište, koje je proždiralo ljude u gradu Debri... pobijedio je zmaja, i on je otišao svojim putem.” U narodnim epskim pjesmama o Jegoru Hrabrom, Juraj je obdaren osobinama epskog junaka.

Iznimnu popularnost svetog Jurja u narodu i među kneževskim ratnicima mnogi su autori pokušali objasniti prenošenjem obilježja ruskih poganskih bogova na ovog sveca. S jedne strane, samo ime George, što znači "obrađivač zemlje", učinilo ga je zaštitnikom poljoprivrede i stočarstva, nasljednikom Velesa, Semargla, Dažboga. Tome su pridonijeli i svečevi spomendani. Proljeće - 23. travnja - podudaralo se s početkom poljskih radova, s kojima su u Rusiji bili povezani mnogi drevni poganski rituali, a jesen - 24. studenog - poznati "Jurjev dan", kada su seljaci imali pravo preseliti se iz jednog feudalnog zemljoposjednik drugome. S druge strane, kao ratnik i pobjednik, bio je pokrovitelj kneza i njegove čete, budući da je kult Peruna, glavnog boga poganskog panteona kneza Vladimira, prenesen na Jurja. Osim toga, sama slika Jurja u liku lijepog mladića - ratnika, osloboditelja i branitelja, izazivala je simpatije cijelog naroda.

Vrijedno je napomenuti da se, bez obzira na razlike u prijevodima “Života mučenika Jurja”, u različitim dijelovima svijeta, počevši od 8. stoljeća, opisuje legenda o izvjesnom mladiću s ovim imenom, koji je patio mnoga mučenja.

Ono što je vrijedno pažnje je da su Arapi do 10. stoljeća na Istoku podigli nekoliko hramova u čast ovog sveca. Za razliku od originalne verzije, koja opisuje mučeništvo Jurja u trajanju od 7-8 dana, muslimanska verzija legende o životu Pobjednika opisuje 3 smrti Allahovog vjernog sluge i njegovo uskrsnuće nakon utapanja, spaljivanja i zabijanja eksera. glavu šehida.

Zanimljiva je činjenica da se, za razliku od predivne legende o pobjedi nad Zmijom, lik Jurja uvijek opisuje kao Božji glasnik okrutnom vladaru. Možda je ovo samo izmišljena priča koja se prenosi s koljena na koljeno radi jačanja vjere.

S druge strane, slično dokazima o postojanju Isusa Krista, može se pretpostaviti da je postojao određeni prorok koji je donosio Božju riječ masama i nije se bojao mučenja i progona od strane nevjernika. Teško je dokazati činjenicu uskrsnuća ili smrti određene osobe, ali takav otpor mučenju je hiperbolizam, naglašavajući Georgeovu odanost odabranom Učenju.

Kao što je poznato, sv. Juraj je primio mučeničku krunu 303. godine. I već na jednoj od četrdeset keramičkih ikona pronađenih u Makedoniji, a datiraju iz 4.–6. stoljeća, vidimo ga kao zmijoborca. Naime, od ranokršćanskih vremena zmija je ikonografski personifikacija paklenih sila. Što je i razumljivo, jer i za biblijske pisce zmije su simbol prijevare, žestine i zla; I samog princa tame nazivaju isto, samo s definicijom "drevni".

Najranije slike konjanika iz radnje koja nas zanima nalaze se u domovini Jurja - u Kapadokiji, od 10. do 11. stoljeća. Slika zmaja, sudeći prema preživjeloj baštini, prvi put se pojavljuje u pravoslavnoj umjetnosti na stranicama grčkog psaltira Lobkova (9. stoljeće). Bezimeni autor minijatura protumačio je poraz gmaza Kristovim krštenjem: „Uništio si glave zmijama u vodi, satro si glave zmijama(Ps. 73: 13–14). Iz grčkog mita o Argonautima poznato je da je Medeja, nakon što je ubila vlastitu djecu, odletjela u kočiji koju su vukla dva krilata zmaja. Zauzvrat, Demetra je dala Triptolemu kola s istom zapregom. Morsko čudovište koje je čuvalo Andromedu ponekad je predstavljeno i krilatim gmazom. No, na vazama, novčićima, reljefima i zidnim slikama najčešće nalazimo Ladona, Pitona, tebanskog zmaja koji pripada Marsu i druge samo u obliku običnih velikih zmija. Njihov stidni "potomak" razlikuje se od zmija samo u prisutnosti određenih asocijativnih, rudimentarnih krila. Ali na jednoj egipatskoj fresci Sunčana zmija je napisana sa razvijena krilima pa čak i s četiri noge, koje međutim nisu plastično nikako povezane s krilima. Njezinu starozavjetnu srodnicu, Leteću zmiju, spominje prorok Izaija u nizu eshatoloških "likova" (Iz 34,15). Kršćanskim umjetnicima trebalo je više od jednog stoljeća da zmaju “izrastu” krila, a još manje da ih spoje s njegovim šapama. Svoj udžbenički izgled poprimit će tek početkom 2. tisućljeća.

I tu vas, prije svega, čudi jedna okolnost koju nitko nije primijetio: kako se prašina našla na krilima predstavnika pakla? Uostalom, primijenjen je samo na one detalje koji su upućivali na njihovu božansku uvjetovanost (klava, odijelo djeteta i Pantokratora, naslovnica Evanđelja itd.)?

Zašto biću koje nema kralježnicu trebaju krila (u svakom slučaju, na ikonama izgleda kao beskralješnjak, poput crva)? Jasno je da u ovakvom obliku ne može letjeti. Značenje ovdje leži, naravno, u simbolici. Pa ipak, neizbježno se postavlja pitanje: zašto ikonopisci nisu prikazivali zmiju-zmaja s kičmom (nešto poput krilatog dinosaura, na primjer, kako se često graviralo na Zapadu, osobito u 17. stoljeću)? Bilo je, mislim, razloga da pišu ovako, a ne drugačije.

Budući da nam ikona "Jurjevo čudo na zmaju" prikazuje, prije svega, borbu između dobra i zla, logično je analitički usporediti ove dvije suprotstavljene slike jedna s drugom.

I vidjet ćemo: svetost velikomučenika sjaji njegovim licem, čime se u čovjeku otkriva slika Božja. Upravo je ovakvo lice nosilac džennetske ljepote, tj. savršen– stari Grci su označavali pojam eidos.

Ali njezina antagonistička suprotnost uvijek će biti krinka; koncept o njoj. Pavel Florensky u početku povezuje s riječju "maska" - nešto "što označava nešto slično licu, slično licu i uzeto za takvo, ali iznutra prazno i ​​u smislu fizičke supstance i u smislu metafizičke supstance."

Trebali biste obratiti pozornost na tu "prazninu iznutra". U ruskom jeziku većina riječi povezanih s riječju "prazno" ima negativno značenje: "pustomelja", "pustovora" (kaša od ječmenog brašna, tj. "prazno"), "vjetruša" (osim ptica, tako zovu prazna osoba, a također i glupost i prazno brbljanje; bjeloruski "prazna glava" - "prazna glava"), "praznina" (praznoća, nedostatak onoga što je potrebno), "praznoumno", "prazno cvjetno" itd. . Etimološki, "prazno" je povezano sa staropruskim paust - "divlji" i povezano s grčkim pauo - "prestajem", otuda "pustinja" - bezobzirna, neplodna zemlja, stanište zlih duhova, pa stoga - polje duhovne borbe svetih asketa s njima.

Značajno je da je do 17. stoljeća na svim novgorodskim ikonama koje su nam poznate "Čudo sv. Juraj o zmiji" nema vegetacije; radnja se uistinu odvija u pustinji.

Još više iznenađuje druga okolnost koju bilježi vlč. Pavel Florenski: "<...>i njemačke legende i ruske bajke prepoznaju zle duhove kao prazne iznutra, koritaste ili šuplje, bez kralježnice – to je temelj snage tijela, lažnih tijela i, prema tome, lažnih bića.” Upravo suprotan primjer je pojava Boga Mojsiju: ​​"vidjet ćeš me s leđa" (Izl 33,23). Iako se ovdje ne misli na kontemplaciju suštine.

Ali evo zanimljivog mišljenja koje smo čuli od talentiranog teologa ikona M. V. Vasina: ""Odmor", kao "bezposlenost", također dobiva svoje značenje iz "prazan". Njegovo je značenje, međutim, drugačije. Ova praznina dolazi od pravljenja mjesta za Boga. Kapacitet praznog prostora je za Božju radost, za Duha Svetoga.

Stari eidos ima jednu perspektivu - ikona, sam platonski eidos je nadživio svoju korisnost, ucrkovljen u eikon, u drugom slučaju pretvara se u ideal-idola, zasjenjujući istinu (ekran). Stoga je čisto spekulativni jezik sa spekulacijom i idealima, u strogom smislu, neprikladan u odnosu na ikonu. Inače, maska ​​kod Grka, poznata i kao eidos, za njih je bila poželjnija, više ontološka, ​​nego lice podložno promjenama. Nije skrivala prazninu u sebi, nego ju je čuvala od nezgoda prolaznog. Nezgodan pokušaj samoidentificiranja. Zapovjedničkom gestom suštine, nepokolebljivog izvora svih stvari u kozmosu, prisiljena je definirati e eliminira krhkost lica pojedinaca. Ona materijalizira osobu prema poznatom platonovskom izričaju, prema kojem svijet ne postoji radi čovjeka, već čovjek radi svijeta. Stoga je za Grke maskiranje bilo prilika da se kroz ljudske sudbine progovori o vječnome čiji je savršeni jezik otkrila antička tragedija.”

No, Marina Vadimovna Vasina govori o drevnom odnosu prema maski. A ako je “blagdan” etimološki povezan s riječju “prazan” u smislu “stvaranje mjesta za Boga”, onda je to samo jedan s aspekta razumijevanja ove problematike. Uostalom, Crkva od samog početka namjerno nije prihvaćala nikakve maske. Nije slučajno u ruskom folkloru rođena izreka: "U Rusiji sve nevolje dolaze od praznika." Gospodin je u prispodobi govorio o kući koja je bila pometena i dovedena u red, t.j. pripremljeni za praznik, ali najgori duhovi ulaze i tamo žive. Sveto mjesto nikad nije prazno. Krist izgovara strašne riječi: “Evo, vaša kuća ostaje vam prazna“ (Luka 13:35). Nije Spasitelj imao na umu “sposobnost prazne zemlje za radost Božju, za Duha Svetoga”! Još Limenka povući paralelu između pojma “praznine” i besprizornosti, zla, nepostojanja.

Misao koju su sveti Oci više puta izrekli u ustima abe Doroteja zvučala je ovako: "zlo samo po sebi nije ništa, jer nije nikakvo biće i nema prirodu." Dakle, zmija nije pravi biološki gmaz, nego lažno stvorenje; “ono postaje stvarno (zlo) u izopačenosti razumne volje, koja odstupa od Boga prema nepostojanju.” Prema učenju otaca, demoni također zadržavaju slobodnu volju, koju je Stvoritelj darovao ljudima i anđelima. Vidimo zmijina krila, glavu i noge, ali sve je na njoj izobličeno do ružnoće: krila nisu anđeoska, nego kao u šišmiša, glava nije antropomorfna, već životinjska, a noge su se pretvorile u šape. U međuvremenu, prema Dioniziju Areopagitu, noge anđela simbolično ukazuju na „pokretljivost, brzinu i prikladnost za vječno brzo kretanje prema božanskom. Zbog toga je teologija stopala svetih umova prikazivala kao krilata. Krila označavaju brzinu uzdizanja, nebeskost, usmjerenost prema gore i, zahvaljujući težnji prema gore, udaljenost od svega što je poniženo; a lakoća krila znači potpuno odsustvo uzemljenja i mogućnost potpuno čistog i neopterećenog uzleta.”

Podkrilci, zvani subferns, po našem mišljenju, prikazani su u tu svrhu kako bi krilima dali lakoću o kojoj govori Areopagit. Ali u većini primjera zmijokrilci nemaju podfernate. Međutim, noge-šape su uvijek povezane s krilima i uvijek su iste boje kao i glava, tj. Između nogu, krila i glave postoji semantička veza boja, što se može iščitati zahvaljujući Dionizijevom sustavu. Ako je „teologija prikazala stopala svetih umova kao krilate“, na temelju njihovog vječnog i naglog kretanja prema božanskom, onda ovdje govorimo o slobodnom izboru tog kretanja od strane anđela, drugim riječima, govorimo o slobodnoj volji ; sličan zaključak proizlazi iz simbolike krila. Slobodna volja, ponavljamo, sačuvana je i kod demona, ali je usmjerena na kretanje prema nepostojanju. Spajanje krila i šapa temelji se na potencijalu: "Gdje želim, puzim i letim." Daru slobode moramo dodati barem još jednu: sposobnost mišljenja. To su darovi Božji ostavljeni palim anđelima, a prikazuju se likovnim sredstvima: obično bojom koja oponaša zlato, rjeđe bijelom, crvenom ili nekom drugom, ali uvijek svijetlo, ponekad čak i sa spomenutim tintama koje gore. na krilatim nogama-šapama i životinjskoj glavi.

U slučajevima kada su ispod zmijinih krila naslikani podferni, drevni su umjetnici samo pokušali osnažiti ovu ideju.

Simbolika grebena, prema Dioniziju Areopagitu, ukazuje na “ukupnost svih sila koje daju život”. Kakvu životvornu snagu može imati lažno biće lišeno Božanske milosti? Naravno, nijedan.

Dakle, on nema ni “sveukupnost životvornih sila” ni samu okosnicu kao nepotrebnu.

Svijest o predstavniku pakla, koji nema kralježnicu, nalagala je da ikonografi ne slikaju a la Disneyjevog dinosaura s krilima, već krilatu zmiju bez kralježnice, i tumače je kao lažno tijelo.

Zmija i eidos su suprotni pojmovi.

U obredu ukopa liturgijska teologija svjedoči: Ja sam slika tvoje neizrecive slave, iako nosim rane grijeha.

Zmija je, najviše, maska.

Na svim ruskim ikonama sv. George ga pogađa kopljem ne u oko, već u usta. Kapci, prema Dioniziju, simboliziraju "očuvanje božanskog razumijevanja". Budući da su demoni prepoznali i, prepoznajući ga kao Suca, bojali se Sina Božjega, usudit ćemo se reći da i oni čuvaju božanski razum koji su poznavali prije zbacivanja s neba. Zato koplje ne pogađa oko, nego usta. Glavna duhovna svrha čovjekovih usta je da naviještaju Riječ Gospodnju, da budu oruđe Logosa, ali zmijina usta su "prevoditelj" bogohuljenja i laži. George pogađa u samu srž zla – u žalac smrti, koji je gotovo uvijek komentiran pakleno vatrenim i krvavim jezikom koji viri iz nacerenih usta. Istu stvar vidimo na drevnoj keramičkoj ikoni iz Makedonije.

Ovdje je tema uskrsnuća razvijena u svojevrsnom nagovještaju. Sjetimo se nadahnute “Katehetske propovijedi sv. Ivana Zlatoustog na sveti Uskrs“: „Smrti, gdje ti je žalac? Dovraga, gdje je tvoja pobjeda? Prema staroslavenskoj verziji, sv. Georgij, "kao osloboditelj zarobljenika"(tropar), obraća se oslobođenima s poukom. "Sukladno tome, u najstarijim ruskim slikama Georgea Ratnika prevladavaju crte propovjednika kršćanstva i mučenika." Iz duhovne smrti tijekom života, pogani, pošto su kršteni, uskrsavaju kao kršćani u vječni život.

Slikarstvo i književnost u Rusiji bile su dvije obale jedne rijeke, zvane pravoslavlje.

Daleko od slučajnosti kovrčava kosa sv. George. Karakteristična zaobljenost niti nehotice nas podsjeća na staroslavensku riječ volna - „u O lna" (ovčja vuna). U starozavjetnoj Crkvi, osoba mu je, dolazeći Bogu, uz druge žrtve, donosila i vunu ubijene životinje, koja se stavljala izravno na oltar i spaljivala. U mučeništvu sv. Jurjevi izografi svakako su vidjeli samožrtvu u ime Boga; a kovrčava kosa skrenula je pažnju na ovo.

Što, međutim, ne treba uzeti kao normu koja od izografa zahtijeva da sve mučenike slikaju kovrčave kose. Ovo je jedna od mnogih konceptualnih tehnika.

Ikona nam pokazuje "tajne i nadnaravne spektakle". Odvija se mistična bitka između dobra i zla. Ali to je čudna slika: najčešće, "George se ne trudi, njegova dominacija nad neprijateljem izgleda kao nešto vječno i unaprijed određeno odozgo." U novgorodskom ikonopisu do 16.st. svi sveti ratnici-zmijoborci, jašući na konjima, nikada zmiji ne odrubljuju glavu mačem, već je probadaju kopljem. I svaki put ruka svakog ratnika drži koplje bez znakova ikakve napetosti. Koplje i ova “pobjeda bez truda” očito su u određenom odnosu.

I zaista postoji odnos. Morate znati redoslijed korištenja oružja u srednjovjekovnoj bitci. Objašnjenje ovog postupka daje akademik D.S. Lihačov: "koplje je bilo oružje prvog okršaja i gotovo uvijek se u njemu lomilo." Juraj pobjeđuje brzinom munje i bez lomljenja koplja, jer ne pobjeđuje toliko svojom, koliko Božjom snagom.

Iz tog razloga, na ikoni Ostroukhovo, štit sa licem sunca viri iza leđa Pobjednika. Štit je simbol i atribut zaštite: sama riječ "zaštita" govori o zaštiti osobe. Bilo bi pogrešno vidjeti u slici sunca "rudimente poganskog solarnog kulta". Sunce je prilično dobro utemeljen simbol Krista. Ovdje se prenosi ideja o svespasonosnoj ulozi Sina Čovječjega. A činjenica da je, uz rijetke iznimke, sv. Juraj jaše na bijelom konju i desno (od gledatelja) nam pokazuje Čija snaga pokreće zmijoborca. Prema Dioniziju Areopagitu, slika konja znači "podložnost i poslušnost, pri čemu bijeli konji označavaju gospodstvo i, takoreći, posebno srodstvo s božanskim svjetlom, a crni označavaju intimnost". U čestim novgorodskim i pskovskim "iznimkama", Juraj sjedi upravo na crnom konju, a ako galopira ulijevo, onda se s lijeve strane nalazi segment mandorle s Kristom. Ovo pravilo ne vrijedi za spomenike Moskve i Suzdalja (osobito iz 16. stoljeća).

Nakon tumačenja Dionizija Areopagita, zanimljivo je pročitati da “bijeli konj izgleda kao simbol duhovne čistoće” (koga? Konja?!) te da je “konj koji sjaji bjelinom privid apokaliptičnog “blijedog konja” .” Ako konj blista, onda je blistav, a ne blijed. Bijela boja ovdje je simbol, sinonim za transcendentalno Božansko svjetlo koje prodire s ove strane postojanja. Stoga slika bijelog konja kao različitog simbola potajno podsjeća na Božju moć koja pobjeđuje zlo (naglašavamo: moć, a ne hipostazu). Povezujući život sv. Jurja s Apokalipsom je u najmanju ruku nategnuta i nelogična. Svojedobno je, naravno, bila i takozvana apokrifna apokalipsa sv. Jurja, već ga povezati s Otkrivenjem sv. Ivana Bogoslova nema razloga.

Slika crnog konja u ovoj radnji seže, vjerojatno, do poznate hagiografske verzije, koja govori o pojavi Pobjednika u bitci iz nebeskog svijeta. Ikonopisci su željeli posebno naglasiti intimnost ovog fenomena u areopagitskom stilu. A najsuptilniji od njih, želeći izbjeći crnu boju, koja simbolizira pakao, zamijenili su je tamnoplavom ili ispravili "njenu semantiku plavo-plavim odsjajima". To je dodatno skrenulo pažnju vjernika na pripadnost konja nebeskom svijetu.

Upotreba različitog simbola u ovom slučaju bila je potpuno opravdana, jer odgovaralo duhu 82. pravila Trullskog koncila: zahtijevalo se „ispravno prenijeti specifičnu povijesnu sliku“ sv. Jurja “i u njemu otkriti drugu stvarnost - duhovnu stvarnost”, “umjetničkim sredstvima, uz pomoć poznate simbolike, prenijeti odraz božanske slave.” Različiti simbol antinomno je uravnotežen sličnim simbolima (Kristova ruka ili dopojasna slika Spasitelja, zmije, tobogani...). Neslični simbol potisnut je u pozadinu značenja, jer pripada nemoljenom liku konja. Njezina je zadaća jasnije otkriti sliku sv. Jurja, proglasi hijerarhijsku nadmoć Pobjednika nad neprijateljskom silom.

Očita je tema antagonističke borbe svjetla i tame. Posebno je to uočljivo na ikoni iz sela. Manikhino: zmija ovdje ne gmiže iz vode, već iz špilje; Dijagonalno od špilje do mandorle gradi se iščitana antinomija: „nepostojanje (tama špilje) – bitak (borba Jurja sa zmijom) – nadpostojanje (mandora s Božjom rukom) .” Kompozicija se ispostavlja od kuta do kuta pod sjenom križa, tipa "Sv. Andrije", nastalog križanjem mentalne dijagonale od špilje do mandorle s dijagonalom koplja. U središtu ikone skriven je monogram "X", što znači ime Onoga čijom je moći pobijeđeno zlo.

O niskom položaju zmije govorila je činjenica da ju je princeza Elizabeta vodila na vlastitom pojasu vezanom za rog , jer je rog, prema Dioniziju Areopagitu, simbol nepobjedivosti; pa čak iu Starom zavjetu izražava moć, čast i slavu kraljeva.

S vremenom je tema zmijoborstva postala općenito toliko popularna u europskoj umjetnosti da je počela istiskivati ​​sve ostale motive u ikonografiji kapadokijskog velikomučenika-zmijoborca.

Ne vjerujući umjetnosti, znanstveni svijet posve je drugačije reagirao na Victoriousa.

Svjetovni književni i likovni kritičari onaj su naraštaj europske i ruske inteligencije koji je stasao i odgaja se na propaganskom odnosu prema svijetu, za koji „nema razlike između duhovnosti i umjetnosti, između života svetaca i bajke. , između molitve i pjevanja, između filozofije i teologije,” - svi oni, ponosni na znanje i naobrazbu, saželi su život sv. Jurja samo na legendu, na folklor, na mit, jednom riječju, na igru ​​kolektivne ili individualne fantazije - na ono što su oni sami, zapravo, radili. To se čak počelo smatrati dobrim manirima i znakom prave “znanstvenosti”.

Pojavila se čudna situacija: velikomučenik, koji je jednom porazio jednog od knezova laži, “znanstveno” je pretvoren... u lažnog sveca.

Da, “dugo vremena su postojale dvije skupine životopisa sv. Jurja: kanonski i apokrifni. Najstariji predstavnik druge skupine je tzv. bečki palimpsest, koji potječe iz 5. stoljeća. Fragmenti papirusa iz 6. stoljeća "Djela Jurjeva" pronađeni su 1937. godine u pustinji Negev u Palestini. Nakon njih pojavili su se mnogi slični grčki apokrifni tekstovi, koji se u znanstvenoj literaturi obično nazivaju (prema mjestu pohrane) Atena, Venecija, Pariz itd. Njihova je bit da se muka sv. Jurja događa pod izmišljenim kraljem Dadijanom god. Perzija (ali ponekad - u Lyddi, kao, na primjer, u kanonu Romanusa), u prisutnosti od dva do sedamdeset i dva kralja, a svetac umire i uskrsava tri puta. Uz apokrifna žitija postoji i niz apokrifnih čudesa mučenika, kao što su, na primjer, čudo s pojasom, susret s demonom”, već spomenuta apokalipsa sv. “Apokrifi su također stekli veliku popularnost među drugim kršćanskim narodima, osobito na latinskom zapadu; sačuvani su i na sirijskom, arapskom, koptskom, etiopskom i drugim istočnim jezicima. S razvojem ove vrste narodne književnosti svečev život ukrašavan je sve novim fantastičnim detaljima i preuveličavanjem snage mučenja i njihova broja. Konkretno, širenje nekanonskih priča o velikom mučeniku poprimilo je na Zapadu takve razmjere da su potpale pod zabranu tzv. Decretum Gelasianum, koji, međutim, nije pripadao papi Gelasiju (492.-496.), nego ali u kasnije vrijeme (takva “starina” trebala je dati osudu apokrifa ima veći autoritet kod Crkve)”.

No, uz apokrife, sačuvani su “pouzdani, potpuno pravoslavni duhom, oslobođeni fantastičnih detalja i sukladni povijesnoj stvarnosti tekstovi životopisa sv. Život velikog mučenika poslužio je kao tema bizantskim piscima i retoričarima, poput svetog Andrije Kretskog, Arkadija Ciparskog, Teodora Kvestora, svetog Grgura (Jurja) Ciparskog, carigradskog patrijarha. Pravoslavna hagiografija svetog Đorđa dostojno je okrunjena djelom bizantskog teologa 10. stoljeća – tvorca cjelovitog pravoslavnog mineja, blaženog Simeona Metafrasta.”

Za nas je put preobrazbe sv. Jurja u narodnog heroja, au stvarnosti lažnog sveca, naravno, nije bilo prihvatljivo. Čak su i stari Grci zvali nezgrapnu strukturu koja se opire obliku koji je organizira "meon", što znači " Ne- postojanje." Tada će se doista trebati složiti s dekanonizacijom sveca koju je proveo Vatikan u dvadesetom stoljeću.

Što si, naravno, ne možemo priuštiti, znajući barem najdublje štovanje Pobjednika od strane ruskog naroda do danas. “Lažno biće” nije sposobno odgovoriti na molitve, pomoći onima koji mole i, štoviše, biti univerzalno štovano od strane kršćana.

Za nas je najpouzdaniji temelj za analizu bio nauk svetih otaca, trezveno povjerenje u legende o sv. Jurja i pogled Pravoslavne Crkve na vlastitu umjetnost.

Florenski Pavel, svećenik. Izabrana djela o umjetnosti. – M.: Likovna umjetnost; Centar za proučavanje, zaštitu i obnovu svete baštine. Pavel Florenski, 1996. Str.91.

Vidi ikone: 1) iz bivše zbirke M.P. Pogodin (sada u Ruskom muzeju), prvi. kat. XIV stoljeće; 2) iz bivše zbirke A.V. Morozov (sada u Tretjakovskoj galeriji), drugi. kat. XIV stoljeće; 3) iz crkvenog dvorišta Lyuboni (sada u Ruskom muzeju), kon. XIV – XV stoljeća. (iako na ovoj ikoni nema slike zmije); 4) sa sela. Manihino (sada u Ruskom muzeju), ca. ser. XV stoljeće (?); 5) iz sela Arkhangelsk. Litvinovo (sada u Tretjakovskoj galeriji), prvi. kat. ili siva XVI stoljeće; 6) iz bivše zbirke N.P. Lihačov (sada u Ruskom muzeju), poč. XVI stoljeće; 7) iz nekadašnje zbirke I.S. Ostroukhov (sada u Tretjakovskoj galeriji), prvi. kat. XVI stoljeće; 8) iz sela. Šemeniči (sjeverna gubernija Velikog Novgoroda; sada se ikona nalazi u Ruskom muzeju), kon. XVI stoljeće I drugi spomenici.

Koldasov Genadij. Duhovni ciklusi. (Kršćanstvo i poganstvo) // Russian identity. – St. Petersburg, 2002. br. 9. str. 111.

Itinera hierosolymitana/Ed. P. Geyer // Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. T. 39. (1898.) 176. str.

Rystenko A. V. Legenda o svetom Jurju i zmaju. Odessa, 1909. P. 9-64.