Dostojevski protiv Granovskog - Sergej — LiveJournal. Abbé Suger u konstrukciji mita o liberalnom Zapadu

Živopisni portret opata Sugera stvara povjesničar umjetnosti Erwin Panofsky, autor knjige “Gotička arhitektura i skolastika” (1951.), fascinantne priče o odnosu srednjovjekovne umjetnosti, filozofije i teologije. U većini svojih djela Panofsky nastoji prikazati povijest umjetnosti kao sastavni dio povijesti znanstvene misli. S tih položaja prilazi opatu Sugeru. Pa ipak, u knjizi posvećenoj Sugeru, Panofsky uspijeva uskrsnuti jedinstvenu osobnost opata Saint-Denisa: “Varljiv domoljub i revni vlasnik; donekle sklon pompoznim govorima i zaljubljen u veličanstveni sjaj, ali praktičan i temeljit u svakodnevnim poslovima i umjeren u osobnim navikama; vrijedan i društven, dobroćudan i razuman, tašt, duhovit i neukrotivo veseo“, Suger je nedvojbeno znao uživati ​​u životu i bio je živo prijemčiv za šarm i sjaj lijepih stvari.

Sve te osobine, a posebno ljubav prema lijepom, Sugera su oštro razlikovale od još jedne izuzetne ličnosti tog vremena - Sveti Bernard iz Clairvauxa (1090. - 1153.). Taj veliki cistercitski opat, strastveni polemičar i najmoćniji i najutjecajniji redovnik 12. stoljeća, zagovarao je potrebu najstrože discipline u samostanskom životu i krajnje samoograničenje redovnika u svemu što se odnosi na osobni komfor, hranu i spavanje. Ispunjen misionarskim žarom, sveti je Bernard energično intervenirao svugdje gdje je, po njegovu mišljenju, samostanskom životu, liturgijskoj praksi ili religioznim pogledima nedostajala strogost ili usmjerenost na glavni cilj. Također je izrazito oštro istupio protiv svakog odstupanja od ortodoksnih pozicija u teologiji.

Što se tiče opata Sugera, on je cijenio disciplinu i skromnost, ali se snažno protivio takvim “monaškim vrlinama” kao što su ponižena poniznost i asketizam. Međutim, Suger nije mogao zanemariti Bernardovo mišljenje o Saint-Denisu, budući da je sam papa bio pod utjecajem moćnog cistercita. Pažnji svetog Bernarda nije moglo promaknuti da se ponekad u opatiji Saint-Denis, tako blisko povezanoj s francuskom monarhijom, događaju “neprimjerene stvari”: “Bez oklijevanja i nepažljivo daju Cezaru ono što je Cezarovo. Ali oni su daleko od toga da budu tako savjesni u predaji Bogu onoga što je božansko.” Vjerojatno 1127., u šestoj godini Sugerova obnašanja dužnosti opata, Bernard je čestitao svom bratu, koji je bio bliži svjetovnim poslovima, na uspješnoj "reformi" u opatiji Saint-Denis. Međutim, kako primjećuje Panofsky, “ova ​​“reforma” ne samo da nije oslabila politički utjecaj opatije, nego je Saint-Denisu osigurala neovisnost, prestiž i prosperitet, što je omogućilo Sugeru da ojača i legalizira tradicionalne veze ove opatije s francuska kruna.” Zašto se onda sveti Bernard prema stanju stvari u Saint-Denisu odnosio tolerantnije nego u drugim samostanima koji nisu udovoljavali njegovim strogim standardima? Što ga je natjeralo da se prema opatu Sugeru odnosi s mnogo više poštovanja nego prema svima onima čiji mu se stavovi također nisu svidjeli? Panofsky zaključuje da je između ova dva potencijalna protivnika postojala neka vrsta prešutnog dogovora: “Shvaćajući koliko bi si mogli naštetiti ako se pokažu neprijatelji, kraljevski savjetnik [...] i najveći duhovni vođa Europe , koji je bio mentor samom papi, odlučili su postati prijatelji.”

Ipak, opat Suger i sveti Bernard bili su podijeljeni skrivenim protivljenjem, koje se osobito očitovalo u prirodi inovacija u opatiji Saint-Denis. Suger je strastveno volio svete slike i sve vrste ukrasa crkvene unutrašnjosti, zlato, emajl i drago kamenje, općenito sve što je sjajno i svjetlucavo; Posebno su mu divljenje izazivali vitraji. Bernard je, naprotiv, osuđivao takve ukrase – ne zato što je bio imun na njihov šarm, nego zato što su takve stvari, po njegovom mišljenju, odvraćale od pobožnog razmišljanja i molitve. Zbog toga su se graditelji cistercitskih samostana i crkava, koji su se u 12. i 13. stoljeću u izobilju podizali diljem Europe, morali pridržavati stila koji propisuje asketska estetika svetog Bernarda sa svojim brojnim pravilima i ograničenjima. Unatoč tome, rastući cistercitski red igrao je važnu ulogu u širenju gotičke umjetnosti diljem Europe: naveliko je posuđivao tehničke inovacije koje su odlikovale konstruktivna načela gotike, a ni samom mu nisu bile strane inovacije (na primjer, u području metoda hidrotehnike razvili u samostanima koji su se nalazili u dolinama udaljenim od naseljenih područja).

Pierre Abelard

Kako bismo opovrgli ideju da su ljudi u srednjem vijeku bili lišeni izrazite individualnosti, odlučili smo u ovaj panoramski pregled srednjovjekovne kulture uključiti kratki prikaz još jednog suvremenika opata Sugera - čovjeka koji je također bio u sukobu sa svetim Bernardom i čak došao u sukob s njim u otvoreni sukob. Govorimo o filozofu Pierre Abelard (1079-1142).

Joseph Pieper, u svojoj knjizi “Scholasticism” - fascinantnom i živopisnom uvodu u temu srednjovjekovne filozofije - crta sljedeći nedorečen portret ovog znanstvenika. “Pierre Abelard... kao dječak počeo je pohađati poznatu filozofsku školu Roscelin. Kad je stigao u Pariz imao je jedva dvadeset godina; Nakon što je studirao još dvije ili tri godine, otvorio je vlastitu filozofsku školu, isprva smještenu u predgrađu. U dobi od dvadeset i devet godina, zahvaljujući uspjehu na nastavnom polju, preselio je školu unutar gradskih granica – na prostor gdje se danas nalazi sveučilišna četvrt. Godine 1115. Abelard je već bio na čelu katedralne škole Notre Dame - a tada je imao samo trideset pet godina! Ubrzo nakon toga, upoznao je Eloise. U svojoj autobiografskoj “Povijesti mojih katastrofa” (“Historia calamitatum”) sam Abelard govori kako je, prepustivši senzualnoj strasti umjesto ljubavi, zaveo tu djevojku, svoju studenticu. Kad mu je Eloise rodila dijete, vjenčali su se u tajnosti.” Nastavak ove priče je tragičan. Heloizin skrbnik okrutno se osvetio Abelardu: pretrpio je teške batine i bio kastriran. Zbog toga je karijera ovog slavnog i autoritativnog profesora bila prekinuta, a Abelard je morao potražiti utočište u samostanu. Opatija Saint-Denis ga je prihvatila. No, poznata ljubavna priča, koju ovdje ne možemo detaljno pratiti, nije tu završila. Heloise se također povukla u samostan, ali pisma koja je godinama razmjenjivala s Abelardom pokazuju da su bivši ljubavnici dijelili blisko duhovno prijateljstvo do kraja svojih dana.

U osobi Abelarda vidimo jednog od prvih znanstvenika novog tipa - profesionalnog mislioca, odnosno umnog radnika. Ovaj se tip počeo javljati istodobno s oživljavanjem gradova u 12. stoljeću. Najprije je njezin karakterističan predstavnik bio školski učitelj, a zatim od 13. stoljeća sveučilišni profesor. Talijanski znanstvenik Giovanni Santini u svojoj studiji o ranom razdoblju Sveučilišta u Modeni (jednog od prvih talijanskih sveučilišta, osnovanog krajem 12. stoljeća) piše: “Preduvjet za pojavu “intelektualca” kao novog društvenog tipa bila je podjela rada u gradovima - baš kao Preduvjet za razvoj sveučilišta bila je zajednička kulturna sredina u kojoj su te novonastale “katedrale znanosti” nastale, cvjetale i mogle međusobno voditi slobodne rasprave.

Abelard je odigrao važnu ulogu u razvoju Pariza kao središta živih filozofskih i teoloških rasprava. Srednjovjekovni znanstvenici ovdje su dobili mnogo prilika da naoštre oštrice svog intelekta. Ali sam Abelard ostao je najupečatljiviji i najrječitiji govornik tog doba. Sudjelovao je u godišnjim raspravama na temu univerzalija - jednog od glavnih problema srednjovjekovne filozofije, a zahvaljujući svom dijalektičkom djelu "Da i ne" ("Sic et non") ušao je, uz Ivana Skota Eriugenu (9. st. ), Lanfranc (11. st.) i Anselmo Canterburyjski (11. st.), među utemeljiteljima skolastičke metode. Metoda skolastike - dominantni oblik mišljenja i rasuđivanja u srednjovjekovnoj filozofiji i teologiji - uključivala je dug proces iznošenja argumenata i protuargumenata (sic et non), koji je u konačnici doveo do konačne "definicije". Tako je Abelard, zajedno s drugim misliocima, postavio temelje onim “saborima ideja” koji će nastati u doba razvijene skolastike, kao što je opat Suger, rekonstruirajući samostansku crkvu, postavio kamen temeljac svih budućih gotičkih katedrala. Međutim, kao što smo već primijetili u vezi s Panofskyjevim djelom “Gotička arhitektura i skolastika”, takve se paralele ponekad povlače prenagljeno i često ne podnose pažljiviju analizu.

Abelardova filozofija, nastala pod snažnim utjecajem logike kao samostalna filozofska disciplina, u svjetlu svojih kritičkih, antidoktrinarnih tendencija, može se prikazati kao svojevrsni rani pokušaj prosvjetiteljstva. U središtu Abelardove pažnje često nisu toliko teološki koliko ljudski problemi. Na primjer, kada razmatra pitanja etike, Abelard naglašava da se prijestup počinjen bez svjesne zlobe ne može smatrati grijehom. Slijedeći diktat svoga razuma, možda smo u zabludi, ali samo po tome još nismo krivi: na kraju krajeva, vodili smo se uvjerenjem da činimo dobro.

O izuzetno gorućem pitanju odnosa između vjere i razuma u to doba, Abelard je zauzeo jasno progresivno stajalište, izjavljujući da se vjera treba temeljiti samo na racionalnom shvaćanju bez predrasuda. Drugim riječima, Abelard je bio rani predstavnik gradske inteligencije, koji je na vjeru prihvatio većinu dogmi kršćanske crkve, ali je u isto vrijeme imao slobodan i radoznao um.

Opat Suger, kao velika politička i crkvena osoba srednjeg vijeka, privukao je pažnju ruskih istraživača, ali je njegova uloga u oblikovanju estetskih i arhitektonskih ideja u ruskoj literaturi zabilježena tek sporadično. Za istraživače srednjovjekovne duhovne kulture opat Suger zanimljiv je ne samo po sebi - kao idejni inspirator i izravni organizator gotičke “revolucije” u arhitekturi, već i kao osoba koja je ostavila opis povijesti preobrazbe opatije. Saint-Denisa i postavio standard za razumijevanje nove arhitekture.

Najcjelovitije istraživanje Sugerovih umjetničkih pogleda je komentatorsko izdanje tekstova Sugerovih djela, prevedenih s latinskog na engleski, koje je poduzeo glasoviti austrijski, a potom i američki teoretičar i povjesničar umjetnosti E. Panofsky. Uglavnom ćemo se koristiti rezultatima ovog istraživanja, oslanjajući se na prijevod teksta i pjesničke umetke L. B. Sharinove.

Prije svega, treba napomenuti da je obnova crkve Saint-Denis bila posljedica i koncentrat niza događaja koje je proveo Suger. Prvo, to je racionalizacija i jačanje državnog i gospodarskog položaja Francuske i njezine glavne opatije Saint-Denis, poduzeto uz aktivno sudjelovanje Sugera. Opatija je za njega središte i simbol Francuske, a njezina transformacija nije samo izraz sve veće moći zemlje, već i uzor za daljnja postignuća. Drugo, bio je to razvoj dobro promišljenog programa bogoslužja i misnih svečanosti, koji je postavio niz funkcionalnih zahtjeva za izgled i dizajn crkve. Treće, Sugerova borba da ostvari svoje ideje o načinu života i ulozi svećenstva, koja je utjelovljena u njegovoj reorganizaciji života samostana, u njegovim pogledima na ulogu javnih ceremonija i metode njihova oblikovanja.

Glavni ideološki protivnik Sugera bio je drugi veliki autoritet toga doba - Bernard iz Clairvauxa, koji je dosljedno provodio politiku provođenja asketskog nauka monaštva, povećanja uloge osobne odgovornosti vjernika i propovijedanja ideala apostolskog siromaštva i jednostavnosti života. za kler, crkvene službe i odlikovanje. Bernard je podjednako mrzio kako pretjerane detalje i pompoznost romaničke arhitekture, tako i profinjenost i sjaj djela nove gotike. Kao ranije sveti Jeronim, smatrao je da su špilje prvih kršćanskih asketa, jednostavnost i strogost prvih crkava pravi uzori i kriterij za ocjenu vjerodostojnosti duhovnih stremljenja graditelja katedrala. Poznati su njegovi prigovori arhitektonskom ukrasu crkve: “I dalje, u galerijama, pred očima braće zadubljene u čitanje, zašto je ovdje ta besmislena ružnoća, ta zadivljujuća deformirana proporcionalnost i proporcionalna deformacija? Ti opsceni majmuni? Ti divlji lavovi? Ti ružni kentauri? Ova poluljudska stvorenja? Oni pjegavi tigrovi? Ovi borbeni ratnici? Oni lovci koji pušu u rogove? Ovdje vidite nekoliko tijela s jednom glavom, a tamo vidite nekoliko glava na jednom tijelu. Ovdje vidite četveronožnu životinju s repom zmije, a ondje ribu s četveronožnom glavom. Tamo životinja nalikuje konju sprijeda, a polu-jarcu straga; ovdje rogata zvijer otkriva stražnji dio konja. Jednom riječju, ovdje se sa svih strana pojavljuje tako bogata i tako zadivljujuća raznolikost oblika da se čitanje mramornih skulptura čini primamljivijim od rukopisa, kao što je provesti cijeli dan diveći se komadu za komadom tih djela draže nego razmišljati o Zakonu Bog."

Prema E. Panofskom, ovaj opis dekorativne cjeline “u clunyjevskom duhu” ​​ne samo da daje sažetu formulu za tu cjelinu, nego također ukazuje na to da sveti Bernard nije odobravao umjetnost ne zato što nije osjećao njezine čari, nego jer je osjećao previše oštro nisam mogao a da ih ne smatram opasnima. Protjerao je umjetnost kao manifestaciju prolazne pobune protiv vječnog, ljudski razum protiv vjere, osjećaje protiv duha.

Suger je imao drugačije stajalište. Njegov svjetonazor, koji zahtijeva akutno iskustvo svih pojava svijeta kao manifestacija božanske mudrosti, kao dijelova jedinstvenog svjetskog poretka, njegova strast za lijepim stvarima našla je svoju potporu u filozofiji Pseudo-Dionizija Areopagita.

U kultu svetog Dionizija, kojemu je posvećen samostan Saint-Denis, stopilo se nekoliko mitskih i povijesnih ličnosti, među kojima i lik Pseudo-Dionizija Areopagita, najvećeg ranokršćanskog mistika i predstavnika neoplatonske filozofije, sljedbenika, u mnogim stvarima, filozofije Prokla, autora pod nazivom "Areopagitik". Gore smo već govorili o Proklovim estetskim idealima i ulozi svjetla u njegovoj filozofiji. Pseudo-Dionizije je razvio i potkrijepio ideje o doživljaju stupnjeva svjetlosti kao načinu spoznaje apsoluta.

Glavne odredbe Pseudo-Dionizijeve filozofije i njihovu kritiku nalazimo u djelima domaćih znanstvenika, ali za nas je važno da, smatrajući Pseudo-Dionizijeva djela riječju samog sv. samostan posvećen, Suger se oslanjao na njegove odredbe kao svečeve upute o tome kako treba shvaćati Boga i otkrio koje značajke treba prvenstveno istaknuti u arhitekturi hrama. Pseudo-Dionizijeva djela bila su dobro poznata Sugeru, budući da je opatija Saint-Denis postala povijesno središte za njihovo proučavanje i komentiranje, uključujući i osobu tako velikog predstavnika srednjovjekovne filozofije kao što je Ivan Skot Eriugena.

Čini nam se potrebnim navesti onaj odlomak iz predgovora E. Panofskog djelima Sugera, koji opisuje glavne značajke filozofije Pseudo-Dionizija Areopagita i Ivana Skota Eriugene, koje su utjecale na koncept bogoslužja i hrama. u Sugeru.

“Naš um”, kaže Pseudo-Dionizije na samom početku svog glavnog djela “O nebeskoj hijerarhiji” (i, stoga, Ivan Skot na samom početku svog komentara), “može se uzdići do onoga što nije materijalno, samo pod “fizičko vodstvo” što je materijalno.” Čak se i prorocima Bog i nebeske sile mogu pojaviti samo u nekom vidljivom obliku. Ali to je moguće jer su sve vidljive stvari “materijalni izvori svjetla”, koji odražavaju razumljive stvari i pojave i, konačno, istinsko svjetlo samog Božanskog: “Svako stvorenje, vidljivo ili nevidljivo, svjetlo je, pozvano u život od Oca. svjetlosti Ovaj kamen ili onaj komad drveta mi je lagan Jer ja opažam da je dobar i lijep; da postoji (prema) vlastitim zakonima proporcionalnosti; da se po vrsti i rodu razlikuje od drugih vrsta i rodova; da je određena količinom po kojoj je “jedna” stvar; da ne prekoračuje granice svoga reda; da svoje mjesto traži prema svojoj specifičnoj težini.

Dok shvaćam ove i druge slične osobine u ovom kamenu, one mi postaju svjetlost, odnosno prosvjetljuju me. Jer počinjem razmišljati gdje je kamen obdaren takvim svojstvima; i ubrzo, pod vodstvom razuma, bivam vođen kroz sve pojave do tog uzroka svih stvari, koji im daje mjesto i poredak, količinu, rod i vrstu, kakvoću i ljepotu, i bit, i sve druge darove i darove.

Tako cijeli materijalni svijet postaje jedno veliko “svjetlo”, koje se sastoji od bezbrojnih malih izvora svjetla, poput mnogih lampiona; svaka opipljiva, percipirana stvar, ljudska ili prirodna, postaje simbol onoga što se ne percipira, korak na putu u Nebo; ljudski um, sklon "skladu i sjaju", koji je kriterij zemaljske ljepote, osjeća se "usmjerenim prema gore" prema transcendentalnom uzroku "sklada i sjaja", koji je Bog.

Ovaj uspon iz materijalnog u nematerijalni svijet je ono što Pseudo-Dionizije i Ivan Skot opisuju kao "anagogički pristup" (doslovno: metoda prema gore); i to je ono što je Suger ispovijedao kao teolog, proglasio kao pjesnik, i proveo u praksi kao zaštitnik umjetnosti i organizator liturgijskih spektakala. Vitraji, koji prikazuju teme alegorijske, a ne tipološke prirode (primjerice, “Proroci nose žito u mlin koji okreće sv. Pavao” ili “Kovčeg saveza okrunjen križem”), “nas tjeraju od materijalnog prema nematerijalno, duhovno." Dvanaest stupova koji podupiru visoke lukove novog prolaza "predstavljaju red dvanaest apostola", dok stupovi natkrivene galerije, kojih je također dvanaest, "označavaju (manje) proroke". A ceremonija posvećenja novog narteksa bila je pažljivo osmišljena kako bi se izolirala ideja o Trojstvu: "bila je jedna veličanstvena procesija od tri osobe" (jedan nadbiskup i dva biskupa), čineći tri različita pokreta, napuštajući zgradu kroz jedan vrata, prolazeći ispred tri glavna portala i njih troje vraćajući se u crkvu kroz još jedna jedina vrata.”

E. Panofsky, među brojnim razlozima koji su, po njegovom mišljenju, uzrokovali pojavu Sugerovih bilježaka, ne navodi potrebu da se osigura razumijevanje nove arhitekture, a smatramo da je ta funkcija bilježaka bila daleko od najmanjeg značaja. osobna i ekonomska razmatranja. Suger ne samo da je napisao mnoge poetske formule percepcije (iako nije zaboravio spomenuti svoje ime i istaknuti njegove zasluge), već ih je smjestio u najvažnije dijelove hrama, prenoseći tako svoje razumijevanje i tumačenje nove arhitekture i dekoracije hrama. crkve širokim vjerničkim masama.

Prema Sugeru, "čistoća srca je neophodna za služenje Bogu, ali nije ništa manje legitimno i učinkovito dodati joj ljepotu namještaja i ukrasa. Naš ograničeni duh je u stanju shvatiti istinu samo kroz materijalne ideje."

Suger je ostavio jedinstveno svjedočanstvo o tome kako se odvijao proces percepcije arhitekture. „Kad me, u divljenju ljepoti Doma Božjega, ljepota raznobojnog kamenja odvrati od vanjskih briga, a dostojna me meditacija potakne na razmišljanje o raznolikosti svetih vrlina, krećući se od materijalnog prema nematerijalnom, tada mi se čini da sam u nekoj neobičnoj sferi Svemira, koja postoji i ne postoji sasvim u zemaljskoj prljavštini, a ne potpuno u nebeskoj čistoći, i da se uz Božju pomoć mogu anagogijski uzdići iz ovog nižeg svijeta u onaj viši svijet."

U pjesmi posvećenoj uređenju svoje crkve, Suger piše: “Ne obraćajte pažnju na zlato, nego se divite umijeću stvaranja. inertni um uzdiže se do istine kroz materijalno i, nakon što je prethodno bio ponižen, ponovno se uzdiže, videći ovo svjetlo.”

Suger je postavio temelje gotičke estetike i postavio normu za percepciju nove arhitekture. Karakteristično je da se pojava nove estetike i arhitekture odvijala u ozračju oslanjanja na tradiciju široke rasprave, praćeno promjenom funkcionalnog programa bogoslužja.

Relevantnost teme. Tradicionalno se vjeruje da se prvo djelo gotičke umjetnosti pojavilo pod pokroviteljstvom opata Sugera, opata opatije Saint-Denis u blizini Pariza. Suger je bio opat od 1122. do 1151., a pod njim su počeli obnavljati opatijsku crkvu. Arhitektonska obilježja i dizajn ove građevine imali su veliki utjecaj na razvoj francuske umjetnosti. Obnova crkve opatije, naizgled prilično običan događaj u zemlji, postala je jedan od simbola obnove monarhijske vlasti u Francuskoj. Upravo u tom razdoblju francuski kraljevi nisu imali značajan politički utjecaj, budući da je njihova bezuvjetna dominacija bila priznata samo na teritoriju koji je pripadao kralju. Međutim, ambicije francuskih kraljeva bile su grandiozne: željeli su potpuno pokoriti Francusku. Brojni povjesničari smatraju da je Luj VII odlučio iskoristiti rekonstrukciju crkve opatije ne samo kako bi podigao prestiž kraljevske moći, već i kako bi pokazao da je monarhija bila dio Božanskog plana spasenja. Ovu verziju podupire činjenica da je Luj VII osobno prenio relikvije svetog Dionizija u obnovljenu crkvu.

Opat Suger uključio se u nacionalnu politiku koju su provodili francuski monarsi, a čiji je cilj bio jačanje vlasti monarha. Sve to čini proučavanje odabrane teme relevantnim, jer nam omogućuje proučavanje početaka oblikovanja mnogih procesa koji su imali značajan utjecaj na budući razvoj ne samo pojedinca i države, već i gotičke umjetnosti u cjelini. .

Ciljevi i zadaci studija. Svrha rada je analizirati utjecaj ideja opata Sugera na formiranje gotike kao umjetničkog stila u Francuskoj. suger gotička umjetnost vitraja

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

• - analizirati početnu fazu nastanka gotike kao arhitektonskog stila;
• - razmotriti gotički arhitektonski stil u Francuskoj;
• - pratiti razdoblje života opata Sugera, otkrivajući uvjete za formiranje njegova pogleda na arhitekturu;
• - istražiti utjecaj opata Sugera na arhitekturu Francuske.

Predmet proučavanja. Predmet istraživanja je gotički umjetnički stil.

Predmet proučavanja. Predmet proučavanja su ideje opata Sugera, kao instrumenta koji je imao poseban utjecaj u početnoj fazi oblikovanja gotike.

Izvori. Značajan broj radova domaćih i stranih autora posvećen je proučavanju gotike kao umjetničkog pravca. Valja napomenuti da većina znanstvenih radova istražuje arhitektonski smjer gotičke umjetnosti, budući da je ona nastala upravo kao gradnja hramova.

Činjenica da je gotika simbolizirala prošlost, čemu su se protivile i protiv koje su se borile progresivne snage sadašnjosti, nije dugo vremena omogućavala nepristrano sagledavanje gotičke umjetnosti i prikrivala je istinsku originalnost i umjetničku cjelovitost gotičkog stila.

Dobro poznata karakteristika gotičkog stila koju je dao Vasari savršeno pokazuje negativan stav prema gotici, prema tradiciji i tehnikama gotičkog obrtništva koje se razvilo u Italiji tijekom renesanse i imalo značajan utjecaj na razumijevanje gotike i djelovanje gotike. majstori u budućnosti. Vasarijeva kritika usmjerena je prvenstveno na “gotičku maniru”, na kreativne metode umjetničkog izražavanja. Ljudi renesanse gotiku nisu doživljavali kao samostalan, cjeloviti stil, kako se to počelo shvaćati u moderno doba, već kao "stari način" umjetničkog stvaralaštva, kompleks zastarjelih tehnika izrade.

Također najvažniji povijesni izvor je knjiga "Život Luja VI., kralja Francuske", koju je napisao sam opat Suger.

Među arhitektonskim izvorima vrijedi istaknuti opatiju Saint-Denis, koja je imala golem utjecaj na razvoj gotičke arhitekture.

Možemo pratiti sam procvat francuske gotike u takvim arhitektonskim strukturama kao što su katedrala u Chartresu, dvorac Le Beau Murel, katedrala u Reimsu, grad Saint-Michel, katedrala Noyon, gradska vijećnica u Saint-Quentinu, katedrala u Rouenu, cijela ulica kuće u Cordesu i Lanayu, katedrala u Strasbourgu, gradska vijećnica u Compiegneu, katedrala u Amiensu, Notre Dame, dvorac Louvre, kao i katedrala Saint Pierre, katedrala Albi, katedrala Notre Dame, papinska palača u Avignonu i utvrda Aigues-Mortes.

Vrijedno je napomenuti da je gotika kombinirala različite elemente umjetnosti iu ovom slučaju potrebno je kao izvor spomenuti psaltir kraljice Ingeborg, rukopis Manesse, psaltir svetog Luja i vitraj „Prispodoba o rasipniku. Sin".

Strana znanstvenoistraživačka literatura. Proučavanje gotičke umjetnosti ima svoje korijene u 18. - 19. stoljeću. Među djelima tog vremena može se primijetiti engleski arhitekt K. Wren, koji je primijetio arapske korijene gotičkog stila. Međutim, Goethe je bio uvjeren da gotički stil odražava “njemačku dušu”, kako je napisao u svom članku “O njemačkoj arhitekturi”, objavljenom 1772. godine.

Među našim suvremenicima možemo primijetiti autore poput R. Tomana, koji je u svom radu opisao razvoj gotike u Francuskoj, kao i oblike koje je gotika stekla u drugim europskim zemljama. Takvi autori kao što su E. Martindale, A. Kube, B. Klein posvetili su svoja djela gotičkom stilu u Francuskoj. Moderna francuska medievistika, posvećena proučavanju gotičke kulture, pokazuje veliku privrženost metodologiji formalne škole A. Focillona. Dokaz za to može biti rad K. Cazesa “Kanonička četvrt i katedrala Saint-Etienne u Toulouseu” (1998.), temeljen na novim arheološkim nalazima iz 1996., “Katedrala Menda” (1993.) Isabelle Darnes i Hélène Duty , A. Gerard “Gotika katedrale” Sveti Duh u Avignonu XIII-XV st.” (1996). Među najnovijim publikacijama posvećenim osobitostima okcitanske gotike valja istaknuti: doktorsku disertaciju profesora Christophea Balagne „Kultna gotička arhitektura Gaskonje” (1999.), N. Pustomi-Dallea „Komandanti hospitalaca u Toulouseu i njegovoj okolici”. XII-XIV stoljeća.” (2005), “Gotička arhitektura gradova na jugoistoku Francuske, XII-XV stoljeća.” (2010.), kao i kolektivni rad znanstvenika iz Centra za srednjovjekovnu arheologiju Languedoca, “The Abbey and City of Cannes-Minerve” (2010.), pod glavnim uredništvom Nelly Pustomy-Dalle i Dominique Baudry.

Domaća znanstvenoistraživačka literatura. Među djelima domaćih autora možemo primijetiti autore kao što su K.M. Muratova, N. Petrusevich. Međutim, značajka proučavanja gotičkog stila kao umjetnosti u domaćoj znanosti je njegovo razmatranje zajedno s drugim stilovima i pokretima. Među takvim priručnicima o umjetnosti mogu se primijetiti H. V. Janson, E. F. Janson „Osnove povijesti umjetnosti“, „Povijest umjetnosti stranih zemalja. Srednji vijek. Renesansa" (priredio Ts.G. Nesselshtrauss), "Povijest strane umjetnosti" (priredio M.T. Kuzmina i N.L. Maltseva), T.V. Iljin „Povijest umjetnosti. zapadnoeuropska umjetnost” itd.

Kronološki i geografski okvir. Kronološki je opseg istraživanja ograničen na početno razdoblje razvoja gotike kao arhitektonskog stila. Početna granica istraživanja datira iz 1140. godine. Gornja granica studije je 1230. Zemljopisni opseg istraživanja uključuje teritorij Francuske koji je bio priznat tijekom razdoblja istraživanja.

Metodološke osnove studije. U radu su korištene sljedeće metode: povijesno-komparativna (ispitivanje prijelaza francuske arhitekture iz romanike u gotiku); povijesno-tipološki (identifikacija i analiza arhitektonskih objekata, kao i analiza utjecaja francuske gotike na položaj monarhije u zemlji); povijesno-sistemski (proučavanje gotičke arhitekture Francuske i utjecaja opata Sugera na nju).

Struktura rada. Struktura rada odgovara postavljenim ciljevima i zadacima. Rad se sastoji od uvoda, dva poglavlja, zaključka i popisa literature.

“Srednji vijek za nas je briljantna zbirka kamenja: katedrale i dvorci”, rekao je stručnjak za srednjovjekovnu kulturu Jacques Le Goff. Doista, u zapadnoj Europi teško je pronaći grad koji nije sačuvao svoj simbol – gotičku katedralu. Ovo je poznata znamenitost u svakodnevnom životu gradskog stanovnika, zvonjava zvona koja mu je poznata iz djetinjstva, "slika" zaboravljenog srednjeg vijeka.

Nekoć su radni ljudi jurili uskim ulicama zujajući kao košnice uza njegove zidine, u podnožju tornjeva bljeskala su lica građana: zanatlija, trgovaca i promatrača, bacajući bojažljive poglede u nebo i čudeći se stvorenju. arhitekata. I imalo se čemu čuditi. Ti veliki „brodovi“, zamrznuti u kamenu, koji još uvijek plove kroz stoljeća, pravo su čudo.

Čim se pojavila, nova gotika proširila se Europom i ponijela je sa sobom u nekontrolirani let prema gore. Istina, u to se vrijeme zvalo ne gotički, već "francuski način", ili opus francigenum...

Bog je svjetlo

Opat Suger

Gotička arhitektura nastala je u Francuskoj, u području u središtu Pariza koje se zove Ile-de-France. 11. lipnja 1144. Suger, opat kraljevske opatije Saint-Denis, u nazočnosti pet nadbiskupa, 14 biskupa, nekoliko opata i drugih važnih osoba, posvetio je nove korove svoje crkve. Očima okupljenih otkrila se neviđena arhitektura: svjetlosni stupovi i rebrasti svod u polukružnoj apsidi, obasjan svjetlošću, novo, nedavno dovršeno pročelje s kipovima-stupovima i divnom ružom. Svatko se zavjetovao da će u svojoj zemlji izgraditi nešto slično, a od sredine 12. stoljeća zemljom je zapljusnuo val gradnje sve viših, sve širih brodova.

Opatija Saint Denis

Utjecajni opat Suger bio je skromnog podrijetla i odrastao je u samostanu Saint-Denis, te su ga stoga zvali svojom majkom. Čovjek iznimnih sposobnosti, bio je savjetnik i prijatelj dvojice kraljeva – Luja VI. i Luja VII. Od prvih godina svoje opatije Suger je počeo prikupljati sredstva za obnovu i novo uređenje samostanske crkve, koju je želio vidjeti kao najljepšu u kraljevstvu.

Trebao je na zemlji postati utjelovljenje pjesničkog sna o Božjem gradu, Nebeskom Jeruzalemu, koji se pojavio u viziji proroka Tobije - sa zidovima od safira i vratima od dragog kamenja. U eseju o njezinoj rekonstrukciji, Suger je govorio o "čudesnoj svjetlosti" vitraja i stakla u boji mozaika: majstori koje je pozvao iz cijele Francuske majstorski su preobrazili krunu kapela crkve Saint-Denis u sjajnu krunu. Promatrajući njihovo tajanstveno treptanje, opat je u mislima hrlio k Bogu...

Povjesničar Georges Duby nazvao je novu arhitekturu crkve Saint-Denis spomenikom primijenjene teologije, jer simbolizam gotičke katedrale nije povezan samo sa Solomonovim hramom ili nebeskim Jeruzalemom - on je mnogo dublji. Važno načelo gotike bilo je duhovno razumijevanje svjetla. Arhitektura, koja se preobražava sjajem vitraja, postaje kovčeg za božanski izgled i pomaže vjerniku da se uzdigne Bogu – sveti Augustin je napisao: “Ljepota, uređena prema nakanama duše umjetničkim rukama, dolazi iz onu Ljepotu koja je iznad svega i za kojom uzdiše moja duša svaki dan i noć« (ova je svečeva misao vrlo bliska idejama neoplatoničara). Tako je Suger, pod snažnim utjecajem ideja Pseudo-Dionizija Areopagita i njegove “Nebeske hijerarhije” - ideja o usponu iz materijalnog u nematerijalni svijet, svoje stvaranje sagledao kroz prizmu metafizičkog svjetla kao simbola “Istinskog”. Sama svjetlost.” “Svako biće”, napisao je Pseudo-Dionizije Areopagit, “vidljivo ili nevidljivo, svjetlo je, pozvano u život od Oca sveg svjetla... Ovaj kamen ili ovaj komad drveta je svjetlo za mene. Jer vidim da su dobre i lijepe.” Sjaj vitraja i visokih lukova, na kojima su se igrale sunčeve zrake, obasjavao je duhovnim svjetlom umove onih koji su ih promatrali. Teško je reći je li Suger shvaćao da su njegovi majstori pridonijeli rađanju novog arhitektonskog stila, ali očito je njegovo divljenje prostranosti korova koji su se odjednom vinuli uvis.

Gotika je odražavala i novu percepciju svijeta, potaknutu Aristotelovom filozofijom koja je svoj pogled usmjerila prema zemaljskom, a prije svega prema čovjeku kao Božjoj tvorevini. Gotika je prožeta uzvišenom vjerom u red i poštenu strukturu postojanja, a vrijednost postojanja čovjeka i prirode koja ga okružuje više nije upitna.

Skulptura, koja je okruživala gotičku katedralu, opisivala je povijest svijeta i dogme kršćanstva - one su se nepismenim ljudima otkrivale poput knjige prekrasnih slika. Naivne, zastrašujuće fantazije prošlosti i nedostižnost božanstva suprotstavljene su plemenitosti kiparskih slika gotičke umjetnosti. Na glavnim vratima, lice Svemogućeg izgubilo je bivšu ozbiljnost; sada su katedrale s ljubavlju nazivane Notre Dame - "Naša Gospa". Čini se da se srednjovjekovni čovjek probudio iz sna, oslobodio vizije pakla koja ga je mučila i povjerio svoju sudbinu Majci Božjoj. Ona se našla i u središtu teologije i u središtu kiparske dekoracije: za gotičko doba „Uznesenje“ nije bilo dovoljno, već su Blaženu Djevicu anđeli odnijeli u Kraljevstvo Božje, gdje je sjedila na stolu. prijestolje s desne strane Sina s krunom na glavi - "Krunjenje Djevice Marije" nalazi se u gotovo svakoj gotičkoj crkvi. Rodin, koji je dugo promatrao sjeverni portal katedrale u Laonu, napisao je: “Anđeli su došli po Djevicu. Probude je. Ovo je senzualno uskrsnuće."

Hipoteze i interpretacije

Kako je nastala takva neobična arhitektura? Nemoguće je pobrojati sve teorije nastale u potrazi za odgovorom. Oni od njih koji su se odnosili na dizajn svoda postupno su otišli u prošlost: smatralo se da je simbol i bit gotike revolucionarni rebrasti svod, ali on je na Istoku bio poznat mnogo ranije; korišten je u normanskim crkvama krajem 11. st., 1093. u Durhamu (Engleska); a šiljasti lukovi naširoko su se koristili u romaničko doba u Burgundiji i Provansi.

Također je pogrešno poistovjećivati ​​gotički stil s kombinacijom njegovih karakterističnih elemenata (šiljasti luk, rebrasti svod, leteći kontrafori), jer je, posebice, izgled potonjih nejasan. Znanstvenici su se dugo raspravljali, određujući što "drži" zgradu: rebra, potpore, leteće podupirače? I došli su do upravo suprotnih zaključaka.

U bliskoj vezi sa srednjovjekovnom filozofijom i skolastikom, gotika se proučavala kao nematerijalni pojam. No, je li ideja mistične svjetlosti koju je iznio Suger doista primarna, a konstrukcija sekundarna? Ova vizija gotike dovedena je u pitanje. Mnogi su ljudi pokazali interes za prostorne kategorije, pa je nastao koncept “prozirne strukture” zidova.

No, što je s ljepotom katedrale, onom koja još uvijek fascinira? Nije li pogreška gotiku objašnjavati samo u smislu funkcija i pojmova? Uostalom, rebro ne samo da "nosi" strukturu, već svojim jasnim, elegantnim linijama, poput pauka, plete divnu "mrežu" zgrade. Jesu li suvremenici gotičku katedralu doživljavali kao novi estetski fenomen? “Bio sam u mnogim zemljama, ali nigdje nisam vidio takvu kulu kao u Lani”, napisao je srednjovjekovni arhitekt Villard de Honnecourt, kao da odgovara na ovo pitanje. Ljepota gotičkog hrama dobila je vlastito značenje i, prema suvremenom istraživaču Rolandu Rechtu, otvorila je novu stranicu u povijesti arhitekture. Uzeti su u obzir optički efekti koje su stvorili arhitekti i njihova percepcija od strane čovjeka: katedrala nije bila namijenjena samo Bogu - bila je spektakl...

Gotička umjetnost cijela je enciklopedija ideja srednjovjekovnog društva o svemiru, povijesti i čovječanstvu, o svakodnevnom životu, o ljudskim odnosima i ukusima. To je doba obilježeno neviđenim misaonim vrenjem, rastom stanovništva, procvatom gradova i trgovine, tehničkim napretkom... No koliko god se pojava gotike činila revolucionarnom, očito je da dva stoljeća romaničkog iskustva u gradnji i ukrašavanju za to je bila potrebna crkva sa skulpturom. Ne treba zaboraviti da nestala romanička crkva u Clunyju, u svojim neviđenim razmjerima, nije bila inferiorna gotičkim katedralama (30 m visine i 127 m dužine).

Saint Martin des Champs

U vrijeme posvećenja kora Saint-Denisa, romanički stil još nije nadživio svoju korisnost, ali su arhitekti Ile-de-Francea već eksperimentirali s rebrastim svodovima, pokušavajući ukloniti pregrade u prostoru i ispuniti ga sa svjetlom (apsida Crkva Saint-Martin-des-Champs u Parizu). Međutim, sve mogućnosti šiljastog svoda otkrili su tek nepoznati Sugerovi arhitekti: napustili su masivne potpore, povezujući obilazni prostor s kruništem kapela zajedno. Novi dizajn omogućio je uklanjanje debelog zida i omogućio otvaranje velikih prozora.

Gotika je rođena kao novi koncept prostora u koji struji svjetlost. Istina, njegovom vrhuncu prethodilo je više od pola stoljeća eksperimenata, oklijevanja i strastvene želje da nadmaši svoje prethodnike.

XII stoljeće - doba eksperimenata

Gradnja gotičke katedrale trajala je desetljećima, a postala je zamisao mnogih stotina mještana, prijevoznih kola natovarenih kamenom i drugim materijalima, te vrijednih obrtnika iz raznih cehovskih udruga. Tijekom tog vremena izmijenile su se cijele generacije arhitekata, a ponekad je samo unucima onih koji su utemeljili katedralu bilo suđeno vidjeti kako se njeni tornjevi vinu u nebo. Je li to zato što osjećamo jedinstvo ove arhitekture jer je svaki od nepoznatih majstora suptilno osjetio dušu kamena i volio svoj rad?

Glavni zadatak - prikupljanje novca za izgradnju katedrale - mještani su riješili zajedno. Biskupi i buržoazija dali su mnogo osobnih sredstava, obični ljudi su smislili svoje metode. Tako je nekoliko kanonika i laika iz Lana otišlo na dugo putovanje u Englesku s relikvijama hrama (komadić košulje Djevice Marije i fragment križa) i vratilo se s prikupljenim prilozima šest mjeseci kasnije! Katedrala se suprotstavila dvorcu feudalnog gospodara i postala novi stožer grada: primala je sve, život je u njoj bio u punom jeku. Raspravljajući o svakodnevnim stvarima, ovdje se glasno raspravljalo, a umorni jahač mogao je slobodno u njega ujahati na svom konju...

Gotički hram postupno je uronio u elemente svjetlosti: iako su inovacije Saint-Denisa zadivile suvremenike, cijenjene su tek dva desetljeća kasnije. Rana gotika (1140. – 1190.) doba je eksperimentiranja, traženja načina: raznolikost donesenih odluka, težnje prema novom i povratak starom spojeni su tada u jedinstveni stvaralački proces.

Katedrala u Sensu

Saint-Denis pokazuje estetiku suprotnu "arhitekturi svjetla" - ovo je možda najoriginalnija građevina ranogotičkog razdoblja, čiji je značaj jednako temeljan kao i značaj crkve opatije Suger. Izgradnja ovog hrama započela je 1140. pod nadbiskupom Henrijem Sanglierom. Jednostavnost i jasnoća arhitektonskog plana kombinirana je s ambicioznim dizajnom stropa - po prvi put arhitekt je pribjegao šesterodijelnom šiljastom svodu. Zatim je, usavršavan od strane mnogih arhitekata, postao karakterističnim obilježjem rane gotike, zajedno s ritmičkom izmjenom težih i lakših nosača.

U katedrali Sens, koju odlikuje stroga monumentalnost i ravnoteža masa, posebno je zanimljiva plastična interpretacija i kontrast svjetla i sjene. Za razliku od graditelja Saint-Denisa, koji se pokušao riješiti zida, tretirajući ga kao veo, arhitekt Sansa, naprotiv, nastojao ga je naglasiti...

Do 1150. godine osnovano je novih zborova u katedralama u Noyonu i Senlisu, zatim je počela gradnja na sjeveru Francuske, u Arrasu, Tournai. Kad je biskup Maurice de Sully položio Notre Dame u Parizu(1160.) započela je gradnja katedrale u Lahnu, koja danas, “stojeći na vrhu planine, strmi svojih sedam tornjeva prema nebu, au njenoj grandioznoj poeziji miješaju se horizont, vjetar i oblaci...” (E. mal).

Usporedite li smirenost i jasnoću lađe pariške Notre-Dame i plastične efekte laonskog hrama, činit će vam se da je Pariz klasika, a Laen barok rane gotike. A koliko su im fasade različite! Portali katedrale u Lani duboko su usječeni u debljinu zida, njihove konture stvaraju igru ​​svjetla i sjene. Ovdje je sve usmjereno prema gore, a pariška fasada, u kojoj su vodoravne linije važne, stvara osjećaj vedrine i mira. Ali gotiku ne karakterizira jednoličnost, pa su stoga obje katedrale otvorile novu stranicu u njezinoj mnogostranoj povijesti...

Europom je sada zapljusnuo val izgradnje gotičkih crkava. “Napravit ćemo tako visoku katedralu da će oni koji je vide dovršenu misliti da smo bili ludi”, kaže kanonik katedrale u dalekoj Sevilli.

Bilo je to petnaesto stoljeće nakon rođenja Kristova.

"Gotička arhitektura je fenomen koji još nikada nije proizveo ljudski ukus i mašta", primijetio je N.V. Gogolja. Victor Hugo, John Ruskin, Marcel Proust, Charles Péguy i Maxim Gorky bili su ljubitelji gotike. Divio joj se slavni kipar Auguste Rodin.

Do kraja 12. stoljeća Francuska je postala prava radionica vitraja. Vjeruje se da se ovdje nalazi polovica svih srednjovjekovnih vitraja u Europi – što je oko 150.000 m2!

Gotička katedrala nije bila samo za Boga - bila je spektakl.

Je li to zato što osjećamo jedinstvo gotike jer su njeni nepoznati arhitekti znali osjetiti dušu kamena?

Brodsky A.M.
Ruski mit o liberalnom Zapadu u romanu F.M. Dostojevski "Demoni".

Danas je malo vjerojatno da će mnogi poreći da je rad F.M. Dostojevski je svojevrsna prekretnica u ruskoj književnosti. I to je povezano ne samo s izvanrednim umjetničkim vrijednostima i originalnošću poetike Dostojevskog, već i s njegovim sudjelovanjem u golemim političkim promjenama koje su predodredile razvoj Rusije u nadolazećih stoljeće i pol. A najpolitiziraniji roman Dostojevskog nedvojbeno su “Demoni”.

Mora se reći da Fjodoru Mihajloviču u mladosti nisu bile potpuno strane revolucionarne političke teorije i potajno kupljene tiskare, koje su, kako je kasnija povijest pokazala, sklone pretvaranju kolektivnog agitatora u kolektivnog organizatora. I nema razloga vjerovati da je u zrelim godinama političko-ideološka komponenta njegova svjetonazora, promijenivši smjer, smanjila svoju veličinu. Sama činjenica prisutnosti ideološke okosnice u zapletu "Demona" nitko ne dovodi u pitanje, ali specifikacija te ideologije izaziva tako žestoku raspravu da karakterizira političke sklonosti svađača, a ne samog Fjodora Mihajloviča.

Unatoč tome, a možda i zbog toga, različita tumačenja djela Dostojevskog još uvijek čine osnovu za razmatranje interakcije između Rusije i Zapada. Štoviše, oni i dalje aktivno utječu na međunarodnu politiku, a roman “Demoni”, osim toga, temelj je unutarcivilizacijskog razumijevanja građanskog rata koji, po mnogima, još uvijek traje u Rusiji. U međuvremenu, pitanje što je točno autor stavio u zaplet ovog romana nije prazno i ​​omogućuje nam da bacimo novi pogled na Huntingtonov sukob civilizacija i na čisto umjetničku formu u koju je Fjodor Mihajlovič zaodjenuo svoj politički svjetonazor.
No, prije svega treba napomenuti da pokušaji da se junaci Dostojevskog predstave kao figure na šahovskoj ploči političke ideologije vrlo brzo dolaze u sukob s umjetničkom neovisnošću junaka teksta o autoru teksta, na što je skrenuo pažnju Bahtin. Naprotiv, upravo ta bahtinovska “slobodna volja” junaka i polifonija romana omogućuju da idejni okvir romana bude koliko čvrst, toliko i fleksibilan. Konkretno, upravo činjenica da ova polifonija može razbiti svaki ideološki okvir izvornog plana omogućila je autoru da se ne boji shematičnosti romana, te tekstualne slobode likova i njihovog prostornog sukoba, opisanog Bahtina, ispada da se savršeno uklapa u taj ideološki okvir i čak ga jača. Što i ne čudi, s obzirom da se ovaj ideološki okvir, glavna ideja ne samo “Demona”, nego i cjelokupnog zrelog djela Fjodora Mihajloviča, ispostavlja kao studija o sukobu različitih shvaćanja slobode u Rusiji i Zapadu. Europa.
Ovaj se sukob može razumjeti samo ako se ideološki vratimo unatrag 150 godina, kada je “Rus” značilo “pravoslavac”, a članovi tajnih društava poput mladog Dostojevskog još su “vjerovali da rimokatolicizam više nije kršćanstvo; ali su tvrdili da je Rim proglasio Krista, koji je podlegao trećoj đavolskoj napasti, i da je, objavivši cijelom svijetu da Krist ne može stajati na zemlji bez zemaljskog kraljevstva, katolicizam time proglasio Antikrista i time uništio cijeli zapadni svijet. ” Štoviše, ovom glasu u romanu “Demoni” poseban značaj daje činjenica da je upravo on bio temelj pjesme Ivana Karamazova “Veliki inkvizitor”. A činjenica da ti glasovi u različitim romanima zvuče unisono i naviještaju vjeru, odnosno ideologiju Nikolaja Stavrogina i Ivana Karamazova, odnosno junaka u čijim se životima zrcale kritička životna iskustva autora romana, upućuje na zaključak da su glas samog Dostojevskog. A činjenica da je ova ideologija, koja nam je danas vrlo poznata u oba romana, suprotstavljena ne samo slavenofilstvu, nego i vjeri u Boga, u stvarnog, živog Krista, tjera nas da drugačije pogledamo “probleme Dostojevskog stvaralaštvo”, sugerirajući da upravo tu ideologiju razbija polifonija u romanima Dostojevskog. Očigledno je da i “slobodna volja” junaka Dostojevskog i “slom strukture europskog romana” nisu bili slučajnost, niti rezultat određenih kompleksa u podsvijesti Dostojevskog, pa čak ni posljedica određenih trauma iz djetinjstva, već ali su bili plod njegovih svjesnih napora i te vjere, koju je pronašao pokajanjem, uključujući i za ciljeve kojima je težio javno čitajući pismo Belinskog Gogolju. Nije uzalud Dostojevski će kasnije reći da se “država branila samo time što nas je osudila”, čak i ako je prekoračena mjera nužne obrane.

No, postavlja se pitanje kakav Dostojevski stavlja te riječi u usta Stavroginu i Ivanu Karamzinu: petraševac, čitajući pismo Belinskog Gogolju 1849., ili autor vrlo emotivne pjesme “O europskim događajima 1854.”, proglašavajući da autokracija:
Gideonov mač za pomoć potlačenima,
A u Izraelu je jak Sudac!
To je kralj, sačuvan od tebe, Svemogući,
Pomazan Tvojom desnicom!?
Ili postoji treća osoba o kojoj ne znamo ništa?
Ali zašto Dostojevski svoje najtajnije misli o veličini Rusije i pravoslavlja stavlja u usta demona? A tko su ti demoni? I nije li Dostojevski taj koji sebe smatra demonom, kojući zlonamjerne urote protiv spomenutog Pomazanika?

Paradoksalno, odgovori na te misterije nisu došli iz ruskih književnih studija ili čak iz povijesnog iskustva Rusije u 20. stoljeću, već iz unutarnje logike razvoja zapadne povijesti umjetnosti, posebno zahvaljujući postignućima velikog američkog povjesničar umjetnosti njemačkog podrijetla Erwin Panofsky. Upravo je njegov rad o povijesti nastanka gotičkog stila u arhitekturi i nastanku prve paneuropske kulture, nazvane internacionalna gotika, omogućio da se iz neočekivanog kuta sagleda kako religijska filozofija Dostojevskog, tako i problemi njegovu poetiku, koju ili nije mogao razumjeti ili nije mogao objaviti Bahtina. Ali što je najvažnije, ovi nam radovi omogućuju da iz drugog kuta pogledamo aktivnosti Timofeja Granovskog, jednog od profesora Moskovskog sveučilišta, čovjeka koji je imao golem utjecaj na život ne samo Dostojevskog, već i cjelokupnog ruskog društva. .

Činjenica je da je Dostojevski završio na teškom radu jer je “dobivši u ožujku 1849. iz Moskve od plemića Pleščejeva... kopiju zločinačkog pisma pisca Belinskog, čitao to pismo na sastancima: prvo s optuženikom Durovom, zatim s optuženim Petraševskim. » . Pismo Belinskog Gogolju zaključilo je njihovu korespondenciju, koja je započela kao odgovor na Gogoljevo objavljivanje Odabranih odlomaka iz korespondencije s prijateljima. U tom je pismu Belinski 1848. godine, godinu dana prije smrti, izrazio ljutnju i razočaranje što je najveći ruski pisac objavio detaljnu apologiju povijesno uspostavljene autokracije u Rusiji, kao vlasti Pomazanika Božjega. Osobitu ljutnju Belinskog izazvala je činjenica da je razlog za Gogoljevo apsolutno racionalno opravdanje božanskog porijekla autokracije bila njegova priča da je Puškinova pjesma “K N...”, danas poznata kao “Gnedič”, zapravo oda Nikolaju I. Od ove Gogoljeve priče, značenje Puškinove pjesme radikalno se promijenilo, postalo je još dublje od Gogoljeve, opravdanje za božansko porijeklo autokratske vlasti u Rusiji.
Najzanimljivije je da je početkom 1840-ih u člancima “Borodinova obljetnica” i “Jao od pameti” sam Belinski iznio slične misli i čak napisao: “Bezuvjetna poslušnost carskoj vlasti nije naša jedina korist i potreba, nego najviša poezija života, naše narodnosti“. No, klevetanje “ovih gadnih i podlih misli” od strane “naprednih ljudi” predvođenih Timofejem Granovskim zauvijek ga je obeshrabrilo od takvih misli. Tako su ideje koje je artikulirao Granovski, koji je, poput vođa totalitarnih sekti, odbijao poučavati konkretna povijesna znanja o srednjovjekovnoj Europi prije nego što mladi u potpunosti ovladaju njegovom historiozofijom, stvorile kulturno okruženje koje je Dostojevskog dovelo na težak rad. Bez pretjerivanja možemo reći da je utemeljitelj ideologije ruskog liberalizma i zapadnjaštva, koja je okupila petraševce radi međusobnog prosvjećivanja (prosvjeta = prosvjetljenje?) bio Timofej Nikolajevič Granovski.

Danas je vrlo rašireno mišljenje da je roman Dostojevskog “Demoni” svojevrsni predosjećaj, pa čak i predosjećaj boljševičke revolucije 1917. godine u Rusiji. U međuvremenu, mnogi istaknuti znanstvenici književnosti (na primjer, L. I. Saraskina i E. M. Meletinsky) više su puta primijetili da nije Petar Verkhovenski, već njegov otac, Stepan Trofimovič Verkhovenski, čiji je prototip Timofej Granovski, koji se ispostavlja kao ideološko središte F. M. roman Dostojevskog "Demoni". S njegovih usana dolazi citat koji je dao ime romanu, on je taj koji na samrtnoj postelji izgovara proročanstva o budućnosti Rusije, što glasine pripisuju autoru romana, a upravo s njim povezuje se glavna povijesna aluzija ovog romana, koja, dakle, pomiče fokus percepcije s revolucionara-terorista 70-ih na zapadne liberale 40-ih. To potvrđuje i pismo Dostojevskog prijestolonasljedniku. knjiga A. A. Romanovu: „U međuvremenu, glavni propovjednici naše nacionalne samobitnosti bili bi prvi koji bi se s užasom okrenuli od Nečajevljeve stvari. Naši Belinski i Granovski ne bi povjerovali da im je rečeno da su oni Nečajevovi izravni očevi. Upravo tu srodnost i kontinuitet mišljenja koji se razvijao od očeva prema djeci želio sam izraziti u svom radu...”
I doista, iz ovog pisma, upečatljivog u svojoj suvremenosti, jasno proizlazi da idejna intencija romana, njegova krajnja zadaća, nisu sami junaci, nego njihov kontinuitet. Dostojevski je želio prikazati odnos lijepih liberala i pristalica revolucionarnog terora iz “Narodne odmazde”, odnosno što su očevi, ožalošćeni zbog jedne suze djeteta, prenijeli svojoj djeci teroristima.

Granovski je započeo svoju znanstvenu karijeru kao službenik u mornaričkom štabu, inspiriran angažmanom Nikolaja Stankeviča u hegelijanskom krugu. Zahvaljujući pokroviteljstvu potonjeg, poslan je u Berlin, gdje je studirao kod tvorca teorije recepcije rimskog prava kod saličkih Nijemaca, Friedricha von Savignya. Njegov sin, Karl von Savigny, kasnije je utjelovio očeve teorije u stvaranju Drugog Reicha i gotovo izazvao Bismarcka za mjesto prvog kancelara Njemačkog Carstva. Glavni smjer znanstvenih studija Granovskog bila je, moderno rečeno, teorija modernizacije na prijelazu iz srednjeg vijeka u moderno doba, prema kojoj je, u potpunom skladu s teorijom von Savignyja, glavni pravac povijesnog napretka u Zapadna Europa je razvoj od mješavine despotizma Rimskog Carstva s kaosom, privilegijama njemačkih vođa do hegelijanskog utjelovljenja nacionalnog duha u prosvijećenoj državi. Kao rezultat toga pokazalo se da se, prema Granovskom, nacionalni duh Rusije pokazao sličnim nacionalnom duhu Svetog Rimskog Carstva njemačke nacije, što nije moglo ne zadovoljiti slavenofile, unatoč činjenici da je u na taj je način zapravo poricana izvornost ruskog duha utemeljenog na pravoslavlju.

Prvi rezultat tih istraživanja bio je magistarski rad Granovskog koji je negirao postojanje prijestolnice Baltičkih Slavena, Vinete, koja je ili uslijed potresa potonula na dno mora, čime je dala svoj doprinos nastanku legenda o gradu Kitežu, ili su ga uništili danski Normani, dajući svoj doprinos nastanku antinormanizma Ilovajskog. Štoviše, već tada je Granovski razvio kombinaciju povjerenja u kroničara vendskog križarskog rata, Saxo Grammaticusa, s nepovjerenjem prema Adamu iz Bremena, koji je oslikao veličinu i sjaj Vinete, ali je uspio krštenje Harolda Plavoplavog pripisati svom najgorem neprijatelju. Otona II., a ne pravoslavnom monahu Popu iz friskog samostana Annegray, koji je osnovao sveti Kolumban.
S tim u vezi, valja primijetiti da je u vrijeme pisanja Demona Dostojevskom moralo biti očito da je prije velikog raskola 1054. cijela Zapadna Crkva, uključujući i Irsku, bila pravoslavna. Štoviše, i 20 godina nakon velikog raskola to je bilo očito Adamu Bremenskom, te je ne samo stanovnike Vinete, već i irske redovnike iz samostana Svetog Vida na otoku Rügenu nazvao Grcima, suprotstavljajući njihovu vjeru sa "saksonskim kršćanstvom", odnosno katolicizmom. Pritom je napomenuo da nitko nije branio Sasima da se nasele u Vinetu, iako su, za razliku od grčke vjere, u Vineti zabranjene javne manifestacije tog “saksonskog kršćanstva”.
Noviji interes za skandinavske sage i talijanske Normane, povezan s djelima izvanrednih engleskih povjesničara Stephena Runcimana i Johna Noricha, potvrdio je pouzdanost svjedočanstva Adama iz Bremena, čime su opovrgnuti rezultati magistarskog rada Granovskog. No, iznad svega, te činjenice bacaju sumnju na informacije o vendskom križarskom ratu Saxo Grammaticusa i skreću pozornost na Helmholdove “Slavenske kronike”, koji su tvrdili da je Svjatovit od vendskih pogana i Rujana zapravo sveti Vid iz samostana irski Grci na otoku Rügenu. Dakle, zanimanje koje je izazvalo istraživanje povijesti talijanskih Normana sugerira da je povijest Saxo Grammar tendenciozna, namjerno predstavljajući Vende kao pogane kako bi se sakrila protupravoslavna narav ovog križarskog rata. A sada domino efekt i vremenska blizina epohalnih događaja uzrokuju urušavanje cjelokupne građevine pruske historiografije, ne samo što izaziva sumnje u općeprihvaćene razloge Četvrtog križarskog rata, nego i tjera na potpuno lude pretpostavke o Rujanski izbjeglice koji su pronašli Prestera Ivana na obalama rijeke Onon.

Sljedeća i odlučujuća faza u pojavi zapadnjaštva i liberalizma u Rusiji bila je doktorska disertacija Granovskog „Opat Suger. O zajednicama u Francuskoj”, u kojoj je autor iznio svoje tumačenje ličnosti opata samostana Saint-Denis, opata Sugera, kao bezdušnog birokrata u administraciji Luja VI., cinično prikrivajući žeđ za moći i “realpolitikom”. ” u duhu Machiavellija s mantijom. Taj opat Suger iz Granovskog, “redovnik-seljak”, teolog-pravni savjetnik, koji je nastojao izgraditi teoriju monarhije, crpio je svoje temelje ne toliko iz vjersko-crkvene ideje o kraljevstvu Božjem po milosti Bog, ali iz generalizacije feudalnih poredaka, t j . ideje o kraljevoj suverenosti nad cijelom gospodskom Francuskom.” Upravo u ovoj disertaciji Granovski je potkrijepio svoju historiozofiju, koja je bila temelj njegove povijesti srednjeg vijeka, čija je glavna ideja bila poricanje božanske intervencije u povijesti, uključujući i samu mogućnost "moći od Boga". Štoviše, nije toliko zanijekano zapadnoeuropsko “božansko pravo kraljeva”, koliko samo načelo da se javna uprava može posvetiti kako bi se ublažili zakoni, kao što je Gogolj predstavio u “Odabranim odlomcima iz dopisivanja s prijateljima”.

Ironično, utemeljitelj ruskog liberalizma nije mogao izabrati gori primjer da dokaže svoju tvrdnju. Ispostavilo se da je opat Suger opat Suger (ubuduće ću ga zvati upravo tako - točnije je, a potrebno ga je razlikovati od lažne slike koju je nacrtao Granovski). Upravo je opat Suger, koji se zahvaljujući svojoj vjeri uzdigao sa samog dna i od siročeta, postao najveći državnik Europe toga doba. On je bio taj koji je okupio Francusku u jedinstvenu cjelinu i snagom svoje vjere, ujedinivši Francuze pred smrtnom opasnošću, spasio je od invazije njemačkih vojski. Upravo je on, zahvaljujući Veri, postao regent Francuske, njezin prvi povjesničar, pokrovitelj znanosti i umjetnosti i tvorac gotičkog stila u arhitekturi - temelja prve paneuropske kulture. Štoviše, o tome saznajemo od samog opata Sugera, koji je napisao ne samo "Biografiju Luja VI. Tolstoja", već i povijest rekonstrukcije bazilike opatije Saint-Denis, koja je postala prvi gotički hram u Europi .

No, vraćajući se na temu različitog shvaćanja slobodne volje na Zapadu i u Rusiji, koja je postala ideološka osnova romana “Demoni”, treba napomenuti da upravo opatu Sugeru dugujemo činjenicu da, unatoč svemu teškoća, mogućnost uzajamnog razumijevanja između Istoka i Zapada i dalje ostaje. Činjenica je da je jedan od razloga ovog tragičnog razilaženja mentaliteta bilo nerazumijevanje i nepriznavanje doktrine dviju volja u Kristu svetog Maksima Ispovjedatelja od strane Zapada, ali upravo je zahvaljujući opatu Sugeru kršćansko shvaćanje slobode volja na Zapadu nije potpuno izgubljena, a Katolička crkva nikada nije službeno odbacila ovo učenje. Osim toga, opat Suger je bio taj koji je zapadnom kršćanstvu sačuvao blago pravoslavne teologije, posebice učenje takozvanog pseudo-Dionizija Areopagita o emanacijama božanske svjetlosti. Njegov apofatički pristup visoko je cijenio Maksim Ispovjednik zbog njegove dosljednosti i dubine, posebno zato što je apofatički pristup povezan s njegovim učenjem o dvjema voljama u Kristu - temelju pravoslavnog pojma slobode. . Ali ono što najviše iznenađuje je to što je, prema dnevniku opata Sugera, ova knjiga imala veliki utjecaj na izgled bazilike Saint-Denis, koja se jednom pojavila u njegovoj mašti, a kasnije je postala prototip gotičkog hrama.

Na Zapadu je učenje Maksima Ispovjednika postalo poznato zahvaljujući knjizi Dionizija Areopagita "O nebeskoj hijerarhiji" povezanoj s komentarom Maksima Ispovjednika na Grgura Teologa "Ambigua ad Iohannem". Te je knjige opatiji Saint-Denis poklonio bizantski car Mihael Zaika, a veliki irski teolog i filozof Ivan Skot Eriugena pronašao ih je u knjižnici opatije i preveo na latinski kada je na poziv francuskog kralja Karla II Ćelavi, naslijedio je Alkuina od Yorka na mjestu ravnatelja palače škole, koja je kasnije postala Sveučilište u Parizu.
Godine 1050., pripremajući se za Veliki raskol, Katolička crkva je osudila ono što je smatrala "krivovjerjem pravovjerja", proglasivši Ivana Skota Eriugenu heretikom kroz usta pape Lava IX. Naknadno su njegove knjige spaljene po nalogu pape Honorija III 1225. godine i uvrštene u Indeks zabranjenih knjiga Katoličke crkve 1684. godine, no, kao što je već navedeno, zahvaljujući opatu Sugeru, zanimanje za njega na Zapadu, a posebno u Francuskoj, poraslo je nikada nije potpuno nestao, i to upravo zato što je on bio jedini zapadni skolastik koji je razumio i čak razvio doktrinu dviju volja u Kristu.
Međutim, kada je 1050. razlika između katolicizma i pravoslavlja u pitanjima tumačenja tzv. slobodne volje postala službena, iako ne eksplicitna, sloboda se na Zapadu počela sve više smatrati pravnim konceptom koji mora biti zajamčen zakonima. A u pravoslavnoj tradiciji to je oduvijek bila činjenica ljudske prirode, koja se nikakvim zakonima ne može ni dati ni oduzeti, jer je to jedan od rezultata Kristove misije. Nakon što je sin čovječji okajao grijehe ljudi, svaki od njih, pokajavši se, može jednostavno narediti demonima da izađu i uđu u svinje, a oni će morati poslušati. I upravo tu postoji sloboda od bilo kakvih demona. Nije iznenađujuće da je upravo ova evanđeoska priča postala epigraf romana “Demoni”.

Paradoksalno, spašavanje Eriugenine ostavštine na Zapadu počelo je činjenicom da je 1138. "sveti" Bernard iz Clairvauxa napao estetiku opatije Saint-Denis. Ali u to se vrijeme vjerovalo da je autor Areopagitika pseudo-Dionizije Areopagit, atenski biskup, učenik apostola Pavla Dionizija Areopagita i nebeski zaštitnik dinastije Kapeta (Valois) Saint Denis (Sveti Dionizije Pariški) bili jedna te ista osoba. I naravno, opat opatije svetog Dionizija Pariškog, Suger, branio se od napada “svetog” Bernarda, između ostalog i uz pomoć citata iz Areopagitike u prijevodu Ivana Skota Eriugene, koji uz izvornik, čuvao se u knjižnici opatije. Štoviše, uspio je privući francuskog kralja da zaštiti opatiju kao ostavštinu sveca zaštitnika dinastije. I Areopagitika i učenje Maksima Ispovjednika kako ga je Eriugena predstavio, zajedno s pravoslavnim shvaćanjem slobode, nikada nisu nestali iz knjižnica Sorbonne.

Naravno, čudi što je Dostojevski, očito ne znajući ništa o pravom izgledu opata Sugera, tako točno identificirao izvor laži koja je počela uništavati njegovu srcu dragu pravoslavnu otadžbinu. Ali ništa manje iznenađujuće nije Granovskyjev izbor opata Sugera za izgradnju mita o liberalnom Zapadu. Moguće je da Granovskyjeva nesposobnost da shvati pravu ulogu opata Sugera proizlazi iz činjenice da je opat opatije Saint-Denis i regent Francuske, unatoč svom visokom položaju, postao meta napada najopasnije sile tog vremena - sljedbenici "svetog" Bernarda iz Clairvauxa. I, očito, bojeći se progona, počeo je šifrirati svoje bilješke alegorijama, međutim, prilično transparentnim. Ove je alegorije preveo na engleski i transkribirao politolog i povjesničar umjetnosti s Princetona Erwin Panofsky, što je, u kombinaciji s znamenitom izložbom u Metropolitan Museum of Art "Slava Bizanta" i radom gore spomenutog Stephena Runcimana i njegova učenika Johna Noricha, , ocrtao je konture nove znanosti – političke povijesti umjetnosti. Neizbježna pojava ove znanosti opovrgla je rad drugog berlinskog učitelja Granovskog - službenog historiografa Pruske, Leopolda von Rankea, koji je poricao sposobnost umjetničkih djela da budu izvor povijesnih informacija.
Osim toga, moguće je da je Timofej Nikolajevič postao talac spora između francuske i pruske historiografske škole, a njegova doktorska disertacija, a nakon nje i cijela historiozofija ruskog liberalizma, koju je on zapravo predavao na Moskovskom sveučilištu, pokazala se utemeljenom na potpuno lažnim i pristranim idejama o opatu Sugeru, potomcima teutonskih vitezova koji su stvorili prusku državu na zemljama baltičkih Slavena koje su uništili. Spor je potpuno prirodan, pogotovo ako se uzme u obzir da je 1124. godine apel opata Sugera okupio francusku miliciju, i, gledajući francuske vitezove koji su se okupljali oko Oriflammea - zastave opatije St. Denis, car Reicha Henry V. nije usudio napasti i povukao se. Štoviše, za rusku je historiografiju posebno zanimljivo da je “sveti” Bernard, koji je napisao Templarska pravila, koja su postala temeljem većine viteških redova tog vremena, uključujući Teutonski i Livonski red, prvi formulirao načelo “natio deleatur”, kasnije poznato kao konačno rješenje pitanja jedne ili druge nacionalnosti, čije su prve žrtve bili baltički Slaveni, Prusi i Vendi. Nakon ovoga, zar je uopće čudno što su i mnogo stoljeća kasnije povjesničari koji su obrazlagali potrebu za drugim Reichom, a nakon njih i njihov učenik, utemeljitelj ruskog liberalizma, opata Sugera slikali najcrnjim bojama.
No, čudi da su otišli toliko daleko da su knjigu o gradnji prvog gotičkog hrama, punu poetskih alegorija i teoloških spekulacija, protumačili kao jednostavan prikaz graditeljskih radova. Kako bih ilustrirao ovo gledište, uzeo sam slobodu prevesti s latinskog na ruski jednostavan izvještaj o postavljanju novih vrata kraljevskog ulaza u baziliku Saint-Denis u dnevniku opata Sugera:

Oh, tko god da si, divi se vratima!
Ne sa zlatom, nego s umijećem izrade, ta vrata su divna!
Sjaj pristojnog rada
Oni će otvoriti put do sjaja uma,
Koja obasjana Božanskom zrakom,
Leti do Kristovih vrata, gdje je težina materije
Više nije teret, ali nam obećava pomoć
U uspinjanju tamo gdje gori Svjetlo Istine!

Usput se ispostavlja da gotički stil nije nastao kao želja koja mu se obično pripisuje prema gore, prema gnostičkim visinama duha, već kao želja da se pruži sjaj prozora, simbolizirajući, u potpunom skladu s areopagitizmom i pravoslavljem. teologija, sjaj Božanske svjetlosti. S druge strane, svi znamo značenje riječi gotika u suvremenom kontekstu, u koji su pretočene gore navedene visine duha. Pa zar se danas vrijedi čuditi padu kulture koja je nekoć iznjedrila Dostojevskog?

zaključke
1. Liberalizam i zapadnjaštvo u Rusiji nastali su kao historizofski i književno-umjetnički pokret oko zajednice berlinskih hegelijanaca, čiji je vođa bio Pjotr ​​Stankevič, a najistaknutija i najartikuliranija figura Timofej Granovski. Taj je krug, pod utjecajem njemačke povijesne znanosti, stvorio svojevrsnu mitološku predodžbu o liberalnom Zapadu, koja nije imala nikakve veze sa stvarnim Zapadom, a možda je čak bila i neprijateljski raspoložena prema njemu.

2. S druge strane, Fjodor Mihajlovič Dostojevski, vođen u svom radu idejom o jedinstvenosti Rusije i pravoslavne antropologije, ne samo da nije bio neprijateljski nastrojen prema Zapadu, već je, naprotiv, svojim idejama odgovarao tim trendovima na Zapadu, što mu do danas omogućuje uvijek iznova prevladavanje kriza fenomena povezanih s ubrzanim načinom razvoja

3. Dostojevski se pred nama ne pojavljuje samo kao briljantni majstor riječi, već i kao mudar politički filozof, koji posjeduje dar analize i proricanja. Upravo je on, usprkos iznimnoj neinformiranosti, ukazao na historiozofiju Granovskog (a to danas s pouzdanjem možemo potvrditi) kao demonsku silu i izvor svakojakih nevolja za Rusiju.
4. Liberalna ideologija u Rusiji temelji se na supstituciji. Iako je nejasno je li ova zamjena slučajna ili namjerna, s obzirom na okruženje u kojem su te ideje nastale, a iz koje je nastao ne samo ruski liberalizam, već i njemački nacionalizam i militarizam, moramo je priznati prirodnom. Ta je zamjena epohalne prirode i skriva duboku bit ruskog liberalizma, kao ideologije koja proklamira poželjnost, pa i nužnost desakralizacije vlasti.

5. Pristaše zapadnjaštva, koji poriču izvornost ruske kulture, od samog su početka na najtiranskiji način progonili Gogolja, Puškina i Dostojevskog zbog njihovih uvjerenja. Na isti su način progonili najbolje profesore Moskovskog sveučilišta koji su se usudili dovesti u pitanje vrijednost predavanja profesora Granovskog, koji je odbijao predavati specifična povijesna znanja o srednjovjekovnoj Europi sve dok mladi ne savladaju njegovu historiozofiju, što se kasnije pokazalo lažna i utemeljena na fikciji. Samo iz tog razloga, ideologija ruskog liberalizma u početku je bila antikulturalne prirode, koristeći mit o liberalnom Zapadu da suprotstavi rusku kulturu zapadnoj znanstvenoj metodi i koristeći metode podučavanja karakteristične za totalitarne sekte.
6. Liberalizam u Rusiji, od 19. stoljeća s konstantnim uspjehom skrivajući se iza zavodljivih parola slobode i humanizma, zapravo je genetski povezan s najmračnijim fanatizmom demonske naravi, kakav smo već uočili početkom 20. stoljeća u Rusiji. i u prvoj polovici 20. stoljeća u Njemačkoj. Sloboda bez milosti, koja vodi u koncentracijske logore i plinske komore, još je jednom dokazala da to nije sloboda. Ali -. Kristova ljepota će spasiti svijet!
7. Liberalna ideologija u Rusiji i rusko zapadnjaštvo, zbog svoje lažnosti, ne doprinose međusobnom razumijevanju naroda i mogu postojati samo u uvjetima rata, u najboljem slučaju hladnog. Zbog toga te ideologije izazivaju sukobe, jer mir i suradnja zahtijevaju međusobno razumijevanje. Pravo međusobno razumijevanje, a ne ruski mit o liberalnom Zapadu utemeljen na lažima.

p.s. Izražavam svoju zahvalnost Nikiti Polenovu koji je pružio veliku pomoć u pripremi ovog izvješća.
Aleksandar Brodski

Književnost:

Dostojevski, F.M., Demoni. St. Petersburg. 1873. godine