फरीसी और जनता का दृष्टान्त। वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए सुसमाचार की व्याख्या

जनता और फरीसी के बारे में सप्ताह

रूढ़िवादी चर्च कैलेंडर में जनता और फरीसी का रविवार (प्रोडिगल सोन, मीटफेयर और चीज़फेयर वीक के सप्ताह के साथ) लेंट के लिए चार प्रारंभिक सप्ताहों में से एक है।

यह सप्ताह चर्च द्वारा हमारे लिए प्रचारक और फरीसी की याद को संपादित करने के लिए समर्पित है।

जनता और फरीसी का दृष्टान्त

"दो आदमी प्रार्थना करने के लिए मंदिर में आए: एक फरीसी था और दूसरा चुंगी लेने वाला था। फरीसी ने खड़े होकर अपने आप में इस प्रकार प्रार्थना की: हे परमेश्वर! मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों, लुटेरों, अपराधियों, व्यभिचारियों या इस चुंगी की तरह नहीं हूं: मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, मुझे जो कुछ मिलता है उसका दसवां हिस्सा देता हूं। चुंगी लेने वाले ने दूर खड़े होकर अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाने की भी हिम्मत नहीं की; लेकिन, अपनी छाती पर वार करते हुए उन्होंने कहा: भगवान! मुझ पर दया करो, पापी! मैं तुम से कहता हूं, कि यह उस से अधिक धर्मी ठहराकर अपके घर गया; क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा।" (लूका 18:10-14)।

चुंगीदार और फरीसी का दृष्टान्त ईमानदारी से पश्चाताप के महत्व की बात करता है और आलंकारिक रूप से आध्यात्मिक सत्य को व्यक्त करता है कि "ईश्वर अभिमानियों का विरोध करता है, लेकिन विनम्र को अनुग्रह देता है" (याकूब 4:6)।

"दो लोग मंदिर में प्रार्थना करने आए।"दो लोग, दो पापी, फर्क सिर्फ इतना है कि फरीसी ने खुद को पापी के रूप में नहीं पहचाना, लेकिन चुंगी लेने वाले ने किया। चुंगी लेनेवाले और फरीसी दोनों ने परमेश्वर से प्रार्थना की, लेकिन चुंगी लेनेवाले ने अपने पापों को जानकर पश्चाताप के साथ प्रार्थना की: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी!"हालाँकि, फरीसी अपना सिर ऊँचा किए हुए, अपने गुणों पर गर्व करते हुए, अपनी धार्मिकता से फूले हुए परमेश्वर के पास आया।

दृष्टांत में, फरीसी हमारे सामने पूर्ण आत्म-संतुष्टि के अवतार के रूप में खड़ा है। आखिरकार, वह कानून के निष्पादक थे, सभी धार्मिक नियमों और परंपराओं का पालन करते हुए, वे शिक्षित और पढ़े-लिखे थे; अपनी संपत्ति का दसवां हिस्सा मंदिर की जरूरतों के लिए दिया। जाहिर है, अपने तरीके से एक धार्मिक व्यक्ति होने के नाते, उन्होंने कोई स्पष्ट बुराई नहीं की और, संभवतः, रोजमर्रा के अर्थों में, एक अच्छे व्यक्ति थे, जिनके साथ, शायद, बहुत से लोग बहुत सम्मान के साथ व्यवहार करते थे।लेकिन फरीसी की शालीनता, जैसा कि वह थी, उस आध्यात्मिक स्थिति पर हावी थी जिसमें वह था, इतना हावी था कि उसने पूरी तरह से उसकी आत्मा में जो कुछ हो रहा था उसकी सच्ची तस्वीर को खुद से छिपा लिया। असीमित आत्म-संतुष्टि ने उसे इतना पकड़ लिया कि वह पूरी तरह से भूल गया कि उसके सभी तथाकथित गुण भगवान के निर्णय से पहले अपना सारा मूल्य और अर्थ खो देते हैं। उसकी मुख्य गलती यह थी कि उसे लगा कि वह पहले ही लक्ष्य तक पहुँच चुका है। वह रुक गया, प्रभु की लालसा की ज्वाला बुझ गई। और दैवीय ऊंचाइयों की राह पर किसी भी व्यक्तिगत उपलब्धि से महारत हासिल नहीं की जा सकती है।


लेकिन दूसरा एक चुंगी लेने वाला, कर संग्रहकर्ता है। प्राचीन दुनिया में यह पेशा सामान्य अवमानना ​​​​से घिरा हुआ था। सार्वजनिक, जाहिरा तौर पर, कानून से कुछ नहीं करता है, लेकिन, अपनी तुच्छता को महसूस करते हुए, वह केवल अपनी छाती पीटता है और प्रार्थना करता है: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी!"विनम्र जनता ने अपनी आध्यात्मिक शक्तियों को अपनी पापपूर्णता पर, भगवान के सामने अपनी अपूर्णता पर केंद्रित किया। उन्होंने बाहरी कार्यों द्वारा औचित्य की निरर्थकता को समझा। वह "आसमान की ओर आँखें उठाने की भी हिम्मत नहीं हुई"- अपने पापों के लिए उसका पश्चाताप इतना गहरा था।

यहाँ ये दो अलग-अलग अवस्थाएँ हैं - एक ओर, एक प्रार्थना जो धन्यवाद के साथ शुरू होती है: "भगवान! मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों की तरह नहीं हूं।"यह भगवान के आह्वान की तरह है, लेकिन वास्तव में यह "मैं" की पुष्टि है, गर्व के मूल के लिए, सेंट के अनुसार। जॉन ऑफ द लैडर, "उनके कामों का बेशर्म उपदेश" है। आखिरकार, यहोवा फरीसी की आत्मा को जानता है, और वह कहता है: "मैं अन्य सभी की तरह नहीं हूं - लुटेरे, अपराधी, व्यभिचारी - मैं इस जनता की तरह नहीं हूं।"ऐसा लगता है कि फरीसी प्रभु पर विश्वास करता है और उससे प्यार करता है, जैसे कि वह उसकी मदद मांग रहा हो, लेकिन वास्तव में वह अपने पड़ोसी को अपमानित करता है और बेशर्मी से खुद को ऊंचा करता है, वह पहले से ही उच्चतम स्तर के गर्व के करीब पहुंच रहा है - भगवान की अस्वीकृति।उसे ईश्वर की आवश्यकता क्यों है जब उसने सब कुछ किया है और केवल अपने गुणों के लिए ईश्वर के सामने घमण्ड करता है? आत्म-संतुष्ट फरीसी गंभीरता से सोचता है कि वह पूर्णता तक पहुँच गया है, कि वह सब कुछ जानता है। आत्म-संतुष्टि अंधा कर देती है और किसी को थोड़े से संतुष्ट होने के लिए मजबूर करती है, एक व्यक्ति को नैतिक रूप से न्यूनतावादी बनाती है जो अपनी आसान बाहरी सफलताओं से प्रसन्न होता है और अपने अच्छे कर्मों की मात्रा के बारे में सोचता है, गुणवत्ता के बारे में नहीं। यहाँ फरीसी नंबरों को बुलाता है: "दो मैं एक बार उपवास करता हूं, मैं दसवां देता हूं"... भगवान को इन खातों की आवश्यकता नहीं है। उन्हें हमारे दिल की जरूरत है। अच्छे कामों की संख्या के बारे में सोचने से कानूनीता, औपचारिकता होती है। फरीसी कानून को पूरा करता है और कानून मुश्किल है, क्योंकि सभी नुस्खे का पालन करना आसान नहीं है कानून की, यहाँ तक कि पुराने, लेकिन यह व्यर्थ है, क्योंकि उसमें कोई दीनता नहीं है।

और एक और तरीका है। यह उसके लिए परमेश्वर का दृष्टिकोण है जिसे अपने पापों को शुद्ध करने के लिए उसकी आवश्यकता है। इसलिए जनता प्रार्थना करती है: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी"- उसे भगवान की जरूरत है, वह पूछता है, यह महसूस करते हुए कि उसने अभी तक कुछ भी नहीं किया है, वह अपने स्वयं के, शायद मौजूदा, गुणों का प्रचार नहीं करता है, लेकिन उन्हें नहीं, लेकिन "अपने पापों को भगवान के सामने अपने सिर पर रखता है।" अपनी विनम्र प्रार्थना के बाद, चुंगी लेने वाला परमेश्वर के सामने अधिक शुद्ध और अधिक धर्मी था, हालाँकि उसका पूरा जीवन, फरीसियों की तुलना में, निराशाजनक रूप से खोया हुआ लग रहा था।

जनता और फरीस का दृष्टांत हम में से प्रत्येक में रहने वाले पाखंड को सोचने और मिटाने के लिए मसीह का आह्वान है।

हम फरीसी को अपने आप में पहचान सकते हैं, सबसे पहले, खुद को अत्यधिक महत्व देकर। फरीसी खुद को दूसरों की तुलना में बेहतर और अधिक योग्य मानता है, उसकी आत्मा शुद्ध होती है, उसके विचार अन्य लोगों की तुलना में अधिक गहरे होते हैं। फरीसी बाकी को अपनी पसंद के अनुसार रीमेक करना चाहता है और अपने आप को किसी अन्य व्यक्ति के अनुकूल नहीं बना सकता, उसके साथ एक कदम बनने के लिए। फरीसी अपनी कमजोरियों से आंखें मूंद लेता है, लेकिन दूसरों की कमजोरियों के प्रति निर्दयी होता है।

सबसे निर्विवाद पाखंड का संकेत - लोगों के बीच उनकी धर्मपरायणता के लिए सम्मान और सम्मान प्राप्त करने की इच्छा . इसलिए, आधुनिक फरीसी गवाहों के सामने अपने अच्छे काम करता है और प्रचार से प्यार करता है। वह दुर्भाग्यपूर्ण और हारे हुए समाज में वास्तविक जीवन की तुलना में समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के पन्नों पर मुस्कुराना पसंद करता है। वह सार्वजनिक रूप से गरीबी उन्मूलन और समाज के बहिष्कृत लोगों पर ध्यान देने के बारे में बात करना पसंद करते हैं, लेकिन वह खुद एक किलोमीटर तक बेघरों को दरकिनार करते हैं और गरीबों को एक पैसा भी नहीं देते हैं, अगर कोई उनकी ओर नहीं देख रहा है। जाओ और अन्यथा करो, और तुम बच जाओगे।

आइए हम मसीह के शब्दों को याद करें: “जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा; परन्तु जो अपने आप को दीन बनाता है, वह ऊंचा किया जाएगा" (लूका 18:14).

जनता और फरीसी के सप्ताह का अर्थ

एक वास्तविक आध्यात्मिक जीवन के लिए, किसी को आंतरिक और बाहरी धार्मिकता की अभिव्यक्तियों के बीच संतुलन बनाए रखने के लिए खुद को अभ्यस्त करना चाहिए। कानून का पालन करना आवश्यक है - ईश्वर की आज्ञाएं और चर्च चार्टर्स। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है। एक प्रचारक की विनम्रता भी होनी चाहिए।

अच्छे कर्म व्यर्थ हैं यदि वे भगवान के लिए नहीं, बल्कि दुनिया के लिए, हमारे घमंड के लिए किए जाते हैं। दिखावे के लिए किया गया हर अच्छा काम व्यर्थ है। मेंमसीह के वफादार अनुयायी कामों से नहीं, बल्कि नम्रता से जाने जाते हैं। मैं ईश्वर के नाम पर किसी को अपने ऊपर कुछ भी आरोपित किए बिना खिला सकता हूं - और इस मामले में मेरे पास सच्चा ईसाई कार्य होगा। और यदि मैं ऐसा ही करता हूँ, परन्तु कुछ अन्य कारणों से, किसी अन्य उद्देश्य के लिए - चाहे वे कुछ भी हों, यह मसीह का कार्य नहीं होगा ...

सार्वजनिक और फरीसी के उदाहरण पर, पवित्र चर्च हमें सिखाता है कि सद्गुण के लिए पहली शर्त है नम्रता और पश्चाताप, और मुख्य बाधा अभिमान है.

चर्च ग्रेट लेंट, करतब और प्रार्थना की तैयारी करने वालों को प्रेरित करता है कि नियम द्वारा निर्धारित की गई पूर्ति का दावा नहीं किया जाना चाहिए। प्रार्थना और उपवास दोनों ही पवित्र और बचत करने वाले होते हैं, जब वे आत्म-प्रशंसा और उच्चाटन से ढके नहीं होते हैं। जो कोई अपने कर्मों की प्रशंसा करता है और उनकी प्रशंसा करता है, वह यह नहीं जानता या भूल जाता है कि हम, अपनी शक्ति से, भगवान की मदद के बिना, पूरे कानून को पूरा नहीं कर सकते हैं और इसलिए भगवान के सामने सही हो जाते हैं, और पूर्ति स्वयं एक योग्यता नहीं है, बल्कि हमारा कर्तव्य है।

हमारी प्रार्थना पुस्तकों में, सुबह का नियम जनता की प्रार्थना से शुरू होता है: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी।"सभी प्रार्थनाओं में से, पवित्र चर्च ने उसे चुना, क्योंकि जनता ने जिस भावना का अनुभव किया वह ठीक वही भावना है जिसके साथ किसी को प्रार्थना करनी चाहिए। इसलिए, यह कहकर: "भगवान, हम पापियों पर दया करो"और चुंगी लेनेवाले और फरीसी के दृष्टान्त को याद करके, आप सही प्रार्थना कार्य में धुन लगा सकते हैं। जनता की प्रार्थना - "भगवान, मुझ पर दया करो एक पापी" - चर्च द्वारा सामान्य, हमेशा प्रासंगिक और हम में से प्रत्येक के लिए स्वीकार किया जाता है।

"प्रार्थना आध्यात्मिक व्यवस्था का दर्पण है, -सेंट कहो चर्च के पिता, इस दर्पण में देखें, देखें कि आप कैसे प्रार्थना करते हैं - और आप स्पष्ट रूप से कह सकते हैं कि आपकी आध्यात्मिक व्यवस्था क्या है।प्रार्थना में, हमारे अच्छे और अंधेरे पक्ष, आध्यात्मिक मृत्यु और आध्यात्मिक विकास पूरी तरह से प्रकट होते हैं।

प्रार्थना शब्दों का उच्चारण नहीं है और न ही उनके सही क्रम का चुनाव है, न ही चिंतन की एक विधि है। प्रार्थना स्वयं को ईश्वर के साथ अकेला छोड़ना और उसके जैसा बनने की शुरुआत है। इसलिए प्रार्थना को हल्के में नहीं लेना चाहिए। ग्रेट लेंट की तैयारी करते समय, यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है कि प्रार्थना के लिए मन की कौन सी स्थिति अनुकूल है। प्रभु केवल उसी प्रार्थना को स्वीकार करते हैं जो विनम्र हृदय से आती है, जब कोई व्यक्ति ईश्वर के सामने अपने पाप का एहसास करता है।

विनम्रता केवल गुणों में से एक नहीं है, बल्कि सभी आध्यात्मिक जीवन की नींव है। रेव के अनुसार। नीनवे के इसहाक, तपस्वियों को उनके परिश्रम के लिए नहीं, बल्कि उनमें दीनता के लिए प्रतिफल मिलता है।

विनम्रता जरूरी है, क्योंकि इसके बिना दया और प्रेम नहीं है। जहाँ अभिमान होता है, वहाँ अपने पड़ोसी की निंदा हमेशा होती है। जब कोई व्यक्ति स्वयं से भर जाता है, तो वह अतिप्रवाह करने लगता है और अन्य लोगों को अपने और अपने विचारों से भरने लगता है।

चर्च के पिताओं ने युद्ध शुरू होने से पहले के अंतिम दिनों के साथ ग्रेट लेंट से पहले तीन प्रारंभिक सप्ताह की तुलना की, जब सैन्य हथियारों को साफ किया जाता है और क्रम में रखा जाता है। पुराने दिनों में, युद्ध की तैयारी का हिस्सा अतीत के नायकों और कारनामों के बारे में कहानियां थीं, जिनके साथ जनरलों ने सैनिकों को संबोधित किया। उसी तरह, ईसाइयों को महान लेंट से पहले संतों के जीवन और उनकी विजयी तपस्या के बारे में कहानियों को पढ़ना चाहिए।

लेंट में एक ईसाई का मुख्य हथियार है पश्चाताप और विनम्रता . वे अभिमान और अहंकार का विरोध करते हैं - वे दोष जिन्होंने सर्वोच्च देवदूत लूसिफ़ेर को स्वर्ग से फेंक दिया। उनके साथ संघर्ष किसी भी अन्य आंतरिक संघर्ष की तुलना में कठिन है, क्योंकि इस संघर्ष में गुण भी दुश्मन के पक्ष में जा सकते हैं। अपने आप में अच्छे कर्म अचानक ही बुराई का स्रोत बन जाते हैं - एक व्यक्ति अपने गुणों का उपयोग अन्य लोगों से ऊपर उठने या उन्हें अपने अधीन करने के लिए करना शुरू कर देता है।

सप्ताह की विशेषताएं

सार्वजनिक और फरीसी का सप्ताह - रूढ़िवादी चर्च कैलेंडर में ठोस सप्ताह को संदर्भित करता है - बुधवार और शुक्रवार को भी उपवास रद्द है. इस तरह, चर्च के नियम भी हमें नियमों को रखने की अपर्याप्तता की याद दिलाते हैं।

इस रविवार से, 2 सप्ताह शुरू होते हैं, हमें आत्मा को नवीनीकृत करने और इसे उपवास के लिए तैयार करने के लिए दिया जाता है। इन दो सप्ताहों के धार्मिक विषय ईसाईयों को जनता की छवि में पश्चाताप करने के लिए कहते हैं, फरीसियों के समान पाखंड के लिए स्वयं में एक ईमानदार खोज के लिए।

लूका का सुसमाचार, अध्याय 18
10 दो मनुष्य मन्दिर में प्रार्थना करने को गए, एक फरीसी और दूसरा चुंगी लेने वाला।
11 तब फरीसी ने खड़े होकर अपने आप से इस प्रकार प्रार्थना की: हे परमेश्वर! मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों, लुटेरों, अपराधियों, व्यभिचारियों, या इस चुंगी की तरह नहीं हूं:
12 मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, जो कुछ मुझे मिलता है उसका दसवां अंश देता हूं।
13 परन्तु चुंगी लेनेवाले ने दूर खड़े होकर आकाश की ओर आंखें उठाने का भी साहस न किया; लेकिन, अपनी छाती पर वार करते हुए उन्होंने कहा: भगवान! मुझ पर दया करो एक पापी!
14 मैं तुम से कहता हूं, कि यह उस से अधिक धर्मी ठहरकर अपके घर गया; क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा।

फरीसी कौन हैं, चुंगी लेने वाले कौन हैं?

लिखित और मौखिक दोनों तरह के कानून को जानना एक बात है और इसे हर विवरण में पूरा करना दूसरी बात है। शास्त्री पहले में सफल हुए, फरीसियों ने अपने जीवन में दूसरे को शामिल किया। पहला कारण सम्मान और श्रद्धा, दूसरा मानक और रोल मॉडल का निर्विवाद अधिकार प्रदान करता है। और यद्यपि व्यवस्था को पूरा करना प्रत्येक यहूदी का पवित्र कर्तव्य था, केवल कुछ लोगों ने इसे जीवन और विश्वास के मुख्य कार्य के रूप में देखा। यह फरीसियों का आंदोलन था। उनकी वंशावली और सामाजिक उत्पत्ति से, वे आबादी के सबसे विविध क्षेत्रों से संबंधित थे, लेकिन उन्होंने प्रसिद्ध "हसीदीम" से अपने वैचारिक और आध्यात्मिक प्रागितिहास का पता लगाया, जिन्होंने एंटिओकस IV एपिफेन्स (ऊपर देखें) के उत्पीड़न के बाद यहूदी धर्म के यूनानीकरण का विरोध किया था। फरीसी आंदोलन का धार्मिक नेतृत्व शास्त्रियों द्वारा किया गया था। अधिकांश भाग के लिए, इस आंदोलन में आम लोग - व्यापारी और कारीगर शामिल थे। विभिन्न कारकों का संयोजन: देशभक्ति की स्थिति, व्यावहारिक धर्मपरायणता और वर्ग पदानुक्रम में निम्न स्तर यहूदी लोगों के बीच फरीसियों की महान लोकप्रियता की व्याख्या करता है। वे धार्मिकता के एक प्रकार के मानक थे।

इनकी संख्या हमेशा कम रही है। जोसीफस के अनुसार, फिलिस्तीन में हेरोदेस महान के समय, लगभग आधा मिलियन की आबादी के साथ, केवल लगभग 6,000 फरीसी थे। पूरे देश में वे गुप्त बैठकों में एकजुट हुए। दो मुख्य कर्तव्य थे जो फरीसी विधानसभाओं के सदस्यों पर लगाए गए थे और जिनका पालन परिवीक्षाधीन अवधि के बाद स्वीकार किए जाने से पहले आवेदकों के लिए एक परीक्षा के रूप में कार्य करता था: दशमांश देने के दायित्व की ईमानदारी से पूर्ति, लोगों द्वारा उपेक्षित, और शुद्धता के नुस्खे का ईमानदारी से पालन। इसके अलावा, वे अपने दान के लिए उल्लेखनीय थे, जिसके माध्यम से वे भगवान के पक्ष को जीतने की आशा रखते थे, और तीन दैनिक प्रति घंटा प्रार्थना और दो साप्ताहिक उपवास के नियम के समय पर पालन के लिए [cf. चुंगीदार और फरीसी का दृष्टान्त, लूका। 18, 12 - ए.एस.], जो माना जाता है कि इज़राइल की ओर से किया गया था। फरीसी आंदोलन का कार्य सबसे स्पष्ट रूप से पवित्रता के एक नुस्खे के प्रकाश में देखा जाता है जिसका उसके सभी सदस्यों को पालन करना था - खाने से पहले हाथों की अनिवार्य धुलाई (मरकुस 7, 1-5)। स्नान केवल एक स्वास्थ्यकर उपाय नहीं थे; मूल रूप से यह केवल पुजारियों पर लगाया जाने वाला एक अनुष्ठान दायित्व था - जब भी वे पुरोहितों का हिस्सा खाते थे। आम आदमी होने के नाते, लेकिन पवित्रता के पुरोहितों के नुस्खों का पालन करने का दायित्व स्वयं पर थोपते हुए, फरीसियों ने इस प्रकार दिखाया कि वे (निर्गमन 19:6 के अनुसार) खुद को समय के अंत में बचाए जा रहे याजकों के लोगों के रूप में प्रस्तुत करना चाहते हैं।" उनके स्वयं के नाम वाक्पटु हैं: धर्मपरायण, धर्मी, ईश्वर का भय मानने वाले, गरीब और विशेष रूप से फरीसी। उत्तरार्द्ध एक ग्रीक (sing. farisai/oj) हिब्रू शब्द है जिसका अर्थ है "पृथक" और इसे "पवित्र" शब्द के पर्याय के रूप में समझा जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह इस अर्थ में है कि पुराने नियम में "पवित्र" शब्द का उपयोग किया जाता है, जहां यह पवित्र क्षेत्र (उदाहरण के लिए, निर्गमन 19, 23, आदि) को संदर्भित करता है, और यहूदी साहित्य में (में। टैनैटिक मिड्राश) शब्द पारस ("अलग") और क़दोस ("पवित्र") एक दूसरे के स्थान पर उपयोग किए जाते हैं। दूसरे शब्दों में, फरीसी वही पवित्र लोग बनना चाहते थे, जो शेष अशुद्ध, मूर्तिपूजक, पापी संसार, सच्चे इस्राएल, याजकों के लोगों से अलग हो गए थे, जिनके साथ परमेश्वर ने वाचा बाँधी थी (देखें निर्गमन 19: 6; 22:31; 23:22; लैव्यव्यवस्था 19:2)। वह सब जो व्यवस्था के बाहर है, और वे सब जो व्यवस्था को नहीं जानते, अशुद्ध, शापित हैं (cf. 7:49 जॉन)।

फरीसियों और शास्त्रियों के बीच एक स्पष्ट अंतर किया जाना चाहिए, जो, हालांकि, नए नियम में पहले से ही हर जगह नहीं किया गया है। भ्रम मुख्य रूप से पैदा हुआ क्योंकि ch में मैथ्यू के सात संकटों का संग्रह। कला को छोड़कर हर जगह 23। 26 वे शास्त्रियों और फरीसियों दोनों को संबोधित हैं; इस प्रकार वह दो समूहों के बीच के मतभेदों को अस्पष्ट करता है (जो, उनके विचार में, आंशिक रूप से उचित है, क्योंकि 70 सीई के बाद फरीसियों के शास्त्रियों ने लोगों का नेतृत्व संभाला था)। सौभाग्य से, ल्यूक द्वारा प्रस्तुत समानांतर परंपरा यहां समझने में मदद करती है। एक ही सामग्री को उनके द्वारा दो भागों में विभाजित किया गया है, जिनमें से एक में शास्ति की घोषणा की गई है (11, 46-52; यहां 20, 46 एफएफ।), और दूसरे में - फरीसियों के लिए (11, 39-) 44)। उसी समय, केवल एक ही स्थान पर, 11:43 में, लूका की परंपरा में एक त्रुटि आ गई: फरीसियों के लिए यहां दी गई व्यर्थता वास्तव में शास्त्रियों की विशेषता थी, जैसा कि ल्यूक स्वयं कहीं और सही ढंग से इंगित करता है (20, 46 और बराबर)। ।; मार्क 12, 38 एफएफ।)। ल्यूक में सामग्री के इस विभाजन के आधार पर, इसे दो भागों और माउंट की सामग्री में विभाजित किया जाना चाहिए। 23: कला। 1-13. 16-22. 29-36 धर्मशास्त्रियों के विरुद्ध निर्देशित, वी.वी. 23-28 (और शायद वी. 15 भी) - फरीसियों के खिलाफ। इसी तरह का विभाजन पहाड़ी उपदेश में किया जा सकता है: मैट। 5:21-48 शास्त्रियों की बात करता है; 6:1-18 फरीसियों की बात करता है।"

उनकी धर्मपरायणता में, फरीसियों को मौखिक टोरा - मैट में निर्देशित किया गया था। और एमके "बुजुर्गों की परंपरा" या बस "परंपरा" (मत्ती 15:2:6; मरकुस 7:9:13) - लिखित से कम नहीं (ऊपर देखें)। यह कहना अधिक सही होगा कि मौखिक टोरा में अधिक विशिष्ट और विशेष था, और इसलिए अक्सर, आवेदन। उसी समय, फरीसी आश्वस्त थे कि जब परमेश्वर ने मूसा को व्यवस्था दी, "उसने उसे एक मौखिक परंपरा भी दी, जिसमें बताया गया था कि नियमों का पालन कैसे किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, हालाँकि टोरा को आँख के बदले आँख की आवश्यकता होती है, फरीसियों का मानना ​​था कि परमेश्वर कभी भी शारीरिक प्रतिशोध की माँग नहीं कर सकता। बल्कि, जिसने दूसरे को अंधा कर दिया, उसे पीड़ित को अपनी खोई हुई आंख की कीमत चुकानी पड़ी।" जिस श्रद्धा के साथ, फरीसियों की समझ में, मौखिक तोराह (साथ ही लिखित एक) का इलाज किया जाना चाहिए, एक सच्चा अंतर्ज्ञान था। वह जो अनिवार्य रूप से और जल्दी से ईसाई चर्च में अपनी मौखिक परंपरा की उपस्थिति का कारण बना। हम चर्च की पवित्र परंपरा की इस मौखिक परंपरा को बड़े अक्षर के साथ कहते हैं। वास्तव में, आखिरकार, पवित्रशास्त्र को जीवित परमेश्वर के वचन के रूप में माना जाता है, अर्थात्, शब्द हमेशा अपने लोगों को संबोधित किया जाता है, जैसा कि टोरा फरीसियों के लिए था - जो लोग निस्संदेह विश्वास करते हैं। साथ ही, पवित्रशास्त्र जीवन की विविधता से संबंधित सभी प्रश्नों के उत्तर नहीं दे सकता है। इससे स्वचालित रूप से किसी प्रकार की टिप्पणी की आवश्यकता होती है जो इस या उस वर्तमान स्थिति के संबंध में लिखित शब्द का अर्थ निर्दिष्ट करेगी। इसके अलावा, इस तरह की टिप्पणी आधिकारिक नहीं हो सकती है (अन्यथा, इसकी आवश्यकता क्यों है?), और इसका अधिकार सह-प्राकृतिक है, व्याख्या किए गए लिखित पाठ के अधिकार के बराबर है। फरीसियों ने यह भी माना कि जो भी गठित हुआ है और, रूढ़िवादी चर्च में परंपरा की सामग्री का गठन करता है, न कि पवित्रशास्त्र (अधिक सटीक रूप से, रूढ़िवादी चर्च में यह आंशिक रूप से पवित्रशास्त्र बन गया - नया नियम): के पुनरुत्थान में मरे हुए, धर्मी के प्रतिफल और पापियों के दंड में, स्वर्गदूतों के सिद्धांत में, आदि। वे मसीहा के आने और समय के अंत में इस्राएल के एकत्र होने दोनों में विश्वास करते थे।

राजनीतिक दृष्टि से, फरीसी अक्सर सत्ताधारी शासन के एक निष्क्रिय, और कभी-कभी बहुत सक्रिय विरोध का प्रतिनिधित्व करते थे। उदाहरण के लिए, हस्मोनियन राजवंश (§ 3 देखें) के दौरान, उनका मानना ​​​​था कि शाही शक्ति, हालांकि राष्ट्रीय, राजनीतिक और पुरोहित कार्यों को नहीं जोड़ना चाहिए। रोमन काल में, अस्वीकृति पहले से ही इस तथ्य से तय होती थी कि रोमन मूर्तिपूजक थे। अधिकांश फरीसी (शायद पूरे समाज के समान अनुपात में) यीशु के वैचारिक विरोधी थे। हालांकि, सदूकियों के विपरीत (नीचे देखें), वह उनके खिलाफ हो गया, इसलिए बोलने के लिए, "रचनात्मक" आलोचना, कम से कम एक फलदायी विवाद, संवाद (cf। Lk। 7, 36) या सहानुभूति (cf. Lk।) की उम्मीद में। 13, 31)। प्रत्यक्ष रूपांतरण के मामले भी थे: नीकुदेमुस (देखें यूहन्ना 3, 1; 19, 39), जाहिरा तौर पर, एकमात्र अपवाद नहीं था (देखें प्रेरितों के काम 15, 5)। यह फरीसियों के बीच था कि पहले ईसाई कम से कम कुछ से मिल सकते थे, अगर समझ में नहीं आ रहे थे, तो कम से कम एक संयमित, सावधान इच्छा "कोई नुकसान न करें।" इस प्रकार, महासभा में एक प्रमुख फरीसी अधिकार गमलीएल ने उस सिद्धांत की घोषणा की जिसने उस समय ईसाइयों को उत्पीड़न से बचाया: 38 यदि यह उद्यम और यह व्यवसाय पुरुषों से है, तो इसे नष्ट कर दिया जाएगा, 39 लेकिन अगर भगवान से, तो आप नहीं कर सकते नष्ट कर देना; सावधान रहना, कहीं ऐसा न हो कि तुम परमेश्वर के शत्रु बन जाओ (प्रेरितों के काम 5:38-39)। यह भी याद रखने योग्य है कि जब फरीसियों को सदूकियों और ईसाइयों के बीच विवाद में किस पक्ष को लेना है, इस विकल्प का सामना करना पड़ा, तो उन्होंने बाद वाले को चुना (देखें प्रेरितों के काम 23:6-9)। सच है, पूर्व फरीसी पॉल की कुशल प्रस्तुति के साथ, फरीसी-सदूकी संबंधों की पेचीदगियों में अनुभव किया।

महसूल

यहां कर संग्रहकर्ताओं (गब्बाजा) और टोल संग्रहकर्ताओं या कर संग्रहकर्ताओं (मोकेसा) के बीच अंतर पर जोर देना आवश्यक है। कर संग्राहक, जिनका कर्तव्य प्रत्यक्ष कर (सिर और भूमि) लगाना था, नए नियम के समय में सरकारी अधिकारी थे जो परंपरागत रूप से सम्मानित परिवारों से आते थे और उन्हें कर योग्य निवासियों को कर वितरित करना पड़ता था; साथ ही, वे अपनी संपत्ति के साथ करों की प्राप्ति न होने के लिए जिम्मेदार थे। दूसरी ओर, जनता, धनी कर-किसानों के उप-किसान थे (लुक। 19:2, वरिष्ठ सार्वजनिक), जिन्होंने एक नीलामी में किसी दिए गए क्षेत्र में शुल्क एकत्र करने का अधिकार खरीदा था। टोल किराए पर देने की प्रथा जाहिर तौर पर पूरे फिलिस्तीन में व्यापक रूप से फैली हुई थी, दोनों क्षेत्रों में हेरोदेस की रेखा के राजाओं द्वारा शासित और उन लोगों में जो रोमनों द्वारा उपनिवेश थे। यह स्पष्ट है कि जनता की घृणा को ठीक-ठीक जनता पर क्यों निर्देशित किया गया था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कर संग्रहकर्ताओं ने उन पुलिसकर्मियों को भी अनुमति दी जो उनकी रक्षा करते थे और उनकी शक्तियों को पार करने की अनुमति देते थे (लूका 3, 14)। हालांकि, जनता को धोखा देने के प्रलोभन के लिए अतुलनीय रूप से अधिक संवेदनशील थे, क्योंकि वे किसी भी परिस्थिति में किराया और अतिरिक्त लाभ एकत्र करने के लिए थे। उन्होंने इस तथ्य का फायदा उठाया कि आबादी को सीमा शुल्क के बारे में पता नहीं था और उन्होंने बेशर्मी से अपनी जेबें ढीली कीं। - जेरेमियास आई.एस. 131-2.

मेहराब सोरोकिन अलेक्जेंडर "क्राइस्ट एंड द चर्च इन द न्यू टेस्टामेंट"

अर्थ समझने के लिए प्रश्न

क्या फरीसी और चुंगी लेनेवाले ने निष्पक्ष रूप से स्वयं का मूल्यांकन किया?
क्या फरीसी मामले के बारे में परमेश्वर के सामने घमण्ड करता है? परमेश्वर हमसे क्या अपेक्षा करता है?
फरीसी की प्रार्थना और उसके विचारों में क्या गलत है?
जनता की प्रार्थना की शुद्धता क्या है?
जनता का भगवान से क्या संबंध है?
जो अपने आप को बड़ा करता है, वह क्यों छोटा किया जाएगा, और जो अपने आप को छोटा करता है, वह ऊंचा किया जाएगा?
यहूदियों द्वारा मसीह को सुनकर इस दृष्टान्त को कैसे देखा जा सकता है? (सांस्कृतिक-ऐतिहासिक टिप्पणियां देखें)

क्रेग कीनर। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक टिप्पणी

18:11. यहूदियों ने अपनी धार्मिकता के लिए ईश्वर को धन्यवाद देना अपना कर्तव्य समझा, और इसे हल्के में नहीं लिया। इस दृष्टांत के पहले श्रोताओं ने फरीसी को एक डींग मारने वाले के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसे व्यक्ति के रूप में माना, जो अपनी पवित्रता के लिए ईश्वर का आभारी है। 18:12. सबसे पवित्र उपवास - बिना पानी के, उनके स्वास्थ्य की हानि के लिए - सप्ताह में दो दिन (सोमवार और गुरुवार), कम से कम शुष्क मौसम के दौरान। ""फरीसियों ने सावधानी से हर चीज से दशमांश का भुगतान किया - कानून की पूर्ति में (कई अलग-अलग दशमांश एक व्यक्ति की व्यक्तिगत आय का 20 प्रतिशत से अधिक बनाते थे)।
18:13. उठी हुई भुजाओं और आकाश की ओर टकटकी लगाकर खड़े होने की मुद्रा एक विशिष्ट प्रार्थना मुद्रा थी। छाती पीटना शोक या शोक की अभिव्यक्ति थी, इस मामले में "पाप के लिए पश्चाताप।" जनता की दया के लिए की गई प्रार्थना पुनर्जन्म का एक जानबूझकर किया गया कार्य नहीं था, और इसलिए यीशु के कई समकालीन इसे अप्रभावी मान सकते हैं।
18:14. इस दृष्टांत से यीशु ने जो निष्कर्ष निकाला, उसने शायद उसके पहले श्रोताओं को चौंका दिया हो (18:11 पर टीका देखें); आज इसे इतनी तेजी से नहीं माना जाता है, क्योंकि आधुनिक ईसाई इसके अभ्यस्त हैं। जीवन भूमिकाओं के भविष्य के परिवर्तन पर, cf.: 14:11 और 16:25।

व्याख्या पढ़ें

सर्बिया के सेंट निकोलस
संत थियोफन द रेक्लूस
सुरोझी के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी

सर्बिया के सेंट निकोलस
यदि मुझे घमण्ड करना ही पड़े, तो मैं अपनी दुर्बलता पर घमण्ड करूंगा।
2 कोर. 11, 30
आम लोग अपने अभिमानी शिक्षकों, शास्त्रियों और फरीसियों के आडंबरपूर्ण और समझ से बाहर के उपदेश सुनने के आदी हैं। लेकिन फरीसियों के प्रचार का लक्ष्य लोगों को निर्देश देना और सिखाना इतना नहीं था, बल्कि उन्हें शास्त्रियों के वर्ग को लोगों से अलग करने वाले विशाल रसातल को दिखाना था, ताकि उनकी अज्ञानता की गहराई से वे उन्हें इस रूप में देखें एक स्वर्गीय चमक, ताकि वे उन भविष्यद्वक्ताओं पर विचार करें, जिनके मुंह से यहोवा स्वयं बोलता है। ओह, अपने चुने हुए लोगों को देखकर, इस गरीब लोगों को भगवान कितना उदास और कठोर लग रहा होगा! संसार झूठे उपदेशों से भरा हुआ था जो कर्मों द्वारा समर्थित नहीं थे। दुनिया सच्चाई की भूखी थी। और मसीह दुनिया में आया। शास्त्रियों की अभिमानी शिक्षाओं के विपरीत, व्यर्थ फरीसियों की आकांक्षाओं से दूर, उन्होंने लोगों से सरल और स्पष्ट रूप से बात करना शुरू किया, केवल उन्हें निर्देश देने की इच्छा के साथ। उनका भाषण आम लोगों के कानों और आत्मा के लिए समझ में आता था, जीवनदायिनी बाम की तरह यह दिल पर गिर गया, स्वच्छ हवा की तरह, ताज़ा और आत्मा को मजबूत किया। प्रभु यीशु मसीह ने लोगों की आत्मा के सबसे संवेदनशील तारों को छुआ। उस ने उस से दृष्टान्तों में बातें कीं, क्योंकि वे देखते नहीं देखते, और सुनते नहीं सुनते, और नहीं समझते (मत्ती 13:13)। दृष्टान्त स्पष्ट और सुंदर चित्र थे जो उन लोगों की याद में उकेरे गए थे जिन्होंने उन्हें हमेशा के लिए सुना था। शास्त्रियों के उपदेशों ने लोगों को विभाजित किया, उन्हें उच्च वर्ग से गंभीर रूप से अलग किया, उनकी आत्मा में भय डाला, उन्हें उनके रूपक के साथ भ्रमित किया। मसीह के उपदेशों ने लोगों को एकजुट किया, उन्हें ईश्वर के करीब लाया, उन्हें एक पिता की संतान होने के आनंद का स्वाद दिया, क्योंकि मसीह उनका मित्र था। मसीह के दृष्टान्त आज भी उतने ही शक्तिशाली हैं; वे बिजली के बोल्ट की तरह मानव आत्माओं पर कार्य करते हैं। और आज परमेश्वर की सामर्थ उन में काम करती है, अन्धों और बहरोंकी आंखें खोलती है, और आज वे शान्ति, चंगा और दृढ़ करते हैं; सब मसीह के मित्र बन गए हैं, जिसका शत्रु संसार बन गया है।

सुसमाचार हमें उन दृष्टान्तों में से एक देता है जो अद्भुत काम करते हैं, एक जीवित और सबसे सुंदर चित्रों में से एक को प्रकट करते हैं, जो इतना ताज़ा है, मानो केवल आज ही गुरु के हाथ ने उस पर अंतिम स्पर्श किया हो। हमने इसे एक से अधिक बार देखा है - और हर बार जब आप सुसमाचार पढ़ते हैं, तो यह फिर से आपकी आंखों के सामने सबसे महान कलाकार के काम के रूप में, उद्धारकर्ता की उत्कृष्ट कृति के रूप में प्रकट होता है; जितना अधिक आप उसे देखते हैं, उतना ही वह आश्चर्यचकित और प्रसन्न होती है। एक व्यक्ति को जीवन भर इस तस्वीर को देखना चाहिए, ताकि मरते हुए, वह कह सके कि उसने इसकी पूरी गहराई में प्रवेश किया है। यहूदी मंदिर खाली है। अपनी तिजोरियों के नीचे पूर्ण मौन, करूबों ने वाचा के सन्दूक के ऊपर अपने पंख फैलाए। लेकिन इस गंभीर स्वर्गीय विश्राम में क्या बाधा है? किसकी कर्कश आवाज प्रभु के घर के अद्भुत सामंजस्य को तोड़ देती है? करूबों ने किसके कारण मुँह फेर लिया? भीड़ में झुके हुए, उदास चेहरे वाला आदमी अपना रास्ता बनाता है; वह ऐसे चलता है मानो वह अपने आप को पृथ्वी पर चलने के योग्य नहीं समझता; अपने कपड़ों की स्कर्ट उठाकर और अपने सिर को अपने कंधों में खींचकर, वह अपने हाथों को अपने शरीर पर दबाता है, जितना संभव हो उतना कम जगह लेने की कोशिश कर रहा है, सावधानी से चारों ओर देखता है ताकि किसी को चोट न पहुंचे, धक्का न दें, नीचे झुकें, नम्रता से मुस्कुराते हुए, सभी को नमस्कार। सो यह मनुष्य, जिसके साम्हने सब लोग अलग हो गए, और जिस से बड़े आदर के चिन्ह दिखाए, वह मन्दिर में आया। लेकिन अचानक उसके साथ किस तरह का बदलाव आया? तो वह सीधा हो गया, उसके रेशमी कपड़े सीधे और सरसराहट हो गए, उसके चेहरे की उदास विनम्र अभिव्यक्ति बोल्ड और आज्ञाकारी हो गई, उसके डरपोक कदम दृढ़ और आत्मविश्वासी हो गए। वह इतना कठोर कदम उठाता है, मानो पृथ्वी उसके सामने दोषी हो; जल्दी से मंदिर को पार किया और परमपवित्र स्थान के सामने रुक गया। अपने कूल्हों पर हथियार, उसने अपना सिर उठाया, और यह उसके होठों से था कि मंदिर के सन्नाटे को तोड़ने वाली बहुत ही कर्कश आवाज सुनाई दी। यह एक फरीसी था जो भगवान से प्रार्थना करने के लिए मंदिर में आया था: भगवान, मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, मैं अपनी संपत्ति से दशमांश देता हूं, मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों, लुटेरों, अपराधियों, व्यभिचारियों या इस चुंगी की तरह नहीं हूं . फरीसी ने इस प्रकार प्रार्थना की। मैं क्या कह रहा हूँ? नहीं, उसने प्रार्थना नहीं की - उसने परमेश्वर और लोगों और उस पवित्र स्थान की निन्दा की जिस पर वह खड़ा था। मैं इस प्रचारक की तरह नहीं हूं। इस बीच, एक आदमी प्रवेश द्वार पर खड़ा था, मंदिर के दिव्य मौन को अपनी विनम्रता से बढ़ा रहा था, जब तक कि फरीसी उसमें प्रवेश नहीं कर गया। छोटा और तुच्छ, एक दैत्य के सामने एक चींटी की तरह, प्रभु के सामने चुंगी लेने वाला खड़ा था। वह उनमें से एक था जिसे फरीसियों ने पापियों के रूप में तुच्छ जाना, और बाकी लोगों के साथ, पाखंडी चुने हुए लोगों को सड़क पर झुकाया। वह बेशर्मी से मंदिर के दूर कोने में छिप गया, अपने पाप की भावना से कुचल गया, और भगवान की उपस्थिति से कांपने से उसकी आत्मा में भय और शर्म आ गई; पश्चाताप, सबसे ईमानदार पश्चाताप, उसके पूरे अस्तित्व में व्याप्त हो गया। उस समय केवल एक चीज जो वह बर्दाश्त कर सकता था, वह थी वह शब्द जो उसने कहे थे, अपना सिर नीचा करके और अपनी छाती से टकराते हुए: भगवान! मुझ पर दया करो एक पापी! . यहाँ इस अतुलनीय सुसमाचार चित्र की एक फीकी प्रति है। यहाँ एक दृष्टान्त है जिसमें क्राइस्ट ने संक्षेप में, लेकिन खूबसूरती से और विस्तृत रूप से, दुनिया में रहने वाले दो प्रकार के लोगों को रेखांकित किया, जो न केवल यहूदी, बल्कि किसी भी मानव समाज से भरे हुए हैं। यह दोनों के जीवन का केवल एक क्षणभंगुर प्रसंग है, वह क्षण जब वे जीवन की दैनिक हलचल से बाहर ईश्वर का आमना-सामना करते हैं। एक तरफ राजसी और शक्तिशाली खड़ा है, जो अंधों के अंधे नेता कहलाते हैं; जो दावतों में बैठना और आराधनालयों में बैठना पसंद करते हैं, जो, जैसे कि, ज्ञान और शक्ति का प्रतीक हैं, जो आम आदमी के पास जाने की हिम्मत नहीं करता, क्योंकि वे नारकीय आग से डंक मारते हैं; जो परमेश्वर की भेड़-बकरियों के चरवाहे कहलाते हैं, जो दूसरे की आंख में काटे तो देखते हैं, परन्तु अपके लण्ड को नहीं देखते; ताबूत बाहर से रंगे हुए, सुंदर और चमकदार हैं, लेकिन अंदर से गंदगी से भरे हुए हैं; पाखंडी जो परमेश्वर के झुंड को गूंगे के झुंड में, प्रकाश के पुत्रों को दुखी दासों में, परमेश्वर के घर को लुटेरों की मांद में बदल देते हैं। दूसरी तरफ आत्मा में गरीब और पाखंड में गरीब हैं। परमेश्वर के लोग, सताए गए और उत्पीड़ित, जो केवल सुन और विश्वास कर सकते हैं, जिनके भरोसे को इतनी आसानी से धोखा दिया जाता है, जिन्हें इतनी आसानी से बहकाया जाता है, लूटा जाता है, गुलाम बनाया जाता है; जो इस संसार में कांटेदार मार्ग पर चलते हैं, कि अधिकार वालों के लिए मार्ग प्रशस्त करते हैं, और उनका मार्ग गुलाब के फूल से पट जाता है; जो हथियारों के बिना हथियारों से लड़ता है, बिना ज्ञान और ज्ञान के उन लोगों के खिलाफ जो उनके पास हैं; जिसका जीवन सुखों से रहित है और जो ईश्वर की आशा में जीवन की एकमात्र मिठास पाता है। कुछ शिक्षक, अन्य छात्र। कुछ स्वामी, अन्य दास। कुछ धोखेबाज हैं, कुछ धोखेबाज हैं। कुछ लुटेरे, कुछ लुटेरे। एक फरीसी, दूसरा चुंगी लेने वाला।

दोनों ने प्रार्थना की और मंदिर से निकल गए। प्रचारक को प्रार्थना से आराम मिलता है और आशा से मजबूत होता है, एक हल्के दिल और एक उज्ज्वल चेहरे के साथ, जिस पर, जैसे कि, मसीह के शब्द चमकते थे: ऐसा स्वर्ग का राज्य है। फरीसी - भगवान और लोगों के संबंध में समान गर्व और अहंकार के साथ, सभी के लिए समान अवमानना ​​​​की भावना के साथ, एक उदास माथे के साथ जिस पर कोई लिख सकता है: "नरक का नागरिक"! इस दृष्टांत में, मसीह ने पूरी दुनिया को गले लगा लिया। पृथ्वी पर कोई भी व्यक्ति ऐसा नहीं है जो उनमें से किसी एक में खुद को नहीं पहचानता। क्या हम दोनों को रोज नहीं देखते? अदालत में, सड़क पर, गांवों में, शहरों में, सड़कों पर, चर्च में - हर जगह वे ही हैं। वे एक साथ पैदा होते हैं और एक साथ मरते हैं। वे एक ही हवा में सांस लेते हैं, वे एक ही सूरज से गर्म होते हैं, हमेशा एक साथ, हर जगह एक साथ - और फिर भी अलग होते हैं, क्योंकि कुछ कर लेने वाले होते हैं, और अन्य फरीसी होते हैं। मैं चुंगी लेने वालों से ज्यादा फरीसियों को जानता हूं। और, उन्हें देखते हुए, मैं देखता हूं कि आज भी वे यीशु मसीह द्वारा चित्रित अपने पूर्ववर्ती सुसमाचार से रत्ती भर भी भिन्न नहीं हैं। और आज वही काम कर रहे हैं। वे, सबसे पहले, मसीह की निंदा और क्रूस पर चढ़ाए गए; आधुनिक फरीसी वही काम कर रहे हैं: वे मासूमियत की कलवारी तैयार कर रहे हैं। नम्रता और शालीनता की आड़ में, वे आज भी व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं और व्यर्थ आकांक्षाओं के रसातल को छिपाते हैं। आज भी वे अपनी चालाकी से भोले-भाले संसार को बहकाते हैं, मूर्खों को अपनी विषैली मुस्कान से बहकाते हैं। और आज झूठी स्वाभिमान से हवा में ज़हर घोलते हैं, अपने वजूद से दुनिया का मेल तोड़ देते हैं। वे असत्य के चतुर रक्षक, अंधेरे के उत्कृष्ट समर्थक, अन्ना और कैफा के उत्तराधिकारी उत्तराधिकारी हैं। आप उन्हें आसानी से पहचान लेंगे। आपको उनकी तलाश करने की आवश्यकता नहीं है: वे आप पर जबरन थोपे जाते हैं, वे स्वयं आपकी आंखों में चढ़ जाते हैं। जहाँ कहीं तुम मुड़ोगे, तुम उन्हें देखोगे; वे मातम की तरह बढ़ते हैं; देखने के लिए पैर की अंगुली पर खड़े हो जाओ, सुनने के लिए चिल्लाओ। केवल छाया में नहीं रहना है - यही उनके जीवन का आदर्श वाक्य है। वे आप पर अपनी दोस्ती थोपते हैं, वे आपका हाथ हिलाते हैं, वे कृपया आपकी आँखों में देखते हैं, समय-समय पर वे आपके साथ-साथ आपकी प्रशंसा करते हैं। परन्तु उनकी मित्रता कटु है, और उनकी शत्रुता भयानक है; उनका प्रेम दुष्ट और जहरीले हृदय के लिए परदा है, और उनकी घृणा की सीमा नहीं है। अगर दुनिया में ऐसे लोग नहीं होते, तो मसीह को धरती पर आने की कोई जरूरत नहीं होती। यदि यह उनके लिए नहीं होता, ईडन सर्प के वंशज, जिनकी चालाकी और जहरीली ईर्ष्या वे अपने खून में डालते हैं, तो दिव्य रक्त पृथ्वी पर नहीं बहाया जाता। लेकिन पाखंड को दबाने के लिए, मानव हृदय से इस जहर को साफ करने के लिए, सच्ची मित्रता की एक मिसाल कायम करने के लिए, फरीसियों से चुंगी लेने वालों को बनाने के लिए, प्रभु यीशु मसीह दुनिया में आए। चुंगी लेनेवाले प्रकाश के पुत्र हैं जो मनुष्य से अधिक परमेश्वर की इच्छा की खोज करते हैं, जो लोगों से प्रशंसा की अपेक्षा नहीं करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि जो कुछ लोगों में ऊंचा है वह परमेश्वर के सामने घृणित है (लूका 16:15)। ये लोग केवल भगवान के सामने मंदिर में हैं - चींटियों, और लोगों के बीच वे दानव हैं, जिनके खिलाफ फरीसी द्वेष टूट गया है। ये लोगों की रोशनी हैं, मानव सुख के अग्रदूत, हालांकि लोग कभी-कभी उन्हें नोटिस भी नहीं करते हैं और उन्हें सम्मान नहीं देते हैं! वे दुनिया से कृतज्ञता की उम्मीद नहीं करते हैं, क्योंकि वे जानते हैं कि दुनिया एक ही मुंह से अच्छाई और बुराई, और फरीसी और चुंगी लेने वालों की प्रशंसा करती है। मैं तुमसे कहता हूँ कि यह उस से अधिक धर्मी है," यीशु ने इन शब्दों के साथ अपने दृष्टान्त को समाप्त किया। फरीसी ने परमेश्वर के सामने उन गुणों का घमंड किया जो उसके पास नहीं थे, इसलिए उसने मंदिर को उदास छोड़ दिया, क्योंकि वह जानता था कि उसे परमेश्वर से प्रशंसा नहीं मिली। और उसने फिर से पाखंड के कपड़े पहने, ताकि लोगों के सामने किसी तरह अपने घमंड की चापलूसी कर सके। प्रचारक, जिसने केवल परमेश्वर के सामने अपनी दुर्बलताओं को स्वीकार किया, ने औचित्य प्राप्त किया, इसलिए अब वह जीवन से गुजरता है, इस बात की परवाह किए बिना कि वे क्या कहते हैं या उसके बारे में सोचते हैं: वह भगवान द्वारा उचित है और मानव निर्णय उसके लिए कोई मायने नहीं रखता है। चुंगी लेने वाला स्वतंत्र रूप से जाता है, क्योंकि उसे यकीन है कि भगवान की मदद उसके साथ है। वह अपनी कमजोरियों को जानता है, लेकिन वह अपने गुणों को भी जानता है। वह मानव अज्ञान और ईश्वर की सर्वज्ञता से अच्छी तरह वाकिफ है, इसलिए वह लोगों के सामने खुद को ऊंचा नहीं करता है, भगवान को कुछ भी बताने में सक्षम नहीं है जो उसके लिए अज्ञात है। इसलिए, जनता की पूरी प्रार्थना शब्दों में आती है: भगवान! मुझ पर दया करो एक पापी। वह समझता है कि वह निर्माता के सामने खड़ा है, जो उसे खुद से बेहतर जानता है। प्रेरित पौलुस का अनुसरण करते हुए, परमेश्वर की महानता और उसके सामने उसकी कमजोरी को महसूस करते हुए, वह सौ बार दोहराता है: यदि मुझे घमण्ड करना ही है, तो मैं अपनी दुर्बलता पर घमण्ड करूँगा।

संत थियोफन द रेक्लूस
परमेश्वर के वचन से कलीसिया की रीडिंग के अनुसार वर्ष के प्रत्येक दिन के लिए विचार
कल सुसमाचार ने हमें प्रार्थना में दृढ़ता सिखाया, और अब यह हमें नम्रता या सुनने के अधिकारों की कमी की भावना सिखाता है। अपने आप को सुनने के अधिकार का अहंकार न करें, लेकिन किसी भी ध्यान देने योग्य प्रार्थना के लिए आगे बढ़ें, और अपने आप को अपना मुंह खोलने के लिए साहस दें और हमारे प्रति भगवान की एक असीम कृपालुता के अनुसार भगवान से प्रार्थना करें। और यह विचार तुम्हारे पास नहीं आता: मैंने यह और वह किया; मुझे कुछ दो। आप जो कुछ भी करते हैं, उसे हल्के में लें; आपको सब कुछ करना था। अगर मैंने यह नहीं किया होता, तो मुझे दंडित किया जाता, और मैंने जो किया, उसके लिए इनाम के लिए कुछ भी नहीं है, आपने कुछ खास नहीं दिखाया। वहाँ फरीसी ने अपने सुनने के अधिकार को सूचीबद्ध किया, और बिना कुछ लिए चर्च से बाहर चला गया। यह बुरा नहीं है कि उसने जैसा कहा था वैसा ही किया; उसे ऐसा करना चाहिए था, और बुरी बात यह है कि उसने उसे कुछ खास के रूप में प्रस्तुत किया, जबकि ऐसा करते हुए, उसे इसके बारे में नहीं सोचना चाहिए था। - हे प्रभु, हमें इस फरीसी पाप से छुड़ाओ! शब्द शायद ही कभी ऐसा बोलते हैं, लेकिन दिल के एहसास में शायद ही कोई ऐसा न हो। वे बुरी तरह प्रार्थना क्यों करते हैं? क्योंकि उन्हें लगता है कि वे परमेश्वर के सामने पहले से ही क्रम में हैं।

सुरोझी के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी
यह दृष्टांत हमें मानवीय और ईश्वरीय न्याय के सामने रखता है। फरीसी मंदिर में प्रवेश करता है और भगवान के सामने खड़ा होता है। उसे यकीन है कि उसे ऐसा करने का अधिकार है, क्योंकि उसका व्यवहार सबसे छोटे विवरण से उस कानून से मेल खाता है जिसे भगवान ने स्वयं अपने लोगों को दिया था, न कि उन अनगिनत नियमों का उल्लेख करने के लिए जो लोगों के बुजुर्गों और फरीसियों ने विकसित किए थे। इस कानून के, उन्हें धर्मपरायणता की कसौटी में बदल दिया। ईश्वर का क्षेत्र उसका अपना है; वह उसका है, वह परमेश्वर के लिए खड़ा है - परमेश्वर उसके लिए खड़ा होगा। ईश्वर का राज्य कानून का क्षेत्र है, और जो कानून का पालन करता है, जो इसके लिए खड़ा है, बिना शर्त धर्मी है। फरीसी पूरी तरह से औपचारिक पुराने नियम की चीजों के दर्शन की दया पर निर्भर है; इस वाचा के अनुसार, व्यवस्था का पालन एक व्यक्ति को धर्मी बना सकता है। लेकिन व्यवस्था एक काम नहीं कर सकती थी: वह अनन्त जीवन नहीं दे सकती थी, क्योंकि अनन्त जीवन में परमेश्वर और उसके द्वारा भेजे गए यीशु मसीह को जानना शामिल है (देखें यूहन्ना 17, 3), उसके ज्ञान को बाहरी रूप से नहीं जानना, जैसा कि फरीसी का ज्ञान था , सर्वशक्तिमान विधायक की तरह, लेकिन करीबी व्यक्तिगत संबंधों के आधार पर ज्ञान से, सामान्य जीवन (आप मुझ में हैं, और मैं आप में हूं। जॉन 14, 20)। फरीसी सब कुछ जानता है कि कैसे कार्य करना है, लेकिन यह नहीं जानता कि कैसे होना है। अपने सभी धर्मी जीवन में, उन्होंने कभी किसी का सामना नहीं किया, उन्होंने कभी नहीं समझा कि ईश्वर और उनके बीच परस्पर प्रेम का संबंध हो सकता है। उसने कभी उसकी तलाश नहीं की, वह कभी भी यशायाह के ईश्वर से नहीं मिला, जो इतना पवित्र है कि हमारी सारी धार्मिकता उसके सामने गंदे कपड़ों की तरह है ... उसे यकीन है कि एक अपरिवर्तनीय, एक बार और सभी के बीच स्थापित, जमे हुए संबंध हैं निर्माता और उसकी रचना। उन्होंने पवित्र शास्त्रों में दुनिया के लिए भगवान के प्यार की कहानी नहीं देखी, जिसे भगवान ने बनाया और इतना प्यार किया कि उन्होंने अपने एकमात्र पुत्र को अपने उद्धार के लिए दे दिया। वह वाचा के ढांचे के भीतर रहता है, जिसे उसके द्वारा लेन-देन के रूप में समझा जाता है, किसी भी व्यक्तिगत संबंधों के बाहर। वह परमेश्वर में व्यवस्था देखता है, व्यक्ति नहीं। वह खुद की निंदा करने का कोई कारण नहीं देखता है; वह धर्मी, ठंडा, मरा हुआ है।

क्या हम इस छवि में खुद को नहीं पहचानते हैं, और न केवल खुद को, बल्कि लोगों के पूरे समूह को? 06 यह निम्नलिखित पंक्तियों में उत्कृष्ट रूप से कहा गया है:
केवल हम ही यहोवा के चुने हुए हैं,
बाकी उम्र के लिए शापित है
उनके पास अंडरवर्ल्ड में पर्याप्त जगह है,
हमें स्वर्ग में उनकी भीड़ की आवश्यकता क्यों है?
जनता जानता है कि वह अधर्मी है; परमेश्वर की व्यवस्था और मानवीय न्याय दोनों ही इसकी गवाही देते हैं। वह परमेश्वर के नियम को तोड़ता है और अपने फायदे के लिए उसका इस्तेमाल करता है। छल या अशिष्टता से, परिस्थितियों के आधार पर, वह मानव कानूनों का उल्लंघन करता है और उन्हें अपने फायदे के लिए बदल देता है, और इसलिए अन्य लोगों द्वारा उससे घृणा और तिरस्कार किया जाता है। और इसलिए, मंदिर में आकर, वह इसकी दहलीज को पार करने की हिम्मत नहीं करता, क्योंकि मंदिर उपस्थिति का स्थान है, और उसे भगवान की उपस्थिति में प्रवेश करने का कोई अधिकार नहीं है, वह इस बैठक से डरता है। वह रुक जाता है और अपने सामने एक पवित्र स्थान देखता है, जैसे कि ईश्वर की अथाह महानता और उसके और पवित्रता, ईश्वर के बीच की अनंत दूरी पर जोर दे रहा हो। मंदिर उपस्थिति जितना ही महान है, यह विस्मयकारी है, यह त्रासदी और निंदा से भरा है, जो अपने साथ पाप और पवित्रता के बीच टकराव लाता है। और फिर, मानव जीवन के निर्दयी क्रूर अनुभव के आधार पर, उससे एक अथाह गहरी और ईमानदार प्रार्थना निकलती है: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी।" वह जीवन के बारे में क्या जानता है? वह जानता है कि पूरी ताकत से लागू होने वाला कानून दुख लाता है; कि कानून की असीमित शक्ति के साथ दया के लिए कोई जगह नहीं है, वह इस कानून का उपयोग करता है और अपने देनदारों को पकड़ने के लिए, अपने शिकार को एक कोने में ले जाने के लिए गाली देता है; वह जानता है कि दिवालिया देनदारों को जेल में भेजकर, इस कानून के ठीक सामने कैसे रहना है और कैसे रहना है; वह हमेशा इस कानून के संरक्षण पर भरोसा कर सकता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह खुद बेरहमी से, बेरहमी से मुनाफा कमाता है और अधर्म का धन जमा करता है। और साथ ही, उनके जीवन के अनुभव ने उन्हें कुछ और सिखाया जो तर्क की अवहेलना करता है और अपने स्वयं के विचारों का विरोध करता है। वह याद करता है कि अपने जीवन में और उसके जैसे लोगों के जीवन में, हृदयहीन और क्रूर, ऐसे क्षण थे जब कानून की पूरी ताकत अपने पक्ष में होने के कारण, उसे उस दुःख और भय का सामना करना पड़ा जो उसने एक दुर्भाग्यपूर्ण परिवार में लाया था। , अपनी माँ की पीड़ा के साथ, एक बच्चे के आँसुओं के साथ; और उसी क्षण जब सब कुछ उसकी शक्ति में लग रहा था, उसने अपने सहयोगियों को चौंका दिया, उनके क्रूर तर्क के विपरीत, कानून के विपरीत, सामान्य ज्ञान और उनके सामान्य व्यवहार के विपरीत, अचानक रुक गया और उदास या यहां तक ​​​​कि देख रहा था नरम मुस्कान, कहा: "ठीक है, उन्हें छोड़ दो।" वह शायद जानता है कि वह खुद को एक से अधिक बार बर्बादी और मौत, जेल और अपमान से बचाया गया है, दोस्ती, उदारता या दया के एक बेतुके, बेहोश आवेग के लिए धन्यवाद, और इन कार्यों ने उसके जंगल के भयानक कानून को समाप्त कर दिया। दुनिया। उनमें से कुछ ने कठोर अनम्यता की सीमा को पार कर दिया था; बुराई की दुनिया में, केवल एक ही चीज की उम्मीद की जा सकती है, वह है करुणा या एकजुटता का ऐसा विस्फोट। और यहां वह मन्दिर की दहलीज पर खड़ा है, जिस में वह प्रवेश नहीं कर सकता, क्योंकि वहां व्यवस्था का राज्य और न्याय का राज्य है, क्योंकि यहां का हर एक पत्थर अपने दण्ड की दोहाई देता है; वह दहलीज पर खड़ा है और दया की भीख माँगता है। वह न्याय नहीं मांगता - यह न्याय का उल्लंघन होगा। सातवीं शताब्दी के महान तपस्वी, संत इसहाक द सीरियन ने लिखा: “ईश्वर को कभी भी न्यायी मत कहो। यदि वे न्यायी होते, तो आप बहुत पहले नरक में होते। केवल उसके अन्याय पर भरोसा करें, जिसमें दया, प्रेम और क्षमा है। यह जनता की स्थिति है, और यही उसने जीवन के बारे में सीखा है।

हम उससे बहुत कुछ सीख सकते हैं। क्यों न हम नम्रता और धैर्य से, अपनी पापपूर्णता की अस्पष्ट या स्पष्ट चेतना में, उसकी तरह, दहलीज पर खड़े हों? क्या हम ईश्वर से आमने सामने मिलने के अधिकार का दावा कर सकते हैं? क्या हम, जैसे हम हैं, उसके राज्य में एक स्थान के योग्य हो सकते हैं? अगर वह हमारे पास आने का फैसला करता है, जैसा कि उसने देहधारण में किया था, अपने शारीरिक जीवन के दिनों में और पूरे मानव इतिहास में, हमारे उद्धारकर्ता और मुक्तिदाता के रूप में, आइए हम विस्मय और कृतज्ञता में उनके चरणों में गिरें! इस बीच, हम द्वार पर खड़े होकर पुकारेंगे: “हे प्रभु, यदि तू अधर्म पर ध्यान दे, तो कौन खड़ा होगा? हे प्रभु, मुझे अपने क्षेत्र में, दया के क्षेत्र में ले जाओ, न कि सत्य और प्रतिशोध के दायरे में! लेकिन हम दया को प्रकट होने की अनुमति नहीं देते हैं, हम कानून की ओर मुड़ते हैं और फरीसी बन जाते हैं - कानून के प्रति उनकी कठोर, महंगी निष्ठा का अनुकरण करके नहीं, बल्कि उनके सोचने के तरीके को साझा करके, जिससे आशा और प्रेम वापस ले लिया जाता है। फरीसी, कम से कम, व्यवस्था की दृष्टि से धर्मी था; हम इस पर घमण्ड भी नहीं कर सकते, और फिर भी हम अपने आप को परमेश्वर के सामने खड़े होने के योग्य समझते हैं। यदि केवल हम लिंटेल पर रुक गए होते और विनम्रतापूर्वक डरपोक दस्तक देते, प्रतिक्रिया में प्रवेश करने के निमंत्रण की प्रतीक्षा करते, तो हम आश्चर्य और प्रशंसा के साथ सुनते कि दूसरी तरफ भी, कोई दस्तक दे रहा था: देखो, मैं दरवाजे पर खड़ा हूं और खटखटाओ, यहोवा की यही वाणी है (प्रका0वा0 3:20)। शायद हम देखेंगे कि दरवाजा उसकी तरफ से बंद नहीं है; वह हमारी ओर से बन्द है, हमारे हृदयों पर मुहर है; हमारा दिल संकीर्ण है, हम जोखिम लेने से डरते हैं, कानून को अस्वीकार करते हैं और प्यार के दायरे में प्रवेश करते हैं, जहां सब कुछ उतना ही नाजुक और अजेय है जितना कि खुद प्यार, जीवन के रूप में। भगवान उम्मीद से, लगातार और धैर्य से दस्तक देना बंद नहीं करते हैं; वह लोगों के माध्यम से, परिस्थितियों के माध्यम से, हमारी अंतरात्मा की शांत, कमजोर आवाज के माध्यम से, एक अमीर आदमी के द्वार पर दस्तक देने वाले भिखारी की तरह दस्तक देता है, क्योंकि गरीबी को चुनकर, वह हमारे प्यार और दया की अपेक्षा करता है कि वह उसके लिए गहराइयों को खोल दे। मानव हृद्य। उसे हमारे साथ आने और भोजन करने के लिए, हमारे लिए यह आवश्यक है कि हम अपने पथरीले दिलों को अलग कर दें और उन्हें मांस के दिलों से बदल दें (देखें यहेजकेल II, 19); बदले में, वह क्षमा और स्वतंत्रता प्रदान करता है। वह खुद हमसे मुलाकात की तलाश में है। ईसाई धर्म के अनुभव में, मुठभेड़ का यह विषय केंद्रीय है; यह सभी मोक्ष इतिहास, सभी मानव इतिहास को रेखांकित करता है। यह नए नियम के सुसमाचार के केंद्र में है। पुराने नियम में, परमेश्वर को देखना मरना था; नए नियम में, परमेश्वर से मिलने का अर्थ जीवन है। आधुनिक ईसाई दुनिया अधिक से अधिक जागरूक हो रही है कि पूरे सुसमाचार को विचार, अनुभव, जीवन द्वारा एक निरंतर नवीनीकृत बैठक के रूप में माना जा सकता है, जिसमें मुक्ति और न्याय दोनों निहित हैं। नए नियम की घटनाओं से बहुत पहले, परमेश्वर का सृष्टि का पहला कार्य पहले से ही एक बैठक है जिसे परमेश्वर ने चाहा और वास्तविकता में बुलाया; संपूर्ण निर्मित दुनिया गैर-अस्तित्व से उठती है और मौलिक विस्मय की भावना के साथ सृष्टिकर्ता, जीवित परमेश्वर, जीवन दाता, और उसकी हर दूसरी रचना, उसके हाथों के कार्य की खोज करती है। क्या कमाल है! क्या चमत्कार है! क्या आनंद है! .. इस तरह बनने की प्रक्रिया शुरू होती है, जो किसी दिन हमें जीवन के ऐसे अतिरेक की ओर ले जाएगी, जिसका वर्णन प्रेरित पौलुस ने यह कहते हुए किया है: परमेश्वर सब में होगा, जब एक व्यक्ति बन जाएगा, उसके अनुसार प्रेरित पतरस के वचन, ईश्वरीय प्रकृति के सहभागी, ईश्वरीय प्रकृति में भागीदारी प्राप्त करते हैं। यह पहली मुलाकात है, पथ पर पहला कदम है जो एक अंतिम बैठक की ओर ले जाएगा, न केवल आमने-सामने की बैठक के लिए, बल्कि मिलन के लिए, एक आम जीवन के लिए - एक परिपूर्ण और अद्भुत एकता के लिए, जो हमारी होगी परिपूर्णता। और जब एक व्यक्ति अपने निर्माता से दूर हो गया, जब उसने खुद को अकेला पाया और एक ऐसी दुनिया में अनाथ हो गया जिसे उसने खुद धोखा दिया था, भगवान को धोखा दिया और अपनी बुलाहट को त्याग दिया, यह रहस्यमय बैठक जारी रही, लेकिन एक अलग तरीके से। परमेश्वर ने अपने भविष्यवक्ताओं, संतों, दूतों और न्यायियों को हमें उस मार्ग की याद दिलाने के लिए भेजा है जो हमें उसकी ओर और स्वयं की ओर ले जाएगा। और जब सब कुछ तैयार हो गया, तो मुख्य बैठक हुई, बैठक उत्कृष्टता (मुख्य बैठक, शब्द के पूर्ण अर्थ में बैठक - फ्रेंच), अवतार में सबसे बड़ी बैठक, जब भगवान का पुत्र मनुष्य का पुत्र बन गया , वचन देहधारी हो गया, ईश्वरत्व की परिपूर्णता पदार्थ के माध्यम से ही प्रकट हुई। एक व्यापक, ब्रह्मांडीय बैठक जिसमें मानव इतिहास और संपूर्ण ब्रह्मांड दोनों ने संभावित रूप से अपनी पूर्ति पाई है। परमेश्वर मनुष्य बना, वह हमारे बीच रहा; उसे देखा जा सकता था, इंद्रियों द्वारा देखा जा सकता था, उसे छुआ जा सकता था। उन्होंने उपचार किया। वे शब्द जो अब हम पढ़ते और दोहराते हैं, उनके द्वारा बोले गए और लोगों को जीवन दिया - नया जीवन, अनन्त जीवन। और उसके चारों ओर लोग - पुरुष, महिला, बच्चे - एक दूसरे से मिले, और यह एक ऐसा मिलन था जिसका उन्होंने पहले कभी अनुभव नहीं किया था और न ही सपने में भी देखा था। उन्होंने एक दूसरे को पहले देखा था, लेकिन जीवित परमेश्वर की उपस्थिति में उन्होंने एक दूसरे में वह देखा जो उन्होंने पहले नहीं देखा था। और यह मिलन, जो उद्धार और न्याय दोनों है, सदियों से जारी है। जैसा कि हर चीज की शुरुआत में होता है, हम अपने भगवान की उपस्थिति में होते हैं। जैसे मसीह के समय में, हम एक ऐसे परमेश्वर के आमने सामने खड़े होते हैं जो मनुष्य बनना चाहता था; पहले की तरह, जो लोग नासरत के यीशु में परमेश्वर के पुत्र को पहचानते थे, और उसके द्वारा जिसने पिता को देखा था, वे दिन-प्रतिदिन एक दूसरे से बिल्कुल नए तरीके से मिलते हैं। यह मिलन हर समय होता है, लेकिन हमारी चेतना इतनी धुंधली है कि हम इसके अर्थ, इसकी असीम संभावनाओं से गुजरते हैं, लेकिन यह भी कि यह हमसे क्या चाहता है। एक वास्तविक मुलाकात, शब्द के पूर्ण अर्थ में, अत्यंत दुर्लभ है। इंसान के रास्ते पार करते हैं, लोग आपस में टकराते हैं - एक दिन में कितने लोग हमें पार कर जाते हैं, हमसे पूरी तरह अनजान? और हम कितने लोगों को एक नज़र, एक शब्द, या एक मुस्कान न देकर अनदेखी आँखों से देखते हैं? और साथ ही, इनमें से प्रत्येक व्यक्ति जीवित परमेश्वर की उपस्थिति, प्रतिरूप है; और, शायद, भगवान ने उन्हें किसी तरह के संदेश के साथ हमारे पास भेजा, या इसके विपरीत, हमारे माध्यम से उन्हें भगवान से एक संदेश प्राप्त करना चाहिए था - एक शब्द, एक इशारा, मान्यता या सहानुभूति और समझ से भरा एक रूप। भीड़ या दुर्घटना के इशारे पर सड़क पर या जीवन में किसी व्यक्ति से भागना अभी मिलना नहीं है। हमें देखना और देखना, ध्यान से देखना, सोच-समझकर, चेहरे की विशेषताओं, उसकी अभिव्यक्ति, इस अभिव्यक्ति की सामग्री, आंखों की सामग्री को देखना सीखना चाहिए। हममें से प्रत्येक को दूसरे को गहराई से देखना सीखना चाहिए, धैर्यपूर्वक सहना सीखना चाहिए और यह समझने के लिए समय नहीं देना चाहिए कि हमारे सामने कौन है; यह पूरे मानव समूहों पर भी लागू होता है - सामाजिक, राजनीतिक, नस्लीय, राष्ट्रीय। हम सब मानव समाज के हैं जो सदियों से विभाजन या दुश्मनी में जी रहे हैं। सैकड़ों वर्षों तक, हम कई बार मुड़े, एक-दूसरे की आँखों में देखना नहीं चाहते थे, आगे और आगे अलग हो गए। फिर हम रुके और पीछे मुड़कर देखा कि आखिर कौन हमारा भाई था, लेकिन एक अजनबी बन गया, यहाँ तक कि एक दुश्मन भी। लेकिन हम अभी भी बहुत दूर थे और उसका चेहरा नहीं देख सकते थे, उसमें भगवान की छवि की तो बात ही छोड़ दें। फरीसी ने चुंगी लेनेवाले की ओर इस प्रकार देखा; इस तरह राष्ट्र, वर्ग, चर्च, व्यक्ति एक दूसरे को देखते हैं।

हमें एक वास्तविक तीर्थयात्रा, एक लंबी यात्रा शुरू करनी चाहिए। हम पहले से ही एक-दूसरे की आंखों में देखने के लिए काफी करीब हैं, और इस तरह एक जीवित दिल में गहराई से प्रवेश करते हैं, आत्मा को समझते हैं, कार्यों का मूल्यांकन करते हैं ताकि किसी अन्य व्यक्ति के विचारों, इरादों और आकांक्षाओं के बारे में इस नई अर्जित दृष्टि से विचारशील और संतुलित निष्कर्ष निकाला जा सके। जो हमसे कम नहीं है, परमेश्वर की इच्छा को समझना और पूरा करना चाहता था। इस सब के लिए बहुत अच्छी इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। दूसरे में यह देखना आसान है कि हमें क्या खटकता है, जो उसे अजनबी बनाता है, उतना ही आसान है जितना कि हमारे विश्वासों को साझा करने वालों में केवल आकर्षक विशेषताओं को देखना। लेकिन निष्पक्ष होना बहुत कठिन है। हम सभी को उनके रेगिस्तान के अनुसार पुरस्कृत करने या चुकाने के संदर्भ में न्याय के बारे में सोचने के आदी हैं; लेकिन न्याय और आगे जाता है और हममें से बहुत कुछ की आवश्यकता होती है। यह उस समय शुरू होता है जब मैं अपने और अपने पड़ोसी (व्यक्तिगत या सामूहिक) के बीच एक अंतर देखता हूं, कभी-कभी दुर्गम, और मैं इस तरह के होने के उनके पूर्ण अधिकार को मानता हूं, इस तथ्य के रूप में स्वीकार करता हूं कि उन्हें मेरा एक साधारण प्रतिबिंब नहीं होना चाहिए . वह भी मेरी तरह परमेश्वर द्वारा बनाया गया है; वह मेरे स्वरूप के अनुसार नहीं, परन्तु परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया। वह परमेश्वर के तुल्य होने के लिए बुलाए गए हैं, मेरे नहीं; और यदि वह मुझे परमेश्वर से बहुत अलग लगता है, उसके लिए पराया है, यदि वह एक घृणित व्यंग्य है, और भगवान की छवि नहीं है, तो क्या उसके पास मुझे इस तरह देखने के लिए पर्याप्त आधार नहीं हैं? हम सब बल्कि घृणित हैं, लेकिन बहुत दयनीय भी हैं, और हमें एक-दूसरे को बड़ी करुणा से देखना चाहिए। लेकिन न्याय के इस मौलिक कार्य के दावे में जोखिम और खतरा शामिल है। पहला, शारीरिक खतरा: उन लोगों को स्वीकार करना जो हमें एक स्वामित्व वाले प्यार से प्यार करते हैं, और आंतरिक रूप से टूटा नहीं है, उन्हें इसके लिए जिम्मेदार नहीं बनाना काफी मुश्किल है; परन्तु एक शत्रु को स्वीकार करना जो हमें अस्वीकार करता है और हमें अस्वीकार करता है, जो हमें पृथ्वी पर से मिटा देने में प्रसन्न होगा, पहले से ही न्याय का एक बहुत ही महंगा कार्य है। और, हालांकि, यह किया जाना चाहिए, और यह केवल प्यार और दया में किया जा सकता है (मैं आपको याद दिला दूं कि "दया" शब्द "अच्छे दिल से" अभिव्यक्ति से संबंधित है और इसका अनिच्छुक दान से कोई लेना-देना नहीं है) , जिसे गेथसमेन के बगीचे और क्राइस्ट के क्रॉस में अंतिम भोज के बाद अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति मिली। दूसरे व्यक्ति के अपने होने के अधिकार को पहचानना और मेरा प्रतिबिंब नहीं होना न्याय का एक मौलिक कार्य है; केवल यह हमें किसी व्यक्ति को देखने और उसमें खुद को पहचानने की कोशिश नहीं करने, बल्कि उसे पहचानने, इसके अलावा, या बल्कि, उसकी गहराई में, भगवान की छवि को पहचानने की अनुमति देगा। लेकिन यह जितना हम समझते हैं उससे कहीं अधिक जोखिम भरा है: ऐसा स्वीकारोक्ति हमारे अस्तित्व या पूर्णता को खतरे में डाल सकती है।

मैं आपको एक उदाहरण दूंगा। रूसी क्रांति के दौरान, एक युवती को जेल में डाल दिया गया था। एकांत कारावास में दिन और रात की पूछताछ में घसीटा गया। इन रातों में से एक में, उसने महसूस किया कि उसकी ताकत खत्म हो रही थी, कि उसकी दृढ़ता के लिए तत्परता ने उसे छोड़ना शुरू कर दिया, और अचानक उसने महसूस किया कि उसके दिल में घृणा और क्रोध बढ़ रहा है। वह पूछताछकर्ता की आँखों में देखना चाहती थी, उसे उस सभी घृणा के साथ चुनौती देने के लिए जो वह सक्षम थी, किसी भी तरह से अंतहीन रात की पीड़ा के इस दुःस्वप्न को समाप्त करने के लिए, भले ही इसके लिए उसे अपने जीवन के साथ भुगतान करना पड़े। उसने देखा, लेकिन कुछ नहीं कहा, क्योंकि मेज के दूसरी तरफ उसने एक मृत, थका हुआ आदमी देखा, जो खुद के रूप में थका हुआ था, उसके चेहरे पर निराशा और पीड़ा की समान अभिव्यक्ति थी। और अचानक उसे एहसास हुआ कि वास्तव में, वे दुश्मन नहीं हैं। हां, वे मेज के विपरीत किनारों पर बैठे थे, उनके बीच एक अपूरणीय टकराव था, लेकिन साथ ही वे उसी ऐतिहासिक त्रासदी के शिकार हुए; इतिहास के भंवर ने उन्हें अपनी ओर खींचा और एक को एक दिशा में, दूसरे को दूसरी दिशा में प्रवाहित किया; दोनों आजाद नहीं थे, दोनों शिकार थे। और उस पल, क्योंकि उसने किसी अन्य व्यक्ति में अपने जैसा ही शिकार देखा, उसने महसूस किया कि यह भी एक व्यक्ति है, न कि केवल एक अधिकारी। वह दुश्मन नहीं था, वह वही दुर्भाग्यशाली था, जो उसकी त्रासदी के कैदी से अविभाज्य था, और वह उस पर मुस्कुराई। यह मान्यता का कार्य था, सर्वोच्च न्याय का कार्य। लेकिन केवल देखने के लिए देखना ही काफी नहीं है, सुनने के लिए सुनना भी सीखना चाहिए। बातचीत में कितनी बार, जब राय अलग हो जाती है या टकरा जाती है, जबकि वार्ताकार अपने विचारों को हमें बताने की कोशिश करता है और अपना दिल खोलता है, हमें उसकी आत्मा के पवित्र अवकाश में जाने देता है, उसे सुनने के बजाय, हम उपयुक्त चुनते हैं उसके शब्दों से सामग्री, ताकि, जैसे ही वह रुके (यदि हमारे पास इस क्षण की प्रतीक्षा करने का धैर्य है), उस पर आपत्ति करने के लिए। हम गलती से इसे एक संवाद कहते हैं: एक बोलता है और दूसरा नहीं सुनता। फिर वार्ताकार भूमिकाएं बदलते हैं, ताकि अंत में प्रत्येक ने बात की हो, लेकिन किसी ने दूसरे की बात नहीं सुनी। सुनना एक कला है जिसे सीखना चाहिए। हमें शब्दों को नहीं सुनना चाहिए और उनके द्वारा न्याय नहीं करना चाहिए, और यहां तक ​​​​कि भाव भी नहीं - हम स्वयं उनका उपयोग करते हैं। हमें इतने गहन ध्यान से सुनना चाहिए कि शब्दों के पीछे, अक्सर अपूर्ण, हम सत्य की एक क्षणभंगुर झलक पकड़ लेते हैं, एक विचार जो खुद को व्यक्त करने की कोशिश करता है, चाहे वह कितना ही मंद और लगभग हो; दिल का सच जो अपने खजाने और अपने संघर्षों को हमारी चेतना में लाने का प्रयास करता है। लेकिन अफसोस! एक नियम के रूप में, हम शब्दों से संतुष्ट हैं और उनका उत्तर देते हैं। अगर हम थोड़ा और करने की हिम्मत करते हैं और सुनते हैं, उदाहरण के लिए, एक आवाज के स्वर में, हम पाएंगे कि सबसे सरल शब्द चिंता से भरे हुए हैं; और फिर हमें इस चिंता का जवाब करुणा, प्रेम, भागीदारी के साथ देना होगा। लेकिन यह बहुत खतरनाक है! और हम शब्दों को सुनना पसंद करते हैं और बाकी का जवाब नहीं देते हैं, हम उनकी आत्मा के लिए बहरे रहते हैं, हालांकि पत्र मारता है, लेकिन आत्मा जीवन देती है। अगर हम देखना और सुनना सीखना चाहते हैं तो क्या करें? पहली शर्त पहले ही ऊपर बताई जा चुकी है: हमें दूसरे की अन्यता को पहचानना और स्वीकार करना चाहिए; वह मुझसे अलग है और उसे होने का अधिकार है, लेकिन मुझे इससे नाराज होने या उससे यह उम्मीद करने का कोई अधिकार नहीं है कि मैं क्या हूं। लेकिन यह देखने के लिए कि यह क्या है, मुझे वह सब कुछ देखने के लिए पर्याप्त रूप से पास होना चाहिए जिसे देखने की जरूरत है, लेकिन इतना करीब नहीं कि मैं पेड़ों के माध्यम से जंगल को न देख सकूं। एक उदाहरण हमें इसे समझने में मदद करेगा; जब हम किसी मूर्ति, मूर्ति को देखना चाहते हैं, तो हम थोड़ी दूर चले जाते हैं। यह दूरी सभी के लिए समान नहीं होती, यह इस पर निर्भर करता है कि कौन कैसे देखता है, हम अदूरदर्शी हैं या दूरदर्शी; हर किसी को अंतरिक्ष में उस बिंदु को खोजने की जरूरत है - दूरदर्शिता और निकटता के बीच एक प्रकार का मध्य मैदान - जो उसे (शायद केवल उसे) संपूर्ण और हर महत्वपूर्ण विवरण दोनों को सर्वोत्तम रूप से देखने की अनुमति देगा। यदि दूरी बहुत अधिक है, तो हम एक मूर्ति नहीं, बल्कि एक पत्थर का खंड देखेंगे, जैसे-जैसे हम इससे दूर जाते हैं, वैसे-वैसे आकारहीन होता जाता है। इसके विपरीत, यदि हम बहुत करीब आते हैं, तो विवरण अत्यधिक महत्व लेना शुरू कर देंगे, और यदि हम बहुत करीब आते हैं, तो वे गायब हो जाएंगे, और हम केवल पत्थर की बनावट देखेंगे। लेकिन किसी भी मामले में, इस धारणा से कुछ भी नहीं बचेगा कि मूर्ति हम पर बनाने वाली थी। इसी तरह, हमें एक-दूसरे को देखना सीखना चाहिए: पीछे हटना, इतनी दूरी पर होना जो हमें खुद को हास्यास्पद अहंकारी प्रतिक्रियाओं, पूर्वाग्रहों और भावनात्मक भ्रम से उत्पन्न होने वाले सभी प्रकार के गलत निर्णयों से मुक्त करने की अनुमति देता है; लेकिन ऐसी निकटता में भी, जिसमें व्यक्तिगत संबंध, जिम्मेदारी, भागीदारी महसूस होती है। इसके लिए इच्छाशक्ति और वास्तविक आत्म-अस्वीकृति के प्रयास की आवश्यकता होती है। प्रतिमा के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करना मुश्किल नहीं है। हम जिससे प्यार करते हैं उससे कुछ दूरी तय करना या किसी ऐसे व्यक्ति के करीब जाना बहुत मुश्किल है जो हमें अप्रिय लगता है। ऐसा करने के लिए, भय और लालच दोनों पर विजय पाने के लिए, हमें अपने आप को छोड़ देना चाहिए, सब कुछ इस तरह देखना बंद कर देना चाहिए जैसे कि हम ब्रह्मांड के केंद्र हैं। हमें सब कुछ निष्पक्ष रूप से देखना सीखना चाहिए, तथ्यों के रूप में जिसे हम स्वीकार कर सकते हैं और अध्ययन कर सकते हैं, पहले यह पूछे बिना कि इस व्यक्ति या इस घटना का मुझ पर व्यक्तिगत रूप से, मेरी भलाई पर, मेरी सुरक्षा पर, मेरे अस्तित्व पर क्या प्रभाव पड़ सकता है। बाहरी परतों के माध्यम से गहराई में देखने में सक्षम होने के लिए और सबूतों के बावजूद, जैसा कि मसीह करने में सक्षम था - मैथ्यू, अवमानना ​​​​कर संग्रहकर्ता की बुलाहट को याद रखें। प्रकाश की स्पष्ट या पारभासी परतों के माध्यम से देखने के लिए हमारे भयानक उपहार से मसीह का यह दृष्टिकोण कितनी दूर है मानव अपूर्णता के गोधूलि के द्वैत या अभी भी अप्रकाशित के अंधेरे, लेकिन आंतरिक अराजकता की संभावनाओं में इतना समृद्ध है। हर चीज पर विश्वास करने के बजाय, हर चीज की उम्मीद करते हुए, हम न केवल कार्यों से न्याय करते हैं, "निर्दोषता की धारणा" की अवधारणा को खारिज करते हैं; हम लोगों की मंशा पर सवाल उठाते हैं, हम उनकी मंशा पर सवाल उठाते हैं। हमें आपके छोटे से घंटी टॉवर, "स्वयं को अस्वीकार करें" से हर चीज का न्याय करने की हमारी आदत से बेरहमी से लड़ना चाहिए - इस तरह से मसीह ने राज्य के मार्ग पर पहला कदम परिभाषित किया। इसे और भी स्पष्ट रूप से कहने के लिए, जब हम देखते हैं कि किसी को देखने और सुनने के बजाय, हम अपने आप में लीन हैं, तो हमें इस "मैं" की ओर मुड़ना चाहिए जो हमारे रास्ते को रोक रहा है और क्रोध से चिल्लाता है: "मुझ से दूर हो जाओ, शैतान ( हिब्रू में, "शैतान" का अर्थ है "प्रतिद्वंद्वी", "दुश्मन"), आप यह नहीं सोच रहे हैं कि भगवान क्या है! मेरे रास्ते से हट जाओ, तुम मुझे परेशान कर रहे हो!" चुंगी लेने वाला जानता था कि वह ईश्वर की दृष्टि में बुरा है और मनुष्य के निर्णय के अनुसार, उसने सहज रूप से स्वयं से दूर होना सीख लिया, क्योंकि अपनी कुरूपता पर विचार करने में थोड़ा आनंद है। फरीसी खुद को धूर्तता से देख सकता था, क्योंकि कम से कम उसकी आँखों में, उसका व्यक्तित्व पूरी तरह से धार्मिकता के आदर्श के अनुरूप था, उसने अपने जीवन को परमेश्वर की व्यवस्था का एक पूर्ण प्रतिबिंब माना। और इसलिए, उन्होंने इस दृष्टि की, ईश्वरीय ज्ञान की पूर्ण प्राप्ति के चिंतन की, जिसे वे खुद को मानते थे, काफी ईमानदारी से प्रशंसा की।

पवित्र पाठक, उस पर हंसने में जल्दबाजी न करें या उचित रूप से क्रोधित हों! अपने आप से पूछें, आप, एक अच्छे ईसाई, एक कानून का पालन करने वाले नागरिक, हमारे समाज के एक कार्यकारी सदस्य, सम्मेलनों से भरे हुए, आप इससे कितनी दूर चले गए हैं ... अपने आप को, अपने "मैं" को "दुश्मन और विरोधी" के रूप में देखने के लिए। ईश्वर के मार्ग में जो एकमात्र चीज खड़ी है, वह केवल एक क्षण का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि ऐसी समझ एक साहसी और कठिन संघर्ष से प्राप्त होती है। "अपना खून बहाओ और आत्मा प्राप्त करो," रेगिस्तान के एक तपस्वी कहते हैं। ठीक यही परमेश्वर ने हमारे साथ किया। उसने हमें अपनी इच्छा से अस्तित्व में लाया। उसने हमें सभी उज्ज्वल मासूमियत और पवित्रता में बनाया, और जब हमने उसे और पूरी दुनिया को धोखा दिया, जब हमने अपनी बुलाहट को धोखा दिया, उससे दूर हो गए और इस दुनिया के राजकुमार की शक्ति में विश्वासघाती रूप से सृष्टि को धोखा दिया, उसने एक नया स्वीकार किया स्थिति ने हमें वैसे ही स्वीकार किया, जो हम बन गए हैं, और दुनिया को उसकी विकृत अवस्था में स्वीकार कर लिया है। वह एक आदमी बन गया, क्रूस पर चढ़ा हुआ मसीह बन गया, लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया, क्योंकि वह परमेश्वर के लिए खड़ा था, और क्रूस के परमेश्वर-त्याग को सहन किया, क्योंकि वह मनुष्य के लिए खड़ा था। इसलिए परमेश्वर ने मनुष्य की चुनौती का उत्तर दिया; उसने हमें न्याय के एक ऐसे कार्य में ग्रहण किया जो प्रतिशोध की हमारी धारणाओं से असीम रूप से दूर है। वह हमारे स्वयं होने के अधिकार की पुष्टि करता है, लेकिन यह जानते हुए कि हमने जीवन पर मृत्यु को कितना पागलपन से चुना, शैतान ने अपने भगवान के ऊपर, उसने पुरुषों के बीच एक आदमी बनना चुना ताकि हमें देवता बनाया जा सके ताकि हम जीवित दाखलता में ग्राफ्ट किए जा सकें। जीवित जैतून का पेड़ (रोमन अध्याय II देखें)। इसके अलावा, वह जानता था कि कैसे सुनना है। सुसमाचारों में हम देखते हैं कि कैसे मसीह सुनता है, कैसे देखता है, कैसे देखता है और भीड़ में एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जिसे उसकी आवश्यकता है, या जो उसकी पुकार का उत्तर देने के लिए तैयार है। देखें कि कैसे वह पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर देता है और सूली पर चढ़ाए जाने की भयावहता, हमारी मृत्यु की भयावहता में डूब जाता है। और साथ ही, वह स्वतंत्र है, संप्रभु है, तूफानों, परीक्षणों, खतरों, जोखिम और उनकी लागत के बावजूद, हमेशा स्वयं रहता है, और निडर होकर परमेश्वर की पूर्ण मांग करता है: हमें अनंत जीवन में रहना और प्रवेश करना चाहिए। तो आइए इस तथ्य से न गुजरें: मसीह हम में से प्रत्येक को जानता है और हमें वैसे ही स्वीकार करता है जैसे हम हैं, और हमारे लिए अनन्त जीवन के द्वार खोलने के लिए हमारे कार्यों के लिए भुगतान करता है। अन्तिम भोज में उसने अपने शिष्यों से कहा: मैंने तुम्हें एक उदाहरण दिया है कि तुम्हें भी वैसा ही करना चाहिए जैसा मैंने तुम्हारे साथ किया था (यूहन्ना 13:15)। क्या यह वह जगह नहीं है जहाँ से आपको शुरुआत करनी चाहिए? क्या प्रेरित हमें नहीं बुलाते हैं: एक दूसरे को स्वीकार करें, जैसे मसीह ने आपको स्वीकार किया ...? चुंगी लेनेवाले को परमेश्वर की उपस्थिति में देखकर और उसकी स्वयं की निंदा को देखकर, फरीसी उस आदमी में खोज सकता था जो उसने अपने भाई को तुच्छ जाना था। परन्तु वह परमेश्वर से मिलने से चूक गया; और वह विस्मय में कैसे खड़ा हो सकता है, वह दूसरे को कैसे देख सकता है, अपने पड़ोसी को पहचान सकता है, उसमें भगवान की छवि देख सकता है, जब उसने अपना प्रोटोटाइप नहीं देखा - स्वयं भगवान? .. कभी-कभी, रहस्योद्घाटन के क्षणों में, दुख में या खुशी में, हम एक दूसरे को देखते और पहचानते हैं; लेकिन यहां हम एक फरीसी की तरह दहलीज को पार कर रहे हैं, और गहराई से देखने की हमारी क्षमता लुप्त होती जा रही है, और जब हम किसी ऐसे भाई या बहन से मिलते हैं जिसे हमने हाल ही में पहचाना है, तो हम फिर से एक अजनबी को देखते हैं और उनकी सारी आशा बुझा देते हैं। प्रेरित पौलुस के शब्द कितने भिन्न हैं: मेरे लिए बहुत दुख और मेरे दिल में निरंतर पीड़ा: मैं सभी इस्राएल के उद्धार के लिए मसीह से बहिष्कृत होना चाहता हूं।

प्रश्न और व्याख्या तैयार
तातियाना जैतसेवा

उसने कुछ लोगों से भी कहा जो स्वयं के बारे में आश्वस्त थे कि वे धर्मी थे, और दूसरों को अपमानित करते थे, निम्नलिखित दृष्टान्त: दो लोग प्रार्थना करने के लिए मंदिर में प्रवेश करते थे: एक फरीसी और दूसरा चुंगी लेने वाला। फरीसी ने खड़े होकर अपने आप में इस प्रकार प्रार्थना की: हे परमेश्वर! मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों, लुटेरों, अपराधियों, व्यभिचारियों या इस चुंगी की तरह नहीं हूं: मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, मुझे जो कुछ मिलता है उसका दसवां हिस्सा देता हूं। दूर खड़े मुसाफिर ने आसमान की तरफ आंखें उठाने की भी हिम्मत नहीं की; लेकिन, अपनी छाती पर वार करते हुए उन्होंने कहा: भगवान! मुझ पर दया करो एक पापी! मैं तुम से कहता हूं, कि यह उस से बढ़कर धर्मी ठहराए हुए अपके घर गया; क्‍योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाता है, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा करता है, वह ऊंचा किया जाएगा।(लूका 18:9-14)।

यह दृष्टांत हमें मानवीय और ईश्वरीय न्याय के सामने रखता है। फरीसी मंदिर में प्रवेश करता है और भगवान के सामने खड़ा होता है। उसे यकीन है कि उसे ऐसा करने का अधिकार है, क्योंकि उसका व्यवहार सबसे छोटे विवरण से उस कानून से मेल खाता है जिसे भगवान ने स्वयं अपने लोगों को दिया था, न कि उन अनगिनत नियमों का उल्लेख करने के लिए जो लोगों के बुजुर्गों और फरीसियों ने विकसित किए थे। इस कानून के, उन्हें धर्मपरायणता की कसौटी में बदल दिया। ईश्वर का क्षेत्र उसका अपना है; वह उसका है, वह परमेश्वर के लिए खड़ा है - परमेश्वर उसके लिए खड़ा होगा। ईश्वर का राज्य कानून का क्षेत्र है, और जो कानून का पालन करता है, जो इसके लिए खड़ा है, बिना शर्त धर्मी है। फरीसी पूरी तरह से औपचारिक पुराने नियम की चीजों के दर्शन की दया पर निर्भर है; इस वाचा के अनुसार, व्यवस्था का पालन एक व्यक्ति को धर्मी बना सकता है। लेकिन व्यवस्था एक काम नहीं कर सकती थी: वह अनन्त जीवन नहीं दे सकती थी, क्योंकि अनन्त जीवन में परमेश्वर और उसके द्वारा भेजे गए यीशु मसीह को जानना शामिल है (देखें यूहन्ना 17, 3), उसके ज्ञान को बाहरी रूप से नहीं जानना, जैसा कि फरीसी का ज्ञान था , सर्वशक्तिमान विधायक की तरह, लेकिन करीबी व्यक्तिगत संबंधों पर आधारित ज्ञान, सामान्य जीवन ( तुम मुझ में हो और मैं तुम में. में। 14, 20)। फरीसी सब कुछ जानता है कि कैसे कार्य, लेकिन कैसे करना है के बारे में कुछ नहीं जानता होने वाला. अपने सभी धर्मी जीवन में, उन्होंने कभी किसी का सामना नहीं किया, उन्होंने कभी नहीं समझा कि ईश्वर और उनके बीच परस्पर प्रेम का संबंध हो सकता है। उसने कभी उसकी तलाश नहीं की, वह कभी भी यशायाह के ईश्वर से नहीं मिला, जो इतना पवित्र है कि उससे पहले हमारी सारी धार्मिकता गंदे लत्ता के समान है... उसे यकीन है कि निर्माता और उसकी रचना के बीच एक अपरिवर्तनीय, एक बार और सभी के लिए स्थापित, जमे हुए संबंध हैं। उन्होंने पवित्र शास्त्रों में दुनिया के लिए भगवान के प्यार की कहानी नहीं देखी, जिसे भगवान ने बनाया और इतना प्यार किया कि उन्होंने अपने एकमात्र पुत्र को अपने उद्धार के लिए दे दिया। वह वाचा के ढांचे के भीतर रहता है, जिसे उसके द्वारा लेन-देन के रूप में समझा जाता है, किसी भी व्यक्तिगत संबंधों के बाहर। वह परमेश्वर में व्यवस्था देखता है, व्यक्ति नहीं। वह खुद की निंदा करने का कोई कारण नहीं देखता है; वह धर्मी, ठंडा, मरा हुआ है।
क्या हम इस छवि में खुद को नहीं पहचानते हैं, और न केवल खुद को, बल्कि लोगों के पूरे समूह को? 06 यह निम्नलिखित पंक्तियों में उत्कृष्ट रूप से कहा गया है:

केवल हम ही यहोवा के चुने हुए हैं,

बाकी हमेशा के लिए शापित है

उनके पास अंडरवर्ल्ड में पर्याप्त जगह है,

हमें स्वर्ग में उनकी भीड़ की आवश्यकता क्यों है?

जनता जानता है कि वह अधर्मी है; परमेश्वर की व्यवस्था और मानवीय न्याय दोनों ही इसकी गवाही देते हैं। वह परमेश्वर के नियम को तोड़ता है और अपने फायदे के लिए उसका इस्तेमाल करता है। छल या अशिष्टता से, परिस्थितियों के आधार पर, वह मानव कानूनों का उल्लंघन करता है और उन्हें अपने फायदे के लिए बदल देता है, और इसलिए अन्य लोगों द्वारा उससे घृणा और तिरस्कार किया जाता है। और इसलिए, मंदिर में आकर, वह इसकी दहलीज को पार करने की हिम्मत नहीं करता, क्योंकि मंदिर उपस्थिति का स्थान है, और उसे भगवान की उपस्थिति में प्रवेश करने का कोई अधिकार नहीं है, वह इस बैठक से डरता है। वह रुक जाता है और अपने सामने एक पवित्र स्थान देखता है, जैसे कि ईश्वर की अथाह महानता और उसके और पवित्रता, ईश्वर के बीच की अनंत दूरी पर जोर दे रहा हो। मंदिर उपस्थिति जितना ही महान है, यह विस्मयकारी है, यह त्रासदी और निंदा से भरा है, जो अपने साथ पाप और पवित्रता के बीच टकराव लाता है। और फिर, मानव जीवन के निर्दयी क्रूर अनुभव के आधार पर, उससे एक अथाह गहरी और ईमानदार प्रार्थना निकलती है: "भगवान, मुझ पर दया करो, एक पापी।" वह जीवन के बारे में क्या जानता है? वह जानता है कि पूरी ताकत से लागू होने वाला कानून दुख लाता है; कि कानून की असीमित शक्ति के साथ दया के लिए कोई जगह नहीं है, वह इस कानून का उपयोग करता है और अपने देनदारों को पकड़ने के लिए, अपने शिकार को एक कोने में ले जाने के लिए गाली देता है; वह जानता है कि दिवालिया देनदारों को जेल में भेजकर, इस कानून के ठीक सामने कैसे रहना है और कैसे रहना है; वह हमेशा इस कानून के संरक्षण पर भरोसा कर सकता है, इस तथ्य के बावजूद कि वह खुद बेरहमी से, बेरहमी से मुनाफा कमाता है और अधर्म का धन जमा करता है।

और साथ ही, उनके जीवन के अनुभव ने उन्हें कुछ और सिखाया जो तर्क की अवहेलना करता है और अपने स्वयं के विचारों का विरोध करता है। वह याद करता है कि अपने जीवन में और उसके जैसे लोगों के जीवन में, हृदयहीन और क्रूर, ऐसे क्षण थे जब कानून की पूरी ताकत अपने पक्ष में होने के कारण, उसे उस दुःख और भय का सामना करना पड़ा जो उसने एक दुर्भाग्यपूर्ण परिवार में लाया था। , अपनी माँ की पीड़ा के साथ, एक बच्चे के आँसुओं के साथ; और उसी क्षण जब सब कुछ उसकी शक्ति में लग रहा था, उसने अपने सहयोगियों को चौंका दिया, उनके क्रूर तर्क के विपरीत, कानून के विपरीत, सामान्य ज्ञान और उनके सामान्य व्यवहार के विपरीत, अचानक रुक गया और उदास या यहां तक ​​​​कि देख रहा था नरम मुस्कान, कहा: "ठीक है, उन्हें छोड़ दो।"

वह शायद जानता है कि वह खुद को एक से अधिक बार बर्बादी और मौत, जेल और अपमान से बचाया गया है, दोस्ती, उदारता या दया के एक बेतुके, बेहोश आवेग के लिए धन्यवाद, और इन कार्यों ने उसके जंगल के भयानक कानून को समाप्त कर दिया। दुनिया। उनमें से कुछ ने कठोर अनम्यता की सीमा को पार कर दिया था; बुराई की दुनिया में, केवल एक ही चीज की उम्मीद की जा सकती है, वह है करुणा या एकजुटता का ऐसा विस्फोट। और यहां वह मन्दिर की दहलीज पर खड़ा है, जिस में वह प्रवेश नहीं कर सकता, क्योंकि वहां व्यवस्था का राज्य और न्याय का राज्य है, क्योंकि यहां का हर एक पत्थर अपने दण्ड की दोहाई देता है; वह दहलीज पर खड़ा है और दया की भीख माँगता है। वह न्याय नहीं मांगता - यह न्याय का उल्लंघन होगा। सातवीं शताब्दी के महान तपस्वी, संत इसहाक द सीरियन ने लिखा: “ईश्वर को कभी भी न्यायी मत कहो। यदि वे न्यायी होते, तो आप बहुत पहले नरक में होते। केवल उसके अन्याय पर भरोसा करें, जिसमें दया, प्रेम और क्षमा है।

यह जनता की स्थिति है, और यही उसने जीवन के बारे में सीखा है। हम उससे बहुत कुछ सीख सकते हैं। क्यों न हम नम्रता और धैर्य से, अपनी पापपूर्णता की अस्पष्ट या स्पष्ट चेतना में, उसकी तरह, दहलीज पर खड़े हों? क्या हम ईश्वर से आमने सामने मिलने के अधिकार का दावा कर सकते हैं? क्या हम, जैसे हम हैं, उसके राज्य में एक स्थान के योग्य हो सकते हैं? अगर वह हमारे पास आने का फैसला करता है, जैसा कि उसने देहधारण में किया था, अपने शारीरिक जीवन के दिनों में और पूरे मानव इतिहास में, हमारे उद्धारकर्ता और मुक्तिदाता के रूप में, आइए हम विस्मय और कृतज्ञता में उनके चरणों में गिरें! इस बीच, हम दरवाजे पर खड़े होंगे और चिल्लाएंगे: “हे यहोवा, यदि तू अधर्म पर ध्यान दे, तो कौन खड़ा होगा?हे प्रभु, मुझे अपने क्षेत्र में, दया के क्षेत्र में ले जाओ, न कि सत्य और प्रतिशोध के दायरे में!

लेकिन हम दया को प्रकट होने की अनुमति नहीं देते हैं, हम कानून की ओर मुड़ते हैं और फरीसी बन जाते हैं - कानून के प्रति उनकी कठोर, महंगी निष्ठा का अनुकरण करके नहीं, बल्कि उनके सोचने के तरीके को साझा करके, जिससे आशा और प्रेम वापस ले लिया जाता है। फरीसी, कम से कम, व्यवस्था की दृष्टि से धर्मी था; हम इस पर घमण्ड भी नहीं कर सकते, और फिर भी हम अपने आप को परमेश्वर के सामने खड़े होने के योग्य समझते हैं। यदि केवल हम लिंटेल पर रुकते और विनम्रता के साथ, डरपोक दस्तक देते, प्रतिक्रिया में प्रवेश करने के निमंत्रण की प्रतीक्षा करते, तो हम आश्चर्य और प्रशंसा के साथ सुनते कि दूसरी तरफ भी, कोई दस्तक दे रहा था: देख, मैं द्वार पर खड़ा हुआ खटखटाता हूं, यहोवा की यही वाणी है(प्रका0वा0 3:20)। शायद हम देखेंगे कि दरवाजा उसकी तरफ से बंद नहीं है; वह हमारी ओर से बन्द है, हमारे हृदयों पर मुहर है; हमारा दिल संकीर्ण है, हम जोखिम लेने से डरते हैं, कानून को अस्वीकार करते हैं और प्यार के दायरे में प्रवेश करते हैं, जहां सब कुछ उतना ही नाजुक और अजेय है जितना कि खुद प्यार, जीवन के रूप में। भगवान उम्मीद से, लगातार और धैर्य से दस्तक देना बंद नहीं करते हैं; वह लोगों के माध्यम से, परिस्थितियों के माध्यम से, हमारी अंतरात्मा की शांत, कमजोर आवाज के माध्यम से, एक अमीर आदमी के द्वार पर दस्तक देने वाले भिखारी की तरह दस्तक देता है, क्योंकि गरीबी को चुनकर, वह हमारे प्यार और दया की अपेक्षा करता है कि वह उसके लिए गहराइयों को खोल दे। मानव हृद्य। उसे हमारे साथ आने और भोजन करने के लिए, हमारे लिए यह आवश्यक है कि हम अपने पथरीले दिलों को अलग कर दें और उन्हें मांस के दिलों से बदल दें (देखें यहेजकेल II, 19); बदले में, वह क्षमा और स्वतंत्रता प्रदान करता है।

वह खुद हमसे मुलाकात की तलाश में है। ईसाई धर्म के अनुभव में, मुठभेड़ का यह विषय केंद्रीय है; यह सभी मोक्ष इतिहास, सभी मानव इतिहास को रेखांकित करता है। यह नए नियम के सुसमाचार के केंद्र में है। पुराने नियम में, परमेश्वर को देखना मरना था; नए नियम में, परमेश्वर से मिलने का अर्थ जीवन है। आधुनिक ईसाई दुनिया अधिक से अधिक जागरूक हो रही है कि पूरे सुसमाचार को विचार, अनुभव, जीवन द्वारा एक निरंतर नवीनीकृत बैठक के रूप में माना जा सकता है, जिसमें मोक्ष और वास्तविकता दोनों शामिल हैं; पूरी बनाई गई दुनिया गैर-अस्तित्व से उठती है और एक भावना के साथ मौलिक विस्मय का, सृष्टिकर्ता, जीवित परमेश्वर, जीवन दाता, और उसकी हर दूसरी रचना, उसके हाथों के काम को खोजता है। क्या चमत्कार है! क्या चमत्कार है! क्या आनंद!.. इस प्रकार बनने की प्रक्रिया शुरू होती है, जो किसी दिन हमें जीवन की ऐसी बहुतायत की ओर ले जाएगा, जिसका वर्णन प्रेरित पौलुस ने यह कहते हुए किया है: प्रेरित पतरस के वचन के अनुसार, जब कोई व्यक्ति बनेगा तो परमेश्वर सब में होगा। दैवीय प्रकृति के भागीदार, दिव्य प्रकृति में भाग लेंगे।

यह पहली मुलाकात है, पथ पर पहला कदम है जो एक अंतिम बैठक की ओर ले जाएगा, न केवल आमने-सामने की बैठक के लिए, बल्कि मिलन के लिए, एक आम जीवन के लिए - एक परिपूर्ण और अद्भुत एकता के लिए, जो हमारी होगी परिपूर्णता। और जब एक व्यक्ति अपने निर्माता से दूर हो गया, जब उसने खुद को अकेला पाया और एक ऐसी दुनिया में अनाथ हो गया जिसे उसने खुद धोखा दिया था, भगवान को धोखा दिया और अपनी बुलाहट को त्याग दिया, यह रहस्यमय बैठक जारी रही, लेकिन एक अलग तरीके से। परमेश्वर ने अपने भविष्यवक्ताओं, संतों, दूतों और न्यायियों को हमें उस मार्ग की याद दिलाने के लिए भेजा है जो हमें उसकी ओर और स्वयं की ओर ले जाएगा। और जब सब कुछ तैयार हो गया, तो मुख्य बैठक हुई, बैठक उत्कृष्टता (मुख्य बैठक, शब्द के पूर्ण अर्थ में बैठक - फ्रेंच), अवतार में सबसे बड़ी बैठक, जब भगवान का पुत्र मनुष्य का पुत्र बन गया , वचन देहधारी हो गया, ईश्वरत्व की परिपूर्णता पदार्थ के माध्यम से ही प्रकट हुई। एक व्यापक, ब्रह्मांडीय बैठक जिसमें मानव इतिहास और संपूर्ण ब्रह्मांड दोनों ने संभावित रूप से अपनी पूर्ति पाई है। परमेश्वर मनुष्य बना, वह हमारे बीच रहा; उसे देखा जा सकता था, इंद्रियों द्वारा देखा जा सकता था, उसे छुआ जा सकता था। उन्होंने उपचार किया। वे शब्द जो अब हम पढ़ते और दोहराते हैं, उनके द्वारा बोले गए और लोगों को जीवन दिया - नया जीवन, अनन्त जीवन। और उसके चारों ओर लोग - पुरुष, महिला, बच्चे - एक दूसरे से मिले, और यह एक ऐसा मिलन था जिसका उन्होंने पहले कभी अनुभव नहीं किया था और न ही सपने में भी देखा था। उन्होंने एक दूसरे को पहले देखा था, लेकिन जीवित परमेश्वर की उपस्थिति में उन्होंने एक दूसरे में वह देखा जो उन्होंने पहले नहीं देखा था। और यह मिलन, जो उद्धार और न्याय दोनों है, सदियों से जारी है। जैसा कि हर चीज की शुरुआत में होता है, हम अपने भगवान की उपस्थिति में होते हैं। जैसे मसीह के समय में, हम एक ऐसे परमेश्वर के आमने सामने खड़े होते हैं जो मनुष्य बनना चाहता था; पहले की तरह, जो लोग नासरत के यीशु में परमेश्वर के पुत्र को पहचानते थे, और उसके द्वारा जिसने पिता को देखा था, वे दिन-प्रतिदिन एक दूसरे से बिल्कुल नए तरीके से मिलते हैं। यह मिलन हर समय होता है, लेकिन हमारी चेतना इतनी धुंधली है कि हम इसके अर्थ, इसकी असीम संभावनाओं से गुजरते हैं, लेकिन यह भी कि यह हमसे क्या चाहता है।

एक वास्तविक मुलाकात, शब्द के पूर्ण अर्थ में, अत्यंत दुर्लभ है। इंसान के रास्ते पार करते हैं, लोग आपस में टकराते हैं - एक दिन में कितने लोग हमें पार कर जाते हैं, हमसे पूरी तरह अनजान? और हम कितने लोगों को एक नज़र, एक शब्द, या एक मुस्कान न देकर अनदेखी आँखों से देखते हैं? और साथ ही, इनमें से प्रत्येक व्यक्ति जीवित परमेश्वर की उपस्थिति, प्रतिरूप है; और, शायद, भगवान ने उन्हें किसी तरह के संदेश के साथ हमारे पास भेजा, या इसके विपरीत, हमारे माध्यम से उन्हें भगवान से एक संदेश प्राप्त करना चाहिए था - एक शब्द, एक इशारा, मान्यता या सहानुभूति और समझ से भरा एक रूप। भीड़ या दुर्घटना के इशारे पर सड़क पर या जीवन में किसी व्यक्ति से भागना अभी मिलना नहीं है। हमें देखना और देखना, ध्यान से देखना, सोच-समझकर, चेहरे की विशेषताओं, उसकी अभिव्यक्ति, इस अभिव्यक्ति की सामग्री, आंखों की सामग्री को देखना सीखना चाहिए। हममें से प्रत्येक को दूसरे को गहराई से देखना सीखना चाहिए, धैर्यपूर्वक सहना सीखना चाहिए और यह समझने के लिए समय नहीं देना चाहिए कि हमारे सामने कौन है; यह पूरे मानव समूहों पर भी लागू होता है - सामाजिक, राजनीतिक, नस्लीय, राष्ट्रीय।

हम सब मानव समाज के हैं जो सदियों से विभाजन या दुश्मनी में जी रहे हैं। सैकड़ों वर्षों तक, हम कई बार मुड़े, एक-दूसरे की आँखों में देखना नहीं चाहते थे, आगे और आगे अलग हो गए। फिर हम रुके और पीछे मुड़कर देखा कि आखिर कौन हमारा भाई था, लेकिन एक अजनबी बन गया, यहाँ तक कि एक दुश्मन भी। लेकिन हम अभी भी बहुत दूर थे और उसका चेहरा नहीं देख सकते थे, उसमें भगवान की छवि की तो बात ही छोड़ दें। फरीसी ने चुंगी लेनेवाले की ओर इस प्रकार देखा; इस तरह राष्ट्र, वर्ग, चर्च, व्यक्ति एक दूसरे को देखते हैं।

हमें एक वास्तविक तीर्थयात्रा, एक लंबी यात्रा शुरू करनी चाहिए। हम पहले से ही एक-दूसरे की आंखों में देखने के लिए काफी करीब हैं, और इस तरह एक जीवित दिल में गहराई से प्रवेश करते हैं, आत्मा को समझते हैं, कार्यों का मूल्यांकन करते हैं ताकि किसी अन्य व्यक्ति के विचारों, इरादों और आकांक्षाओं के बारे में इस नई अर्जित दृष्टि से विचारशील और संतुलित निष्कर्ष निकाला जा सके। जो हमसे कम नहीं है, परमेश्वर की इच्छा को समझना और पूरा करना चाहता था। इस सब के लिए बहुत अच्छी इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है। दूसरे में यह देखना आसान है कि हमें क्या खटकता है, जो उसे अजनबी बनाता है, उतना ही आसान है जितना कि हमारे विश्वासों को साझा करने वालों में केवल आकर्षक विशेषताओं को देखना।

लेकिन निष्पक्ष होना बहुत कठिन है। हम सभी को उनके रेगिस्तान के अनुसार पुरस्कृत करने या चुकाने के संदर्भ में न्याय के बारे में सोचने के आदी हैं; लेकिन न्याय और आगे जाता है और हममें से बहुत कुछ की आवश्यकता होती है। यह उस समय शुरू होता है जब मैं अपने और अपने पड़ोसी (व्यक्तिगत या सामूहिक) के बीच एक अंतर देखता हूं, कभी-कभी दुर्गम, और मैं इस तरह के होने के उनके पूर्ण अधिकार को मानता हूं, इस तथ्य के रूप में स्वीकार करता हूं कि उन्हें मेरा एक साधारण प्रतिबिंब नहीं होना चाहिए . वह भी मेरी तरह परमेश्वर द्वारा बनाया गया है; वह मेरे स्वरूप के अनुसार नहीं, परन्तु परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया। वह परमेश्वर के तुल्य होने के लिए बुलाए गए हैं, मेरे नहीं; और यदि वह मुझे परमेश्वर से बहुत अलग लगता है, उसके लिए पराया है, यदि वह एक घृणित व्यंग्य है, और भगवान की छवि नहीं है, तो क्या उसके पास मुझे इस तरह देखने के लिए पर्याप्त आधार नहीं हैं? हम सब बल्कि घृणित हैं, लेकिन बहुत दयनीय भी हैं, और हमें एक-दूसरे को बड़ी करुणा से देखना चाहिए।

लेकिन न्याय के इस मौलिक कार्य के दावे में जोखिम और खतरा शामिल है। पहला, शारीरिक खतरा: उन लोगों को स्वीकार करना जो हमें एक स्वामित्व वाले प्यार से प्यार करते हैं, और आंतरिक रूप से टूटा नहीं है, उन्हें इसके लिए जिम्मेदार नहीं बनाना काफी मुश्किल है; परन्तु एक शत्रु को स्वीकार करना जो हमें अस्वीकार करता है और हमें अस्वीकार करता है, जो हमें पृथ्वी पर से मिटा देने में प्रसन्न होगा, पहले से ही न्याय का एक बहुत ही महंगा कार्य है। और, हालांकि, यह किया जाना चाहिए, और यह केवल प्यार और दया में किया जा सकता है (मैं आपको याद दिला दूं कि "दया" शब्द "अच्छे दिल से" अभिव्यक्ति से संबंधित है और इसका अनिच्छुक दान से कोई लेना-देना नहीं है) , जिसे गेथसमेन के बगीचे और क्राइस्ट के क्रॉस में अंतिम भोज के बाद अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति मिली। दूसरे व्यक्ति के अपने होने के अधिकार को पहचानना और मेरा प्रतिबिंब नहीं होना न्याय का एक मौलिक कार्य है; केवल यह हमें किसी व्यक्ति को देखने और उसमें खुद को पहचानने की कोशिश नहीं करने, बल्कि उसे पहचानने, इसके अलावा, या बल्कि, उसकी गहराई में, भगवान की छवि को पहचानने की अनुमति देगा। लेकिन यह जितना हम समझते हैं उससे कहीं अधिक जोखिम भरा है: ऐसा स्वीकारोक्ति हमारे अस्तित्व या पूर्णता को खतरे में डाल सकती है। मैं आपको एक उदाहरण दूंगा। रूसी क्रांति के दौरान, एक युवती को जेल में डाल दिया गया था। एकांत कारावास में दिन और रात की पूछताछ में घसीटा गया। इन रातों में से एक में, उसने महसूस किया कि उसकी ताकत खत्म हो रही थी, कि उसकी दृढ़ता के लिए तत्परता ने उसे छोड़ना शुरू कर दिया, और अचानक उसने महसूस किया कि उसके दिल में घृणा और क्रोध बढ़ रहा है। वह पूछताछकर्ता की आँखों में देखना चाहती थी, उसे उस सभी घृणा के साथ चुनौती देने के लिए जो वह सक्षम थी, किसी भी तरह से अंतहीन रात की पीड़ा के इस दुःस्वप्न को समाप्त करने के लिए, भले ही इसके लिए उसे अपने जीवन के साथ भुगतान करना पड़े। उसने देखा, लेकिन कुछ नहीं कहा, क्योंकि मेज के दूसरी तरफ उसने एक मृत, थका हुआ आदमी देखा, जो खुद के रूप में थका हुआ था, उसके चेहरे पर निराशा और पीड़ा की समान अभिव्यक्ति थी। और अचानक उसे एहसास हुआ कि वास्तव में, वे दुश्मन नहीं हैं। हां, वे मेज के विपरीत किनारों पर बैठे थे, उनके बीच एक अपूरणीय टकराव था, लेकिन साथ ही वे उसी ऐतिहासिक त्रासदी के शिकार हुए; इतिहास के भंवर ने उन्हें अपनी ओर खींचा और एक को एक दिशा में, दूसरे को दूसरी दिशा में प्रवाहित किया; दोनों आजाद नहीं थे, दोनों शिकार थे। और उस पल, क्योंकि उसने किसी अन्य व्यक्ति में अपने जैसा ही शिकार देखा, उसने महसूस किया कि यह भी एक व्यक्ति है, न कि केवल एक अधिकारी। वह दुश्मन नहीं था, वह वही दुर्भाग्यशाली था, जो उसकी त्रासदी के कैदी से अविभाज्य था, और वह उस पर मुस्कुराई। यह मान्यता का कार्य था, सर्वोच्च न्याय का कार्य।

लेकिन केवल देखने के लिए देखना ही काफी नहीं है, सुनने के लिए सुनना भी सीखना चाहिए। बातचीत में कितनी बार, जब राय अलग हो जाती है या टकरा जाती है, जबकि वार्ताकार अपने विचारों को हमें बताने की कोशिश करता है और अपना दिल खोलता है, हमें उसकी आत्मा के पवित्र अवकाश में जाने देता है, उसे सुनने के बजाय, हम उपयुक्त चुनते हैं उसके शब्दों से सामग्री, ताकि, जैसे ही वह रुके (यदि हमारे पास इस क्षण की प्रतीक्षा करने का धैर्य है), उस पर आपत्ति करने के लिए। हम गलती से इसे एक संवाद कहते हैं: एक बोलता है और दूसरा नहीं सुनता। फिर वार्ताकार भूमिकाएं बदलते हैं, ताकि अंत में प्रत्येक ने बात की हो, लेकिन किसी ने दूसरे की बात नहीं सुनी।

सुनना एक कला है जिसे सीखना चाहिए। हमें शब्दों को नहीं सुनना चाहिए और उनके द्वारा न्याय नहीं करना चाहिए, और यहां तक ​​​​कि भाव भी नहीं - हम स्वयं उनका उपयोग करते हैं। हमें इतने गहन ध्यान से सुनना चाहिए कि शब्दों के पीछे, अक्सर अपूर्ण, हम सत्य की एक क्षणभंगुर झलक पकड़ लेते हैं, एक विचार जो खुद को व्यक्त करने की कोशिश करता है, चाहे वह कितना ही मंद और लगभग हो; दिल का सच जो अपने खजाने और अपने संघर्षों को हमारी चेतना में लाने का प्रयास करता है। लेकिन अफसोस! एक नियम के रूप में, हम शब्दों से संतुष्ट हैं और उनका उत्तर देते हैं। अगर हम थोड़ा और करने की हिम्मत करते हैं और सुनते हैं, उदाहरण के लिए, एक आवाज के स्वर में, हम पाएंगे कि सबसे सरल शब्द चिंता से भरे हुए हैं; और फिर हमें इस चिंता का जवाब करुणा, प्रेम, भागीदारी के साथ देना होगा। लेकिन यह बहुत खतरनाक है! और हम शब्दों को सुनना पसंद करते हैं और बाकी का जवाब नहीं देते, हम उनकी आत्मा के लिए बहरे रहते हैं, हालांकि अक्षर मारता है, लेकिन आत्मा जीवन देती है.

अगर हम देखना और सुनना सीखना चाहते हैं तो क्या करें? पहली शर्त पहले ही ऊपर बताई जा चुकी है: हमें दूसरे की अन्यता को पहचानना और स्वीकार करना चाहिए; वह मुझसे अलग है और उसे होने का अधिकार है, लेकिन मुझे इससे नाराज होने या उससे यह उम्मीद करने का कोई अधिकार नहीं है कि मैं क्या हूं। लेकिन यह देखने के लिए कि यह क्या है, मुझे वह सब कुछ देखने के लिए पर्याप्त रूप से पास होना चाहिए जिसे देखने की जरूरत है, लेकिन इतना करीब नहीं कि मैं पेड़ों के माध्यम से जंगल को न देख सकूं। एक उदाहरण हमें इसे समझने में मदद करेगा; जब हम किसी मूर्ति, मूर्ति को देखना चाहते हैं, तो हम थोड़ी दूर चले जाते हैं। यह दूरी सभी के लिए समान नहीं होती, यह इस पर निर्भर करता है कि कौन कैसे देखता है, हम अदूरदर्शी हैं या दूरदर्शी; हर किसी को अंतरिक्ष में उस बिंदु को खोजने की जरूरत है - दूरदर्शिता और निकटता के बीच एक प्रकार का मध्य मैदान - जो उसे (शायद केवल उसे) संपूर्ण और हर महत्वपूर्ण विवरण दोनों को सर्वोत्तम रूप से देखने की अनुमति देगा। यदि दूरी बहुत अधिक है, तो हम एक मूर्ति नहीं, बल्कि एक पत्थर का खंड देखेंगे, जैसे-जैसे हम इससे दूर जाते हैं, वैसे-वैसे आकारहीन होता जाता है। इसके विपरीत, यदि हम बहुत करीब आते हैं, तो विवरण अत्यधिक महत्व लेना शुरू कर देंगे, और यदि हम बहुत करीब आते हैं, तो वे गायब हो जाएंगे, और हम केवल पत्थर की बनावट देखेंगे। लेकिन किसी भी मामले में, इस धारणा से कुछ भी नहीं बचेगा कि मूर्ति हम पर बनाने वाली थी।

इसी तरह, हमें एक-दूसरे को देखना सीखना चाहिए: पीछे हटना, इतनी दूरी पर होना जो हमें खुद को हास्यास्पद अहंकारी प्रतिक्रियाओं, पूर्वाग्रहों और भावनात्मक भ्रम से उत्पन्न होने वाले सभी प्रकार के गलत निर्णयों से मुक्त करने की अनुमति देता है; लेकिन ऐसी निकटता में भी, जिसमें व्यक्तिगत संबंध, जिम्मेदारी, भागीदारी महसूस होती है। इसके लिए इच्छाशक्ति और वास्तविक आत्म-अस्वीकृति के प्रयास की आवश्यकता होती है। प्रतिमा के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध स्थापित करना मुश्किल नहीं है। हम जिससे प्यार करते हैं उससे कुछ दूरी तय करना या किसी ऐसे व्यक्ति के करीब जाना बहुत मुश्किल है जो हमें अप्रिय लगता है। ऐसा करने के लिए, भय और लालच दोनों पर विजय पाने के लिए, हमें अपने आप को छोड़ देना चाहिए, सब कुछ इस तरह देखना बंद कर देना चाहिए जैसे कि हम ब्रह्मांड के केंद्र हैं। हमें सब कुछ निष्पक्ष रूप से देखना सीखना चाहिए, तथ्यों के रूप में जिसे हम स्वीकार कर सकते हैं और अध्ययन कर सकते हैं, पहले यह पूछे बिना कि इस व्यक्ति या इस घटना का मुझ पर व्यक्तिगत रूप से, मेरी भलाई पर, मेरी सुरक्षा पर, मेरे अस्तित्व पर क्या प्रभाव पड़ सकता है। बाहरी परतों के माध्यम से गहराई में देखने में सक्षम होने के लिए और सबूतों के बावजूद, जैसा कि मसीह करने में सक्षम था - मैथ्यू, अवमानना ​​​​कर संग्रहकर्ता की बुलाहट को याद रखें। प्रकाश की स्पष्ट या पारभासी परतों के माध्यम से देखने के लिए हमारे भयानक उपहार से मसीह का यह दृष्टिकोण कितनी दूर है मानव अपूर्णता के गोधूलि के द्वैत या अभी भी अप्रकाशित के अंधेरे, लेकिन आंतरिक अराजकता की संभावनाओं में इतना समृद्ध है। के बजाय हर चीज में विश्वास, हर चीज की आशा, हम न केवल कार्यों से न्याय करते हैं, "निर्दोषता की धारणा" की अवधारणा को खारिज करते हैं; हम लोगों की मंशा पर सवाल उठाते हैं, हम उनकी मंशा पर सवाल उठाते हैं।

हमें आपके छोटे से घंटी टॉवर, "स्वयं को अस्वीकार करें" से हर चीज का न्याय करने की हमारी आदत से बेरहमी से लड़ना चाहिए - इस तरह से मसीह ने राज्य के मार्ग पर पहला कदम परिभाषित किया। इसे और भी स्पष्ट रूप से कहने के लिए, जब हम देखते हैं कि किसी को देखने और सुनने के बजाय, हम अपने आप में लीन हैं, तो हमें इस "मैं" की ओर मुड़ना चाहिए जो हमारे रास्ते को रोक रहा है और क्रोध से चिल्लाता है: "मुझ से दूर हो जाओ, शैतान ( हिब्रू में, "शैतान" का अर्थ है "प्रतिद्वंद्वी", "दुश्मन"), आप यह नहीं सोच रहे हैं कि भगवान क्या है! मेरे रास्ते से हट जाओ, तुम मुझे परेशान कर रहे हो!" चुंगी लेने वाला जानता था कि वह ईश्वर की दृष्टि में बुरा है और मनुष्य के निर्णय के अनुसार, उसने सहज रूप से स्वयं से दूर होना सीख लिया, क्योंकि अपनी कुरूपता पर विचार करने में थोड़ा आनंद है। फरीसी खुद को धूर्तता से देख सकता था, क्योंकि कम से कम उसकी आँखों में, उसका व्यक्तित्व पूरी तरह से धार्मिकता के आदर्श के अनुरूप था, उसने अपने जीवन को परमेश्वर की व्यवस्था का एक पूर्ण प्रतिबिंब माना। और इसलिए, उन्होंने इस दृष्टि की, ईश्वरीय ज्ञान की पूर्ण प्राप्ति के चिंतन की, जिसे वे खुद को मानते थे, काफी ईमानदारी से प्रशंसा की। पवित्र पाठक, उस पर हंसने में जल्दबाजी न करें या उचित रूप से क्रोधित हों! अपने आप से पूछें, आप, एक अच्छे ईसाई, एक कानून का पालन करने वाले नागरिक, हमारे समाज के एक कार्यकारी सदस्य, सम्मेलनों से भरे हुए, आप इससे कितनी दूर चले गए हैं ... अपने आप को, अपने "मैं" को "दुश्मन और विरोधी" के रूप में देखने के लिए। ईश्वर के मार्ग में जो एकमात्र चीज खड़ी है, वह केवल एक क्षण का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि ऐसी समझ एक साहसी और कठिन संघर्ष से प्राप्त होती है। "अपना खून बहाओ और आत्मा प्राप्त करो," रेगिस्तान के एक तपस्वी कहते हैं। ठीक यही परमेश्वर ने हमारे साथ किया। उसने हमें अपनी इच्छा से अस्तित्व में लाया। उसने हमें सभी उज्ज्वल मासूमियत और पवित्रता में बनाया, और जब हमने उसे और पूरी दुनिया को धोखा दिया, जब हमने अपनी बुलाहट को धोखा दिया, उससे दूर हो गए और इस दुनिया के राजकुमार की शक्ति में विश्वासघाती रूप से सृष्टि को धोखा दिया, उसने एक नया स्वीकार किया स्थिति ने हमें वैसे ही स्वीकार किया, जो हम बन गए हैं, और दुनिया को उसकी विकृत अवस्था में स्वीकार कर लिया है। वह एक आदमी बन गया, क्रूस पर चढ़ा हुआ मसीह बन गया, लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया, क्योंकि वह परमेश्वर के लिए खड़ा था, और क्रूस के परमेश्वर-त्याग को सहन किया, क्योंकि वह मनुष्य के लिए खड़ा था। इसलिए परमेश्वर ने मनुष्य की चुनौती का उत्तर दिया; उसने हमें न्याय के एक ऐसे कार्य में ग्रहण किया जो प्रतिशोध की हमारी धारणाओं से असीम रूप से दूर है। वह हमारे अपने होने के अधिकार का दावा करता है, लेकिन यह जानते हुए कि हमने जीवन के बजाय शैतान को कितना पागल चुना है, उसके बजाय, हमारे भगवान, उसने लोगों के बीच एक आदमी बनने का फैसला किया ताकि हमें देवता बनाया जा सके, हमें जीवित दाखलता में लगाने के लिए, जीवित जैतून का पेड़ (देखें अध्याय रोमन अध्याय II)।

इसके अलावा, वह जानता था कि कैसे सुनना है। सुसमाचारों में हम देखते हैं कि कैसे मसीह सुनता है, कैसे देखता है, कैसे देखता है और भीड़ में एक ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जिसे उसकी आवश्यकता है, या जो उसकी पुकार का उत्तर देने के लिए तैयार है। देखें कि कैसे वह पूरी तरह से आत्मसमर्पण कर देता है और सूली पर चढ़ाए जाने की भयावहता, हमारी मृत्यु की भयावहता में डूब जाता है। और साथ ही, वह स्वतंत्र है, संप्रभु है, तूफानों, परीक्षणों, खतरों, जोखिम और उनकी लागत के बावजूद, हमेशा स्वयं रहता है, और निडर होकर परमेश्वर की पूर्ण मांग करता है: हमें अनंत जीवन में रहना और प्रवेश करना चाहिए।

तो आइए इस तथ्य से न गुजरें: मसीह हम में से प्रत्येक को जानता है और हमें वैसे ही स्वीकार करता है जैसे हम हैं, और हमारे लिए अनन्त जीवन के द्वार खोलने के लिए हमारे कार्यों के लिए भुगतान करता है। अंतिम भोज में उन्होंने अपने शिष्यों से कहा: जैसा मैंने तुम्हारे लिए किया, वैसा ही करने के लिए मैंने तुम्हें एक उदाहरण दिया।(यूहन्ना 13:15)। क्या यह वह जगह नहीं है जहाँ से आपको शुरुआत करनी चाहिए? क्या प्रेरित हमें नहीं बुलाते हैं: एक दूसरे को वैसे ही स्वीकार करें जैसे मसीह ने आपको स्वीकार किया..?

चुंगी लेनेवाले को परमेश्वर की उपस्थिति में देखकर और उसकी स्वयं की निंदा को देखकर, फरीसी उस आदमी में खोज सकता था जो उसने अपने भाई को तुच्छ जाना था। परन्तु वह परमेश्वर से मिलने से चूक गया; और वह श्रद्धा में कैसे खड़ा हो सकता है, वह दूसरे को कैसे देख सकता है, अपने पड़ोसी को पहचान सकता है, उसमें भगवान की छवि देख सकता है, जब उसने अपने एंटीटाइप - स्वयं भगवान को नहीं देखा? ..

कभी-कभी, रहस्योद्घाटन के क्षणों में, दुख में या आनंद में, हम एक दूसरे को देखते और पहचानते हैं; लेकिन यहां हम एक फरीसी की तरह दहलीज को पार कर रहे हैं, और गहराई से देखने की हमारी क्षमता लुप्त होती जा रही है, और जब हम किसी ऐसे भाई या बहन से मिलते हैं जिसे हमने हाल ही में पहचाना है, तो हम फिर से एक अजनबी को देखते हैं और उनकी सारी आशा बुझा देते हैं। प्रेरित पौलुस के शब्द कितने भिन्न हैं: मेरे लिए बहुत दुख और मेरे दिल को निरंतर पीड़ा: मैं मसीह से बहिष्कृत होना चाहता हूंसभी इस्राएल के उद्धार के लिए।

ब्लज़। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट।
जनता और फरीसी के बारे में दृष्टान्त पर व्याख्या।

        "उसने उन लोगों से भी कहा जो अपने आप में विश्वास रखते थे कि वे धर्मी थे, और दूसरों को अपमानित करते थे, निम्नलिखित दृष्टांत: दो लोग प्रार्थना करने के लिए मंदिर में गए: एक फरीसी और दूसरा चुंगी लेने वाला। फरीसी, खड़े होकर, अपने आप में प्रार्थना करता था इस तरह: भगवान! धन्यवाद, कि मैं अन्य लोगों, लुटेरों, अपराधियों, व्यभिचारियों या इस चुंगी की तरह नहीं हूं: मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, मैं जो कुछ भी मिलता है उसका दसवां हिस्सा देता हूं। लेकिन, अपनी छाती पर वार करते हुए, उसने ने कहा: भगवान, मुझ पर दया करो एक पापी! मैं तुमसे कहता हूं कि यह अपने घर को उससे ज्यादा धर्मी ठहराता है: क्योंकि जो कोई खुद को बड़ा करता है वह छोटा होगा, लेकिन जो खुद को छोटा करता है वह ऊंचा किया जाएगा "(लूका .18: 9-14)।
        भगवान मजबूत तर्कों से अहंकार के जुनून को नष्ट करने से नहीं चूकते। चूँकि यह सभी प्रकार के वासनाओं से अधिक लोगों के मन को भ्रमित करता है, प्रभु इसके बारे में अक्सर और बहुत कुछ सिखाते हैं। तो अब वह उसके सबसे बुरे प्रकार को ठीक करता है। क्योंकि आत्म-प्रेम की कई शाखाएँ हैं। उससे पैदा होते हैं: दंभ, घमंड, घमंड और सबसे हानिकारक अहंकार। अहंकार ईश्वर की अस्वीकृति है। क्योंकि जब कोई पूर्णता का श्रेय परमेश्वर को नहीं, परन्तु स्वयं को देता है, तो वह परमेश्वर को नकारने और उसके विरुद्ध विद्रोह करने के सिवाय और क्या करता है? यह अधर्मी जुनून, जिसके खिलाफ भगवान हथियार लेते हैं, दुश्मन के खिलाफ दुश्मन की तरह, भगवान एक वास्तविक दृष्टांत के साथ चंगा करने का वादा करते हैं। क्योंकि वह उन लोगों से बात करता है जो खुद के बारे में आश्वस्त थे और उन्होंने सब कुछ भगवान को नहीं बताया, और इसलिए उन्होंने दूसरों को तुच्छ जाना, और उस धार्मिकता को दिखाया, भले ही वह अन्य मामलों में प्रशंसा के योग्य हो और एक व्यक्ति को स्वयं भगवान के करीब लाया, लेकिन अगर वह खुद को अहंकार की अनुमति दी, एक व्यक्ति को सबसे कम डिग्री तक उखाड़ फेंका और उसकी तुलना एक राक्षस से की, कभी-कभी भगवान के बराबर होने का आभास होता है।
        फरीसी के शुरुआती शब्द एक आभारी व्यक्ति के समान हैं, क्योंकि वे कहते हैं: "भगवान को धन्यवाद!" लेकिन उनका बाद का भाषण निश्चित पागलपन से भरा होता है। क्योंकि उसने यह नहीं कहा: मैं तेरा धन्यवाद करता हूं कि तूने मुझे अधर्म से, लूट से, परन्तु कैसे? कि मैं "है" जैसा नहीं हूँ। उन्होंने पूर्णता का श्रेय खुद को और अपनी ताकत को दिया। और दूसरों की निंदा करने के लिए, यह उस व्यक्ति की विशेषता कैसे है जो जानता है कि जो कुछ भी है, उसके पास भगवान से है? क्योंकि अगर उसे यकीन था कि उसके पास, अनुग्रह से, अन्य लोगों के सामान हैं, तो निस्संदेह वह दूसरों को अपमानित नहीं करेगा, यह सोचकर कि वह, अपनी ताकत के संबंध में, समान रूप से नग्न था, लेकिन अनुग्रह से एक के साथ कपड़े पहने उपहार। इसलिए, फरीसी, अपनी ताकत के लिए सिद्ध कर्मों को जिम्मेदार ठहराते हुए, घमंडी है, और यहाँ से वह दूसरों की निंदा करने के लिए आया था।
        प्रभु फरीसी और वचन में अहंकार और नम्रता की कमी को दर्शाता है "बनने" . क्‍योंकि दीन-बुद्धिमान नम्र-बुद्धिमान होता है, परन्‍तु फरीसी ने बाहरी चालचलन में भी घमंड दिखाया। सच है, यह जनता के बारे में भी कहा गया था "खड़ा है" , लेकिन देखें कि आगे क्या जोड़ा जाता है: "आसमान की ओर आँखें उठाने की भी हिम्मत नहीं हुई" . इसलिए, उसका एक साथ खड़ा होना पूजा था, जबकि फरीसी की आंखें और दिल स्वर्ग की ओर उठे हुए थे।
        उस क्रम को देखें जो फरीसी की प्रार्थना में प्रकट होता है। पहले उसने कहा कि वह क्या नहीं है, और फिर उसने सूचीबद्ध किया कि वह क्या है। कहने के बाद, मैं अन्य लोगों की तरह नहीं हूं, वह भी विभिन्न गुणों का प्रदर्शन करता है: "मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, मुझे जो कुछ मिलता है उसका दसवां हिस्सा देता हूं।" क्योंकि मनुष्य को न केवल बुराई से दूर रहना चाहिए, वरन भलाई भी करनी चाहिए (भज. 33:15) . और पहले आपको बुराई से दूर जाना चाहिए, और फिर पुण्य की ओर बढ़ना चाहिए, जैसे कि यदि आप एक गंदे स्रोत से साफ पानी लेना चाहते हैं, तो आपको पहले गंदगी को साफ करना होगा, और फिर आप पहले से ही साफ पानी खींच सकते हैं।
        यह भी ध्यान दें कि फरीसी ने एकवचन में यह नहीं कहा: मैं डाकू नहीं हूं, मैं व्यभिचारी नहीं हूं, दूसरों की तरह। उन्होंने केवल शब्दों को अपने चेहरे पर एक निंदनीय नाम जोड़ने की अनुमति नहीं दी, लेकिन उन्होंने बहुवचन में इन नामों का इस्तेमाल किया, दूसरों के बारे में। यह कहते हुए कि मैं औरों की तरह नहीं हूँ, उन्होंने इसका प्रतिवाद किया: "मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं" यानी सप्ताह में दो दिन। फरीसी की बात का गहरा अर्थ हो सकता है। व्यभिचार के जुनून के बावजूद, वह उपवास का दावा करता है। क्योंकि वासना का जन्म कामुक तृप्ति से होता है। तो वह, उपवास के साथ शरीर को उदास कर रहा था, ऐसे जुनून से बहुत दूर था। और फरीसी सचमुच सप्ताह के दूसरे दिन और पांचवें दिन उपवास रखते थे। फरीसी ने लुटेरों और अपराधियों के नाम की तुलना इस तथ्य से की कि वह जो कुछ भी प्राप्त करता है उसका दसवां हिस्सा देता है। वे कहते हैं, डकैती और मेरा अपमान करना इतना घिनौना है कि मैं अपना भी दे देता हूं। कुछ के अनुसार, व्यवस्था सामान्य रूप से और हमेशा के लिए दशमांश देने की आज्ञा देती है, लेकिन जो लोग इसका अधिक गहराई से अध्ययन करते हैं, वे पाते हैं कि यह तीन प्रकार के दशमांश को निर्धारित करता है। आप इसके बारे में व्यवस्थाविवरण में अधिक जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। (अध्याय 12 और 14) अगर आप ध्यान दें। फरीसी ने ऐसा ही व्यवहार किया।
        लेकिन जनता ने इसके विपरीत व्यवहार किया। वह बहुत दूर खड़ा था और फरीसी से बहुत दूर था, न केवल स्थान की दूरी के मामले में, बल्कि कपड़ों में भी, शब्दों में, और मन के पश्चाताप में। उन्हें स्वर्ग की ओर अपनी आँखें उठाने में शर्म आती थी, उन्हें स्वर्ग की वस्तुओं के चिंतन के योग्य नहीं मानते, क्योंकि वे पृथ्वी के आशीर्वाद को देखना और उनका उपयोग करना पसंद करते थे। उसने अपनी छाती पर प्रहार किया, मानो चालाक सलाह के लिए उसके दिल पर प्रहार किया और उसे नींद से होश में जगाया, और इसके अलावा और कुछ नहीं कहा: "भगवान! एक पापी मुझ पर दया करो।"
        इस सब के लिए, जनता फरीसी की तुलना में अधिक न्यायसंगत हो गई। क्योंकि जो कोई मन में घमण्ड करता है, वह यहोवा के साम्हने अशुद्ध है, और परमेश्वर घमण्डियों का विरोध करता है, परन्तु दीनों पर अनुग्रह करता है" (याकूब 4:6)।
        कुछ लोगों को आश्चर्य हो सकता है कि फरीसी, हालांकि उसने अहंकार के साथ कुछ शब्द बोले, फिर भी उसकी निंदा क्यों की गई, और अय्यूब ने अपने बारे में बहुत सारी महान बातें कही, फिर भी उसे एक ताज मिला? इसका कारण यह है कि फरीसी ने खुद की प्रशंसा करने के लिए खाली शब्द बोलना शुरू कर दिया, जब किसी ने उसे मजबूर नहीं किया, और जब कोई लाभ नहीं हुआ तो उसने दूसरों की निंदा की। और अय्यूब को इस तथ्य से अपनी पूर्णता की गणना करने के लिए मजबूर किया गया था कि उसके दोस्तों ने उसे बाधित किया, उस पर दुर्भाग्य से अधिक कठिन झुक गया, उन्होंने कहा कि वह पापों के लिए पीड़ित था, और भगवान की महिमा के लिए अपने अच्छे कर्मों की गणना की और ताकि लोग न करें पुण्य के मार्ग पर कमजोर। क्योंकि यदि लोग इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि अय्यूब ने जो काम किया है वह पापपूर्ण है और वह उनके लिए कष्ट भोगता है, तो वे इन कार्यों को करने से दूर होने लगेंगे, और इस प्रकार, मेहमाननवाज लोगों के बजाय, वे अय्यूब के बजाय दुर्गम हो जाएंगे, दयालु और सच्चा - निर्दयी और अपराधी। क्योंकि अय्यूब के काम ऐसे ही थे।
        इसलिए, अय्यूब अपने अच्छे कार्यों को गिनता है ताकि बहुतों को नुकसान न पहुंचे। ये अय्यूब के कारण थे। इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि उनके शब्दों में, स्पष्ट रूप से वाक्पटु, ज्ञान की पूर्ण विनम्रता चमकती है। के लिये "यदि मैं होता," वह कहता है, "जैसा पहिले महीनों में होता था, जैसा उन दिनों में होता था जब परमेश्वर ने मुझे रखा था" (अय्यूब 29:2) . तुम देखो, वह सब कुछ भगवान पर डालता है और दूसरों की निंदा नहीं करता है, बल्कि वह स्वयं मित्रों से निंदा भुगतता है।
        और फरीसी, जो स्वयं के लिए है, न कि भगवान के लिए, और अनावश्यक रूप से दूसरों की निंदा करता है, उचित रूप से निंदा की जाती है। क्‍योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा करता है, वह परमेश्वर के द्वारा दण्डित किया जाएगा, परन्‍तु जो दण्ड के द्वारा अपने आप को दीन करता है, वह परमेश्वर के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के कारण ऊंचा किया जाएगा। तो कहा गया है:

चर्च वर्ष में ग्रेट लेंट पूरी तरह से अनूठी अवधि है। हर दिन, हर सेवा एक विशेष अर्थ से भरी होती है। उपवास और तैयारी के सप्ताहों के रविवार को सुसमाचार पाठ सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर है। हमने अलग-अलग लोगों से इन सुसमाचार के अंशों को पढ़ने के लिए कहा और बताया कि वे उन्हें कैसे समझते हैं और वे व्यक्तिगत रूप से क्या सहते हैं। पहले प्रारंभिक सप्ताह का सुसमाचार - प्रचारक और फरीसी का दृष्टान्त - आईएमएलआई के साहित्यिक सिद्धांत विभाग के प्रमुख, तात्याना कसाटकिना, डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी द्वारा "थॉमस" के साथ पढ़ा गया था। गोर्की आरएएस।

"... दो लोगों ने मंदिर में प्रार्थना करने के लिए प्रवेश किया: एक फरीसी है, और दूसरा चुंगी लेने वाला है। फरीसी ने खड़े होकर अपने आप में इस प्रकार प्रार्थना की: हे परमेश्वर! मैं आपको धन्यवाद देता हूं कि मैं अन्य लोगों, लुटेरों, अपराधियों, व्यभिचारियों या इस चुंगी की तरह नहीं हूं: मैं सप्ताह में दो बार उपवास करता हूं, मुझे जो कुछ मिलता है उसका दसवां हिस्सा देता हूं। चुंगी लेने वाले ने दूर खड़े होकर अपनी आँखें स्वर्ग की ओर उठाने की भी हिम्मत नहीं की; लेकिन, अपनी छाती पर वार करते हुए उन्होंने कहा: भगवान! मुझ पर दया करो एक पापी! मैं तुम से कहता हूं, कि यह उस से अधिक धर्मी ठहराकर अपके घर गया; क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाएगा, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा बनाएगा, वह ऊंचा किया जाएगा" (लूका 18:10-14)।

पात्र

सबसे पहले, हमें यह समझने की जरूरत है कि कौन चुंगी लेने वाला है और कौन फरीसी है।

सार्वजनिक, यदि हम अपने समय में मैचों की तलाश करते हैं, तो वर्तमान कलेक्टर के समान ही है: वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसने राज्य से आबादी के ऋण और कर दायित्वों को खरीदा और फिर इन ऋणों को ब्याज के साथ आबादी से एकत्र किया, दस्यु का उपयोग करके तरीके।

और एक फरीसी लगभग वर्तमान सक्रिय पैरिशियन है: एक व्यक्ति जो नियमित रूप से मंदिर का दौरा करता है, चार्टर के अनुसार प्रार्थना करता है, विश्वास करता है कि विश्वास मानव जीवन का केंद्र है और पवित्र शास्त्रों द्वारा निर्धारित कानूनों और नियमों के अनुसार रहना चाहिए।

मेरा मानना ​​​​है कि यदि हम इसे याद करते हैं, तो दृष्टांत हमें पहले से ही धुंधली आँखों से पढ़ने की तुलना में बहुत अधिक अस्पष्ट लगेगा, जब हम शब्दों के मूल अर्थ को नहीं, बल्कि केवल उन अर्थों को याद करते हैं जो शब्दों ने विकसित किए थे। पहले से ही आधार परयह दृष्टान्त।

वे कहते हैं कि यह दृष्टान्त अभिमान और अभिमानी के अपमान के बारे में है। शायद वह उसके बारे में भी बात करती है, लेकिन केवल उसके बारे में ही नहीं। और, शायद, वह इसके बारे में अलग तरह से बात करती है (और जिस तरह से नहीं) जैसा कि हम सोचते हैं।

फरीसी क्या माँग रहा है?

यह आश्चर्यजनक है - लेकिन वह कुछ नहीं मांगता! उसकी प्रार्थना धन्यवाद की प्रार्थना है, आवश्यकता की प्रार्थना नहीं; ऐसा प्रतीत होता है कि वह सबसे उत्तम प्रार्थना कर रहा है। और वह अपने गुणों और अपने संपूर्ण जीवन का गुण स्वयं को नहीं बताता - वह इस तथ्य की योग्यता का श्रेय देता है कि वह पूरी तरह से भगवान को आज्ञा दी गई है। वह भगवान के पसंदीदा की तरह महसूस करता है, अन्य लोगों की तुलना में अलग तरह से बनाया गया है, पापों में फंस गया है और कानून का पालन नहीं कर रहा है। दूसरी ओर, फरीसी, कानून और नियमों की आवश्यकता से भी अधिक पूरा करता है: वह जो आज्ञा देता है उससे अधिक उपवास करता है और कानून की आवश्यकता से अधिक देता है, जिसके अनुसार दशमांश केवल फसलों और पशुओं से लिया जाता था (और अर्जित सभी चीजों से नहीं) ) फरीसी यहाँ की तरह है चीज़, जिसने पूरी तरह से और यहां तक ​​कि एक छोटी सी अधिकता के साथ अपनी सीमाओं को भर दिया, इसके लिए निर्धारित सीमाओं पर कब्जा कर लिया, पूरी तरह से महसूस किया। एक ऐसी चीज जिसके साथ इसके निर्माता, जैसा कि वह था, के पास और कुछ नहीं करना है।

जनता क्या मांग रही है?

जनता प्रभु से सुलह के लिए कहती है (जैसे लक्ष्ययहाँ प्रयुक्त क्रिया का अर्थ μαι है: शांति बहाल करने के लिए प्रसन्न करना)। यानी - वह कुछ खास नहीं मांगता - वह केवल फिर से भगवान के संपर्क में आने के लिए कहता है। उसके बारे में वह निश्चितता, जिसे उसने अपने पापों के साथ बनाया और जो उसके ऊपर ताबूत के ढक्कन की तरह लटका हुआ है, उसे स्वर्ग से बचा रहा है, उसे कैसे हटाया जाना चाहिए - और यह उसके लिए फिर से खोला जाएगा। अवसर का क्षेत्र.

फरीसी इस तथ्य के लिए धन्यवाद देता है कि वह पूर्ण है, अर्थात पूर्ण है - चुंगी लगाने वाला शुरू करने का अवसर मांगता है।

संदर्भ में व्याख्या

लेकिन चलो धोखा न दें - कोई भी(यहां तक ​​​​कि सबसे सही और अच्छी तरह से बनाई गई) निश्चितता एक व्यक्ति को एक कब्र से बांधती है - जो कि यीशु कहते हैं जब वह फरीसियों की तुलना किसी अन्य स्थान पर चित्रित, सुंदर कब्रों से करते हैं, जिसके अंदर केवल हड्डियाँ और धूल होती हैं (मैट। 23) , 27)।

आइए हम ध्यान दें कि इस प्रकार सुसमाचार के दूरस्थ भाग एक दूसरे के वास्तविक अर्थ को प्रकट करते हैं।

लेकिन इससे भी अधिक एक-दूसरे के करीब सुसमाचार के प्रसंगों के अर्थ को प्रकट करने में मदद मिलती है - पहली नज़र में, अलग-अलग और यहां तक ​​​​कि हमें साजिश के विच्छेदन से असंतोष का कारण बनता है। मेरा मानना ​​​​है कि कई मामलों में, कथानक की सहजता को सिमेंटिक कॉन्सेप्ट और पत्राचार के लिए सटीक रूप से त्याग दिया गया था। जैसा कि चुंगीदार और फरीसी के दृष्टान्त के मामले में होता है। लूका में इस दृष्टांत के तुरंत बाद बच्चों को यीशु के पास लाए जाने के बारे में एक प्रकरण का अनुसरण करता है - और यह शब्द कि केवल परमेश्वर के राज्य को बच्चों के रूप में स्वीकार करके ही हम इसमें प्रवेश कर सकते हैं (लूका 18:17)।

बच्चों को मेरे पास आने दो। कार्ल बलोच। तारीख अज्ञात

बच्चों जैसा होना क्यों जरूरी है?

पवित्र पिता, जो ज्यादातर भिक्षु थे और शायद ही कभी बच्चों को देखते थे, ने इस प्रकरण की व्याख्या इस अर्थ में की कि स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए बचकानी सज्जनता, नम्रता और नम्रता की आवश्यकता है। हम, आम आदमी के रूप में, केवल आश्चर्य कर सकते हैं कि इन गुणों को बच्चों के लिए कैसे जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। किसी भी मामले में, बच्चों के पास उन्हें वयस्कों की तरह ही कम होता है। यहाँ जो कहा गया है उसे ठीक से समझने के लिए, एक ऐसी संपत्ति को बाहर करना आवश्यक है जो बच्चों में अमिट रूप से निहित है, जो "बचकानापन" की संपत्ति का गठन करती है। ऐसी ही एक संपत्ति है, बढ़ने की क्षमता. वयस्कएक बच्चे से इस मायने में अलग है कि वह पहले से ही है बढ गय़े. इस प्रकार, जिन्होंने विकसित होने की क्षमता नहीं खोई है वे स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करते हैं। स्वर्ग के राज्य के लिए कुदी तसवीर की छाप का. और जो लोग इस क्षमता को खो देते हैं वे अपनी स्पष्ट मृत्यु से बहुत पहले खुद के सुंदर ताबूत बन जाते हैं। यहोवा मरे हुओं का परमेश्वर नहीं है, परन्तु जीवितों का परमेश्वर है (लूका 20:38) - और उसका चित्रित कब्रों से कोई लेना-देना नहीं है।

इस संबंध में, दृष्टांत के अंतिम शब्द भी स्पष्ट हो जाते हैं: "क्योंकि जो कोई अपने आप को बड़ा बनाता है, वह छोटा किया जाएगा, परन्तु जो अपने आप को छोटा करता है, वह बड़ा किया जाएगा।" जिसने खुद को ऊंचा किया वह सब से ऊंचा निकला - और इसलिए उसे और बढ़ने की जरूरत नहीं है। वह बढ़ना बंद कर देगा, क्योंकि वह पहले से ही सभी को नीचा देखता है। जब सब कुछ आपके नीचे है, तो यह विकास में एक बाधा है।

अपने आप को अपमानित करना, अपने आस-पास जो ऊँचे हैं उन्हें देखना - विकास के लिए एक जगह खोलता है और अपने आप में - विकास की इच्छा। क्योंकि यह देखना बहुत दिलचस्प है कि वहाँ क्या है, उन लोगों के स्तर पर जो उच्चतर हैं। क्योंकि जब कोई ऊंचा होता है, तो वह विकास के लिए एक प्रोत्साहन होता है।

"फरीसी" का अर्थ है "अलग"

शब्द "फरीसी" एक हिब्रू क्रिया से आया है जिसका अर्थ है "अलग करना", "अलग करना"। और हमारा फरीसी इस अर्थ में भी स्वयं को एक पूर्ण वस्तु मानता है कि वह "अन्य लोगों की तरह नहीं है।" इस बीच, ईसाई धर्म हमें सिखाता है कि ईश्वर की ओर हमारा हर कदम एक ही समय में प्रत्येक व्यक्ति की ओर हमारा कदम है, कि ईश्वर की ओर हमारा विकास एक ही समय में सभी के साथ विलय की ओर है। साम्य में मसीह का लहू प्राप्त करके, हम न केवल परमेश्वर के लहू को अपनी रगों में बहने देते हैं, बल्कि अपनी रगों में उन सभी के लहू को बहने की गुंजाइश भी देते हैं, जो सहभागिता करते हैं। वे परमेश्वर के राज्य में "बढ़ते" हैं, एक साथ कई दिशाओं में "बढ़ते" हैं, प्रत्येक पड़ोसी में भगवान की खोज करते हैं और प्रत्येक पड़ोसी में खुद को भगवान के लिए खोलते हैं। इसलिए, ईसाई धर्म में केवल दो आज्ञाएँ हैं - ईश्वर के लिए प्रेम और अपने पड़ोसी के लिए प्रेम के बारे में - और ये, जैसा कि हम देखते हैं, विकास की आज्ञाएँ भी हैं। अपने पड़ोसी को अपने जैसा प्यार करने का मतलब है (कम से कम एक इंद्रियों में) उसे एक व्यक्ति नहीं, बल्कि खुद को भी देखना। उसके साथ संवाद करने के लिए "बड़े हो जाओ"। तो हाथ की उंगलियां अचानक एक हथेली में उनके शामिल होने के बारे में जागरूक हो सकती हैं।

हमें इस दृष्टांत से क्या लेना चाहिए?

मुझे लगता है कि पढ़ने के बाद यह कहना गलत होगा: "धन्यवाद, भगवान, कि मैं उस फरीसी की तरह नहीं हूं।" हमें बस इतना समझना है कि जनता का लक्ष्य है अवसर का एक नया क्षेत्र खोलें- फरीसी के माध्यम से अच्छी तरह से प्राप्त किया जा सकता है - यानी, सभी कानूनों और नियमों का कार्यान्वयन - अगर हम उन्हें एक साधन के रूप में देखते हैं, अंत नहीं। एक नए स्तर तक पहुँचने का एक साधन - लोगों और ईश्वर के साथ एक नई डिग्री की आत्मीयता और प्रेम।

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