समाज के गतिशील विकास के उदाहरण। एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज के लक्षण

1. समाज क्या है? समाज के लक्षण।

2. समाज के बारे में अतीत के विचारक.

1. नीचे समाजआमतौर पर किसी विशेष देश, राष्ट्र, लोगों या जनजाति के सामाजिक संगठन को समझते हैं. समाज एक अवधारणा है जो सामान्य, गैर-वैज्ञानिक भाषा से आती है, और इसलिए सटीक रूप से परिभाषित करना मुश्किल है। हालांकि, विज्ञान में, "समाज" शब्द का प्रयोग आमतौर पर उन लोगों के सबसे बड़े संघों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जो अन्य समुदायों के घटक नहीं हैं।

समाज की सीमाएँ आमतौर पर देश की सीमाओं से मेल खाती हैं, हालाँकि हमेशा ऐसा नहीं होता है। ऐसा संयोग आधुनिक दुनिया की विशेषता है। प्राचीन समय में, जब कई खानाबदोश लोग थे, समाज की सीमाएँ हमेशा देश की सीमाओं के साथ मेल नहीं खाती थीं, क्योंकि सभी लोग एक निश्चित क्षेत्र में नहीं रहते थे। और वर्तमान में, प्रत्येक राष्ट्रीयता के पास राज्य का दर्जा नहीं है, अर्थात, उसके पास निवास का एक स्पष्ट रूप से परिभाषित क्षेत्र है, साथ ही साथ कानूनी शक्ति और अन्य राज्य संरचनाएं भी हैं। हालाँकि, एक राष्ट्रीयता एक अलग समाज हो सकती है यदि उसका जीवन कुछ नियमों के अनुसार व्यवस्थित हो और राष्ट्रीयता के सदस्य अपने अंतर और लोगों के अन्य समान संघों से उनके परिसीमन से अवगत हों। किसी की अपनी विशेषताओं की भावना उन परंपराओं और रीति-रिवाजों के कारण पैदा होती है जो लोगों के दिए गए संघ के लिए अद्वितीय हैं, आम भाषा के कारण जिसमें इसके सदस्य संवाद करते हैं, एक निश्चित क्षेत्र में रहने के कारण, दूसरों से स्पष्ट रूप से सीमांकित, अर्थात् , मातृभूमि, आदि

यदि ये लक्षण किसी कारण से खो जाते हैं, तो समाज अपनी सीमाओं को खो सकता है और एक बड़े संघ में विलीन हो सकता है। उदाहरण के लिए, रूस के क्षेत्र में कई लोग रहते हैं, जिनके लिए हमारा देश निवास का मुख्य स्थान है। ऐसे लोगों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, उत्तर के लोग (याकूत, चुच्ची, नानाई, आदि)। बेशक, ऐसे लोग अन्य लोगों से अलग होते हैं, क्योंकि उनकी एक राष्ट्रीय भाषा, एक मूल संस्कृति होती है। और साथ ही, वे अन्य लोगों और अन्य संस्कृतियों से पूरी तरह से अलग नहीं हैं और लोगों के एक बड़े समुदाय का हिस्सा हैं।

इस कारण से, इन लोगों को केवल कुछ आरक्षणों के साथ अलग समाज कहा जा सकता है।

समाज में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

1. हर समाज का एक इतिहास होता है जिसे उसकी स्मृति में रखा जाता है।यह कहानी इतिहासकारों के वर्णन से काफी भिन्न हो सकती है। कभी-कभी यह बेहद मज़ेदार परिणाम देता है। इसलिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, इस राज्य के नागरिक अपने इतिहास को कैसे देखते हैं, इस पर अध्ययन किए गए। उसी समय, शोधकर्ताओं को अक्सर पूरी तरह से अप्रत्याशित उत्तर मिलते थे। उदाहरण के लिए, जब अमेरिका की खोज से पहले क्या था, इसके बारे में पूछा गया, तो कुछ (कुछ) उत्तरदाताओं ने उत्तर दिया: तब डायनासोर स्वाभाविक रूप से रहते थे, यह अमेरिकी समाज के कुछ प्रतिनिधियों की संस्कृति के बेहद निम्न स्तर की बात करता है, जो विश्व इतिहास की सामान्य तस्वीर की कल्पना नहीं कर सकते हैं। हालांकि, ऐसे विचार बहुत संकेतक हैं, क्योंकि वे समाज के प्रति उनके दृष्टिकोण को दर्शाते हैं। जिसमें लोग रहते हैं।

इसके अलावा, समाज के इतिहास के बारे में विचार परिलक्षित होते हैं ऐतिहासिक प्रतीक, वह है, उन प्रतिष्ठित सांस्कृतिक घटनाओं में जो किसी दिए गए समाज का रंग बनाते हैं. यह ऐतिहासिक आंकड़ों और घटनाओं की छवियां हो सकती हैं। रूस के लिए, ऐसी प्रमुख छवियां हैं, उदाहरण के लिए, 1812 का देशभक्तिपूर्ण युद्ध, महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध, प्रिंस व्लादिमीर, इवान द टेरिबल, पीटर I, लेनिन, स्टालिन और, कुछ हद तक, गोर्बाचेव और येल्तसिन की छवियां। ये छवियां रूस के इतिहास में महत्वपूर्ण चरणों को दर्शाती हैं।

2. प्रत्येक समाज की अपनी संस्कृति होती है।स्वाभाविक रूप से, वर्तमान समय में, जब संस्कृतियों का एक मजबूत पारस्परिक प्रभाव है, संस्कृति को मूल संस्कृति, यानी परंपराओं के मूल के रूप में समझा जाना चाहिए, जिसके लिए व्यक्ति को इसमें शामिल होने के बारे में पता है, न कि इसमें एक और समाज। एक विकसित संस्कृति समाज को सामाजिक संबंधों का आधार बनाने वाले मानदंडों और मूल्यों को बनाने की अनुमति देती है।

3. प्रत्येक समाज सामाजिक वास्तविकता की सबसे बड़ी इकाई है, अर्थात यह एक बड़े समाज के अभिन्न अंग के रूप में शामिल नहीं है।स्वाभाविक रूप से, वर्तमान में, वैश्वीकरण की प्रवृत्तियों के कारण, इस दृष्टिकोण से समाज की स्थिरता अधिक से अधिक सशर्त होती जा रही है, लेकिन यह कहना असंभव है कि यह संकेत अमान्य है।

4. समाज के मान्यता प्राप्त सदस्यों के बीच विवाह से बच्चों की कीमत पर समाज खुद को पुन: उत्पन्न करता है: सामान्य स्थिति में, एक समाज के सदस्यों से पैदा हुआ बच्चा स्वयं इस समाज का सदस्य बन जाता है। आबादी की भरपाई की जा सकती है, और प्रवास के कारण, लेकिन आबादी का बड़ा हिस्सा अभी भी "स्वदेशी राष्ट्र" (यह एक अवैज्ञानिक अवधारणा है) के प्रतिनिधियों द्वारा फिर से भर दिया जाता है। यह समाज को अन्य सामाजिक समुदायों से अलग करता है।

5. समाज के विषय के रूप में जनसंख्या एक निश्चित क्षेत्र में रहती है. वर्तमान में, प्रवासन प्रक्रियाएं बहुत तेज हो गई हैं, और यह उम्मीद की जानी चाहिए कि वे और भी तेज होंगी। हालांकि, एक विशिष्ट क्षेत्र से पृथक समाज अभी तक प्रकट नहीं हुए हैं: प्रवास के मामले में, एक व्यक्ति उस समाज से सीधा संपर्क खो देता है, जहां से उसने छोड़ा था, इसका सदस्य बनना बंद हो जाता है।

6. बहुत महत्वपूर्ण, हालांकि अनिवार्य नहीं है, एक राज्य का अस्तित्व है. यद्यपि समाज राज्य के संबंध में प्राथमिक है, यह तर्क दिया जा सकता है कि जिन समाजों में जीवन के राज्य रूप नहीं होते हैं वे अपने विकास में पिछड़ जाते हैं।

7. समाज को सामाजिक भेदभाव की विशेषता है, जो इसके विकास के लिए सबसे महत्वपूर्ण तंत्र है। समाज में, वर्ग, सम्पदा, अपेक्षाकृत बंद सामाजिक समूह होते हैं, अर्थात्, विभिन्न आधारों पर लोगों के संघ, जो उनके लोगों द्वारा पहचाने जा सकते हैं या नहीं भी हो सकते हैं।. इन समूहों के बीच समय-समय पर तनाव और संघर्ष उत्पन्न होते रहते हैं। इस मामले में एक विशिष्ट उदाहरण अमीर और गरीब के बीच टकराव है: गरीब सामाजिक धन का अधिक समान वितरण चाहते हैं, जबकि अमीर इसे रोक सकते हैं। इस तरह का संघर्ष या तो एक पक्ष की जीत की ओर ले जाता है, या मौजूदा स्थिति के संरक्षण के लिए एक सामाजिक श्रेणी से दूसरे में लोगों के काफी सक्रिय संक्रमण के साथ (अर्थात, गरीब से अमीर और इसके विपरीत, अमीर से गरीब तक) . और किसी भी मामले में, यह टकराव समाज के भीतर परिवर्तन की ओर ले जाता है, और इसलिए, विकास के पीछे प्रेरक शक्ति है।

समाज राज्य और जनसंख्या जैसी घटनाओं से अलग है.

समाज और राज्य के बीच अंतर मुख्य रूप से इस तथ्य के कारण है कि वे एक दूसरे से अपेक्षाकृत स्वतंत्र हैं।

1. सबसे पहले, समाज प्राथमिक है, यह राज्य से पहले उत्पन्न होता है, जबकि राज्य समाज की तुलना में बाद में प्रकट होता है, और इसलिए माध्यमिक है।राज्य संरचनाएं और राज्य शक्ति समाज के विकास के "उन्नत" चरणों में ही उत्पन्न होती हैं और संकेत करती हैं कि समाज विकसित हुआ है। राज्य नागरिकता का अनुमान लगाता है, अर्थात्, किसी व्यक्ति का औपचारिक रूप से निश्चित होना और कुछ अधिकार और दायित्व जो एक नागरिक और राज्य मानते हैं। हालांकि, हर समाज नागरिक नहीं है। नागरिकता की उपस्थिति या अनुपस्थिति के साथ-साथ नागरिक की स्थिति की विशेषताओं के दृष्टिकोण से, कोई भी भेद कर सकता है:

ए) गैर-नागरिक समाज। ऐसे दर्जनों लोग हैं जिन्होंने अपना राज्य नहीं बनाया है। एक राज्य के बिना, समग्र रूप से समाज एक आदिम अस्तित्व के लिए अभिशप्त है;

बी) पूर्व-नागरिक समाज। समाज का एक राज्य है जो एक तरह से या किसी अन्य रूप में नागरिकों की स्वतंत्रता को दबाता है, अर्थात स्वतंत्र, स्वतंत्र लोगों के रूप में नागरिकों में निहित अधिकारों और स्वतंत्रता का सम्मान नहीं करता है। नागरिकता राज्यविहीन समाजों की तुलना में एक बड़ा कदम है, लेकिन आधुनिक समाजशास्त्र की दृष्टि से किसी समाज को नागरिक कहने का कोई कारण नहीं है;

ग) नागरिक समाज। व्यक्ति की स्वतंत्रता मुख्य संकेतक है कि एक समाज नागरिक है। नागरिक समाज को सामाजिक संबंधों के एक समूह के रूप में समझा जाता है जो समाज और सरकार में सत्ता के संघर्ष से संबंधित नहीं हैं।
नागरिक समाज राज्य के आगमन से पहले भी अस्तित्व में था।

नागरिक समाज में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

- अधिकांश आबादी के पास निजी संपत्ति है। यह निजी संपत्ति है जो एक मध्यम वर्ग के उद्भव की ओर ले जाती है - वे लोग जो अपने स्वयं के श्रम से जीते हैं और आर्थिक रूप से राज्य पर निर्भर नहीं हैं;

- विकसित गैर-राजनीतिक संगठनों की उपस्थिति। नागरिक समाज के सदस्य उन संगठनों में एकजुट होते हैं जो स्वयं या समाज के कुछ हितों की रक्षा करते हैं (उदाहरण के लिए, ट्रेड यूनियन, धार्मिक, युवा, महिला, पर्यावरण और अन्य संगठन)। ऐसे संगठन राज्य सत्ता की तलाश नहीं करते हैं और निश्चित रूप से, राज्य सत्ता से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं। हालांकि, ऐसे संगठनों के लिए धन्यवाद, राज्य नागरिकों के अधिकारों और उन पर नियंत्रण नहीं कर सकता है;

- जमीनी स्तर पर लोकतंत्र, यानी बिना किसी अपवाद के समाज के सभी नागरिकों की सार्वजनिक जीवन में भागीदारी। इसके अलावा, जमीनी स्तर पर लोकतंत्र लोगों के अन्य संघों (उदाहरण के लिए, श्रमिक समूहों में) में उत्पन्न होने वाले मुद्दों को हल करने के लिए लोकतांत्रिक प्रक्रिया में भी निहित है।

2. समाज राज्य की तुलना में व्यापक है: राज्य के सभी कार्य समाज द्वारा किए जा सकते हैं, लेकिन समाज के सभी कार्यों को राज्य द्वारा नहीं किया जा सकता है।उदाहरण के लिए, समाज लोगों को एक निश्चित तरीके से कार्य करने और सामाजिक नियंत्रण की मदद से लक्ष्यों को प्राप्त करने के अस्वीकार्य तरीकों को छोड़ने के लिए मजबूर करता है, जो किसी व्यक्ति के कार्यों के लिए दूसरों के संबंध में व्यक्त किया जाता है। और राज्य शक्ति केवल समाज के कुछ कार्यों को मानती है, कानून के रूप में व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित करती है।

समाज और जनसंख्या के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि जनसंख्या समाज का "वाहक" है, अर्थात जो समाज को अस्तित्व में रखता है, लेकिन अभी तक नहीं बना है।. उदाहरण के लिए, इन दो श्रेणियों की स्वतंत्रता का संकेत इस तथ्य से मिलता है कि समाज में परिवर्तन का हमेशा यह मतलब नहीं होता है कि जनसंख्या बदल गई है, और इसके विपरीत, जनसंख्या में बदलाव का मतलब हमेशा यह नहीं होता है कि समाज बदल गया है। हमारे देश के विकास की वर्तमान अवधि में एक अपरिवर्तित आबादी वाले समाज में बदलाव देखा जा सकता है, क्योंकि आर्थिक और राजनीतिक सुधारों के परिणामस्वरूप, समाज का स्तरीकरण बदल गया है, नई सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाएं सामने आई हैं, और इसके बावजूद तथ्य यह है कि जनसंख्या में परिवर्तन इतना महत्वपूर्ण नहीं था। लोग वही रहे हैं, उनकी आदतें, स्तर और जीवन शैली, गतिविधि का क्षेत्र बदल गया है।

समाज के परिवर्तन के साथ जनसंख्या में परिवर्तन एक ऐसी घटना है जो वर्तमान समय में भी बहुत आम है, क्योंकि जनसंख्या का बड़े पैमाने पर पलायन होता है। लोग एक देश से दूसरे देश में जाते हैं और दूसरे देश में मौजूद सामाजिक संरचनाओं में "एकीकृत" होने के लिए मजबूर होते हैं। मेजबान देश में जीवन का तरीका नहीं बदलता है, लेकिन जनसंख्या की संरचना समान नहीं रहती है। एक उदाहरण रूसी संघ के नागरिकों का यूरोपीय देशों और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास है। प्राचीन काल में, इस तरह के परिवर्तन मुख्य रूप से विजय के दौरान होते थे।

समाज एक बहुस्तरीय इकाई है। इसमें शामिल है:

- सामाजिक संपर्क और रिश्ते जो लोगों को बांधते हैं;

- सामाजिक समूह और समुदाय;

4) सामाजिक संस्थान;

5) मानदंड और मूल्य।

ये सभी तत्व आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इस प्रकार, सामाजिक क्रियाएं, अंतःक्रियाएं और दृष्टिकोण ­ रिश्ते लोगों को एक साथ बांधते हैं और समूह, समुदाय और संस्थान बनाते हैं। मूल्यों और मानदंडों का अस्तित्व संस्थानों, समूहों और समुदायों के लिए धन्यवाद है, और एक व्यक्ति तभी एक व्यक्ति बन जाता है, जब समूह संचार की प्रक्रिया में, साथ ही समुदाय के भीतर संचार और इसके संस्थानों के प्रभाव में, उसने मानदंड सीखे हैं और मूल्य।

प्रश्न और कार्य

1. सिद्ध कीजिए कि समाज और राज्य एक दूसरे से भिन्न हैं।

2. आप कैसे सिद्ध कर सकते हैं कि समाज जनसंख्या से भिन्न है?

3. समाज की मुख्य विशेषताएं क्या हैं। इसकी अखंडता क्या सुनिश्चित करती है? किसी भी समाज की विशेषताएं क्या होती हैं?

4. समाज के अध्ययन के तीन मुख्य उपागमों के नाम लिखिए। उनमें से प्रत्येक में संदर्भ बिंदु के रूप में क्या लिया जाता है?

5. समाज के विकास में मुख्य चरणों को क्या प्रतिष्ठित किया जा सकता है?


प्राचीन भारत

प्राचीन भारतीयों के सामाजिक प्रतिनिधित्व के बारे में हमारे ज्ञान का मुख्य स्रोत हैं वेद- ग्रंथों का एक व्यापक संग्रह, ज्यादातर धार्मिक सामग्री। वेदों का एक भी लेखक नहीं है और 1500 से 600 ईसा पूर्व तक संकलित किए गए थे। ईसा पूर्व, यानी लगभग नौ शताब्दियों तक। इसी अवधि के दौरान, पहले दास-स्वामित्व वाले राज्यों का गठन हुआ, जो एक खानाबदोश से एक व्यवस्थित जीवन शैली में संक्रमण के साथ-साथ समुदायों और कृषि के उद्भव के बाद ही संभव हो गया।

वैदिक विचारों के प्रभाव में बौद्ध धर्म का निर्माण हुआ। इसके संस्थापक है सिद्धार्थ गौतम बुद्ध- एक शाही परिवार में पैदा हुए, 29 साल की उम्र में वे एक भिक्षु बन गए और ब्राह्मणों के लिए निर्धारित एक अत्यंत तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व किया। हालांकि, वह तब इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि न तो तपस्या और न ही सुखवाद (यानी, जीवन के सुखों की खोज) मोक्ष की गारंटी देता है।

भारतीय समाज में जातियों में बहुत कठोर विभाजन था, जिनमें से चार थे: ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (कारीगर, किसान) और शूद्र (दास)। पदानुक्रम में सर्वोच्च स्थान पर ब्राह्मणों का कब्जा था, सबसे निचले स्थान पर शूद्रों का। जातियों के बीच संबंधों को बहुत सख्त नियमों द्वारा नियंत्रित किया जाता था, और एक जाति से दूसरी जाति में संक्रमण असंभव था। उत्तरार्द्ध प्राचीन भारतीयों के कर्म विचारों से जुड़ा था। एक ओर, एक या दूसरी जाति से संबंधित व्यक्ति को पुनर्जन्म के नियमों द्वारा समझाया गया था, और इसलिए, एक व्यक्ति को अपने पिछले जन्म में किए गए पापों के लिए पूरी तरह से प्रायश्चित करना पड़ता था यदि वह निम्न के प्रतिनिधि के रूप में पैदा हुआ था जातियां दूसरी ओर, प्राचीन भारत के सामाजिक जीवन को विनियमित करने वाली सभी आवश्यकताओं और मानदंडों का अनुपालन इस बात की गारंटी थी कि भविष्य में एक व्यक्ति का उच्च वर्ग के प्रतिनिधि के रूप में पुनर्जन्म होगा।

बौद्ध धर्म में, जीवन के प्रति लगाव को व्यक्ति के मुख्य दुर्भाग्य के रूप में मान्यता दी गई थी। केवल इस आसक्ति का त्याग ही व्यक्ति को पुनर्जन्म की अंतहीन श्रृंखला से मुक्त कर सकता है। इस श्रृखंला को तोड़ने का प्राकृतिक तरीका वासनाओं का त्याग, "प्यास" अर्थात संसार से मोह से मुक्ति माना जाता था। बौद्ध धर्म ने इस आसक्ति से मुक्ति का एक क्रांतिकारी तरीका प्रस्तावित किया है - गैर-क्रिया। किसी व्यक्ति की कोई भी क्रिया उसे और भी एक अंतहीन चक्र में खींचती है। वही इच्छाओं के लिए जाता है। इसलिए, एक धर्मी व्यक्ति को कर्म के लिए प्रयास करने से, इच्छाओं से खुद को मुक्त करना चाहिए। इच्छाओं की अस्वीकृति ने स्वचालित रूप से जीवन के प्रति लगाव की अस्वीकृति को जन्म दिया, और इसलिए व्यक्ति सभी सांसारिक दुर्भाग्य और परेशानियों - बीमारी, जन्म, मृत्यु, नुकसान के लिए "दुर्गम" निकला।

सबसे पहले, भिक्षु रिहाई के लिए आवेदन कर सकते थे, हालांकि इस तरह की संभावना को सामान्य लोगों के लिए एक धार्मिक जीवन शैली का नेतृत्व करने से इंकार नहीं किया जा सकता था। बाद के लिए, मुख्य बात यह देखना था बौद्ध धर्म के पांच उपदेश: किसी और का मत लेना, जीवों को नुकसान न पहुंचाना, बेकार और झूठे भाषण न देना, निषिद्ध संभोग में शामिल न होना और नशीला पेय न पीना।

प्राचीन चीन।चीनी सभ्यता ने कई दार्शनिक स्कूलों और प्रवृत्तियों को जन्म दिया है, लेकिन चीनी विश्वदृष्टि के लिए सबसे प्रभावशाली, सबसे महत्वपूर्ण था कन्फ्यूशीवाद।कन्फ्यूशीवाद केवल बाद में एक धार्मिक सिद्धांत बन गया, लेकिन पहले इसने एक सामाजिक सिद्धांत के रूप में आकार लिया। निश्चित रूप से, कन्फ्यूशीवाद में जोर सामाजिक प्रक्रियाओं के उद्देश्यपूर्ण विवरण पर नहीं, बल्कि एक आदर्श, सामंजस्यपूर्ण समाज के निर्माण के लिए "व्यंजनों" पर रखा गया था। हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि कन्फ्यूशीवाद एक सामाजिक सिद्धांत नहीं है।

इसके संस्थापक थे कन्फ्यूशियस(कुंग फू त्ज़ु, 551-479 ई.पू.)। चीन के क्षेत्र में तब कई स्वतंत्र राजतंत्र थे, जो लगातार एक-दूसरे से दुश्मनी रखते थे।

समाज के ऊपरी तबके ने भी लगातार सत्ता और संप्रभुता पर प्रभाव के लिए संघर्ष किया। चीनी जीवन के पारंपरिक सांप्रदायिक तरीके को नष्ट करते हुए कठोर केंद्रीकृत शक्ति की स्थापना की गई। यह सब नैतिक मानदंडों के विनाश का कारण नहीं बन सका, और, परिणामस्वरूप, सार्वजनिक जीवन के अव्यवस्था के लिए।

कन्फ्यूशीवाद सामाजिक जीवन में एक रूढ़िवादी प्रवृत्ति थी जिसने अतीत को आदर्श बनाया। यह पर आधारित था दो सिद्धांत. सबसे पहले,उस समय के जीवन के सभी दुर्भाग्य इस तथ्य का परिणाम थे कि लोग अपने पूर्वजों द्वारा पालन की जाने वाली परंपराओं से विचलित हो गए। और इसलिए, राज्य में सद्भाव बहाल करने के लिए, इन परंपराओं की ओर लौटना, उन्हें पुनर्जीवित करना आवश्यक था। में-दूसराकन्फ्यूशियस और उनके अनुयायियों के दृष्टिकोण से, आदर्श राज्य को एक परिवार के रूप में संगठित किया जाना चाहिए जिसमें सदस्यों के बीच भूमिकाओं को सख्ती से वितरित किया जाता है।

अवधारणा उसके लिए केंद्रीय थी। "जेन"", जिसका अनुवाद इस प्रकार किया जा सकता है "मानवता", "मानवता", "परोपकार"।इस सिद्धांत को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है: "दूसरों के साथ वह न करें जो आप स्वयं नहीं चाहते हैं, और उन्हें वह प्राप्त करने में मदद करें जो आप स्वयं प्राप्त करना चाहते हैं।"

कन्फ्यूशीवाद में एक महत्वपूर्ण भूमिका सिद्धांत द्वारा निभाई गई थी " चाहे"- अनुष्ठानों का पालन (आदेश)। यह इस तथ्य पर उबलता है कि एक व्यक्ति को समाज द्वारा उसके लिए निर्धारित मानदंडों का स्पष्ट रूप से पालन करना चाहिए।, उन सभी नियमों का पालन करें जिनका उसे पालन करना चाहिए। चीनी समाज में संबंध लोगों और सामाजिक समूहों से संबंधित नियमों और विनियमों की एक जटिल प्रणाली द्वारा शासित होते थे। इसके बिना कन्फ्यूशियस की दृष्टि से समाज का सामान्य कामकाज असम्भव था। यही वह सिद्धांत था जो बाद में चीनी समाज के जीवन को व्यवस्थित करने का मुख्य सिद्धांत बना। कन्फ्यूशियस ने इस सिद्धांत को शिष्टाचार के नियमों के सरल पालन से कुछ अलग अर्थ में निवेश किया। हालाँकि, उनकी मृत्यु के बाद, जब कन्फ्यूशीवाद चीन में प्रमुख विचारधारा बन गया, तो इस सिद्धांत को औपचारिक रूप से निम्नलिखित शिष्टाचार के रूप में समझा जाने लगा, और कन्फ्यूशियस की शिक्षाओं के मानवीय पहलू पृष्ठभूमि में फीके पड़ गए।

प्राचीन ग्रीस. पुरातनता को सही मायने में यूरोपीय सभ्यता का पालना माना जाता है। पूर्वी विचारकों द्वारा व्यक्त किए गए सामाजिक विचारों का अब हम समाज को कैसे देखते हैं, इस पर अधिक प्रभाव नहीं पड़ा है। पुरातनता में ऐसा नहीं है। प्राचीन काल के दौरान ही आज मौजूद विज्ञान की नींव रखी गई थी। इनमें सामाजिक विज्ञान शामिल हैं। बेशक, उन दिनों कोई भी समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और अर्थशास्त्र के बारे में बात नहीं कर रहा था, लेकिन सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक मुद्दे पहले से ही विभिन्न दार्शनिक प्रणालियों में विचार का विषय थे।

पुरातनता के लिए सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण विचारकों में से एक प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व), एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक, दार्शनिक आदर्शवाद के संस्थापक थे।

प्लेटो का सामाजिक सिद्धांत उनके कार्यों "राज्य", "कानून" और "राजनीतिज्ञ" में निर्धारित किया गया है। द रिपब्लिक में, प्लेटो का तर्क है कि समाज के उद्भव का मुख्य कारण संघ की आवश्यकता थी, जिसके बिना लोग अपनी आवश्यकताओं को पूरा नहीं कर सकते थे।

प्लेटो, कई प्राचीन विचारकों की तरह, समाज की एक उद्देश्यपूर्ण, निष्पक्ष, वर्णनात्मक अवधारणा पेश नहीं करता था। प्लेटो का सामाजिक सिद्धांत काफी हद तक व्यक्तिपरक है, क्योंकि यह सामाजिक वास्तविकता के बजाय आदर्श राज्य संरचना का वर्णन करता है। यह इस तथ्य के कारण था कि राज्य का उनका सिद्धांत उनके विचारों के सिद्धांत की निरंतरता था। यह विशेष रूप से राज्य में उच्चारित किया गया था।

उसी समय, प्लेटो ने शक्ति के रूपों के वर्गीकरण का प्रस्ताव रखा। उन्होंने कहा: 1) अभिजात वर्ग, यानी चुनाव की शक्ति; 2) राजशाही; 3) समयवाद, यानी योद्धाओं की शक्ति; वह एक उदाहरण के रूप में स्पार्टा का हवाला देते हैं; 4) कुलीनतंत्र - कम संख्या में अमीर लोगों की शक्ति; 5) लोकतंत्र, जिसका चरम रूप ओलोकतंत्र है, यानी भीड़ की शक्ति; 6) अत्याचार; और 7) एक आदर्श स्थिति जिसमें सन्निहित नहीं किया जा सकता। वास्तव में, प्लेटो द्वारा अभिजात वर्ग और राजशाही को सही प्रकार की सरकार के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, निम्नलिखित चार रूपों - गलत लोगों के लिए।

लोकतंत्र (शाब्दिक रूप से "लोगों की शक्ति") प्लेटो को गरीबों की शक्ति माना जाता था। प्लेटो का लोकतंत्र के प्रति नकारात्मक रवैया था, क्योंकि स्वतंत्रता, जो लोकतंत्र का मुख्य लाभ है, उसकी मृत्यु का कारण बनेगी: दार्शनिक के अनुसार, यह लोकतंत्र से है कि अत्याचार धीरे-धीरे पैदा होता है, क्योंकि एक तानाशाह आमतौर पर सत्ता में आता है। लोग। प्लेटो का मानना ​​​​था कि एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता का उपयोग करना नहीं जानता है और जल्द ही या बाद में इसे अपने और दूसरों के नुकसान के लिए निर्देशित करता है। लोकतंत्र की आलोचना का एक अधिक विशिष्ट अर्थ था, क्योंकि इसका उद्देश्य एथेंस की राज्य संरचना की आलोचना करना था, जिसमें प्लेटो लंबे समय तक रहे।

प्लेटो समाज की संरचना का विश्लेषण करने वाले पहले व्यक्तियों में से एक थे। उन्होंने तीन सम्पदाओं को चुना: राज्य पर शासन करने वाले दार्शनिकों की संपत्ति; राज्य की सुरक्षा सुनिश्चित करने वाले योद्धाओं या गार्डों की संपत्ति; और राज्य के जीवन को सुनिश्चित करने वाले किसानों और कारीगरों का वर्ग। प्रत्येक सम्पदा का अपना गुण होता है : दार्शनिक -ज्ञान, योद्धा - साहस, कारीगर और किसान - विवेक। केवल चौथा गुण - न्याय - समग्र रूप से समाज में निहित है।

अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) प्लेटो का छात्र है, जो बाद में भौतिकवाद का संस्थापक बनकर उसका उग्र विरोधी निकला। अरस्तू ने आधुनिक विज्ञान के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई, क्योंकि यह वह था जिसने विज्ञान की प्रणाली का वर्णन किया था, जो अभी भी मौलिक परिवर्तनों के बिना संरक्षित है। अरस्तु के अनुसार ज्ञान का आधार संवेदी बोध है, जो चेतना को अटकलों में नहीं पड़ने देता। इसके अलावा, अरस्तू के विचारों ने सामान्य रूप से विज्ञान के चेहरे को निर्धारित किया - सार्वभौमिकता के अपने आदर्शों के साथ, साक्ष्य की आवश्यकता के साथ-साथ किसी भी वर्णित तथ्य को समझाने की दिशा में अभिविन्यास।

सामाजिक विचार अरस्तू ने "राजनीति" ग्रंथ में उल्लिखित किया। इसमें अरस्तू ने सबसे पहले लोकतंत्र के संकेतों को तैयार किया था, जिसे अब सभी राजनीतिक वैज्ञानिकों द्वारा साझा किया जाता है। विशेष रूप से, उन्होंने तर्क दिया कि लोकतंत्र का आधार मध्यम वर्ग है, क्योंकि यह वह है जो सत्ता की स्थिरता सुनिश्चित करता है। इसके अलावा, अरस्तू ने सरकारी निकायों के चुनाव को लोकतंत्र की एक अनिवार्य विशेषता माना। अंत में, अरस्तू का मानना ​​​​था कि लोकतंत्र सबसे टिकाऊ राज्य संरचना है, क्योंकि यह बहुमत की राय और इच्छा पर आधारित है, जिसका अल्पसंख्यक विरोध करते हैं।

अरस्तू ने परिवार को राज्य की मूलभूत नींव माना, लेकिन आधुनिक अर्थों में नहीं: उन्होंने परिवार को न केवल पति, पत्नी, बच्चों, बल्कि दासों का भी उल्लेख किया। इस कारण से, उन्होंने आदर्श राज्य संरचना को एक गुलाम-स्वामित्व वाला राज्य माना, जिसमें सत्ता मध्यम स्तर की होती है - गुलाम मालिक, न कि अमीर और गरीब (इस विचार में कोई भी आधुनिक विचारों का एक और प्रोटोटाइप देख सकता है) समाज का स्तरीकरण)।

अरस्तू ने शक्ति के रूपों की अपनी स्वयं की टाइपोलॉजी का प्रस्ताव रखा। उन्होंने गाया सामान्य और असामान्य"सरकार के रूप। पहले के लिए उन्होंने राजशाही, अभिजात वर्ग और राजनीति को दूसरे अत्याचार, कुलीनतंत्र और लोकतंत्र के लिए जिम्मेदार ठहराया। राजशाही और अत्याचार, अभिजात वर्ग और कुलीनतंत्र, राजनीति और लोकतंत्र एक सिद्धांत के आधार पर जोड़े बनाते हैं। जैसा कि आप देख सकते हैं, में सत्ता के मौजूदा वास्तविक रूपों का आकलन करने के लिए अरस्तू प्लेटो की तुलना में बहुत नरम है।

प्रश्न और कार्य

1. प्राचीन भारतीय समाज की संरचना का वर्णन कीजिए। जातियां क्या हैं?

2. प्राचीन पूर्व में किन शिक्षाओं ने सबसे बड़ी भूमिका निभाई? उनके मुख्य बिंदु बताइए। दार्शनिक प्लेटो की कौन सी रचनाएँ आप जानते हैं?

3. प्लेटो के आदर्श समाज की क्या संरचना थी?

4. प्लेटो और अरस्तू ने लोकतंत्र को कैसे समझा? उनके दृष्टिकोण में क्या अंतर है?

5. प्लेटो और अरस्तू ने शक्ति के रूपों को किस प्रकार वर्गीकृत किया? उनके वर्गीकरण में क्या समानता है? वे कैसे भिन्न होते हैं?

6. अरस्तू के अनुसार, किस प्रकार की सरकार सबसे सही और सबसे न्यायपूर्ण है?

7. अरस्तू ने कौन सी रचनाएँ लिखीं?


मध्य युग, पुनरुद्धार और आधुनिक समय में सामाजिक विचार

मध्य युग और पुनर्जागरण. मध्यकालीन विज्ञान एक धार्मिक संस्कृति के ढांचे के भीतर मौजूद था जो शुद्ध, शाश्वत और सुंदर की दिव्य दुनिया के साथ सांसारिक निम्न जीवन के विपरीत था। और मध्य युग के सभी वैज्ञानिक निर्माण ईसाई विचारधारा में फिट होते हैं, इसका खंडन नहीं करते हैं।

मध्य युग में, मनुष्य को एक दोहरे प्राणी के रूप में देखा जाता था। चूंकि मनुष्य के पास आत्मा है, इसलिए वह सभी चीजों में ईश्वर के सबसे करीब है। हालांकि, एक व्यक्ति पापी है, और उसका शरीर एक पार्थिव, शैतानी शुरुआत है, जो पाप से ग्रस्त है। और इसी कारण से, मनुष्य को परमेश्वर और शैतान के बीच, अच्छे और बुरे के बीच के युद्ध के मैदान के रूप में देखा गया।

दुनिया की मध्ययुगीन तस्वीर के केंद्र में भगवान थे - सर्वोच्च प्राणी, दुनिया के निर्माता, अपने भाग्य का फैसला करने में सक्षम। बेशक, मनुष्य की स्वतंत्रता से इनकार नहीं किया गया था: चूंकि मनुष्य ईश्वर के सबसे करीब है, इसलिए अन्य प्राणियों के विपरीत, उसे भी अधिकतम स्वतंत्रता प्राप्त है। वह अच्छाई और बुराई के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र है। इस कारण से, चर्च ने सच्चे मार्ग पर चलने की कोशिश की - ईश्वर में विश्वास का मार्ग और नैतिक और धार्मिक मानकों का पालन - अधिक से अधिक लोगों को।

मध्य युग के सबसे बड़े आंकड़ों में से एक थॉमस एक्विनास (1225-1274) थे, एक धर्मशास्त्री जिन्होंने एक दार्शनिक अवधारणा विकसित की थी जिसे अभी भी कैथोलिक चर्च द्वारा एकमात्र सही माना जाता है। उनके दृष्टिकोण से, सभी ज्ञान एक पदानुक्रमित रूप से संगठित प्रणाली का गठन करते हैं, जिसमें धर्मशास्त्र दिव्य मन के निकटतम सिद्धांत के रूप में सर्वोच्च बिंदु है। दर्शन मनुष्य के मन की अभिव्यक्ति है, और यह धर्मशास्त्र का विरोध नहीं कर सकता और न ही करना चाहिए; उनके बीच अंतर केवल इस तथ्य में निहित है कि मानव मन और दिव्य मन विश्व पदानुक्रम में एक अलग स्थान रखते हैं।

प्रभुसत्ता और सामाजिक असमानता की शक्ति थॉमस एक्विनास ने ईश्वरीय इच्छा से निकाली: ईश्वर ने दुनिया को इस तरह से व्यवस्थित किया, और हमारे पास उसकी इच्छा का पालन करने के अलावा कोई विकल्प नहीं है; किसी की संपत्ति से उच्चतर में जाने का कोई भी प्रयास स्वभाव से पापी है।

हालाँकि, थॉमस ने दैवीय और लौकिक अधिकार के बीच स्पष्ट अंतर किया। चूँकि दुनिया एक ऐसी जगह है जहाँ केवल नाशवान शरीर मौजूद है, यह केवल सांसारिक अधिकारियों का है, लेकिन अमर आत्मा का नहीं, जो ईश्वर की शक्ति में है।

एक्विनास ने राजशाही को राज्य सरकार का सबसे अच्छा प्रकार माना, क्योंकि यह दुनिया की संरचना को पुन: पेश करती है, जिस पर भगवान का शासन होता है। हालाँकि, शासक खुद को भगवान के साथ नहीं पहचान सकता है और उसे सांसारिक अधिकार पर कलीसियाई अधिकार की प्राथमिकता को पहचानना चाहिए। यह अत्याचार में सबसे स्पष्ट है। थॉमस ने भी लोकतंत्र को सरकार का सबसे खराब रूप माना।

रोजर बेकन (1214-1294) एक फ्रांसिस्कन भिक्षु हैं जिन्होंने एक स्वतंत्र सिद्धांत विकसित किया, जिसके लिए उन्हें कैद किया गया, जहां उन्होंने लगभग चौदह वर्ष बिताए। सामाजिक चिंतन पर उनका प्रभाव बहुत अधिक नहीं था, लेकिन उन्होंने ही अनुभवजन्य विज्ञान की नींव रखी, जो कि अनुभवजन्य ज्ञान पर आधारित विज्ञान है। बेकन ने इस विज्ञान की विद्वतावाद से तुलना की।

पुनर्जागरण काल- यह वह अवधि है जिसमें धर्मशास्त्र से विज्ञान का क्रमिक अलगाव शुरू हुआ, जो बाद में नए युग में समाप्त हुआ। इस अवधि को कला के क्षेत्र में सर्वोच्च उपलब्धियों की विशेषता है। आर्थिक क्षेत्र में, धीरे-धीरे आगे की ओर पदोन्नति हुई पूंजीपतिजो बाद में पूंजीवाद के गठन के लिए एक शर्त बन गया। पर राजनीतिक क्षेत्रराज्य सत्ता की मजबूती थी, पहले राज्य दिखाई दिए, जो एक मजबूत केंद्रीकृत शक्ति की विशेषता थी। उस समय के राजनीतिक विचार काफी हद तक अवैज्ञानिक रहे। इस प्रकार, पुनर्जागरण में, शानदार राज्यों के विवरण के रूप में प्रस्तुत एक आदर्श राज्य प्रणाली की परियोजनाएं बहुत लोकप्रिय थीं। थॉमस मोर द्वारा "यूटोपिया" और टॉमासो कैम्पानेला द्वारा "सिटी ऑफ द सन" सबसे प्रसिद्ध थे।

इस अवधि के दौरान वैज्ञानिक अनुसंधान की प्रायोगिक पद्धति ने आकार लेना शुरू किया। विज्ञान के विकास ने दुनिया और उस स्थान के बारे में विचारों में भी महत्वपूर्ण बदलाव किए हैं जो एक व्यक्ति इसमें रहता है।

पुनर्जागरण के दौरान, विचारक जैसे मिशेलमॉन्टेन और रॉटरडैम का इरास्मस . उनके काम में धार्मिक नैतिकता की गहन आलोचना है, जिसे इन विचारकों ने एक सरल और अधिक मानवीय नैतिकता के साथ बदलना आवश्यक समझा। रॉटरडैम के मोंटेने और इरास्मस यूरोप के पहले लोगों में से थे जिन्होंने महसूस किया कि नैतिकता और नैतिकता धर्म पर निर्भर नहीं है और एक सोच के रूप में मनुष्य में निहित सार्वभौमिक मूल्य हैं।

निकोलो मैकियावेली (1469-1527) - एक प्रमुख इतालवी शासक और पुनर्जागरण के राजनयिक। उनका ग्रंथ "द सॉवरेन"। मैकियावेली प्लेटो के "राज्य" द्वारा शुरू की गई परंपरा को जारी रखता है, लेकिन राज्य पर अधिक ध्यान नहीं देता है, लेकिन राजनीतिक नेता के व्यक्तित्व पर। इस जोर को जीवनी रूप से समझाया जा सकता है (मैकियावेली एक राजनेता, राजनयिक थे), साथ ही पुनर्जागरण के सांस्कृतिक संदर्भ: यह इस अवधि के दौरान व्यक्तित्व सामने आता है।

मैकियावेली के अनुसार, राजनीति एक विशेष क्षेत्र है जिसमें सामान्य नैतिकता के मानदंड लागू नहीं किए जा सकते। राज्य स्वतंत्र लक्ष्यों को पूरा करता है, और इसलिए जिन नियमों के द्वारा संप्रभु को कार्य करना चाहिए, वे उन नियमों से भिन्न होते हैं जो सामान्य लोगों के जीवन को नियंत्रित करते हैं। मैकियावेली एक चालाक, विश्वासघाती और क्रूर शासक की छवि बनाता है, जिसका प्रोटोटाइप सीज़र बोर्गिया माना जा सकता है। हालाँकि, ये गुण संप्रभु के लिए अनन्य नहीं हैं। वे अन्य सभी लोगों में निहित हैं, जिन्हें मैकियावेली दुष्ट, लालची और तामसिक मानते हैं। विशेष रूप से, यह उन सिद्धांतों (कानूनों) द्वारा इंगित किया जाता है जिनके द्वारा शासक को उसकी गतिविधियों में निर्देशित किया जाना चाहिए:

1. किसी भी मानवीय क्रिया के केंद्र में महत्वाकांक्षा और शक्ति की इच्छा होती है; एक व्यक्ति या तो जो कुछ उसके पास है उसे रखना चाहता है, या जो दूसरे के पास है उसे प्राप्त करना चाहता है।

2. एक चतुर संप्रभु को अपनी प्रजा से किए गए सभी वादों को पूरा नहीं करना चाहिए। मैकियावेली इस सिद्धांत की पुष्टि इस तथ्य से करते हैं कि सामान्य लोग भी हमेशा संप्रभु के प्रति अपने दायित्वों को पूरा नहीं करते हैं। यहां, सामान्य तौर पर, पहली बार किसी वादे को समर्थकों को आकर्षित करने का एक तरीका माना जाता है, लोगों को जीतने का एक तरीका। इसके अलावा, मैकियावेली का मानना ​​​​था कि शासक, जो अपने वादों को याद रखता है और उन्हें पूरा करता है, अनिवार्य रूप से अपनी प्रजा पर निर्भर हो जाता है, और इसलिए, उनके नियंत्रण में आ सकता है।

3. अच्छाई धीरे-धीरे करनी चाहिए, और बुराई - तुरंत। अच्छे को याद करने और बुरे को भूलने का प्रयास करना मानव स्वभाव है। क्रूरता को अधिक न्यायसंगत और सहन करने में आसान माना जाता है यदि यह सब एक ही बार में किया जाता है, न कि धीरे-धीरे। लोग पुरस्कारों और प्रशंसाओं को महत्व देते हैं क्योंकि वे उनके लिए सुखद होते हैं, भले ही ये पुरस्कार दुर्लभ हों।

मैकियावेली ने संप्रभु की क्रूरता को इस तथ्य से उचित ठहराया कि राज्य सामान्य अच्छे के लिए मौजूद है, अर्थात यह नागरिकों की व्यवस्था, सुरक्षा और कल्याण सुनिश्चित करता है।

मैकियावेली ने सरकार के रूपों की अपनी खुद की टाइपोलॉजी का प्रस्ताव दिया: 1) राजशाही मुख्य रूपों में से एक है; यह सीमित, निरंकुश और अत्याचारी हो सकता है; 2) गणतंत्र - मुख्य रूपों में से दूसरा; यह संतुलित (रोम) और बड़े पैमाने पर (एथेंस) हो सकता है; 3) कुलीनतंत्र; 4) जनमत संग्रह।

सरकार के अंतिम दो रूप मैकियावेली को राजशाही और गणतंत्र के बीच संक्रमणकालीन माना जाता है। गणतंत्रहालांकि, सबसे सही राज्य संरचना है निरंकुश राज्य का सिद्धान्तउन स्थितियों में अधिक स्वीकार्य है जहां राज्य को व्यवस्था स्थापित करने की आवश्यकता होती है।

नया समय। नया समय यूरोपीय विचारों के विकास में एक नया चरण है। यदि मध्य युग में, उभरता हुआ विज्ञान पूरी तरह से चर्च पर निर्भर था, और पुनर्जागरण में, धर्मशास्त्र से इसके अलगाव को केवल रेखांकित किया गया था, तो आधुनिक समय में, धर्मशास्त्र से विज्ञान की मुक्ति एक वास्तविकता बन गई।

थॉमस हॉब्स (1588-1679) एक अंग्रेजी दार्शनिक हैं जिन्होंने एफ बेकन के सचिव के रूप में कुछ समय के लिए काम किया।

उन्होंने अवधारणा विकसित की सामाजिक अनुबंध,जिसके आधार पर अवधारणा को बाद में विकसित किया गया था नागरिक समाज. मानव जाति की प्राकृतिक स्थिति सबके विरुद्ध सबका युद्ध।यह सोचना गलत होगा कि जन्म से ही व्यक्ति सहयोग के लिए प्रयास करता है। मनुष्य एक अत्यंत स्वार्थी प्राणी है जो सम्मान और धन के लिए प्रयास करता है; चूंकि वस्तुओं को समान रूप से साझा नहीं किया जा सकता है, प्रतिद्वंद्विता और प्रतिस्पर्धा समाज के भीतर बातचीत का एकमात्र रूप होना चाहिए। निरंतर संघर्ष और जीवन के लिए खतरे से बचने के लिए, लोगों ने एक सामाजिक अनुबंध समाप्त करने का फैसला किया, जिसके परिणामस्वरूप एक नागरिक समाज दिखाई दिया। यह कानूनों पर आधारित है, और इसके लिए धन्यवाद, यह एक नागरिक के अधिकारों की रक्षा कर सकता है।(उदाहरण के लिए, स्वामित्व)। हॉब्स के अनुसार, नागरिक समाज में सुरक्षा के पक्ष में स्वतंत्रता का त्याग शामिल है जो राज्य अदालत, सेना, पुलिस, सरकार जैसी संस्थाओं की सहायता से प्रदान करता है।

हॉब्स ने तीन प्रकार की सरकार की पहचान की: 1) लोकतंत्र, 2) अभिजात वर्ग, और 3) राजशाही। उन्होंने राजशाही को सरकार का सबसे अच्छा रूप माना।

उस समय के एक और महान दार्शनिक, जॉन लोके (1632-1704), उन्होंने "की अवधारणा बनाई" प्राकृतिक नियम", जिसके अनुसार लोग जन्म से समान हैं। इसके आधार पर, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि किसी को भी - यहां तक ​​​​कि सम्राट को भी - किसी अन्य व्यक्ति की स्वतंत्रता, स्वास्थ्य और जीवन पर अतिक्रमण करने का अधिकार नहीं है। यदि सम्राट इन नियमों का उल्लंघन करता है, तो नागरिकों के पास है उसकी अवज्ञा करने का अधिकार, अर्थात् उसके साथ संपन्न अनुबंध को समाप्त करने का अधिकार। बाद में, लोके के विचारों ने मानव अधिकारों के विचार का आधार बनाया, जो आज बहुत प्रासंगिक है।

जॉन लोके भी सबसे आगे थे सरकार की शाखाओं का सिद्धांत. उन्होंने गाया तीन शाखाएँ: कार्यकारी, संघीय और विधायी।विधायिका को कानून बनाना चाहिए, कार्यपालिका को उन पर निगरानी रखनी चाहिए और उन्हें लागू करना चाहिए और विदेश नीति के लिए संघीय जिम्मेदार होना चाहिए। वर्तमान में, सत्ता की शाखाओं को अलग तरह से प्रतिष्ठित किया जाता है, लेकिन उनका आवंटन जॉन लॉक के विचार पर आधारित है।

चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू (1689-1755) को संस्थापक माना जा सकता है भौगोलिक दिशासमाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान और भू-राजनीति में। अपने कार्यों "फारसी पत्र" और "कानून की आत्मा पर" में उन्होंने एक सिद्धांत तैयार किया जिसके अनुसार लोगों के रीति-रिवाज, उनका चरित्र, उनके राज्यों की राजनीतिक संरचना उस क्षेत्र पर निर्भर करती है जिसमें वे रहते हैं। जी. टी. बॉकल, एफ. रत्ज़ेल, एल.आई. मेचनिकोव जैसे वैज्ञानिकों द्वारा विकसित भौगोलिक नियतिवाद से पता चलता है कि समाज की राजनीतिक और सामाजिक संरचना परिदृश्य के आकार, समुद्र तक पहुंच और क्षेत्र की विशालता से निर्धारित होती है। राष्ट्र के प्रतिनिधि।

जीन-जैक्स रूसो (1712-1778) - फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक जिन्होंने सिद्धांत बनाया "प्राकृतिक आदमी""। उनके सिद्धांत के अनुसार, एक व्यक्ति शुरू में एक अच्छा प्राणी है, जो तब समाज के प्रभाव में बिगड़ता है, बुरा बन जाता है। तदनुसार, एक "सामाजिक अनुबंध" की आवश्यकता होती है, जो समानता और स्वतंत्रता के आदर्शों पर आधारित होगा।

रूसो के अनुसार, समाज लोगों द्वारा बनाया गया है, और इसलिए इसके कानून लोगों की सामान्य इच्छा की अभिव्यक्ति होने चाहिए। यह परीक्षण करने के लिए कि यह सामान्य इच्छा कितनी मजबूत है, और यह भी कि क्या कानून जिसके द्वारा समाज रहता है, इसके अनुरूप है, जनमत संग्रह करना आवश्यक है। इसके लिए सबसे अनुकूल परिस्थितियाँ प्राचीन शहर-राज्यों की याद ताजा करती सामाजिक संरचनाएँ हैं, जिनमें इतने सदस्य नहीं थे कि एक समझौते पर आना असंभव था।

एक जटिल गतिशील प्रणाली के रूप में समाज। जनसंपर्क

समाज में लोगों का अस्तित्व जीवन और संचार के विभिन्न रूपों की विशेषता है। समाज में जो कुछ भी बनाया गया है वह कई पीढ़ियों के लोगों की संचयी संयुक्त गतिविधि का परिणाम है। दरअसल, समाज ही लोगों के परस्पर संपर्क का एक उत्पाद है, यह केवल वहीं मौजूद है जहां और जब लोग एक-दूसरे के साथ सामान्य हितों से जुड़े होते हैं।

दार्शनिक विज्ञान में, "समाज" की अवधारणा की कई परिभाषाएँ प्रस्तुत की जाती हैं। एक संकीर्ण अर्थ में समाज को किसी भी गतिविधि के संचार और संयुक्त प्रदर्शन के लिए एकजुट लोगों के एक निश्चित समूह के रूप में समझा जा सकता है, साथ ही लोगों या देश के ऐतिहासिक विकास में एक विशिष्ट चरण के रूप में समझा जा सकता है।

व्यापक अर्थों में समाजयह प्रकृति से अलग भौतिक दुनिया का एक हिस्सा है, लेकिन इसके साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जिसमें इच्छा और चेतना वाले व्यक्ति शामिल हैं, और इसमें बातचीत के तरीके शामिल हैंलोगों का और उनके संघ के रूप।

दार्शनिक विज्ञान में, समाज को एक गतिशील स्व-विकासशील प्रणाली के रूप में वर्णित किया जाता है, अर्थात्, ऐसी प्रणाली जो गंभीरता से बदलने में सक्षम है, साथ ही साथ इसके सार और गुणात्मक निश्चितता को बनाए रखती है। प्रणाली को परस्पर क्रिया करने वाले तत्वों के एक परिसर के रूप में समझा जाता है। बदले में, एक तत्व सिस्टम का कुछ और अविभाज्य घटक है जो सीधे इसके निर्माण में शामिल होता है।

जटिल प्रणालियों का विश्लेषण करने के लिए, जैसा कि समाज प्रतिनिधित्व करता है, वैज्ञानिकों ने "सबसिस्टम" की अवधारणा विकसित की है। सबसिस्टम को "मध्यवर्ती" कॉम्प्लेक्स कहा जाता है, तत्वों की तुलना में अधिक जटिल, लेकिन सिस्टम की तुलना में कम जटिल।

1) आर्थिक, जिसके तत्व भौतिक उत्पादन और भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, उनके विनिमय और वितरण की प्रक्रिया में लोगों के बीच उत्पन्न होने वाले संबंध हैं;

2) सामाजिक, वर्गों, सामाजिक स्तरों, राष्ट्रों के रूप में इस तरह के संरचनात्मक संरचनाओं से मिलकर, उनके संबंधों और एक दूसरे के साथ बातचीत में लिया गया;

3) राजनीतिक, जिसमें राजनीति, राज्य, कानून, उनका सहसंबंध और कार्यप्रणाली शामिल है;

4) आध्यात्मिक, सामाजिक चेतना के विभिन्न रूपों और स्तरों को शामिल करते हुए, जो समाज के जीवन की वास्तविक प्रक्रिया में सन्निहित होकर, सामान्यतया आध्यात्मिक संस्कृति कहलाती है।

इनमें से प्रत्येक क्षेत्र, "समाज" नामक प्रणाली का एक तत्व होने के कारण, इसे बनाने वाले तत्वों के संबंध में एक प्रणाली बन जाता है। सामाजिक जीवन के सभी चार क्षेत्र न केवल आपस में जुड़े हुए हैं, बल्कि परस्पर एक-दूसरे की शर्त भी रखते हैं। क्षेत्रों में समाज का विभाजन कुछ हद तक मनमाना है, लेकिन यह वास्तव में अभिन्न समाज, एक विविध और जटिल सामाजिक जीवन के अलग-अलग क्षेत्रों को अलग करने और अध्ययन करने में मदद करता है।

समाजशास्त्री समाज के कई वर्गीकरण प्रस्तुत करते हैं। समाज हैं:

ए) पूर्व लिखित और लिखित;

बी) सरल और जटिल (इस टाइपोलॉजी में मानदंड समाज के प्रबंधन के स्तरों की संख्या है, साथ ही साथ इसके भेदभाव की डिग्री: साधारण समाजों में कोई नेता और अधीनस्थ, अमीर और गरीब नहीं होते हैं, और जटिल समाजों में वहां प्रबंधन के कई स्तर और जनसंख्या के कई सामाजिक स्तर हैं, जो आय के अवरोही क्रम में ऊपर से नीचे तक व्यवस्थित हैं);

ग) आदिम शिकारियों और संग्रहकर्ताओं का समाज, पारंपरिक (कृषि) समाज, औद्योगिक समाज और उत्तर-औद्योगिक समाज;

d) आदिम समाज, गुलाम समाज, सामंती समाज, पूंजीवादी समाज और साम्यवादी समाज।

1960 के दशक में पश्चिमी वैज्ञानिक साहित्य में। पारंपरिक और औद्योगिक समाजों में सभी समाजों का विभाजन व्यापक हो गया (उसी समय, पूंजीवाद और समाजवाद को औद्योगिक समाज की दो किस्मों के रूप में माना जाता था)।

जर्मन समाजशास्त्री एफ. टेनिस, फ्रांसीसी समाजशास्त्री आर. एरोन और अमेरिकी अर्थशास्त्री डब्ल्यू. रोस्टो ने इस अवधारणा के निर्माण में बहुत बड़ा योगदान दिया।

पारंपरिक (कृषि) समाज सभ्यता के विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण का प्रतिनिधित्व करता था। पुरातनता और मध्य युग के सभी समाज पारंपरिक थे। उनकी अर्थव्यवस्था पर निर्वाह कृषि और आदिम हस्तशिल्प का प्रभुत्व था। व्यापक तकनीक और हाथ के औजारों का वर्चस्व था, जो शुरू में आर्थिक प्रगति प्रदान करते थे। अपनी उत्पादन गतिविधियों में, एक व्यक्ति ने यथासंभव पर्यावरण के अनुकूल होने की कोशिश की, प्रकृति की लय का पालन किया। संपत्ति संबंधों को सांप्रदायिक, कॉर्पोरेट, सशर्त, स्वामित्व के राज्य रूपों के प्रभुत्व की विशेषता थी। निजी संपत्ति न तो पवित्र थी और न ही हिंसात्मक। भौतिक संपत्ति का वितरण, उत्पादित उत्पाद सामाजिक पदानुक्रम में एक व्यक्ति की स्थिति पर निर्भर करता है। एक पारंपरिक समाज की सामाजिक संरचना वर्ग द्वारा कॉर्पोरेट, स्थिर और अचल होती है। वस्तुतः कोई सामाजिक गतिशीलता नहीं थी: एक व्यक्ति पैदा हुआ और मर गया, एक ही सामाजिक समूह में रहा। मुख्य सामाजिक इकाइयाँ समुदाय और परिवार थे। समाज में मानव व्यवहार कॉर्पोरेट मानदंडों और सिद्धांतों, रीति-रिवाजों, विश्वासों, अलिखित कानूनों द्वारा नियंत्रित किया गया था। सार्वजनिक चेतना पर भविष्यवाद हावी था: सामाजिक वास्तविकता, मानव जीवन को दैवीय प्रोवेंस के कार्यान्वयन के रूप में माना जाता था।

एक पारंपरिक समाज में एक व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया, उसकी मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली, सोचने का तरीका विशेष और आधुनिक लोगों से अलग है। व्यक्तित्व, स्वतंत्रता को प्रोत्साहित नहीं किया गया: सामाजिक समूह ने व्यक्ति के व्यवहार के मानदंडों को निर्धारित किया। यहां तक ​​कि एक "समूह आदमी" के बारे में भी बात की जा सकती है, जिसने दुनिया में अपनी स्थिति का विश्लेषण नहीं किया, और वास्तव में आसपास की वास्तविकता की घटनाओं का शायद ही कभी विश्लेषण किया हो। बल्कि, वह अपने सामाजिक समूह के दृष्टिकोण से जीवन स्थितियों का नैतिकता, मूल्यांकन करता है। शिक्षित लोगों की संख्या बेहद सीमित थी ("कुछ के लिए साक्षरता") लिखित जानकारी पर मौखिक जानकारी प्रबल थी। पारंपरिक समाज के राजनीतिक क्षेत्र में चर्च और सेना का वर्चस्व है। जातक राजनीति से पूर्णतया विमुख हो जाता है। शक्ति उसे कानून और कानून से अधिक मूल्यवान लगती है। सामान्य तौर पर, यह समाज अत्यंत रूढ़िवादी, स्थिर, नवाचारों और बाहर से आवेगों के प्रति प्रतिरोधी है, जो "आत्मनिर्भर आत्म-विनियमन अपरिवर्तनीयता" है। इसमें परिवर्तन लोगों के सचेत हस्तक्षेप के बिना, अनायास, धीरे-धीरे होते हैं। मानव अस्तित्व का आध्यात्मिक क्षेत्र आर्थिक पर प्राथमिकता है।

पारंपरिक समाज आज तक मुख्य रूप से तथाकथित "तीसरी दुनिया" (एशिया, अफ्रीका) के देशों में बचे हैं (इसलिए, "गैर-पश्चिमी सभ्यताओं" की अवधारणा, जो कि प्रसिद्ध समाजशास्त्रीय सामान्यीकरण होने का भी दावा करती है, है अक्सर "पारंपरिक समाज" का पर्याय)। यूरोकेन्द्रित दृष्टिकोण से, पारंपरिक समाज पिछड़े, आदिम, बंद, मुक्त सामाजिक जीव हैं, जिनके लिए पश्चिमी समाजशास्त्र औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक सभ्यताओं का विरोध करता है।

आधुनिकीकरण के परिणामस्वरूप, एक पारंपरिक समाज से एक औद्योगिक समाज में संक्रमण की एक जटिल, विरोधाभासी, जटिल प्रक्रिया के रूप में समझा गया, पश्चिमी यूरोप के देशों में एक नई सभ्यता की नींव रखी गई। वे उसे बुलाते हैं औद्योगिक,तकनीकी, वैज्ञानिक और तकनीकीया आर्थिक। एक औद्योगिक समाज का आर्थिक आधार मशीन प्रौद्योगिकी पर आधारित उद्योग है। निश्चित पूंजी की मात्रा बढ़ जाती है, उत्पादन की प्रति इकाई लंबी अवधि की औसत लागत घट जाती है। कृषि में, श्रम उत्पादकता तेजी से बढ़ती है, प्राकृतिक अलगाव नष्ट हो जाता है। एक व्यापक अर्थव्यवस्था को एक गहन अर्थव्यवस्था से बदल दिया जाता है, और साधारण प्रजनन को एक विस्तारित अर्थव्यवस्था से बदल दिया जाता है। ये सभी प्रक्रियाएं वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के आधार पर बाजार अर्थव्यवस्था के सिद्धांतों और संरचनाओं के कार्यान्वयन के माध्यम से होती हैं। एक व्यक्ति प्रकृति पर प्रत्यक्ष निर्भरता से मुक्त हो जाता है, आंशिक रूप से इसे अपने अधीन कर लेता है। स्थिर आर्थिक विकास के साथ वास्तविक प्रति व्यक्ति आय में वृद्धि होती है। यदि पूर्व-औद्योगिक काल भूख और बीमारी के भय से भरा है, तो औद्योगिक समाज में जनसंख्या की भलाई में वृद्धि की विशेषता है। एक औद्योगिक समाज के सामाजिक क्षेत्र में, पारंपरिक संरचनाएं और सामाजिक बाधाएं भी ढह रही हैं। सामाजिक गतिशीलता महत्वपूर्ण है। कृषि और उद्योग के विकास के परिणामस्वरूप, जनसंख्या की संरचना में किसानों का अनुपात तेजी से कम हो रहा है, और शहरीकरण हो रहा है। नए वर्ग दिखाई देते हैं, औद्योगिक सर्वहारा वर्ग और पूंजीपति वर्ग और मध्य स्तर मजबूत होते हैं। अभिजात वर्ग गिरावट में है।

आध्यात्मिक क्षेत्र में, मूल्य प्रणाली का एक महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है। नए समाज का व्यक्ति अपने व्यक्तिगत हितों द्वारा निर्देशित सामाजिक समूह के भीतर स्वायत्त होता है। व्यक्तिवाद, तर्कवाद (एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया का विश्लेषण करता है और इस आधार पर निर्णय लेता है) और उपयोगितावाद (एक व्यक्ति कुछ वैश्विक लक्ष्यों के नाम पर नहीं, बल्कि एक निश्चित लाभ के लिए कार्य करता है) व्यक्तित्व निर्देशांक की नई प्रणालियां हैं। चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण (धर्म पर प्रत्यक्ष निर्भरता से मुक्ति) है। एक औद्योगिक समाज में एक व्यक्ति आत्म-विकास, आत्म-सुधार के लिए प्रयास करता है। राजनीतिक क्षेत्र में भी वैश्विक परिवर्तन हो रहे हैं। राज्य की भूमिका तेजी से बढ़ रही है, और एक लोकतांत्रिक शासन धीरे-धीरे आकार ले रहा है। समाज में कानून और कानून का बोलबाला है, और एक व्यक्ति एक सक्रिय विषय के रूप में सत्ता संबंधों में शामिल होता है।

कई समाजशास्त्री उपरोक्त योजना को कुछ हद तक परिष्कृत करते हैं। उनके दृष्टिकोण से, आधुनिकीकरण प्रक्रिया की मुख्य सामग्री तर्कहीन (पारंपरिक समाज की विशेषता) से तर्कसंगत (औद्योगिक समाज की विशेषता) व्यवहार के संक्रमण में व्यवहार के मॉडल (रूढ़िवादी) को बदलना है। तर्कसंगत व्यवहार के आर्थिक पहलुओं में कमोडिटी-मनी संबंधों का विकास शामिल है, जो मूल्यों के सामान्य समकक्ष के रूप में धन की भूमिका को निर्धारित करता है, वस्तु विनिमय लेनदेन का विस्थापन, बाजार संचालन का व्यापक दायरा, आदि। आधुनिकीकरण का सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक परिणाम भूमिकाओं के वितरण के सिद्धांत में परिवर्तन है। पहले, समाज ने एक निश्चित समूह (मूल, वंशावली, राष्ट्रीयता) के आधार पर कुछ सामाजिक पदों पर कब्जा करने वाले व्यक्ति की संभावना को सीमित करते हुए, सामाजिक पसंद पर प्रतिबंध लगाए थे। आधुनिकीकरण के बाद, भूमिकाओं के वितरण के एक तर्कसंगत सिद्धांत को मंजूरी दी जाती है, जिसमें किसी विशेष पद को लेने के लिए मुख्य और एकमात्र मानदंड इन कार्यों को करने के लिए उम्मीदवार की तैयारी है।

इस प्रकार औद्योगिक सभ्यता पारंपरिक समाज का सभी दिशाओं में विरोध करती है। अधिकांश आधुनिक औद्योगिक देशों (रूस सहित) को औद्योगिक समाजों के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

लेकिन आधुनिकीकरण ने कई नए अंतर्विरोधों को जन्म दिया, जो अंततः वैश्विक समस्याओं (पर्यावरण, ऊर्जा और अन्य संकटों) में बदल गया। उन्हें हल करके, उत्तरोत्तर विकसित होते हुए, कुछ आधुनिक समाज एक उत्तर-औद्योगिक समाज के चरण में आ रहे हैं, जिसके सैद्धांतिक मानदंड 1970 के दशक में विकसित किए गए थे। अमेरिकी समाजशास्त्री डी। बेल, ई। टॉफलर और अन्य। इस समाज को सेवा क्षेत्र के प्रचार, उत्पादन और खपत के वैयक्तिकरण, बड़े पैमाने पर उत्पादन द्वारा प्रमुख पदों के नुकसान के साथ छोटे पैमाने पर उत्पादन के हिस्से में वृद्धि की विशेषता है। , समाज में विज्ञान, ज्ञान और सूचना की अग्रणी भूमिका। उत्तर-औद्योगिक समाज की सामाजिक संरचना में, वर्ग मतभेदों का उन्मूलन होता है, और जनसंख्या के विभिन्न समूहों की आय के अभिसरण से सामाजिक ध्रुवीकरण का उन्मूलन होता है और मध्यम वर्ग के हिस्से में वृद्धि होती है। नई सभ्यता को मानवजनित के रूप में चित्रित किया जा सकता है, इसके केंद्र में मनुष्य है, उसका व्यक्तित्व है। कभी-कभी इसे सूचनात्मक भी कहा जाता है, जो सूचना पर समाज के दैनिक जीवन की बढ़ती निर्भरता को दर्शाता है। आधुनिक विश्व के अधिकांश देशों के लिए उत्तर-औद्योगिक समाज में परिवर्तन बहुत दूर की संभावना है।

अपनी गतिविधि के दौरान, एक व्यक्ति अन्य लोगों के साथ विभिन्न संबंधों में प्रवेश करता है। लोगों के बीच बातचीत के ऐसे विविध रूपों के साथ-साथ विभिन्न सामाजिक समूहों (या उनके भीतर) के बीच उत्पन्न होने वाले संबंधों को आमतौर पर सामाजिक संबंध कहा जाता है।

सभी सामाजिक संबंधों को सशर्त रूप से दो बड़े समूहों में विभाजित किया जा सकता है - भौतिक संबंध और आध्यात्मिक (या आदर्श) संबंध। एक दूसरे से उनका मौलिक अंतर इस तथ्य में निहित है कि भौतिक संबंध किसी व्यक्ति की व्यावहारिक गतिविधि के दौरान, किसी व्यक्ति की चेतना के बाहर और उससे स्वतंत्र रूप से सीधे उत्पन्न होते हैं और विकसित होते हैं, और आध्यात्मिक संबंध बनते हैं, जो पहले "चेतना से गुजरते हैं" "लोगों के, उनके आध्यात्मिक मूल्यों द्वारा निर्धारित। बदले में, भौतिक संबंधों को उत्पादन, पर्यावरण और कार्यालय संबंधों में विभाजित किया जाता है; नैतिक, राजनीतिक, कानूनी, कलात्मक, दार्शनिक और धार्मिक सामाजिक संबंधों पर आध्यात्मिक।

एक विशेष प्रकार के सामाजिक संबंध पारस्परिक संबंध हैं। पारस्परिक संबंध व्यक्तियों के बीच संबंध हैं। परइस मामले में, व्यक्ति, एक नियम के रूप में, विभिन्न सामाजिक स्तरों से संबंधित होते हैं, उनके पास अलग-अलग सांस्कृतिक और शैक्षिक स्तर होते हैं, लेकिन वे अवकाश या रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र में सामान्य जरूरतों और हितों से एकजुट होते हैं। प्रसिद्ध समाजशास्त्री पितिरिम सोरोकिन ने निम्नलिखित की पहचान की: प्रकारपारस्परिक संपर्क:

क) दो व्यक्तियों (पति और पत्नी, शिक्षक और छात्र, दो साथियों) के बीच;

बी) तीन व्यक्तियों (पिता, माता, बच्चे) के बीच;

ग) चार, पांच या अधिक लोगों के बीच (गायक और उसके श्रोता);

d) कई और कई लोगों के बीच (एक असंगठित भीड़ के सदस्य)।

पारस्परिक संबंध समाज में उत्पन्न होते हैं और महसूस किए जाते हैं और सामाजिक संबंध होते हैं, भले ही वे विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत संचार की प्रकृति में हों। वे सामाजिक संबंधों के एक व्यक्तिगत रूप के रूप में कार्य करते हैं।

समाज एक व्यवस्था है .

एक प्रणाली क्या है? "सिस्टम" एक ग्रीक शब्द है, जो अन्य ग्रीक से आया है। μα - संपूर्ण, भागों से बना, कनेक्शन।

तो, अगर यह है एक प्रणाली के रूप में समाज के बारे में, इसका अर्थ है कि समाज अलग, लेकिन परस्पर जुड़े, पूरक और विकासशील भागों, तत्वों से बना है। ऐसे तत्व सार्वजनिक जीवन (सबसिस्टम) के क्षेत्र हैं, जो बदले में, उनके घटक तत्वों के लिए एक प्रणाली हैं।

व्याख्या:

एक प्रश्न का उत्तर ढूँढना एक प्रणाली के रूप में समाज के बारे में, एक ऐसा उत्तर खोजना आवश्यक है जिसमें समाज के तत्व शामिल हों: क्षेत्र, उप-प्रणालियाँ, सामाजिक संस्थाएँ, अर्थात् इस प्रणाली के कुछ भाग।

समाज एक गतिशील व्यवस्था है

"गतिशील" शब्द का अर्थ याद रखें। यह शब्द "डायनामिक्स" से लिया गया है, जो आंदोलन को दर्शाता है, एक घटना के विकास के पाठ्यक्रम, कुछ। यह विकास आगे और पीछे दोनों ओर जा सकता है, मुख्य बात यह है कि ऐसा होता है।

समाज - गतिशील प्रणाली. यह स्थिर नहीं रहता, यह निरंतर गति में रहता है। सभी क्षेत्रों का विकास एक समान नहीं होता। कुछ तेजी से बदलते हैं, कुछ धीमे। लेकिन सब कुछ चल रहा है। यहां तक ​​कि ठहराव की अवधि, यानी आंदोलन में निलंबन, पूर्ण विराम नहीं है। आज कल जैसा नहीं है। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है," प्राचीन यूनानी दार्शनिक हेराक्लिटस ने कहा।

व्याख्या:

सवाल का सही जवाब एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज के बारे मेंएक होगा जिसमें हम समाज में किसी भी तरह के आंदोलन, बातचीत, किसी भी तत्व के पारस्परिक प्रभाव के बारे में बात कर रहे हैं।

सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र (सबसिस्टम)

सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र परिभाषा सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र के तत्व
आर्थिक भौतिक संपदा का निर्माण, समाज की उत्पादन गतिविधि और उत्पादन प्रक्रिया में उत्पन्न होने वाले संबंध। आर्थिक लाभ, आर्थिक संसाधन, आर्थिक वस्तुएं
राजनीतिक सत्ता और अधीनता के संबंध, समाज का प्रबंधन, राज्य की गतिविधियाँ, सार्वजनिक, राजनीतिक संगठन शामिल हैं। राजनीतिक संस्थान, राजनीतिक संगठन, राजनीतिक विचारधारा, राजनीतिक संस्कृति
सामाजिक समाज की आंतरिक संरचना, उसमें सामाजिक समूह, उनकी बातचीत। सामाजिक समूह, सामाजिक संस्थाएं, सामाजिक संपर्क, सामाजिक मानदंड
आध्यात्मिक आध्यात्मिक वस्तुओं का निर्माण और विकास, सार्वजनिक चेतना, विज्ञान, शिक्षा, धर्म, कला का विकास शामिल है। आध्यात्मिक आवश्यकताएँ, आध्यात्मिक उत्पादन, आध्यात्मिक गतिविधि के विषय, अर्थात्, जो आध्यात्मिक मूल्यों, आध्यात्मिक मूल्यों का निर्माण करता है

व्याख्या

परीक्षा प्रस्तुत की जाएगी दो प्रकार के कार्यइस टॉपिक पर।

1. संकेतों द्वारा यह पता लगाना आवश्यक है कि हम किस क्षेत्र की बात कर रहे हैं (इस तालिका को याद रखें)।

  1. दूसरे प्रकार का कार्य अधिक कठिन होता है, जब यह आवश्यक होता है, स्थिति का विश्लेषण करने के बाद, यह निर्धारित करने के लिए कि सार्वजनिक जीवन के किन क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व यहां किया जाता है।

उदाहरण:राज्य ड्यूमा ने "प्रतियोगिता पर" कानून अपनाया।

इस मामले में, हम राजनीतिक क्षेत्र (राज्य ड्यूमा) और आर्थिक (कानून प्रतिस्पर्धा से संबंधित) के बीच संबंधों के बारे में बात कर रहे हैं।

तैयार सामग्री: मेलनिकोवा वेरा अलेक्जेंड्रोवना

सामाजिक गतिविधि के मुख्य प्रकार (प्रकार)

तो 4 . हैं तत्वमानव गतिविधि: लोग, चीजें, प्रतीक, उनके बीच संबंध। उनके बिना लोगों की किसी भी प्रकार की संयुक्त गतिविधि का कार्यान्वयन असंभव है।

का आवंटन 4 मुख्यसामाजिक गतिविधि का प्रकार (प्रकार):

सामाजिक गतिविधियों के मुख्य प्रकार:

    सामग्री उत्पादन;

    आध्यात्मिक गतिविधि (उत्पादन)

    नियामक गतिविधियाँ

    सामाजिक गतिविधि (शब्द के संकीर्ण अर्थ में)

1. सामग्री उत्पादन- गतिविधि के व्यावहारिक साधन बनाता है जो इसके सभी प्रकारों में उपयोग किए जाते हैं। लोगों को चलो शारीरिक रूप सेप्राकृतिक और सामाजिक वास्तविकता को बदलना। यहाँ सब कुछ के लिए बनाया गया है हर दिनलोगों का जीवन (आवास, भोजन, वस्त्र, आदि)।

हालाँकि, कोई बात नहीं कर सकता निरपेक्षीकरणसामाजिक गतिविधि में भौतिक उत्पादन की भूमिका। भूमिका लगातार बढ़ रही है जानकारीसाधन। पर औद्योगिक पोस्टसमाज तेजी से बढ़ रहा है संस्कृति और विज्ञान की भूमिका,माल के उत्पादन से सेवा क्षेत्र में संक्रमण। इसलिए, सामग्री उत्पादन की भूमिका धीरे-धीरे कम हो जाएगी।

2. आध्यात्मिक उत्पादन (गतिविधि) - चीजों, विचारों, छवियों, मूल्यों (चित्र, किताबें, आदि) का उत्पादन नहीं करता है।

आध्यात्मिक गतिविधि की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति अपने आसपास की दुनिया, इसकी विविधता और सार को सीखता है, कुछ घटनाओं के अर्थ (मूल्य) को निर्धारित करते हुए, मूल्य विचारों की एक प्रणाली विकसित करता है।

"मुमू", एल। टॉल्स्टॉय "वान्या और प्लम", शौचालय में सॉसेज।

इसकी भूमिका लगातार बढ़ रही है।

3. नियामक गतिविधियाँ - प्रशासकों, प्रबंधकों, राजनेताओं की गतिविधियाँ।

इसका उद्देश्य सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों की निरंतरता और व्यवस्था सुनिश्चित करना है।

4. सामाजिक गतिविधियाँ (शब्द के संकीर्ण अर्थ में) - लोगों की प्रत्यक्ष सेवा के लिए गतिविधियाँ। यह एक डॉक्टर, शिक्षक, कलाकार, सेवा कर्मियों, मनोरंजन, पर्यटन की गतिविधि है।

लोगों की गतिविधि और जीवन के संरक्षण के लिए स्थितियां बनाता है।

ये चार बुनियादी प्रकार की गतिविधियाँ किसी भी समाज और रूप में मौजूद होती हैं आधारसार्वजनिक जीवन के क्षेत्र।

एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज

बुनियादी अवधारणाओं

समाज लगातार बदल रहा है गतिशीलप्रणाली।

प्रक्रिया(पी। सोरोकिन) - हाँ वस्तु में कोई परिवर्तनएक निश्चित समय के भीतर

(चाहे वह अंतरिक्ष में अपने स्थान में परिवर्तन हो या इसकी मात्रात्मक या गुणात्मक विशेषताओं का संशोधन)।

सामाजिक प्रक्रिया -एक जैसा समाज की बदलती स्थितिया इसके सबसिस्टम।

सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रकार:

वे भिन्न हैं:

1. परिवर्तनों की प्रकृति से:

A. समाज की कार्यप्रणाली -समाज में हो रहा है प्रतिवर्तीसे संबंधित परिवर्तन हर दिनसमाज की गतिविधियाँ (संतुलन और स्थिरता की स्थिति में इसके प्रजनन और रखरखाव के साथ)।

बी परिवर्तन -प्रथम चरणसमाज में या उसके अलग-अलग हिस्सों और उनके गुणों में आंतरिक पुनर्जन्म, असर मात्रात्मकचरित्र।

बी विकास -अपरिवर्तनीय गुणात्मकक्रमिक मात्रात्मक परिवर्तनों के परिणामस्वरूप परिवर्तन (हेगेल का नियम देखें)।

2. लोगों द्वारा जागरूकता की डिग्री के अनुसार:

प्रकृतिक- लोगों (दंगों) द्वारा महसूस नहीं किया गया।

बी जागरूकउद्देश्यपूर्णमानव गतिविधि।

3. पैमाने के अनुसार:

ए ग्लोबल- संपूर्ण मानवता को समग्र रूप से या समाजों के एक बड़े समूह (सूचना क्रांति, कम्प्यूटरीकरण, इंटरनेट) को कवर करना।

बी स्थानीय- अलग-अलग क्षेत्रों या देशों को प्रभावित करना।

बी सिंगललोगों के विशेष समूहों से जुड़े।

4. दिशा से:

ए प्रगतिप्रगतिशील विकाससमाज कम परिपूर्ण से अधिक की ओर, बढ़ती हुई जीवन शक्ति, उलझनसिस्टम संगठन।

बी रिग्रेशन- समाज का आंदोलन उतरतेसरलीकरण के साथ और भविष्य में, सिस्टम के विनाश के साथ।

समाजशास्त्रियों के बीच व्यापक दृष्टिकोण के अनुसार, समाज एक जटिल गतिशील प्रणाली है। इस परिभाषा का क्या अर्थ है? एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज की क्या विशेषता है?

  • "गतिशील प्रणाली" शब्द का अध्ययन;
  • समाज की मानी गई परिभाषा की वैधता को दर्शाने वाले व्यावहारिक उदाहरणों का अध्ययन।

आइए उनका अधिक विस्तार से अध्ययन करें।

"डायनेमिक सिस्टम" शब्द का क्या अर्थ है?

गतिशील, या गतिशील प्रणाली, मूल रूप से एक गणितीय शब्द है। इस सटीक विज्ञान के ढांचे के भीतर व्यापक सिद्धांत के अनुसार, इसे तत्वों के एक समूह के रूप में समझने की प्रथा है, जिनकी स्थिति समय के साथ चरण अंतरिक्ष में बदलती है।

समाजशास्त्र की भाषा में अनुवादित, इसका मतलब यह हो सकता है कि एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज विषयों (लोगों, समुदायों, संस्थानों) का एक समूह है, जिनकी सामाजिक वातावरण में स्थिति (गतिविधि का प्रकार) समय के साथ बदलती है। यह कथन कितना मान्य है?

सामान्य तौर पर, यह पूरी तरह से सामाजिक वास्तविकता को दर्शाता है। प्रत्येक व्यक्ति समय के साथ नई स्थिति प्राप्त करता है - शिक्षा, समाजीकरण, कानूनी व्यक्तित्व प्राप्त करने, व्यवसाय में व्यक्तिगत सफलता आदि के आधार पर।

समुदाय और संस्थान भी बदलते हैं, जिस सामाजिक परिवेश में वे विकसित होते हैं, उसके अनुकूल होते हैं। इस प्रकार, देश के विकास की विशिष्ट परिस्थितियों के आधार पर, राज्य शक्ति को राजनीतिक प्रतिस्पर्धा के अधिक या निम्न स्तर की विशेषता हो सकती है।

विचाराधीन शब्द में "सिस्टम" शब्द शामिल है। सबसे पहले, यह मानता है कि गतिशील विशेषताओं की विशेषता वाले संबंधित तत्व एक स्थिर भूमिका निभाते हैं। इसलिए, समाज में एक व्यक्ति के पास नागरिक अधिकार और दायित्व हैं, और राज्य "मैक्रो स्तर पर" समस्याओं को हल करने के लिए जिम्मेदार है - जैसे कि सीमाओं की रक्षा करना, अर्थव्यवस्था का प्रबंधन करना, कानूनों को विकसित करना और लागू करना आदि।

प्रणाली की अन्य महत्वपूर्ण विशेषताएं हैं। विशेष रूप से, यह आत्मनिर्भरता, एक प्रकार की संप्रभुता है। समाज के संबंध में, यह अपने कामकाज के लिए आवश्यक सभी संस्थानों की उपस्थिति में खुद को व्यक्त करने में सक्षम है: कानून, राज्य शक्ति, धर्म, परिवार, उत्पादन।

प्रणाली, एक नियम के रूप में, आत्म-नियंत्रण जैसी संपत्ति की विशेषता है। अगर हम समाज के बारे में बात करते हैं, तो ये तंत्र हो सकते हैं जो कुछ सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रभावी विनियमन को सुनिश्चित करते हैं। उनका विकास विख्यात संस्थानों के स्तर पर किया जाता है - वास्तव में, यह उनकी मुख्य भूमिका है।

संगति का अगला संकेतक इसके कुछ घटक तत्वों की दूसरों के साथ बातचीत है। इस प्रकार, एक व्यक्ति समाज, संस्थाओं और व्यक्तियों के साथ संचार करता है। यदि ऐसा नहीं होता है, तो समाज बस नहीं बनता है।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज निम्नलिखित मुख्य गुणों की विशेषता है:

  • समय के साथ इसके घटक तत्वों की स्थिति में परिवर्तन होता है;
  • गठित प्रमुख सामाजिक संस्थानों की उपस्थिति के कारण महसूस की गई संप्रभुता है;
  • सामाजिक संस्थानों की गतिविधियों के लिए धन्यवाद, स्व-शासन का एहसास होता है;
  • समाज को बनाने वाले तत्वों की निरंतर बातचीत होती है।

आइए अब विचार करें कि व्यावहारिक उदाहरणों के माध्यम से समाज की गतिशीलता का पता कैसे लगाया जा सकता है।

समाज की गतिशीलता: व्यावहारिक उदाहरण

ऊपर, हमने देखा कि एक व्यक्ति नए ज्ञान और कौशल में महारत हासिल करने, या उदाहरण के लिए, व्यवसाय में सफलता प्राप्त करने में सक्षम है। इस प्रकार, हमने समाज में गतिशीलता के व्यावहारिक उदाहरणों में से एक की पहचान की है। इस मामले में, संबंधित संपत्ति एक व्यक्ति को समाज के एक तत्व के रूप में दर्शाती है। यह एक गतिशील विषय बन जाता है। इसी तरह, हमने एक उदाहरण के रूप में उन परिवर्तनों का हवाला दिया जो राज्य सत्ता की गतिविधियों की विशेषता रखते हैं। राजनीतिक प्रबंधन के विषय भी गतिशील हैं।

सामाजिक संस्थाएं भी बदल सकती हैं। सबसे अधिक खुलासा करने वाले क्षेत्रों में, जो एक बहुत ही तीव्र गतिशीलता की विशेषता है, कानून है। कानूनों को लगातार सुधारा जा रहा है, पूरक किया जा रहा है, निरस्त किया जा रहा है, वापस किया जा रहा है। ऐसा लगता है कि परिवार जैसी रूढ़िवादी संस्था में ज्यादा बदलाव नहीं आना चाहिए - लेकिन ऐसा भी हो रहा है। बहुविवाह, जो पूर्व में सदियों से अस्तित्व में है, पश्चिमी एकांगी परंपराओं से काफी प्रभावित हो सकता है और उन देशों में नियम का अपवाद बन सकता है जहां इसे पारंपरिक रूप से सांस्कृतिक कोड के हिस्से के रूप में माना जाता है।

जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया है, समाज की संप्रभुता का गठन प्रमुख सामाजिक संस्थाओं के बनने से होता है। इसके अलावा, जैसे ही वे प्रकट हुए, गतिशीलता एक प्रणाली प्राप्त करना शुरू कर देती है।

एक व्यक्ति को अन्य समाजों के लोगों से स्वतंत्र रूप से कार्य करते हुए बदलने का अवसर मिलता है। राज्य महानगरों और अन्य संस्थाओं के साथ परामर्श के बिना, अपेक्षाकृत बोलने के बिना राजनीतिक प्रबंधन के आयोजन के तंत्र को समायोजित कर सकता है जो संभावित रूप से अधिकारियों द्वारा कुछ निर्णयों को अपनाने को प्रभावित कर सकता है। देश की कानूनी प्रणाली कुछ सामाजिक संबंधों को उनकी स्थानीय विशेषताओं के आधार पर विनियमित करना शुरू कर सकती है, न कि विदेशी प्रवृत्तियों के प्रभाव में।

संप्रभुता होना एक बात है। एक और बात इसका प्रभावी ढंग से उपयोग करना है। राज्य, कानूनी, सार्वजनिक संस्थानों को सही ढंग से कार्य करना चाहिए - केवल इस तरह से संप्रभुता वास्तविक होगी, औपचारिक नहीं। और केवल इस शर्त के तहत, एक गतिशील प्रणाली के रूप में समाज पूरी तरह से व्यवस्थित चरित्र प्राप्त करेगा।

समाज के प्रासंगिक तत्वों के काम की गुणवत्ता के मानदंड बहुत भिन्न हो सकते हैं।

इसलिए, कानून की संस्था के संबंध में, इसकी विशेषता होनी चाहिए: प्रासंगिकता (कानूनों को वर्तमान सामाजिक प्रक्रियाओं से पीछे नहीं रहना चाहिए), सार्वभौमिक वैधता (विधायी प्रावधानों से पहले नागरिकों की समानता), पारदर्शिता (लोगों को यह समझने की जरूरत है कि कुछ मानदंडों को कैसे अपनाया जाता है) , और, यदि संभव हो, - विधायी प्रक्रिया में भाग लें)।

परिवार की संस्था को कम से कम समाज बनाने वाले अधिकांश लोगों और आदर्श रूप से सभी नागरिकों के हित में कार्य करना चाहिए। इसके अलावा, अगर कुछ दिशानिर्देशों की असमानता मान ली जाती है - उदाहरण के लिए, मोनोगैमी और बहुविवाह, तो अन्य सामाजिक संस्थानों (कानून, राज्य) को उन लोगों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व में योगदान देना चाहिए जो खुद को प्रासंगिक सिद्धांतों का अनुयायी मानते हैं।

और यह समाज बनाने वाले तत्वों के पारस्परिक प्रभाव को दर्शाता है। कई विषय दूसरों के साथ बातचीत किए बिना समाज में अपनी भूमिका नहीं निभा सकते हैं। प्रमुख सार्वजनिक संस्थान हमेशा परस्पर जुड़े रहते हैं। राज्य और कानून ऐसे तत्व हैं जो लगातार संचार करते हैं।

मनुष्य एक सामाजिक विषय के रूप में भी कार्य करता है। यदि केवल इसलिए कि वह अन्य लोगों के साथ संवाद करता है। यहां तक ​​​​कि अगर उसे ऐसा लगता है कि वह ऐसा नहीं करता है, तो व्यक्तिगत संचार के कुछ डेरिवेटिव का उपयोग किया जाएगा। उदाहरण के लिए, एक निर्जन द्वीप पर रहना और एक किताब पढ़ना, एक व्यक्ति, शायद इसे जाने बिना, अपने लेखक के साथ "संवाद" करता है, अपने विचारों और विचारों को स्वीकार करता है - शाब्दिक रूप से या कलात्मक छवियों के माध्यम से।

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