यू एस इतिहास। अमेरिका में पहले यूरोपीय

वास्तव में, पहले से ही कोलंबस की पहली यात्रा और वेस्ट इंडीज के द्वीपों के मूल निवासियों के साथ परिचित होने से, अमेरिका और यूरोपीय लोगों के मूल निवासियों के बीच बातचीत का एक खूनी इतिहास आकार लेना शुरू कर दिया। कैरिब को नष्ट कर दिया गया - कथित तौर पर नरभक्षण के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के लिए। दास कर्तव्यों का पालन करने से इनकार करने के लिए अन्य द्वीपवासियों द्वारा उनका अनुसरण किया गया। इन घटनाओं के पहले गवाह, उत्कृष्ट मानवतावादी बार्टोलोम लास कैसस, 1542 में प्रकाशित अपने ग्रंथ "द शॉर्टेस्ट रिपोर्ट्स ऑन द डिस्ट्रक्शन ऑफ द इंडीज" में स्पेनिश उपनिवेशवादियों के अत्याचारों के बारे में बताने वाले पहले व्यक्ति थे। हिस्पानियोला द्वीप " वह पहला स्थान था जहाँ ईसाइयों ने प्रवेश किया था; यहां भारतीयों के विनाश और मृत्यु की शुरुआत हुई थी। द्वीप को तबाह और तबाह करने के बाद, ईसाइयों ने भारतीयों से पत्नियों और बच्चों को लेना शुरू कर दिया, उन्हें खुद की सेवा करने के लिए मजबूर किया और उनका सबसे खराब तरीके से इस्तेमाल किया ... और भारतीयों ने उन साधनों की तलाश शुरू कर दी जिनके द्वारा वे फेंक सकते थे ईसाई अपनी भूमि से बाहर हो गए, और फिर उन्होंने हथियार उठा लिए ... घोड़े पर सवार ईसाई, तलवार और भाले से लैस, बेरहमी से भारतीयों को मार डाला। गाँवों में घुसकर उन्होंने किसी को जीवित नहीं छोड़ा ... ”और यह सब लाभ के लिए। लास कास ने लिखा है कि विजय प्राप्त करने वाले "हाथ में एक क्रॉस और अपने दिलों में सोने के लिए एक अतृप्त प्यास के साथ आए थे।" 1511 में हैती के बाद, डिएगो वेलाज़क्वेज़ ने 300 पुरुषों की एक टुकड़ी के साथ क्यूबा पर विजय प्राप्त की। मूल निवासियों को बेरहमी से नष्ट कर दिया गया। 1509 में ओलोन्स डी ओजेदा और डिएगो निक्स के तहत मध्य अमेरिका के तट पर दो उपनिवेश स्थापित करने का प्रयास किया गया था। भारतीयों ने विरोध किया। ओजेदा के 70 साथी मारे गए। घावों और बीमारियों से और निकुएज़ के अधिकांश साथियों की मृत्यु हो गई। डेरेन की खाड़ी के पास जीवित स्पेनियों ने वास्को नुनेज़ बाल्बोआ के नेतृत्व में एक छोटी कॉलोनी "गोल्डन कैस्टिले" की स्थापना की। यह वह था जिसने 1513 में, 190 स्पेनियों और 600 भारतीय कुलियों की एक टुकड़ी के साथ, पर्वत श्रृंखला को पार किया और पनामा की विस्तृत खाड़ी और उससे आगे असीम दक्षिणी समुद्र को देखा। बाल्बोआ ने 20 बार पनामा के इस्तमुस को पार किया, प्रशांत महासागर में नेविगेशन के लिए पहले स्पेनिश जहाजों का निर्माण किया, पर्ल द्वीपों की खोज की। हताश हिडाल्गो फ्रांसिस्को पिजारो ओजेडा और बाल्बोआ की टुकड़ियों का हिस्सा था। 1517 में, बाल्बोआ को मार डाला गया, और पेड्रो एरियस डी "एविल कॉलोनी का गवर्नर बन गया। 1519 में, पनामा शहर की स्थापना की गई, जो एंडियन हाइलैंड्स के उपनिवेश के लिए मुख्य आधार बन गया, जिनके देशों की शानदार संपत्ति के बारे में स्पेन के लोग इस बात से अच्छी तरह वाकिफ थे।1524-1527 में 1528 में, पिजारो मदद के लिए स्पेन गया और 1530 में अपने चार सौतेले भाइयों सहित स्वयंसेवकों के साथ पनामा लौट आया। 1531 - 1533 के दौरान। पिजारो, अल्वाराडो और अल्माग्रो की टुकड़ियों ने एंडीज की लकीरों और घाटियों के माध्यम से लड़ाई लड़ी। एक उच्च विकसित सामान्य संस्कृति के साथ इंकास का समृद्ध राज्य, कृषि की संस्कृति, हस्तशिल्प उत्पादन, जल नाली, सड़कों और शहरों को पराजित किया गया, अनकही धन पर कब्जा कर लिया गया। पिजारो भाइयों को नाइट कर दिया गया, फ्रांसिस्को मार्किस बन गया, नए कब्जे का गवर्नर। 1536 में, उन्होंने कब्जे की नई राजधानी - लीमा की स्थापना की। भारतीयों ने हार स्वीकार नहीं की, और कई और वर्षों तक एक जिद्दी युद्ध और विद्रोही का विनाश हुआ।

1535 - 1537 में। अल्माग्रो के नेतृत्व में 500 स्पेनियों और 15,000 कुली भारतीयों की एक टुकड़ी ने प्राचीन इंका राजधानी कुस्को से अटाकामा रेगिस्तान के दक्षिण में सह-किम्बो शहर तक उष्णकटिबंधीय एंडीज के माध्यम से एक बहुत ही कठिन लंबी छापेमारी की। छापेमारी के दौरान लगभग 10 हजार भारतीय और 150 स्पेनवासी भूख और ठंड से मारे गए। लेकिन एक टन से अधिक सोना एकत्र कर कोषागार में स्थानांतरित कर दिया गया। 1540 में, पिजारो ने दक्षिण अमेरिका की विजय को पूरा करने के लिए पेड्रो डी वाल्डिविया को नियुक्त किया। वाल्डिविया ने अटाकामा रेगिस्तान को पार किया, चिली के मध्य भाग में पहुंचा, एक नई कॉलोनी और इसकी राजधानी सैंटियागो की स्थापना की, साथ ही साथ कॉन्सेप्सिओन और वाल्डिविया शहर भी। उन्होंने 1554 में विद्रोही अरौकन्स द्वारा मारे जाने तक कॉलोनी पर शासन किया। चिली के दक्षिणी भाग की जांच जुआन लैड्रिलेरो ने की थी। उन्होंने 1558 में मैगलन जलडमरूमध्य को पश्चिम से पूर्व की ओर पार किया। दक्षिण अमेरिकी मुख्य भूमि की रूपरेखा निर्धारित की गई थी। मुख्य भूमि के आंतरिक भाग में गहरी टोह लेने का प्रयास किया गया। मुख्य उद्देश्य एल्डोरैडो की खोज थी। 1524 में, पुर्तगाली अलेजो गार्सिया, गुआरानी भारतीयों की एक बड़ी टुकड़ी के साथ, ब्राजील के पठार के दक्षिणपूर्वी हिस्से को पार करते हुए, पराना नदी की सहायक नदी - नदी पर गए। इगाज़ु ने एक भव्य जलप्रपात की खोज की, लाप्लाटा तराई और ग्रान चाको मैदान को पार किया और एंडीज की तलहटी तक पहुंच गया। 1525 में वह मारा गया था। 1527 - 1529 में। एस कैबोट, जो उस समय स्पेन में सेवा में थे, एक "चांदी के साम्राज्य" की तलाश में ला प्लाटा और पराना के ऊपर चढ़ गए, गढ़वाले शहरों का आयोजन किया। बस्ती लंबे समय तक नहीं चली, और चांदी के प्रचुर भंडार नहीं पाए गए। 1541 में, गोंजालो पिजारो, 320 स्पेनियों की एक बड़ी टुकड़ी और क्विटो से 4,000 भारतीयों के साथ, एंडीज की पूर्वी श्रृंखला को पार किया और अमेज़ॅन की सहायक नदियों में से एक में चला गया। एक छोटा जहाज बनाया गया और वहां लॉन्च किया गया, फ्रांसिस्को ओरेलाना के नेतृत्व में 57 लोगों की एक टीम को इस क्षेत्र की तलाशी लेनी थी और भोजन प्राप्त करना था। ओरेलाना वापस नहीं लौटा और पश्चिम से पूर्व की ओर दक्षिण अमेरिका को पार करने वाला पहला व्यक्ति था, जिसने अमेज़ॅन के साथ अपने मुंह तक नौकायन किया। टुकड़ी पर भारतीय तीरंदाजों ने हमला किया, जो पुरुषों के साहस में कम नहीं थे। Amazons के बारे में होमर के मिथक को एक नया पंजीकरण प्राप्त हुआ। अमेज़ॅन में यात्रियों को पहली बार पोरोरोका जैसी भयानक घटना का सामना करना पड़ा, एक ज्वार की लहर जो नदी की निचली पहुंच में लुढ़कती है और सैकड़ों किलोमीटर तक पता लगाया जा सकता है। तुपी-गुआरानी भारतीयों की बोली में, इस तूफानी पानी के शाफ्ट को "अमज़ुनु" कहा जाता है। इस शब्द की व्याख्या स्पेनियों ने अपने तरीके से की थी और इसने अमाजोन की कथा को जन्म दिया (सिवर, 1896)। मौसम ने ओरेलाना और उसके साथियों का पक्ष लिया, उन्होंने मार्गरीटा द्वीप के लिए समुद्र के द्वारा एक यात्रा भी की, जिस पर स्पेनिश उपनिवेशवासी पहले ही बस गए थे। जी पिजारो, जो एक पतली टुकड़ी के साथ ओरेलाना की प्रतीक्षा नहीं करते थे, उन्हें विपरीत दिशा में फिर से रिज पर तूफान के लिए मजबूर होना पड़ा। 1542 में, इस संक्रमण में केवल 80 प्रतिभागी क्विटो लौट आए। 1541 - 1544 में। स्पैनियार्ड नुफ्रिओ शावेज ने तीन साथियों के साथ फिर से दक्षिण अमेरिकी मुख्य भूमि को पार किया, इस बार पूर्व से पश्चिम की ओर, दक्षिणी ब्राजील से पेरू तक, और उसी तरह वापस लौटा।

देश का इतिहास इसके साहित्य से अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। और, इस प्रकार, अध्ययन करना, अमेरिकी इतिहास को छूना असंभव नहीं है। प्रत्येक कार्य एक विशेष ऐतिहासिक काल से संबंधित है। इसलिए, अपने वाशिंगटन में, इरविंग डच अग्रदूतों के बारे में बात करता है जो हडसन नदी के किनारे बसे थे, स्वतंत्रता के लिए सात साल के युद्ध, अंग्रेजी राजा जॉर्ज III और देश के पहले राष्ट्रपति जॉर्ज वाशिंगटन का उल्लेख करते हैं। साहित्य और इतिहास के बीच समानांतर संबंध बनाने के अपने लक्ष्य के रूप में, इस परिचयात्मक लेख में मैं कुछ शब्द कहना चाहता हूं कि यह सब कैसे शुरू हुआ, क्योंकि जिन ऐतिहासिक क्षणों पर चर्चा की जाएगी, वे किसी भी काम में परिलक्षित नहीं होते हैं।

अमेरिका का औपनिवेशीकरण 15वीं - 18वीं शताब्दी (संक्षिप्त सारांश)

"जो लोग अतीत को याद नहीं रख सकते हैं, उन्हें इसे दोहराने की निंदा की जाती है।"
एक अमेरिकी दार्शनिक, जॉर्ज संतयान

यदि आप अपने आप से पूछ रहे हैं कि आपको इतिहास जानने की आवश्यकता क्यों है, तो जान लें कि जो लोग अपने इतिहास को याद नहीं रखते हैं, वे अपनी गलतियों को दोहराने के लिए अभिशप्त हैं।

इसलिए, अमेरिका का इतिहास अपेक्षाकृत हाल ही में शुरू हुआ, जब 16वीं शताब्दी में लोग कोलंबस द्वारा खोजे गए नए महाद्वीप पर पहुंचे। ये लोग अलग-अलग त्वचा के रंग और अलग-अलग आय के थे, और जिन कारणों ने उन्हें नई दुनिया में आने के लिए प्रेरित किया, वे भी अलग थे। कुछ एक नया जीवन शुरू करने की इच्छा से आकर्षित हुए, दूसरों ने अमीर बनने की कोशिश की, अन्य अधिकारियों के उत्पीड़न या धार्मिक उत्पीड़न से भाग गए। हालांकि, विभिन्न संस्कृतियों और राष्ट्रीयताओं का प्रतिनिधित्व करने वाले ये सभी लोग अपने जीवन में कुछ बदलने की इच्छा से एकजुट थे और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे जोखिम लेने के लिए तैयार थे।
खरोंच से एक नई दुनिया बनाने के विचार से प्रेरित होकर, पहले बसने वाले इसमें सफल हुए। कल्पना और सपना हकीकत बन जाते हैं; वे, जूलियस सीज़र की तरह, वे आए, उन्होंने देखा और वे जीत गए।

मैं आया मैंनें देखा मैने जीता।
जूलियस सीज़र

उन शुरुआती दिनों में, अमेरिका प्राकृतिक संसाधनों की एक बहुतायत और एक अनुकूल स्थानीय आबादी द्वारा बसाए गए बंजर भूमि का एक विशाल विस्तार था।
यदि आप समय को थोड़ा और पीछे देखते हैं, तो संभवतः, अमेरिकी महाद्वीप पर दिखाई देने वाले पहले लोग एशिया से थे। स्टीव विंगैंड के अनुसार, यह लगभग 14 हजार साल पहले हुआ था।

पहले अमेरिकी शायद लगभग 14,000 साल पहले एशिया से भटक गए थे।
स्टीव वेनगांड

अगली 5 शताब्दियों में, ये जनजातियाँ दो महाद्वीपों पर बस गईं और प्राकृतिक परिदृश्य और जलवायु के आधार पर, शिकार, पशु प्रजनन या कृषि में संलग्न होने लगीं।
985 ईस्वी में, युद्ध के समान वाइकिंग्स महाद्वीप पर पहुंचे। लगभग 40 वर्षों तक उन्होंने इस देश में पैर जमाने की कोशिश की, लेकिन स्वदेशी लोगों की श्रेष्ठता के आगे झुकते हुए, उन्होंने अंत में अपने प्रयासों को छोड़ दिया।
फिर, 1492 में, कोलंबस दिखाई दिया, उसके बाद अन्य यूरोपीय, जो लालच और सरल दुस्साहसवाद से महाद्वीप की ओर आकर्षित हुए थे।

अमेरिका में 34 राज्यों में 12 अक्टूबर को कोलंबस दिवस मनाया जाता है। क्रिस्टोफर कोलंबस ने 1492 में अमेरिका की खोज की थी।

यूरोपीय लोगों में से, स्पेनियों ने महाद्वीप पर सबसे पहले आगमन किया। क्रिस्टोफर कोलंबस, जन्म से एक इतालवी होने के नाते, अपने राजा से इनकार करने के बाद, एशिया के अपने अभियान को वित्तपोषित करने के अनुरोध के साथ स्पेनिश राजा फर्डिनेंड के पास गया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जब कोलंबस ने एशिया के बजाय अमेरिका की खोज की, तो पूरा स्पेन इस विदेशी देश में भाग गया। फ्रांस और इंग्लैंड ने स्पेनियों का अनुसरण किया। इस प्रकार अमेरिका का उपनिवेशीकरण शुरू हुआ।

स्पेन को अमेरिका में एक प्रमुख शुरुआत मिली, मुख्यतः क्योंकि कोलंबस नाम का उक्त इतालवी स्पेनिश के लिए काम कर रहा था और उन्हें इसके बारे में जल्दी ही उत्साहित कर दिया। लेकिन जब स्पैनिश की शुरुआत हुई, तो अन्य यूरोपीय देशों ने उत्सुकता से पकड़ने की कोशिश की।
(स्रोत: एस. विगैंड द्वारा डमी के लिए यू.एस. इतिहास)

सबसे पहले, स्थानीय आबादी से कोई प्रतिरोध नहीं मिलने पर, यूरोपीय लोगों ने हमलावरों की तरह व्यवहार किया, भारतीयों को मार डाला और गुलाम बना लिया। स्पेनिश विजेता, जिन्होंने भारतीय गांवों को लूटा और जला दिया और उनके निवासियों को मार डाला, विशेष रूप से क्रूर थे। यूरोपियों के बाद इस महाद्वीप में बीमारियां भी आईं। तो खसरा और चेचक की महामारियों ने स्थानीय आबादी के विनाश की प्रक्रिया को एक आश्चर्यजनक गति प्रदान की।
लेकिन 16 वीं शताब्दी के अंत से, शक्तिशाली स्पेन ने महाद्वीप पर अपना प्रभाव खोना शुरू कर दिया, जो कि जमीन और समुद्र दोनों पर, अपनी शक्ति के कमजोर होने से बहुत सुविधाजनक था। और अमेरिकी उपनिवेशों में प्रमुख स्थान इंग्लैंड, हॉलैंड और फ्रांस के पास गया।

हेनरी हडसन ने 1613 में मैनहट्टन द्वीप पर पहली डच बस्ती की स्थापना की। हडसन नदी के किनारे स्थित इस कॉलोनी को न्यू नीदरलैंड कहा जाता था, और इसका केंद्र न्यू एम्स्टर्डम शहर था। हालांकि, बाद में इस कॉलोनी पर अंग्रेजों का कब्जा हो गया और इसे ड्यूक ऑफ यॉर्क में स्थानांतरित कर दिया गया। तदनुसार, शहर का नाम बदलकर न्यूयॉर्क कर दिया गया। इस उपनिवेश की आबादी मिश्रित थी, लेकिन यद्यपि अंग्रेजों की जीत हुई, फिर भी डचों का प्रभाव काफी मजबूत रहा। डच शब्दों ने अमेरिकी भाषा में प्रवेश किया है, और कुछ स्थानों की उपस्थिति "डच स्थापत्य शैली" को दर्शाती है - ढलान वाली छतों वाले ऊंचे घर।

उपनिवेशवादियों ने महाद्वीप पर पैर जमाने में कामयाबी हासिल की, जिसके लिए वे नवंबर के हर चौथे गुरुवार को भगवान का शुक्रिया अदा करते हैं। थैंक्सगिविंग एक नए स्थान पर अपना पहला वर्ष मनाने का अवकाश है।

यदि पहले बसने वालों ने देश के उत्तर को मुख्य रूप से धार्मिक कारणों से चुना, तो दक्षिण को आर्थिक कारणों से। स्थानीय आबादी के साथ समारोह के बिना, यूरोपीय लोगों ने उसे जीवन के लिए अनुपयुक्त भूमि पर धकेल दिया या बस उन्हें मार डाला।
व्यावहारिक अंग्रेजी विशेष रूप से मजबूती से स्थापित थी। यह महसूस करते हुए कि यह महाद्वीप किन समृद्ध संसाधनों को छुपाता है, उन्होंने देश के दक्षिणी भाग में तंबाकू और फिर कपास उगाना शुरू किया। और भी अधिक लाभ प्राप्त करने के लिए अंग्रेज अफ्रीका से दासों को वृक्षारोपण करने के लिए लाए।
संक्षेप में, मैं कहूंगा कि 15 वीं शताब्दी में अमेरिकी महाद्वीप पर स्पेनिश, अंग्रेजी, फ्रेंच और अन्य बस्तियां दिखाई दीं, जिन्हें उपनिवेश कहा जाने लगा और उनके निवासी उपनिवेशवादी बन गए। उसी समय, आक्रमणकारियों के बीच क्षेत्रों के लिए संघर्ष शुरू हुआ, और विशेष रूप से फ्रांसीसी और अंग्रेजी उपनिवेशवादियों के बीच मजबूत शत्रुताएं लड़ी गईं।

यूरोप में भी आंग्ल-फ्रांसीसी युद्ध चल रहे थे। लेकिन वो दूसरी कहानी है …

सभी मोर्चों पर जीत हासिल करने के बाद, अंग्रेजों ने अंततः महाद्वीप पर अपनी श्रेष्ठता स्थापित की और खुद को अमेरिकी कहने लगे। इसके अलावा, 1776 में, 13 ब्रिटिश उपनिवेशों ने अंग्रेजी राजशाही से अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की, जिसका नेतृत्व तब जॉर्ज III ने किया था।

4 जुलाई - अमेरिकी स्वतंत्रता दिवस मनाते हैं। इस दिन 1776 में, पेंसिल्वेनिया के फिलाडेल्फिया में आयोजित दूसरी महाद्वीपीय कांग्रेस ने संयुक्त राज्य अमेरिका की स्वतंत्रता की घोषणा को अपनाया।

युद्ध 7 साल (1775 - 1783) तक चला और जीत के बाद, अंग्रेजी अग्रदूतों ने सभी उपनिवेशों को एकजुट करने में कामयाब रहे, एक पूरी तरह से नई राजनीतिक व्यवस्था के साथ एक राज्य की स्थापना की, जिसके अध्यक्ष शानदार राजनेता और कमांडर जॉर्ज वाशिंगटन थे। इस राज्य को संयुक्त राज्य अमेरिका कहा जाता था।

जॉर्ज वाशिंगटन (1789-1797) - संयुक्त राज्य अमेरिका के पहले राष्ट्रपति।

अमेरिकी इतिहास में यह संक्रमणकालीन अवधि है जिसे वाशिंगटन इरविंग ने अपने काम में वर्णित किया है

और हम विषय जारी रखेंगे अमेरिका का औपनिवेशीकरण"अगले लेख में। हमारे साथ रहें!

अमेरिका में पहली अंग्रेजी बस्ती 1607 में वर्जीनिया में दिखाई दी और इसका नाम जेम्सटाउन रखा गया। कैप्टन के। न्यूपोर्ट की कमान के तहत तीन अंग्रेजी जहाजों के चालक दल के सदस्यों द्वारा स्थापित व्यापारिक पोस्ट, उसी समय महाद्वीप के उत्तर में स्पेनिश अग्रिम के मार्ग पर एक चौकी के रूप में कार्य करता था। जेम्सटाउन के अस्तित्व के पहले वर्ष अंतहीन आपदाओं और कठिनाइयों का समय था: बीमारी, अकाल और भारतीय छापों ने अमेरिका के पहले अंग्रेजी बसने वालों में से 4 हजार से अधिक लोगों की जान ले ली। हो, पहले से ही 1608 के अंत में, पहला जहाज इंग्लैंड के लिए रवाना हुआ, जिसमें लकड़ी और लौह अयस्क का माल था। कुछ ही वर्षों में, जेम्सटाउन तंबाकू के व्यापक वृक्षारोपण के कारण एक समृद्ध गाँव में बदल गया, जिसकी खेती केवल भारतीयों द्वारा 1609 में की गई थी, जो 1616 तक निवासियों के लिए आय का मुख्य स्रोत बन गया था। इंग्लैंड को तंबाकू का निर्यात, जो 1618 में मौद्रिक संदर्भ में 20 हजार पाउंड था, 1627 से बढ़कर आधा मिलियन पाउंड हो गया, जिससे जनसंख्या वृद्धि के लिए आवश्यक आर्थिक स्थिति पैदा हुई। उपनिवेशवादियों की आमद को किसी भी आवेदक को 50 एकड़ भूमि के आवंटन से बहुत सुविधा हुई, जिसके पास एक छोटा सा किराया देने के लिए वित्तीय साधन थे। पहले से ही 1620 तक गांव की आबादी लगभग थी। 1000 लोग, और पूरे वर्जीनिया में लगभग थे। 2 हजार
लवक 80 के दशक में। 15th शताब्दी दो दक्षिणी उपनिवेशों - वर्जीनिया और मैरीलैंड से तंबाकू का निर्यात बढ़कर 20 मिलियन पाउंड हो गया।
पूरे अटलांटिक तट के साथ दो हजार किलोमीटर से अधिक तक फैले कुंवारी जंगल, आवासों और जहाजों के निर्माण के लिए आवश्यक सभी चीजों से भरपूर थे, और समृद्ध प्रकृति ने उपनिवेशवादियों की भोजन की जरूरतों को पूरा किया। तट के प्राकृतिक खण्डों में यूरोपीय जहाजों की लगातार लगातार कॉल ने उन्हें ऐसे सामान प्रदान किए जो उपनिवेशों में उत्पादित नहीं थे। उनके श्रम के उत्पादों को उन्हीं उपनिवेशों से पुरानी दुनिया में निर्यात किया जाता था। लेकिन पूर्वोत्तर भूमि का तेजी से विकास, और इससे भी अधिक महाद्वीप के आंतरिक भाग में, एपलाचियन पहाड़ों से परे, सड़कों की कमी, अभेद्य जंगलों और पहाड़ों के साथ-साथ भारतीय जनजातियों के साथ खतरनाक पड़ोस के कारण बाधा उत्पन्न हुई। एलियंस को।
इन जनजातियों का विखंडन और उपनिवेशवादियों के खिलाफ उनकी छंटनी में एकता का पूर्ण अभाव भारतीयों के उनके कब्जे वाली भूमि से विस्थापन और उनकी अंतिम हार का मुख्य कारण बन गया। फ्रांसीसी (महाद्वीप के उत्तर में) और स्पेनियों (दक्षिण में) के साथ कुछ भारतीय जनजातियों के अस्थायी गठबंधन, जो पूर्वी तट से आगे बढ़ने वाले ब्रिटिश, स्कैंडिनेवियाई और जर्मनों के दबाव और ऊर्जा के बारे में भी चिंतित थे, वांछित परिणाम नहीं लाए। व्यक्तिगत भारतीय जनजातियों और नई दुनिया में बसने वाले अंग्रेजी उपनिवेशवादियों के बीच शांति समझौते को समाप्त करने का पहला प्रयास भी अप्रभावी हो गया।
यूरोपीय अप्रवासी दूर महाद्वीप के समृद्ध प्राकृतिक संसाधनों से अमेरिका की ओर आकर्षित हुए, जिसने तेजी से भौतिक समृद्धि का वादा किया, और धार्मिक हठधर्मिता और राजनीतिक पूर्वाग्रहों के यूरोपीय गढ़ों से इसकी दूरी। किसी भी देश की सरकारों या आधिकारिक चर्चों द्वारा समर्थित नहीं, नई दुनिया में यूरोपीय लोगों के पलायन को निजी कंपनियों और व्यक्तियों द्वारा वित्तपोषित किया गया था, जो मुख्य रूप से लोगों और सामानों के परिवहन से आय उत्पन्न करने में रुचि से प्रेरित थे। पहले से ही 1606 में, इंग्लैंड में लंदन और प्लायमाउथ कंपनियों का गठन किया गया था, जो सक्रिय रूप से

मेफ्लावर समझौते पर हस्ताक्षर
महाद्वीप में अंग्रेजी उपनिवेशवादियों की डिलीवरी सहित अमेरिका के पूर्वोत्तर तट के विकास में लगे हुए हैं। कई अप्रवासियों ने अपने खर्च पर परिवारों और यहां तक ​​कि पूरे समुदायों के साथ नई दुनिया की यात्रा की। नए आगमन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा युवा महिलाएं थीं, जिनकी उपस्थिति कालोनियों की एकल पुरुष आबादी द्वारा ईमानदारी से उत्साह के साथ मुलाकात की गई थी, प्रति व्यक्ति 120 पाउंड तंबाकू की दर से यूरोप से उनके "परिवहन" की लागत का भुगतान किया।
ब्रिटिश ताज द्वारा अंग्रेजी कुलीनता के प्रतिनिधियों को उपहार के रूप में या मामूली शुल्क के लिए विशाल, सैकड़ों हजारों हेक्टेयर भूमि आवंटित की गई थी। अपनी नई संपत्ति के विकास में रुचि रखते हुए, अंग्रेजी अभिजात वर्ग ने अपने भर्ती हुए हमवतन की डिलीवरी और प्राप्त भूमि पर उनकी व्यवस्था के लिए बड़ी रकम दी। नए आने वाले उपनिवेशवादियों के लिए नई दुनिया में मौजूद परिस्थितियों के अत्यधिक आकर्षण के बावजूद, इन वर्षों के दौरान मानव संसाधनों की स्पष्ट कमी थी, मुख्य रूप से इस कारण से कि केवल एक तिहाई जहाजों और लोगों ने खतरनाक यात्रा शुरू की - दो ए तीसरे की रास्ते में ही मौत हो गई। वह आतिथ्य और नई भूमि से प्रतिष्ठित थे, जो उपनिवेशवादियों से यूरोपीय लोगों के लिए असामान्य ठंढों, कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों और, एक नियम के रूप में, भारतीय आबादी के शत्रुतापूर्ण रवैये से मिले थे।
अगस्त 1619 के अंत में, एक डच जहाज वर्जीनिया पहुंचा, पहले अश्वेत अफ्रीकियों को अमेरिका लाया, जिनमें से बीस को उपनिवेशवादियों ने तुरंत नौकरों के रूप में खरीद लिया। नीग्रो आजीवन दास में बदलने लगे और 60 के दशक में। सत्रवहीं शताब्दी वर्जीनिया और मैरीलैंड में दास का दर्जा वंशानुगत हो गया। दास व्यापार पूर्वी अफ्रीका के बीच वाणिज्यिक लेनदेन की एक स्थायी विशेषता बन गया है
और अमेरिकी उपनिवेश। अफ्रीकी सरदारों ने न्यू इंग्लैंड और अमेरिकी दक्षिण से आयातित वस्त्रों, घरेलू सामानों, बारूद और हथियारों के लिए अपने आदमियों का आसानी से व्यापार किया।
दिसंबर 1620 में, एक घटना हुई जो अमेरिकी इतिहास में ब्रिटिश द्वारा महाद्वीप के उद्देश्यपूर्ण उपनिवेश की शुरुआत के रूप में घट गई - मेफ्लावर जहाज मैसाचुसेट्स के अटलांटिक तट पर 102 कैल्विनवादी प्यूरिटन्स के साथ पहुंचा, जिन्हें पारंपरिक एंग्लिकन द्वारा खारिज कर दिया गया था। चर्च और बाद में हॉलैंड में सहानुभूति नहीं मिली। अपने धर्म की रक्षा करने का एक ही तरीका है कि ये लोग, जो खुद को तीर्थयात्री कहते थे, अमेरिका जाने की सोच रहे थे। समुद्र को पार करने वाले एक जहाज पर सवार रहते हुए, उन्होंने आपस में एक समझौता किया, जिसे मेफ्लावर कॉम्पैक्ट कहा जाता है। यह सबसे सामान्य रूप में लोकतंत्र, स्वशासन और नागरिक स्वतंत्रता के बारे में पहले अमेरिकी उपनिवेशवादियों के विचारों को दर्शाता है। इन धारणाओं को बाद में कनेक्टिकट, न्यू हैम्पशायर और रोड आइलैंड के उपनिवेशवादियों द्वारा किए गए समान समझौतों में विकसित किया गया था, और अमेरिकी इतिहास के बाद के दस्तावेजों में, स्वतंत्रता की घोषणा और संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान सहित। अपने समुदाय के आधे सदस्यों को खो देने के बाद, लेकिन एक ऐसी भूमि में जीवित रहने के बाद, जिसे उन्होंने अभी तक पहली अमेरिकी सर्दियों की कठोर परिस्थितियों और उसके बाद की फसल की विफलता में नहीं खोजा था, उपनिवेशवादियों ने अपने हमवतन और अन्य यूरोपीय लोगों के लिए एक उदाहरण स्थापित किया, जो यहां पहुंचे। नई दुनिया पहले से ही उन कठिनाइयों के लिए तैयार थी जो उनका इंतजार कर रही थीं।
1630 के बाद, प्लायमाउथ कॉलोनी में कम से कम एक दर्जन छोटे शहरों का उदय हुआ, जो पहली न्यू इंग्लैंड कॉलोनी थी जो बाद में मैसाचुसेट्स बे की कॉलोनी बन गई, जिसमें नए आगमन वाले अंग्रेजी प्यूरिटन बस गए। आप्रवासन लहर 1630-1643 न्यू इंग्लैंड सीए को दिया गया। 20 हजार लोगों ने, कम से कम 45 हजार अधिक लोगों ने अपने निवास के लिए अमेरिकी दक्षिण या मध्य अमेरिका के द्वीपों की कॉलोनियों को चुना।
1607 में पहली अंग्रेजी उपनिवेश वर्जिनिया के आधुनिक संयुक्त राज्य अमेरिका के क्षेत्र में उपस्थिति के बाद 75 वर्षों के लिए

12 और उपनिवेश पैदा हुए - न्यू हैम्पशायर, मैसाचुसेट्स, रोड आइलैंड, कनेक्टिकट, न्यूयॉर्क, न्यू जर्सी, पेंसिल्वेनिया, डेलावेयर, मैरीलैंड, उत्तरी कैरोलिना, दक्षिण कैरोलिना और जॉर्जिया। उन्हें स्थापित करने का श्रेय हमेशा ब्रिटिश ताज की प्रजा को नहीं था। 1624 में, हडसन बे में मैनहट्टन द्वीप पर [अंग्रेजी कप्तान जी. हडसन (हडसन) के नाम पर, जिन्होंने इसे 1609 में खोजा था, डच सेवा में थे], डच फर व्यापारियों ने न्यू नीदरलैंड नामक एक प्रांत की स्थापना की, जिसमें मुख्य न्यू एम्स्टर्डम शहर। जिस जमीन पर इस शहर का विकास हुआ था, उसे 1626 में भारतीयों से एक डच उपनिवेशवादी ने 24 डॉलर में खरीदा था। डच कभी भी नई दुनिया में अपनी एकमात्र कॉलोनी के किसी भी महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक विकास को हासिल करने में कामयाब नहीं हुए।
1648 के बाद और 1674 तक, इंग्लैंड और हॉलैंड ने तीन बार लड़ाई लड़ी, और इन 25 वर्षों के दौरान, शत्रुता के अलावा, उनके बीच एक निरंतर और भयंकर आर्थिक संघर्ष था। 1664 में, न्यू एम्स्टर्डम को राजा के भाई ड्यूक ऑफ यॉर्क की कमान के तहत अंग्रेजों ने कब्जा कर लिया था, जिसने न्यूयॉर्क शहर का नाम बदल दिया था। 1673-1674 के एंग्लो-डच युद्ध के दौरान। नीदरलैंड इस क्षेत्र में थोड़े समय के लिए अपनी शक्ति बहाल करने में कामयाब रहा, लेकिन युद्ध में डचों की हार के बाद, अंग्रेजों ने फिर से इस पर कब्जा कर लिया। तब से 1783 में अमेरिकी क्रांति के अंत तक आर से। केनेबेक से फ्लोरिडा तक, न्यू इंग्लैंड से निचले दक्षिण तक, यूनियन जैक ने महाद्वीप के पूरे पूर्वोत्तर तट पर उड़ान भरी।

16वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों के साथ मुलाकात से पहले अमेरिकी महाद्वीप के लोगों का इतिहास। स्वतंत्र रूप से और लगभग अन्य महाद्वीपों के लोगों के इतिहास के साथ बातचीत के बिना विकसित हुआ। प्राचीन अमेरिका के लिखित अभिलेख बहुत दुर्लभ हैं, और जो उपलब्ध हैं उन्हें अभी तक पढ़ा नहीं गया है। इसलिए, अमेरिकी लोगों के इतिहास को मुख्य रूप से पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान डेटा के साथ-साथ यूरोपीय उपनिवेश की अवधि के दौरान दर्ज मौखिक परंपरा से बहाल किया जाना है।

जब तक यूरोपीय लोगों ने अमेरिका पर आक्रमण किया, तब तक महाद्वीप के विभिन्न हिस्सों में इसके लोगों के विकास का स्तर समान नहीं था। अधिकांश उत्तर और दक्षिण अमेरिका की जनजातियां आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विभिन्न स्तरों पर थीं, और मेक्सिको, मध्य अमेरिका और दक्षिण अमेरिका के पश्चिमी भाग के लोगों के बीच, वर्ग संबंध उस समय पहले से ही विकसित हो रहे थे; उन्होंने उच्च सभ्यताओं का निर्माण किया। ये वे लोग थे जिन पर सबसे पहले विजय प्राप्त की गई थी; 16वीं शताब्दी में स्पेनिश विजेता उनके राज्यों और संस्कृति को नष्ट कर दिया और उन्हें गुलाम बना लिया।

अमेरिका का प्रारंभिक समझौता

साइबेरिया के मंगोलोइड्स से संबंधित जनजातियों द्वारा अमेरिका को पूर्वोत्तर एशिया से बसाया गया था। अपने मानवशास्त्रीय प्रकार में, अमेरिकी भारतीय और, इससे भी अधिक हद तक, एस्किमो जो बाद में अमेरिका चले गए, वे उत्तर और पूर्वी एशिया की आबादी के समान हैं और बड़ी मंगोलोइड जाति में शामिल हैं। विदेशी प्राकृतिक परिस्थितियों, विदेशी वनस्पतियों और जीवों के साथ नए महाद्वीप के विशाल विस्तार के विकास ने बसने वालों के लिए कठिनाइयाँ प्रस्तुत कीं, जिन पर काबू पाने के लिए बहुत प्रयास और लंबे समय की आवश्यकता थी।

पुनर्वास हिमयुग के अंत में शुरू हो सकता था, जब स्पष्ट रूप से वर्तमान बेरिंग जलडमरूमध्य के स्थल पर एशिया और अमेरिका के बीच एक भूमि पुल था। हिमनदों के बाद के युग में, समुद्र के द्वारा भी पुनर्वास जारी रह सकता था। भूवैज्ञानिक और जीवाश्म विज्ञान के आंकड़ों को देखते हुए, अमेरिका का निपटान हमारे समय से 25-20 हजार साल पहले हुआ था। एस्किमो पहली सहस्राब्दी ईस्वी में आर्कटिक तट के साथ बस गए। इ। या बाद में भी। शिकारियों और मछुआरों की जनजातियाँ जो अलग-अलग समूहों में प्रवास करती थीं, जिनकी भौतिक संस्कृति मेसोलिथिक के स्तर पर थी, शिकार की तलाश में चले गए, जैसा कि पुरातात्विक स्मारकों से निष्कर्ष निकाला जा सकता है, उत्तर से दक्षिण तक प्रशांत तट के साथ। ओशिनिया के लोगों की संस्कृति के साथ दक्षिण अमेरिका की स्वदेशी आबादी की संस्कृति के कुछ तत्वों की समानता ने ओशिनिया से पूरे अमेरिकी महाद्वीप के बसने के सिद्धांत को जन्म दिया। इसमें कोई संदेह नहीं है कि दक्षिण अमेरिका के साथ ओशिनिया के संबंध पुरातनता में हुए और अमेरिका के इस हिस्से के बसने में एक निश्चित भूमिका निभाई। हालांकि, संस्कृति के कुछ समान तत्व स्वतंत्र रूप से विकसित हो सकते हैं, और बाद में उधार लेने की संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, दक्षिण अमेरिका से ओशिनिया में फैले शकरकंद की संस्कृति, केला और गन्ना एशिया से अमेरिका लाए गए थे।

नृवंशविज्ञान और भाषाई डेटा से संकेत मिलता है कि प्राचीन भारतीय जनजातियों की आवाजाही विशाल क्षेत्रों में हुई थी, और अक्सर एक भाषा परिवारों की जनजातियाँ अन्य भाषा परिवारों की जनजातियों के बीच बसी थीं। इन पुनर्स्थापनों का मुख्य कारण, स्पष्ट रूप से, एक व्यापक अर्थव्यवस्था (शिकार, सभा) में भूमि क्षेत्र को बढ़ाने की आवश्यकता थी। हालाँकि, कालक्रम और विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति जिसमें ये प्रवास हुए थे, अभी भी अस्पष्टीकृत हैं।

1. उत्तरी अमेरिका

XVI सदी की शुरुआत तक। उत्तरी अमेरिका की जनसंख्या में बड़ी संख्या में जनजातियाँ और राष्ट्रीयताएँ शामिल थीं। अर्थव्यवस्था और ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान समुदाय के प्रकार के अनुसार, उन्हें निम्नलिखित समूहों में विभाजित किया गया था: तटीय शिकारी और आर्कटिक क्षेत्र के मछुआरे - एस्किमोस और अलेट्स; उत्तर पश्चिमी तट के मछुआरे और शिकारी; वर्तमान कनाडा की उत्तरी पट्टी के शिकारी; पूर्वी और दक्षिणपूर्वी उत्तरी अमेरिका के किसान; भैंस शिकारी प्रैरी जनजाति हैं; जंगली बीज संग्रहकर्ता, मछुआरे और शिकारी कैलिफ़ोर्निया की जनजातियाँ हैं; दक्षिण-पश्चिम और उत्तरी अमेरिका के दक्षिण में विकसित सिंचित कृषि वाले लोग।

आर्कटिक तट की जनजातियाँ

एस्किमो की मुख्य प्रकार की औद्योगिक गतिविधि सील, वालरस, व्हेल, ध्रुवीय भालू और आर्कटिक लोमड़ियों के साथ-साथ मछली पकड़ने का शिकार थी। हथियार चल हड्डी युक्तियों के साथ डार्ट्स और हार्पून थे। एक भाला फेंकने वाले का इस्तेमाल किया गया था। हड्डियों के कांटों से मछलियां पकड़ी गईं। वालरस और सील ने एस्किमो को लगभग हर उस चीज़ की आपूर्ति की जिसकी उन्हें ज़रूरत थी: मांस और वसा का उपयोग भोजन के लिए किया जाता था, वसा का उपयोग आवास को गर्म करने और रोशनी के लिए भी किया जाता था, त्वचा को नाव को कवर करने के लिए परोसा जाता था, और इसके लिए एक छतरी बनाई जाती थी। बर्फ की झोपड़ी के अंदर। भालू और आर्कटिक लोमड़ियों के फर, हिरण और कस्तूरी बैल की खाल का इस्तेमाल कपड़े और जूते बनाने के लिए किया जाता था।

एस्किमो ने अपना अधिकांश भोजन कच्चा खाया, जिससे उन्हें स्कर्वी से बचाया गया। एस्किमो नाम अमेरिकी मूल-निवासी शब्द "एस्किमैंटिक" से आया है, जिसका अर्थ है "कच्चा मांस खाना।"

उत्तर पश्चिमी तट के भारतीय

इस समूह के विशिष्ट त्लिंगित थे। उनकी आजीविका का मुख्य स्रोत मछली पकड़ना था; सामन मछली उनका मुख्य भोजन थी। पौधों के खाद्य पदार्थों की कमी की भरपाई जंगली जामुन और फलों के संग्रह के साथ-साथ शैवाल द्वारा की गई थी। प्रत्येक प्रकार की मछली या समुद्री जानवरों के लिए विशेष हापून, डार्ट्स, भाले, जाल थे। त्लिंगित ने हड्डी और पत्थर की पॉलिश वाले औजारों का इस्तेमाल किया। धातुओं में से, वे केवल तांबे को जानते थे, जो उन्हें मूल रूप में मिला था; यह ठंडा जाली था। अंकित तांबे की टाइलें विनिमय के माध्यम के रूप में कार्य करती हैं। मिट्टी के बर्तन अज्ञात थे। पानी में लाल-गर्म पत्थर फेंक कर लकड़ी के बर्तनों में खाना बनाया जाता था।

इस जनजाति के पास कोई कृषि या पशुपालन नहीं था। एकमात्र पालतू जानवर कुत्ता था, जिसका इस्तेमाल शिकार के लिए किया जाता था। जिस तरह से त्लिंगिट्स ने ऊन प्राप्त किया वह दिलचस्प है: उन्होंने जंगली भेड़ और बकरियों को बाड़े वाले स्थानों में भगा दिया, उन्हें काट दिया और उन्हें फिर से छोड़ दिया। टोपी ऊन से बुनी जाती थी, बाद में ऊनी कपड़े से कमीजें बनाई जाती थीं।

त्लिंगित साल का एक हिस्सा समुद्र में रहता था। यहां उन्होंने समुद्री जानवरों का शिकार किया, मुख्य रूप से समुद्री ऊदबिलाव। घरों को पत्थरों से काटे गए लॉग से बनाया गया था, बिना खिड़कियों के, छत में एक धुएँ के छेद और एक छोटे से दरवाजे के साथ। गर्मियों में, त्लिंगित सैल्मन के लिए मछली पकड़ने और जंगलों में फल इकट्ठा करने के लिए नदियों में गए।

उत्तर पश्चिमी तट के अन्य भारतीयों की तरह, त्लिंगित ने एक विनिमय विकसित किया। देवदार उत्पादों, भाले और तीर के सिरों के साथ-साथ विभिन्न हड्डी और पत्थर के गहनों के लिए सूखी मछली, पाउडर, मछली के तेल और फर का आदान-प्रदान किया गया। युद्ध के दास-कैदियों का भी आदान-प्रदान होता था।

उत्तर पश्चिमी जनजातियों की मुख्य सामाजिक इकाई जीनस थी। कुलों, कुलदेवता जानवरों के नाम पर, फ़्रैट्री में एकजुट हुए। मातृ कबीले से पितृत्व में संक्रमण के विभिन्न चरणों में अलग-अलग जनजातियाँ खड़ी थीं; त्लिंगित्स के बीच, जन्म के समय, बच्चे को मातृ वंश का नाम मिला, लेकिन किशोरावस्था में उसे दूसरा नाम दिया गया - पैतृक कबीले के अनुसार। शादी के समापन पर दूल्हे ने एक या दो साल तक दुल्हन के माता-पिता के लिए काम किया, फिर युवा अपने पति के कुल में चला गया। मामा और भतीजे के बीच विशेष रूप से घनिष्ठ संबंध, आंशिक मातृ विरासत, महिलाओं की अपेक्षाकृत मुक्त स्थिति - इन सभी विशेषताओं से संकेत मिलता है कि उत्तर पश्चिमी तट की जनजातियों ने मातृसत्ता के महत्वपूर्ण अवशेषों को बरकरार रखा है। एक घरेलू समुदाय (बारबोरा) था जो एक आम घर चलाता था। विनिमय के विकास ने बड़ों और नेताओं से अधिशेष के संचय में योगदान दिया। बार-बार होने वाले युद्ध और दासों के कब्जे ने उनके धन और शक्ति को और बढ़ा दिया।

दासता की उपस्थिति इन जनजातियों की सामाजिक व्यवस्था की एक विशिष्ट विशेषता है। त्लिंगित के लोककथाओं के साथ-साथ कुछ अन्य उत्तर-पश्चिमी जनजातियों ने गुलामी के एक अल्पविकसित रूप की तस्वीर पेश की: दास पूरे आदिवासी समुदाय, या इसके उपखंड, बर्बरों के स्वामित्व में थे। ऐसे दास - प्रति बारबोरा में कई लोग - घर के काम करते थे और मछली पकड़ने में भाग लेते थे। यह एक पितृसत्तात्मक दासता थी जिसमें युद्धबंदी दासों का सामूहिक स्वामित्व था; दास श्रम ने उत्पादन का आधार नहीं बनाया, बल्कि अर्थव्यवस्था में सहायक भूमिका निभाई।

पूर्वी उत्तरी अमेरिका के भारतीय

उत्तरी अमेरिका के पूर्वी भाग की जनजातियाँ - Iroquois, Muscogee जनजातियाँ, आदि - बसी हुई थीं, कुदाल पालन, शिकार और इकट्ठा करने में लगी हुई थीं। उन्होंने लकड़ी, हड्डी और पत्थर से उपकरण बनाए और देशी तांबे का इस्तेमाल किया, जिसे ठंडे फोर्जिंग द्वारा संसाधित किया गया था। वे लोहा नहीं जानते थे। हथियार तीर के साथ एक धनुष, एक पत्थर के पोमेल के साथ क्लब और एक टोमहॉक थे। अल्गोंक्वियन शब्द "टॉमहॉक" को तब एक घुमावदार लकड़ी के क्लब के रूप में संदर्भित किया जाता है, जिसमें युद्ध के अंत में एक गोलाकार मोटा होना होता है, कभी-कभी एक हड्डी की नोक के साथ।

विगवाम ने तटीय अल्गोंक्वियन जनजातियों के निवास के रूप में कार्य किया - युवा पेड़ों की चड्डी से बनी एक झोपड़ी, जिसके मुकुट एक साथ जुड़े हुए थे। इस प्रकार बनी गुम्बदयुक्त चौखट पेड़ की छाल के टुकड़ों से ढकी हुई थी।

16 वीं शताब्दी की शुरुआत में पूर्वी उत्तरी अमेरिका की जनजातियों में। आदिम साम्प्रदायिक व्यवस्था का दबदबा था।

पूर्वी जनजातियों के पूरे समूह के लिए सबसे विशिष्ट Iroquois थे। 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में Iroquois की जीवन शैली और सामाजिक संरचना का वर्णन किया गया था। प्रसिद्ध अमेरिकी वैज्ञानिक लुईस मॉर्गन, जिन्होंने उपनिवेशीकरण से पहले अपनी प्रणाली की मुख्य विशेषताओं का पुनर्निर्माण किया।

Iroquois झील एरी और ओंटारियो के आसपास और नियाग्रा नदी पर रहते थे। न्यूयॉर्क के वर्तमान राज्य के क्षेत्र के मध्य भाग पर पाँच Iroquois जनजातियों का कब्जा था: सेनेका, केयुगा, ओनोंडागा, वनिडा और मोहॉक। प्रत्येक जनजाति की अपनी बोली थी। Iroquois के अस्तित्व का मुख्य स्रोत स्लैश-एंड-बर्न प्रकार की कुदाल कृषि थी। Iroquois ने मक्का (मक्का), सेम, मटर, सूरजमुखी, तरबूज, मज्जा, और तंबाकू उगाया। उन्होंने जंगली जामुन, नट, चेस्टनट, एकोर्न, खाद्य जड़ें और कंद, मशरूम एकत्र किए। मेपल का रस उनका पसंदीदा व्यंजन था, इसे उबालकर गुड़ या कठोर चीनी के रूप में सेवन किया जाता था।

ग्रेट लेक्स के क्षेत्र में, भारतीयों ने जंगली-उगने वाले चावल एकत्र किए, जो कीचड़ वाले तटों के साथ घने घने बन गए। फसल काटने के लिए, वे नावों में, लंबे डंडे की मदद से चलते हुए निकल गए। डोंगी में बैठी महिलाओं ने चावल के डंठलों के गुच्छों को पकड़ा, उन्हें अपने कानों से नीचे झुकाया और चॉपस्टिक से मारते हुए, नाव के नीचे गिरे अनाज को ऊपर उठा दिया।

हिरण, एल्क, बीवर, ऊदबिलाव, मार्टन और अन्य वन जानवरों के शिकार द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। विशेष रूप से संचालित शिकार से बहुत अधिक शिकार प्राप्त किया गया था। वसंत और गर्मियों में मछली पकड़ना।

Iroquois के उपकरण पॉलिश किए गए पत्थर से बने कुदाल और कुल्हाड़ी थे। देशी तांबे से चाकू और तीर और भाले बनाए जाते थे। मिट्टी के बर्तनों का विकास किया गया, हालांकि कुम्हार के पहिये के बिना। कपड़ों के निर्माण के लिए, Iroquois संसाधित खाल, विशेष रूप से हिरण, साबर बनाते हैं।

Iroquois का निवास तथाकथित लंबे घर थे। इन मकानों की नींव जमीन में गाड़े गए लकड़ी के खंभों से बनी होती थी, जिनसे पेड़ की छाल की पट्टियां बस्ट रस्सियों की सहायता से बंधी होती थीं। घर के अंदर लगभग 2 मीटर चौड़ा एक केंद्रीय मार्ग था; यहाँ, एक दूसरे से लगभग 6 मीटर की दूरी पर, foci स्थित थे। चूल्हे के ऊपर छत में धुएँ के निकास के लिए छेद थे। दीवारों के साथ-साथ चौड़े चबूतरे थे, जो दोनों ओर से खंभों से घिरे हुए थे। प्रत्येक जोड़े के पास लगभग 4 मीटर लंबा सोने का एक अलग क्षेत्र था, जो केवल चूल्हे के लिए खुला था। जोड़े में एक दूसरे के सामने स्थित प्रत्येक चार कमरों के लिए, एक चूल्हा की व्यवस्था की गई थी, जिस पर एक आम कड़ाही में खाना पकाया जाता था। आमतौर पर ऐसे एक घर में 5-7 चूल्हे होते थे। घर से सटे साझा भंडारण क्षेत्र भी हैं।

"लॉन्ग हाउस" स्पष्ट रूप से Iroquois - Ovachirs की सबसे छोटी सामाजिक इकाई की प्रकृति को दर्शाता है। ओवाचिरा में रक्त संबंधियों का एक समूह शामिल था, जो एक पूर्वज के वंशज थे। यह एक मातृसत्तात्मक जनजातीय समुदाय था जिसमें उत्पादन और उपभोग सामूहिक थे।

भूमि - उत्पादन का मुख्य साधन - समग्र रूप से कबीले की थी, ओवाचिर्स ने उन्हें आवंटित भूखंडों का उपयोग किया।

विवाह में प्रवेश करने वाला एक व्यक्ति अपनी पत्नी के ओवचिरा के घर में रहने चला गया और इस समुदाय के आर्थिक कार्यों में भाग लिया। साथ ही वह अपने जनजातीय समुदाय से संबंधित बना रहा, अपने रिश्तेदारों के साथ सामाजिक, धार्मिक और अन्य कर्तव्यों का पालन करता रहा। बच्चे ओवाचिरा और मां के परिवार के थे। आदमी एक साथ शिकार करते और मछली पकड़ते थे, जंगल काटते थे और मिट्टी साफ करते थे, घर बनाते थे और गाँवों को दुश्मनों से बचाते थे। ओवाचिरा महिलाओं ने संयुक्त रूप से जमीन पर खेती की, पौधे बोए और लगाए, फसल की कटाई की और आम पेंट्री में आपूर्ति की। सबसे बुजुर्ग महिला कृषि और घरेलू काम की प्रभारी थीं, उन्होंने खाद्य आपूर्ति भी वितरित की। Iroquois के बीच आतिथ्य व्यापक था। Iroquois गाँव में तब तक भूखा नहीं रह सकता जब तक कि कम से कम एक घर में आपूर्ति हो।

ओवाचिरा के भीतर सारी शक्ति महिलाओं की थी। ओवाचिरा का मुखिया शासक था, जिसे माताओं ने चुना था। शासक के अलावा, महिला-माताओं ने एक सैन्य नेता और "शांत समय के लिए फोरमैन" चुना। उत्तरार्द्ध को यूरोपीय लेखकों द्वारा सैकेम कहा जाता था, हालांकि "सैकेम" एक अल्गोंक्वियन शब्द है और इरोक्वाइस ने इसका इस्तेमाल नहीं किया था। गोत्र की परिषद् के प्रधानों, सरदारों और योद्धाओं ने बनाया।

पहले से ही अमेरिका के उपनिवेशीकरण की शुरुआत के बाद, लेकिन यूरोपीय लोगों के साथ Iroquois के संपर्क से पहले, 1570 के आसपास, Iroquois की पांच जनजातियों ने एक गठबंधन बनाया: Iroquois की लीग। किंवदंती इसके संगठन का श्रेय पौराणिक हियावथा को देती है। संघ के मुखिया के रूप में एक परिषद थी, जो कबीलों के साखियों से बनी होती थी। परिषद में न केवल साधु आते थे, बल्कि जनजाति के सामान्य सदस्य भी आते थे। यदि कोई महत्वपूर्ण मुद्दा तय करना था, तो लीग के सभी कबीले इकट्ठे हो गए। बुर्जुग आग के चारों ओर बैठे थे, बाकियों को इधर-उधर रखा गया था। हर कोई चर्चा में भाग ले सकता था, लेकिन अंतिम निर्णय लीग की परिषद द्वारा किया गया था; इसे एकमत होना था। जनजाति द्वारा मतदान होता था; इस प्रकार प्रत्येक जनजाति के पास वीटो था। चर्चा बड़ी गंभीरता के साथ कड़े क्रम में आगे बढ़ी। 17 वीं शताब्दी के 70 के दशक में Iroquois League अपने चरम पर पहुंच गई।

कनाडा की वन शिकार जनजातियाँ

कई भाषा परिवारों की जनजातियाँ आधुनिक कनाडा के जंगलों में रहती थीं: अथाबास्कन (कुचिन, चैपेवई), अल्गोंक्वियन (ओजिब्वे-चिप्पेवा का हिस्सा, मोंटेग्ने-नास्कापी, क्री का हिस्सा) और कुछ अन्य। इन जनजातियों का मुख्य व्यवसाय कारिबू, एल्क, भालू, जंगली भेड़ आदि का शिकार था। मछली पकड़ना और जंगली बीजों का संग्रह गौण महत्व का था। वन जनजातियों के मुख्य हथियार धनुष और तीर, क्लब, क्लब, भाले और पत्थर की युक्तियों के साथ चाकू थे। वन भारतीयों के पास कुत्ते थे जिन्हें एक बेकार लकड़ी के स्लेज - एक टोबोगन के लिए इस्तेमाल किया गया था; वे प्रवास के दौरान सामान ले गए। गर्मियों में वे बर्च की छाल से बने शटल का इस्तेमाल करते थे।

उत्तर के जंगलों के भारतीय आदिवासी समूहों का प्रतिनिधित्व करने वाले समूहों में रहते थे और शिकार करते थे। सर्दियों के दौरान, शिकारियों के अलग-अलग समूह जंगल में चले गए, लगभग कभी एक दूसरे से नहीं मिले। गर्मियों में, समूह नदियों के किनारे स्थित ग्रीष्मकालीन शिविरों के पारंपरिक स्थानों में एकत्र हुए। शिकार उत्पादों, औजारों और हथियारों का आदान-प्रदान हुआ, उत्सव आयोजित किए गए। इस प्रकार, अंतर्जातीय संबंधों को बनाए रखा गया, और वस्तु विनिमय व्यापार विकसित हुआ।

प्रेयरी इंडियंस

कई भारतीय जनजातियाँ घाटियों पर रहती थीं। उनके सबसे विशिष्ट प्रतिनिधि डकोटा, कोमांचे, अरापा और चेयेने थे। इन कबीलों ने यूरोपीय उपनिवेशवादियों का विशेष रूप से कड़ा प्रतिरोध किया।

विभिन्न भाषा परिवारों से संबंधित होने के बावजूद, प्रेयरी भारतीय आर्थिक गतिविधि और संस्कृति की सामान्य विशेषताओं से एकजुट थे। उनकी आजीविका का मुख्य स्रोत जंगली भैंसों का शिकार था। बाइसन ने भोजन के लिए मांस और वसा, कपड़े और जूतों के लिए फर और चमड़ा, और झोपड़ियों को ढंकने के लिए भी प्रदान किया। प्रेयरी भारतीयों ने किया पैदल शिकार केवल XVIII सदी के उत्तरार्ध में। भारतीयों ने घोड़े को वश में कर लिया। एक बार यूरोप के पहले उपनिवेशवादियों द्वारा लाए जाने के बाद, इन जानवरों ने, आंशिक रूप से जंगली, तथाकथित मस्तंगों के झुंड का गठन किया। भारतीयों ने उन्हें पकड़ लिया और उन्हें घेर लिया।) कुत्तों के साथ धनुष और तीर का उपयोग करना। शिकार सामूहिक था। व्यक्तिगत शिकार निषिद्ध था। प्रतिबंध का उल्लंघन करने वालों को कड़ी सजा दी गई।

प्रेयरी भारतीयों को धातु का ज्ञान नहीं था, उन्होंने पत्थर की कुल्हाड़ियों और हथौड़ों, चकमक चाकू, खुरचनी और तीर के सिरों का इस्तेमाल किया। लड़ाकू हथियार धनुष, भाले और पत्थर के पोमेल के साथ क्लब थे। वे बाइसन स्किन से बनी गोल और अंडाकार ढालों का इस्तेमाल करते थे।

अधिकांश प्रैरी जनजातियाँ एक शंक्वाकार भैंस की खाल वाले तंबू में रहती थीं। शिविर में, जो एक अस्थायी बस्ती थी, एक घेरे में तंबू लगाए गए थे - दुश्मनों के अचानक हमलों को पीछे हटाना अधिक सुविधाजनक था। केंद्र में आदिवासी परिषद का तंबू खड़ा किया गया था।

प्रेयरी भारतीय जनजातियों में विभाजित जनजातियों में रहते थे। यूरोपीय लोगों के आगमन के समय, कुछ जनजातियों में अभी भी एक मातृसत्तात्मक संगठन था। दूसरों ने पहले ही पैतृक वंश में संक्रमण कर लिया है।

कैलिफ़ोर्निया इंडियंस

कैलिफ़ोर्निया इंडियंस उत्तरी अमेरिका में सबसे पिछड़े स्वदेशी समूहों में से एक थे। इस समूह की एक विशिष्ट विशेषता अत्यधिक जातीय और भाषाई विखंडन थी; कैलिफ़ोर्निया की जनजातियाँ कई दर्जन छोटे भाषा समूहों से संबंधित थीं।

कैलिफ़ोर्निया के भारतीय न तो बसावट जानते थे और न ही कृषि। वे शिकार, मछली पकड़ने और इकट्ठा होकर रहते थे। कैलिफ़ोर्नियावासियों ने एकोर्न के आटे और उसमें से पके हुए केक से टैनिन निकालने का एक तरीका ईजाद किया; उन्होंने यह भी सीखा कि तथाकथित सोपरूट के कंदों से जहर कैसे निकाला जाता है। वे धनुष-बाण से हिरण और छोटे खेल का शिकार करते थे। प्रेरित शिकार का इस्तेमाल किया गया था। कैलिफ़ोर्नियावासियों का आवास दो प्रकार का था। गर्मियों में वे मुख्य रूप से पत्तियों से ढकी शाखाओं से बनी छतरियों के नीचे, या छाल या शाखाओं से ढके डंडों से बनी शंक्वाकार झोपड़ियों में रहते थे। सर्दियों में, अर्ध-भूमिगत गुंबददार आवास बनाए गए थे। कैलिफ़ोर्नियावासियों ने युवा पेड़ के अंकुर या जड़ों से जलरोधी टोकरियाँ बनाईं, जिसमें उन्होंने मांस और मछली को उबाला: टोकरी में डाला गया पानी उसमें गर्म पत्थरों को डुबो कर उबाल लाया गया।

कैलिफ़ोर्नियावासियों पर एक आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था का प्रभुत्व था। जनजातियों को बहिर्विवाही फ्रेट्री और कुलों में विभाजित किया गया था। जनजातीय समुदाय, एक आर्थिक सामूहिक के रूप में, एक साझा शिकार क्षेत्र और मछली पकड़ने के मैदान के मालिक थे। कैलिफ़ोर्नियावासियों ने मातृ कबीले के महत्वपूर्ण तत्वों को बरकरार रखा: उत्पादन, मातृ रिश्तेदारी आदि में महिलाओं की बड़ी भूमिका।

दक्षिण पश्चिम उत्तरी अमेरिका के भारतीय

इस समूह के सबसे विशिष्ट पुएब्लो जनजाति थे। पुरातात्विक डेटा हमें पुएब्लो भारतीयों के इतिहास को हमारे युग की पहली शताब्दियों तक का पता लगाने की अनुमति देता है। 8वीं शताब्दी में प्यूब्लो भारतीय पहले से ही कृषि में लगे हुए थे और उन्होंने कृत्रिम सिंचाई की एक प्रणाली बनाई। उन्होंने मक्का, सेम, कद्दू और कपास लगाया। उन्होंने मिट्टी के बर्तनों का विकास किया, लेकिन कुम्हार के पहिये के बिना। सिरेमिक को रूप की सुंदरता और आभूषण की समृद्धि से अलग किया गया था। वे करघे का इस्तेमाल करते थे और सूती रेशे से कपड़े बनाते थे।

स्पेनिश शब्द "प्यूब्लो" का अर्थ है गांव, समुदाय। स्पेनिश विजेताओं ने भारतीय जनजातियों के इस समूह का नाम उन गांवों के नाम पर रखा जिन्होंने उन्हें मारा, जो एक आम आवास थे। पुएब्लो के आवास में एक ही मिट्टी-ईंट की इमारत शामिल थी, जिसकी बाहरी दीवार ने पूरे गांव को घेर लिया था, जिससे बाहर से हमला करने के लिए इसे दुर्गम बना दिया गया था। रहने वाले क्वार्टर बाड़ वाले यार्ड में सीढ़ियों के रूप में उतरे, जिससे छतों का निर्माण हुआ, ताकि निचली पंक्ति की छत ऊपरी एक के लिए एक यार्ड प्लेटफॉर्म के रूप में काम कर सके। एक अन्य प्रकार के पुएब्लो आवास चट्टानों में खोदी गई गुफाएँ हैं, जो सीढ़ियों में भी उतरती हैं। इन गांवों में से प्रत्येक में एक हजार लोग रहते थे।

16 वीं शताब्दी के मध्य में, स्पेनिश विजेताओं के आक्रमण की अवधि के दौरान, प्यूब्लो के गांव समुदाय थे, जिनमें से प्रत्येक के पास सिंचित भूमि और शिकार के मैदान के साथ अपना क्षेत्र था। कृषि योग्य भूमि को कुलों में बांट दिया जाता था। XVI-XVII सदियों में। मातृ जाति अभी भी प्रमुख है। कबीले की मुखिया "सबसे बुजुर्ग माँ" थी, जिसने पुरुष सैन्य नेता के साथ, अंतर-जनजातीय संबंधों को नियंत्रित किया। घर का संचालन एक रूढ़िवादी समूह द्वारा किया जाता था, जिसमें एक महिला - समूह की मुखिया, उसके अविवाहित और विधवा भाई, उसकी बेटियाँ, साथ ही इस महिला का पति और उसकी बेटियों के पति शामिल थे। परिवार ने इसे आवंटित पैतृक भूमि के भूखंड के साथ-साथ अन्न भंडार का उपयोग किया।

उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की आध्यात्मिक संस्कृति

आदिवासी संबंधों का प्रभुत्व भारतीयों के धर्म में भी परिलक्षित होता था - उनके कुलदेवतावादी विश्वासों में। अल्गोंक्वियन भाषा में "टोटेम" शब्द का शाब्दिक अर्थ "उसकी तरह" है। जानवरों या पौधों को कुलदेवता माना जाता था, जिनके नाम से जेनेरा कहा जाता था। कुलदेवता माना जाता था, जैसा कि यह था, इस जीनस के सदस्यों के रिश्तेदार, उनके साथ पौराणिक पूर्वजों से एक सामान्य उत्पत्ति रखते थे।

भारतीयों की मान्यताएं एनिमिस्टिक विचारों से व्याप्त थीं। अधिक उन्नत जनजातियों के पास एक समृद्ध पौराणिक कथा थी; प्रकृति की आत्माओं की मेजबानी से, सर्वोच्च आत्माओं को अलग किया गया था, जिनके लिए दुनिया का नियंत्रण और लोगों की नियति को जिम्मेदार ठहराया गया था। पंथ अभ्यास में, शर्मिंदगी हावी थी।

भारतीयों को तारों वाला आकाश, ग्रहों की स्थिति अच्छी तरह से पता थी और उनकी यात्रा में उनके द्वारा निर्देशित किया गया था। आसपास की वनस्पतियों का अध्ययन करने के बाद, भारतीयों ने न केवल जंगली पौधों और फलों को खाया, बल्कि उन्हें दवाओं के रूप में भी इस्तेमाल किया।

आधुनिक अमेरिकी फार्माकोपिया ने लोक भारतीय चिकित्सा से बहुत कुछ उधार लिया है।

उत्तर अमेरिकी भारतीयों की कलात्मक रचनात्मकता, विशेष रूप से उनके लोकगीत, बहुत समृद्ध थे। परियों की कहानियों और गीतों में भारतीयों के स्वभाव और जीवन को काव्यात्मक रूप से दर्शाया गया है। हालाँकि इन कहानियों के नायक अक्सर जानवर और प्रकृति की ताकतें थे, उनका जीवन मानव समाज के साथ सादृश्य द्वारा खींचा गया था।

काव्य रचनाओं के अलावा, भारतीयों के पास ऐतिहासिक किंवदंतियाँ भी थीं जिन्हें बड़ों ने बैठकों में बताया था। उदाहरण के लिए, Iroquois के बीच, जब एक नया पाउच स्थापित किया गया था, तो एक बुजुर्ग ने सभा को अतीत की घटनाओं के बारे में बताया। कहानी के दौरान, वह सफेद और बैंगनी मोतियों का एक गुच्छा छाँट रहा था, जिसे गोले से उकेरा गया था, जिसे चौड़ी पट्टियों के रूप में बांधा गया था या कपड़े की पट्टियों पर एक पैटर्न के रूप में सिल दिया गया था। ये बैंड, जिन्हें यूरोपियन अल्गोंक्वियन नाम वैम्पम से जानते हैं, आमतौर पर सजावट के रूप में पहने जाते थे। उन्हें कंधे पर बेल्ट या पट्टियों के रूप में पहना जाता था। लेकिन वैम्पम ने एक स्मरणीय की भूमिका भी निभाई: बताते हुए, वक्ता ने मोतियों द्वारा बनाए गए पैटर्न के साथ अपना हाथ चलाया, और, जैसा कि यह था, दूर की घटनाओं को याद किया। वैम्पम को दूतों और राजदूतों के माध्यम से पड़ोसी जनजातियों को अधिकार के संकेत के रूप में प्रेषित किया गया था, जो एक तरह के विश्वास और दायित्व के प्रतीक के रूप में कार्य करता था कि वादों को न तोड़ें।

भारतीयों ने पारंपरिक संकेतों की एक प्रणाली विकसित की जिसके साथ वे संदेश प्रसारित करते थे। पेड़ों की छाल पर या शाखाओं और पत्थरों से बने संकेतों के साथ, भारतीयों ने आवश्यक जानकारी की सूचना दी। अलाव, दिन में धूम्रपान, रात में तेज लपट के साथ जलकर लंबी दूरी तक संदेश प्रसारित किए जाते थे।

उत्तरी अमेरिका के भारतीयों की आध्यात्मिक संस्कृति का शिखर उनका प्रारंभिक लेखन था - चित्रलेखन, चित्र लेखन। डकोटा ने चमड़े पर बनाए गए क्रॉनिकल्स या कैलेंडर लिखे; चित्र कालानुक्रमिक क्रम में किसी दिए गए वर्ष में होने वाली घटनाओं को व्यक्त करते हैं।

2. दक्षिण और मध्य अमेरिका, मेक्सिको

दक्षिण अमेरिका के विशाल क्षेत्रों में विभिन्न भाषा परिवारों से संबंधित आदिम तकनीक वाली जनजातियाँ निवास करती थीं। ऐसे थे टिएरा डेल फुएगो के मछुआरे और इकट्ठा करने वाले, पेटागोनिया के स्टेप्स के शिकारी, तथाकथित पम्पास, पूर्वी ब्राजील के शिकारी और इकट्ठा करने वाले, अमेजोनियन और ओरिनोको जंगलों के शिकारी और किसान।

फायरमैन

फुएजियन दुनिया की सबसे पिछड़ी जनजातियों में से थे। भारतीयों के तीन समूह Tierra del Fuego द्वीपसमूह पर रहते थे: सेल्कनम (वह), अलकालुफ़्स और यमना (यगन)।

सेल्कनम टिएरा डेल फुएगो के उत्तरी और पूर्वी हिस्सों में रहते थे। उन्होंने गुआनाको लामा का शिकार किया और जंगली पौधों के फल और जड़ें एकत्र कीं। उनके हथियार धनुष और बाण थे। द्वीपसमूह के पश्चिमी भाग के द्वीपों पर, अलकालुफ़ रहते थे, मछली पकड़ने और शंख इकट्ठा करने में लगे हुए थे। भोजन की तलाश में, उन्होंने अपना अधिकांश जीवन लकड़ी की नावों में, तट के किनारे घूमते हुए बिताया। धनुष-बाण से पक्षियों के शिकार ने उनके जीवन में कम भूमिका निभाई।

यमन शंख, मछली पकड़ने, शिकार करने वाली सील और अन्य समुद्री जानवरों के साथ-साथ पक्षियों को इकट्ठा करके रहते थे। उनके औजार हड्डी, पत्थर और सीपियों के बने होते थे। एक लंबी बेल्ट के साथ एक हड्डी का हार्पून समुद्री मछली पकड़ने में एक हथियार के रूप में कार्य करता है।

यमन अलग-अलग कुलों में रहते थे, जिन्हें उकुर कहा जाता था। यह शब्द निवास और उसमें रहने वाले रिश्तेदारों के समुदाय दोनों को दर्शाता है। इस समुदाय के सदस्यों की अनुपस्थिति में, उनकी झोपड़ी पर दूसरे समुदाय के सदस्य कब्जा कर सकते हैं। कई समुदायों का मिलना दुर्लभ था, ज्यादातर तब जब समुद्र एक मृत व्हेल के किनारे पर बह जाता था; फिर, लंबे समय तक भोजन प्रदान करने के बाद, यमनों ने उत्सव मनाया। यमन समुदाय में कोई स्तरीकरण नहीं था, समूह के सबसे पुराने सदस्यों ने अपने रिश्तेदारों पर अधिकार का प्रयोग नहीं किया। एक विशेष स्थान पर केवल चिकित्सकों का कब्जा था, जिन्हें मौसम को प्रभावित करने और बीमारियों को ठीक करने की क्षमता का श्रेय दिया जाता था।

पम्पा इंडियंस

यूरोपीय आक्रमण के समय तक, पम्पा भारतीय भटकते हुए शिकारी चल रहे थे। 18 वीं शताब्दी के मध्य में, पम्पास के निवासियों, पेटागोनियन ने शिकार के लिए घोड़ों का उपयोग करना शुरू कर दिया।) शिकार का मुख्य उद्देश्य और भोजन का एक स्रोत गुआनाकोस थे, जिनका शिकार एक बोला से किया जाता था - बेल्ट का एक गुच्छा जिसके साथ वजन जुड़ा होता है। पम्पास शिकारियों के बीच कोई स्थायी बस्तियां नहीं थीं; अस्थायी शिविरों में, उन्होंने 40-50 गुआनाको खाल से चंदवा तंबू बनाए, जो पूरे समुदाय के लिए आवास के रूप में कार्य करता था। चमड़े से वस्त्र बनते थे; पोशाक का मुख्य भाग एक फर कोट था, जिसे कमर पर बेल्ट से बांधा गया था।

पेटागोनियन रक्त संबंधियों के छोटे समूहों में रहते थे और घूमते थे, 30-40 विवाह जोड़ों को उनकी संतानों के साथ जोड़ते थे। संक्रमण और शिकार के दौरान आदेश देने के अधिकार के लिए समुदाय के नेता की शक्ति को कम कर दिया गया था; प्रमुखों ने दूसरों के साथ शिकार किया। शिकार स्वयं प्रकृति में सामूहिक था।

पम्पास भारतीयों के धार्मिक विचारों में एनिमिस्टिक मान्यताओं ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। पेटागोनियन ने दुनिया को आत्माओं से भर दिया; मृत रिश्तेदारों का पंथ विशेष रूप से विकसित हुआ था।

अरौकन दक्षिण मध्य चिली में रहते थे। क्वेशुआ जनजातियों के प्रभाव में, अरौकन कृषि में लगे हुए थे और लामाओं को पालते थे। उन्होंने लामा-गुआनाको, मिट्टी के बर्तनों और चांदी के प्रसंस्करण के ऊन से कपड़े का निर्माण विकसित किया। दक्षिणी जनजातियाँ शिकार और मछली पकड़ने में लगी हुई थीं। 200 से अधिक वर्षों के लिए अरूकेनियन यूरोपीय विजेताओं के अपने जिद्दी प्रतिरोध के लिए प्रसिद्ध हो गए। 1773 में, स्पेनियों द्वारा अरुकेनिया की स्वतंत्रता को मान्यता दी गई थी। केवल XIX सदी के अंत में। उपनिवेशवादियों ने अरौकन के मुख्य क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।)

पूर्वी ब्राजील के भारतीय

समूह की जनजातियाँ जो पूर्वी और दक्षिणी ब्राज़ील के क्षेत्र में रहती थीं - बोटोकुडा, कैनेला, कायापो, ज़ावंत, काइंगंग और अन्य छोटे, मुख्य रूप से शिकार और इकट्ठा करने में लगे हुए थे, खेल और खाद्य पौधों की तलाश में संक्रमण कर रहे थे। इस समूह के सबसे विशिष्ट बोटोकुड, या बोरुन थे, जो यूरोपीय उपनिवेशवादियों के आक्रमण से पहले तट पर बसे थे, और बाद में उन्हें देश के अंदरूनी हिस्सों में वापस धकेल दिया गया था। उनका मुख्य उपकरण एक धनुष था, जिसके साथ वे न केवल छोटे जानवरों, बल्कि मछलियों का भी शिकार करते थे। महिलाएं एकत्र होने में लगी थीं। बोटोकुड का निवास हवा से एक अवरोध था, जो ताड़ के पत्तों से ढका हुआ था, जो पूरे खानाबदोश शिविर के लिए आम था। व्यंजनों के बजाय, उन्होंने विकर टोकरियों का इस्तेमाल किया। बोटोकड्स की एक अजीबोगरीब सजावट लकड़ी की छोटी डिस्क थी जो होठों के स्लिट्स में डाली जाती थी - पुर्तगाली में "बोटोक"। इसलिए बोटोकुडोव नाम।

बोटोकुड और उनके करीब की जनजातियों की सामाजिक संरचना का अभी भी खराब अध्ययन किया जाता है। हालांकि, यह ज्ञात है कि उनके सामूहिक विवाह में लिंगों के बीच के बंधन को बहिर्विवाह के नियमों द्वारा नियंत्रित किया जाता था। Botokuds ने मातृ रिश्तेदारी खाता बनाए रखा।

XVI सदी में। ब्राजील के "वन भारतीयों" ने पुर्तगाली आक्रमणकारियों का विरोध किया, लेकिन उसे कुचल दिया गया।

अमेज़ॅन और ओरिनोको वर्षावन के भारतीय

यूरोपीय उपनिवेशीकरण की प्रारंभिक अवधि के दौरान, पूर्वोत्तर और मध्य दक्षिण अमेरिका में विभिन्न भाषाई समूहों, मुख्य रूप से अरावक, तुपी-गुआरानी और कैरिब से संबंधित कई जनजातियों का निवास था। वे ज्यादातर स्लेश-एंड-बर्न कृषि में लगे हुए थे और बसे हुए जीवन जीते थे।

उष्णकटिबंधीय जंगल की स्थितियों में, लकड़ी उपकरण और हथियारों के निर्माण के लिए मुख्य सामग्री के रूप में कार्य करती थी। लेकिन इन जनजातियों के पास पॉलिश की हुई पत्थर की कुल्हाड़ियाँ भी थीं, जो अंतर्जातीय विनिमय की मुख्य वस्तुओं में से एक के रूप में काम करती थीं, क्योंकि कुछ जनजातियों के क्षेत्र में उपयुक्त पत्थर की चट्टानें नहीं थीं। औज़ार बनाने के लिए वन फलों की हड्डी, खोल, खोल का भी उपयोग किया जाता था। तीर जानवरों के दांतों और नुकीली हड्डी, बांस, पत्थर और लकड़ी से बनाए जाते थे; तीर भाग गए। दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय जंगलों के भारतीयों का एक अजीब आविष्कार तीर फेंकने वाला पाइप था, तथाकथित सार्बिकन, जिसे मलय प्रायद्वीप की जनजातियों के लिए भी जाना जाता था।

मछली पकड़ने के लिए, पेड़ की छाल और एकल-पेड़ के डगआउट से नावें बनाई गईं। बुना जाल, जाल, सबसे ऊपर और अन्य गियर। उन्होंने मछली को भाले से पीटा, उस पर धनुष से वार किए। बुनाई में महान कौशल हासिल करने के बाद, इन जनजातियों ने एक विकर बिस्तर - एक झूला का इस्तेमाल किया। यह आविष्कार अपने भारतीय नाम से पूरी दुनिया में फैल गया। दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय जंगलों के भारतीय भी मानव जाति को सिनकोना छाल के औषधीय गुणों और आईपेकैक की इमेटिक जड़ की खोज का श्रेय देते हैं।

वर्षावन जनजातियों ने स्लेश-एंड-बर्न कृषि का अभ्यास किया। पुरुषों ने भूखंड तैयार किए, पेड़ों की जड़ों में आग लगा दी और ट्रंक को पत्थर की कुल्हाड़ियों से काट दिया। पेड़ सूख जाने के बाद, वे गिर गए, शाखाएं जल गईं। राख खाद का काम करती थी। लैंडिंग का समय सितारों की स्थिति से निर्धारित होता था। महिलाओं ने छोटे जानवरों के कंधे के ब्लेड और उन पर लगाए गए गोले के साथ नुकीले डंडे या डंडे से जमीन को ढीला किया। वे कसावा, मक्का, शकरकंद, बीन्स, तंबाकू और कपास उगाते थे। वन भारतीयों ने हाइड्रोसायनिक एसिड युक्त रस को निचोड़कर, आटे को सुखाकर और भूनकर कसावा से जहर को साफ करना सीखा।

अमेज़ॅन और ओरिनोको बेसिन के भारतीय आदिवासी समुदायों में रहते थे और एक आम घर का नेतृत्व करते थे। कई कबीलों में, प्रत्येक समुदाय ने एक बड़े आवास पर कब्जा कर लिया, जिससे पूरा गाँव बनता था। ऐसा आवास एक गोल या आयताकार संरचना होता था, जो ताड़ के पत्तों या शाखाओं से ढका होता था। दीवारें शाखाओं से जुड़े खंभों से बनी थीं, उन पर चटाई बिछाई गई थी और उन पर प्लास्टर किया गया था। इस सामूहिक आवास में प्रत्येक परिवार का अपना चूल्हा था। समुदाय सामूहिक रूप से शिकार और मछली पकड़ने के मैदान का मालिक था। शिकार और मछली पकड़ने से प्राप्त उत्पादों को सभी के बीच विभाजित किया गया था। अधिकांश जनजातियों में, यूरोपीय लोगों के आक्रमण से पहले, मातृ वंश प्रबल था, लेकिन पैतृक कबीले में पहले से ही संक्रमण हो चुका है। प्रत्येक गांव एक बड़े नेता के साथ एक स्वशासी समुदाय था। XVI सदी की शुरुआत तक ये जनजातियाँ। न केवल जनजातियों का एक संघ था, बल्कि एक सामान्य अंतर-जनजातीय संगठन भी था।

वर्णित भारतीय जनजातियों की कलात्मक रचनात्मकता जानवरों और पक्षियों की आदतों की नकल करने वाले खेलों में आदिम संगीत वाद्ययंत्रों (सींग, पाइप) की आवाज़ पर किए गए नृत्यों में व्यक्त की गई थी। गहनों के प्रति प्रेम शरीर में सब्जियों के रस का उपयोग करते हुए एक जटिल पैटर्न के साथ रंग भरने और बहुरंगी पंखों, दांतों, नटों, बीजों आदि से सुरुचिपूर्ण पोशाक के निर्माण में प्रकट हुआ था।

मेक्सिको और मध्य अमेरिका के प्राचीन लोग

उत्तरी महाद्वीप के दक्षिणी भाग और मध्य अमेरिका के लोगों ने एक विकसित कृषि संस्कृति और उसके आधार पर एक उच्च सभ्यता का निर्माण किया।

पुरातात्विक डेटा, पत्थर के औजारों और एक जीवाश्म व्यक्ति के कंकाल की खोज से संकेत मिलता है कि एक आदमी 15-20 हजार साल पहले मैक्सिको के क्षेत्र में दिखाई दिया था।

मध्य अमेरिका मकई, बीन्स, कद्दू, टमाटर, हरी मिर्च, कोको, कपास, एगेव और तंबाकू की खेती के लिए शुरुआती क्षेत्रों में से एक है।

जनसंख्या असमान रूप से वितरित की गई थी। बसे हुए कृषि के क्षेत्र - मध्य मेक्सिको में और दक्षिणी मेक्सिको के ऊंचे इलाकों में - घनी आबादी वाले थे। कृषि को स्थानांतरित करने की प्रबलता वाले क्षेत्रों में (उदाहरण के लिए, युकाटन में), जनसंख्या अधिक बिखरी हुई थी। उत्तरी मेक्सिको और दक्षिणी कैलिफोर्निया के बड़े विस्तार में आवारा शिकार और जनजातियों को इकट्ठा करके बहुत कम बसा हुआ था।

मेक्सिको और युकाटन की जनजातियों और लोगों का इतिहास पुरातात्विक खोजों के साथ-साथ विजय के समय के स्पेनिश इतिहास से भी जाना जाता है।

तथाकथित प्रारंभिक संस्कृतियों (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक) का पुरातात्विक काल नवपाषाण काल ​​​​का समय था, इकट्ठा करने, शिकार करने और मछली पकड़ने का समय, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के वर्चस्व का समय। मध्य संस्कृतियों की अवधि के दौरान (III शताब्दी ईसा पूर्व - IV शताब्दी ईस्वी), कृषि स्लेश-एंड-बर्न, शिफ्टिंग के रूप में उत्पन्न हुई। इस अवधि के दौरान, मेक्सिको के विभिन्न हिस्सों की जनजातियों और लोगों के विकास के स्तर में अंतर और युकाटन खुद को महसूस करने लगते हैं। मध्य और दक्षिणी मेक्सिको और युकाटन में, इस अवधि के दौरान वर्ग समाज पहले ही उभर चुके थे। लेकिन विकास यहीं नहीं रुका। हमारे युग के कगार पर, अमेरिका के इन क्षेत्रों के लोग उच्च स्तर पर पहुंच गए हैं।

माया

माया एकमात्र अमेरिकी लोग हैं जिन्होंने लिखित रिकॉर्ड छोड़ा है।

हमारे युग की शुरुआत में युकाटन के दक्षिणी भाग में, पेटेन इट्ज़ा झील के उत्तर-पूर्व में, पहले शहर-राज्य बनने लगे। सबसे पुराना ज्ञात स्मारक - वाशकटुन शहर में एक पत्थर का स्टील - 328 ईस्वी का है। इ। कुछ समय बाद, शहर वामासिंटा नदी की घाटी में पैदा हुए - यशचिलन, पैलेनक और युकाटन के चरम दक्षिण में - कोपन और क्विरिगुआ। यहां के शिलालेख 5वीं और 6वीं शताब्दी की शुरुआत के हैं। नौवीं शताब्दी के अंत से दिनांकित अभिलेखों को तोड़ा गया है। उस समय से, सबसे प्राचीन माया शहरों का अस्तित्व समाप्त हो गया। माया का आगे का इतिहास युकाटन के उत्तर में विकसित हुआ।

माया के बीच मुख्य प्रकार का उत्पादन स्लेश-एंड-बर्न कृषि था। जंगल को पत्थर की कुल्हाड़ियों से साफ किया गया था, और घने पेड़ों को केवल काट दिया गया था या उनकी अंगूठी के आकार की छाल को छीन लिया गया था; पेड़ सूख गए। बारिश के मौसम की शुरुआत से पहले सूखे और गिरे हुए जंगल को जला दिया गया था, जो खगोलीय टिप्पणियों द्वारा निर्धारित किया गया था। बारिश शुरू होने से पहले खेतों में बुवाई कर दी गई थी। भूमि पर किसी प्रकार की खेती नहीं होती थी, किसान ने केवल एक नुकीले डंडे से एक गड्ढा बनाया और उसमें मकई और फलियों के दाने गाड़ दिए। पक्षियों और जानवरों से फसलों की रक्षा की जाती थी। मकई के दाने खेत में सूखने के लिए नीचे झुके हुए थे, जिसके बाद उन्हें काटा गया।

एक ही भूखंड पर, लगातार तीन बार से अधिक नहीं बोना संभव था, क्योंकि फसल तेजी से कम हो रही थी। परित्यक्त क्षेत्र ऊंचा हो गया, और 6-10 वर्षों के बाद इसे फिर से जला दिया गया, फसलों की तैयारी कर रहा था। मुक्त भूमि की प्रचुरता और मकई की उच्च उत्पादकता ने ऐसी आदिम तकनीक से भी किसानों को काफी समृद्धि प्रदान की।

जानवरों की उत्पत्ति का माया भोजन शिकार और मछली पकड़ने से प्राप्त किया गया था। उनके पास पालतू जानवर नहीं थे। मिट्टी के गोले दागने वाले पाइपों की मदद से पक्षियों का शिकार किया जाता था। चकमक पत्थर वाले डार्ट्स भी सैन्य हथियार थे। माया धनुष और तीर मेक्सिको से आया है। मेक्सिको से, उन्हें तांबे की कुल्हाड़ी मिली।

माया देश में कोई अयस्क नहीं थे और धातु विज्ञान उत्पन्न नहीं हो सकता था। मेक्सिको, पनामा, कोलंबिया और पेरू से, कला की वस्तुएं और गहने उन्हें दिए गए - कीमती पत्थर, गोले और धातु के उत्पाद। माया ने करघे पर सूती या एगेव फाइबर से कपड़े बनाए। सिरेमिक के बर्तन उत्तल मोल्डिंग और पेंटिंग से सजाए गए थे।

माया देश के भीतर और पड़ोसी लोगों के साथ गहन वस्तु विनिमय व्यापार किया गया था। कृषि उत्पाद, सूती धागे और कपड़े, हथियार, पत्थर के उत्पाद - चाकू, तीर, मोर्टार - का आदान-प्रदान किया गया। नमक और मछली तट से आए, मक्का, शहद और फल प्रायद्वीप के मध्य भाग से आए। दासों का भी आदान-प्रदान हुआ। सामान्य समकक्ष कोको बीन्स था; यहाँ तक कि साख की एक अल्पविकसित प्रणाली भी थी।

हालाँकि कपड़े और बर्तन मुख्य रूप से किसानों द्वारा बनाए जाते थे, फिर भी पहले से ही विशेषज्ञ शिल्पकार, विशेष रूप से जौहरी, पत्थर पर नक्काशी करने वाले और कढ़ाई करने वाले थे। ऐसे व्यापारी भी थे जो कुलियों की सहायता से पानी और जमीन द्वारा लंबी दूरी तक माल पहुँचाते थे। कोलंबस ने होंडुरास के तट पर युकाटन से एक डगआउट नाव से मुलाकात की, जो कपड़े, कोको और धातु उत्पादों से भरी हुई थी।

माया गांव के निवासियों ने एक पड़ोसी समुदाय का गठन किया; आमतौर पर इसके सदस्य विभिन्न सामान्य नामों वाले लोग होते थे। जमीन समुदाय की थी। प्रत्येक परिवार को जंगल से साफ की गई भूमि का एक भूखंड मिला, और तीन साल बाद इस भूखंड को दूसरे द्वारा बदल दिया गया। प्रत्येक परिवार फसल को अलग-अलग एकत्र और संग्रहीत करता था, वह उसका आदान-प्रदान भी कर सकती थी। वानर और बारहमासी पौधों के वृक्षारोपण व्यक्तिगत परिवारों की स्थायी संपत्ति बने रहे। अन्य कार्य - शिकार, मछली पकड़ना, नमक निकालना - संयुक्त रूप से किए गए, लेकिन उत्पादों को साझा किया गया।

माया समाज में पहले से ही स्वतंत्र और गुलामों में विभाजन था। दास ज्यादातर युद्ध के कैदी थे। उनमें से कुछ को देवताओं के लिए बलिदान किया गया था, अन्य को दास के रूप में छोड़ दिया गया था। अपराधियों की दासता के साथ-साथ साथी आदिवासियों की ऋण दासता भी थी। कर्जदार तब तक गुलाम बना रहा जब तक कि उसके रिश्तेदारों ने उसे फिरौती नहीं दी। दासों ने सबसे कठिन काम किया, घर बनाए, सामान ढोया और रईसों की सेवा की। स्रोत स्पष्ट परिभाषा की अनुमति नहीं देते हैं कि उत्पादन की किस शाखा में और किस हद तक दासों के श्रम का मुख्य रूप से उपयोग किया गया था। शासक वर्ग गुलाम मालिक थे - रईस, वरिष्ठ सैन्य और पुजारी। रईसों को अलम्सखेन कहा जाता था (शाब्दिक रूप से - "पिता और माता का पुत्र")। उनके पास निजी संपत्ति के रूप में जमीन के भूखंड थे।

ग्रामीण समुदाय ने रईसों और पुजारियों के संबंध में कर्तव्यों का पालन किया: समुदाय के सदस्यों ने अपने खेतों की खेती की, घरों और सड़कों का निर्माण किया, उन्हें विभिन्न आपूर्ति और उत्पाद दिए, इसके अलावा, एक सैन्य टुकड़ी बनाए रखी और सर्वोच्च शक्ति को करों का भुगतान किया। समुदाय में पहले से ही एक स्तरीकरण की रूपरेखा तैयार की गई थी: समुदाय के अमीर और गरीब सदस्य थे।

माया का एक पितृसत्तात्मक परिवार था जिसके पास संपत्ति थी। पत्नी पाने के लिए एक आदमी को अपने परिवार के लिए कुछ समय काम करना पड़ा, फिर वह अपने पति के पास चली गई।

नगर-राज्य के सर्वोच्च शासक को हलाच-विनिक ("महान व्यक्ति") कहा जाता था; उसकी शक्ति असीमित और वंशानुगत थी। महायाजक ह-लच-वियिक का सलाहकार होता था। गांवों पर उसके शासकों का शासन था - बटाब।बताब की स्थिति जीवन भर के लिए थी; वह निर्विवाद रूप से हलच-विनिक का पालन करने और पुजारियों और उसके साथ दो या तीन सलाहकारों के साथ अपने कार्यों का समन्वय करने के लिए बाध्य था। बटाबों ने कर्तव्यों की पूर्ति की निगरानी की और न्यायिक शक्ति थी। युद्ध के दौरान बाताब अपने गांव की टुकड़ी का सेनापति था।

XVI सदी की शुरुआत तक माया धर्म में। प्राचीन मान्यताएं पृष्ठभूमि में सिमट गईं। इस समय तक, पुजारियों ने पहले से ही ब्रह्मांड संबंधी मिथकों के साथ एक जटिल धर्मशास्त्रीय प्रणाली बनाई थी, अपने स्वयं के पंथ का निर्माण किया और एक शानदार पंथ की स्थापना की। स्वर्ग का अवतार - भगवान इत्ज़मना को उर्वरता की देवी के साथ-साथ कई आकाशीयों के सिर पर रखा गया था। इत्ज़मना को माया सभ्यता का संरक्षक माना जाता था, उन्हें लेखन के आविष्कार का श्रेय दिया जाता है। माया पुजारियों की शिक्षाओं के अनुसार, देवताओं ने एक-दूसरे को सत्ता में बदलकर, एक-एक करके दुनिया पर शासन किया। इस मिथक ने कबीले द्वारा सत्ता परिवर्तन की वास्तविक संस्था को काल्पनिक रूप से दर्शाया। माया धार्मिक मान्यताओं में प्रकृति के बारे में आदिम आलंकारिक विचार भी शामिल हैं (उदाहरण के लिए, बारिश होती है क्योंकि देवता आकाश के चारों कोनों में रखे चार विशाल जग से पानी डालते हैं)। याजकों ने बाद के जीवन के सिद्धांत को भी बनाया, जो मय समाज के सामाजिक विभाजन के अनुरूप था; याजकों ने अपने आप को एक विशेष, तीसरा स्वर्ग आवंटित किया। भविष्यवाणी, भविष्यवाणी, दैवज्ञों ने पंथ में मुख्य भूमिका निभाई।

माया ने एक संख्या प्रणाली विकसित की; उनके पास बीस अंकों की गिनती थी, जो उंगलियों (20 अंगुल) पर गिनने के आधार पर उत्पन्न हुई थी।

माया ने खगोल विज्ञान में महत्वपूर्ण प्रगति की। उनके द्वारा सौर वर्ष की गणना एक मिनट की सटीकता के साथ की गई थी। माया खगोलविदों ने सूर्य ग्रहण के समय की गणना की, वे चंद्रमा और ग्रहों की क्रांति की अवधि को जानते थे। खगोल विज्ञान के अलावा, पुजारी मौसम विज्ञान, वनस्पति विज्ञान और कुछ अन्य विज्ञानों के मूल सिद्धांतों से परिचित थे। माया कैलेंडर पुजारियों के हाथों में था, लेकिन यह वर्ष के व्यावहारिक विभाजन पर कृषि कार्य के मौसमों पर आधारित था। समय की मूल इकाइयाँ 13-दिन का सप्ताह, 20-दिन का महीना और 365-दिवसीय वर्ष थे। कालक्रम की सबसे बड़ी इकाई 52 साल का चक्र था - "कैलेंडर सर्कल"। माया कालक्रम 3113 ईसा पूर्व की प्रारंभिक तिथि से आयोजित किया गया था। इ।

माया ने इतिहास को बहुत महत्व दिया, जिसका विकास लेखन के आविष्कार से जुड़ा था - माया संस्कृति की सर्वोच्च उपलब्धि। लेखन, कैलेंडर की तरह, माया द्वारा हमारे युग की पहली शताब्दियों में आविष्कार किया गया था। माया पांडुलिपियों में, इसे चित्रित करने वाले पाठ और चित्र समानांतर चलते हैं। हालाँकि लेखन पहले ही पेंटिंग से अलग हो चुका है, लेकिन कुछ लिखित संकेत चित्र से बहुत कम भिन्न होते हैं। माया ने फिकस बास्ट से बने कागज पर ब्रश का उपयोग करके पेंट के साथ लिखा।

माया लेखन चित्रलिपि है, और, सभी समान लेखन प्रणालियों की तरह, यह तीन प्रकार के संकेतों का उपयोग करता है - ध्वन्यात्मक - वर्णानुक्रमिक और शब्दांश, विचारधारा - पूरे शब्दों और कुंजी को दर्शाते हुए - शब्दों का अर्थ समझाते हुए, लेकिन पढ़ने योग्य नहीं। ( माया लेखन हाल तक अस्पष्ट रहा। इसके डिकोडिंग की मूल बातें हाल ही में खोजी गई हैं।) लेखन पूरी तरह से पुजारियों के हाथ में था, जो इसका इस्तेमाल मिथकों, धार्मिक ग्रंथों और प्रार्थनाओं के साथ-साथ ऐतिहासिक इतिहास और महाकाव्य ग्रंथों को रिकॉर्ड करने के लिए करते थे। ( 16 वीं शताब्दी में स्पेनिश विजेताओं द्वारा माया पांडुलिपियों को नष्ट कर दिया गया था, और केवल तीन पांडुलिपियां बची थीं। औपनिवेशिक काल के दौरान लैटिन में लिखी गई पुस्तकों में कुछ खंडित ग्रंथ, विकृत रूप में, बच गए हैं - चिलम बलम की तथाकथित पुस्तकें ("जगुआर पैगंबर की पुस्तकें")।)

किताबों के अलावा, माया के इतिहास के लिखित स्मारक पत्थर की दीवारों पर खुदे हुए शिलालेख हैं जिन्हें माया ने हर 20 साल में बनवाया था, साथ ही महलों और मंदिरों की दीवारों पर भी।

अब तक, माया इतिहास के मुख्य स्रोत 16वीं-17वीं शताब्दी के स्पेनिश इतिहासकारों के काम रहे हैं। स्पेनियों द्वारा लिखित माया क्रॉनिकल्स की रिपोर्ट है कि 5वीं शताब्दी में। युकाटन के पूर्वी तट पर एक "छोटा आक्रमण" हुआ, "पूर्व के लोग" यहाँ आए। यह संभव है कि वे पेटेन इट्ज़ा झील के पास के शहरों के लोग हों। 5वीं-6वीं शताब्दी के मोड़ पर, चिचेन इट्ज़ा शहर की स्थापना प्रायद्वीप के उत्तरी भाग के केंद्र में हुई थी। 7वीं शताब्दी में, चिचेन इट्ज़ा के निवासियों ने इस शहर को छोड़ दिया और युकाटन के दक्षिण-पश्चिमी भाग में चले गए . X सदी के मध्य में। उनकी नई मातृभूमि पर मेक्सिको के अप्रवासियों, जाहिर तौर पर टॉल्टेक लोगों द्वारा हमला किया गया था। उसके बाद, "इट्ज़ा लोग", जैसा कि क्रॉनिकल उन्हें कहते हैं, चिचेन इट्ज़ा लौट आए। टॉल्टेक आक्रमण के परिणामस्वरूप गठित एक मिश्रित माया-मैक्सिकन समूह थे। लगभग 200 वर्षों तक, टॉल्टेक विजेताओं के वंशज चिचेन इट्ज़ा पर हावी रहे। इस अवधि के दौरान, चिचेन इट्ज़ा सबसे बड़ा सांस्कृतिक केंद्र था, यहां राजसी स्थापत्य स्मारक बनाए गए थे। उस समय का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण शहर उक्समल था, जिसमें शानदार इमारतें भी थीं। एक्स सदी में। चिचेन इट्ज़ा से बहुत दूर, एक और शहर-राज्य उत्पन्न हुआ - मायापन, जिसने टॉल्टेक प्रभाव का अनुभव नहीं किया। बारहवीं तक यह शहर महान शक्ति पर पहुंच गया। विनम्र मूल के शासक हुनक कील, जिन्होंने माया-पैन में सत्ता पर कब्जा कर लिया, ने 1194 में चिचेन इट्ज़ा पर आक्रमण किया और शहर पर कब्जा कर लिया। इट्ज़ा लोगों ने अपनी ताकत जुटाई और 1244 में मायापन पर कब्जा कर लिया। वे इस शहर में बस गए, अपने हाल के विरोधियों के साथ घुलमिल गए, और, जैसा कि क्रॉनिकल कहता है, "उन्हें तब से माया कहा जाता है।" मायापन में सत्ता कोकोम वंश द्वारा जब्त कर ली गई थी; इसके प्रतिनिधियों ने मैक्सिकन भाड़े के सैनिकों की मदद से लोगों को लूट लिया और उन्हें गुलाम बना लिया। 1441 में, मायापन पर निर्भर शहरों के निवासियों ने उक्समल के शासक के नेतृत्व में एक विद्रोह खड़ा किया। मायापन को पकड़ लिया गया। क्रॉनिकल के अनुसार, "दीवारों के अंदर के लोगों को दीवारों के बाहर के लोगों द्वारा निष्कासित कर दिया गया था।" संघर्ष का दौर शुरू हो गया है। देश के विभिन्न भागों के नगरों के शासकों ने "भोजन को एक दूसरे के लिए स्वादहीन बना दिया।" इसलिए, चेल (शासकों में से एक), तट पर कब्जा कर रहा था, कोकोम को मछली या नमक नहीं देना चाहता था, और कोकोम ने खेल और फल को चेल तक पहुंचाने की अनुमति नहीं दी थी।

चिचेन इट्ज़ा में मय मंदिर की इमारतों में से एक का हिस्सा, तथाकथित "हाउस ऑफ़ द नन"। "नए साम्राज्य" का युग

1441 के बाद मायापन काफी कमजोर हो गया था, और 1485 की महामारी के बाद यह पूरी तरह से खाली हो गया था। माया का हिस्सा - इट्ज़ा लोग पेटेन इट्ज़ा झील के पास अभेद्य जंगलों में बस गए और ताह इट्ज़ा (थाया साल) शहर का निर्माण किया, जो 1697 तक स्पेनियों के लिए दुर्गम रहा। शेष युकाटन को 1541-1546 में कब्जा कर लिया गया था। यूरोपीय विजेता जिन्होंने माया के वीर प्रतिरोध को कुचल दिया।

माया ने एक उच्च संस्कृति का निर्माण किया जो मध्य अमेरिका पर हावी थी। वास्तुकला, मूर्तिकला और भित्ति चित्र महत्वपूर्ण विकास तक पहुँच चुके हैं। कला के सबसे उल्लेखनीय स्मारकों में से एक बोनाम्पक मंदिर है, जिसे 1946 में खोला गया था। माया चित्रलिपि के प्रभाव में, टॉलटेक और जैपोटेक के बीच लेखन का उदय हुआ। माया कैलेंडर मेक्सिको में फैल गया।

टॉलटेक टियोतिहुआकान

मेक्सिको की घाटी में, किंवदंती के अनुसार, पहले कई लोग टोलटेक थे। 5वीं शताब्दी में वापस टॉलटेक ने अपनी खुद की सभ्यता बनाई, जो अपने स्मारकीय स्थापत्य संरचनाओं के लिए प्रसिद्ध है। टॉलटेक, जिसका राज्य 10 वीं शताब्दी तक अस्तित्व में था, भाषा के मामले में नहुआ समूह से संबंधित था। उनका सबसे बड़ा केंद्र तियोतिहुआकान था, जिसके खंडहर आज तक तेशकोको झील के उत्तर-पूर्व में बचे हैं। टॉलटेक पहले से ही मेक्सिको में पाए जाने वाले सभी पौधों की खेती कर रहे थे। उन्होंने सूती रेशे से पतले कपड़े बनाए, उनके बर्तन विभिन्न आकृतियों और कलात्मक पेंटिंग से अलग थे। हथियार लकड़ी के भाले और क्लब थे जिनमें ओब्सीडियन (ज्वालामुखी कांच) से बने आवेषण थे। चाकू ओब्सीडियन से बनाए गए थे। बड़े गाँवों में, हर 20 दिनों में बाज़ारों का आयोजन किया जाता था, जहाँ वस्तु विनिमय किया जाता था।

"योद्धाओं के मंदिर" के सामने चक-मूल की मूर्ति चिचेन इट्ज़ा

तियोतिहुआकान, जिसके खंडहर 5 किमी लंबे और लगभग 3 किमी चौड़े क्षेत्र को कवर करते हैं, सभी राजसी इमारतों, जाहिरा तौर पर महलों और मंदिरों के साथ बनाए गए थे। वे तराशे गए पत्थर के स्लैब से बनाए गए थे, जिन्हें सीमेंट से बांधा गया था। दीवारों पर प्लास्टर चढ़ा हुआ था। बस्ती का पूरा क्षेत्र जिप्सम स्लैब से पक्का है। मंदिर काटे गए पिरामिडों पर उठते हैं; तथाकथित सूर्य के पिरामिड का आधार 210 मीटर है और यह 60 मीटर की ऊंचाई तक बढ़ता है। पिरामिड बिना पकी ईंटों से बने थे और पत्थर के स्लैब के साथ पंक्तिबद्ध थे, और कभी-कभी प्लास्टर किया जाता था। सूर्य के पिरामिड के पास, अभ्रक प्लेटों से बने फर्श और अच्छी तरह से संरक्षित भित्तिचित्रों वाली इमारतों की खोज की गई थी। बाद में लोगों को हाथों में लाठी, अनुष्ठान के दृश्यों और पौराणिक दृश्यों के साथ गेंद खेलते हुए चित्रित किया गया है। पेंटिंग के अलावा, मंदिरों को बड़े पैमाने पर नक्काशीदार और पॉलिश किए गए पोर्फिरी और जेड की मूर्तियों से सजाया गया था, जो प्रतीकात्मक जूमॉर्फिक जीवों को दर्शाते हैं, जैसे कि एक पंख वाला सांप - ज्ञान के देवता का प्रतीक। टियोतिहुआकान निस्संदेह एक पंथ केंद्र था।

आवासीय बस्तियों का अभी भी बहुत कम पता लगाया गया है। तियोतिहुआकान से कुछ किलोमीटर की दूरी पर बिना पकी ईंटों से बने एक मंजिला घरों के अवशेष हैं। उनमें से प्रत्येक में आंगनों और उनके बीच पवित्र मार्ग के आसपास स्थित 50-60 कमरे हैं। जाहिर है, ये पारिवारिक समुदायों के आवास थे।

टॉल्टेक की सामाजिक व्यवस्था अस्पष्ट है, सोने और चांदी, जेड और पोर्फिरी से बने कपड़ों और गहनों में अंतर को देखते हुए, कुलीनता समाज के सामान्य सदस्यों से बहुत अलग थी; विशेष रूप से विशेषाधिकार प्राप्त पौरोहित्य की स्थिति थी। विशाल, समृद्ध रूप से सजाए गए पंथ केंद्रों के निर्माण के लिए समुदाय के सदस्यों और दासों के श्रम की आवश्यकता थी, शायद युद्ध के कैदियों से।

टॉल्टेक की एक लिखित भाषा थी, जाहिरा तौर पर चित्रलिपि; इस लेखन के संकेत फूलदान पर पेंटिंग में पाए जाते हैं कोई अन्य लिखित स्मारक संरक्षित नहीं किया गया है। टॉल्टेक कैलेंडर माया कैलेंडर के समान था।

परंपरा में नौ टोलटेक राजाओं को सूचीबद्ध किया गया है जिन्होंने 5वीं और 10वीं शताब्दी के बीच शासन किया था, और रिपोर्ट करता है कि 10वीं शताब्दी में नौवें राजा टोपिल्टसिन के शासनकाल के दौरान, स्थानीय विद्रोहों, विदेशी आक्रमणों और अकाल और प्लेग के कारण हुई आपदाओं के कारण, राज्य अलग हो गया, कई दक्षिण में चले गए - टबैस्को और ग्वाटेमाला में, और बाकी नवागंतुकों के बीच गायब हो गए।

तेओतिहुआकान टोलटेक का समय अनाहुआक पठार की आबादी की सामान्य संस्कृति द्वारा चिह्नित है। उसी समय, टॉलटेक उनके दक्षिण में स्थित लोगों के साथ जुड़े हुए थे - जैपोटेक, माया, और यहां तक ​​कि, उनके माध्यम से, दक्षिण अमेरिका के लोगों के साथ; यह मेक्सिको की घाटी में प्रशांत के गोले की खोज और संभवतः दक्षिण अमेरिका से उत्पन्न पोत चित्रकला की एक विशेष शैली के प्रसार से प्रमाणित है।

ज़ेपोटेक

टियोतिहुआकान की संस्कृति के प्रभाव में दक्षिणी मेक्सिको के लोग थे - जैपोटेक। ओक्साका शहर के पास, जहां जैपोटेक की राजधानी थी, वास्तुकला और मूर्तिकला के स्मारकों को संरक्षित किया गया है, जो जैपोटेक के बीच एक विकसित संस्कृति के अस्तित्व और एक स्पष्ट सामाजिक भेदभाव को दर्शाता है। जटिल और समृद्ध अंत्येष्टि पंथ, जिसे कब्रों से आंका जा सकता है, इंगित करता है कि कुलीनता और पौरोहित्य एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में थे। सिरेमिक अंत्येष्टि कलशों पर मूर्तियां महान लोगों के कपड़े, विशेष रूप से शानदार हेडड्रेस और विचित्र मुखौटे को चित्रित करने में दिलचस्प हैं।

मेक्सिको के अन्य लोग

टियोतिहुआकान टोलटेक संस्कृति का प्रभाव तेशकोको-चोलूला झील के दक्षिण-पूर्व में स्थित एक अन्य प्रमुख पंथ केंद्र तक भी बढ़ा। प्राचीन काल में यहां बनाए गए मंदिरों के समूह को बाद में एक भव्य पिरामिड-प्लेटफ़ॉर्म में फिर से बनाया गया था, जिस पर वेदियों को खड़ा किया गया था। चोलुल पिरामिड पत्थर के स्लैब के साथ एक पहाड़ी पर स्थित है। यह प्राचीन दुनिया में सबसे बड़ी स्थापत्य संरचना है। चोलुला के चित्रित मिट्टी के पात्र समृद्ध, विविध और सावधानीपूर्वक तैयार किए गए हैं।

टॉल्टेक संस्कृति के पतन के साथ, टेक्सकोको झील के दक्षिण-पूर्व में स्थित पुएब्ला क्षेत्र से मिक्सटेक का प्रभाव मेक्सिको घाटी में प्रवेश करता है। इसलिए, 12 वीं शताब्दी की शुरुआत से अवधि। मिक्सटेका पुएब्ला कहा जाता है। इस अवधि के दौरान, छोटे सांस्कृतिक केंद्र उभरे। उदाहरण के लिए, मैक्सिकन झीलों के पूर्वी किनारे पर टेक्सकोको शहर था, जिसने स्पेनिश विजय के समय भी इसके महत्व को बरकरार रखा था। यहाँ चित्रात्मक पांडुलिपियों के संग्रह थे, जिसके आधार पर, मौखिक परंपराओं का उपयोग करते हुए, मैक्सिकन इतिहासकार, मूल रूप से एज़्टेक, Ixtlilpochitl (1569-1649) ने प्राचीन मेक्सिको का अपना इतिहास लिखा था। वह रिपोर्ट करता है कि लगभग 1300 के आसपास, दो नई जनजातियाँ तेशकोको के क्षेत्र में बस गईं, जो मिक्सटेक क्षेत्र से आई थीं। वे अपने साथ लेखन, बुनाई और मिट्टी के बर्तनों की एक अधिक विकसित कला लेकर आए। चित्रात्मक पांडुलिपियों में, नवागंतुकों को कपड़े पहने हुए चित्रित किया गया है, जानवरों की खाल पहनने वाले स्थानीय निवासियों के विपरीत। तेशकोको के शासक किनात्ज़िन ने लगभग 70 पड़ोसी जनजातियों को अपने अधीन कर लिया जिन्होंने उन्हें श्रद्धांजलि दी। तेशकोको का गंभीर प्रतिद्वंद्वी कुलुआकान था। तेशकोक के खिलाफ कुलुआकन के संघर्ष में, तेनोचकी की जनजाति, कुलुआकानों के अनुकूल, ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

एज्टेक

किंवदंती के अनुसार, तेनोचकी, जो नहुआ समूह की जनजातियों में से एक के वंशज थे, मूल रूप से द्वीप पर रहते थे (अब पश्चिमी मेक्सिको में माना जाता है)। तेनोचकी की इस पौराणिक मातृभूमि को अस्तलान कहा जाता था; इसलिए एज़्टेक नाम, अधिक सही ढंग से एज़्टेक। बी बारहवीं शताब्दी की पहली तिमाही। छाया ने अपनी यात्रा शुरू की। इस समय, उन्होंने आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था को बरकरार रखा। 1248 में, वे मेक्सिको की घाटी में चापल्टेपेक में बस गए और कुछ समय के लिए कुलुआ जनजाति के अधीनस्थ थे। 1325 में, टेनोचकी ने तेशकोको झील के द्वीपों पर तेनोच्तितलान की बस्ती की स्थापना की। लगभग 100 वर्षों तक, तेनोचकी टेपानेक जनजाति पर निर्भर रहा, उसे श्रद्धांजलि अर्पित की। XV सदी की शुरुआत में। उनकी सैन्य शक्ति में वृद्धि हुई। 1428 के आसपास, नेता इट्ज़कोटल के नेतृत्व में, उन्होंने अपने पड़ोसियों - तेशकोको और त्लाकोपन जनजातियों पर जीत की एक श्रृंखला जीती, उनके साथ गठबंधन में प्रवेश किया और तीन जनजातियों का एक संघ बनाया। तेनोचकी ने इस परिसंघ में अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया। परिसंघ शत्रुतापूर्ण जनजातियों के साथ संघर्ष करता रहा जिन्होंने इसे चारों ओर से घेर लिया। इसका प्रभुत्व मेक्सिको की घाटी से कुछ आगे बढ़ा।

मेक्सिको की घाटी के निवासियों के साथ विलय, जो तेनोचकी (नाहुआट्ल) के समान भाषा बोलते थे, तेनोचकी ने तेजी से वर्ग संबंधों को विकसित किया। मेक्सिको की घाटी के निवासियों की संस्कृति को अपनाने वाले तेनोचकी इतिहास में एज़्टेक के नाम से नीचे चले गए। इस प्रकार, एज़्टेक उतने निर्माता नहीं थे जितने उनके नाम पर संस्कृति के उत्तराधिकारी थे। 15 वीं शताब्दी की दूसरी तिमाही से। एज़्टेक समाज का उत्कर्ष और उसकी संस्कृति का विकास शुरू होता है।

एज़्टेक अर्थव्यवस्था

एज़्टेक का मुख्य उद्योग सिंचित कृषि था। उन्होंने तथाकथित तैरते हुए बगीचे बनाए - छोटे कृत्रिम द्वीप; झील के दलदली तट पर, मिट्टी के साथ तरल मिट्टी को बाहर निकाला गया था, इसे नरकट के ढेर पर इकट्ठा किया गया था और यहां पेड़ लगाए गए थे, इस तरह से बने द्वीपों को उनकी जड़ों से ठीक किया गया था। इस प्रकार, अनुपयोगी आर्द्रभूमि को नहरों के आर-पार वनस्पति उद्यानों में बदल दिया गया। मकई के अलावा, जो मुख्य भोजन के रूप में परोसा जाता था, बीन्स, कद्दू, टमाटर, शकरकंद, एगेव, अंजीर, कोको, तंबाकू, कपास और कैक्टि लगाए गए थे, कोचीन, बैंगनी रंग का उत्सर्जन करने वाले कीड़े बाद में लगाए गए थे। उसके अलावा, उसका पसंदीदा पेय चॉकलेट था, जिसे काली मिर्च के साथ बनाया जाता था। ( "चॉकलेट" शब्द ही एज़्टेक मूल का है।) एगेव फाइबर का उपयोग सुतली और रस्सियों के लिए किया जाता था, बर्लेप भी इससे बुना जाता था। एज़्टेक को वेरा क्रूज़ से रबर और उत्तरी मेक्सिको से गयुल का रस मिला; उन्होंने अनुष्ठानिक खेलों के लिए गेंदें बनाईं।

मध्य अमेरिका के लोगों से, एज़्टेक के माध्यम से, यूरोप को मक्का, कोको और टमाटर की फसलें प्राप्त हुईं; एज़्टेक से, यूरोपीय लोगों ने रबर के गुणों के बारे में सीखा।

एज़्टेक ने टर्की, गीज़ और बत्तखों को पाला। एकमात्र पालतू कुत्ता था। कुत्ते का मांस भी खाने में प्रभामंडल होता है। शिकार ने कोई महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई।

श्रम के उपकरण लकड़ी और पत्थर के बने होते थे। ओब्सीडियन से बने ब्लेड और युक्तियों को विशेष रूप से अच्छी तरह से संसाधित किया गया था; चकमक चाकू का भी इस्तेमाल किया। मुख्य हथियार धनुष और तीर थे, फिर फेंकने वाले बोर्डों के साथ डार्ट्स।

एज़्टेक लोग लोहा नहीं जानते थे। सोने की डली में खनन किया गया तांबा जाली था, और मोम के सांचे को पिघलाकर भी डाला जाता था। उसी तरह सोना डाला गया था। सोने की ढलाई, ढलाई और पीछा करने की कला में, एज़्टेक ने महान कौशल हासिल किया। मेक्सिको में कांस्य देर से दिखाई दिया और धार्मिक और विलासिता की वस्तुओं के लिए इस्तेमाल किया गया था।

एज़्टेक बुनाई और कढ़ाई इस क्षेत्र में सबसे अच्छी उपलब्धियों में से हैं। पंखों के साथ एज़्टेक कढ़ाई विशेष रूप से प्रसिद्ध थी। एज़्टेक ने जटिल ज्यामितीय आभूषणों, पत्थर की नक्काशी और कीमती पत्थरों, जेड, फ़िरोज़ा आदि से बने मोज़ाइक के साथ सिरेमिक में महान कौशल हासिल किया।

एज़्टेक ने वस्तु विनिमय विकसित किया। स्पेनिश सैनिक बर्नाल डियाज़ डेल कैस्टिलो ने टेनोच्टिट्लान में मुख्य बाजार का वर्णन किया। वह लोगों के विशाल जनसमूह और भारी मात्रा में उत्पादों और आपूर्ति से प्रभावित था। सभी सामानों को विशेष पंक्तियों में रखा गया था। बाजार के किनारे पर, मंदिर के पिरामिड की बाड़ के पास, सुनहरी रेत के विक्रेता थे, जिसे हंस पंख की छड़ों में रखा जाता था। एक निश्चित लंबाई की छड़ विनिमय की एक इकाई के रूप में कार्य करती है। तांबे और टिन के टुकड़ों ने भी इसी तरह की भूमिका निभाई; छोटे लेनदेन के लिए कोको बीन्स का इस्तेमाल किया।

एज़्टेक की सामाजिक संरचना

तेनोच्तित्लान की एज़्टेक राजधानी को 4 जिलों (मीकाओटल) में विभाजित किया गया था, जिसके प्रमुख प्रमुख थे। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र को 5 तिमाहियों - कल्पुल्ली में विभाजित किया गया था। कैलपुली मूल रूप से पितृसत्तात्मक कुल थे, और मेकाओटली जो उन्हें एकजुट करती थी वे फ्रेट्री थे। स्पैनिश विजय के समय तक, एक गृह समुदाय एक आवास में रहता था - सेनकाल्ली, कई पीढ़ियों तक एक बड़ा पितृसत्तात्मक परिवार। भूमि, जो पूरी जनजाति की थी, भूखंडों में विभाजित थी, जिनमें से प्रत्येक पर गृह समुदाय द्वारा खेती की जाती थी। इसके अलावा, प्रत्येक गांव में पुजारियों, सैन्य नेताओं और विशेष "सैन्य भूमि" के रखरखाव के लिए आवंटित भूमि थी, जिसमें से फसल सैनिकों की आपूर्ति के लिए जाती थी।

भूमि पर संयुक्त रूप से खेती की जाती थी, लेकिन विवाह के बाद, व्यक्ति को व्यक्तिगत उपयोग के लिए एक आवंटन प्राप्त हुआ। आवंटन, समुदाय की सभी भूमि की तरह, अविभाज्य थे।

एज़्टेक समाज स्वतंत्र और दास वर्गों में विभाजित था। दास न केवल युद्ध के कैदी थे, बल्कि कर्जदार भी थे जो गुलामी में गिर गए (जब तक कि उन्होंने कर्ज नहीं चुकाया), साथ ही वे गरीब भी थे जिन्होंने खुद को या अपने बच्चों को बेच दिया था, और जिन्हें समुदायों से निकाल दिया गया था। डियाज़ की रिपोर्ट है कि मुख्य बाजार में दास पंक्ति लिस्बन दास बाजार से छोटी नहीं थी। गुलामों ने लचीले डंडों से जुड़ी कॉलर पहनी थी। स्रोत यह नहीं बताते हैं कि दास किस श्रम की शाखाओं में कार्यरत थे; सबसे अधिक संभावना है, उनका उपयोग बड़ी संरचनाओं, महलों और मंदिरों के साथ-साथ कारीगरों, कुलियों, नौकरों और संगीतकारों के निर्माण में किया गया था। विजित भूमि पर, सैन्य नेताओं को ट्राफियों के रूप में सहायक नदियाँ प्राप्त हुईं, जिनकी स्थिति सर्फ़ों की स्थिति से मिलती-जुलती थी - तलमायती (शाब्दिक रूप से - "भूमि हाथ")। पहले से ही मुक्त कारीगरों का एक समूह था जो अपने श्रम के उत्पाद बेचते थे। सच है, वे पुश्तैनी घरों में रहना जारी रखा और आम घरों से अलग नहीं थे।

इस प्रकार, सांप्रदायिक संबंधों के अवशेष और भूमि के निजी स्वामित्व की अनुपस्थिति के साथ, दासता और कृषि उत्पादों और हस्तशिल्प के निजी स्वामित्व के साथ-साथ दास भी मौजूद थे।

प्रत्येक कालपुली के मुखिया पर एक परिषद होती थी, जिसमें निर्वाचित बुजुर्ग शामिल होते थे। फ़्रैट्रीज़ के बुजुर्गों और नेताओं ने एक आदिवासी परिषद, या नेताओं की परिषद का गठन किया, जिसमें एज़्टेक के मुख्य सैन्य नेता शामिल थे, जिनके दो शीर्षक थे: "बहादुर के नेता" और "वक्ता"।

एज़्टेक की सामाजिक संरचना को परिभाषित करने के प्रश्न का अपना इतिहास है। मेक्सिको का वर्णन करने वाले स्पेनिश इतिहासकारों ने इसे एक राज्य कहा, और उन्होंने एज़्टेक संघ के प्रमुख, मोंटेज़ुमा को स्पेनियों, सम्राट द्वारा कब्जा कर लिया। एक सामंती राजशाही के रूप में प्राचीन मेक्सिको का विचार 19वीं शताब्दी के मध्य तक हावी रहा। क्रॉनिकल्स के अध्ययन और बर्नाल डियाज़ के विवरण के आधार पर, मॉर्गन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मोंटेज़ुमा जनजाति का नेता था, न कि सम्राट, और एज़्टेक ने एक आदिवासी प्रणाली को बनाए रखा।

हालांकि, मॉर्गन, एज़्टेक के बीच संरक्षित जनजातीय संगठन के तत्वों के महत्व को राजनीतिक रूप से मजबूत करते हुए, निस्संदेह उनके विशिष्ट वजन को कम करके आंका। नवीनतम शोध के आंकड़े, मुख्य रूप से पुरातात्विक, इंगित करते हैं कि 16 वीं शताब्दी में एज़्टेक समाज। यह एक वर्ग की बात थी कि इसमें निजी संपत्ति और वर्चस्व और अधीनता के संबंध मौजूद थे; राज्य का उदय हुआ। इस सब के साथ, इसमें कोई संदेह नहीं है कि एज़्टेक समाज में आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के कई अवशेष संरक्षित थे।

एज़्टेक का धर्म और उनकी संस्कृति

एज़्टेक का धर्म एक आदिवासी व्यवस्था से एक वर्ग समाज में संक्रमण की प्रक्रिया को दर्शाता है। उनके देवताओं में, प्रकृति की शक्तियों (बारिश के देवता, बादलों के देवता, मकई की देवी, फूलों के देवता) के अवतारों के साथ-साथ सामाजिक ताकतों की भी पहचान होती है। Huitzilopochtli - Tenochki के संरक्षक देवता - दोनों को सूर्य के देवता और युद्ध के देवता के रूप में सम्मानित किया गया था। टॉल्टेक के प्राचीन देवता क्वेटज़ालकोट की छवि सबसे जटिल है। उन्हें एक पंख वाले सांप के रूप में चित्रित किया गया था। यह एक परोपकारी की छवि है जिसने लोगों को कृषि और शिल्प सिखाया। मिथक के अनुसार, वह पूर्व की ओर चला गया, जहाँ से उसे लौटना होगा।

एज़्टेक के अनुष्ठान में मानव बलि शामिल थी।

एज़्टेक, आंशिक रूप से टॉल्टेक के प्रभाव में, एक लिखित भाषा विकसित की जो चित्रलेख से चित्रलिपि में संक्रमणकालीन थी। ऐतिहासिक किंवदंतियों और मिथकों को यथार्थवादी चित्रों के साथ और आंशिक रूप से प्रतीकों के साथ अंकित किया गया था। "बोटुरिनी कोडेक्स" के रूप में जानी जाने वाली पांडुलिपि में पौराणिक मातृभूमि से तेनोचकी के भटकने का वर्णन सांकेतिक है। जिन कुलों में कबीले को विभाजित किया गया था, उन्हें हथियारों के कबीले कोट के साथ घरों (मुख्य तत्वों में) के चित्र द्वारा दर्शाया गया है। डेटिंग एक चकमक पत्थर और चकमक पत्थर की छवि द्वारा इंगित की जाती है - "एक चकमक का वर्ष"। लेकिन कुछ मामलों में, वस्तु को दर्शाने वाले चिन्ह का पहले से ही ध्वन्यात्मक अर्थ था। माया से, टॉलटेक के माध्यम से, कालक्रम और कैलेंडर एज़्टेक में आए।

एज़्टेक वास्तुकला की सबसे महत्वपूर्ण कृतियाँ जो आज तक बची हैं, वे हैं सीढ़ीदार पिरामिड और मंदिर जिन्हें आधार-राहत से सजाया गया है। मूर्तिकला और विशेष रूप से एज़्टेक की पेंटिंग एक शानदार ऐतिहासिक स्मारक के रूप में काम करती है, क्योंकि वे एज़्टेक संस्कृति के वाहक के जीवित जीवन को पुन: पेश करते हैं।

एंडीज क्षेत्र के प्राचीन लोग

एंडीज क्षेत्र प्राचीन सिंचित कृषि के महत्वपूर्ण केंद्रों में से एक है। यहां की विकसित कृषि संस्कृति के सबसे पुराने स्मारक पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। ई।, इसकी शुरुआत लगभग 2000 साल पहले की जानी चाहिए।

एंडीज के तल पर तट नमी से रहित था: कोई नदियाँ नहीं हैं और लगभग कोई बारिश नहीं होती है। इसलिए, कृषि सबसे पहले पहाड़ी ढलानों पर और पेरू-बोलीवियन पठार पर, बर्फ के पिघलने के दौरान पहाड़ों से बहने वाली धाराओं से सिंचित हुई। टिटिकाका झील के बेसिन में, जहां जंगली कंद पौधों की कई प्रजातियां हैं, आदिम किसानों ने आलू की खेती की, जो यहां से पूरे एंडीज क्षेत्र में फैल गए, और फिर मध्य अमेरिका में प्रवेश कर गए। क्विनोआ अनाज के बीच विशेष रूप से व्यापक था।

एंडीज क्षेत्र अमेरिका का एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जहां पशुपालन का विकास हुआ। लामा और अल्पाका को ऊन, खाल, मांस, वसा देकर पालतू बनाया गया था। एंडियन दूध नहीं पीते थे। इस प्रकार, हमारे युग की पहली शताब्दियों में एंडियन क्षेत्र की जनजातियों के बीच, उत्पादक शक्तियों का विकास अपेक्षाकृत उच्च स्तर पर पहुंच गया।

चिब्चा या मुइस्का

चिब्चा भाषा परिवार की जनजातियों का एक समूह, जो बोगोटा नदी घाटी में वर्तमान कोलंबिया के क्षेत्र में रहता था, जिसे मुइस्का भी कहा जाता है, ने प्राचीन अमेरिका की विकसित संस्कृतियों में से एक का निर्माण किया।

बोगोटा घाटी और इसके आसपास के पहाड़ी ढलान प्राकृतिक नमी से भरपूर हैं; हल्के, सम जलवायु के साथ, इसने यहाँ घनी आबादी वाले क्षेत्रों के निर्माण और कृषि के विकास में योगदान दिया। मुइस्का देश प्राचीन काल में अरब भाषा परिवार की आदिम जनजातियों द्वारा बसा हुआ था। चिब्चा जनजाति पनामा के इस्तमुस के माध्यम से मध्य अमेरिका से वर्तमान कोलंबिया के क्षेत्र में प्रवेश करती है।

यूरोपीय आक्रमण के समय तक, मुइस्का कई खेती वाले पौधे उगा रहे थे: पहाड़ की ढलानों पर आलू, क्विनोआ, मक्का; गर्म घाटी में - कसावा, शकरकंद, बीन्स, कद्दू, टमाटर और कुछ फल, साथ ही कपास, तंबाकू और कोकू की झाड़ियाँ। अंडियन क्षेत्र के लोगों के लिए कोका के पत्तों का उपयोग दवा के रूप में किया जाता है। पृथ्वी की खेती आदिम कुदाल से की जाती थी - नुकीले डंडे। कुत्तों के अलावा कोई पालतू जानवर नहीं था। मत्स्य पालन व्यापक रूप से विकसित किया गया था। मांस भोजन के एकमात्र स्रोत के रूप में शिकार का बहुत महत्व था। चूंकि बड़े खेल (हिरण, जंगली सूअर) का शिकार करना कुलीनों का विशेषाधिकार था, जनजाति के सामान्य सदस्य, कुलीन व्यक्तियों की अनुमति से, केवल खरगोशों और पक्षियों का शिकार कर सकते थे; उन्होंने चूहों और सरीसृपों को भी खा लिया।

श्रम के उपकरण - कुल्हाड़ी, चाकू, चक्की - पत्थर की कठोर चट्टानों से बनाए गए थे। जली हुई लकड़ी की युक्तियों, लकड़ी के क्लबों और गोफन के साथ भाले हथियार के रूप में काम करते थे। धातुओं में से, केवल सोना और तांबे और चांदी के साथ इसकी मिश्र धातुओं के बारे में जाना जाता था। सोने के प्रसंस्करण के कई तरीकों का इस्तेमाल किया गया: बड़े पैमाने पर ढलाई, चपटा, मुद्रांकन, चादरों के साथ ओवरले। अमेरिका के लोगों के मूल धातु विज्ञान में मुइस्का की धातु तकनीक का एक बड़ा योगदान है।

बुनाई उनकी संस्कृति की एक बड़ी उपलब्धि थी। धागों को सूती रेशे से काता जाता था और एक कपड़ा बुना जाता था, सम और घना। कैनवास को हीलिंग विधि का उपयोग करके चित्रित किया गया था। लबादे - इस कपड़े से बने पैनल मुइस्का के कपड़ों के रूप में काम करते थे। घर लकड़ी और मिट्टी से ढके ईख के बने होते थे।

मुइस्का अर्थव्यवस्था में एक्सचेंज ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। बोगोटा घाटी में कोई सोना नहीं था, और मुइस्का ने इसे अपने उत्पादों के बदले पुआना जनजाति से नीवा प्रांत से प्राप्त किया, और विजय प्राप्त पड़ोसियों से श्रद्धांजलि के रूप में भी प्राप्त किया। विनिमय की मुख्य वस्तुएँ पन्ना, नमक और लिनन थीं। दिलचस्प बात यह है कि मुइस्का ने खुद पेंचे के पड़ोसियों से कच्चे कपास की अदला-बदली की। नमक, पन्ना और चिब्चा लिनन मगदलीना नदी के किनारे उन बड़े बाजारों में ले जाया गया जो तट पर बने थे, जो वर्तमान में नीवा, कोएल्हो और बेल्स के शहरों के बीच थे। स्पेनिश इतिहासकारों की रिपोर्ट है कि छोटी डिस्क के रूप में सोने का आदान-प्रदान किया गया था। फैब्रिक पैनल एक्सचेंज की एक इकाई के रूप में भी काम करते हैं।

मुइस्का पितृसत्तात्मक परिवारों में रहते थे, प्रत्येक एक अलग घर में। पत्नी के लिए फिरौती देकर की थी शादी, पति के घर चली गई पत्नी बहुविवाह आम था; जनजाति के सामान्य सदस्यों की 2-3 पत्नियाँ थीं, रईस - 6-8, और शासक - कई दर्जन। इस समय तक, आदिवासी समुदाय बिखरने लगा और एक पड़ोसी समुदाय ने उसकी जगह लेना शुरू कर दिया। भूमि उपयोग और भूमि के कार्यकाल के रूप क्या थे, इसके बारे में हमें जानकारी नहीं है।

लिखित और पुरातात्विक स्रोत वर्ग निर्माण की प्रारंभिक प्रक्रिया को दर्शाते हैं। स्पेनिश इतिहासकार निम्नलिखित सामाजिक समूहों की रिपोर्ट करते हैं: हेराल्ड - अदालत में पहले व्यक्ति, usakes - महान व्यक्ति और गेटचा - उच्चतम रैंक के सैन्य अधिकारी सीमाओं की रक्षा करते हैं। इन तीन समूहों ने तथाकथित "करदाताओं" या "आश्रितों" के श्रम का शोषण किया।

कपड़ों और गहनों में कुलीनता भिन्न थी। चित्रित वस्त्र, हार और मुकुट केवल शासक ही पहन सकते थे। शासकों और रईसों के महल, हालांकि लकड़ी के थे, नक्काशी और चित्रों से सजाए गए थे। रईसों को सोने की प्लेटों से सजे स्ट्रेचर पर ले जाया जाता था। अपने कर्तव्यों में नए शासक का परिचय विशेष रूप से शानदार था। शासक पवित्र झील गुआटा वीटा के तट पर गया। पुजारियों ने उसके शरीर को राल से लिप्त किया और उस पर सुनहरी रेत छिड़क दी। याजकों के साथ बेड़ा पर छोड़कर, उसने झील में प्रसाद फेंका और पानी से धोकर लौट आया। यह समारोह "एल्डोरैडो" की कथा का आधार था ( एल्डोरैडो "सोना" के लिए स्पेनिश है।), जो यूरोप में व्यापक हो गया है, और "एल्डोरैडो" शानदार धन का पर्याय बन गया है।

यदि स्पेनियों द्वारा मुइस्का कुलीनता के जीवन का कुछ विस्तार से वर्णन किया गया है, तो हमारे पास काम करने की स्थिति और सामान्य आबादी के लोगों की स्थिति का बहुत कम विवरण है। यह ज्ञात है कि "कर का भुगतान करने वालों" ने कृषि उत्पादों, साथ ही हस्तशिल्प के साथ इसका योगदान दिया। बकाया के मामले में, एक भालू या प्यूमा के साथ शासक का एक दूत कर्जदार के घर में तब तक बस गया जब तक कि कर्ज चुकाया नहीं गया। कारीगरों ने एक विशेष समूह का गठन किया। इतिहासकार रिपोर्ट करता है कि गुआटाविटा के निवासी सबसे अच्छे सुनार थे; इसलिए, "बहुत से गुआतावी देश के सभी क्षेत्रों में बिखरे हुए रहते थे, सोने की वस्तुएं बनाते थे।"

दासों के बारे में सूत्रों की रिपोर्ट विशेष रूप से दुर्लभ है। चूंकि स्रोतों में दास श्रम का वर्णन नहीं किया गया है, इसलिए यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि इसने उत्पादन में महत्वपूर्ण भूमिका नहीं निभाई।

धर्म

पौराणिक कथाओं और मुइस्का पंथ अविकसित थे। कॉस्मोगोनिक मिथक बिखरे हुए और भ्रमित हैं। पैन्थियन में, मुख्य स्थान पर पृथ्वी की देवी और उर्वरता - बाचु का कब्जा था। उनमें से एक विनिमय का देवता था। मुइस्का के पंथ अभ्यास में, पहले स्थान पर प्रकृति की शक्तियों - सूर्य, चंद्रमा, पवित्र झील गुआटाविटा, आदि की वंदना का कब्जा था। सूखे को समाप्त करने के लिए लड़कों को सूर्य के लिए बलिदान किया गया था।

पूर्वजों के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया गया था। रईसों के शवों को ममीकृत कर दिया गया था, उन्हें सुनहरे मुखौटे में डाल दिया गया था। सर्वोच्च शासकों की ममी, मान्यताओं के अनुसार, खुशियाँ लाईं, उन्हें युद्ध के मैदान में ले जाया गया। मुख्य देवताओं को कुलीनों और योद्धाओं का संरक्षक माना जाता था, आम लोग अन्य देवताओं के मंदिरों से जुड़े होते थे, जहाँ मामूली उपहारों की बलि दी जा सकती थी। पौरोहित्य समाज के शासक अभिजात वर्ग का हिस्सा था। पुजारियों ने समुदाय के सदस्यों पर आरोप लगाया और कुलीनों से भोजन, सोना और पन्ना प्राप्त किया।

स्पेनिश विजय की पूर्व संध्या पर मुइस्का

मुइस्का संस्कृति का कोई लिखित अभिलेख नहीं बचा है। इतिहासकारों ने कुछ मौखिक परंपराओं को दर्ज किया है जो स्पेनिश विजय से पहले की दो पीढ़ियों की घटनाओं को कवर करती हैं। इन किंवदंतियों के अनुसार, 1470 के आसपास, बकाटा राज्य के सिपा (शासक) सगनमाचिका ने 30 हजार लोगों की सेना के साथ पास्को नदी घाटी में फुसागासुगा की रियासत के खिलाफ एक अभियान चलाया। भयभीत फुसगासुगियन भाग गए, अपने हथियार फेंक दिए, उनके शासक ने खुद को सिपा के जागीरदार के रूप में पहचाना, जिसके सम्मान में सूर्य को बलिदान दिया गया था।

जल्द ही गुआटाविटा की रियासत के शासक ने बकाटा के खिलाफ विद्रोह कर दिया, और बाद के सिप, सगनमाचिका को तुन्हा, मिचुआ के राज्य के शासक से मदद मांगनी पड़ी। अनुरोधित सहायता प्रदान करने के बाद, मिचुआ ने सिपा सगनमाचिका को टुंजा आने के लिए आमंत्रित किया और गुआटाविटा के विद्रोही राजकुमार द्वारा उसके लिए जिम्मेदार अपराधों के लिए खुद को सही ठहराया। सीपा ने मना कर दिया, और मिचुआ ने बकाटा पर हमला करने की हिम्मत नहीं की। इसके अलावा, किंवदंती बताती है कि कैसे सगनमाचिका ने पड़ोसी पंचे जनजाति को फटकार लगाई। उसके साथ युद्ध 16 साल तक चला। पंच को हराने के बाद, सगनमाचिका ने मिचुआ पर हमला किया। एक खूनी लड़ाई में, जिसमें हर तरफ से 50 हजार सैनिकों ने भाग लिया, दोनों शासकों की मृत्यु हो गई। जीत बकाटनों के पास रही।

उसके बाद, बकाटा का सिपॉय नेमेकेन बन गया (शाब्दिक अर्थ "जगुआर की हड्डी")। किंवदंती के अनुसार, उन्हें पंच के हमले को पीछे हटाना पड़ा और फुसागासुगों के विद्रोह को दबाना पड़ा। उत्तरार्द्ध के साथ सैन्य संघर्ष विशेष रूप से जिद्दी थे; अंत में उनके राजकुमार ने आत्मसमर्पण कर दिया। नेमेकेन अपने सैनिकों को पराजित प्रांतों में लाया और तुंखी के शासक के खिलाफ प्रतिशोध की तैयारी शुरू कर दी। 50-60 हजार की सेना इकट्ठी करके और मानव बलि देकर, वह एक अभियान पर चला गया; एक भयानक लड़ाई में, नेमेकेन घायल हो गया, बकाटन भाग गए, तुंखी के सैनिकों द्वारा पीछा किया गया। अभियान से लौटने के पांचवें दिन, नेमेकेन की मृत्यु हो गई, अपने भतीजे टिस्कस को राज्य छोड़कर।

उत्तरार्द्ध के शासनकाल के दौरान, जब उसने टुंजा के शासक से बदला लेने का इरादा किया, तो स्पेनिश विजयकर्ताओं ने बकाटा पर आक्रमण किया।

इस प्रकार, मुइस्का के छोटे अस्थिर संघों ने कभी भी एक राज्य में रैली नहीं की, राज्य के गठन की प्रक्रिया स्पेनिश विजय से बाधित हुई थी।

क्वेशुआ और इंका राज्य के अन्य लोग

एंडीज के मध्य क्षेत्र के लोगों का प्राचीन इतिहास पिछले 60-70 वर्षों के पुरातात्विक अनुसंधान के लिए जाना जाता है। इन अध्ययनों के परिणाम, लिखित स्रोतों के आंकड़ों के साथ, इस क्षेत्र के लोगों के प्राचीन इतिहास की मुख्य अवधियों को रेखांकित करना संभव बनाते हैं। पहली अवधि, लगभग पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व। इ। - आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की अवधि। दूसरी अवधि पहली सहस्राब्दी के कगार पर शुरू हुई और 15 वीं शताब्दी तक जारी रही; यह वर्ग समाज के उद्भव और विकास का काल है। तीसरा इंकास राज्य के इतिहास की अवधि है; यह 15 वीं शताब्दी की शुरुआत से चली। 16 वीं शताब्दी के मध्य तक।

पहली अवधि के दौरान, चीनी मिट्टी की चीज़ें और निर्माण तकनीक, साथ ही साथ सोने के प्रसंस्करण का विकास शुरू हुआ। तराशे हुए पत्थर से बने बड़े भवनों का निर्माण, जिसका एक पंथ उद्देश्य था या आदिवासी नेताओं के आवास के रूप में कार्य करता था, में कुलीनों द्वारा सामान्य आदिवासियों के श्रम का उपयोग शामिल है। यह, साथ ही साथ बारीक ढली हुई सोने की वस्तुओं की उपस्थिति, आदिवासी समुदाय के विघटन की बात करती है जो पहली अवधि के अंत में शुरू हुई थी। इन संस्कृतियों के वाहक की भाषाई संबद्धता अज्ञात है।

दूसरे काल में जनजातियों के दो समूह सामने आए। आठवीं-नौवीं शताब्दी में उत्तरी तट पर। मोचिका संस्कृति व्यापक थी, जिसके वाहक एक स्वतंत्र भाषा परिवार से संबंधित थे। उस समय से, सैकड़ों किलोमीटर तक फैली नहरों के अवशेष और खेतों में पानी लाने वाली खाइयों को संरक्षित किया गया है। इमारतें कच्ची ईंट से खड़ी की गईं; पत्थर की पक्की सड़कें बिछाई गईं। मोचिका जनजातियों ने न केवल देशी रूप में सोने, चांदी और सीसा का इस्तेमाल किया, बल्कि उन्हें अयस्क से गलाने भी दिया। इन धातुओं के मिश्र ज्ञात थे।

मोचिका मिट्टी के बर्तनों की विशेष रुचि है। इसे बिना कुम्हार के पहिये के बनाया गया था, जिसे अंडियन क्षेत्र के लोगों ने बाद में भी कभी इस्तेमाल नहीं किया। मोचे के बर्तन, लोगों (ज्यादातर सिर), जानवरों, फलों, बर्तनों और यहां तक ​​​​कि पूरे दृश्यों के आंकड़ों के रूप में ढाले जाते हैं, एक मूर्तिकला है जो हमें उनके रचनाकारों के जीवन और जीवन से परिचित कराती है। उदाहरण के लिए, यह एक नग्न दास या एक कैदी की आकृति है जिसके गले में रस्सी है। सिरेमिक पर पेंटिंग में सामाजिक व्यवस्था के कई स्मारक भी हैं: दास अपने मालिकों को स्ट्रेचर पर ले जाते हैं, युद्ध के कैदियों (या अपराधियों) के खिलाफ प्रतिशोध, जिन्हें चट्टानों, युद्ध के दृश्यों आदि से फेंक दिया जाता है।

आठवीं-नौवीं शताब्दी में। इंका-पूर्व काल की सबसे महत्वपूर्ण संस्कृति का विकास शुरू हुआ - तिवानाकु। जिस साइट ने इसे अपना नाम दिया वह बोलीविया में टिटिकाका झील से 21 किमी दक्षिण में स्थित है। ग्राउंड बिल्डिंग लगभग 1 वर्ग के क्षेत्र में स्थित हैं। किमी. उनमें से कलासाया नामक इमारतों का एक परिसर है, जिसमें सूर्य का द्वार शामिल है, जो प्राचीन अमेरिका के सबसे उल्लेखनीय स्मारकों में से एक है। पत्थर के ब्लॉकों के मेहराब को किरणों से घिरे चेहरे के साथ एक आकृति की आधार-राहत से सजाया गया है, जो स्पष्ट रूप से सूर्य की पहचान है। बेसाल्ट और बलुआ पत्थर के निक्षेप कलासाया भवनों से 5 किमी के करीब नहीं पाए जाते हैं। इस प्रकार, सैकड़ों टन और अधिक के स्लैब, जिनसे सूर्य के द्वार बनाए गए थे, सैकड़ों लोगों के सामूहिक प्रयासों से यहां लाए गए थे। सबसे अधिक संभावना है, सूर्य का द्वार सूर्य के मंदिर के परिसर का हिस्सा था - आधार-राहत में चित्रित देवता।

तियाहुआनाको संस्कृति 8वीं शताब्दी से शुरू होकर 4-5 शताब्दियों में विकसित हुई, पेरूनो-बोलीवियन क्षेत्र के विभिन्न हिस्सों में, लेकिन इसके शास्त्रीय स्मारक आयमारा लोगों की मातृभूमि में स्थित हैं, जिनकी जनजातियाँ, जाहिर है, इसके निर्माता थे समृद्ध संस्कृति। दूसरी अवधि के तिवानाकू स्थलों में, लगभग 10 वीं शताब्दी में, सोने, चांदी और तांबे के अलावा, कांस्य भी दिखाई देता है। कलात्मक अलंकरण के साथ सिरेमिक और बुनाई का विकास हुआ। XIV-XV सदियों में। उत्तरी तट पर, मोचिका जनजातियों की संस्कृति फिर से पनपती है, जिसे बाद के काल में चिमू कहा जाता है।

पुरातात्विक स्मारक इस बात की गवाही देते हैं कि एंडियन क्षेत्र के लोग पहले से ही 10 वीं शताब्दी से हैं। ईसा पूर्व इ। सिंचित कृषि और पालतू जानवरों को जानते थे, उन्होंने वर्ग संबंध विकसित करना शुरू कर दिया। XV सदी की पहली तिमाही में। इंकास की स्थिति उत्पन्न हुई। इसका पौराणिक इतिहास विजय के युग के स्पेनिश इतिहासकारों द्वारा दर्ज किया गया था। इंकास राज्य के उद्भव को कुज़्को घाटी पर अत्यधिक विकसित लोगों द्वारा आक्रमण के परिणामस्वरूप प्रस्तुत किया गया था जिन्होंने इस घाटी के मूल निवासियों पर विजय प्राप्त की थी।

इंका राज्य के गठन का मुख्य कारण विजय नहीं है, बल्कि प्राचीन पेरू के समाज के आंतरिक विकास की प्रक्रिया, उत्पादक शक्तियों की वृद्धि और वर्गों का गठन है। इसके अलावा, नवीनतम पुरातात्विक डेटा वैज्ञानिकों को अपने राज्य के क्षेत्र के बाहर इंकास के पैतृक घर की खोज को छोड़ने के लिए प्रेरित करते हैं। अगर हम कुज़्को घाटी में इंकास के आगमन के बारे में बात कर सकते हैं, तो केवल कुछ दसियों किलोमीटर की आवाजाही थी, और यह उनके राज्य के गठन से बहुत पहले हुआ था।

पठार पर, घाटियों में और एंडियन क्षेत्र के तट पर, कई भाषा समूहों की कई छोटी जनजातियाँ रहती थीं, मुख्य रूप से क्वेशुआ, आयमारा (कोल्या), मोचिका और पुकिन। आयमारा जनजाति पठार पर टिटिकाका झील के बेसिन में रहती थी। क्वेशुआ जनजाति कुज़्को घाटी के आसपास रहती थी। उत्तर में, तट पर, मोचिका या चिमू जनजातियाँ रहती थीं। पुकिन समूह का फैलाव अब पता लगाना मुश्किल है।

इंका राज्य का गठन

13वीं शताब्दी से कुस्को घाटी में, तथाकथित प्रारंभिक इंका संस्कृति विकसित होने लगती है। इंका शब्द, या बल्कि, इंका, ने कई अर्थ प्राप्त किए: पेरू राज्य में शासक परत, शासक का शीर्षक और समग्र रूप से लोगों का नाम। प्रारंभ में, इंका नाम उन जनजातियों में से एक था जो राज्य के गठन से पहले कुस्को घाटी में रहते थे और जाहिर है, क्वेशुआ भाषा समूह से संबंधित थे। उनके सुनहरे दिनों के इंकास क्वेशुआ भाषा बोलते थे। क्वेशुआ जनजातियों के साथ इंकास का घनिष्ठ संबंध इस तथ्य से भी प्रमाणित होता है कि बाद वाले को दूसरों की तुलना में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति प्राप्त हुई और उन्हें "विशेषाधिकार द्वारा इंकास" कहा गया; उन्होंने कर नहीं दिया, और उनमें से उन्होंने दासों - यानाकुनों को इंकास के लिए काम करने के लिए भर्ती नहीं किया।

इंकास की ऐतिहासिक परंपराएं अंतिम सर्वोच्च इंका - अताहुल्पा से पहले के शासकों के 12 नामों का नाम देती हैं, और पड़ोसी जनजातियों के साथ उनके युद्धों पर रिपोर्ट करती हैं। यदि हम इन वंशावली परंपराओं की अनुमानित डेटिंग को स्वीकार करते हैं, तो इंका जनजाति के सुदृढ़ीकरण की शुरुआत और संभवतः, जनजातियों के एक संघ का गठन, 13 वीं शताब्दी के पहले दशकों में किया जा सकता है। हालांकि, इंकास का विश्वसनीय इतिहास नौवें शासक - पचकुटी (1438-1463) की गतिविधियों से शुरू होता है। इस समय से इंकास का उदय शुरू होता है। एक राज्य का गठन हुआ, जो तेजी से बढ़ने लगा। अगले सौ वर्षों में, इंकास ने दक्षिणी कोलंबिया से लेकर मध्य चिली तक, एंडीज के पूरे क्षेत्र की जनजातियों पर विजय प्राप्त की और उन्हें अपने अधीन कर लिया। मोटे अनुमानों के अनुसार, इंका राज्य की जनसंख्या 6 मिलियन लोगों तक पहुँच गई।

इंका राज्य की भौतिक संस्कृति और सामाजिक संरचना न केवल पुरातात्विक, बल्कि ऐतिहासिक स्रोतों से भी जानी जाती है, मुख्य रूप से 16 वीं -18 वीं शताब्दी के स्पेनिश इतिहास।

इंकास की अर्थव्यवस्था

इंका प्रौद्योगिकी में विशेष रुचि खनन और धातु विज्ञान हैं। तांबे, साथ ही टिन का खनन सबसे बड़ा व्यावहारिक महत्व था: दोनों के मिश्र धातु ने कांस्य दिया। चांदी के अयस्क का भारी मात्रा में खनन किया गया था, चांदी बहुत व्यापक थी। वे सीसे का भी प्रयोग करते थे। क्वेशुआ भाषा में लोहे के लिए एक शब्द है, लेकिन जाहिर तौर पर इसका मतलब उल्कापिंड लोहा या हेमेटाइट है। लौह खनन और लौह अयस्क गलाने का कोई सबूत नहीं है; एंडियन क्षेत्र में कोई देशी लोहा नहीं है। कुल्हाड़ी, दरांती, चाकू, लोहदंड, सैन्य क्लबों के लिए पोमेल, चिमटे, पिन, सुई, घंटियाँ कांस्य से डाली गई थीं। कांसे की चाकुओं, कुल्हाड़ियों और दरांती के ब्लेडों को अधिक कठोरता देने के लिए निकाल दिया गया और जाली बना दिया गया। आभूषण और पंथ की वस्तुएं सोने और चांदी से बनी होती थीं।

धातु विज्ञान के साथ, इंकास सिरेमिक और बुनाई के विकास में उच्च स्तर पर पहुंच गया। इंकास के समय से संरक्षित ऊन और सूती कपड़े, उनकी समृद्धि और परिष्करण की सूक्ष्मता से प्रतिष्ठित हैं। कपड़ों के लिए ऊन के कपड़े (जैसे मखमल) और कालीन बनाए जाते थे।

इंकास राज्य में कृषि एक महत्वपूर्ण विकास पर पहुंच गई है। उपयोगी पौधों की लगभग 40 प्रजातियों की खेती की गई, जिनमें मुख्य हैं आलू और मक्का।

एंडीज को पार करने वाली घाटियाँ खड़ी ढलानों के साथ संकरी गहरी घाटियाँ हैं, जिनके साथ बारिश के मौसम में पानी की धाराएँ बहती हैं, जिससे मिट्टी की परत बह जाती है; शुष्क मौसम में उन पर नमी नहीं रहती है। ढलानों पर स्थित खेतों में नमी बनाए रखने के लिए, विशेष संरचनाओं की एक प्रणाली बनाना आवश्यक था, जिसे इंकास ने व्यवस्थित और नियमित रूप से बनाए रखा। खेतों को सीढ़ीदार छतों में व्यवस्थित किया गया था। छत के निचले किनारे को चिनाई से मजबूत किया गया, जिससे मिट्टी बरकरार रही। पहाड़ की नदियों से, डायवर्सन चैनल खेतों के पास पहुंचे: छत के किनारे पर एक बांध बनाया गया था। चैनलों को पत्थर के स्लैब के साथ बिछाया गया था। इंकास द्वारा बनाई गई जटिल प्रणाली, जिसने लंबी दूरी पर पानी को मोड़ दिया, सिंचाई प्रदान की और साथ ही ढलान की मिट्टी को कटाव से बचाया। संरचनाओं की सेवाक्षमता की निगरानी के लिए राज्य द्वारा विशेष अधिकारियों को नियुक्त किया गया था। भूमि पर हाथ से खेती की जाती थी, ड्राफ्ट जानवरों का उपयोग नहीं किया जाता था। मुख्य उपकरण एक कुदाल (कठोर लकड़ी और कम बार, कांस्य के साथ इत्तला दे दी गई) और एक कुदाल थे।

बुनकर। पोमा डी अयाला के क्रॉनिकल से चित्रण

दो मुख्य सड़कें पूरे देश से होकर गुजरती थीं। सड़कों के किनारे एक नहर बनाई गई, जिसके किनारे फलों के पेड़ उग आए। जहां रेतीले रेगिस्तान से होकर सड़क जाती थी, वहां पक्की थी। नदियों और घाटियों के साथ सड़कों के चौराहों पर पुल बनाए गए थे। संकरी नदियों और दरारों के माध्यम से पेड़ों के तने फेंके जाते थे, जिन्हें लकड़ी के बीमों द्वारा पार किया जाता था। सस्पेंशन ब्रिज चौड़ी नदियों और रसातल से होकर गुजरे, जिसका निर्माण इंका तकनीक की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। पुल को पत्थर के खंभों द्वारा सहारा दिया गया था, जिसके चारों ओर लचीली शाखाओं या लताओं से बुनी गई पाँच मोटी रस्सियाँ लगी हुई थीं। पुल बनाने वाली तीन निचली रस्सियों को शाखाओं से जोड़ा गया था और लकड़ी के बीम के साथ पंक्तिबद्ध किया गया था। रेलिंग के रूप में काम करने वाली रस्सियों को निचले हिस्से के साथ जोड़ा गया था, जो पुल को किनारों से घेरते थे।

जैसा कि आप जानते हैं, प्राचीन अमेरिका के लोग पहिएदार परिवहन नहीं जानते थे। एंडियन क्षेत्र में, लामाओं पर पैक में माल ले जाया जाता था। उन जगहों पर जहां नदी की चौड़ाई बहुत अधिक थी, वे पोंटून पुल या एक नौका के माध्यम से पार करते थे, जो कि बहुत हल्की लकड़ी के बीम या बीम का एक बेहतर बेड़ा था, जिसे ओयर किया गया था। इस तरह के राफ्ट ने 50 लोगों और बड़े भार को उठाया।

प्राचीन पेरू में, हस्तशिल्प को कृषि और पशु प्रजनन से अलग करना शुरू हुआ। कृषि समुदाय के कुछ सदस्य औजारों, कपड़े, मिट्टी के बर्तनों आदि के निर्माण में लगे हुए थे और समुदायों के बीच वस्तुओं का आदान-प्रदान होता था। इंकास ने सर्वश्रेष्ठ कारीगरों को चुना और उन्हें कुस्को ले गए। यहां वे एक विशेष क्वार्टर में रहते थे और सर्वोच्च इंका और कुलीनों के सेवकों के लिए काम करते थे, दरबार से भोजन प्राप्त करते थे। उन्होंने एक दिए गए मासिक पाठ से अधिक क्या किया, वे वस्तु विनिमय कर सकते थे। समुदाय से कटे हुए ये स्वामी वास्तव में गुलाम बन गए।

इसी तरह लड़कियों का चयन किया गया, जिन्हें 4 साल तक कताई, बुनाई और अन्य सुई का काम सीखना था। उनके श्रम के उत्पादों का उपयोग कुलीन इंकास द्वारा भी किया जाता था। इन शिल्पकारों का श्रम प्राचीन पेरू में शिल्प का प्रारंभिक रूप था।

विनिमय और व्यापार अविकसित थे। तरह-तरह से कर लगाया जाता था। थोक ठोस पदार्थों के सबसे आदिम माप के अपवाद के साथ, उपायों की कोई प्रणाली नहीं थी - मुट्ठी भर। एक जुए के साथ तराजू थे, जिसके सिरों तक तौलने वाले बैग या जाल लटकाए जाते थे। सबसे बड़ा विकास तट के निवासियों और हाइलैंड्स के बीच आदान-प्रदान था। कटाई के बाद, इन दोनों क्षेत्रों के निवासी कुछ स्थानों पर मिले। ऊन, माँस, फर, खाल, चाँदी, सोना और उनसे बनी वस्तुएँ ऊँची भूमि से लाई जाती थीं; तट से - अनाज, सब्जियां और फल, कपास, साथ ही पक्षी की बूंदें - गुआनो। विभिन्न क्षेत्रों में, नमक, काली मिर्च, फर, ऊन, अयस्क और धातु उत्पादों ने एक सार्वभौमिक समकक्ष की भूमिका निभाई। गाँवों के अंदर कोई बाज़ार नहीं थे, विनिमय यादृच्छिक था।

इंकास के समाज में, एज़्टेक और चिब्चा के समाज के विपरीत, मुक्त कारीगरों की कोई अलग परत नहीं थी; इसलिए, अन्य देशों के साथ विनिमय और व्यापार खराब विकसित थे, कोई वाणिज्यिक मध्यस्थ नहीं थे। यह स्पष्ट रूप से इस तथ्य से समझाया गया है कि पेरू में प्रारंभिक निरंकुश राज्य ने दासों और आंशिक रूप से समुदाय के सदस्यों के श्रम को विनियोजित किया, जिससे उन्हें विनिमय के लिए थोड़ा अधिशेष छोड़ दिया गया।

इंकास की सामाजिक संरचना

इंकास राज्य में, आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के कई अवशेष संरक्षित किए गए थे।

इंका जनजाति में 10 डिवीजन शामिल थे - हटुंग ऐलु, जो बदले में प्रत्येक 10 ऐलु में विभाजित थे। प्रारंभ में, ऐलू एक पितृसत्तात्मक कबीले, एक आदिवासी समुदाय था। Islyu का अपना गाँव था और उसके पास के खेत थे; ऐलु के सदस्यों को आपस में रिश्तेदार माना जाता था और उन्हें सामान्य नाम कहा जाता था, जो पैतृक रेखा के माध्यम से प्रेषित होते थे।

ऐलेउ बहिर्विवाही थे, कबीले के भीतर विवाह करना असंभव था। ऐलु सदस्यों का मानना ​​​​था कि वे पैतृक मंदिरों - हुआका के संरक्षण में थे। ऐलु को पचाका, यानी सौ के रूप में भी नामित किया गया था। खातुन-अयलु ("बड़ा कबीला") एक फ्रेट्री था और एक हजार के साथ पहचाना जाता था।

इंकास राज्य में, ऐलेउ एक ग्रामीण समुदाय में बदल गया। भूमि उपयोग मानदंडों पर विचार करते समय यह स्पष्ट हो जाता है। राज्य की सभी भूमि को सर्वोच्च इंका का माना जाता था। वास्तव में, वह एलीयू के निपटान में थी। क्षेत्र ही, जो समुदाय से संबंधित था, को मार्का (जर्मनों के बीच समुदाय के नाम के साथ एक आकस्मिक संयोग) कहा जाता था। वह भूमि जो पूरे समुदाय की होती थी, मरकपचा यानी समुदाय की भूमि कहलाती थी।

कृषि योग्य भूमि को चक्र (खेत) कहा जाता था। इसे तीन भागों में विभाजित किया गया था: "सूर्य के क्षेत्र" (वास्तव में पुजारी), इंकास के क्षेत्र और अंत में, समुदाय के क्षेत्र। भूमि पर पूरे गाँव द्वारा संयुक्त रूप से खेती की जाती थी, हालाँकि प्रत्येक परिवार का अपना हिस्सा होता था, जिससे फसल उस परिवार को जाती थी। समुदाय के सदस्यों ने एक फोरमैन के मार्गदर्शन में एक साथ काम किया और, खेत के एक हिस्से (सूर्य के खेतों) की खेती करने के बाद, वे इंकास के खेतों में चले गए, फिर ग्रामीणों के खेतों में और अंत में , खेतों में, जो फसल गांव की सामान्य निधि में जाती थी। इस रिजर्व को साथी ग्रामीणों की जरूरत और विभिन्न सामान्य गांव की जरूरतों को समर्थन देने पर खर्च किया गया था। खेतों के अलावा, प्रत्येक गांव में भूमि भी थी जो परती के नीचे आराम करती थी, और "जंगली भूमि" जो चरागाह के रूप में कार्य करती थी।

क्षेत्र के भूखंडों को समय-समय पर साथी ग्रामीणों के बीच पुनर्वितरित किया गया था। तीन या चार फसलें लेने के बाद खेत का एक अलग हिस्सा परती रह गया। फील्ड पुट ऑन, कुंद, एक आदमी को दिया गया था; प्रत्येक पुरुष बच्चे के लिए, पिता को एक और ऐसा आवंटन मिला, बेटी के लिए - मूर्ख का एक और आधा। टुपू को एक अस्थायी कब्जा माना जाता था, क्योंकि यह पुनर्वितरण के अधीन था। लेकिन, टुपू के अलावा, प्रत्येक समुदाय के क्षेत्र में मुया नामक भूमि भूखंड भी थे। स्पेनिश अधिकारी इन भूखंडों को अपनी रिपोर्ट में "वंशानुगत भूमि", "स्वयं की भूमि", "उद्यान" कहते हैं। मुया प्लॉट में एक यार्ड, एक घर, एक खलिहान या शेड और एक सब्जी का बगीचा होता था और यह पिता से पुत्र के पास जाता था। इसमें कोई शक नहीं कि मुया के भूखंड वास्तव में निजी संपत्ति बन गए हैं। यह इन भूखंडों पर था कि समुदाय के सदस्य अपने खेत पर अतिरिक्त सब्जियां या फल प्राप्त कर सकते थे, मांस सुखा सकते थे, तन का चमड़ा, कताई और ऊन बुन सकते थे, मिट्टी के बर्तन बना सकते थे, कांस्य उपकरण - सब कुछ जो उन्होंने अपनी निजी संपत्ति के रूप में बेचा था। घरेलू भूखंड के निजी स्वामित्व के साथ खेतों के सांप्रदायिक स्वामित्व का संयोजन एलिया को एक ग्रामीण समुदाय के रूप में दर्शाता है जिसमें रक्त संबंधों ने क्षेत्रीय संबंधों को रास्ता दिया है।

इंकास द्वारा जीते गए जनजातियों के समुदायों द्वारा ही भूमि पर खेती की जाती थी। इन समुदायों में, आदिवासी बड़प्पन - कुरका - भी बाहर खड़ा था। इसके प्रतिनिधियों ने समुदाय के सदस्यों के काम की निगरानी की और यह सुनिश्चित किया कि समुदाय के सदस्य करों का भुगतान करें; उनके भूखंडों पर समुदाय के सदस्यों द्वारा खेती की जाती थी। सांप्रदायिक झुंड में अपने हिस्से के अलावा, कुरका के पास निजी तौर पर कई सौ सिर तक के पशुधन थे। उनके घरों में, दर्जनों दास रखेलियाँ काता और ऊन या कपास बुनती थीं। कुराका के पशुधन या कृषि उत्पादों का आदान-प्रदान कीमती धातुओं आदि से बने गहनों के लिए किया जाता था, लेकिन कुराका, विजित जनजातियों से संबंधित होने के कारण, अभी भी एक अधीनस्थ स्थिति में थे, इंकास उनके ऊपर शासक परत, सर्वोच्च जाति के रूप में खड़े थे। इंकास ने काम नहीं किया, वे सैन्य सेवा बड़प्पन थे। शासकों ने उन्हें भूमि भूखंडों और विजित जनजातियों, यानाकुन के श्रमिकों के साथ संपन्न किया, जिन्हें इंका खेतों में फिर से बसाया गया था। सर्वोच्च इंका से प्राप्त कुलीनता की भूमि उनकी निजी संपत्ति थी।

बड़प्पन सामान्य विषयों से उनकी उपस्थिति, विशेष बाल कटवाने, कपड़ों और गहनों में बहुत अलग था। रईस इंकास को स्पेनियों द्वारा अयस्क कहा जाता था (स्पेनिश शब्द "अखरोट" - कान से) उनके विशाल सोने के झुमके, अंगूठियां जो उनके कानों को फैलाते थे।

पुजारियों ने भी एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थान पर कब्जा कर लिया, जिसके पक्ष में फसल का एक हिस्सा एकत्र किया गया था। वे स्थानीय शासकों के अधीन नहीं थे, लेकिन एक अलग निगम का गठन किया, जो कुज़्को में उच्च पुजारी द्वारा नियंत्रित था।

इंकास के पास यानाकुन की एक निश्चित संख्या थी, जिन्हें स्पेनिश इतिहासकार दास कहते थे। इस तथ्य को देखते हुए कि वे इंकास के पूर्ण स्वामित्व में थे और सभी प्रकार के काम करते थे, वे वास्तव में गुलाम थे। विशेष महत्व के इतिहासकारों की रिपोर्ट है कि यानाकुन की स्थिति वंशानुगत थी। यह ज्ञात है कि 1570 में, यानी इंकास की शक्ति के पतन के 35 साल बाद, पेरू में अन्य 47 हजार यानाकुन थे।

अधिकांश उत्पादक श्रम समुदाय के सदस्यों द्वारा किया जाता था; उन्होंने खेतों में काम किया, नहरों, सड़कों, किले और मंदिरों का निर्माण किया। लेकिन शासकों और सैन्य अभिजात वर्ग द्वारा शोषित आनुवंशिक रूप से दास श्रमिकों के एक बड़े समूह की उपस्थिति से पता चलता है कि आदिवासी व्यवस्था के महत्वपूर्ण अवशेषों के संरक्षण के साथ पेरू का समाज प्रारंभिक दास-मालिक था।

इंका राज्य को तहुआंतिनसुयू कहा जाता था, जिसका शाब्दिक अर्थ है "चार क्षेत्र एक साथ जुड़े हुए हैं।" प्रत्येक क्षेत्र पर एक राज्यपाल का शासन था, जिलों में सत्ता स्थानीय अधिकारियों के हाथों में थी। राज्य का मुखिया शासक था, जिसने "सपा इंका" - "एकल-शासक इंका" की उपाधि धारण की थी। उन्होंने सेना की कमान संभाली और नागरिक प्रशासन का नेतृत्व किया। इंकास ने सरकार की एक केंद्रीकृत प्रणाली बनाई। कुज़्को के सुप्रीम इंका के वरिष्ठ अधिकारी राज्यपालों को देखते थे, वे विद्रोही जनजाति को खदेड़ने के लिए हमेशा तैयार रहते थे। स्थानीय शासकों के दुर्गों और आवासों से स्थायी डाक सम्बन्ध था। संदेशवाहक-धावकों द्वारा संदेश प्रसारित किए गए। पोस्टल स्टेशन एक-दूसरे से दूर सड़कों पर स्थित थे, जहाँ दूत हमेशा ड्यूटी पर रहते थे।

प्राचीन पेरू के शासकों ने ऐसे कानून बनाए जो इंकास के शासन की रक्षा करते थे, जिसका उद्देश्य विजित जनजातियों की अधीनता हासिल करना और विद्रोह को रोकना था। चोटियों ने जनजातियों को कुचल दिया, उन्हें विदेशी क्षेत्रों में भागों में बसाया। इंकास ने सभी के लिए एक अनिवार्य भाषा की शुरुआत की - क्वेशुआ।

इंकास का धर्म और संस्कृति

एंडियन क्षेत्र के प्राचीन लोगों के जीवन में धर्म का एक बड़ा स्थान था। सबसे प्राचीन मूल कुलदेवता के अवशेष थे। समुदायों ने जानवरों के नाम बोर किए: नुमामार्का (कौगर समुदाय), कोंडोरमार्का (कोंडोर समुदाय), हुमानमार्का (हॉक समुदाय), आदि; कुछ जानवरों के प्रति पंथ का रवैया संरक्षित किया गया है। कुलदेवता के करीब पौधों की धार्मिक पहचान थी, मुख्य रूप से आलू, एक संस्कृति के रूप में जिसने पेरूवासियों के जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मूर्तिकला मिट्टी के पात्र में इस पौधे की आत्माओं की छवियां हमारे पास आ गई हैं - कंद के रूप में बर्तन। स्प्राउट्स के साथ "आंख" को जीवन के लिए जागृत पौधे के मुंह के रूप में माना जाता था। पूर्वजों के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया गया था। जब अय्यु एक आदिवासी समुदाय से पड़ोसी समुदाय में बदल गया, तो पूर्वजों को इस समुदाय की भूमि और सामान्य रूप से क्षेत्र के संरक्षक आत्माओं और संरक्षक के रूप में सम्मानित किया जाने लगा।

मृतकों के ममीकरण का रिवाज भी पूर्वजों के पंथ से जुड़ा था। सजावट और घरेलू बर्तनों के साथ सुरुचिपूर्ण कपड़ों में ममियों को कब्रों में संरक्षित किया जाता था, जिन्हें अक्सर चट्टानों में उकेरा जाता था। शासकों की ममियों का पंथ एक विशेष विकास पर पहुंच गया: वे मंदिरों में अनुष्ठान पूजा से घिरे हुए थे, पुजारी महान छुट्टियों के दौरान उनके साथ चले गए। उन्हें अलौकिक शक्ति का श्रेय दिया गया, उन्हें अभियानों पर ले जाया गया और युद्ध के मैदान में ले जाया गया। एंडियन क्षेत्र की सभी जनजातियों में प्रकृति की शक्तियों का पंथ था। जाहिर है, कृषि और पशुपालन के विकास के साथ, धरती माता का एक पंथ उभरा, जिसे पचा-मामा (क्वेशुआ भाषा में, पाचे - पृथ्वी) कहा जाता है।

इंकास ने पुजारियों के पदानुक्रम के साथ एक राज्य पंथ की स्थापना की। जाहिर है, पुजारियों ने मौजूदा मिथकों को सामान्यीकृत और आगे विकसित किया और ब्रह्मांडीय पौराणिक कथाओं का एक चक्र बनाया। उनके अनुसार, निर्माता भगवान - विराकोचा ने दुनिया और लोगों को झील पर बनाया (जाहिर है, टिटिकाका झील पर)। संसार के निर्माण के बाद, वह अपने पुत्र पचकामक को छोड़कर समुद्र के पार गायब हो गया। इंकास ने विजय प्राप्त लोगों के बीच सूर्य से अपने महान पूर्वज मैनको कैपैक की उत्पत्ति के विचार का समर्थन और प्रसार किया। सर्वोच्च इंका को सूर्य देवता (इंति) का एक जीवित व्यक्तित्व माना जाता था, एक दिव्य प्राणी, जिसके पास असीमित शक्ति थी। सबसे बड़ा पंथ केंद्र कुज़्को में सूर्य का मंदिर था, जिसे "गोल्डन कंपाउंड" भी कहा जाता है, क्योंकि अभयारण्य के केंद्रीय हॉल की दीवारों को सोने की टाइलों से सजाया गया था। यहां तीन मूर्तियों को रखा गया था - विराकोचा, सूर्य और चंद्रमा।

मंदिरों के पास अकूत संपत्ति थी, बड़ी संख्या में मंत्री और शिल्पकार, वास्तुविद, जौहरी और मूर्तिकार थे। इन धन का उपयोग उच्चतम पदानुक्रम के पुजारियों द्वारा किया जाता था। इंका पंथ की मुख्य सामग्री बलि की रस्म थी। कृषि चक्र के विभिन्न क्षणों को समर्पित कई छुट्टियों के दौरान, मुख्य रूप से जानवरों द्वारा विभिन्न बलिदान किए गए थे। चरम मामलों में - एक नए सर्वोच्च इंका के सिंहासन के प्रवेश के समय एक त्योहार पर, भूकंप के दौरान, सूखा, महामारी की बीमारी, युद्ध के दौरान - लोगों, युद्ध के कैदियों या विजय प्राप्त जनजातियों से श्रद्धांजलि के रूप में लिए गए बच्चों की बलि दी जाती थी .

इंकास के बीच सकारात्मक ज्ञान का विकास एक महत्वपूर्ण स्तर पर पहुंच गया, जैसा कि उनके धातु विज्ञान और सड़क इंजीनियरिंग से प्रमाणित है। अंतरिक्ष को मापने के लिए मानव शरीर के अंगों के आकार के आधार पर उपाय किए जाते थे। लंबाई का सबसे छोटा माप उंगली की लंबाई थी, फिर मुड़े हुए अंगूठे से तर्जनी तक की दूरी के बराबर माप। भूमि को मापने के लिए सबसे अधिक इस्तेमाल किया जाने वाला उपाय 162 सीएल था। अबेकस का उपयोग गिनती के लिए किया जाता था। बोर्ड को धारियों, डिब्बों में विभाजित किया गया था जिसमें गिनती की इकाइयाँ चलती थीं, गोल कंकड़। दिन का समय सूर्य की स्थिति से निर्धारित होता था। रोजमर्रा की जिंदगी में, आलू को पकाने के लिए आवश्यक अवधि (लगभग 1 घंटा) के लिए समय की माप का उपयोग किया जाता था।

इंकास ने स्वर्गीय निकायों को हटा दिया, इसलिए उनके पास धर्म से जुड़ा खगोल विज्ञान था। उनके पास एक कैलेंडर था; उन्हें सौर और चंद्र वर्ष का अंदाजा था। कृषि चक्र का समय निर्धारित करने के लिए सूर्य की स्थिति देखी गई। इस उद्देश्य के लिए कुस्को के पूर्व और पश्चिम में चार टावर बनाए गए थे। कुस्को में ही, शहर के केंद्र में, एक बड़े वर्ग पर जहां एक उच्च मंच बनाया गया था, अवलोकन भी किए गए थे।

इंकास ने बीमारियों के इलाज के लिए कुछ वैज्ञानिक तरीकों का इस्तेमाल किया, हालांकि जादुई चिकित्सा का अभ्यास भी व्यापक था। कई औषधीय पौधों के उपयोग के अलावा, शल्य चिकित्सा विधियों को भी जाना जाता था, जैसे, उदाहरण के लिए, क्रैनियोटॉमी।

इंकास में कुलीन वर्ग के लड़कों के लिए स्कूल थे - इंकास और विजित जनजाति दोनों। अध्ययन की अवधि चार वर्ष थी। पहला वर्ष क्वेशुआ भाषा के अध्ययन के लिए समर्पित था, दूसरा - धार्मिक परिसर और कैलेंडर, तीसरा और चौथा वर्ष तथाकथित किपू के अध्ययन पर खर्च किया गया था, यह संकेत देता है कि एक "गांठदार पत्र" के रूप में कार्य किया।

किपू में एक ऊनी या सूती रस्सी होती है, जिसमें डोरियों को एक समकोण पर पंक्तियों में बांधा जाता है, कभी-कभी 100 तक, एक फ्रिंज के रूप में लटका दिया जाता है। इन डोरियों पर मुख्य रस्सी से अलग-अलग दूरी पर गांठें बांधी जाती थीं। नोड्स का आकार और उनकी संख्या निरूपित संख्याएँ। मुख्य रस्सी से सबसे दूर की एकल गांठें इकाइयों का प्रतिनिधित्व करती हैं, अगली पंक्ति दसियों का प्रतिनिधित्व करती है, फिर सैकड़ों और हजारों; सबसे बड़े मान मुख्य रस्सी के सबसे करीब स्थित थे। डोरियों का रंग कुछ वस्तुओं को दर्शाता है: उदाहरण के लिए, आलू भूरे, चांदी - सफेद, सोने - पीले रंग के प्रतीक थे।

राज्य के गोदामों के प्रबंधक को उच्च इंका युपांकी के सामने "किपू" के साथ गिना जाता है। पोमा डी अयाला के क्रॉनिकल से चित्रण। 16 वीं शताब्दी

क्विपू का उपयोग मुख्य रूप से अधिकारियों द्वारा एकत्र किए गए करों के बारे में संदेश देने के लिए किया जाता था, लेकिन सामान्य आंकड़े, कैलेंडर तिथियां और यहां तक ​​​​कि ऐतिहासिक तथ्यों को रिकॉर्ड करने के लिए भी काम किया जाता था। ऐसे विशेषज्ञ थे जो जानते थे कि किपू का अच्छी तरह से उपयोग कैसे किया जाता है; वे सर्वोच्च इंका और उनके दल के पहले अनुरोध पर, कुछ सूचनाओं की रिपोर्ट करने वाले थे, जो संबंधित बंधी हुई गांठों द्वारा निर्देशित थे। सूचना के प्रसारण के लिए किपू एक पारंपरिक प्रणाली थी, लेकिन इसका लेखन से कोई लेना-देना नहीं है।

पिछले दशक तक, यह विचार विज्ञान में व्यापक था कि रेडियन क्षेत्र के लोगों ने एक लिखित भाषा नहीं बनाई थी। दरअसल, माया और एज़्टेक के विपरीत, इंकास ने लिखित स्मारकों को नहीं छोड़ा। हालाँकि, पुरातात्विक, नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक स्रोतों का अध्ययन हमें इंकास के लेखन के सवाल को एक नए तरीके से उठाने के लिए मजबूर करता है। मोचिका संस्कृति के जहाजों की पेंटिंग में विशेष चिन्ह वाले बीन्स दिखाई देते हैं। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि सेम पर संकेतों का प्रतीकात्मक, पारंपरिक अर्थ था, जैसे विचारधारा। यह संभव है कि बैज वाली इन फलियों का उपयोग अटकल के लिए किया गया हो।

विजय के युग के कुछ इतिहासकार इंकास के बीच एक गुप्त लेखन के अस्तित्व की रिपोर्ट करते हैं। उनमें से एक लिखता है कि सूर्य के मंदिर में एक विशेष कमरे में चित्रित बोर्ड थे, जिन पर इंका प्रभुओं के इतिहास की घटनाओं को दर्शाया गया था। एक अन्य इतिहासकार का कहना है कि जब 1570 में पेरू के वायसराय ने पेरू के इतिहास के बारे में ज्ञात सभी चीजों को इकट्ठा करने और लिखने का आदेश दिया, तो यह पाया गया कि इंकास के प्राचीन इतिहास को सोने के तख्ते में डाले गए बड़े बोर्डों पर चित्रित किया गया था और पास के एक कमरे में संग्रहीत किया गया था। सूर्य का मंदिर। शासक इंकास और विशेष रूप से नियुक्त इतिहासकारों को छोड़कर सभी के लिए उन तक पहुंच प्रतिबंधित थी। आधुनिक शोधकर्ता, इंकास की संस्कृति, इसे सिद्ध मानते हैं कि इंकास की एक लिखित भाषा थी। यह संभव है कि यह एक चित्र पत्र, एक चित्रलेख था, लेकिन यह इस तथ्य के कारण जीवित नहीं था कि सोने में तैयार किए गए "तस्वीरों" को स्पेनियों द्वारा तुरंत नष्ट कर दिया गया था, जिन्होंने उन्हें फ्रेम के लिए कब्जा कर लिया था।

प्राचीन पेरू में काव्य रचनात्मकता कई दिशाओं में विकसित हुई। भजन (उदाहरण के लिए, विराकोचा का गान), पौराणिक किंवदंतियों और ऐतिहासिक सामग्री की कविताओं को टुकड़ों में संरक्षित किया गया है। प्राचीन पेरू की सबसे महत्वपूर्ण काव्य कृति कविता थी, जिसे बाद में एक नाटक "ओलंताई" में संशोधित किया गया। यह जनजातियों में से एक के नेता, एंटीसुयो के शासक के वीर कर्मों के बारे में गाती है, जिन्होंने सर्वोच्च इंका के खिलाफ विद्रोह किया था। कविता में, स्पष्ट रूप से, इंका राज्य के गठन की अवधि की घटनाओं और प्रतिनिधित्व - इंका निरंकुशता को अपनी केंद्रीकृत शक्ति को प्रस्तुत करने के खिलाफ व्यक्तिगत जनजातियों के संघर्ष - को एक कलात्मक प्रतिबिंब मिला।

इंका राज्य का अंत। पुर्तगाली विजय

आमतौर पर यह माना जाता है कि 1532 में पिजारो के सैनिकों द्वारा कुज्को पर कब्जा करने और इंका अताहुल्पा की मृत्यु के साथ, इंका राज्य का अस्तित्व तुरंत समाप्त हो गया। लेकिन उसका अंत तुरंत नहीं हुआ। 1535 में एक विद्रोह छिड़ गया; हालाँकि इसे 1537 में दबा दिया गया था, इसके प्रतिभागियों ने 35 से अधिक वर्षों तक संघर्ष जारी रखा।

विद्रोह इंका राजकुमार मानको द्वारा उठाया गया था, जो पहले स्पेनियों के पक्ष में गया था और पिजारो के करीब था। लेकिन मैनको ने स्पेनियों से अपनी निकटता का इस्तेमाल केवल दुश्मन का अध्ययन करने के लिए किया। 1535 के अंत से सेना इकट्ठा करना शुरू कर दिया, अप्रैल 1536 में मैनको ने एक बड़ी सेना के साथ कुज़्को से संपर्क किया और उसे घेर लिया। उन्होंने आगे स्पेनिश आग्नेयास्त्रों का इस्तेमाल किया, जिससे आठ पकड़े गए स्पेनियों को बंदूकधारियों, बंदूकधारियों और बंदूकधारियों के रूप में उनकी सेवा करने के लिए मजबूर किया गया। पकड़े गए घोड़ों का भी उपयोग किया जाता था। मैनको ने घेरने वाली सेना, स्थापित संचार, गार्ड सेवा की कमान को केंद्रीकृत कर दिया। मैनको खुद स्पेनिश में कपड़े पहने और सशस्त्र थे, सवार हुए और स्पेनिश हथियारों से लड़े। विद्रोहियों ने मूल भारतीय और यूरोपीय सैन्य मामलों की तकनीकों को जोड़ा और कई बार बड़ी सफलता हासिल की। लेकिन एक बड़ी सेना को खिलाने की आवश्यकता, और सबसे महत्वपूर्ण रिश्वत और विश्वासघात, ने मैनको को 10 महीने बाद घेराबंदी उठाने के लिए मजबूर कर दिया। विद्रोहियों ने खुद को विलकाम्पे के पहाड़ी क्षेत्र में मजबूत कर लिया और यहां लड़ाई जारी रखी। मैनको की मृत्यु के बाद, युवा तुपैक अमरू विद्रोहियों का नेता बन गया।

दक्षिण अमेरिका के पहले निवासी अमेरिकी भारतीय थे। इस बात के प्रमाण हैं कि वे एशिया से थे। हमारे युग से लगभग 9000 साल पहले, उन्होंने बेरिंग जलडमरूमध्य को पार किया, और फिर उत्तरी अमेरिका के पूरे क्षेत्र से गुजरते हुए दक्षिण की ओर उतरे। यह वे लोग थे जिन्होंने एज़्टेक और इंकास के रहस्यमय राज्यों सहित दक्षिण अमेरिका में सबसे प्राचीन और असामान्य सभ्यताओं में से एक का निर्माण किया। दक्षिण अमेरिकी भारतीयों की प्राचीन सभ्यता को यूरोपीय लोगों ने बेरहमी से नष्ट कर दिया, जिन्होंने 1500 के दशक में महाद्वीप का उपनिवेश बनाना शुरू किया।

कब्जा और लूट

1500 के दशक के अंत तक, अधिकांश दक्षिण अमेरिकी महाद्वीप यूरोपीय लोगों द्वारा कब्जा कर लिया गया था। वे यहां विशाल प्राकृतिक संसाधनों - सोने और कीमती पत्थरों से आकर्षित हुए थे। उपनिवेशीकरण के दौरान, यूरोपीय लोगों ने प्राचीन शहरों को नष्ट कर दिया और लूट लिया और अपने साथ यूरोप से ऐसी बीमारियाँ ले आए जिन्होंने लगभग पूरी स्वदेशी आबादी - भारतीयों का सफाया कर दिया।

आधुनिक जनसंख्या

दक्षिण अमेरिका में बारह स्वतंत्र राज्य हैं। सबसे बड़ा देश, ब्राजील, विशाल अमेज़ॅन बेसिन सहित महाद्वीप के लगभग आधे हिस्से को कवर करता है। दक्षिण अमेरिका के अधिकांश निवासी स्पेनिश बोलते हैं, यानी उन विजेताओं की भाषा जो 16 वीं शताब्दी में अपने नौकायन जहाजों पर यूरोप से यहां पहुंचे थे। सच है, ब्राजील में, जिसके क्षेत्र में एक बार आक्रमणकारी उतरे थे - पुर्तगाली, आधिकारिक भाषा पुर्तगाली है। एक और देश, गुयाना, अंग्रेजी बोलता है। मूल अमेरिकी भारतीय अभी भी बोलीविया और पेरू के ऊंचे इलाकों में जीवित हैं। अर्जेंटीना के अधिकांश निवासी गोरे हैं, और पड़ोसी ब्राजील में बड़ी संख्या में अफ्रीकी अश्वेत दासों के वंशज हैं।

संस्कृति और खेल

दक्षिण अमेरिका कई असामान्य लोगों का जन्मस्थान और एक मेहमाननवाज घर बन गया है जिसने अपनी छत के नीचे कई अलग-अलग संस्कृतियों को इकट्ठा किया है। अर्जेंटीना की राजधानी ब्यूनस आयर्स के बोहेमियन क्वार्टर - ला बोका में चमकीले रंग-बिरंगे घर। यह क्षेत्र, जो कलाकारों और संगीतकारों को आकर्षित करता है, मुख्य रूप से इटालियंस द्वारा बसा हुआ है, जेनोआ के बसने वालों के वंशज जो 1800 के दशक में यहां पहुंचे थे।
महाद्वीप पर सबसे पसंदीदा खेल फुटबॉल है, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि यह दक्षिण अमेरिकी टीमें थीं - ब्राजील और अर्जेंटीना - जो दूसरों की तुलना में अधिक बार विश्व चैंपियन बनीं। पेले ब्राजील के लिए खेले - इस खेल के इतिहास में सबसे उत्कृष्ट फुटबॉलर।
फुटबॉल के अलावा, ब्राजील अपने प्रसिद्ध कार्निवल के लिए प्रसिद्ध है, जो रियो डी जनेरियो में आयोजित किए जाते हैं। फरवरी या मार्च में होने वाले कार्निवाल के दौरान, लाखों लोग सांबा की ताल में रियो की सड़कों से गुजरते हैं, और लाखों और दर्शक इस रंगीन कार्रवाई को देखते हैं। ब्राजील का कार्निवल हमारे ग्रह पर आयोजित होने वाला सबसे बड़ा अवकाश है।