Encyclopédie des symboles. Symbolisme du règne animal

VACHE - parmi de nombreux peuples, cet animal symbolise la fertilité, la prospérité, ainsi que la patience et l'endurance passive. La vache est un ancien symbole du lait maternel et (comme le taureau) des forces cosmiques qui ont créé le monde. Dans de nombreux cultes, de l'Égypte ancienne à la Chine, la vache personnifie la Terre-Mère. Elle symbolise aussi la lune et le ciel, car ses cornes ressemblent à un croissant de lune, son lait est associé à la voie lactée. Les têtes des déesses de la lune dans diverses cultures sont décorées de cornes de vache.

Nut, la déesse égyptienne du ciel, est parfois représentée comme une vache avec une étoile dans le ventre, dont les pieds reposent sur les quatre quarts du disque terrestre. La Grande Mère Hathor, déesse du ciel, de la joie et de l'amour, nourrice de toutes choses sur terre, est aussi souvent représentée sous la forme d'une vache. En tant qu'emblème protecteur du pouvoir (terrestre et céleste), la vache est souvent représentée avec le disque du Soleil entre ses cornes, reflétant l'idée d'une mère vache céleste prenant soin du Soleil pendant la nuit.

Mais l'honneur accordé aux taureaux et aux vaches en Égypte n'est rien en comparaison de l'honneur exclusif accordé à la vache en Inde.

Au milieu du IIe millénaire av. e., lorsque les Aryens ont envahi l'Inde avec leurs énormes troupeaux, le bétail est fermement entré dans la vie économique du pays. Les chefs des tribus s'appelaient "gopati", ce qui signifiait "propriétaire de vaches", le mot "guerre" - "gavishti" - était traduit par "le désir d'acquérir des vaches" (c'est-à-dire que les guerres étaient souvent déclarées principalement en afin de capturer plus de bétail). Même la pluie, croyaient les hindous, n'est rien de plus que le lait des vaches célestes, qui sont traites avec le tonnerre par le seigneur du ciel, le dieu Indra. Et l'arc-en-ciel qui apparaît dans le ciel après un orage s'appelait "gopati tahona", ce qui signifie "mari d'une vache" (bien que d'autres tribus vivant en Inde considéraient l'arc-en-ciel comme un énorme serpent). Le meurtre délibéré d'une vache était assimilé au crime le plus grave - le meurtre d'un brahmane (brahmane) et était passible de la peine de mort. Si le meurtre d'une vache a été commis par accident, le coupable peut expier sa culpabilité de la manière suivante : après s'être rasé la tête, il doit vivre parmi les vaches pendant un mois, ne manger que des grains d'orge et se cacher derrière la peau de la vache qu'il a tuée. Pendant les deux mois suivants, il pouvait manger une petite quantité d'autres céréales sans sel tous les deux jours le soir. Il était obligé de suivre les vaches chaque jour et de respirer la poussière sous leurs sabots. Et à la fin du repentir, il doit présenter dix vaches et un taureau, ou, s'il n'en a pas les moyens, donner toute sa fortune aux brahmanes.

Les serments les plus indestructibles étaient considérés comme ceux prononcés avec une queue de vache à la main. Le pieux hindou considérait qu'il était chanceux de mourir avec une queue de vache à la main - cela signifiait que son âme emménagerait dans une vache et serait entourée d'honneurs ! Et à notre époque en Inde, la vache est considérée comme un animal sacré.

Dans la littérature védique, la vache est la personnification du ciel et de la terre. Son lait est versé sous forme de pluie fructueuse. La vache noire en Inde est impliquée dans les rituels funéraires et la vache blanche est un symbole de l'illumination. Dans les traditions hindoues et bouddhistes, la nature calme et équilibrée de la vache est si complètement compatible avec les idées de la vie pieuse qu'elle est devenue l'animal le plus vénéré et le plus sacré. Son comportement est un exemple de bonheur et de sérénité : par exemple, dans les cérémonies festives de la Grèce antique, une génisse blanche, décorée de guirlandes de fleurs, ouvrait les cortèges de danseurs et de chanteurs.

De sens similaire, le symbolisme d'une vache en tant que première nourrice de toute vie sur terre est également répandu dans la mythologie de l'Europe du Nord : Adumla, la nourrice des géants primitifs, lécha la glace et en libéra la première personne (dans une autre version de ce mythe - trois dieux, les créateurs de l'homme).

En héraldique, une vache est représentée en train de marcher. Elle est dite couronnée (couronnee) si elle a une couronne sur la tête ; avec des grelots (clarinne), si elle en a autour du cou ; à cornes (accorne) et à sabots (onglee), si ces parties du corps diffèrent par la couleur du corps.

L'ancien symbole des forces cosmiques qui ont créé le monde était le taureau et la vache, le couple divin suprême. Ils représentaient les aspects actifs et passifs des forces créatrices de l'univers. En même temps, la vache était la personnification de la Terre Mère et symbolisait l'immense sein cosmique dans lequel tout ce qui existait était nourri.

Elle représentait également la lune et le ciel ; ses cornes ressemblaient à un croissant de lune et son lait était associé à la Voie lactée. Les images d'une vache avec le disque du Soleil entre ses cornes reflètent l'idée d'une mère vache céleste qui prend soin du Soleil pendant la nuit. La Grande Mère et les déesses de la lune étaient souvent représentées avec des cornes de vache.

Dans de nombreuses traditions, la vache personnifiait la fertilité, l'abondance, la prospérité.

En Egypte, ce symbole était associé à l'idée de chaleur vitale. La déesse du ciel et la Grande Mère étaient vénérées comme la vache divine qui a donné naissance au soleil. Hathor, la déesse du ciel, de la joie et de l'amour, la nourrice de toutes choses sur terre, dans la période la plus ancienne avait l'apparence d'une vache, et plus tard a été représentée comme une femme avec des cornes de vache. Isis en tant que déesse du ciel était représentée comme une vache ou avec des cornes de vache sur la tête. À l'avenir, après l'approbation du panthéon d'Héliopolis, la mère d'Isis, la déesse Nut, est reconnue comme la maîtresse du ciel. Les pattes de la vache céleste Nut sont les quatre points cardinaux, il y a des étoiles sur son corps. Le dieu solaire Ra s'élève de l'océan sur une vache céleste, parfois identifiée à Nout, qui s'est élevée de l'eau et s'est tournée vers le ciel. Les Textes des Pyramides parlent de Ra comme du "veau d'or" né du ciel de la vache, et on dit que le pharaon mort est enceinte de la grande vache, lui donnant naissance et le soutenant de ses ailes. La vache à deux têtes représente la Haute et la Basse Egypte.

L'un des principaux dieux du panthéon sumérien-akkadien Enlil était vénéré comme un taureau divin, et sa femme Ninlil était vénérée comme une vache divine. On croyait que leur union avait donné à la Mésopotamie un sol fertile. Près d'Ur s'élevait un temple construit en l'honneur de la vache divine ; il était décoré d'images de taureaux et de vaches. Dans l'hymne en l'honneur de Nanna, le dieu de la Lune, où il est chanté comme le seigneur d'Ur, le dieu, naviguant dans le ciel dans une barque, admire les troupeaux de vaches ; ici ce sont évidemment les étoiles. Inanna (Ishtar) - "Reine du ciel", la déesse du tonnerre, des conflits et de l'amour, est aussi parfois représentée sous la forme d'une vache; elle dit d'elle-même : « Je suis le beau buffle sauvage de mon père Enlil.

Dans l'Inde ancienne, une vache est un animal sacré, symbolisant la fertilité, l'abondance, la terre, la personnification du ciel et de la terre. Dans la tradition hindoue et bouddhiste, la nature calme et équilibrée de la vache a probablement coïncidé si complètement avec les idées sur la vie pieuse qu'elle est devenue l'animal le plus vénéré et le plus sacré.

La « vache sacrée » de l'Inde est la nourrice qui donne fertilité et abondance (Prithivi, Aditi). Prithivi est la terre déifiée et personnifiée, la mère de tous les êtres. Elle est généralement glorifiée avec Dyaus le ciel. Prithivi est féminin, mère, et Dyaus est masculin, père. Ce sont des conjoints qui ont été fusionnés à l'origine. Leur séparation, attribuée principalement à Indra (ou Varuna), est assimilée à la création de l'univers. Le lait de Prithivi est versé sous forme de pluie fructueuse.

La vache Vak, ou Vach (de Old Ind. "discours", "mot"), l'aspect féminin de Brahma, est connue dans l'hindouisme sous le nom de "vache chantante" ou "vache d'abondance". La première définition - chanter - provient de l'idée de créer du son dans le monde, la seconde - de sa fonction de nourrir le monde avec son lait, la fine poussière de la Voie lactée. Vach est diverse, selon H. P. Blavatsky, c'est «la plus secrète de toutes les déesses brahmaniques; celle qui s'appelle la "vache au doux son, donnant de la nourriture et de l'eau" - la Terre avec tous ses pouvoirs mystiques. Elle est la maîtresse et la collectrice des richesses ; celui qu'elle aime devient fort et sage. Elle nourrit ceux qui entendent ce qu'elle dit. Au cours de la période épique, Vach devient la déesse de la sagesse et de l'éloquence.

Surabhi (d'un autre indien "odorant") ou Kamadhenu ("vache des désirs") est une vache divine qui est apparue de l'océan lorsqu'elle a été barattée ; elle réside en permanence dans le paradis d'Indra.

Le merveilleux pays de Goloka (monde de la vache) est le paradis de Krishna, situé sur le versant sud du mont Meru. Les dévots de Krishna sont transportés au paradis sous la forme de vaches, d'animaux et d'oiseaux, et les plus fidèles sont sous la forme de bergers et de bergères, qui rejoignent la danse céleste de Krishna et vivent, sans soucis, dans une joie constante.

Chez les Grecs, Héra et Io apparaissent sous la forme d'une vache. La déesse suprême de l'Olympe, l'épouse de Zeus, Héra est vénérée sous la forme d'une vache à Argos, chez Homère, elle est mentionnée avec l'épithète "aux yeux poilus". Craignant la colère d'une Héra jalouse, Zeus a transformé sa bien-aimée Io en une génisse blanche comme neige. Après cela, Io, tourmentée par le taon envoyé par Héra, erra longtemps avant de prendre son ancienne apparence.

Dans la mythologie scandinave, la vache magique Audumla est née du givre fondu qui a rempli l'abîme du monde. Elle a nourri le géant Ymir avec son lait, dont le corps a été créé. Elle-même mangeait en léchant des pierres salées couvertes de givre. De ces pierres a émergé l'ancêtre des dieux de la Tempête.

Chez les Slaves, la vache est la personnification de la déesse du ciel, nourrice de la terre, qui arrose les champs de son lait ; le lait d'une telle vache est un symbole de pluie bénie.

Symbolisme du règne animal. Une classe de signes de forme identique aux éléments géométriques, largement utilisée dans les emblèmes et l'héraldique. Publié sur le portail web

Symbolisme du règne animal

Dans l'esprit humain, les animaux (animaux, oiseaux, poissons, insectes, etc.) agissent comme des symboles, sur la base desquels des images figuratives de certains aspects de l'être sont compilées. Le symbolisme des animaux s'étend également aux fondements les plus élevés de l'homme lui-même (par exemple, les idées sur l'âme sont exprimées sous la forme d'un oiseau).

Les anciens Égyptiens croyaient que certains animaux pouvaient incarner des énergies cosmiques et divines. Les douze animaux du zodiaque sont des symboles archétypaux et représentent un cycle fermé d'énergies.

Cigogne

"Celui qui a acquis l'immortalité vole sur une cigogne dans le ciel" (la cigogne et la grue sont des symboles de l'immortalité)

La cigogne symbolise la nouvelle vie, l'arrivée du printemps, la bonne chance, l'affection d'une fille ou d'un fils. Dans le christianisme, la cigogne personnifie la pureté, la chasteté, la piété, la vigilance. En Orient, la cigogne est un symbole d'immortalité. Chez les Slaves, la cigogne est un ancien oiseau totem, symbole de la patrie, du bien-être familial, du confort du foyer, de l'amour du foyer. La punition pour détruire un nid ou tuer une cigogne est un incendie qui incinère la maison du tueur ou lui-même. Il existe une croyance selon laquelle une cigogne apporte des nouveau-nés. Une cigogne portant un bébé est un symbole de baptême.

Papillon

Image papillon

À l'heure actuelle, la symbolique du papillon est dominée par la signification de l'anémone, une créature insouciante, mais aussi une pure joie. Dans l'Antiquité, elle était présentée comme un symbole de transformation et d'immortalité en raison de son cycle de vie : vie (chenille lumineuse) - mort (chrysalide sombre) - renaissance (vol libre de l'âme). Le papillon est un symbole de l'âme dans de nombreuses régions du monde. En Chine, c'est un symbole de divertissement léger et un signe d'amants. Au Japon, un papillon est le symbole d'un amant capricieux et venteux, ainsi que de l'agitation féminine et du métier de geisha; deux papillons - bonheur conjugal.

Bélier (bélier)

tête de bélier

L'un des symboles les plus importants et l'un des emblèmes les plus répandus au monde (variantes : agneau, toison d'or, tête de bélier, cornes de bélier). Le bélier symbolise le feu, l'énergie solaire, la passion passionnée, le courage, l'impulsivité, l'obstination. Dans de nombreuses cultures depuis les temps anciens, cela signifie le pouvoir masculin et la puissance sexuelle. Le symbole des éléments - à la fois créatifs et destructeurs, nécessitant des sacrifices.

Au sens courant et moderne, le mot "bélier" est souvent synonyme de bêtise ou d'entêtement stupide.

Taureau

Taureau sacré Apis (Égypte)

Symbole de la fertilité de la terre. Le symbole le plus courant du pouvoir sexuel, ainsi que de la violence et de la rage. C'est l'incarnation du pouvoir, du pouvoir, de la fertilité masculine. Un symbole de la divinité, de la royauté, des forces élémentaires de la nature, qui a changé de sens à différentes époques et dans différentes cultures. Les cornes du taureau sont un signe de la pleine lune, son corps immense est le pilier du monde dans les traditions islamiques et védiques ; sa semence abondante est nourrie par la Lune dans la mythologie iranienne ; ses beuglements, ses sabots et ses klaxons sont universellement associés au tonnerre et aux tremblements de terre.

Loup

Louve nourrissant Romulus et Remus, les fondateurs de Rome (figure en bronze, VIe-Ve siècle av. J.-C.)

La symbolique du loup est double.

Symbolisme négatif : la férocité, la tromperie, la cupidité, la cruauté, le mal, la gourmandise et la sexualité. Les histoires de sorcières transformées en loups et d'hommes transformés en loups-garous incarnent la peur de la possession démoniaque et de la violence masculine.

Symbolisme positif : courage, victoire, souci de la nourriture de la famille. Le loup est un symbole commun de la connaissance par l'expérience, l'emblème des guerriers.

À héraldique le loup est un symbole de colère, de gourmandise, de cupidité.

corbeau, corbeau

Le corbeau sur le bouclier est un symbole de purification

« Filles de Jérusalem ! Je suis noir, mais beau » (symbole alchimique)

Le corbeau et le corbeau ont un symbolisme similaire. D'une part, les corbeaux sont associés à la guerre, à la mort, à la désolation, au mal et au malheur. En raison de leur noirceur, ils sont considérés comme des symboles du chaos et des ténèbres qui ont précédé la lumière de la création. D'autre part, le corbeau est un symbole de sagesse et de justice. Le corbeau a un lien avec le monde des morts, il peut puiser de l'eau vive et morte. Il y a une opinion que le corbeau est un assistant de voyage et une diseuse de bonne aventure. On croit que lorsque les corbeaux commencent à quitter leurs nids, cela laisse présager la famine ou d'autres malheurs.

Pigeon

Colombe comme symbole de paix

Paix, pureté, amour, sérénité, espoir. Symbole chrétien traditionnel du Saint-Esprit et du baptême. Il existe une légende selon laquelle le diable et les sorcières peuvent se transformer en n'importe quelle créature à l'exception d'une colombe et d'un mouton. Le roucoulement des pigeons est associé à la fois au sexe et à la naissance d'enfants. Une paire de colombes est un symbole d'harmonie sexuelle; ainsi la colombe devint la personnification de la tendre épouse. Une colombe avec une branche de laurier est un symbole de paix, une colombe avec une corne d'abondance est un heureux accident. En Orient, la colombe est l'un des nombreux symboles de longévité.

Dauphin

"Garçon avec un dauphin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Sculpture pour une fontaine)

Le dauphin symbolise l'amour, le pouvoir de la mer, la vitesse, le salut, la transformation. C'est un ami de l'homme dans l'élément marin et son symbole. Le dauphin est aussi un symbole de joie illimitée, d'espièglerie, d'imprévisibilité et même d'illumination spirituelle. Dans la Grèce antique, le seigneur des eaux, Poséidon (l'homologue romain est Neptune), était souvent représenté dans une charrette tirée par des dauphins. En tant que symbole du sacrifice du Christ, le dauphin est souvent représenté avec un trident percé ou une ancre (le symbole secret de la croix). Enlacé à une ancre, le dauphin est un symbole de prudence, de limitation de vitesse : « Dépêchez-vous lentement ».

crapaud, grenouille

Image stylisée d'une grenouille

Le crapaud est l'un des attributs de la sorcellerie. Selon les superstitions européennes, c'est un compagnon des sorcières, rappelant la mort et le tourment des pécheurs. Dans le même temps, le crapaud, qui au Moyen Âge personnifiait les ténèbres et le mal, la cupidité et la luxure, est associé à la naissance et à la renaissance. Un symbole de laideur, derrière lequel une belle âme peut se cacher. Il symbolise également la longévité et la richesse : on pense que le crapaud, comme un serpent, porte sur son front une gemme qui attire la chance.

La grenouille est un symbole répandu de fertilité, annonciateur des pluies printanières et du réveil de la nature.

Grue

Dancing Cranes (bracelet de Kyiv)

En Chine et au Japon, la grue symbolise la vigilance, la longévité, la sagesse, la dévotion, l'honneur. L'image d'une grue volant vers le Soleil est un symbole d'aspirations sociales, son corps blanc comme neige est un symbole de pureté, sa tête rouge est le feu de la vie. En Inde et dans certaines régions celtiques, la grue est un symbole de trahison, annonciateur de malheur. En Russie, les grues, ainsi que les cigognes et les rossignols, sont considérées comme des "oiseaux de Dieu", leur symbolisme est associé au Soleil.

Partout dans le monde, la grue est un symbole de communication avec les dieux.

Serpent : symbolisme général

Python (Grèce)

Le serpent est le plus universel et le plus complexe de tous les symboles animaux, et aussi le plus commun et peut-être le plus ancien d'entre eux. Le serpent signifie la mort et la destruction, mais aussi la vie et la résurrection. C'est à la fois le solaire et le lunaire, la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, la sagesse et la passion aveugle, la guérison et le poison, le gardien et le destructeur. Une telle dualité de symbolisme oblige à un équilibre entre peur et adoration, le serpent apparaît soit comme un héros, soit comme un monstre.

Serpent : symbolisme positif

« Pouvoir du serpent »

Un exemple du symbolisme positif d'un serpent est le concept de kundalini : un symbole de force intérieure, d'énergie psychique, une boule d'énergie vitale en forme de serpent dormant à la base de la colonne vertébrale. L'énergie de la kundalini est appelée le "pouvoir du serpent". Parfois, elle est représentée comme un serpent enroulé avec des têtes aux deux extrémités. En Inde et dans d'autres régions, les serpents sont souvent considérés comme les gardiens des sanctuaires, des sources d'eau et des trésors. Cette tradition est associée au symbolisme de fertilité inhérent au serpent, et à la croyance que les pierres précieuses sont la salive gelée des serpents.

Serpent : symbolisme négatif

Illustration pour le "Poème de Gilgamesh" (sceau du royaume suméro-akkadien)

Si l'on considère la partie effrayante du symbolisme du serpent, il s'agit alors d'un prototype clair de dragons et de serpents de mer ou d'hybrides ressemblant à des serpents, symbolisant les nombreux dangers qui attendent une personne dans la vie. Le serpent est l'un des pires présages, symbole des ténèbres, du mal, de la haine, du péché, de la tentation, de la tromperie. Le serpent est blâmé pour le fait qu'à cause de lui, les gens ont perdu le don de Dieu de la vie éternelle.

Les serpents étaient un attribut indispensable des sorcières, les potions de sorcières comprenaient certaines parties de serpents.

Serpent : symbolisme cosmogonique

Le serpent et l'oeuf (l'image d'un serpent qui soutient le monde)

Le serpent est avant tout un symbole magique des forces qui ont donné naissance à la vie. Un serpent qui se mord la queue est un symbole non seulement d'éternité, mais aussi d'autosuffisance divine. L'image d'un serpent gardant les œufs qu'il pond est associée à un énorme serpent qui s'enroule autour du monde entier et le soutient ou aide le disque terrestre à nager dans l'océan environnant. Le serpent est en contact permanent avec les forces de la terre, des eaux, des ténèbres et du monde souterrain - solitaire, de sang-froid, secret, capable de rajeunir en se débarrassant de sa peau.

Le serpent comme symbole de sagesse

Un serpent enroulé autour d'une baguette

Le symbolisme totémique, combiné à la croyance que les serpents connaissent les secrets de la terre et sont capables de voir dans l'obscurité, confère aux serpents la sagesse ou le don de divination. « Soyez sages comme des serpents et simples comme des colombes », a dit le Christ à ses disciples (Matthieu 10 :16). Le mot grec pour "dragon" (qui ne fait pas seulement référence à un monstre, mais signifie également "serpent au regard perçant") est étymologiquement lié à la vision. Dans l'art du serpent - un attribut de la déesse de la sagesse Athéna (Minerve) et la figure allégorique de Prudence, signifiant le don de prévoyance.

Serpent : alchimie et guérison

Bâton de Mercure (caducée)

Bâton d'Asclépios (Esculape)

Le serpent enroulé autour de la baguette est le symbole alchimique du Mercure Philosophique dans son état primaire.

Selon la mythologie, Hermès (Mercure), le messager des dieux, a reçu un caducée - un bâton ailé avec le pouvoir de réconcilier les opposants. Lorsqu'il l'a placé entre deux serpents qui se battaient, ils se sont paisiblement enroulés autour du bâton et se sont calmés. Les serpents enroulés autour du caducée symbolisent l'interaction des forces opposées. Un serpent enroulé autour d'un bâton noueux est l'emblème du dieu grec de la guérison Asclépios (Esculape), qui, croit-on, pourrait même ressusciter les morts.

Ibis

Ibis (papyrus égyptien de la XIXe dynastie, 1295-1186 av. J.-C.)

L'ibis est l'oiseau sacré des Egyptiens. Symbole de sagesse. Dans l'Égypte ancienne, l'ibis était considéré comme l'incarnation de la divinité lunaire Thot, le plus grand dieu d'Égypte, le patron de la connaissance occulte, qui a donné l'écriture à l'humanité. Il est représenté comme un homme à tête d'Ibis. Cet oiseau est aussi appelé le gardien des moissons. Tuer un ibis, même par accident, était considéré comme un crime odieux.

On croit que l'ibis ne peut vivre qu'en Égypte et, transporté dans d'autres pays, y meurt d'ennui.

Chèvre

Chèvre

La chèvre est un symbole de puissance, de vitalité, de masculinité, mais aussi de ruse, de luxure et de stupidité ; il personnifie les tendances destructrices chez un homme. Dans la tradition occidentale, une chèvre est souvent qualifiée de vieil homme lubrique. En Chine et en Inde, la chèvre est un symbole masculin positif. Dans le christianisme, le bouc est la personnification de l'impureté et de la basse convoitise.

La chèvre est souvent utilisée pour le sacrifice ("bouc émissaire"). La chèvre est étroitement liée à Dionysos (Bacchus).

Vache

Vache sacrée

Pour de nombreux peuples, cet animal symbolise la fertilité, la prospérité, ainsi que la patience et l'endurance passive. La vache est un ancien symbole du lait maternel et (comme le taureau) des forces cosmiques qui ont créé le monde. Dans de nombreux cultes, de l'Égypte ancienne à la Chine, la vache personnifie la Terre-Mère. Elle symbolise aussi la lune et le ciel, car ses cornes ressemblent à un croissant de lune, son lait est associé à la voie lactée. Les têtes des déesses de la lune dans diverses cultures sont décorées de cornes de vache. La vache jouit d'un honneur exceptionnel en Inde.

un lion

Le lion est le symbole du soleil

Le lion, communément appelé le roi des bêtes, est l'un des symboles de pouvoir et de majesté les plus fréquemment observés depuis des milliers d'années. Symbolisme général : divin, énergie solaire (symbole du feu et du soleil), pouvoir royal, force, courage, sagesse, justice, patronage, protection, mais aussi cruauté, férocité dévorante et mort. Le lion est l'image de toutes les grandes et terrifiantes forces de la nature. Il est considéré à la fois comme un destructeur et comme un sauveur, il est capable de représenter à la fois le mal et la lutte contre le mal. Le lion est l'une des hypostases du Sphinx.

Lion héraldique

lions héraldiques

En héraldique - l'image la plus courante et préférée d'un animal. Attributs d'un lion héraldique : un arc et des flèches, un sabre, une épée, une hache, une hache, des hallebardes, etc. La principale forme héraldique est un lion sur ses pattes arrière et de profil. Dans ce cas, un œil et une oreille sont indiqués sur la tête. La langue sanglante sort de la bouche. Ce lion est un symbole de force, de courage, de générosité. Il existe d'autres options d'image. Dans les emblèmes d'État, un lion couronné est un emblème de pouvoir sur les sujets.

Ours

ours héraldique

L'ours est symbole de bonhomie et de rage, de force héroïque et de maladresse, de paresse et de tendres sentiments maternels, de gourmandise et d'ascétisme (bien qu'involontaire : il dort tout l'hiver sans rien manger, « suce sa patte »). L'ours personnifie l'imprévisibilité, la mauvaise humeur, le mal, la grossièreté, la cupidité, le péché, le diable, ainsi que la force primitive cruelle. Insigne de guerriers d'Europe du Nord et d'Asie.

De plus, l'ours est un symbole de la lune et de la résurrection. K. Jung pense que l'ours symbolise le côté obscur du subconscient.

Souris RAT

mariage de souris

En Russie, la souris est souvent appelée le "voleur gris". La souris est aussi un symbole de timidité, d'invisibilité. La souris aide à trouver la perte dans la maison : « Souris, souris, joue et rends-la. La souris donne une augmentation. En Chine, la souris est l'une des divinités populaires de la richesse.

Le symbolisme général du rat est la destruction, l'agressivité, la cupidité ; le rat est associé aux catastrophes (la peste) et à la mort, mais il est aussi l'incarnation de la persévérance, de la dextérité, de la ruse et de la fertilité, et a aussi le don de prévoyance (la capacité légendaire de prévoir la mort des navires).

Un singe

Hanuman, dieu singe jouant avec les pêches de l'immortalité (extrait d'un plat chinois)

La symbolique du singe est controversée. Le plus souvent, le singe personnifie le péché, notamment physique. Elle est aussi un symbole de ruse, de tromperie, de recherche de luxe, de méchanceté, de paresse (due à ses mouvements anguleux), d'ivresse, parfois symbole d'apprentissage. Le singe (avec l'éléphant blanc et la vache) est le troisième animal sacré en Inde. Même maintenant, insulter un singe par l'action provoque un grand ressentiment parmi les religieux. Au Japon, le cri d'un singe est un symbole de nostalgie profonde. Les sculptures de trois singes sont considérées en Orient comme un talisman protégeant de la calomnie.

Cerf

Cerf (insigne de Richard II, fin XIVe siècle)

Un symbole universel associé à l'Orient, au lever du soleil, à la lumière, à la pureté, au renouveau, à la création et à la spiritualité, mais aussi à la solitude. Qualités caractéristiques d'un cerf : rapidité, grâce et beauté. Les cerfs sont de merveilleux messagers et guides. On leur attribue des pouvoirs de guérison, en particulier la capacité de rechercher des herbes médicinales. Le cerf, en outre, est un symbole de prudence et d'ouïe fine. En Chine, le cerf est associé à la richesse (abondance) et à la chance. Le cerf est un puissant intercesseur magique, l'un des esprits protecteurs des peuples sibériens.

Aigle

L'aigle comme symbole du pouvoir suprême et de la nature solaire du seigneur des cieux et du chef de tous les dieux Zeus (peinture sur un bol grec, 6ème siècle avant JC)

L'aigle est le seigneur de l'air, l'incarnation de la puissance, de la vitesse. Symbole solaire des dieux du soleil, des dirigeants, des guerriers. Associé à la grandeur, au pouvoir, à la domination, au courage, à l'inspiration. Il personnifie le Soleil de midi, la libération des liens, la victoire, l'orgueil, la contemplation, l'origine royale, la hauteur. On pense que l'aigle est capable de voler vers le soleil, on l'appelle donc le messager du ciel. Les aigles à deux têtes peuvent signifier omniscience et double pouvoir. Un aigle avec un serpent dans ses griffes symbolise la victoire de l'esprit. Dans ce combat, l'aigle est la personnification du pouvoir du bien et le serpent est le pouvoir du mal.

Aigles héraldique

Aigle à deux têtes (broderie russe)

Eagle - l'emblème des États-Unis

En héraldique, l'aigle est un symbole de pouvoir, de domination, de générosité et de perspicacité. Sur les armoiries, l'aigle est le plus souvent représenté volant la poitrine vers l'avant, les ailes relevées ou planant. Cela arrive à une ou deux têtes. Depuis l'époque des fondateurs de Rome, Romulus et Remus, il est représenté sur les étendards comme « l'oiseau de Jupiter ». Après la conquête de la Palestine par les chrétiens, l'aigle à deux têtes est devenu le blason du Saint Empire romain germanique, puis des empires autrichien (austro-hongrois) et russe. Le pygargue à tête blanche américain aux ailes déployées est devenu l'emblème des États-Unis.

Paon

Paon (dessin persan médiéval)

C'est la gloire éclatante, l'immortalité, la grandeur, l'incorruptibilité. La magnifique queue d'un paon est un symbole du Soleil qui voit tout et des cycles cosmiques éternels, ainsi que du firmament étoilé et, par conséquent, de l'unité et de l'interdépendance. Dans la Rome antique, le paon était considéré comme l'emblème de l'impératrice et de ses filles, tandis que l'aigle était l'oiseau de l'empereur. Dans l'art décoratif islamique, l'unité des contraires (le Soleil à son zénith à côté de la pleine Lune) est représentée par deux paons sous l'Arbre du Monde. Dans le christianisme, le paon, d'une part, est un symbole de la vie éternelle et, d'autre part, un symbole d'orgueil, de luxe et de vanité.

Araignée

Araignée représentée sur une amulette amérindienne

début féminin. La Grande Mère, sous sa terrible forme de tisserande du destin, est parfois représentée sous la forme d'une araignée. Toutes les déesses de la lune sont des fileuses et des tisserandes du destin. La toile que l'araignée tisse est tissée à partir du centre en spirale - un symbole des forces créatrices de l'Univers, un symbole de l'univers. L'araignée au centre de la toile symbolise le centre du monde ; Soleil entouré de rayons; La lune, personnifiant les cycles de la vie et de la mort, faisant tourner la toile du temps. L'araignée est souvent associée à la chance, à la richesse ou à la pluie. Tuer une araignée porte malheur.

Pélican

Plaque de masse de pierre rouge représentant un pélican nourrissant ses poussins avec son sang (Staffordshire, vers 1660)

Pelican symbolise le sacrifice de soi et l'amour parental, ainsi que la miséricorde. En héraldique, cet oiseau, en règle générale, est représenté comme ressemblant à un aigle ou à une grue, debout dans un nid et essayant de nourrir les poussins avec son sang. Les premiers écrivains chrétiens ont comparé le pélican, nourrissant sa progéniture avec sa chair, à Jésus-Christ, qui a donné son sang au nom du salut de l'humanité. Le pélican est aussi un symbole de l'occultisme européen (principalement des alchimistes et des rosicruciens), exprimant l'exploit d'abnégation et l'éternelle renaissance de la vie.

Coq

Coq - un oiseau solaire (image-amulette, Chine, XXe siècle)

Le coq est vigilance, courage, courage, prévoyance, fiabilité. Héraut de l'aube, symbole du Soleil et de la renaissance spirituelle. Ces qualités l'emportent sur l'orgueil, l'arrogance, la luxure, également inhérentes à lui. Les Romains signifient « la troisième montre du temps » : entre minuit et l'aube. Le coq est un protecteur contre toutes sortes de maux. On croit que les fantômes nocturnes et les mauvais esprits disparaissent avec le premier chant du coq. Le coq rouge enlève le feu de la maison et le blanc - les fantômes. Les Slaves de l'Est, avant d'emménager dans une nouvelle maison, y ont lancé un coq. S'il passait la nuit en toute sécurité, il était alors possible d'emménager.

Abeille

Jeune femme cueillant du miel d'abeille (herboriste du XVe siècle)

L'abeille personnifie le travail acharné, la diligence, les capacités organisationnelles et créatives, la propreté, la sociabilité, la modestie, la spiritualité, le courage, la sagesse, l'altruisme, l'éloquence ("discours de miel"). Dans les traditions grecques, moyen-orientales et islamiques, l'abeille est une allégorie de l'âme. Les Chinois associent l'abeille à l'inconstance des "épouses exigeantes". Chez les anciens Slaves, l'abeille était un symbole d'amour, car elle combinait "la douceur du miel et l'amertume de la piqûre". Reine des abeilles, déesse mère, symbole du pouvoir suprême, de la fertilité.

Scorpion

Scorpion (joyau gnostique)

Le Scorpion est un symbole du mal, de l'autodestruction, de la mort, du châtiment, du châtiment, de la vengeance, de la trahison, mais aussi d'une profonde compréhension du monde. Parfois, le scorpion sert de talisman et d'amulette - Paracelse a conseillé aux personnes souffrant de maladies de l'appareil reproducteur de le porter. En Afrique, on croyait que le scorpion lui-même allouait des fonds contre son poison, c'était donc un symbole non seulement de meurtre, mais aussi de guérison. L'étoile rouge Antares sur le "dos" de la constellation céleste du Scorpion était considérée en Europe comme le pire feu du ciel.

Éléphant

éléphant blanc

À l'heure actuelle, la masse énorme et la lenteur de l'éléphant sont devenues métaphoriques. Pourtant, l'éléphant est avant tout un symbole de force : à la fois doux, aimant, et furieux, destructeur. Les éléphants sont considérés comme vindicatifs, car ils n'oublient jamais les torts et les abus qui leur ont été infligés. La peau épaisse d'un éléphant symbolise l'invulnérabilité mentale. L'éléphant est aussi un symbole de pouvoir, de perspicacité, de prospérité, de bonheur, personnifie l'élément de la Terre, la mémoire, la sagesse, la longévité, la fidélité, la patience, la compassion. L'éléphant est souvent représenté sur des porte-bonheur.

Chien

Neter Anubis (dieu chien)

Dans certains pays, un chien est un animal sacré, dans d'autres il est considéré comme une créature impure, cupide, voire vile et personnifie le mal. Selon les croyances islamiques, les anges ne visiteront jamais une maison où vit un chien. Mais le plus souvent, le chien est un symbole de protection et d'abnégation. Ainsi que la chasse (parfois ce symbole a une connotation négative - persécution).

Dans la mythologie égyptienne antique, les chiens, en tant que bons guides et gardiens dans l'au-delà, étaient considérés comme des compagnons d'Anubis, représentés avec la tête d'un chacal ou d'un chien.

Chouette

Chouette sage - attribut d'Athéna (Grèce)

La chouette est un symbole traditionnel de la sagesse, une figure allégorique de la Nuit et du Sommeil. Dans certaines cultures anciennes, en particulier en Chine, le hibou a un symbolisme inquiétant, signifiant l'obscurité, personnifiant le principe yang avec une connotation négative et destructrice. En raison du silence du vol de nuit, des yeux brillants et des cris étranges, le hibou est associé à la mort et aux forces occultes. Elle est également créditée du don de prophétie. À l'heure actuelle, le hibou est principalement un symbole de perspicacité et d'érudition littéraire. Les "hiboux scientifiques" sont appelés les gens du travail mental.

Faucon

Falcon - l'image du soleil levant

Le faucon, comme l'aigle, est un symbole solaire de victoire. La personnification de la supériorité, de l'esprit fort, de la lumière, de la liberté. Dans l'Égypte ancienne, le faucon était un symbole sacré du Soleil, des temples lui étaient dédiés, tuer un faucon était considéré comme un péché grave. Dans la tradition occidentale, le faucon est un symbole de la chasse. Un faucon avec une casquette sur la tête est un symbole d'espoir pour la lumière et la liberté. Le faucon en tant que symbole d'agression est rare. Chez les Slaves, cet oiseau est un symbole de force, de courage, un bon garçon. Le faucon s'oppose au corbeau (en tant qu'incarnation des forces du mal): "Là où les faucons volent, ils ne laissent pas entrer le corbeau."

Autruche

Armoiries australiennes

Dans l'Égypte ancienne, la plume d'autruche est un attribut de la déesse de la vérité et de la justice, Maat. Cette plume, selon la légende, était placée sur la balance lors de la pesée des âmes des morts pour déterminer la gravité de leurs péchés. Comme les plumes d'autruche ont la même longueur, elles étaient utilisées comme symbole de justice. La croyance selon laquelle une autruche se cache la tête dans le sable lorsque le danger apparaît (symbole d'évitement des problèmes) vient probablement de la posture menaçante de l'autruche, lorsqu'elle penche elle-même la tête vers le sol.

Dans les armoiries australiennes, l'émeu est le porte-bouclier avec le kangourou.

Tigres

« La source du tigre contient le tigre. Ayant maîtrisé le contenu de la grotte du tigre, l'homme parfait qui a subjugué le yin et le yang "

Le tigre est un symbole d'énergie, de force, de vitesse et de talent. Cette image est à la fois lunaire et solaire. Il est à la fois le créateur et le destructeur. Un tigre combattant un serpent est un symbole de l'énergie solaire. Dans une bataille avec un lion ou un dragon, il devient un symbole de la lune, cruel et féroce. En Europe, le tigre est un symbole de pouvoir et de soif de sang. En Extrême-Orient, c'est un symbole de noblesse et de bonheur. Dans les cultures d'Asie et d'Inde, il peut être un symbole d'agression et de protection, de vie et de mort, de mal et de bien.

Tortue

Tortue enveloppée dans un serpent

La tortue symbolise la force, la patience, l'endurance, la constance, la lenteur, la fertilité, la longévité, la force sénile, la sagesse. Dans de nombreuses cultures, la tortue est le symbole le plus ancien de l'ordre cosmique entouré d'un respect particulier. Selon les anciennes croyances, une tortue enlacée avec un serpent est un symbole de la création du monde. En Inde, le symbolisme de la stabilité s'exprime dans l'idée que la Terre repose sur quatre éléphants, qui se tiennent debout sur une énorme tortue, se frayant lentement un chemin à travers le chaos. La tortue est aussi un symbole de protection contre le feu et l'eau.

Lézard

Citrouille avec un lézard

Cet animal vif et rapide est un symbole d'agilité, d'insaisissabilité, et aussi de renaissance (cette dernière) est associée à la capacité d'un lézard à laisser sa queue à celui qui l'a attrapé, qui repousse ensuite. Les lézards, parce qu'ils se cachent à l'ombre pendant la chaleur du jour, sont considérés comme les gardiens des ombres, ainsi que les gardiens du sommeil et des rêves. Le lézard, en plus, peut symboliser le subconscient et les ombres de notre monde intérieur.

Le lézard était considéré comme un bon signe en Égypte et dans le monde antique, où il était parfois associé à la sagesse. Il est devenu un attribut des images allégoriques de la Logique. Le symbole de Mercure, le messager des dieux.

L'ancien symbole des forces cosmiques qui ont créé le monde était le taureau et la vache, le couple divin suprême. Ils représentaient les aspects actifs et passifs des forces créatrices de l'univers. En même temps, la vache était la personnification de la Terre Mère et symbolisait l'immense sein cosmique dans lequel tout ce qui existait était nourri.

Elle représentait également la lune et le ciel ; ses cornes ressemblaient à un croissant de lune et son lait était associé à la Voie lactée. Les images d'une vache avec le disque du Soleil entre ses cornes reflètent l'idée d'une mère vache céleste qui prend soin du Soleil pendant la nuit. La Grande Mère et les déesses de la lune étaient souvent représentées avec des cornes de vache.

Dans de nombreuses traditions, la vache personnifiait la fertilité, l'abondance, la prospérité.

À Egypte ce symbole était associé à l'idée de chaleur vitale. La déesse du ciel et la Grande Mère étaient vénérées comme la vache divine qui a donné naissance au soleil. Hathor, la déesse du ciel, de la joie et de l'amour, la nourrice de toutes choses sur terre, dans la période la plus ancienne avait l'apparence d'une vache, et plus tard a été représentée comme une femme avec des cornes de vache. Isis en tant que déesse du ciel était représentée comme une vache ou avec des cornes de vache sur la tête. À l'avenir, après l'approbation du panthéon d'Héliopolis, la mère d'Isis, la déesse Nut, est reconnue comme la maîtresse du ciel. Les pattes de la vache céleste Nut sont les quatre points cardinaux, les étoiles sont situées sur son corps. Le dieu solaire Ra s'élève de l'océan sur une vache céleste, parfois identifiée à Nout, qui s'est élevée de l'eau et s'est tournée vers le ciel. Les Textes des Pyramides parlent de Ra comme du "veau d'or" né du ciel de la vache, et on dit que le pharaon mort est enceinte de la grande vache, lui donnant naissance et le soutenant de ses ailes. La vache à deux têtes représente la Haute et la Basse Egypte.

L'un des principaux dieux Suméro-akkadien Au panthéon, Enlil était vénéré comme un taureau divin et sa femme Ninlil était vénérée comme une vache divine. On croyait que leur union avait donné à la Mésopotamie un sol fertile. Près d'Ur s'élevait un temple construit en l'honneur de la vache divine ; il était décoré d'images de taureaux et de vaches. Dans l'hymne en l'honneur de Nanna, le dieu de la Lune, où il est chanté comme le seigneur d'Ur, le dieu, naviguant dans le ciel dans une barque, admire les troupeaux de vaches ; ici ce sont évidemment les étoiles. Inanna (Ishtar) - "Reine du ciel", la déesse du tonnerre, des conflits et de l'amour, est aussi parfois représentée sous la forme d'une vache; elle dit d'elle-même : « Je suis le beau buffle sauvage de mon père Enlil.

À Inde ancienne une vache est un animal sacré, symbolisant la fertilité, l'abondance, la terre, la personnification du ciel et de la terre. Dans la tradition hindoue et bouddhiste, la nature calme et équilibrée de la vache a probablement coïncidé si complètement avec les idées sur la vie pieuse qu'elle est devenue l'animal le plus vénéré et le plus sacré.

La « vache sacrée » de l'Inde est la nourrice qui donne fertilité et abondance (Prithivi, Aditi). Prithivi est la terre déifiée et personnifiée, la mère de tous les êtres. Elle est généralement glorifiée avec Dyaus le ciel. Prithivi est féminin, mère, et Dyaus est masculin, père. Ce sont des conjoints qui ont été fusionnés à l'origine. Leur séparation, attribuée principalement à Indra (ou Varuna), est assimilée à la création de l'univers. Le lait de Prithivi est versé sous forme de pluie fructueuse.

La vache Vak, ou Vach (de Old Ind. "discours", "mot"), l'aspect féminin de Brahma, est connue dans l'hindouisme sous le nom de "vache chantante" ou "vache d'abondance". La première définition - chanter - provient de l'idée de créer du son dans le monde, la seconde - de sa fonction de nourrir le monde avec son lait, la fine poussière de la Voie lactée. Vach est diverse, selon H. P. Blavatsky, c'est «la plus secrète de toutes les déesses brahmaniques; ce qu'on appelle la "vache au doux son qui donne de la nourriture et de l'eau" - la Terre avec tous ses pouvoirs mystiques. Elle est la maîtresse et la collectrice des richesses ; celui qu'elle aime devient fort et sage. Elle nourrit ceux qui entendent ce qu'elle dit. Au cours de la période épique, Vach devient la déesse de la sagesse et de l'éloquence.

Surabhi (du vieil indien "odorant") ou Kamadhenu ("vache des désirs") est une vache divine qui est apparue de l'océan lorsqu'elle a été barattée ; elle réside en permanence dans le paradis d'Indra.

Le merveilleux pays de Goloka (monde de la vache) est le paradis de Krishna, situé sur le versant sud du mont Meru. Les dévots de Krishna sont transportés au paradis sous la forme de vaches, d'animaux et d'oiseaux, et les plus fidèles sont sous la forme de bergers et de bergères qui se joignent à la danse céleste de Krishna et vivent, sans soucis, dans une joie constante.

À Les Grecs Hera et Io apparaissent sous la forme d'une vache. La déesse suprême de l'Olympe, l'épouse de Zeus, Héra est vénérée sous la forme d'une vache à Argos, chez Homère, elle est mentionnée avec l'épithète "aux yeux poilus". Craignant la colère d'une Héra jalouse, Zeus a transformé sa bien-aimée Io en une génisse blanche comme neige. Après cela, Io, tourmentée par le taon envoyé par Héra, erra longtemps avant de prendre son ancienne apparence.

À scandinave Dans la mythologie, la vache magique Audumla est née du givre fondu qui a rempli l'abîme du monde. Elle a nourri le géant Ymir avec son lait, dont le corps a été créé. Elle-même mangeait en léchant des pierres salées couvertes de givre. De ces pierres a émergé l'ancêtre des dieux de la Tempête.

À Slaves une vache est la personnification de la déesse du ciel, la nourrice de la terre, qui arrose les champs avec son lait ; le lait d'une telle vache est un symbole de pluie bénie.

Le bétail était une autre incarnation de l'idée de fertilité, de reproduction et de prospérité chez les Slaves. Pour de nombreux peuples de la terre, le bétail était un symbole de richesse. Quant aux Slaves, le "dieu du bétail" Volos (Veles) n'était en aucun cas seulement un dieu du bétail : il était en charge de la richesse en général.

Un endroit où une jeune vache s'installerait calmement, ruminant, était considéré comme heureux et sûr. D'une vache qui mâche sereinement, on respire la paix, le confort paysan inébranlable, le pain chaud et le lait frais. Apparemment, ce n'est pas par hasard que les chercheurs psychiques modernes affirment à l'unanimité qu'une vache, contrairement, par exemple, à un chat, ne se couchera jamais dans un endroit défavorable pour une personne en termes de propriétés énergétiques!

La vache est le plus vénéré des animaux domestiques, nécessitant une protection particulière contre les mauvais esprits qui peuvent emporter du lait.

Dans les temps anciens, les Slaves n'abattaient apparemment pas de vaches pour la viande. Les vaches ne sont pas abattues, mais vendues même en cas de maladie ou de vieillesse. La vente réelle et conditionnelle d'une vache malade était perçue comme un moyen magique de favoriser sa guérison. Chez les Slaves occidentaux et méridionaux, en cas d'abattage urgent (pour cause de maladie) d'une vache, les propriétaires ne consommaient pas sa viande, mais la vendaient à leurs voisins ou à tous les habitants du village. Il était permis d'abattre les vaches à génisses (yalovok) lors des mariages, des commémorations et, dans de rares cas, les jours fériés.

La vache joue un rôle important dans les rites funéraires des Slaves orientaux et occidentaux. Les Slaves de l'Est avaient pour coutume de donner une vache à un prêtre ou à un pauvre immédiatement après les funérailles. En Ukraine et chez les Slaves occidentaux, on pense que le bétail pleure la mort de son propriétaire. Dans certains endroits, des animaux domestiques accompagnent le cercueil du propriétaire jusqu'à l'église. On croyait que le comportement de la vache pouvait prédire la mort dans la maison. Une vache rouge ou noire rêve de la mort. Les vaches et les veaux, qui sont donnés aux pauvres, finissent dans "l'autre monde", où il y a des enclos spéciaux pour eux.

Dans le complexe rituel du mariage et le folklore qui l'accompagne, une vache est associée à une femme, une mariée.

Une vache est une partie obligatoire de la dot de la mariée chez les Slaves de l'Est et de l'Ouest. Parmi les Slaves du sud, les gars qui venaient chanter à Noël dans les maisons de leurs filles bien-aimées allaient nettoyer la grange. Chez les cosaques sur le Terek, les nuits saintes, les gars ont déchiré les portes des maisons des filles de petite vertu, en ont fait une «clôture» sur la place, où ils ont conduit les vaches de ces filles.

Selon les croyances des Slaves, les cornes avaient un grand pouvoir protecteur. Principalement taureau, cornes de turya. La tournée des taureaux, dédiée au dieu des guerriers - Perun, était avant tout un symbole masculin et désignait le principe masculin - la capacité de protéger, de protéger des dangers, à la fois réels et magiques. Pour une femme, surtout une jeune mère, c'était vital. Les cornes en tissu de son kiki (une coiffe de femme mariée) sur une base d'écorce de bouleau ou de toile matelassée servaient également à cette fin. Une autre signification de porter de telles "cornes" était l'idée de fertilité, de procréation. A l'époque chrétienne, les prêtres n'autorisaient pas les femmes à coups de pied cornus à communier et en général à l'église, y voyant à juste titre des échos de la foi païenne.

Des légendes sur des vaches mythiques vivant dans des lacs sont connues dans le nord de la Russie et parmi les Slaves du sud. Parfois, ils sortent dans les prairies côtières, puis une personne peut battre une vache du troupeau en courant autour d'elle. Une telle vache donne beaucoup de lait et est toujours forte et en bonne santé.

La vache et le taureau sont également associés dans la culture populaire à l'eau céleste, aux nuages ​​et aux précipitations. Par leur comportement (quand ils lèvent la tête vers le ciel, battent des cornes, sautent), il était possible de prévoir un temps pluvieux. Les vaches noires et de couleur foncée, menant le troupeau au retour du pâturage, annonçaient également la pluie. En Serbie, ils croyaient qu'il y avait un taureau ou une vache à l'intérieur du nuage de pluie, et on pouvait entendre le mugissement venant de là. Les mêmes idées se retrouvent dans l'énigme biélorusse : « La vache blanche a cassé le roseau » (la neige). Par conséquent, lors d'une sécheresse, la pluie est causée par la combustion de la bouse de vache.

La relation entre la nébulosité, les précipitations, l'eau et le lait est plus clairement exprimée dans la culture populaire slave. Les Russes pensaient que si le lait mousse fortement pendant la traite, cela est dû aux intempéries et à la «période sombre de Noël», la nébulosité la nuit de Noël promet d'importantes productions de lait l'année à venir. Parmi les Slaves du sud, le matin du jour de la Saint-Georges, l'hôtesse a baratté du beurre à partir de lait et sa fille est montée sur le toit de la maison. "Quel temps fait-il?" demanda la mère. "Partout sur la terre - le soleil, au-dessus de notre maison - un nuage", répondit la fille. Ce rite était censé augmenter le lait de la vache. Dans le même but, la vache a été chassée pour paître le jour de la Saint-Georges, ainsi que le jour de la Trinité, le jour d'Ivan Kupala et d'autres jours fériés très tôt, "sur la rosée". Les Ukrainiens disent du lait "la rosée de Dieu". Les sorcières, recueillant la rosée des prairies de nos jours, prélèvent donc le lait des vaches.

La terminologie météorologique slave, désignant le temps nuageux, pluvieux, les nuages, est en contact avec la sphère des concepts liés au lait et aux produits qui en sont issus : Rus. - "temps jeune (nuageux)", polonais. - «lait levé» (nuages), etc. En Ukraine et en Bulgarie, il est largement admis que les sorcières peuvent retirer la lune du ciel et en tirer du lait. Lorsque le mois est "ébréché" (trait), il ne pleuvra pas.

L'eau est le principal remède magique utilisé pour augmenter la production de lait des vaches.

Lorsqu'une vache a été conduite pour la première fois dans le troupeau le jour de la Saint-Georges, à Noël et lors d'autres jours fériés, ils ont versé de l'eau dessus, l'ont aspergée d'eau bénite et l'ont conduite entre des seaux pleins. Des bergers ont été versés dans le même but. L'hôtesse ukrainienne, à chaque fois, prenant de l'eau du puits, se tournait vers l'eau avec un complot dans lequel elle demandait d'ajouter du lait à la vache.

Dans le nord de la Russie, le berger devait enterrer les «vacances» (le texte écrit du complot) dans un endroit humide près de l'eau pendant toute la période de pâturage d'été, sinon la vache aurait peu de lait. Dans les Carpates, il y avait une coutume de verser le premier lait après le vêlage dans une rivière rapide. Tous les Slaves ont fait bouillir du colostrum pour les enfants. Après qu'ils l'eurent mangé, l'hôtesse versa de l'eau sur eux ou les lava. Dans certains endroits, celui qui boit du lait de vache pour la première fois se fait verser de l'eau sur le col. L'eau était largement utilisée en magie pour rendre le lait sélectionné par la sorcière.

Le lait de vache était opposé au feu céleste, c'est-à-dire aux éléments du feu. On croyait chez tous les Slaves qu'un feu allumé par la foudre ne pouvait être éteint qu'avec du lait de vache noire, dans les cas extrêmes, simplement avec du lait sans levain. Si le premier tonnerre du printemps gronde alors que les vaches ne sont pas encore dans la grange, elles ne donneront pas beaucoup de lait. Dans certains endroits en Bulgarie, on pense que la foudre et le tonnerre "boivent" le lait des vaches. Dans la pratique de l'élevage de tous les Slaves, il est interdit de s'approcher du feu, du foyer immédiatement après la traite de la vache, vous devez d'abord vous laver les mains. Pendant l'ébullition du lait, ils surveillent strictement que le lait ne s'écoule pas, car le pis de la vache gonflera dans ce cas.

Tous les Slaves connaissent la coutume de traiter une morsure de serpent avec du lait.

Une vache est un objet de soins constants ou, à l'inverse, de persécution par un elfe de maison (ou d'autres gardiens de la maison : belette, serpent, coq). La belette et le serpent ne peuvent pas être tués, car une vache tombera immédiatement avec eux. Il y a des croyances selon lesquelles il suce le lait d'une vache. Il est impossible de tuer un tel serpent : la vache l'aspirera et mourra. Vous ne pouvez pas battre une vache avec un bâton qui a servi à tuer un serpent, la vache va "sécher".

La vache peut être un être démoniaque. Les Ukrainiens et les Biélorusses ont imaginé le choléra dans les images d'une femme avec des pattes de vache, une vache noire, une femme assise sur une vache noire. Une sorcière peut se transformer en vache. Un trésor peut apparaître sous la forme d'une vache. Les Hutsuls croient qu'il peut y avoir une vache démoniaque dans le ménage - une «demi-écorce» avec une côte courte. Si elle meurt, alors neuf autres vaches mourront d'affilée dans cette ferme.