Това, за което шотландският философ Дейвид Хюм говори през 18 век, днес е реалност. Желанието да се демонстрира свободата, а не нейното реално разбиране, измести човешкото съзнание в съвсем различна посока от свободата. За мен Хюм е човек, посветил целия си живот на изследване на съзнанието, ума, което всъщност го определя като реална личност. Докато нашето съзнание не е идентично с нашите усилия, ние никога няма да осъзнаем нашата природа, тъй като съзнанието ще се подчинява само на афектите.

Дейвид Хюм (1711–76) - философ, историк, основател на шотландското Просвещение. Идеи, при които човешкото развитие е издигнато до специален сетивен статус. По същество става дума за преход от състоянието на келтската култура, следваща сетивния опит, към анализа на този опит.

Да се ​​каже, че Хюм си е поставил задачата да разбере човешкия дух през призмата на опита, не би било съвсем правилно; това би омаловажало мащаба на темите, които засяга. Трактат за човешката природа, където откриваме повече въпроси, отколкото отговори, предлага модел на ангажираност в знанието, а не възможността за намиране на отговори. В края на краищата отговорът е афективно състояние и следователно желано. И желаното не може да бъде известно, тъй като емоционално отнема човек от фокусирането върху темата. Тоест, в този случай не трябва да се решават въпросите за битието и духа, а да се остане в този въпрос, да бъде самият въпрос, ако искате. Изразете го със съществуването си. В противен случай никога няма да бъдем свободни, ограничени от желанието за краен резултат.

Дейностите на Дейвид Хюм, както по негово време, така и сега, не са достатъчно проучени. Но всъщност неговият трактат за човешката природа трябва да стане основен в разбирането и разбирането на тялото на човек. Това е от позицията на разбирането, а не на знанието, тъй като този трактат ни поставя повече въпроси, отколкото дава отговори.

Днес, когато човечеството е забравило да задава въпроси, опитът на Дейвид Хюм е особено важен. В крайна сметка, когато научим нещо, често се отдалечаваме от самата идея за знание. Къде е състоянието на знанието? Къде е ритъмът? Дейвид Хюм пише: „Победата не се печели от въоръжени мъже с копие и меч, а от тромпетистите, барабанистите и музикантите на армията.“

Познанието е не само състоянието на нашите мисли, но и състоянието на нашите чувства, нашия дух. Дори когато четем едно и също нещо, всички се различаваме по състоянието, в което се намираме, а оттам и по опита. И когато човек, неспособен да изпита знания или го преживява лошо, ни диктува мисълта си (притежаващ например държавен статус), ние чуваме неговите думи, но не анализираме неговите преживявания. Затова за нас е важна реакцията на думата, а не нейната същност!

Имаме нужда от схема, идентичност във всеки акт на познание. В противен случай, както пише Давид, ние обръщаме внимание не на отраженията, идващи от идеи, а на желанието за обяснение, тоест оставяме метода без впечатление, пълнота.

Дискусията на Хюм за схемите и техните връзки показва фундаменталното значение на съзнанието, което първо трябва да бъде формирано, а не одобрено. Няма време да казваш „знам“ - по-важно е да си в състояние „знам“. „Знам“ може да има съвсем различен цвят и мирис, различен от самото знание. И с нашето „знам” обедняваме не само знанията, но и себе си.

Според Хюм трябва да се установи правилото, че връзката между всички причини и следствия е еднакво необходима. И ако нещо не е определено, значи има причина за това, на която трябва да се обърне внимание. Тогава задълбочаваме знанията си и не ги оставяме настрана. Опасно е, когато разчитаме на масов произволен формат на въображението. Тоест, според Хюм, ние изхождаме не от нашия опит, а от образ, който все пак ще бъде временен, тъй като не е надарен с опит и, следователно, с усилието на знанието във времето.

Всичко би било наред, но ние развиваме навици на възприятие, което не е надарено със знания. За нас е по-важно да преживеем едно явление, отколкото да проявим себе си, тоест да бъдем самото явление. Така ние се лишаваме от впечатленията от живота, който живеем, като същевременно изразяваме различни идеи и зависиме от тях.

В резултат на това ние се лишаваме от човешки инструмент (не развиваме съзнание) и духовен инструмент (вярата е в природата на афекта). Тук съзрява и поведенческият характер, който адаптираме към афекти, а не към преценки. В резултат на това всички наши действия и целият ни живот стават произволни. В крайна сметка не можете да научите човек да изразява себе си! Само човек може да се научи на това. Инструментите за изразяване трябва да се преподават.

Но тук се натъкваме на друг основен модел на Хюм - идеята за натурализъм, тоест въпросът доколко човек познава природата си и доколко изобщо съответства на нея. От позицията на Хюм първо трябва да се приеме определена обективност, в която да се въведат субективните възприятия и едва след това да се обективират. Опитите да докажем, че сме прави, не са необходими преди всичко за нас самите. Все пак ще има хора, които ще бъдат по-загрижени за нашата грешка, отколкото за собствената си, защото процесът на афекта на неприемането е по-бърз и по-прост от процеса на познание и приемане.

Всъщност всичко, което Дейвид Хюм е описал, той е преживял сам. Конфронтацията с църквата (срещу която той всъщност никога не е говорил) не му даде възможност да направи кариера. Но това му позволява да напише „Диалози за естествената религия“, в които той обсъжда темата за вярата по много интересен начин. По същество той определя вярата като емпирична наука, чиято основа е сетивният опит.

Дейвид Хюм заема такава позиция в пространството на своето време, че да пишем за него в категориите „роден, живял, умрял“ означава по-скоро да не зачитаме този велик човек с по същество безсмъртен дух. Работейки през целия си живот с причинно-следствената връзка, той посочи вредата от сляпото следване на последствията, без да разбира тяхната причина. В крайна сметка, щом волята на човека се ръководи от усещанията, а не от разума, за какво да говорим! Навсякъде трябва да има причина, дори и най-висшата, и човек трябва да се ръководи от нейното разбиране, а не от повторение.

Като цяло Дейвид Хюм не само създава условия за развитие на правилната мисъл, но и всъщност формулира идеите за келтската форма на съществуване, в която моделите и възлите не са образи, а причини.

Изпратете тази страница по имейл на приятел

ДЕЙВИД ХЮМ И ИРАЦИОНАЛИСТИЧЕН ЕПИЛОГ НА ЕМПИРИЗМА.

Епоха на Просвещението

18 век в историята на Западна Европа се нарича епохата на Просвещението. В английската философия идеите на тази епоха са най-ясно изразени в произведенията на Дж. Лок, Дж. Толанд и други, във Франция - в произведенията на Ф. Волтер, Ж.-Ж. Русо, Д. Дидро, П. Холбах, в Германия - в творчеството на Г. Лесинг, И. Хердер, младия Кант и Г. Фихте.

В края на 16 - началото на 17 век в напредналите страни на Западна Европа възниква капиталистическият начин на производство. Разпадането на феодалните отношения и възникването на капиталистическите променя целия духовен живот на обществото. Регилия губи своето доминиращо влияние върху развитието на науката и философията. Появява се нов мироглед, който отговаря на интересите на развитието на естествознанието. И. Нютон формулира основните закони на класическата механика и открива закона за всемирното привличане. У. Харви прави откритието на кръвообращението и изследва неговата роля. Изключителните философи Р. Декарт и Г. Лайбниц имат значителен принос за развитието на механиката, физиката и математиката. Философите и естествените учени виждат основната си задача в увеличаването на властта на човека над природата и в усъвършенстването на самия човек.

На първо място, трябва да се отбележи, че епохата на Просвещението е период на разлагане на феодалните отношения и интензивно развитие на капитализма, дълбоки промени в икономическия, социално-политическия и духовния живот на народите на Западна Европа. Потребностите на капиталистическия начин на производство стимулират развитието на науката, техниката, културата и образованието. Промените в социалните отношения и общественото съзнание послужиха като предпоставка за еманципацията на умовете, освобождаването на човешката мисъл от феодално-религиозната идеология и формирането на нов светоглед.

Безплодната схоластична псевдонаука, която се основаваше на църковен авторитет и спекулативни обобщения, постепенно отстъпи място на нова наука, основана предимно на практиката. Бързото развитие на естествознанието, особено на механиката и математиката, оказва силно влияние върху развитието на философията. Философията е заела едно от първите места със задачата да създаде и обоснове метод на научно познание.

Отличителна черта на философията на Просвещението в сравнение с традиционната схоластика може да се нарече иновация . Философите с цялата страст на умовете и душите си се стремяха да преразгледат и тестват истинността и силата на наследеното знание.

СХОЛАСТИКА(от лат. scholastica, schole – учен разговор, школа) – средновековна латинска богословска философия; представлява единен християнски мироглед и общия език на науката и образованието – латинския.

Търсене на рационално обосновани и доказуеми истини на философията, сравними с истините на науката , е друга особеност на философията на Просвещението. Трудността обаче беше, че философските истини, както по-късно беше открито, не могат да бъдат от аксиоматичен характер и не могат да бъдат доказани с методи, приети в математиката. Впоследствие това хоби премина, но желанието насочват философията към точните науки остава доминиращ през новото време. Още през 19 и особено през 20 век започва да се разпространява мнението, че класическата философия на Просвещението преувеличава значението на научните, рационалните, логическите начала в човешкия живот и съответно във философското мислене. и наистина в по-голямата си част философията на 18 век е била рационалистичен. Тук думата „рационализъм“ се използва в широк смисъл, обединявайки както „емпиризма“, който издига цялото знание до опит, сетивно познание, така и „рационализма“ в тесен смисъл, който търси основите както на опита, така и на извънексперименталното знание в рационалните принципи. Философите от 18 век в същото време се интересуват не само от рационалното познание, но и от познанието чрез сетивата - просветителите - привържениците на емпиризма (например Лок, Хюм) са особено внимателни към това.

РАЦИОНАЛИЗЪМ(лат. rationalis – разумен) – В епистемологията рационализмът се разбира в широк и тесен смисъл.

Широко – се противопоставя на ирационализма. Тук рационализмът - учение, според което познанието и съзнанието също могат да бъдат представени като система. В съзнанието стабилни, възпроизводими елементи и връзки са думите и нормите на езика и логиката. В познанието рационализмът се разкрива чрез нормите на рационалността. Рационализмът е най-ярко представен в науката.

В тесен чувство за рационализъм противопоставя се на емпиризма и сензационизма. Тук рационализмът твърди това в нашето съзнание има знание, което не може да бъде извлечено, изведено от емпирични данни. Освен това, за да можете да навигирате в света, необходимо е да има някакво предзнание, което е универсално, универсално, необходимо.

Рационалистите в тесния смисъл на думата включват Декарт(теория на вродените идеи) и Кант(априорни форми на познание).

ЕМПИРИЗЪМ(от гръцки empeiria - опит) - посока в теорията на познанието, счита сетивния опит за основен източник на познание. В историята на философията емпиризмът винаги е бил тясно свързан със сензацията. В европейската философия на новото време емпиризмът се превърна в една от основните концепции на теорията на познанието, фокусирана върху практиката на научно изследване на външния свят. Основателят и най-големият защитник на емпиризма беше Ф. Бейкън. Тогава се развиват различни елементи на емпиризма Лок,много просветители от 17-18 век, особено Кондилак. Емпиризмът често се противопоставя на рационализма (в тесен смисъл), който подчертава преобладаващата роля на ума в произхода и функционирането на знанието.

СЕНЗАЦИОНАЛНОСТ(от лат. sensus - възприятие, усещане, усещане) - едно от основните направления в разбирането на произхода и същността знания, чиято достоверност се определя от сферата на чувствата. Сенсуализмът е съществен компонент на емпиризма.

Като неразделна част от емпиризма са разработени принципите на сензационизма Гасенди, Хобс и Лок, като се основава на традиционната формула „ няма нищо в ума, което преди това да не е било в чувството" От друга страна, в системата от вярвания Бъркли и Юмасензационността се тълкува като феномен само на вътрешно преживяване, което не дава основание за извод за свойствата на външни вещи. Тази позиция в марксистката традиция се нарича субективен идеализъм.

ИРАЦИОНАЛНИЗМ – антитезата на рационализма. В епистемологията - учението за непознаваемостта на ирационалния свят с помощта на логика, концептуално мислене, наука. Ирационализмът трябва да се разграничава от агностицизма. Ирационалистите предлагат нещо подобно: набор от образователни инструменти: екстаз(неоплатоници) , апофатизъм(Псевдо-Дионисий Ареопагит, М. Екхарт и др.) , откровение(християнство) , прозрение, нирвана(Будисти, А. Шопенхауер) , мистична интуиция, любов(християнство, екзистенциализъм) , емпатия(хуманистична психология).

Рационализмът в широк смисъл се противопоставя на ирационализма. Трябва да се подчертае, че Дейвид Хюм, развивайки своята концепция, стигна до отричане на онтологичния статус на принципа на причинността , Хюм противопоставя проблематичния скептичен ум на инстинкта и елемента на нелогичност, свързан със страстите и чувствата. Дори самият философски разум, чиято необходимост от изследване се признава за първостепенна задача, в определени моменти е представян от Хюм като нещо като инстинкт. В резултат Хюм има последната дума ето за инстинкт, т.е. явление ирационален (!) . Ето защо Бъртран Ръсел в своята История на западната философия твърди, че философията на Хюм представлява краха на рационализма от осемнадесети век. Бертран Ръсел. История на западната философия и нейната връзка с политическите и социални условия от древността до наши дни: В три книги. 3-то издание, стереотипно. Москва, Академичен проект, 2000 г., стр. 616.

Философията на ранното Просвещение все още запазва традициите скептицизъм . Френският мислител Пиер Бейл е убеден, че религиозните догми не могат да бъдат рационално обосновани, а във философията и науката е неприемливо да се претендира за абсолютно вярно, несъмнено знание. В средата на 18в. философският скептицизъм ще се превърне в агностицизъм (Д. Хюм, И. Кант). Съмненията остават спътник на знанието. Но сега те не се признават за непреодолима пречка за постигане на истинско познание. Всяко познание е ограничено, непълно и следователно непълно, но процесът на познание е безграничен, доказват просветителите. Става ясно, че винаги има нещо, което остава извън нашето разбиране.

Въведение

Дейвид Хюм (1711-1776) - шотландски философ, представител на емпиризма и агностицизма, една от най-големите фигури на шотландското Просвещение, осъждащ отказа от приемственост в теориите и концепциите, когато учените, "претендиращи, че разкриват на света нещо ново в областта на философията и науките, като осъждат всички системи, предложени от техните предшественици, добавят стойност към своите собствени“, се стремят да преодолеят традиционно острото (в духа на рационализма) противопоставяне между опит и разум, да се отдалечат от крайностите във философските интерпретации на човек

Вярвайки, че „всички науки имат отношение към човешката природа в по-голяма или по-малка степен“, Хюм се опитва да приложи научния експериментален метод, подходящ за „човешката природа“. Анализирамаргументи, дадени от учения, трябва да се отбележи, че образователната мисия на Хюм, според неговия план, е да отвори пътя за всички други науки с неговите изследвания: „Невъзможно е да се каже какви промени и подобрениябихме могли да произвеждаме Vтези науки, ако бяхме напълно запознати с обхвата и силата на човешкото познание, а също така може обясни природатакакто се използва от нас идеи, Така и операциипроизведени от нас в нашите разсъждения„В това отношение Хюм стига до разработването на философска концепция за човека, чиято основна основа трябваше да бъде теорията на познанието. Когато се разглежда природата на възприятията (възприятията) на човешкия ум, за последователност и хармония в разсъжденията , Хюм идентифицира два основни вида такива: впечатления и идеи, - което се превръща в своеобразна основа за по-нататъшна теоретична работа.Трябва да се признае, че Д. Хюм създава своята оригинална концепция за знание, което оказва голямо влияние върху целия процес на развитие на философската мисъл.

В своите трудове Д. Хюм формулира основните принципи агностицизъм(учения по епистемология, отричане на възможността за достоверно познание на същносттаматериал системи, законите на природата и обществото). Хюм поставя проблема за обективността на причинно-следствените връзки, като посочва неговата трудност като недоказуемост. Действително ефектът не се съдържа „в рамките на“ причината, нито физически, нито логически. Не може да бъде получено от нея и е различно от нея. Трябва да се отбележи, че тук по същество се повдига един важен въпрос за статута на категориите или универсалните понятия – те изводими ли са от опита? Хюм смята, че не.

Хюм издига емпиризма до нивото, както се казва, на Херкулесови стълбове, изчерпвайки всички възможности за неговото развитие. Той изоставя онтологичните предпоставки, които заемат важно място при Хобс, забележимото влияние на рационализма при Лок, религиозните интереси, които поглъщат мислите на Бъркли, и много от остатъчните принципи на метафизичната традиция.

Дейвид Хюм е роден в Единбург в семейството на беден шотландски благородник-земевладелец през 1711 г. Още в младостта си той се пристрастява към изучаването на философия и тази страст е толкова дълбока, че той решително се противопоставя на желанието на родителите си да го направят адвокат (като баща му). Бъдещият учен учи в университета в Единбург.

Още през 1729 г., на осемнадесетгодишна възраст, Хюм, притежаващ мощна интуиция, която, по собственото му признание, му открива „нова мисловна сцена“, замисля нова „наука за човешката природа“.

Заедно с "новото поле на мисълта" възниква идеята " Трактат за човешката природа "(1734-1737) - първата работа на Хюм; след многобройни подобрения, корекции и допълнения, трактатът стана шедьовърнеговото творческо наследство. Въпреки това Хюм не успява да навлезе в академичната среда поради очевидно атеистичните си и скептични възгледи. Но в други области на дейност Хюм беше успешен. През 1745 г. той е наставник-придружител на маркиз Анендал. През 1746 г., след като става секретар на генерал Сен-Клер, Хюм участва в дипломатическа мисия във Виена и Торино. От 1763 до 1766 г., като секретар на английския посланик в Париж, той се запознава отблизо с Даламбер, Хелвеций, Дидро и други фигури на френското Просвещение.

През 1766 г. Хюм, завръщайки се в Англия, покани Русо и му предложи помощ и защита, но скоро болният Русо обвини Хюм в организиране на заговор за унищожаването му. Този инцидент предизвика много клюки и принуди Хюм да публикува собствените си аргументи и съображения по този въпрос. От 1767 г. Хюм служи като помощник държавен секретар. След като се пенсионира с прилична пенсия през 1769 г., той се установява в родината си, Единбург, където прекарва последните години от живота си в мир, отдавайки се изключително на любимите си теми.

Въпреки че Трактатът остава почти непознат за съвременниците на Хюм, оригиналността на „новото поле на мисълта“ е очевидна.

Хюм, Дейвид (1711-1776) - шотландски философ, историк, икономист и писател. Роден в Единбург на 7 май 1711 г. Баща му, Джоузеф Хюм, е адвокат и принадлежи към древния род на Хюм; Имението Ninewells, в непосредствена близост до село Chernside близо до Berwick-upon-Tweed, принадлежи на семейството от началото на 16 век.

Майката на Хюм Катрин, „жена с редки заслуги“ (всички цитати в биографичната част на статията са дадени, освен ако не е изрично посочено, от автобиографичния труд на Хюм, Животът на Дейвид Хюм, Esquire, Написано от самия него, 1777 г.), е била дъщеря на сър Дейвид Фалконър, ръководител на журито. Въпреки че семейството беше повече или по-малко добре, Дейвид, като най-малък син, наследи по-малко от £50 на година; Въпреки това той беше решен да защити независимостта, избирайки пътя за подобряване на своя „литературен талант“.

Добрата цел може да придаде стойност само на тези средства, които са достатъчни и действително водят до целта.

След смъртта на съпруга си Катрин „се посвещава изцяло на възпитанието и образованието на децата си“ - Джон, Катрин и Дейвид. Религията (шотландското презвитерианство) заема голямо място в домашното образование и Дейвид по-късно си спомня, че е вярвал в Бог, когато е бил малък.

Въпреки това, Ninewell Humes, като семейство от образовани хора с юридическа ориентация, имаше в дома си книги, посветени не само на религията, но и на светските науки. Момчетата постъпват в Единбургския университет през 1723 г. Няколко университетски преподаватели са последователи на Нютон и членове на т.нар. клуб Ранкен, където обсъждаха принципите на новата наука и философия; кореспондираха и с Дж. Бъркли. През 1726 г. Хюм, по настояване на семейството си, което го смяташе за призван да се занимава с адвокатство, напусна университета. Въпреки това той продължава образованието си тайно - "изпитвах дълбоко отвращение към всяка друга дейност, освен изучаването на философия и общото четене" - което полага основата за бързото му развитие като философ.

Прекаленото усърдие довежда Хюм до нервен срив през 1729 г. През 1734 г. той решава да „опита късмета си в друга, по-практична област“ - като чиновник в офиса на известен търговец от Бристол. От това обаче не се получи нищо и Хюм замина за Франция, живеейки през 1734-1737 г. в Реймс и Ла Флеш (където се намира йезуитският колеж, където се обучават Декарт и Мерсен). Там той написва „Трактат за човешката природа“, чиито първи два тома са публикувани в Лондон през 1739 г., а третият през 1740 г. Работата на Хюм остава почти незабелязана – светът все още не е готов да приеме идеите на този „Нютон на морала“. философия."

Неговата работа An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Father Illustrated and Explained, 1740, също не предизвика интерес. Разочарован, но без да губи надежда, Хюм се завръща в Ninevals и издава две части от своите есета, Морални и политически, 1741-1742, които са посрещнати с умерен интерес. Въпреки това, репутацията на Трактата като еретичен и дори атеистичен възпрепятства избирането му за професор по етика в Единбургския университет през 1744-1745 г. През 1745 г. (годината на неуспешния бунт) Хюм служи като ученик на слабоумния маркиз Анандейл. През 1746 г., като секретар, той придружава генерал Джеймс Сейнт Клер (негов далечен роднина) на фарсов набег по бреговете на Франция, а след това, през 1748-1749 г., като адютант на генерала на тайна военна мисия до съдилищата на Виена и Торино. Чрез тези пътувания той си осигурил независимост, като станал „собственик на около хиляда лири“.

През 1748 г. Хюм започва да подписва произведенията си със собственото си име. Скоро след това репутацията му започва да расте бързо. Хюм преработва „Трактат: книга I“ във „Философски есета относно човешкото разбиране“, по-късно „Изследване относно човешкото разбиране“ (1748), което включва есето „За чудесата“; книга II - в Изследването на афектите (На страстите), включена малко по-късно в Четирите дисертации (Четири дисертации, 1757); Книга III е пренаписана като Запитване относно принципите на морала, 1751 г. Други публикации включват Морални и политически есета (Three Essays, Moral and Political, 1748); Политически разговори (Political Discourses, 1752) и История на Англия (History of England, в 6 тома, 1754-1762). През 1753 г. Хюм започва да публикува Есета и трактати, колекция от негови произведения, които не са посветени на исторически въпроси, с изключение на Трактата; през 1762 г. същата съдба сполетява трудовете по история. Името му започна да привлича вниманието.

„В рамките на една година се появиха два или трима отговора от духовници, понякога от много висок ранг, и злоупотребата на д-р Уорбъртън ми показа, че писанията ми започват да се оценяват в добро общество.“ Младият Едуард Гибън го нарече „великият Дейвид Хюм“, младият Джеймс Босуел го нарече „най-великият писател на Англия“. Монтескьо е първият мислител, известен в Европа, който признава неговия гений; след смъртта на Монтескьо абат Льоблан нарича Хюм „единственият в Европа“, който може да замени великия французин. Още през 1751 г. литературната слава на Хюм е призната в Единбург. През 1752 г. Юридическото общество го избира за пазител на библиотеката на адвокатите (сега Националната библиотека на Шотландия). Имаше и нови разочарования - провал на изборите за университета в Глазгоу и опит за отлъчване от Шотландската църква.

(7 май (26 април стар стил) 1711 г., Единбург, Шотландия - 25 август 1776 г., пак там.)

en.wikipedia.org

Биография

Роден през 1711 г. в Единбург (Шотландия) в семейството на адвокат, собственик на малко имение. Хюм получава добро образование в Единбургския университет. Работил е в дипломатическите мисии на Англия в Европа.

Той започва своята философска кариера през 1739 г., публикувайки първите две части от своя Трактат за човешката природа. Година по-късно е публикувана втората част на трактата. Първата част беше посветена на човешкото познание. След това той финализира тези идеи и ги публикува в отделна книга - "Есе за човешкото познание".

Той е написал много произведения на различни теми, включително историята на Англия в осем тома.

Философия

Историците на философията като цяло са съгласни, че философията на Хюм има характер на радикален скептицизъм, но много изследователи [кои?] вярват, че идеите на натурализма също играят изключително важна роля в учението на Хюм [източникът не е посочен 307 дни].

Хюм е силно повлиян от идеите на емпириците Джон Лок и Джордж Бъркли, както и от Пиер Бейл, Исак Нютон, Самюел Кларк, Франсис Хътчесън и Джоузеф Бътлър.

Хюм вярва, че нашето знание започва с опит и завършва с опит, без вродено знание (априори). Следователно ние не знаем причината за нашето преживяване. Тъй като опитът винаги е ограничен от миналото, ние не можем да разберем бъдещето. За такива преценки Хюм е смятан за голям скептик във възможността за познаване на света чрез опит.

Опитът се състои от възприятия, а възприятията се разделят на впечатления (усещания и емоции) и идеи (спомени и въображение). След като възприеме материала, обучаемият започва да обработва тези идеи. Разлагане по сходство и различие, далеч едно от друго или близо (пространство) и по причина и следствие. Всичко се състои от впечатления. Какъв е източникът на усещането за възприятие? Хюм отговаря, че има поне три хипотези:
Има изображения на обективни обекти (теория на отражението, материализъм).
Светът е комплекс от перцептивни усещания (субективен идеализъм).
Усещането за възприятие се предизвиква в нашия ум от Бог, най-висшият дух (обективен идеализъм).

Хюм пита коя от тези хипотези е вярна. За да направим това, трябва да сравним тези видове възприятия. Но ние сме приковани към границите на нашето възприятие и никога няма да разберем какво е отвъд него. Това означава, че въпросът какъв е източникът на усещането е принципно неразрешим въпрос. Всичко е възможно, но никога няма да можем да го проверим. Няма доказателства за съществуването на света. Не може нито да се докаже, нито да се опровергае.

През 1876 г. Томас Хенри Хъксли въвежда термина агностицизъм, за да опише тази позиция. Понякога се създава погрешното впечатление, че Хюм твърди абсолютната невъзможност за знание, но това не е съвсем вярно. Ние познаваме съдържанието на съзнанието, което означава, че светът в съзнанието е познат. Тоест ние познаваме света, който се появява в нашето съзнание, но никога няма да познаем същността на света, можем да познаваме само явления. Тази посока се нарича феноменализъм. На тази основа са изградени повечето теории на съвременната западна философия, утвърждаващи неразрешимостта на основния въпрос на философията. Причинно-следствените връзки в теорията на Хюм са резултат от нашия навик. А човекът е сноп от възприятия.

Хюм вижда основата на морала в моралните чувства, но отрича свободната воля, вярвайки, че всички наши действия се определят от афекти.

Есета

Съчинения в два тома. Том 1. - М., 1965, 847 стр. (Философско наследство, том 9)
Съчинения в два тома. Том 2. - М., 1965, 927 с. (Философско наследство, Т. 10).
„Трактат за човешката природа“ (1739)
„За стандарта на вкуса“ (1739-1740)
„Морални и политически есета“ (1741-1742)
"За безсмъртието на душата"
„Изследване относно човешкото разбиране“ (1748)
„Диалози относно естествената религия“ (1751)
"История на Великобритания"

Литература

Батин В. Н. Категорията на щастието в етиката на Хюм // XXV Херценови четения. Научен атеизъм, етика, естетика. Л., 1972.
Михаленко Ю. П. Философията на Дейвид Хюм е теоретичната основа на английския позитивизъм на 20 век. М., 1962.
Нарски I. S. Философията на Дейвид Хюм. М., 1967.

Биография

(Хюм, Дейвид) (1711-1776), шотландски философ, историк, икономист и писател. Роден в Единбург на 7 май 1711 г. Баща му, Джоузеф Хюм, е адвокат и принадлежи към древния род на Хюм; Имението Ninewells, в непосредствена близост до село Chernside близо до Berwick-upon-Tweed, принадлежи на семейството от началото на 16 век. Майката на Хюм Катрин, „жена с редки заслуги“ (всички цитати в биографичната част на статията са дадени, освен ако не е изрично посочено, от автобиографичния труд на Хюм, Животът на Дейвид Хюм, Esquire, Написано от самия него, 1777 г.), е била дъщеря на сър Дейвид Фалконър, ръководител на журито. Въпреки че семейството беше повече или по-малко добре, Дейвид, като най-малък син, наследи по-малко от £50 на година; Въпреки това той беше решен да защити независимостта, избирайки пътя за подобряване на своя „литературен талант“.

След смъртта на съпруга си Катрин „се посвещава изцяло на възпитанието и образованието на децата си“ - Джон, Катрин и Дейвид. Религията (шотландското презвитерианство) заема голямо място в домашното образование и Дейвид по-късно си спомня, че е вярвал в Бог, когато е бил малък. Въпреки това, Ninewell Humes, като семейство от образовани хора с юридическа ориентация, имаше в дома си книги, посветени не само на религията, но и на светските науки. Момчетата постъпват в Единбургския университет през 1723 г. Няколко университетски преподаватели са последователи на Нютон и членове на т.нар. "Клуб Ранкен", където се обсъждат принципите на новата наука и философия; кореспондираха и с Дж. Бъркли. През 1726 г. Хюм, по настояване на семейството си, което го смяташе за призван да се занимава с адвокатство, напусна университета. Въпреки това той продължава образованието си тайно - "изпитвах дълбоко отвращение към всяка друга дейност, освен изучаването на философия и общото четене" - което полага основата за бързото му развитие като философ.

Прекаленото усърдие довежда Хюм до нервен срив през 1729 г. През 1734 г. той решава да „опита късмета си в друга, по-практична област“ - като чиновник в офиса на известен търговец от Бристол. От това обаче не се получи нищо и Хюм замина за Франция, живеейки през 1734-1737 г. в Реймс и Ла Флеш (където се намира йезуитският колеж, където се обучават Декарт и Мерсен). Там той написва „Трактат за човешката природа“, чиито първи два тома са публикувани в Лондон през 1739 г., а третият през 1740 г. Работата на Хюм остава практически незабелязана - светът все още не е готов да приеме идеите на този „Морален Нютон. " философия." Неговата работа An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Father Illustrated and Explained, 1740, също не предизвика интерес. Разочарован, но без да губи надежда, Хюм се завръща в Ninevals и издава две части от своите есета, Морални и политически, 1741-1742, които са посрещнати с умерен интерес. Въпреки това, репутацията на Трактата като еретичен и дори атеистичен възпрепятства избирането му за професор по етика в Единбургския университет през 1744-1745 г. През 1745 г. (годината на неуспешния бунт) Хюм служи като ученик на слабоумния маркиз Анандейл. През 1746 г., като секретар, той придружава генерал Джеймс Сейнт Клер (негов далечен роднина) на фарсов набег по бреговете на Франция, а след това, през 1748-1749 г., като адютант на генерала на тайна военна мисия до съдилищата на Виена и Торино. Благодарение на тези пътувания той осигури своята независимост, като стана "собственик на около хиляда лири".

През 1748 г. Хюм започва да подписва произведенията си със собственото си име. Скоро след това репутацията му започва да расте бързо. Хюм преработва „Трактат: книга I“ във „Философски есета относно човешкото разбиране“, по-късно „Изследване относно човешкото разбиране“ (1748), което включва есето „За чудесата“; книга II - в Изследването на афектите (На страстите), включена малко по-късно в Четирите дисертации (Четири дисертации, 1757); Книга III е пренаписана като Запитване относно принципите на морала, 1751 г. Други публикации включват Морални и политически есета (Three Essays, Moral and Political, 1748); Политически разговори (Political Discourses, 1752) и История на Англия (History of England, в 6 тома, 1754-1762). През 1753 г. Хюм започва да публикува Есета и трактати, колекция от негови произведения, които не са посветени на исторически въпроси, с изключение на Трактата; през 1762 г. същата съдба сполетява трудовете по история. Името му започна да привлича вниманието. „В рамките на една година се появиха два или трима отговора от духовници, понякога от много висок ранг, и злоупотребата на д-р Уорбъртън ми показа, че писанията ми започват да се оценяват в добро общество.“ Младият Едуард Гибън го нарече „великият Дейвид Хюм“, младият Джеймс Босуел го нарече „най-великият писател на Англия“. Монтескьо е първият мислител, известен в Европа, който признава неговия гений; След смъртта на Монтескьо абат Льоблан нарича Хюм „единственият в Европа“, който може да замени великия французин. Още през 1751 г. литературната слава на Хюм е призната в Единбург. През 1752 г. Юридическото общество го избира за пазител на библиотеката на адвокатите (сега Националната библиотека на Шотландия). Имаше и нови разочарования - провал на изборите за университета в Глазгоу и опит за отлъчване от Шотландската църква.

Поканата през 1763 г. от благочестивия лорд Хертфорд за длъжността действащ секретар на посолството в Париж се оказва неочаквано ласкава и приятна - „непознаващи силата на модата и многообразието на нейните проявления, трудно могат да си представят приема, дадени ми в Париж от мъже и жени от всякакъв ранг и снабдяване." Колко струваше една връзка само с графиня дьо Буфлер! През 1766 г. Хюм довежда в Англия преследвания Жан-Жак Русо, на когото Джордж III е готов да осигури убежище и препитание. Страдащ от параноя, Русо скоро измисля историята за „заговор“ между Хюм и парижките философи, които уж решили да го опозорят, и започва да изпраща писма с тези обвинения в цяла Европа. Принуден да се защитава, Хюм публикува Кратко и истинско описание на спора между г-н Хюм и г-н Русо (1766 г.). На следващата година Русо, обзет от пристъп на лудост, бяга от Англия. През 1767 г. братът на лорд Хертфорд, генерал Конуей, назначава Хюм за помощник-държавен секретар за Северните територии, пост, който Хюм заема по-малко от една година.

„През 1768 г. се върнах в Единбург много богат (имах годишен доход от 1000 паунда), здрав и, макар и донякъде обременен от годините, но с надеждата дълго време да се радвам на мир и да стана свидетел на разпространението на моята слава.“ Този щастлив период от живота на Хюм приключи, когато той беше диагностициран със заболявания, които отнемаха силите му и бяха болезнени (дизентерия и колит). Едно пътуване до Лондон и Бат, за да се постави диагноза и да се предпише лечение, не даде нищо и Хюм се върна в Единбург. Той умира в дома си на St David's Street, New Town, на 25 август 1776 г. Едно от последните му желания е да публикува Диалози относно естествената религия (1779). На смъртния си одър той спори срещу безсмъртието на душата, което шокира Босуел; прочетох и се изказаха положително за „Упадъкът и падението“ на Гибън и „Богатството на народите“ на Адам Смит. През 1777 г. Смит публикува автобиографията на Хюм, заедно с писмото му до издателя, в което пише за своя близък приятел: „Като цяло винаги съм го смятал, докато е жив и след смъртта, човек, близък до идеала за мъдър и добродетелен човек - доколкото е възможно за смъртната човешка природа."

Във философския шедьовър „Трактат за човешката природа: като опит да се въведе експерименталният метод на разсъждение в моралните субекти“ се изтъква тезата, че „почти цялата наука е обхваната и зависима от науката за човешката природа“. Тази наука заимства метода си от новата наука на Нютон, който го формулира в Оптиката (1704): „Ако естествената философия е предназначена да бъде подобрена чрез прилагането на индуктивния метод, тогава границите на моралната философия също ще бъдат разширени.“ Хюм посочва Лок, Шафтсбъри, Мандевил, Хътчесън и Бътлър като свои предшественици в изследването на човешката природа. Ако изключим от разглеждането априорните науки, които се занимават само с връзките на идеите (т.е. логиката и чистата математика), тогава ще видим, че истинското познание, с други думи, познание, което е абсолютно и неопровержимо надеждно, е невъзможно. За каква достоверност можем да говорим, когато отричането на едно съждение не води до противоречие? Но няма противоречие в отричането на съществуването на каквото и да е състояние на нещата, тъй като „всичко, което съществува, може и да не съществува“. Следователно от фактите стигаме не до сигурност, а в най-добрия случай до вероятност, не до знание, а до вяра. Вярата е „нов въпрос, върху който философите все още не са мислили”; това е жива идея, свързана или свързана с настоящо впечатление. Вярата не може да бъде предмет на доказване, тя възниква, когато възприемаме в опита процеса на формиране на причинно-следствени връзки.

Според Хюм няма логическа връзка между причина и следствие; причинно-следствена връзка се открива само в опита. Преди опита всичко може да бъде причина за всичко, но опитът разкрива три обстоятелства, които неизменно свързват дадена причина с дадено следствие: съседство във времето и пространството, първичност във времето, постоянство на връзката. Вярата в единния ред на природата, причинно-следствения процес, не може да бъде доказана, но благодарение на нея самото рационално мислене става възможно. Така не разумът, а навикът става наш водач в живота: „Разумът е роб на афектите и трябва да бъде такъв и не може да претендира за друга позиция, освен да бъде в услуга и подчинение на афектите. ” Въпреки това съзнателно антирационалистично обръщане на платоновата традиция, Хюм признава необходимата роля на разума при формулирането на условни хипотези, без които научният метод е невъзможен. Систематично прилагайки този метод към изучаването на човешката природа, Хюм пристъпва към въпроси на религията, морала, естетиката, историята, политическите науки, икономиката и литературната критика. Подходът на Хюм е скептичен, защото премества тези въпроси от сферата на абсолюта в сферата на опита, от сферата на знанието в сферата на вярата. Всички те получават общ стандарт под формата на доказателства, които ги потвърждават, а самите доказателства трябва да бъдат оценени в съответствие с определени правила. И никой орган не може да избегне процедурата по такава проверка. Скептицизмът на Хюм обаче не означава доказателство, че всички човешки усилия са безсмислени. Природата винаги поема: „Чувствам абсолютно и необходимо желание да живея, да говоря и да действам като всички други хора в ежедневните дела на живота.“

Скептицизмът на Хюм има както деструктивни, така и конструктивни черти. Всъщност то има творчески характер. Смелият нов свят на Хюм е по-близо до природата, отколкото до свръхестественото царство; това е светът на емпирика, а не на рационалиста. Съществуването на Божественото, както всички други фактически положения, е недоказуемо. Супранатурализмът („религиозната хипотеза“) трябва да се изследва емпирично, от гледна точка на структурата на Вселената или структурата на човека. Едно чудо или „нарушаване на законите на природата“, макар и теоретично възможно, никога не е било толкова убедително засвидетелствано в историята, че да бъде основата на религиозна система. Чудотворните явления винаги се свързват с човешки доказателства, а хората, както е известно, са по-склонни към лековерност и предразсъдъци, отколкото към скептицизъм и безпристрастност (раздел „За чудесата“ на изследването). Естествените и морални качества на Бога, изведени по аналогия, не са достатъчно очевидни, за да бъдат използвани в религиозната практика. „От една религиозна хипотеза е невъзможно да се извлече нито един нов факт, нито едно предвиждане или предсказание, нито едно очаквано възнаграждение или страховито наказание, които да не са ни известни на практика и чрез наблюдение“ (раздел „За провидението и Бъдещ живот” Изследвания; Диалози за естествената религия). Поради фундаменталната ирационалност на човешката природа, религията се ражда не от философията, а от човешката надежда и човешкия страх. Политеизмът предхожда монотеизма и все още е жив в популярното съзнание (Естествена история на религията). След като е лишил религията от нейната метафизична и дори рационална основа, Хюм - каквито и да са мотивите му - е прародителят на съвременната "философия на религията".

Тъй като човекът е по-скоро чувстващо, отколкото разсъждаващо същество, неговите ценностни преценки са ирационални. В етиката Хюм признава първенството на любовта към себе си, но подчертава естествения произход на чувството на обич към другите хора. Тази симпатия (или добронамереност) е за морала това, което вярата е за знанието. Въпреки че разграничението между доброто и злото се установява чрез емоциите, разумът в ролята си на слуга на афектите и инстинктите е необходим, за да определи мярката за социална полезност - източникът на правни санкции. Естественият закон, в смисъла на обвързващ етичен кодекс, който съществува извън опита, не може да претендира за научна истина; свързаните понятия за естественото състояние, първоначалния договор и обществения договор са измислици, понякога полезни, но често от чисто „поетичен“ характер. Естетиката на Хюм, макар и не систематично изразена, повлия на следващите мислители. Класическият (и неокласическият) рационалистичен универсализъм е заменен от вкус или емоция, включени във вътрешната структура на душата. Има тенденция към романтичен индивидуализъм (или плурализъм), но Хюм не достига до идеята за лична автономия (есе „За стандарта на вкуса“).

Хюм винаги остава писател, който мечтае за най-широка слава. „Винаги съм смятал, когато публикувах „Трактат за човешката природа“, че успехът зависи от стила, а не от съдържанието.“ Неговата История на Англия е първата наистина национална история и остава модел на историческо изследване през следващия век. Описвайки не само политически, но и културни процеси, Хюм споделя с Волтер честта да бъде „бащата на новата историография“. В есето "За националните характери" той обяснява националните различия от гледна точка на морални (или институционални), а не на физически причини. В есето „За многобройните нации от древността” той доказва, че населението в съвременния свят е по-високо от това в древния. В областта на политическата теория творческият скептицизъм на Хюм не остави камък необърнат от централните догми както на Партията на вигите (За първоначалния договор), така и на Партията на торите (За пасивното подчинение) и оцени метода на управление единствено от гледна точка на поглед върху ползите, които носи. В икономиката Хюм се счита за най-компетентния и влиятелен английски мислител до появата на трудовете на А. Смит. Той обсъжда идеите на физиократите още преди появата на самата школа, неговите концепции предшестват идеите на Д. Рикардо. Хюм е първият, който систематично развива теориите за труда, парите, печалбата, данъчното облагане, международната търговия и търговския баланс.

Писмата на Хюм са страхотни. Студените, проницателни разсъждения на философа се преплитат в тях със сърдечно, добродушно приятелско бърборене; Навсякъде откриваме изобилни прояви на ирония и хумор. В литературно-критическите творби Хюм остава на традиционните класически позиции и иска разцвета на националната шотландска литература. В същото време неговият списък от жаргонни изрази, които трябва да бъдат изключени от шотландската реч, е стъпка към по-опростен и ясен стил на английски прозаичен език, моделиран от la clart francaise. По-късно обаче Хюм е обвинен, че пише твърде просто и ясно и поради това не може да се счита за сериозен философ.

За Дейвид Хюм философията е делото на живота му. Това може да се види, като се сравнят два раздела от Трактата („За любовта към добрата слава“ и „За любопитството или любовта към истината“) с автобиография или която и да е пълна биография на мислител.

Дейвид (Дейвид) Хюм. Роден на 26 април (7 май) 1711 г. в Единбург - починал на 25 август 1776 г. в Единбург. Шотландски философ, представител на емпиризма и агностицизма, предшественик на втория позитивизъм (емпириокритицизъм, махизъм), икономист и историк, публицист, една от най-големите фигури на шотландското Просвещение.

Дейвид Хюм е роден на 26 април (7 май) 1711 г. в семейството на беден благородник, практикуващ адвокат и притежаващ малко имение. Хюм посещава Единбургския университет, където получава добро юридическо образование. Работил е в дипломатическите мисии на Англия в Европа. Още в младостта си проявява особен интерес към философията и литературата. След като посещава Бристол с търговска цел, чувствайки се неуспешен, той отива във Франция през 1734 г.

Хюм започва своята философска кариера през 1738 г. с публикуването на първите две части на „Трактат за човешката природа“, в които той се опитва да дефинира основните принципи на човешкото познание. Хюм разглежда въпроси относно определянето на надеждността на всяко знание и вярата в него. Хюм вярва, че знанието се основава на опит, който се състои от възприятия (впечатления, т.е. човешки усещания, афекти, емоции). Идеите означават слаби образи на тези впечатления в мисленето и разсъжденията.

Година по-късно е публикувана третата част на трактата. Първата част беше посветена на човешкото познание. След това той прецизира тези идеи и ги публикува в отделен труд "Изследвания на човешкото познание".

От 1741 до 1742 г. Хюм публикува своята книга „Морални и политически есета“. Книгата е посветена на политически и политико-икономически теми и носи известност на автора. През 50-те години Хюм се занимава с писане на история на Англия, въпреки че това предизвиква омраза от британци, шотландци, ирландци, църковници, патриоти и много други. Но след издаването на втория том на Историята на Англия през 1756 г. общественото мнение се променя драстично и с появата на следващите томове изданието намира значителна публика не само в Англия, но и на континента.

През 1763 г., след края на войната между Англия и Франция, Хюм, като секретар на британското посолство при двора на Версай, е поканен в столицата на Франция, където получава признание за работата си върху историята на Англия. Хелвеций също одобрява критиката на Хюм към религиозните фанатици. Въпреки това, похвалите от други философи се дължат на интензивната им кореспонденция с Хюм, тъй като техните интереси и възгледи се сближават в много отношения. Хелвеций, Тюрго и други педагози са особено впечатлени от „Естествената история на религията“, публикувана през 1757 г. в сборника „Четири дисертации“.

През 1769 г. Хюм създава Философското общество в Единбург, където действа като секретар. Този кръг включва: Адам Фъргюсън, Александър Монро, Уилям Кълън, Джоузеф Блек, Хюдж Блеър и др.

Малко преди смъртта си Хюм написва своята Автобиография. В него той описва себе си като кротък, открит, общителен и весел човек, който има слабост към литературната слава, което обаче „никога не е калявало характера ми, въпреки всичките чести провали“.

Хюм умира през август 1776 г. на 65-годишна възраст.

Философията на Дейвид Хюм:

Историците на философията като цяло са съгласни, че философията на Хюм се характеризира с радикален или умерен скептицизъм.

Хюм вярваше, че нашето знание започва с опита. Хюм обаче не отрича възможността за априорно (тук - неекспериментално) знание, пример за което от негова гледна точка е математиката, въпреки факта, че всички идеи според него имат експериментален произход - от впечатления. Опитът се състои от впечатления, впечатленията се делят на вътрешни (афекти или емоции) и външни (възприятия или усещания). Идеите (спомените на паметта и образите на въображението) са „бледи копия“ на впечатленията. Всичко се състои от впечатления - тоест впечатленията (и идеите като техни производни) са това, което съставлява съдържанието на нашия вътрешен свят, ако искате - душата или съзнанието (в рамките на своята оригинална теория на познанието Хюм ще постави под въпрос съществуването от последните две в субстанциалната равнина). След като възприеме материала, обучаемият започва да обработва тези идеи. Разлагане по сходство и различие, далеч едно от друго или близо (пространство) и по причина и следствие. Какъв е източникът на усещането за възприятие? Хюм отговаря, че има поне три хипотези:

1. Възприятията са образи на обективни обекти.
2. Светът е комплекс от перцептивни усещания.
3. Усещането за възприятие се предизвиква в нашия ум от Бог, върховният дух.

Хюм пита коя от тези хипотези е вярна. За да направим това, трябва да сравним тези видове възприятия. Но ние сме приковани към линията на нашето възприятие и никога няма да разберем какво е отвъд нея. Това означава, че въпросът какъв е източникът на усещането е принципно неразрешим въпрос. Всичко е възможно, но никога няма да можем да го проверим. Няма доказателства за съществуването на света. Не може нито да се докаже, нито да се опровергае.

През 1876 г. Томас Хенри Хъксли въвежда термина агностицизъм, за да опише тази позиция. Понякога се създава погрешното впечатление, че Хюм твърди абсолютната невъзможност за знание, но това не е съвсем вярно. Ние познаваме съдържанието на съзнанието, което означава, че светът в съзнанието е познат. Тоест ние познаваме света, който се появява в нашето съзнание, но никога няма да познаем същността на света, можем да познаваме само явления. Тази посока се нарича феноменализъм. На тази основа са изградени повечето теории на съвременната западна философия, утвърждаващи неразрешимостта на основния въпрос на философията. Причинно-следствените връзки в теорията на Хюм са резултат от нашия навик. А човекът е сноп от възприятия.

Хюм вижда основата на морала в моралните чувства, но отрича свободната воля, вярвайки, че всички наши действия се определят от афекти.

Той пише, че Хюм не е разбран. Има гледна точка, че неговите идеи в областта на философията на правото започват да се реализират в пълна степен едва през 21 век.