Amaliya lageri va Osho ta'limoti. Bhagavan Shri Rajneesh (Osho) Hayot sirlari

Maqolada Hindistonning eng buyuk kitobsevari, munozarali mistik, provokatsion notiq, 20-asrning ochko'z kitobxoni, Pune shahridagi Lao Tzu kutubxonasi egasining yozuvlari ko'rib chiqiladi.

Osho kim?

Osho Bhagvan Shri Rajneesh - sharq tasavvufining eklektik ta'limotini, individual fidoyilik va erkinlikni targ'ib qilgan hind ruhiy etakchisi.

Yosh ziyoli sifatida u Hindistonning diniy an'analari g'oyalarini o'ziga singdirdi, falsafani o'rgandi va o'qidi, ijtimoiy asketizm bilan shug'ullandi. Uning ta'limotlarining asosi dinamik meditatsiya edi.

Osho bilan yo'l

Ustaning olovi - mohir dadil ekspromt. Uning ilohiy tabiatga erishishda odamlarga noan'anaviy yordami izdoshlari soni jihatidan hayratlanarli. Ommaviy bosma nashrlarda ongni o'zgartirish haqidagi meditatsiya, individual rivojlanish va ijtimoiy-siyosiy muammolar haqidagi fikrlar aks ettirilgan.

Kitoblar u tomonidan yozilmagan, ular uning mulohazalari asosida ko'chirilgan. O'qishning qulayligi fikrlash jarayonini qamrab oladi, ongning chuqurligini uyg'otadi. Oshoning kitoblari uning tarafdorlari aytganidek, hayotning asoslari ro'yxatidir. Rajneeshning fikrlarini o'rganish bir zumda e'tiborni jamlaydi, bu esa javob izlashni osonlashtiradi va yangi hayot tarzini tug'diradi.

Osho: Zen bu erda va hozir

Uchrashuvlarda Osho Zenga asoslangan jahon dinlari va ta'limotlari haqida gapirdi, bu Muqaddas Kitob yoki nazariya emas, balki aniq narsalarning bevosita belgisidir. Suhbatlar shaxsiy va jamoaviy o'sishda meditatsiyaning markaziy rolini ochib beradi. Mavzu, ayniqsa, to'plamlarda aks ettirilgan:

• "Ildizlar va qanotlar" (1974).
• "Zenning tepasi" (1981-1988).
• "Dzen Manifesti: O'z-o'zidan ozodlik" (1989).

Transsendental tajriba uchun yaxshi boshlanish Osho qo'llanmasi bilan tasvirlangan kartalar tizimidir. Zen. Tarot. O'yin odamni hozirgi lahzani anglashga, ichida sodir bo'layotgan voqealarga aniqlik kiritadigan muhim narsaga qaratadi. Kollektsionerlar usta izdoshi - Deva Padmaning badiiy taqdimotini albatta qadrlashadi.

Budda, Iso va Lao Tszining mistik tajribasini talqin qilgan Rajneesh aql va vaqt tushunchasi haqida gapiradi va meditatsiya orqali ular bilan tanishmaslikka o'rgatadi. Oshoning psixologik ta'limotlari uyqudan uyg'ongan Zendir.

Ikki jildlik "Oltin kelajak" to'plami

Ertangi kun haqida qayg'urayotganlar uchun bu qator suhbatlarni e'tibordan chetda qoldirmaslik kerak. Ko'plab nutqlar insoniyatning global xarakteri va istiqboliga bag'ishlangan, bu Oshoning ushbu kitobining mashhurligini tasdiqlaydi. To'plam ro'yxati 2 jilddan iborat:

1. "Meditatsiya: yagona yo'l".
2. "O'tmishdan ozodlik"

Bu erda Rajneesh meritokratiya tamoyillari asosida qurilgan yangi jamiyatdagi shaxsni ko'radi, bu erda saylovchilarning davlat lavozimlariga malakasi eng yuqori ustunlik qiladi. Yagona jahon konstitutsiyasi toʻgʻrisida u aytgan gʻoyalar jamiyat, davlat va taʼlim tuzilmalarini qayta tashkil etishga taʼsir qiladi.

Oshoning so'zlariga ko'ra, yangi dunyoning kelishi muqarrar, shuningdek, eski dunyoning muqarrar o'limi, bu erda noto'g'ri tushunish modeli ataylab yaratilgan, shuning uchun aybdorlik zulmi odamlar ustidan asosiy kozır bo'lgan. U odamlar teng bo'lishi mumkin emasligini va har bir inson noyob ekanligini aytadi va tenglik g'oyasini inson ongiga kirib borishi mumkin bo'lgan eng halokatli narsa deb ataydi.

Ovozsiz musiqa

Ichki ruhiy tug'ilish haqidagi nutq 1978 yilda paydo bo'lgan, mavzu turli jihatlarda ko'rib chiqiladi. Tasavvuf shoiri Kabir hayotidan ilhomlangan Osho uning ijodi haqida gapiradi. Seriyaning nomi - "Ilohiy ohang" - shoirning ma'rifat davridagi ruhiy tajribasiga bag'ishlangan, shuning uchun tasavvuf Osho kitobining o'zagiga aylangan unga tashrif buyurgan tushunarsiz tuyg'uni belgilab berdi.

Nutqlar ro'yxati ego energiyasini (ichki zahar) asalga (baraka) aylantirish haqidagi ta'limotlar bilan to'ldiriladi. U yovuzlikni (pastki) yaxshilikka (yuqori) aylantirish mumkinligini tushuntiradi. Osho rahm-shafqatni g'azab simfoniyasi, sevgini esa jinsiy aloqaning tozalangan aks-sadosi deb biladi. Suhbat ayollik printsipi haqidagi bayonotlar bilan qiziqarli, bu erda bunga alohida e'tibor beriladi.

To'plamda nasroniy ilohiyotshunoslari va ilohiyotshunoslari haqida fikrlar mavjud bo'lib, ikkinchisini u Bibliya talqini bilan bog'liq holda yuzaki deb hisoblaydi.

Uning fikricha, barcha muammolar, qiyinchiliklar, dilemmalar va ziddiyatlarning asl sababi aqldan boshqa narsa emas. Osho meditatsiya orqali uning tabiati va muntazamligini tushunishga chaqiradi. Bu erda u gomoseksualizm, o'zini o'zi boshqarish, ego va o'ziga ishonch o'rtasidagi farq haqida savollarga javob beradi.

Insight iqtiboslari

"Sabablar o'zimizda, tashqaridan esa faqat bahona." Hayotning ma'nosi tez o'zgarishi mumkin va buning uchun Oshoning bitta bayonoti etarli. Rajneesh iqtiboslari umuminsoniy donolikning ma'nosini anglatadi. U jasorat, ma’rifat, o‘zing bo‘lish baxti, yolg‘izlik va ko‘p insoniy jihatlar nima ekanligini ajoyib tarzda belgilaydi. Ko'chirma broshyuralar ko'pincha stol aksessuari hisoblanadi. To'plamlar uchun asos odamlarning Osho ta'limotiga bo'lgan ajoyib sevgisi edi. Iqtiboslar ongni blokdan chiqarishga, mantiqiy tanish dunyoni tark etishga, atrof-muhitga boshqa tomondan qarashga yordam beradi: “Faqat baxtsiz odam o'zini baxtli deb isbotlashga harakat qiladi; faqat o'lgan odam tirikligini isbotlashga harakat qiladi; faqat qo'rqoq o'zining jasur ekanligini isbotlashga harakat qiladi. O'zining pastligini bilgan odamgina buyukligini isbotlashga harakat qiladi.

Tajribali ustaning universal, maftunkor tizimi paradokslar va asl mohiyat bilan to'lib-toshgan, ba'zida absurdlik darajasiga olib keladi. Boshqa, kam bo'lmagan mashhur shaxslarning ishlarini o'rganishga bo'lgan izlanuvchan aql uning dahosini tug'dirdi.

Siz nimani o'rgandingiz, Oshoning qaysi kitoblarini yoqtirdingiz? Rajneeshning ro'yxati juda xilma-xil, u sayyoradagi o'qiydigan odamlardan biridir. Siz uzoq vaqt davomida uning ilhom manbalarini sanab o'tishingiz mumkin, uning to'plamida Dostoevskiy, Nitsshe, Naimi, Chuang Tzu, Platon, Umar Xayyom, Ezop, Uspenskiy, Suzuki, Rama Krishna, Blavatskiy bor.

Hayotni o'zgartirishga yordam beradigan etarlicha bosma nashrlar mavjud, ammo ular Osho kitoblari kabi o'ziga xos ohang, ongli o'zgarish, baxt va erkinlik bilan sug'orilmagan. Uxlayotgan ongni hayratda qoldirish uchun tavsiyalar ro'yxati tanlangan:

• "Sevgi. Ozodlik. Yolg'izlik". Provokatsion nutq sarlavhadan boshlab ushbu uchlik haqidagi radikal va intellektual qarashlarga bag'ishlangan.
• "Sirlar kitobi". Qadimgi Tantra fanining sirlari bo'yicha amaliy qo'llanma. Rajneesh meditatsiya texnikadan ko'ra ko'proq mentalitet haqida ekanligini aniq tushunadi. Bu sahifalarda hayot mazmunini o‘rganishning hikmatlari aks ettirilgan.
• Osho: Hissiyotlar. Tuyg'ularning tabiati va ulardan uzoqroqda bo'lgan nutq. 30 yillik tajriba orqali usta ularni oddiy tushunish uchun muqobil usullarni taklif qiladi. O'qish yorug'likning o'ziga xos individualligining yashirin burchaklariga kirib borishini kafolatlaydi.
• "Bir qo'lning qarsak chalayotgan ovozi." Osho sukunatga kirishdan oldin oxirgi yozilgan (1981). Ochiq va haqiqatni qabul qiladigan odamlar uchun Zen kitobi.

Faylasufning ta'limi, taklif qilingan mavzu bo'yicha uzoq improvizatsiyalar yaratish qobiliyati Rajneeshga shon-sharaf keltirdi, chunki u ravshan narsalarni boshqacha, kutilmagan tomondan ko'ra oldi.

O'limidan bir yil oldin, 1989 yil yanvar oyida u "Bhagvan Shri" prefiksidan voz kechishini e'lon qildi, chunki ko'pchilik uchun bu "Xudo" degan ma'noni anglatadi. Uning shogirdlari - sannyasinlar uni "Osho" deb atashga qaror qilishdi, bu ism birinchi marta qadimgi Yaponiyada paydo bo'lgan. Shogirdlar ruhiy ustozga shunday murojaat qilishdi. "O" "katta hurmat, sevgi va minnatdorchilik bilan", shuningdek, "sinxronlik va uyg'unlik" degan ma'noni anglatadi. "Sho" - "ko'p o'lchovlarda ongning kengayishi" va "har tomondan to'kilgan mavjudlik" degan ma'noni anglatadi.

Osho 1931 yil 11 dekabrda Kushvadda (Markaziy Hindiston) tug‘ilgan. Oila uni juda yaxshi ko'rar edi, ayniqsa bobosi unga "shoh" degan ma'noni anglatuvchi "Raja" ismini qo'ygan. U butun bolaligini bobosining uyida o‘tkazgan. Otasi va onasi uni bobosi va buvisi vafotidan keyingina o'zlariga olib ketishdi. Maktabgacha bolaga yangi ism berildi: Rajneesh Chandra Mohan.

Uning tarjimai holi shunday yozadi: “Rajneeshning tug'ilishi oddiy voqea emas edi. Bu ilgari haqiqat izlab Yerga kelgan odamning tug'ilishi edi. U son-sanoqsiz yo'llarni bosib o'tdi, ko'plab maktablar va tizimlardan o'tdi. Uning so'nggi tug'ilishi 700 yil oldin uning tasavvuf maktabi joylashgan tog'larda bo'lib, u turli mamlakatlardan turli an'ana va e'tiqoddagi ko'plab talabalarni o'ziga jalb qildi. Keyin ustoz 106 yil yashadi. O'limidan oldin u 21 kunlik ro'za tutishni boshladi, bu esa uni ma'rifatga olib borishi kerak edi. Ammo uning tanlovi bor edi - u abadiylikka g'oyib bo'lgunga qadar yana tug'ilishi mumkin edi. U shogirdlari oilasiga qaradi: ular orasida yo'lda to'xtab qolgan va yordamga muhtoj bo'lganlar ko'p edi. U Sharq va G‘arb, tana va ruh, moddiylik va ma’naviyat sintezidan paydo bo‘ladigan ulkan salohiyatni ham ko‘rdi. U yangi odamni - o'tmishdan butunlay uzilgan kelajak odamini yaratish imkoniyatini ko'rdi. U ko'p yillar davomida qattiq mehnat qilgan yakuniy yutug'iga juda yaqin kelgan, u yana inson tanasida mujassamlanishga qaror qildi. O'zining sof sevgisi va rahm-shafqatidan u shogirdlariga qaytib kelishga va ular bilan O'z haqiqatini baham ko'rishga, ularning ongini uyg'onish holatiga keltirishga yordam berishga va'da berdi."

Bu va'da uning butun hayotini belgilab berdi. Erta bolalikdan u ma'naviy rivojlanishga qiziqdi, o'z tanasini va uning imkoniyatlarini o'rgandi, doimo meditatsiyaning turli usullari bilan tajriba o'tkazdi. U hech qanday urf-odatlarga amal qilmagan va ustoz izlamagan. Uning ruhiy izlanishlarining asosi tajriba edi. U hayotga, ayniqsa uning tanqidiy, o'ta keskin nuqtalariga diqqat bilan qaradi. U hech qanday nazariya va qonun-qoidalarga ishonmagan va jamiyatdagi noto'g'ri qarashlar va illatlarga doimo isyonkorlik bilan qarshi chiqqan. "Jasorat va qo'rqmaslik Rajneeshning ajoyib fazilatlari edi", dedi bolalikdagi do'sti. U daryoni juda yaxshi ko'rar va ko'pincha tunda u erda qolar, eng xavfli joylarda suzardi va girdoblarga sho'ng'igan. Keyinroq u shunday degan edi: “Agar girdobga tushib qolsang, seni qo‘lga olishadi, tubiga tortiladilar, chuqurroq borsang, girdob shunchalik kuchli bo‘ladi. Egoning tabiiy moyilligi u bilan kurashishdir, chunki girdob o'limga o'xshaydi, ego girdobga qarshi kurashishga harakat qiladi va agar siz uni ko'tarilgan daryoda yoki sharshara yonida, bunday girdoblar ko'p bo'lgan joyda jang qilsangiz, siz muqarrar yo'qoladi, chunki girdob juda kuchli. Siz uni engishingiz mumkin emas.

Ammo girdobning bitta hodisasi bor: sirtda u katta, lekin siz qanchalik chuqurroq borsangiz, girdob shunchalik torayadi va torayadi - kuchliroq, lekin torroq. Va hunining deyarli tubida shunchalik kichikki, siz undan hech qanday kurashsiz osongina chiqib ketishingiz mumkin. Darhaqiqat, pastki qismga yaqin joyda, huni o'zi sizni tashqariga tashlaydi. Lekin siz pastki qismini kutasiz. Agar siz yuzaki kurashsangiz, buning uchun biror narsa qilsangiz, omon qola olmaysiz. Men ko'plab girdoblarda sinab ko'rdim: bu tajriba ajoyib."

Dovullardagi kechinmalar o'lim tajribasiga o'xshardi. Kichkina Rajneesh o'limga erta duch keldi. U besh yoshida singlisi vafot etdi, etti yoshida u sevimli bobosining o'limini boshdan kechirdi. Munajjimlar u har etti yilda o'limga duch kelishini bashorat qilishdi: etti, o'n to'rt va yigirma bir. Va u jismonan o'lmagan bo'lsa-da, bu yillardagi o'lim tajribasi uning uchun eng chuqur edi. Mana, bobosi vafotidan keyin boshidan kechirganlari: “U vafot etganida, yeb olish xiyonat ekanligini his qildim. Endi yashashni xohlamadim. Bu bolalik edi, lekin u orqali juda chuqur narsa sodir bo'ldi. Uch kun yotdim, qimirlamadim. Men yotoqdan turolmadim. Men: “Agar u o'lgan bo'lsa, men yashashni xohlamayman. Men omon qoldim, lekin bu uch kun o'lim tajribasi edi. Men o‘shanda vafot etdim va tushundim (hozir bu haqda gapirishim mumkin, garchi o‘sha paytda bu faqat noaniq tajriba bo‘lsa ham), o‘lim mumkin emasligini his qildim...”.

14 yoshida, munajjimning bashorati haqida bilib, Rajneesh kichik yashirin ma'badga keldi va o'limini kutib u erda yotdi. U uni xohlamadi, lekin agar u kelsa, ongli ravishda o'z o'limini kutib olishni xohladi. Rajneesh ruhoniydan unga xalaqit bermaslikni va kuniga bir marta ovqat va ichimlik olib kelishni so'radi. Etti kun davomida bu g'ayrioddiy tajriba sodir bo'ldi. Haqiqiy o'lim kelmadi, lekin Rajneesh "o'lgandek bo'lish" uchun qo'lidan kelganini qildi. U bir nechta dahshatli va g'ayrioddiy tuyg'ularni boshdan kechirdi. Bu tajribadan u o‘lim haqiqat sifatida qabul qilingandan so‘ng, uning qabul qilinishi darhol masofa, shu nuqtadan kelib chiqib, inson hayotdagi voqealar oqimini tomoshabin sifatida kuzatishi mumkinligini angladi. Bu uni odatda ushbu hodisaga hamroh bo'lgan og'riq, qayg'u, qayg'u va umidsizlikdan yuqoriga ko'taradi. “Agar siz o'limni qabul qilsangiz, unda qo'rquv yo'q. Agar siz hayotga yopishib qolsangiz, qo'rquv siz bilan bo'ladi." Marhumning boshidan kechirganlarini shiddatli va mulohaza yuritib, shunday deydi: “Men yo'lda vafot etdim, lekin bu erda hali ham o'lmas narsa borligini angladim. Bir kun kelib siz o'limni to'liq qabul qilasiz va buni anglab yetasiz”.

Uchinchi marta bu 1953 yil 21 martda, Rajneesh 21 yoshda bo'lganida sodir bo'ldi. O'sha kuni unga ma'rifat yuz berdi. Bu portlash kabi edi. “O'sha kecha men vafot etdim va qayta tug'ildim. Ammo qayta tug'ilgan odamning o'lgan bilan aloqasi yo'q. Bu uzluksiz ish emas... O'lgan odam butunlay vafot etdi; undan hech narsa qolmadi... hatto soyasi ham qolmadi. Ego butunlay, butunlay o'ldi... O'sha kuni, 21-mart kuni, ko'p, ko'p, ming yillar davomida yashagan odam shunchaki vafot etdi. Mutlaqo yangi, eskisiga umuman aloqador bo‘lmagan yana bir mavjudot mavjud bo‘la boshladi... O‘tmishdan ozod bo‘ldim, tariximdan yirtildim, tarjimai holimdan ayrildim.

Shu nuqtada, Rajneeshning hikoyasi aslida tugaydi. Rajneesh Chandra Mohan ismli odam 21 yoshida vafot etdi va bir vaqtning o'zida mo''jiza yuz berdi: yangi ma'rifatli shaxs qayta tug'ildi, egodan butunlay ozod bo'ldi. (Ta’kidlash joizki, ma’rifat ma’lum bir mantiqiy shartlar bilan tushuntirib bo‘ladigan tushuncha emas. Aksincha, bu har qanday og‘zaki tavsifdan oshib ketadigan tajribadir. Yer yuzidagi eng mashhur Ma’rifatparvar shaxs Budda uni “nirvana” deb atagan).

Ushbu voqeadan keyin Rajneeshning tashqi hayoti o'zgarmadi. U Jabalpur kollejida falsafa bo'limida o'qishni davom ettirdi. 1957 yilda Saugara universitetini imtiyozli diplom, oltin medal va falsafa magistri darajasini tamomlagan. Ikki yildan so'ng u Jabalpur universitetida falsafa o'qituvchisi bo'ldi. U o'zining hazil-mutoyibasi, samimiyligi, erkinlik va haqiqatga bo'lgan murosasiz istagi bilan talabalar tomonidan juda yaxshi ko'rilgan. Universitetdagi 9 yillik faoliyati davomida Osho butun Hindiston bo'ylab sayohat qildi, ko'pincha oyiga 15 kun sayohat qildi. Ehtirosli va mohir munozarachi, u doimo pravoslav diniy arboblariga qarshi turdi. 100 000 tomoshabinga murojaat qilib, Osho o'zining ma'rifatidan kelib chiqqan hokimiyat bilan gapirdi, u haqiqiy dindorlikni yaratish uchun ko'r-ko'rona e'tiqodni yo'q qildi.

1966 yilda Osho universitet kafedrasini tark etdi va o'zini butunlay meditatsiya san'atini va yangi odam - Zorba-Budda haqidagi tasavvurini, Sharq va G'arbning eng yaxshi xususiyatlarini sintez qiladigan shaxs, zavqlanish qobiliyatini yoyishga bag'ishladi. to'liq qonli jismoniy hayot va bir vaqtning o'zida meditatsiyada jim o'tirishga, ong cho'qqilariga erishishga qodir.

1968 yil Osho Bombeyga joylashdi va tez orada uning oldiga ma'naviy haqiqatni birinchi g'arb izlovchilari kela boshladi. Ular orasida ko'plab terapevtlar bor edi, ularning o'sishida keyingi qadamni qo'yishni istagan gumanistik harakatlarning vakillari. Keyingi qadam, Osho aytganidek, meditatsiya edi.

Osho meditatsiyaning birinchi ko'rinishini bolaligida, baland ko'prikdan daryoga sakrab tushganida yoki tubsizlik ustidan tor yo'l bo'ylab yurganida ko'rgan. Aql to'xtab qolgan bir necha daqiqalar bor edi. Bu atrofdagi hamma narsani, uning ichida borligini va ongning to'liq ravshanligi va alohidaligini g'ayrioddiy aniq idrok etishga sabab bo'ldi. Ko'p marta boshdan kechirgan bu tajribalar Oshoda meditatsiyaga qiziqish uyg'otdi va uni yanada qulayroq usullarni izlashga undadi. Kelajakda u nafaqat antik davrlardan ma'lum bo'lgan barcha meditatsiyalarni boshdan kechirdi, balki zamonaviy inson uchun maxsus ishlab chiqilgan yangi, inqilobiy usullarni ham o'ylab topdi. Ushbu meditatsiyalar "dinamik meditatsiya" deb ataladi va musiqa va harakatdan foydalanishga asoslangan. Osho yoga, so'fiylik va tibet an'analarining elementlarini birlashtirdi, bu esa faollikni uyg'otish va keyingi xotirjam kuzatish orqali energiyani o'zgartirish tamoyilidan foydalanishga imkon berdi.

Osho o'zining ertalabki dinamik meditatsiyasini birinchi marta 1970 yil aprel oyida Bombey yaqinidagi meditatsiya lagerida ko'rsatdi. O'sha kuni hamma bir vaqtning o'zida lol qoldi va hayratda qoldi. Hind jurnalistlari ishtirokchilarning qichqirayotganini, qichqirganini va kiyimlarini yirtib tashlashini ko'rib hayratda qolishdi - butun sahna halokatli va juda shiddatli edi. Ammo birinchi, shiddatli bosqichdagi keskinlik qanchalik kuchli bo'lsa, ikkinchi qismdagi yengillik qanchalik chuqur bo'lsa, oddiy hayotda erishib bo'lmaydigan to'liq tinchlikka olib keldi.

Osho shunday tushuntirdi: “10 yil davomida men doimiy ravishda Lao Tszining usullari bilan ishladim, ya'ni to'g'ridan-to'g'ri dam olishni doimiy ravishda o'rgandim. Bu men uchun juda oson edi va shuning uchun hamma uchun oson bo'ladi deb o'yladim. Keyin vaqti-vaqti bilan buning iloji yo'qligini tushuna boshladim... Albatta, men o'rgatganlarga "dam oling" dedim. Ular so'zning ma'nosini tushunishdi, lekin bo'shashmadi. Keyin men meditatsiyaning yangi usullarini o'ylab topishga qaror qildim, ular birinchi navbatda keskinlikni keltirib chiqaradi - bundan ham ko'proq kuchlanish. Ular shunday keskinlikni keltirib chiqaradiki, siz aqldan ozasiz. Va keyin men "dam olish" deyman.

"Meditatsiya" nima? Osho meditatsiya haqida ko'p gapirdi. Uning suhbatlari asosida ko'plab kitoblar tuzilgan, ularda meditatsiyaning barcha jihatlari, ijro texnikasidan tortib, eng nozik ichki nuanslarni tushuntirishgacha batafsil ko'rib chiqiladi. Mana, “Apelsin kitobi”dan qisqacha parcha.

“Birinchi navbatda meditatsiya nima ekanligini bilish kerak. Qolganlarning hammasi keyin keladi. Men sizga meditatsiya bilan shug'ullanishingiz kerakligini ayta olmayman, men sizga bu nima ekanligini tushuntira olaman. Agar meni tushunsangiz, siz meditatsiyada bo'lasiz va "kerak" yo'q. Agar meni tushunmasangiz, meditatsiyada bo'lmaysiz.

Meditatsiya - bu ongsiz holat. Meditatsiya mazmunsiz sof ong holatidir. Odatda sizning ongingiz xuddi chang bilan qoplangan oyna kabi bema'ni narsalarga to'la. Aql doimiy olomon - fikrlar harakat qiladi, istaklar harakat qiladi, xotiralar harakatlanadi, ambitsiyalar harakatlanadi - bu doimiy olomon. Kun keladi, kun ketadi. Siz uxlayotganingizda ham ong ishlaydi, u tush ko'radi. U hali ham o'ylaydi, bezovtalik va qayg'u. U ertangi kunga tayyorgarlik ko'radi, er osti tayyorgarliklarini davom ettiradi.

Bu meditatsiya qilmaslik holati. Buning aksi meditatsiya. Olomon bo'lmaganda va fikrlash to'xtaganida, birorta ham fikr qimirlamaydi, birorta ham istak tutilmaydi, siz butunlay jim bo'lasiz ... bunday sukunat meditatsiyadir. Va bu sukunatda haqiqat ma'lum, boshqa hech qachon.

Meditatsiya - bu ongsiz holat. Va siz aqlning yordami bilan meditatsiyani topa olmaysiz, chunki aqlning o'zi harakat qiladi. Siz meditatsiyani faqat ongni chetga surib qo'yish, sovuqqonlik, befarqlik, ong bilan noma'lum bo'lish, ongning o'tib ketayotganini ko'rish, lekin u bilan tanishmaslik, "men buman" deb o'ylamaslik orqali topishingiz mumkin.

Meditatsiya - bu "men aql emasman" degan tushunchadir. Bu anglash tobora chuqurlashib borar ekan, asta-sekin sukunat lahzalari, sof makon lahzalari, shaffoflik lahzalari, sizda hech narsa ushlab turmaydigan va hamma narsa doimiy bo'lgan lahzalar paydo bo'ladi. Shu lahzalarda kimligingni bilasan, borliq sirini bilib olasan.

Kun keladi, buyuk baxt kuni, meditatsiya sizning tabiiy holatingizga aylanadi. ”

Boshqa joyda Osho shunday deydi: "Faqat meditatsiya insoniyatni madaniyatli qilishi mumkin, chunki meditatsiya sizning ijodingizni bo'shatadi va halokatli moyilliklaringizni yo'q qiladi".

Ma'rifatli shaxs bo'lgan Osho Yerdagi insoniyatning hozirgi mavjudligining mo'rtligini aniqroq angladi. Doimiy urushlar, tabiatga vahshiy munosabatda bo'lish, har yili mingdan ortiq o'simlik va hayvonlarning turlari nobud bo'lganda, butun o'rmonlar kesilib, dengizlar quriydi, ulkan buzg'unchi kuchga ega yadro qurollarining mavjudligi - bularning barchasi odamni to'liq yo'qolib qolgan chiziq.

“Hayot bizni shunday nuqtaga olib keldiki, tanlov juda oddiy: faqat ikkita yo'l, ikkita imkoniyat. Insoniyat yo o'z joniga qasd qiladi yoki meditatsiya qilishga qaror qiladi, tinchlik, tinchlik, insoniylik, sevgi.

Tabiiy yashang, tinch yashang, ichingizga buriling. O'zingizga bir oz vaqt ajrating, yolg'iz va jim bo'ling, ongingizning ichki ishlarini kuzatib boring.

Ushbu ichki sukunatda siz hayotning yangi o'lchovini boshdan kechirasiz. Bu o'lchovda na ochko'zlik, na g'azab, na zo'ravonlik yo'q. Sevgi paydo bo'ladi va siz uni ushlab turolmaysiz, u sizdan har tomonga to'kila boshlaydi. Va bu holat odamga meditatsiya beradi.

1974 yilda Osho Pune shahriga ko'chib o'tdi va u erda sannyasin talabalari bilan go'zal Koregaon bog'ida ashram ochdi. Kelgusi 7 yil davomida butun dunyodan yuz minglab izlovchilar Oshoning yangi meditatsiyalarini boshdan kechirish va uning nutqlarini tinglash uchun u erga kelishadi. Osho o'z suhbatlarida inson ongining barcha jabhalariga to'xtalib, barcha mavjud dinlar va ma'naviy rivojlanish tizimlarining ichki mohiyatini ko'rsatadi. Budda va buddist muallimlar, so‘fiy ustozlari, yahudiy tasavvufchilari, hind klassik falsafasi, nasroniylik, yoga, tantra, zen... Mana uning kitoblaridan bir nechtasi: “Xardal urug‘i. Isoning so'zlari haqida suhbatlar», «Qumning hikmati. Tasavvufga oid suhbatlar”, “Budda: qalb bo‘shlig‘i”, “Dzen maqollari”, “Tantra: oliy tushuncha”, “Haqiqiy donishmand. Hasidik masallar haqida”, “Ezoterik psixologiya”, “Sirlar kitobi”, “Ruhoniylar va siyosatchilar (ruh mafiyasi)”, “Yangi odam – kelajakka yagona umid”, “Meditatsiya – birinchi va oxirgi erkinlik” , "Meditatsiya: ichki ekstaz san'ati".

Osho kitoblari haqida shunday deydi: "Mening xabarim ta'limot emas, falsafa emas. Mening xabarim ma'lum bir alkimyo, o'zgarish ilmi, shuning uchun faqat hozirgidek o'lish va shu qadar yangi narsa bo'lib qayta tug'ilish irodasiga ega bo'lganlar, siz buni hozir tasavvur ham qila olmaysiz ... bir nechta jasur odamlar. eshitishga tayyor bo'ladi, chunki ular eshitgan narsa xavfga olib keladi, siz uyg'onish uchun birinchi qadamni qo'yishingiz kerak bo'ladi. Bu falsafa emaski, siz o'zingizga qo'yib, bu haqda ko'rsatishni boshlaysiz. Bu sizning tashvishlaringizga javob topishingiz mumkin bo'lgan ta'limot emas ... Yo'q, mening xabarim og'zaki aloqa emas. Bu ancha xavfliroq. Bu o‘lim va qayta tug‘ilishdan boshqa, kam emas...”.

Butun er yuzidagi ko'plab odamlar buni his qilishdi va bu manbaga tegib, o'zlarining o'zgarishlarini boshlash uchun kuch va jasorat topdilar. Nihoyat bu qarorda mustahkamlanganlar sannyasni qabul qilishadi. Osho tomonidan berilgan sannyalar an'anaviydan farq qiladi. Bu neo-sannyas.

Sobiq sannyasinlar - o'zlarini butunlay ruhiy amaliyotga bag'ishlagan, monastirlarga yoki tanho joylarga borgan va tashqi dunyo bilan aloqani minimallashtirib, o'z Ustasi bilan mashq qilgan odamlar. Neo-sannyas Osho buni talab qilmaydi. Neo-sannyas - bu dunyodan voz kechish emas, balki millatlar va irqlar o'rtasida bo'linishni keltirib chiqaradigan, Yer resurslarini qurol-yarog' va urushlarga sarflaydigan, foyda uchun atrof-muhitni vayron qiluvchi va o'z farzandlariga o'rgatuvchi zamonaviy aqlning telbaligidan voz kechishdir. kurashing va boshqalarga hukmronlik qiling. Zamonaviy sannyasinlar, Osho shogirdlari hayotning qizg'in pallasida bo'lib, eng oddiy ishlarni qilishadi, lekin shu bilan birga ular muntazam ravishda ruhiy amaliyot bilan shug'ullanadilar va birinchi navbatda, meditatsiya bilan shug'ullanadilar, moddiy hayotni ma'naviy hayot bilan uyg'unlashtiradilar, o'zlarida sintez qiladilar. yunon Zorba hayotiga muhabbat va ruhiy ongning balandligi Budda. Shunday qilib, yangi odam - Zorba Budda, zamonaviy aqlning telbaligidan xalos bo'ladigan odam shakllanadi. Osho ta’biri bilan aytganda, “yangi odam kelajak uchun yagona umiddir”.

Sannyasinga aylangan kishi meditatsiyaga sodiqlik va o'tmish bilan tanaffus ramzi sifatida yangi ism oladi. Odatda sanskrit yoki hind so'zlaridan olingan ism insonning salohiyati yoki ma'lum bir yo'lning ko'rsatkichlarini o'z ichiga oladi. Ayollar "Ma" prefiksini oladi - o'zini va boshqalarni qadrlash va ularga g'amxo'rlik qilish uchun ayol tabiatining eng yuqori fazilatlaridan dalolat beradi. Erkaklar "Swami" prefiksini oladi, bu Osho "o'zini o'zi boshqarish" deb tarjima qilinadi.

Osho har kuni shogirdlari bilan uchrashardi, faqat kasal bo'lgan davrlari bundan mustasno. Uning suhbatlari juda yaxshi o'tdi. Svami Chaitanya Kabir ustoz bilan uchrashuvini shunday tasvirlaydi:

“Biz jimgina tinglab o‘tiramiz;

U qo‘llarini bog‘lab salom berib ichkariga kiradi.

Ma'ruza bilan boshlanadi

Oddiy hayratlanarli bayonot.

Va tong bizning ichimizga kiradi.

So'zlar atrofida energiya oqadi

G'oyalar, hikoyalar, hazillar, savollar,

Ularni katta simfoniyaga aylantirish

Hamma narsaning ombori.

Masxara, buyuk, shakkok, muqaddas...

Va har doim bizning ongimiz bilan aloqada,

Kerakli vaqtda bizni to'g'ridan-to'g'ri markazga olib boradi.

Mavzular o'z-o'zidan rivojlanadi

Kutilmagan burilish

Qarama-qarshi narsaga aniqlik bilan aks ettirish

Va orqaga qaytish.

U qadar gapiradi

Uning so'zlarini eshitmagunimizcha

Quloqsiz sukunatda.

Hamma joyda serfing gurillamoqda.

"Bugunga yetadi!"

U tabassum bilan chiqadi

Buklangan qo'llar hammaga salom yuboradi

Biz o'tiramiz".

1981 yil Ko'p yillar davomida Osho diabet va astma bilan og'rigan. Bahorda ahvoli og‘irlashib, sukunatga cho‘kdi. Shifokorlar tavsiyasiga ko‘ra, shu yilning iyun oyida u AQShga davolanish uchun olib ketilgan.

Oshoning amerikalik shogirdlari Markaziy Oregonda 64 000 akr rancho sotib olib, u yerda Rajneeshpuramni tashkil etishdi. Avgust oyida Osho u erga keldi. Osho u erda yashagan 4 yil ichida Rajneeshpuram transmilliy ma'naviy kommunani yaratishda eng jasoratli tajribaga aylandi. Har yili yozda u erda o'tkaziladigan festival Evropa, Osiyo, Janubiy Amerika va Avstraliyadan 15 000 kishini jalb qildi. Natijada kommuna 5000 kishilik obod shaharga aylandi.

1984 yil Xuddi to'satdan gapirishni to'xtatganidek, Osho oktyabr oyida yana gapirdi. U aqldan ozgan, og'ir shartli dunyoda sevgi, meditatsiya va inson qulligi haqida gapirdi. U ruhoniylar va siyosatchilarni inson qalbini buzishda, inson erkinligini yo'q qilishda aybladi.

“Men butun insoniyatning o'tmishiga qo'l ko'taraman. Bu madaniyatli emas edi, insoniy emas edi. Bu odamlarning gullab-yashnashiga hech qanday hissa qo'shmadi. Bu bahor emas edi. Bu haqiqiy falokat, shunday ulkan miqyosda sodir etilgan jinoyat ediki, biz o'tmishimizdan voz kechamiz, o'z borligimizga ko'ra yashay boshlaymiz va kelajagimizni o'zimiz yaratamiz. ...Atrofimga to‘plangan odamlar qanday qilib baxtliroq, ko‘proq mulohaza yuritishni, quvnoqroq kulishni, faolroq yashashni, chuqurroq sevishni va butun dunyoga muhabbat va kulgi olib kelishni o‘rganmoqda. Bu yadroviy qurolga qarshi yagona mudofaa. Biz bu yerda dunyoni zabt etish uchun armiya qurmayapmiz. Biz o'z ma'naviyatiga ega bo'lgan shaxslar jamoasini yaratmoqdamiz, chunki men bu shaxslar erkin, mas'uliyatli, hushyor va ongli odamlar bo'lishini istayman, ular hech kimga buyruq berishga ruxsat bermaydilar, lekin ularning o'zlari hech kimga hech narsa yuklamaydilar.

Kommuna yaratish tajribasi boshidanoq federal va mahalliy hokimiyat uni har qanday yo'l bilan yo'q qilishga harakat qildi. Keyinchalik hujjatlar Oq uyning bu urinishlarga aloqadorligini tasdiqladi.

1985 yil oktyabr oyida Amerika hukumati Oshoni immigratsiya qonunlarini buzganlikda aybladi va hech qanday ogohlantirishsiz hibsga oldi. U 12 kun davomida qo‘liga kishan va kishan bog‘lanib, garov pulisiz hibsda saqlangan. Qamoqxonada u jismoniy zarar ko'rgan. Keyingi tibbiy ko'rik natijalariga ko'ra, Oklaxomada u hayot uchun xavfli dozada nurlanishga duchor bo'lgan va taliy bilan ham zaharlangan. Oshoning Portlend qamoqxonasida bomba topilganda, u evakuatsiya qilinmagan yagona odam edi.

Oshoning hayotidan xavotirlangan uning advokatlari immigratsiya qonuni buzilganligini tan olishga rozi bo'lishdi va Osho 14 noyabr kuni Amerikani tark etdi. Kommuna tarqaldi.

AQSh hukumati o'z konstitutsiyasini buzish bilan kifoyalanmadi. Osho shogirdlarining taklifi bilan boshqa davlatlarga ketganida, AQSh dunyodagi ta’siridan foydalanib, Oshoning ishi qayerga bormasin, izdan chiqishi uchun boshqa davlatlarga ta’sir o’tkazishga harakat qildi. Ushbu siyosat natijasida 21 davlat Osho va uning hamrohlariga o'z chegaralariga kirishni taqiqladi. Va bu davlatlar o'zlarini erkin va demokratik deb bilishadi!

1986 yil iyul oyida Osho Bombeyga qaytib keldi va uning shogirdlari yana uning atrofiga to'plana boshladilar.1987 yil yanvar oyida unga kelganlar soni tez o'sib borishi sababli u Pune shahriga qaytib keldi, u erda Osho xalqaro kommunasi tashkil topgan edi. Yana bir bor chiroyli kundalik nutqlar, meditatsiya dam olish kunlari, bayramlar boshlandi. Osho bir nechta yangi meditatsiyalarni yaratadi. Ulardan biri, "Mistik atirgul", u "Gautama Buddaning Vipassana meditatsiyasidan 2500 yil o'tgach, meditatsiyadagi eng katta yutuq" deb atadi. Minglab odamlar Mystic Rose meditatsiyasida nafaqat Pune kommunasida, balki butun dunyo bo'ylab Osho meditatsiya markazlarida ham ishtirok etishdi. "Men ko'plab meditatsiyalarni yaratdim, lekin bu, ehtimol, eng muhim va asosiy bo'ladi. U butun dunyoni qamrab oladi”.

Meditatsiya 21 kun davom etadi: bir hafta ishtirokchilar kuniga 3 soat kulishadi, ikkinchi haftada kuniga 3 soat yig'laydilar, uchinchi haftada ular kuniga 3 soat jimgina kuzatadilar va guvohlik beradilar. Dastlabki ikki bosqichda ishtirokchilar shunchaki kulishadi va hech qanday sababsiz yig'laydilar, qattiqlik, tushkunlik va og'riq qatlamlarini boshdan kechiradilar. Bu keyinroq jimgina guvohlik beradigan joyni tozalaydi. Kulgi va ko'z yoshlari bilan tozalagandan so'ng, sodir bo'ladigan hamma narsada: fikrlarda, his-tuyg'ularda, tana hissiyotlarida aniqlanmaslik yoki yo'qolmaslik osonroq.

Osho shunday tushuntiradi: “Butun insoniyat bir oz aqldan ozgan, oddiy sababga ko'ra, hech kim chin yurakdan kulmaydi. Va siz shunchalik qayg'uni, shunchalik umidsizlik va tashvishlarni, qancha ko'z yoshlarni bostirdingiz - ularning barchasi qoladi, sizni yopadi, o'rab oladi va go'zalligingizni, inoyatingizni, quvonchingizni yo'q qiladi. Siz qilishingiz kerak bo'lgan yagona narsa bu ikki qatlamdan o'tishdir. Unda guvohlik berayotganda musaffo osmonni oching”.

Ushbu meditatsiya, boshqa ko'plab odamlar kabi, tabiatda terapevtikdir. Mystic Rose guruhi meditatsiyasi davomida va undan keyin olib borilgan ilmiy tadqiqotlar shuni ko'rsatdiki, ishtirokchilar hayotlarining ko'p sohalarida chuqur va doimiy o'zgarishlarni boshdan kechiradilar. Ular chuqur ichki yengillik, psixosomatik kasalliklarning kamayishi va kundalik hayotda o'z his-tuyg'ularini his qilish va ifodalash qobiliyatini oshirish va shu bilan birga bu his-tuyg'ulardan ajralgan holda - o'z tajribalarining guvohi bo'lishdan iborat.

Hozirgi kunda Osho xalqaro kommunasida boshqa ko'plab terapevtik guruhlar mavjud. Ularning barchasi Osho Multiversityda birlashgan. Multiversityning bir qismi sifatida: Markazlash maktabi, Ijodiy san'at maktabi. Xalqaro sog'liqni saqlash akademiyasi, Meditatsiya akademiyasi, Transformatsiya markazi, Tibet pulsatsiyalari instituti va boshqalar. Har bir maktab insonning ma'naviy fazilatlarini rivojlantirishga qaratilgan o'z dasturini taklif qiladi. Maktab rahbarlari Oshoning inson va uning bu dunyodagi o'rni haqidagi qarashlarini baham ko'radigan va qo'llab-quvvatlaydigan turli mamlakatlardan kelgan odamlardir.

Oyiga ikki marta Osho Times International jurnali nashr etiladi, u butun dunyo bo'ylab tarqaladi va to'qqiz tilda (rus tilidan tashqari) nashr etiladi. Xalqaro Osho aloqasi mavjud - turli mamlakatlardagi meditatsiya markazlari va Osho ashramlari o'rtasida kompyuter tarmog'i.

Osho 1990 yil 19 yanvarda jasadini tark etdi. Unga tez-tez savol berishardi, u o'lsa nima bo'ladi? Mana Oshoning Italiya televideniyesiga o'zining shaxsiy kotibi orqali bergan javobi:

“Osho borlikka tayanadi va ishonadi. U hech qachon keyingi daqiqalar haqida o'ylamaydi. Agar hozir hamma narsa yaxshi bo'lsa, keyingi daqiqa bundan kelib chiqadi va bundan ham boyroq bo'ladi.

Boshqa dinlar kabi qamoqxonaga aylanishni istamaydi. U hatto "Bhagvan" so'zini ham so'zning ma'nolaridan biri "Xudo" bo'lgani uchun tashlab qo'ydi. Agar kimdir Xudo bo'lsa, unda siz qulsiz, yaratilgan mavjudotsiz. Sizni so'ramasdan yo'q qilish mumkin. Hatto yulduzlar ham g'oyib bo'ladi va inson hayoti haqida nima deyish mumkin?

Bularning barchasi dinni hech qanday tarzda eslatishini xohlamaydi. Uning ishi shaxs va uning erkinligiga qaratilgan va oxir-oqibat, bu teri rangi, irqi va millati bo'yicha hech qanday cheklovsiz bir dunyo.

Siz Osho o'lganda nima bo'lishini so'raysiz. U Xudo emas va hech qanday payg'ambarlarga, bashoratlarga yoki Masihga ishonmaydi. Ularning barchasi xudbin odamlar edi. Shuning uchun, u hozir nima qila olsa, u qiladi. U ketgandan keyin nima bo'ladi, u borliq irodasiga ketadi. Uning borlikka ishonchi mutlaqdir. Agar aytganlarida haqiqat bo'lsa, omon qoladi. Shuning uchun u sannyasinlarini izdoshlar emas, balki safardagi hamrohlar deb ataydi.

U aniq aytdi: “O'tmishga yopishib olmang. Qidiruvda davom eting. Siz to'g'ri odamni topishingiz mumkin, chunki siz allaqachon ta'mga egasiz. Va bu savol g'alati. Hech kim Eynshteyn vafot etganida nima bo'lishini so'ramagan. Mavjudlik shu qadar cheksiz va shu qadar bitmas-tuganmaski, odamlar jamiyat tomonidan nogiron bo'lib qolmasa, daraxtlar kabi tabiiy ravishda o'sadi. Agar ular o'z maqsadlari uchun odamlar tomonidan yo'q qilinmasa, ular o'z-o'zidan gullaydi, Osho hech qanday dastur taklif qilmaydi. Aksincha, u hammaning dasturdan mahrum bo'lishini xohlaydi. Xristianlik bu dastur. Uning vazifasi odamlarni dasturdan chiqarib tashlash va ular o'z-o'zidan o'sishi uchun ularning fikrlarini aniq qilishdir. Yordam qabul qilinadi, lekin shart emas.

Bema'ni savollar har doim dunyoni boshqaradi deb o'ylaydigan odamlar tomonidan so'raladi, Osho koinotning bir qismi. Va usiz hammasi yaxshi davom etadi. Bu muammo emas. Va u din yo'qligidan xursand bo'ladi va u ketganida hech kim o'zini voris deb e'lon qilmaydi. Kim o‘zini voris deb da’vo qilsa, undan qochish kerak. Bunday odamlar Buddani, Masihni, Krishnani yo'q qilishdi.

U qila oladigan hamma narsani qiladi. Sizning ongingizga joylashtiriladigan aniq reja yo'q. Bu fanatiklarni keltirib chiqaradi. Har bir shaxs o'ziga xosdir, shuning uchun hech qanday dastur insoniyatni xursand qila olmaydi, chunki ular o'zlariga mos kelmaydigan boshqa odamlarning kiyimlari va poyabzallarini kiyishadi. Butun insoniyat masxarabozlarga o'xshaydi.

Uning ishiga qiziqqan odamlar shunchaki mash'alani olib yurishadi. Lekin ular hech kimni non bilan ham, qilich bilan ham yuklamaydilar. U ilhom manbai bo'lib qoladi. Biz uchun. Ko'pchilik sannyasinlar buni his qilishadi. U bizni o‘z-o‘zidan o‘sib-o‘sishimizni istaydi... Sevgi kabi fazilatlar, uning atrofida cherkov qurib bo‘lmaydi, ogohlik kabi – bayram, shodlik, yangi, bolalarcha nigoh kabi hech kimning monopoliyasiga o‘xshamaydigan fazilat. U boshqalarning fikridan qat'i nazar, odamlar o'zlarini bilishlarini xohlaydi. Va yo'l ichkariga olib boradi. Tashqi tashkilot yoki cherkovga ehtiyoj yo'q.

Osho erkinlik, individuallik, ijodkorlik, Yerimiz yanada go'zal bo'lishi uchun, shu daqiqada yashash va jannatni kutmaslik uchun. Do'zaxdan qo'rqmang va jannatga xasis bo'lmang. Shunchaki jim bo'ling va borligingizdan zavqlaning. Oshoning butun falsafasi shundan iboratki, u har qanday yo'l bilan qullikka aylangan hamma narsani yo'q qilishga intiladi: hokimiyatlar, guruhlar, rahbarlar - bularning barchasi butunlay oldini olish kerak bo'lgan kasalliklardir.

Osho kitob yozmagan. Nashr etilgan barcha kitoblar uning shogirdlari bilan suhbatlari yozuvlaridir. Tinglovchilarning energiyasi, ularning tayyorgarligi va qiziqishi suhbatning yo'nalishini belgilab berdi. Bu suhbatlarda ustozning shogirdlar bilan munosabati, ularning bir-biriga kirib borishi aks etadi.

“Bu so'zlar tirik. Ular mening yuragimning urishi. Bu ta'lim emas. Mening so'zlarim sizning uyingizga qaytishingiz uchun eshikni taqillatadi. Mening sovg'amni qabul qiling."

Bolalik

Osho 1931 yil 11 dekabrda Kushvadda (Markaziy Hindiston) tug‘ilgan. Oila uni juda yaxshi ko'rardi, ayniqsa bobosi Rajani, ya'ni podshohni bergan. U butun bolaligini bobosining uyida o‘tkazgan. Otasi va onasi uni bobosi va buvisi vafot etganidan keyingina o'zlariga olib ketishdi. Maktabgacha unga yangi ism - Rajneesh Chandra Mohan berildi.

U yoshligidan ma'naviy rivojlanishga qiziqib, o'z tanasini va uning imkoniyatlarini o'rgangan, meditatsiyaning turli usullari bilan doimo tajriba o'tkazgan. U hech qanday urf-odatlarga amal qilmagan va ustoz izlamagan. Uning ruhiy izlanishlarining asosi tajriba edi. U hayotga, ayniqsa uning tanqidiy, o'ta keskin nuqtalariga diqqat bilan qaradi. U hech qanday nazariya va qonun-qoidalarga ishonmagan va jamiyatdagi noto'g'ri qarashlar va illatlarga doimo isyonkorlik bilan qarshi chiqqan.

Ma'rifat

1953 yil 21 martda Osho 21 yoshda edi. O'sha kuni unga ma'rifat yuz berdi. Bu portlash kabi edi. “O'sha kecha men vafot etdim va qayta tug'ildim. Ammo qayta tug'ilgan odamning o'lgan bilan aloqasi yo'q. Bu uzluksiz ish emas... O'lgan odam butunlay vafot etdi; undan hech narsa qolmadi... hatto soyasi ham qolmadi. Ego butunlay, butunlay o'ldi... O'sha kuni, 21-mart kuni, ko'p, ko'p, ming yillar davomida yashagan odam shunchaki vafot etdi. Mutlaqo yangi, eskisiga umuman aloqador bo‘lmagan yana bir mavjudot mavjud bo‘la boshladi... O‘tmishdan ozod bo‘ldim, tariximdan yirtildim, tarjimai holimdan ayrildim. Shu nuqtada Oshoning hikoyasi aslida tugaydi. Rajneesh Chandra Mohan ismli odam 21 yoshida vafot etdi va bir vaqtning o'zida mo''jiza yuz berdi: yangi ma'rifatli shaxs qayta tug'ildi, egodan butunlay ozod bo'ldi.

Universitet yillari

Shundan keyin Oshoning tashqi hayoti o'zgarmadi. U Jabalpur kollejida falsafa bo'limida o'qishni davom ettirdi.

1957 yilda Saugar universitetini imtiyozli diplom, oltin medal va falsafa magistri darajasini tamomlagan. Ikki yildan so'ng u Jabalpur universitetida falsafa o'qituvchisi bo'ldi. U o‘zining hazil-mutoyibasi, samimiyligi, haqiqatga murosasiz intiluvchanligi bilan talabalar tomonidan juda yaxshi ko‘rilgan. O'zining to'qqiz yillik faoliyati davomida Osho butun Hindiston bo'ylab sayohat qildi, ko'pincha oyiga o'n besh kun sayohat qildi. Ehtirosli va mohir munozarachi, u doimo pravoslav diniy arboblariga qarshi turdi. 100 000 tomoshabinga murojaat qilib, Osho o'zining ma'rifatidan kelib chiqadigan ishonch bilan gapirdi, u haqiqiy dindorlikni yaratish uchun ko'r-ko'rona e'tiqodni yo'q qildi.

1966 yilda Osho universitet kafedrasini tark etdi va o'zini butunlay meditatsiya san'atini va yangi odam - Zorba-Budda haqidagi tasavvurini, Sharq va G'arbning eng yaxshi xususiyatlarini sintez qiladigan shaxs, zavqlanish qobiliyatini yoyishga bag'ishladi. to'liq qonli jismoniy hayot va bir vaqtning o'zida meditatsiyada jim o'tirishga, ong cho'qqilariga erishishga qodir.

Osho usta amaliyotchi.

U aql bovar qilmaydigan darajada samarali meditatsiya usullarini yaratdi
zamonaviy inson uchun hayotingiz sifatini o'zgartiradi.

Rivojlanishingizda haqiqiy qadamlarni qo'yishni boshlang.

Bombay

1968 yilda Osho (Bhagvan Shri Rajneesh) Bombeyga joylashdi va tez orada uning oldiga ruhiy haqiqatning birinchi g'arb izlovchilari kela boshladi. Ular orasida ko'plab terapevtlar bor edi, ularning o'sishida keyingi qadamni qo'yishni istagan gumanistik harakatlarning vakillari. Keyingi qadam, Osho aytganidek, meditatsiya. Osho meditatsiyaning birinchi ko'rinishini bolaligida, baland ko'prikdan daryoga sakrab tushganida yoki tubsizlik ustidan tor yo'l bo'ylab yurganida ko'rgan. Aql to'xtab qolgan bir necha daqiqalar bor edi. Bu atrofdagi hamma narsani g'ayrioddiy ravshan idrok etishni, uning ichida borligini va to'liq ravshanlik va ongni ajratishni keltirib chiqardi. Ko'p marta boshdan kechirgan bu tajribalar Oshoda meditatsiyaga qiziqish uyg'otdi va uni yanada qulayroq usullarni izlashga undadi. Kelajakda u nafaqat antik davrlardan ma'lum bo'lgan barcha meditatsiyalarni boshdan kechirdi, balki zamonaviy inson uchun maxsus ishlab chiqilgan yangi, inqilobiy usullarni ham o'ylab topdi. Ular "dinamik meditatsiyalar" deb ataladi, ular musiqa va harakatdan foydalanishga asoslangan. Osho yoga, so'fiylik va tibet an'analarining elementlarini birlashtirdi, bu esa faollikni uyg'otish va keyingi xotirjam kuzatish orqali energiyani o'zgartirish tamoyilidan foydalanishga imkon berdi.

Osho (Bhagvan Shri Rajneesh) o'zining ertalabki dinamik meditatsiyasini birinchi marta 1970 yil aprel oyida Bombey yaqinidagi meditatsiya lagerida ko'rsatdi. O'sha kuni hamma bir vaqtning o'zida lol qoldi va hayratda qoldi. Hind jurnalistlari ishtirokchilarning qichqirayotganini, qichqirganini va kiyimlarini yirtib tashlashini ko'rib hayratda qolishdi - butun sahna halokatli va juda shiddatli edi. Ammo birinchi, shiddatli bosqichdagi keskinlik qanchalik kuchli bo'lsa, ikkinchi qismdagi yengillik qanchalik chuqur bo'lsa, oddiy hayotda erishib bo'lmaydigan to'liq tinchlikka olib keldi.

Osho tushuntirdi:

“O'n yil davomida men Lao Tszining usullari bilan uzluksiz ishladim, ya'ni to'g'ridan-to'g'ri dam olishni doimiy ravishda o'rgandim. Bu men uchun juda oson edi, shuning uchun hamma uchun oson bo'ladi deb o'yladim. Keyin, vaqt o'tib, buning iloji yo'qligini tushuna boshladim ... Men, albatta, o'rgatganlarga "dam oling" dedim. Ular so'zning ma'nosini tushunishdi, lekin bo'shashmadi. Keyin men meditatsiyaning yangi usullarini o'ylab topishga qaror qildim, ular birinchi navbatda keskinlikni keltirib chiqaradi - bundan ham ko'proq kuchlanish. Ular shunday keskinlikni keltirib chiqaradiki, siz aqldan ozasiz. Va keyin men "dam olish" deyman.
Meditatsiya nima? Osho Rajneesh meditatsiya haqida ko'p gapirdi. Uning suhbatlari asosida ko'plab kitoblar tuzilgan, ularda meditatsiyaning barcha ob'ektlari, ijro texnikasidan tortib eng nozik ichki nuanslarni tushuntirishgacha batafsil ko'rib chiqiladi.

Pune 1

1974 yilda Osho Pune shahriga ko'chib o'tdi va u erda o'z shogirdlari bilan birgalikda go'zal Koregaon bog'ida ashram ochdi. Kelgusi yetti yil ichida dunyoning turli burchaklaridan yuz minglab izlovchilar Oshoning yangi meditatsiyalarini boshdan kechirish va uning nutqlarini tinglash uchun u erga kelishadi. Osho o'z suhbatlarida inson ongining barcha jabhalariga to'xtalib, barcha mavjud dinlar va ma'naviy rivojlanish tizimlarining ichki mohiyatini ko'rsatadi. Budda va buddist o'qituvchilar, so'fiy ustozlar, yahudiy mistiklari, hind klassik falsafasi, nasroniylik, yoga, tantra, zen...

Osho kitoblari haqida shunday deydi:
“Mening xabarim ta’limot ham, falsafa ham emas. Mening xabarim og'zaki aloqa emas. Bu ancha xavfliroq. Bu o'lim va qayta tug'ilishdan boshqa narsa emas ..."
Butun er yuzidagi ko'plab odamlar buni his qilishdi va bu manbaga tegib, o'zlarining o'zgarishlarini boshlash uchun kuch va jasorat topdilar. Nihoyat bu qarorda mustahkamlanganlar sannyasni qabul qilishadi. Osho tomonidan berilgan sannyalar an'anaviydan farq qiladi. Bu neosannyas. Sobiq sannyasinlar - o'zlarini butunlay ma'naviy amaliyotga bag'ishlagan, monastirlarga yoki tanho joylarga borgan va tashqi dunyo bilan aloqani minimallashtirib, o'z ustozlari bilan o'qigan odamlar. Neo-sannyas Osho buni talab qilmaydi. Neo-sannyas - bu dunyodan voz kechish emas, balki millatlar va irqlar o'rtasida bo'linishni keltirib chiqaradigan, Yer resurslarini qurol-yarog' va urushlarga sarflaydigan, foyda uchun atrof-muhitni vayron qiluvchi va o'z farzandlariga o'rgatuvchi zamonaviy aqlning telbaligidan voz kechishdir. kurashing va boshqalarga hukmronlik qiling. Zamonaviy sannyasinlar, Osho shogirdlari hayotning qizg'in pallasida, ular eng oddiy narsalar bilan shug'ullanadilar, lekin shu bilan birga ular muntazam ravishda ruhiy amaliyot va birinchi navbatda, meditatsiya bilan shug'ullanadilar, moddiy hayotni ma'naviy hayot bilan uyg'unlashtiradilar, Zorba sevgisini sintez qiladilar. hayot va Buddaning ruhiy ongining balandligi. Shunday qilib, yangi odam - Zorba Budda, zamonaviy aqlning telbaligidan xalos bo'ladigan odam shakllanadi. Osho ta’biri bilan aytganda, “yangi odam kelajak uchun yagona umiddir”.

Sannyasinga aylangan kishi meditatsiyaga sodiqlik va o'tmish bilan tanaffus ramzi sifatida yangi nom oladi. Odatda sanskrit yoki hind so'zlaridan olingan ism insonning salohiyati yoki ma'lum bir yo'lning ko'rsatkichlarini o'z ichiga oladi. Ayollar Ma prefiksini oladi - bu ayol tabiatining eng yuqori fazilatlaridan dalolat beradi: o'zlarini va boshqalarni qadrlash va ularga g'amxo'rlik qilish. Erkaklar Swami prefiksini oladi - bu Osho "o'zini o'zi boshqarish" deb tarjima qilinadi.

Osho har kuni shogirdlari bilan uchrashardi, faqat kasal bo'lgan davrlari bundan mustasno. Uning suhbatlari juda yaxshi o'tdi.

Rajneeshpuram

Rajneeshpuram - orzular shahri. Amerikada mening besh ming kishilik go'zal kommunam bor edi,

sinfiy kurash soyasisiz baxtli yashash. Bitta tilanchi yo'q edi. Besh yil ichida birorta ham bola tug‘ilmagan. Ular qattiq mehnat qilishdi, meditatsiya qilishdi va kechalari raqsga tushishdi, nay chalishdi, gitara chalishdi. Bu haqiqatga aylangan orzu edi.

Biz butun cho'lni o'zgartirdik.
Bu kichik joy emas edi; bir yuz yigirma olti kvadrat milya... bepoyon cho‘l edi. To‘g‘onlar qurdik, o‘z avtobuslarimiz, o‘z mashinalarimiz bor edi – hammasi o‘zimizniki. Bizning shifoxonamiz, o'z maktabimiz, o'z universitetimiz bor edi.

Va Amerikaga nima bo'ldi? Nega ular bizdan, sahrodagi vohamizdan bunchalik tashvishga tushishdi? Eng yaqin shahar yigirma mil uzoqlikda edi. Bizni boshqa hech kim qiziqtirmasdi. Biz zavq oldik.

Bu qanday edi - voqealar xronikasi

1981 yil Osho ko'p yillar davomida diabet va astma bilan og'rigan. Bahorda ahvoli og‘irlashib, sukunatga cho‘kdi. Shifokorlar tavsiyasiga ko‘ra, shu yilning iyun oyida u AQShga davolanish uchun olib ketilgan. Oshoning amerikalik shogirdlari Markaziy Oregonda 64 000 akr rancho sotib olib, Rajneeshpuramga asos solishdi. Avgust oyida Osho u erga keldi. Osho u erda yashagan to'rt yil ichida Rajneeshpuram transmilliy ma'naviy kommunani yaratishda eng jasoratli tajriba bo'ldi. Har yili yozda u erda tashkil etilgan festivalga Yevropa, Osiyo, Janubiy Amerika va Avstraliyadan o'n besh minggacha odam tashrif buyurdi. Natijada kommuna besh ming aholiga ega obod shaharga aylandi.

1984 yil Xuddi to'satdan gapirishni to'xtatganidek, Osho oktyabr oyida yana gapirdi. U aqldan ozgan, og'ir shartli dunyoda sevgi, meditatsiya va inson qulligi haqida gapirdi. U ruhoniylar va siyosatchilarni inson qalbini buzishda, inson erkinligini yo'q qilishda aybladi. Kommuna yaratish tajribasi boshidanoq federal va mahalliy hokimiyat uni har qanday yo'l bilan yo'q qilishga harakat qildi. Keyinchalik hujjatlar Oq uyning bu urinishlarga aloqadorligini tasdiqladi.

1985 yil oktyabr oyida Amerika hukumati Oshoni immigratsiya qonunlarini buzganlikda aybladi va hech qanday ogohlantirishsiz hibsga oldi. U 12 kun hibsda qo‘li kishanlangan holda, hech qanday garov puli olinmagan. Qamoqxonada u jismoniy zarar ko'rgan. Keyingi tibbiy ko'rik natijalariga ko'ra, Oklaxomada u hayot uchun xavfli dozada nurlanishga duchor bo'lgan va taliy bilan ham zaharlangan. Oshoning Portlend qamoqxonasida bomba topilganda, u evakuatsiya qilinmagan yagona odam edi. Oshoning hayotidan xavotirlangan uning advokatlari immigratsiya qonuni buzilganligini tan olishga rozi bo'lishdi va Osho 14 noyabr kuni Amerikani tark etdi. Kommuna tarqaldi. AQSh hukumati o'z konstitutsiyasini buzish bilan kifoyalanmadi. Osho shogirdlarining taklifi bilan boshqa mamlakatlarga ketganida, AQSh dunyodagi ta’siridan foydalanib, Osho qayerga bormasin, ishi izdan chiqishi uchun boshqa davlatlarga ta’sir o’tkazishga harakat qildi. Ushbu siyosat natijasida 21 davlat Osho va uning hamrohlariga o'z chegaralariga kirishni taqiqladi. Va bu davlatlar o'zlarini erkin va demokratik deb bilishadi!

1986 yil iyul oyida Osho Bombeyga qaytib keldi va uning shogirdlari yana uning atrofida to'plana boshladilar.

Pune sahifasiga qaytish

1987 yil yanvar oyida unga tashrif buyuruvchilar soni tez sur'atlar bilan o'sib borishi sababli, u Osho xalqaro kommunasi tashkil topgan Pune shahriga qaytib keldi. Kundalik ajoyib suhbatlar, meditatsiyalar, bayramlar yana boshlandi.

Yangi nomlar

1988 yil dekabr oyida OSHO kun bo'yi shaxsiy shifokorning mavjudligini talab qiladigan jiddiy kasallik bilan yotishga qaytadi. Uch hafta o'tgach, Osho meditatsiya zalida yana paydo bo'ladi va hayratlanarli bayonot beradi. Yapon ruhoniysi o'z maktubida Gautama Budda Oshoning tanasida yashashini aytadi. Osho bu haqiqat ekanligini tasdiqlaydi va Bhagavan unvonidan voz kechish qarorini e'lon qiladi. Qolaversa, u ko‘p oylardan beri birinchi marta ko‘zlarini kamera chaqnashlaridan himoya qilgan quyoshdan saqlaydigan ko‘zoynaklarini yechib, talabalardan biriga beradi. Bir necha kun ichida u o'zi uchun yangi nom tanlaydi va United Press International jurnalistiga javoban yangragan variantga qaror qiladi.

Gautama Budda mendan panoh topdi. Men mezbonman, u mening mehmonim. Bu buddizmni qabul qilishni anglatmaydi. Men o'zimcha Buddaman, shuning uchun u vaqti bo'lmagan ishini tugatish uchun tanamdan foydalanishga qaror qildi. U uzoq kutdi. Yigirma besh asr davomida u o'ziga mos tanani qidirib yurgan bulut edi.

Men buddist emasman. Gautam Budda ham uyushgan din bo'lgan buddizmni yaratishni o'z oldiga maqsad qilib qo'ymagan. U hech qachon yaratmagan. Haqiqat tashkilotga aylantirilganda, u darhol yolg'onga aylanadi. Uyushtirilgan din bu shunchaki yashirin siyosat, ruhoniylar tomonidan odamlarni yashirin ekspluatatsiya qilish va ruhoniy o'zini qanday nomlashi muhim emas - shankaracharya, imom, ravvin yoki ruhoniy.

Gautama Budda o'zidan keyin hech qanday voris qoldirmadi. Uning so‘nggi so‘zlari: “Menga haykal qo‘yma, so‘zlarimni yozma. Men ramz bo'lishni xohlamayman, menga sig'inishni xohlamayman. Va eng muhimi, siz taqlidchi bo'lib qolishingizdan qo'rqaman. Buddist bo'lishning hojati yo'q, chunki har biringiz Buddasiz.

Va men ham e'lon qilmoqchiman: men buddizmni o'rgatmayman. Shu sababli, men hech qanday "-izm" ni o'rgatmayman. Men qanday qilib Budda bo'lishni o'rgataman.

Mening xalqim esa hech qanday uyushgan dinga mansub emas. Ular mustaqil, mustaqil izlanuvchilardir. Ular mening shogirdlarim emas, hamrohlarim va do‘stlarim.
Aytgancha, yigirma besh asr oldin Guatama Budda aytgan bashoratni eslamoqchiman. “Yana qaytib kelsam, onamning qornidan tug‘ilmaydi. Shu ongli, saviyasi bir xil, ochiq osmon ostidagi odamdan panoh topishimga to‘g‘ri keladi. Va ular meni shunchaki Do'st deb chaqirishadi."
"Do'st" so'zi katta erkinlikni anglatadi. Budda guru bo'lishni xohlamaydi, u shunchaki do'st bo'lishni xohlaydi. Uning gapirishi kerak bo'lgan narsasi bor, lekin u boshqalarni hech qanday og'ir shartlar bilan bog'lashni xohlamaydi.
Aytgancha, bu foydali, chunki ba'zi sannyasinlar hozir sarosimaga tushib qolishgan. Ular qadimgi Gautama Buddasining so'zlarini mening so'zlarimdan qanday ajratishni bilishmaydi. Gautamaning bashorati chalkashlikni yo'q qiladi.
Garchi u mendan panoh topgan bo'lsa ham, men o'zimni Gautama Budda deb atamayman. Uning bashoratiga ko'ra, meni "Budda Maitreya" deb atashga ruxsat bering. Bu farqni ko'rsatadi, boshqa chalkashliklar bo'lmaydi.
G'ayrioddiy tashrifdan keyin beshinchi kechada Osho meditatsiya zalida yangi bayonot bilan paydo bo'ladi.

Gautama Budda uy egasi va mehmonning turmush tarzidagi ba'zi nomuvofiqliklar tufayli ketdi. Bu to'rt kun men uchun juda og'ir kechdi. Men Gautama Budda ikki yarim ming yil ichida dunyoda qanday o'zgarishlar sodir bo'lganini tushunadi deb umid qilgandim, lekin u hech qachon muvaffaqiyatga erisha olmadi. Men qo'limdan kelganini qildim, lekin u juda o'ziga xos va intizomli ... Yigirma besh asr uni toshdek qattiq qildi.

Va shuning uchun, hatto eng ahamiyatsiz mayda-chuydalar bilan ham, qiyinchiliklar paydo bo'ldi. U faqat o'ng tomonida uxlaydi. U yostiqqa odatlanmagan va faqat qo'lini yonoq ostiga qo'yadi. U yostiqni hashamat deb biladi.

Men unga aytdim: “Bu arzon yostiq hashamat emas. Boshingizni kaftingizga olib uxlash haqiqiy azobdir. Siz faqat o'ng tomonda uxlashingiz kerak deb o'ylaysiz, lekin chap tomonda nima bo'ldi? Shaxsan men boshqacha printsipga egaman: men har doim ishning ikkala tomoniga teng munosabatda bo'lishga harakat qilaman.

U kuniga bir marta ovqatlandi - va mendan talab qildi. Qolaversa, u faqat sadaqa bilan boqishga odatlanib, “Mening sadaqa kosam qani?” deb soʻrardi.

Kecha, soat oltilarda, men issiq vanna qabul qilganimda, u birdan qattiq g'azablandi, chunki u kuniga ikki marta cho'milishni dabdaba deb bilardi.

Men unga: “Sen bashoratingni amalga oshirding. Sen qaytdingmi. Ammo men uchun to'rt kun etarli edi - endi xayr! Er yuzida kezishni bas, moviy osmoningda eri.

Mana shu to‘rt kun ichida siz allaqachon tushundingiz: men ham siz xohlagan ishni qilyapman, lekin buni zamon taqozosi va hozirgi sharoitga muvofiq qilyapman. Lekin hech kim menga hech narsa buyurmaydi. Men erkin odamman. Butun mehrim bilan boshpana berdim, sizni aziz mehmon sifatida qabul qildim, lekin bu yerda egasi bo'lishga urinmang ham.

Shu kunlarda boshim gurkirab ketdi. O‘ttiz yildan beri boshim og‘rimagan. Men bu nima ekanligini butunlay unutdim. Ammo munosabatlarni yaxshilashga bo'lgan barcha urinishlarim besamar ketdi. U hamma narsani o'z yo'lida qilishga o'rganib qolgan va zamon o'zgarganini ham tushunolmasdi.

Shunday qilib, men bundan ham muhimroq, tarixiy bayonot beraman: men shunchaki o'zimman.

Xohlasangiz, meni Budda deb atashingiz mumkin, lekin buning Gautama yoki Maytreyaga endi aloqasi yo'q.

Men o'zim Buddaman. "Budda" so'zi shunchaki "uyg'ongan" degan ma'noni anglatadi. Va endi men bundan buyon mening ismim Shri Rajneesh Budda Zorba ekanligini e'lon qilaman."
Tez orada "Shri Rajneesh Budda Zorba" yana o'zini barcha ismlardan mahrum qiladi va u ismsiz odam bo'lib qolishini aytadi. Biroq, uning sannyasinlari sarosimaga tushib qolgan, ular unga qanday murojaat qilishni bilishmaydi va shuning uchun ular Osho unvonini taklif qilishadi, bu ko'plab Zen masallarida hurmatli, hurmatli murojaat sifatida ishlatiladi. Osho bu so'zni Uilyam Jeymsning "okean" (okean) tushunchasi bilan bog'lab, yangi ma'no bilan rozi qiladi va to'ldiradi. Keyinchalik u bu umuman ism emas, shunchaki shifobaxsh ovoz ekanligini aytadi.

Zen Manifesti: O'z-o'zidan ozodlik

Gautama Buddaning "tashrifi" dan bir necha hafta o'tgach, Osho kuch va energiyaning yangi zaxiralari bilan to'lib-toshganga o'xshaydi. Suhbatlar cho'zilib bormoqda - u bir necha marta deyarli to'rt soat davomida tanaffussiz gapirdi. Oshoning nutqi sezilarli darajada jonli va baquvvatroq eshitiladi. Bir necha turkum ma’ruzalarda u Zenni Fridrix Nitsshe va Uolt Uitman ijodiga bog‘laydi, uni nasroniylik bilan qiyoslaydi va hatto Gorbachyovga kommunizmdan kapitalizmga oddiy yo‘l sifatida tavsiya qiladi. Biroq, 1989 yil fevral oyida, "Dzen manifesti" deb nomlangan yangi tsikldagi ikkita ma'ruzadan so'ng, Osho yana kasal bo'lib qoladi va aprel oyining boshigacha meditatsiya zalida ko'rinmaydi. Zen manifesti uning muzokaralarining oxirgi seriyasi edi.

Zen manifesti mutlaqo zarur, chunki barcha qadimgi dinlar endi parchalanib ketmoqda. Va ular butunlay o'lishidan va insoniyat aqldan ozmasdan oldin, Zen butun dunyoga tarqalishi kerak. Eski uylar parchalanishidan oldin yangi uylar qurish kerak.

Endi siz o'tmishdagi xatolarni takrorlashingiz shart emas. Siz umuman mavjud bo'lmagan uyda yashadingiz va shuning uchun yomg'irdan, sovuq qishdan va yonayotgan quyoshdan azob chekdingiz, chunki uy faqat sizning tasavvuringizda mavjud edi. Bu safar siz o'zingizning haqiqiy uyingizga kirishingiz va sun'iy ma'badlarda, uzoq dinlar panohida yashirinish vaqti keldi. O'z mavjudligingizda yashiring. Nega kimningdir aynan nusxasi bo'lasiz?

Bu juda muhim vaqt. Omadingiz borki, siz bu davrda, eskilik o'z kuchini va haqiqatini yo'qotgan, u shunchaki osilgan paytda tug'ilgansiz, chunki siz bu qamoqxonadan qochishdan qo'rqasiz. Ammo eshiklar ochiq! Darhaqiqat, eshiklar umuman yo'q, chunki siz yashayotgan butun uy faqat tasavvurda mavjud. Sizning xudolaringiz, ruhoniylaringiz va Muqaddas Yozuvlaringiz hammasi hayolingizda.

Bu safar ham xuddi shunday xatoga yo'l qo'ymaslik kerak. Insoniyat sifat jihatidan sakrashi, eski, chirigan yolg‘ondan yangi, abadiy yosh haqiqatga o‘tishi kerak.

Bu Zen manifestidir.
Osho 1989 yil 10 aprel kuni kechqurun sannyasinlar yig'ilishiga so'nggi so'zlarini aytadi:

Endi siz dunyodagi eng baxtli insonsiz. O'zingizni Budda sifatida eslash - bu eng qimmatli tajriba, chunki unda sizning abadiyligingiz, o'lmasligingiz bor. Bu endi siz emas, balki Olamning o'zi. Siz yulduzlar va daraxtlar, osmon va okean bilan birsiz. Siz hamma narsa bilan uzviy bog'langansiz. Budda aytgan oxirgi narsa sammasati so'zi edi. Siz Budda ekanligingizni unutmang! Sammasati.

Ichki doira

1989 yil 6 aprelda Osho "Ichki doira" ni tanlaydi. Bu guruhga jamiyatni amaliy boshqarish bilan shug‘ullanuvchilardan yigirma bir nafar talaba kiradi. Bu ochiq aytilmaydi, lekin keyinchalik u guruh a'zolariga ularning maqsadi jamiyatning ma'naviy etakchiligi emas, balki o'z mehnati samarasining mavjudligi haqidagi sof amaliy tashvish ekanligini aniq tushuntiradi. "Doira" dan kimdir vafot etgan yoki biron sababga ko'ra ishni davom ettirishdan bosh tortgan taqdirda, yashirin ovoz berish orqali uning o'rniga boshqa shaxs saylanadi. Guruh barcha qarorlarni faqat umumiy ovoz berish orqali qabul qiladi.

An'anadan qochib bo'lmaydi. Bu bizning kuchimizda emas. O'limdan keyin siz odamlarga ta'sir o'tkaza olmaysiz. Va shuning uchun hamma narsani johillarning rahm-shafqatiga topshirishdan ko'ra, ishonchli kishilarga oldindan aniq ko'rsatmalar berish yaxshiroqdir.

G'amxo'rlik tayyorlash

10 aprel kuni kechqurun, ma'ruza oxirida Osho o'z kotibiga uning energiyasi sifat jihatidan keskin o'zgarganini aytadi. Uning tushuntirishicha, o‘limdan to‘qqiz oy oldin energiya o‘limga tayyorgarlik davriga o‘tadi, xuddi tug‘ilishdan to‘qqiz oy oldin insonning energiyasi ona qornida rivojlana boshlaydi. Oshoning navbatdagi ma'ruzasi "Buddaning uyg'onishi" deb nomlangan yangi tsiklning boshlanishi bo'lishi kerak edi.

19-may kuni meditatsiya zalida bo'lib o'tgan umumiy yig'ilishda Osho ochiq yig'ilish oldidan hech qachon gapirmasligi e'lon qilindi.

23 may kuni Osho meditatsiya zaliga kechqurun kela boshlashi e'lon qilindi. U paydo bo'lganda, musiqa o'ynaydi va hamma u bilan dam olishi mumkin. Bayram jim meditatsiya bilan almashtiriladi, shundan so'ng Osho ketadi. U ketganidan keyin zalda uning suhbatlari yozuvlari namoyish etiladi.

Osho universiteti iyun-iyul oylarida tashkil etilgan. U jamiyat tomonidan taklif qilinadigan seminarlar va dasturlarni qamrab oluvchi ko'plab "fakultetlardan" iborat. Universitet bo'limlari orasida Transformatsiya markazi, Sir maktabi, Ijodkorlik va san'at maktabi va Jang san'ati maktabi bor. Kechki yig'ilishlarga hammadan oq libosda kelish so'raladi. Ushbu qoida iyul oyining to'lin oyida o'tkaziladigan ma'rifatli o'qituvchilar sharafiga an'anaviy hind bayramida o'rnatiladi. Jamiyat bu bayramni anchadan beri nishonlab keladi.

31 avgust kuni uning uyiga ulashgan sobiq Chuang Tzu zalida Osho uchun yangi yotoqxonani tashkil qilish ishlari yakunlanmoqda. U marmar bilan bezatilgan va ulkan qandil bilan yoritilgan yangi xonani bezashda bevosita ishtirok etadi; poldan shiftgacha bo'lgan derazalar yovvoyi o'rmon bog'iga qaraydi.

14 sentyabr kuni Osho o'zining sobiq yotoqxonasiga qaytadi. Yangi xona Mystic Rose va Out of Mind meditatsion terapiya guruhlariga beriladi. Oshoning bog'da yurishi uchun maxsus qurilgan yangi yopiq va konditsionerli shisha koridor endi Vipasana, Za-Zen va boshqa jim meditatsiya guruhlari uchun mo'ljallangan.

17-noyabr kuni Osho bu dunyoni tark etganda nima qilish kerakligi haqida ko'rsatmalar beradi. Shuningdek, u o'z kitoblarini hind tilidan ingliz tiliga tarjima qilish uchun guruh so'raydi va Inner Circle ishi bo'yicha batafsil ko'rsatmalar qoldiradi.

24 dekabr kuni inglizlarning "Sunday Mail" nashri Oshoning AQShdan deportatsiyasiga kardinal Ratzinger, ya'ni Vatikan mas'ul ekanligi haqida maqola e'lon qildi.

17-dekabr kuni Oshoning shifokori bundan buyon u umumiy xonada kechki meditatsiyalarda qatnasha olmasligini, faqat tomoshabinlar bilan salomlashish uchun qisqacha paydo bo'lishini e'lon qildi. Osho zalga kirganda, hamma uning harakatlanishi juda qiyin ekanligini ko'radi.

18 yanvar kuni Osho o'z xonasida qoladi va kechki yig'ilishda ko'rinmaydi, lekin yordamchilari orqali uchrashuvda ko'rinmas holda qatnashishini aytadi.

Osho tanani tark etadi.

1990 yil 19 yanvar, kechki soat beshlarda Osho jasadini tark etadi. Bundan oldin u shifokorning shoshilinch tibbiy aralashuvni amalga oshirish taklifini rad etadi. Osho shunday deydi: "Koinotning o'zi o'z vaqtini o'lchaydi", ko'zlarini yumadi va tinchgina ketadi. Kechki soat 19:00 da, har bir kishi kundalik uchrashuv uchun meditatsiya zaliga kelganda, shifokor o'limni e'lon qiladi. Biroz vaqt o'tgach, qayg'uli xabar butun jamoaga tarqalgach, Oshoning jasadi zalga keltiriladi, u erda o'n daqiqalik xayrlashuv marosimi bo'lib o'tadi. Keyin uni yaqin atrofdagi o'tin maydoniga olib borishadi. Butun tun davomida vidolashuv marosimi o'tkaziladi.

Ikki kundan keyin Oshoning kuli Chuang Tzu zaliga - uning yangi "yotoq xonasi" bo'lishi kerak bo'lgan xonaga ko'chiriladi. U erda u muzokaralar olib bordi va ko'p yillar davomida sannyasinlar va tashrif buyuruvchilar bilan uchrashdi. Oshoning irodasiga ko'ra, kullar "to'shakda", ya'ni xonaning o'rtasida joylashgan marmar plita ustiga qo'yiladi, bu haqiqatan ham to'shak uchun tayanch sifatida mo'ljallangan edi. Yaqin atrofda ular bir necha oy oldin Oshoning o'zi aytgan so'zlar bilan planshetni mustahkamlaydilar:

Osho - hech qachon tug'ilmagan, o'lmagan
Unga tez-tez savol berishardi, u o'lsa nima bo'ladi? Mana Oshoning Italiya televideniyesiga javobi:

“Siz Osho vafot etganida nima bo'lishini so'raysiz. U Xudo emas va hech qanday payg'ambarlarga, bashoratlarga yoki Masihga ishonmaydi. Ularning barchasi xudbin odamlar edi. Shuning uchun, u hozir nima qila olsa, u qiladi. U ketgandan keyin nima bo'ladi, u borliq irodasiga ketadi. Uning borlikka ishonchi mutlaqdir. Agar uning aytganlarida haqiqat bo‘lsa, omon qoladi”.

Har kuni siz chuqurroq va chuqurroq cho'kib ketasiz. Esingizda bo'lsin, bugun qanchalik uzoqqa borsangiz ham, ertaga siz biroz uzoqroqqa borishingiz mumkin. Ikki yil, besh, o'n, yigirma yoki o'ttiz yil kerak bo'lishi mumkin, lekin siz albatta Buddaga aylanasiz. Men uchun siz allaqachon buddasiz, faqat jasoratni to'plash va buni o'zingizga tan olish qoladi. Budda bo'lish uchun o'ttiz yil kerak emas, chunki siz allaqachon buddasiz. Ikkilanishni, haqiqatan ham Budda ekanligingizga shubhani chetga surish uchun o'ttiz yil kerak bo'lishi mumkin. Agar men buni aytsam ham, barcha buddalar sizni ishontirishga harakat qiladi, lekin siz hali ham shubhalanasiz: “Xudo, men haqiqatan ham Buddamanmi? Bu qanday bo'lishi mumkin? ” Lekin bir kun kelib buni o'zingiz ko'rasiz. Hech kim sizni bunga ishontira olmaydi, faqat o'zingizga ishonch hosil qilishingiz mumkin.
Osho kursisi

Oshoning nafaqaga chiqishi haqida batafsil maktub

Sizni, aziz mehmonlarimiz va obunachilarni saytimiz yangilanishiga xush kelibsiz. Kichkina hind qishlog'ida tug'ilgan inson qanday qilib butun dunyoga mashhur bo'lganligi, din va koinot haqidagi nostandart qarashlari bilan mashhur bo'lganligi, eng yuqori erkinlik va ma'naviy ma'rifat darajasiga erishganligi, butun bir kommuna tashkil qilgani sizni qiziqtiradimi? , Rolls-Royce parkini va boshqa qiziqarli faktlarni sotib oldingizmi?

Ha bo'lsa, unda o'qing, biz sizga buyuk hind yo'lboshchisi, hayotning eng oliy sirlarini tushungan mistik ilhomlantiruvchi, sifat jihatidan yangi diniy va madaniy oqim asoschisi Osho haqida gapirib beramiz. Bu shaxsning tarjimai holi alohida e'tiborga loyiqdir. Garchi buyuk donishmandning o'zi uning tarjimai holi yo'qligini va so'nggi o'ttiz ikki yil davomida u mutlaqo hech narsa ekanligini aytdi. Maqolada siz buyuk ustoz hayotidan eng ajoyib, qiziqarli va hayratlanarli faktlarni o'qiysiz.

Oshoning tarjimai holi: Oshoning oltin bolaligi va yoshligi

Hindistonning Madhya Predesh shtatidagi Kuchvade qishlog'ida 1931 yil 11 dekabrda Chandra Mohan Jein ismli o'g'il tug'ildi. Bu kelajakdagi ruhiy etakchining rasmiy nomi. Uning otasi to'qimachilik savdosi bilan shug'ullangan. Va keyingi bir necha yil ichida ularning oilasida ketma-ket yana o'nta bola tug'ildi. Chadra Mohan Jain eng kattasi edi.

"Oltin bolalik nigohlari" kitobida Osho o‘z qishlog‘ini pochta bo‘limi va temir yo‘l bo‘lmagan joy sifatida tasvirlaydi. Uning yozishicha, u yerda go‘zal ko‘l va mayda tepaliklar bor edi, uylar somon bilan qoplangan edi. Butun qishloqdagi yagona g'ishtli uy Rajneeshning o'zi tug'ilgan uy edi, lekin bu uy ham kichkina edi. Qishloqda maktab ham yo'q edi, shuning uchun Osho to'qqiz yoshigacha o'qimagan. Va bu yillar eng qimmatli yillar edi. Oradan ellik yil o‘tgan bo‘lsa ham, bu qishloq o‘zgarmadi, kasalxona ham, politsiya ham yo‘q, lekin u yerda hech kim kasal bo‘lmaydi. Bu yerlarning ayrimlari umrlarida poyezd, hatto mashina ko‘rmagan bo‘lsa-da, tinch, baxtiyor va baxtiyor yashaydilar.

Hayotingizning birinchi etti yili Osho suyukli onasi va buvisi bilan yashagan. U ularga shunchalik bog'langan ediki, u buvisini ona deb chaqirdi. Va u haqiqiy onasini "chaqaloq" deb atagan, bu atama "katta akaning xotini" degan ma'noni anglatadi. Uning oilasi jaynlarning diniy jamoasiga mansub edi. Jaynizm dini zo'ravonlik qilmaslik, dunyodagi barcha tirik mavjudotlarga zarar bermaslikni targ'ib qiladi, asosiysi - hamma narsani bilish va abadiy baxtga erishish uchun ruhning o'zini o'zi takomillashtirish. Aynan qarindoshlari bolaning Rajneesh yoki Raja taxallusini o'ylab topishgan, ya'ni podshoh degan ma'noni anglatadi.

Bola etti yoshga to'lganda, o'lim juda yaqin va sevimli odamni - bobosini o'ldirdi. Bu eng og'ir zarba edi. Osho o‘lim umidida uch kun qimirlamay divanda yotdi. Bu sodir bo'lmaganda, u o'lim mumkin emas degan xulosaga keldi. Bola o'limning mohiyatini tushunish uchun dafn marosimlarini kuzatishni boshladi, ammo bu unga hech narsa keltirmadi.

Va o'n besh yoshida u qiz do'stini (Shashining amakivachchasi) yo'qotdi, u qorin turidan vafot etdi. Bu o'limlar doimiy ravishda Rajneeshning ruhiy holatiga juda kuchli ta'sir ko'rsatdi. U depressiyadan, bosh og'rig'idan, ohangdorlikdan aziyat chekdi, kuniga yigirma kilometr yugurish va uzoq meditatsiyalar bilan o'zini qiynadi.

Osho maktabda yaxshi o'qidi, lekin u tez-tez o'qituvchilar bilan to'qnashdi, darslarni o'tkazib yubordi, bo'ysunmadi va sinfdoshlarini har tomonlama g'azablantirdi.

Keyinchalik, Osho adabiy asarlarida hech bo'lmaganda eski ma'noda o'qituvchilarni yomon ko'rishini ochiq yozadi. U hatto ustozlarini ham kaltaklagan. Yoshligida u takabburlik va xudbinlik, beparvo qarashlar, barcha ijtimoiy me'yor va qoidalarni inkor etish bilan ajralib turardi.

Ta'lim va ish.

• Osho 9 yoshida o'qish uchun maktabga bordi.
• 19 yoshida Rajneesh Xitkarin kollejida falsafa bo'yicha o'qishni boshladi, ammo o'qituvchilardan biri bilan mojaro natijasida u Jeyn kollejida o'qishni davom ettirib, ushbu ta'lim muassasasini tark etdi.
• 24 yoshida Osho kollejni tugatdi va bir necha yil o'tgach, imtiyozli diplomga ega bo'lib, Sagar universiteti darvozasini falsafa fanlari magistri bilan tark etdi.
• 1966 yilgacha Rajneesh talabalarga falsafadan dars bergan, bir vaqtning o'zida dunyo bo'ylab sayohat qilgan va o'z qarashlarini targ'ib qilgan nutqlar o'tkazgan. Rahbariyat bilan o'zining haddan tashqari erkin ateistik qarashlari, har qanday konventsiya, an'ana va ijtimoiy normalar talablarini inkor etgani uchun ziddiyatlar yuzaga keldi.
• 1966 yildan keyin Osho meditatsiya san'atini dunyoga faol ravishda taqdim eta boshladi, jismoniy hayotning to'liq quvonchini va meditatsiya orqali ma'rifatni va'z qildi.

Meditatsiya va mutlaq ma'rifat.

Chandra bolaligidanoq o'z tanasida tajribalar o'tkazdi, uning chidamliligi va boshqa qobiliyatlarini o'rgandi. U girdob voronasiga sho'ng'ib, uning manbalariga etib bordi va suv yuzasiga suzib ketdi. Men tubsizlik ustidan yupqa so‘qmoq bo‘ylab yurdim. Uning ta'kidlashicha, bunday tajribalar paytida uning aqli to'xtaydi, keyin esa to'liq ravshanlik va uyg'onish keladi.

Bundan tashqari, u turli xil sport turlari bilan shug'ullangan. Hozir esa bu izlanishlar natijasida yigit 21 yoshida ilk bor “satori”ni (mutlaq ma’rifat, baxt holati) boshidan kechirdi. Bu so'z bilan tasvirlab bo'lmaydigan tajriba. Budda bu holatni "nirvana" deb atagan. Oshoning o'zi o'sha kechada vafot etganiga, keyin qayta tug'ilganiga ishongan va endi u avvalgidan butunlay boshqacha odam.

Rajneesh barcha mumkin bo'lgan meditatsiyalarning ta'sirini boshdan kechirdi va baland musiqa va tartibsiz harakatlardan foydalanishni o'z ichiga olgan "dinamik meditatsiya" deb nomlangan yangi texnikani yaratdi.

Osho birinchi marta bunday meditatsiyani 1970 yilda Bombey yaqinida tashkil qilgan. Bu aql bovar qilmaydigan, hayratlanarli manzara edi. Odamlar yugurishdi, sakrashdi, baqirishdi, qichqirishdi, kiyimlarini yirtishdi. Ushbu texnikaning ma'nosi gevşeme edi, ya'ni butunlay dam olish va fikringizni bo'shatish uchun siz birinchi navbatda juda ko'p kuchlanish olishingiz kerak edi, shunda meditatsiyaning ikkinchi qismida to'liq dam olish mast qiluvchi kontrast bo'ladi.

Jinsiy va o'ta ong o'rtasidagi munosabat.

1968 yilda Osho Bombeyga ko'chib o'tdi va sevgi mavzusida konferentsiya o'tkazishga taklif qilindi. U erda donishmand jinsiy hayot haqidagi o'z qarashlarini e'lon qiladi, jinsiy energiya o'zgarib, meditatsiya va sevgiga aylanishini tushuntiradi. Jinsiy qoniqish esa kundalini energiyasini chiqarishga yordam beradi. Bu koksiks mintaqasida umurtqa pog'onasi tagida "yashaydigan" "ilonga o'ralgan" energiya.

Osho jinsiy istaklarni bostirish zarurligini rad etadi, chunki uning fikriga ko'ra, majburiy tiyilish paytida sevgi va meditatsiya mumkin emas. Va shunga ko'ra, o'ta ong va shaxsiy ichki erkinlikka erishish mumkin emas.

U nikoh va bolalar tug'ilishiga salbiy munosabatda bo'lgan, lekin erkin sevgi va yolg'izlikni targ'ib qilgan. Giyohvand moddalar va spirtli ichimliklarga sodiq.
Bunday qarashlari bilan u jamoatchilikning g'azabi va g'azabini qo'zg'atadi va "sevgi" mavzusidagi suhbatlar Mumbayning markaziy bog'ida tor doirada o'tkazilishi kerak. Keyinchalik, ushbu suhbatlar asosida Oshoning eng mashhur "Jinsiy aloqadan o'ta onggacha" kitobi nashr etildi. Ular hatto uni yashirincha "Sex guru" deb atashni boshladilar.

1970 yilda guru o'zining meditatsiya lagerlarini o'tkazadi va tanlangan odamlarning birinchi guruhini "neo-sansyan" ga aylantiradi. Ular dunyodan, butun mulk va shaxsiy hayotlaridan butunlay voz kechib, turmush qurmaslikka qasam ichishlari kerak. Ular qizil liboslar, munchoqlar va ustozning o'zi tasvirlangan medalyonlar kiyishadi.

Pune shahriga ko'chish

1974 yilda buyuk donishmand Pune shahriga ko'chib o'tdi. U erda u ashram (izdoshlarining boshpanasi) tashkil qiladi. Oshoning nutqlarini tinglash uchun dunyoning turli burchaklaridan yuzlab odamlar kelishadi. U inson ongi, ma’naviy kamoloti, ma’rifat mavzulariga to‘xtalib, dunyo dinlarining mohiyati va mazmunini tushuntiradi. Uning suhbatlariga qaraganda, turli mamlakatlar mualliflarining mingdan ortiq kitoblari nashr etilgan.

Osho yangi shaxs - Zorba-Buddani shakllantirish yo'lidan bordi. Bu hayotning barcha in'omlarini (Zorba) qabul qilib, zavqlanib, yuksak ma'naviy ongni (Budda) o'stirgan kishidir. Ustoz har kuni shogirdlari va shogirdlari bilan juda chiroyli suhbatlar qurardi.

Amerika kommunasi.

Bir necha yil davomida Osho astma va diabetdan aziyat chekdi, 1981 yilda uning ahvoli sezilarli darajada yomonlashdi. Keyin uni davolash uchun AQShga olib ketishdi. Buyuk donishmand sukutga cho‘mdi. Rajneesh izdoshlari sotib olgan hududda Rancho Rajneeshpuram kommunasini tashkil qilishdi. Osho shogirdlari bilan u yerda to‘rt yil yashadi.

Asta-sekin, Rajneeshpuram besh mingga yaqin aholisi bo'lgan butun shaharga aylandi. Cho‘l hududi esa haqiqiy yam-yashil vohaga aylandi. Har yozda u erga butun dunyodan Osho falsafasining muxlislari kelishardi. Bu transmilliy kommunistik jamiyat qurishga urinish uchun jasur, misli ko'rilmagan pretsedent edi. U mavjud bo'lgan besh yil ichida kommunada birorta ham bola tug'ilmagan.

Osho Rajneeshning tarjimai holi tadqiqotchilarining qayd etishicha, 1982 yil oxiriga kelib uning boyligi ikki yuz million dollarga yetgan (turli seminarlar, meditatsiya amaliyotlari, konferensiyalar va ma’ruzalar tufayli), ular soliqqa tortilmagan (Osho soliqlarni yomon ko‘rardi. U yerda). u hali ham professor bo'lib ishlayotgan paytda, unga ish haqini oshirishni taklif qilishdi, ammo donishmand soliq to'lashni xohlamasligini aytib, rad etdi). Bundan tashqari, uning yuzga yaqin Rolls-Royce parki izdoshlari ularning sonini yilning har bir kuni uchun bittadan uch yuz oltmish beshtagacha oshirishni xohlashdi. Mentor yana to'rtta samolyot va bitta vertolyotga ega edi.

Buyuk ustozning sukunati davrida uning shaxsiy kotibining yordamchisi Ma Ananda Sheela kommunani boshqarishni o'z zimmasiga oldi. Oshoning o'zi mehmon sifatida yashadi, deyarli uydan chiqmasdan va kommunani boshqarishda qatnashmadi. Bundan tashqari, u tobora ko'proq sog'liq muammolariga duch kela boshlaydi.

Shila hukmronligi davrida kommunada kelishmovchiliklar va qarama-qarshiliklar yuzaga keladi, ulardan ba'zi talabalar Rajneeshpuramni tark etadilar. Sheela boshchiligidagi kengashning yuqori qismi esa noqonuniy usullardan foydalanadi: giyohvand moddalar, zahar, qurol, bioterrorizm.

1984 yilda Osho to'satdan sukut saqlash va'dasini tugatdi va gapira boshladi.

Bir versiyaga ko'ra, Oshoning o'zi Rajnipuramdan Shilagacha g'oyib bo'lgan boshqa izdoshlarini da'vo qilmoqda. FQB tergovni boshlaydi, agar qochish kerak bo'lsa, qurol-yarog', giyohvand moddalar va hatto ranchoda yashirin o'tish joyini topadi. Kommuna aholisining guvohliklariga ko'ra, Shila va uning yordamchilari bularning barchasini tartibga solishgan. 1985 yilda ular hibsga olinib, keyinchalik sudlangan.

Rajneesh ta'limotining muxoliflari o'qituvchining o'zi kommunada sodir bo'layotgan barcha qonunbuzarliklarning tashkilotchisi, Sheela esa uning sherigi degan versiyaga amal qilishdi.

Rajneeshning o'ziga 34 ta ayblov qo'yilmoqda, ulardan faqat ikkitasi - noqonuniy emigratsiyani tan oladi (u Amerikaga turistik vizada kelgan). Qolaversa, uni ordersiz va ayblov xulosasisiz ushlab turishadi.

O'z suhbatlarida o'qituvchi AQSh rasmiylari to'rt yil asirlikda, butunlay sukut saqlagan odamga qanday qilib 34 ta ayblov qo'yishi mumkinligi haqida chin dildan hayron bo'ldi. Murabbiy 10 yil shartli qamoq jazosiga hukm qilinadi, jarimaga tortiladi va imkon qadar tezroq Qo'shma Shtatlarni tark etishi kerak. Osho Amerika qamoqxonalarida o'tkazgan 12 kun davomida, uning fikriga ko'ra, u sog'lig'ini sezilarli darajada buzgan va hatto uni tallium (o'ta zaharli og'ir metal) bilan zaharlashga harakat qilgan.

Oshoning obro‘siga putur yetdi, ayniqsa g‘arbda. Natijada, yigirma bir shtat o'qituvchiga kirishdan bosh tortdi. Rajneesh tashkiloti buzg'unchi sekta sifatida tasniflangan. SSSRda uning harakati qat'iyan man etilgan.

Dunyo bo'ylab sayohat.

1986 yilda mistik dunyo bo'ylab sayohatga chiqadi. Gretsiya, Shveytsariya, Angliya, Irlandiya, Kanada, Gollandiya, Urugvay mamlakatlarida bo'lib, u ko'pchiligidan haydalgan (Urugvaydan tashqari) Bombayga qaytadi. U erda uning izdoshlari yana ko'p miqdorda uning atrofiga to'plana boshladilar va usta Punega qaytib keldi va u erda Osho xalqaro kommunasini tashkil qildi. Suhbatlar, bayramlar, yangi meditatsiya amaliyotlarini yaratish yana boshlandi.

Oshoning o'limi

Rajneesh Himoloylarni yaxshi ko'rardi, u o'lim uchun eng yaxshi joy deb o'ylardi. U erda yashash juda ajoyib, lekin bu o'lim uchun er yuzidagi eng yaxshi joy. O‘lim uning uchun to‘liq to‘xtab qolmasligiga, o‘lim bayram, yangi tug‘ilish bo‘lishiga chin dildan ishondi.

Osho tanasining qobig'ini 1990 yilda Pune shahrida qoldirgan.

Guvohlarning so'zlariga ko'ra, 19 yanvar kuni u kasal bo'lib qoldi, u tibbiy yordamdan bosh tortdi, sezgi unga koinotning o'zi qachon va kim ketishini bilishini aytdi. O‘limga oz qolganini bildi, sekin ko‘zlarini yumdi va bu dunyoni tark etdi.

Uning o'limi haqida bir nechta versiyalar mavjud. Ba'zilar uning yurak xurujidan vafot etganiga ishonishadi, boshqalari buni OITS, onkologiya yoki giyohvand moddalardan tarqatishgan.
Ammo bu asosiy narsa emas, asosiysi, Hindistonda va butun dunyoda Rajneesh vafotidan keyin uning falsafasiga munosabat o'zgardi. U juda muhim ma'naviy ustoz sifatida e'tirof etilgan va uning ta'limoti ko'plab mamlakatlarda hurmat qilinadi va o'rganiladi.

Osho Times International jurnali oyiga ikki marta nashr etiladi, u to'qqiz tilda chiqadi (rus tili ular orasida emas). Oshoning meditatsiya markazlari va ashramlari dunyoning ko'plab mamlakatlarida o'z faoliyatini davom ettirmoqda. Moskvada bir nechta Osho meditatsiya markazlari mavjud (masalan, Shamollar markazi), uning izdoshlari tomonidan asos solingan.

hayotdagi ismlar.

Umri davomida buyuk ustoz bir necha bor ismlarini o'zgartirdi.

Oshoning asosiy amrlari.

Osho hayoti davomida har qanday qoidalar va postulatlarga qarshi edi. Bir kuni, jurnalistdan o'nta amr haqida so'raganida, donishmand hazil uchun quyidagilarni aytdi:

1. Hech qachon hech qanday amrga amal qilmang, agar u o'zingizdan chiqmasa.
2. Hayot yagona xudo, boshqa xudolar yo'q.
3. Haqiqat sizning ichingizda, uni tashqi dunyodan izlashingiz shart emas.
4. Sevgi ibodatdan boshqa narsa emas.
5. Haqiqatni anglash yo'li - hech narsaga aylanish. Hech narsa ma'rifatdan maqsad emas.
6. Siz shu yerda va hozir yashashingiz kerak.
7. Uyg'oning. Ongli ravishda yashang.
8. Suzishingiz shart emas - suzishingiz kerak.
9. Har lahzada o'lishga harakat qiling, shunda siz har lahzada yangi bo'lasiz.
10. Qidiradigan hech narsa yo'q. Siz to'xtab, ko'rishingiz kerak. Bu, xuddi ko'rib turgan narsangiz.

Uning harakatining asosiy g'oyalari uchinchi, ettinchi, to'qqizinchi va o'ninchi amrlardir. Ko'rib chiqishga arziydi, ular haqiqatan ham chuqur ma'noga ega.

Bu buyuk Oshoning hayoti va ma'naviy faoliyatining asosiy bosqichlarining qisqacha tavsifi. U vafot etdi, lekin uning asarlari va butun dunyo bo'ylab izdoshlarining asarlari mavjud bo'lib, sehrli matnlari bilan tobora ko'proq odamlarni jalb qilmoqda.

Sizga yoqimli o'qish tilaymiz va biz, o'z navbatida, sizni yangi qiziqarli maqolalar bilan xursand qilamiz. Saytimiz yangilanishlariga obuna bo'ling, do'stlaringizga ulashing.

Tinchlik va yaxshilik siz bilan bo'lsin!

Chandra Mohan Jain(Hind चन्द्र मोहन जैन , 1931 yil 11 dekabr - 1990 yil 19 yanvar) 70-yillarning boshidan beri yaxshi ma'lum bo'lgan. Bhagvan Shri Rajneesh (Ingliz talaffuz(inf.), hind भगवान श्री रजनीश - rus xudo bo'lgan muborak ) va Acharya, va keyinroq sifatida Osho(Hind - rus. okeanik, okeanda erigan ) - hind ma'naviy rahnamosi va tasavvufchisi, ba'zi tadqiqotchilar neo-induizmga mansub, neo-sharqshunoslik va diniy-madaniy harakat Rajneesh (ingliz) rus tilining ilhomchisi. . Yangi sannyasning voizi, dunyoga bog'lanmasdan, hayotni tasdiqlashda, ego va meditatsiyani rad etishda ifodalangan va to'liq ozodlik va ma'rifatga olib keladi.

Sotsializm, Mahatma Gandi va an'anaviy dinlarni tanqid qilish Oshoni hayoti davomida bahsli shaxsga aylantirdi. Bundan tashqari, u jinsiy aloqa erkinligini himoya qildi, ba'zi hollarda jinsiy meditatsiya amaliyotlarini tashkil etdi, buning uchun u laqabini oldi " jinsiy aloqa gurusi» . Ba'zi tadqiqotchilar uni "janjal gurusi" deb atashadi.

Osho ko'plab mamlakatlarda ashram tizimining asoschisi hisoblanadi. Qo'shma Shtatlarda bo'lgan vaqtida u Rajneeshpuram xalqaro aholi punktiga asos solgan, uning bir necha aholisi 1985 yil sentyabrgacha og'ir jinoyatlar, shu jumladan bioterroristik harakat sodir etgan. Amerikadan deportatsiya qilinganidan so'ng, Rajneesh 21 mamlakatga kirishga ruxsat bermadi yoki uni "persona non grata" deb e'lon qildi. Osho tashkiloti Rossiya va Germaniya rasmiy hujjatlarida, shuningdek, alohida mutaxassislar tomonidan buzg‘unchi sektalar qatoriga kiritilgan. SSSRda Rajneesh harakati mafkuraviy sabablarga ko'ra taqiqlangan.

Osho vafotidan keyin Hindistonda va butun dunyoda unga nisbatan munosabat o‘zgardi, u Hindistonda muhim o‘qituvchi va butun dunyo bo‘ylab jozibali ruhiy o‘qituvchi sifatida keng e’tirof etildi. Uning ta'limoti Hindiston va Nepalda ommabop madaniyatning bir qismiga aylandi va uning harakati Qo'shma Shtatlar va butun dunyo madaniyatida ma'lum bir tarqalishga erishdi. Oshoning 1969-1989 yillar oralig'ida yozilgan nutqlari izdoshlar tomonidan 1000 dan ortiq kitoblarda to'plangan va nashr etilgan.

• 1 Ismlar
• 2 Biografiyasi
  • 2.1 Bolalik va yoshlik (1931-1950)
  • 2.2 Oʻqish yillari (1951-1960)
  • 2.3 Ma'ruza ekskursiyalari
  • 2.4 Bombay
    • 2.4.1 Neo-Sannyas Harakati Jamg'armasi
    • 2.4.2 Bhagvan
  • 2.5 Punedagi Ashram (1974-1981)
    • 2.5.1 Rivojlanish va o'sish
    • 2.5.2 guruh terapiyasi
    • 2.5.3 Ashramdagi kundalik voqealar
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 AQShda qolish (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Oshoning ta'limoti
  • 3.1 Ego va aql
  • 3.2 Meditatsiya
  • 3.3
  • 3.4 Zen
  • 3.5 Rad etish va "yangi odam"
  • 3.6 Oshoning o'nta amrlari
• 4 Osho harakati
  • 4.1 Rossiyadagi izdoshlar
• 5 Tanqid
• 6 Tanqidga javoblar
• 7 meros
  • 7.1 Hindistonda
  • 7.2 Osho xalqaro meditatsiya kurorti
  • 7.3 Dunyo bo'ylab
  • 7.4 Madaniy meros
• 8 Tanlangan yozuvlar
• 9 Adabiyot

Ismlar

Osho hayoti davomida turli nomlardan foydalangan. Bu hind an'analariga mos edi va uning ma'naviy faoliyatidagi izchil o'zgarishlarni aks ettirdi. Quyida hayotning turli davrlarida Osho ismlarining ma'nolari keltirilgan:

• Chandra Mohan Jain(Hind चन्द्र मोहन जैन ) haqiqiy fuqarolik nomi.
• rajneesh(Hind रजनीश) - Bu ism Oshoga bolaligida oilasi tomonidan berilgan taxallus edi. So'zma-so'z tarjimada "to'lin oyning xo'jayini" deb tarjima qilinadi.
• Acharya Rajneesh(Hind आचार्य रजनीश ) - 60-yillarning o'rtalaridan 70-yillarning boshlarigacha shunday nomlangan. Acharya“ustoz” yoki “ma’naviy ustoz” ma’nosini bildiradi, ayrim hollarda esa “professor”.
• Bhagvan Shri Rajneesh(Hind भगवान श्री रजनीश ) yoki qisqa vaqt ichida Bhagvan- Osho bu nomni yetmishinchi yillarning boshidan 1988 yil oxirigacha olib yurgan. Bhagvan ma’rifatli yoki “uyg‘ongan” ma’nosini bildiradi. Hindistonda so'z Shri kundalik manzil sifatida ishlatiladi, uning ma'nosi "janob" manziliga yaqin. 1988 yil oxirida u ilohiy maqomni anglatuvchi bu nomdan voz kechdi: “Yetar! Hazil tugadi”.
• Osho(Hind ओशो) - u hayotining so'nggi yilida, 1989 yil boshidan 1990 yil 19 yanvarda vafotigacha o'zini shunday atagan. Zen buddizmida "Osho" so'zma-so'z tarjimada "rohib" yoki "o'qituvchi" deb tarjima qilingan unvondir. Channing birinchi patriarxi Bodhidxarmaga shunday hurmat bilan murojaat qilishdi. Ism "Osho" unga shogirdlari tomonidan taklif qilingan, chunki u sharhlagan Zen masallarida tez-tez tilga olingan. Osho bir paytlar bu so‘zga yangi ma’no qo‘shib, uni Uilyam Jeymsning “okean” tushunchasi bilan bog‘lagan (ingliz tilida “okean” so‘zi “okean” kabi eshitiladi). Rajneesh harakati adabiyotida yana bir talqin keltirilgan: "O" bo'g'ini sevgi, minnatdorchilik va sinxronlikni anglatadi va "sho" ongni har tomonlama kengaytirishni anglatadi. Uning kitoblari va boshqa asarlarining barcha yangi nashrlari bugun shu nom ostida nashr etilmoqda Osho.

Biografiya

Bolalik va yoshlik (1931-1950)

Chandra Mohan Jain 1931-yil 11-dekabrda Madxya-Pradesh (Hindiston) shtatidagi kichik bir qishloq boʻlgan Kuchvadda tugʻilgan. U mato savdogarining o‘n bir farzandining eng to‘ng‘ichi bo‘lib, dastlabki yetti yil davomida bobosi va buvisi qo‘lida tarbiyalangan. Jayn diniy jamoasiga mansub oilasi unga Rajneesh yoki Raja (“Qirol”) laqabini berishgan. Rajneesh yorqin o'quvchi edi va maktabda yaxshi o'qidi, lekin shu bilan birga u itoatsizligi, tez-tez darsga qolmasligi va sinfdoshlariga nisbatan har xil provokatsiyalar tufayli o'qituvchilar bilan juda ko'p muammolarga duch keldi.

Rajneesh o'limga erta duch keldi. O‘ziga qattiq bog‘langan bobosi yetti yoshida vafot etgan. U o'n besh yoshga to'lganda, uning qiz do'sti (va amakivachchasi) Shashi tif isitmasidan vafot etdi. Yo'qotish Rajneeshga qattiq ta'sir qildi va uning tinch o'smirlik yillari g'amginlik, ruhiy tushkunlik va surunkali bosh og'rig'i bilan ajralib turardi. Aynan shu vaqtda u kuniga 15-25 km yugurar va tez-tez charchagangacha meditatsiya qilar edi.

Rajneesh ateist edi, diniy matnlar va marosimlarga bo'lgan e'tiqodni tanqid qilgan va o'smirlik davrida gipnozga qiziqish bildirgan. Bir muncha vaqt Hindiston mustaqilligi uchun kurashgan kommunistik, sotsialistik va ikki millatchi harakatlarda: Hindiston milliy armiyasi va Rashtriya Swayamsevak Sangha qatnashgan. Biroq uning bu tashkilotlarga a’zoligi uzoq davom etmadi, chunki u hech qanday tashqi intizom, mafkura va tizimga amal qilishni istamadi. Bundan tashqari, Rajneesh yaxshi o'qigan va muhokamalarni qanday olib borishni bilardi. U xudbin, mag'rur, hatto isyonkor yigit sifatida obro'ga ega edi.

Oʻqish yillari (1951-1960)

O'n to'qqiz yoshida Rajneesh Jabalpurdagi Xitkarine kollejida falsafa bo'yicha ta'lim olishni boshladi. O'qituvchi bilan mojarodan so'ng, u kollejni tark etishga va Jabalpurda joylashgan D. N. Jain kollejiga ko'chib o'tishga majbur bo'ldi. Hali Jabalpurda talaba boʻlganida, 1953-yil 21-martda Bhanvartal bogʻida toʻlin oyda meditatsiya oʻtkazar ekan, u gʻayrioddiy tajribani boshdan kechirdi va bu voqea davomida oʻzini baxtiyor his qildi – bu tajribani keyinchalik oʻzining ruhiy maʼrifati deb taʼrifladi:

O'sha kecha men vafot etdim va qayta tug'ildim. Ammo qayta tug'ilgan odamning o'lgan bilan aloqasi yo'q. Bu uzluksiz ish emas... O'lgan odam butunlay vafot etdi; undan hech narsa qolmadi... hatto soyasi ham qolmadi. Ego butunlay, butunlay o'ldi... O'sha kuni, 21-mart kuni, ko'p, ko'p, ming yillar davomida yashagan odam shunchaki vafot etdi. Mutlaqo yangi, eskisiga umuman aloqador bo‘lmagan yana bir mavjudot mavjud bo‘la boshladi... O‘tmishdan ozod bo‘ldim, tariximdan yirtildim, tarjimai holimdan ayrildim.

U 1955 yilda DN Jeyn kollejini bakalavr darajasi bilan tamomlagan. 1957 yilda Saugara universitetini falsafa magistri darajasini a'lo baholar bilan tugatgan. Shundan so'ng u Raipur Sanskrit kollejida falsafa o'qituvchisi bo'ldi, lekin tez orada prorektor undan boshqa ish qidirishni so'radi, chunki u Rajneesh talabalarning axloqi, fe'l-atvori va dindorligiga yomon ta'sir qiladi deb hisobladi. 1958 yilda Rajneesh Jabalpur universitetida falsafadan dars berishni boshladi va 1960 yilda professor bo'ldi. Taniqli o'qituvchi sifatida tengdoshlari tomonidan u kichik shaharchada o'zining dastlabki ta'lim davridagi kamchiliklarni bartaraf etgan juda aqlli odam sifatida tanildi.

Ma'ruza ekskursiyalari

1960-yillarda, uning o'qituvchilik faoliyati unga ruxsat berganida, Rajneesh Hindiston bo'ylab keng ko'lamli ma'ruza safarlarini uyushtirdi, unda u Mahatma Gandini parodiya qildi va masxara qildi va sotsializmni tanqid qildi. U sotsializm va Gandi qashshoqlikdan voz kechgandan ko'ra uni ko'targaniga ishongan. U qashshoqlik va qoloqlikni yengish uchun Hindistonga kapitalizm, ilm-fan, zamonaviy texnologiya va tug‘ilishni nazorat qilish zarurligini ta’kidladi. U pravoslav hinduizmni tanqid qilib, bo'sh urf-odatlarga to'lib ketgan brahmin dinini o'lik deb atadi, uning izdoshlarini la'natdan qo'rqib, baraka va'dalari bilan ezadi va barcha siyosiy va diniy tuzumlar yolg'on va ikkiyuzlamachilikdir, dedi. Bu bayonotlar orqali Rajneesh o'zini ko'pchilikka yoqmadi, ammo ular unga biroz e'tibor qaratdi. Bu vaqtda u ismni ishlata boshladi Acharya. 1966 yilda bir qator provokatsion nutqlardan so'ng u o'qituvchilik lavozimidan iste'foga chiqishga majbur bo'ldi va shaxsiy amaliyot va meditatsiya o'rgatish bilan shug'ullandi.

Acharya Rajneeshning dastlabki ma'ruzalari hind tilida bo'lgan va shuning uchun g'arblik mehmonlarga mo'ljallangan emas edi. Biografi R. Ch. Prasadning ta'kidlashicha, Rajneeshning hayratlanarli jozibasi hatto uning nuqtai nazariga qo'shilmaganlar tomonidan ham sezilgan. Uning chiqishlari tezda unga sodiq muxlislarni, shu jumladan badavlat tadbirkorlar orasida ham ega bo'ldi. Bunday tashrif buyuruvchilar xayriya evaziga o'zlarining ma'naviy rivojlanishi va kundalik hayoti haqida individual maslahatlar oldilar. Olim yoki avliyodan maslahat so'rash an'anasi Hindistonda odatiy amaliyotdir, xuddi G'arbdagi odamlar psixoterapevt yoki maslahatchidan maslahat olishlari kabi. Amaliyotning tez o'sishiga asoslanib, amerikalik diniy olim va fanlar nomzodi Jeyms Lyuis Rajneesh g'ayrioddiy qobiliyatli ruhiy tabib ekanligini aytdi. 1962 yildan boshlab Rajneesh yiliga bir necha marta faol tozalash usullari bilan meditatsiya lagerlarini o'tkazdi, shu bilan birga birinchi meditatsiya markazlari paydo bo'la boshladi (Jeevan Jagrati Kendra yoki Uyg'ongan hayot markazlari).

Uning bu davrda “Uygʻongan hayot” (Jeevan Jagrati Andolan) harakati asosan Bombeydagi Jayn diniy jamoasi aʼzolaridan iborat edi. Harakatning ana shunday a’zolaridan biri Hindistonning mustaqillik uchun kurashida qatnashgan va Hindiston Milliy Kongressi partiyasida muhim mavqega ega bo‘lgan, shuningdek, Gandi, Javoharlal Neru va Morarji Desay kabi mamlakat rahbarlari bilan yaqin aloqada bo‘lgan. Bu siyosatchining qizi Lakshmi Rajneeshning birinchi kotibi va uning fidoyi shogirdi edi.

Acharya Rajneeshning ta'kidlashicha, odamlarni hayratda qoldirish ularni uyg'otishning yagona yo'li. Uning 1968 yildagi ma’ruzalari ko‘pchilik hindularni hayratda qoldirdi, unda u hind jamiyatining sevgi va jinsiy aloqaga bo‘lgan munosabatini qattiq tanqid qilib, munosabatlarni liberallashtirish tarafdori edi. U ibtidoiy jinsiy aloqa ilohiy ekanligini va jinsiy tuyg'ularni bostirish emas, balki minnatdorchilik bilan qabul qilish kerakligini aytdi. Rajneeshning ta'kidlashicha, inson faqat o'zining asl tabiatini tan olish orqali erkin bo'lishi mumkin. U hayotdan chekinishni targ'ib qiluvchi dinlarni qabul qilmagan, uning fikricha, haqiqiy din insonga hayotdan to'liq zavqlanishni o'rgatgan san'atdir. Keyinchalik bu ma'ruzalar "Jinsiy aloqadan o'ta ongga" nomli kitob sifatida paydo bo'ldi va Hindiston matbuotida uni "jinsiy guru" deb atashdi. Ba'zi o'rnatilgan hindlarning qarshiliklariga qaramay, 1969 yilda u Ikkinchi Jahon hindu konferentsiyasida nutq so'zlash uchun taklif qilindi. U erda fursatdan foydalanib, u barcha uyushgan dinlarga va ularning ruhoniylariga hujum qildi, bu esa konferentsiyada qatnashgan hindu ruhoniylari orasida g'azabga sabab bo'ldi.

Bombay

Neo-Sannyas Harakati Jamg'armasi

1970 yil bahorida Bombeyda (hozirgi Mumbay) ommaviy meditatsiya tadbirida Acharya Rajneesh birinchi marta o'zining dinamik meditatsiyasini taqdim etdi. 1970 yil iyul oyida u Bombeyda kvartirani ijaraga oldi va u erda mehmonlarni qabul qildi va kichik guruhlar bilan suhbatlar o'tkaza boshladi. Rajneesh, o'z ta'limotiga ko'ra, dastlab tashkilot tuzishga intilmagan bo'lsa-da, 1970 yil 26 sentyabrda Manali shahridagi meditatsiya lagerida u birinchi rus tilidagi "neo-sannyasinlar (ingliz) maktabini yaratdi. , ular endi oddiygina sannyasinlar deb ataladi. Sannyasga kirish undan yangi ism olishni anglatardi, masalan, ayol uchun, masalan, "Ma Dhyan Shama", erkak uchun, masalan, "Swami Satyananda", shuningdek, to'q sariq rangli kiyim kiyish, mala (bo'yinbog') 108 ta yog'och munchoqlar va Rajneesh tasviri tushirilgan medalyon.

Ko'ylakning to'q sariq rangi va mala Hindistondagi an'anaviy sannyasinlarning atributlari bo'lib, u erda muqaddas astsetiklar sifatida qabul qilinadi. Bunday ataylab provokatsion uslubni tanlashda tasodif elementi bor edi. Bu Acharya Rajneesh Lakshmi o'z-o'zidan o'zi uchun tanlagan to'q sariq kiyimda ko'rganidan keyin sodir bo'ldi. Rajneeshning so'zlariga ko'ra, uning sannyaslari hayotni tasdiqlovchi bo'lishi kerak, chunki u "kechagi hamma narsaning o'limini" nishonlaydi. Rajneeshning o'zi, sannyalar kontekstida, sig'inmasligi kerak edi. Achariyani sannyasinlar katalizator yoki "gulni ochishga undaydigan quyosh" sifatida ko'rishgan. 1971 yilda G'arb davlatlaridan birinchi talabalar kelib, harakatga qo'shila boshladilar. Ular orasida Acharya Rajneeshdan "Vivek" ismini olgan yosh ingliz ayol ham bor edi. Rajneesh o'tgan hayotida uning do'sti Shashi bo'lgan degan xulosaga keldi. O'limidan oldin Shashi Rajneeshga qaytib kelishiga va'da berdi. Uning "qaytganidan" keyin Vivek keyingi yillarda Rajneeshning doimiy hamrohi bo'ldi.

Bhagvan

O'sha yili Rajneesh "Acharya" unvonidan voz kechdi va uning o'rniga Bhagvan (so'zma-so'z: muborak) Shri Rajneesh diniy nomini oldi. Ushbu unvonning berilishi ko'plab hindular tomonidan tanqid qilindi, ammo Bhagvan bahs-munozaradan zavqlanganga o'xshaydi. Keyinroq ismning o‘zgarishi ijobiy ta’sir ko‘rsatganini aytdi: “Faqat men bilan eriishga tayyor bo‘lganlar qoladi, qolganlari qochib ketishdi”. Shu bilan birga, u o'z faoliyatining yo'nalishini ham o'zgartirdi. Endi u keng omma oldida ma'ruza o'qishga kamroq qiziqish uyg'otdi; o'rniga u birinchi navbatda o'zi bilan ichki aloqada bo'lgan odamlarni o'zgartirish masalasi bilan shug'ullanishini e'lon qildi. G'arbdan unga ko'proq talabalar kelishi bilan Bxagvan ingliz tilida ham ma'ruzalar o'qiy boshladi. Bombeyda uning sog'lig'i yomonlasha boshladi; Bombey havosining sifatsizligi tufayli astma, qandli diabet, shuningdek, uning allergiyasi kuchaya boshladi. Uning kvartirasi mehmonlarni qabul qilish uchun juda kichkina bo'lib qoldi. Uning kotibi Lakshmi yashash uchun yaxshiroq joy qidirib, Pune shahridan topdi. Taxminan 2,5 gektar maydonni egallagan ikkita qo'shni villani sotib olish uchun pul homiylar va talabalardan, xususan, Yekaterina Venizelosdan ( Ma Yoga Mukta), mashhur yunon arbobining boyligining vorisi.

Punedagi Ashram (1974-1981)

Rivojlanish va o'sish

Bxagvan va uning izdoshlari 1974 yil mart oyida Bombaydan Punega ko'chib o'tishdi. Sog'lig'i bilan bog'liq muammolar uni bir muddat bezovta qildi, ammo Koregaon bog'ida ashram qurilishi to'xtamadi. Sannyasinlar ashramda ishlagan va buning evaziga ko'pincha bepul turar joy va bir muddat ovqat olishgan. Keyingi yillar ashramning doimiy ravishda kengayishi bilan ajralib turdi, G'arbdan ko'proq tashrif buyuruvchilar. 1981 yilga kelib, ashramda o'zining novvoyxona, pishloq ishlab chiqarish, tikuvchilik, zargarlik buyumlari, kulolchilik va organik kosmetika bo'yicha san'at va hunarmandchilik markazlari, shuningdek, 90 dan ortiq xodimlar, shu jumladan 21 shifokor bo'lgan xususiy tibbiyot markazi mavjud edi. Spektakllar, musiqiy konsertlar, pantomimalar namoyish etildi. G'arbdan odamlar oqimining ko'payishi qisman o'z mamlakatlarida tez-tez meditatsiya markazlarini tashkil etgan ba'zi G'arb talabalarining Hindistondan qaytishi bilan bog'liq edi. Ba'zi odamlar sannyasinlar bilan hech qachon aloqada bo'lmaganliklarini va faqat qaerdadir Bhagvanning fotosuratini ko'rganlarida u bilan tushunarsiz aloqani his qilishgan va shundan keyin ular Bhagvan bilan uchrashish kerakligini tushunishgan. Boshqalar Bhagvanning kitoblarini o'qidilar va shuning uchun ularda ham uni ko'rish istagi paydo bo'ldi. Bhagvan feministik guruhlarning sezilarli oqimini oldi; ashramning iqtisodiy faoliyatining aksariyat qismini ayollar boshqargan.

Bhagvan, ta'rifda aytilishicha, "jismonan jozibali odam bo'lib, gipnozli jigarrang ko'zlari, soqoli, qirrali yuzlari va g'olib tabassumi, o'ziga xos harakatlari va so'zlari, shuningdek, o'ziga xosligi va aftidan qo'rqmas va beparvoligi bilan ko'pchilikni o'ziga tortdi. G'arbdan kelgan odamlarning hafsalasi pir bo'ldi, bu esa bu erda qandaydir haqiqiy javob topilishi mumkinligini ko'rsatadi. Bundan tashqari, u zamonaviy texnologiya va kapitalizmni qabul qilgani, jinsiy aloqaga qarshi hech narsasi yo'qligi va juda yaxshi o'qiganligi bilan ajralib turardi - u Heidegger va Sartr, Sokrat, Gurjieff va Bob Xopdan osongina iqtibos keltirdi, shuningdek, tantra, Yangilik haqida erkin gapirdi. Ahd, Zen va Tasavvuf.

guruh terapiyasi

Bundan tashqari, Sharqiy meditatsiya va G'arb terapiyasining sinkretik kombinatsiyasi muhim rol o'ynadi. Gumanistik psixologiya harakatidan yevropalik va amerikalik amaliyotchilar Pune shahriga kelib, Bxagvanning shogirdlari bo‘lishdi. “Ular undan meditatsiya bilan yashashni o'rganish uchun uning oldiga kelishdi. Ular undan o'zlari ishlab chiqqan yaxlit psixologiya kontseptsiyasini to'liq tushunadigan va uni odamlarni ongning yuqori darajalariga olib chiqish uchun vosita sifatida ishlata oladigan yagona ruhiy o'qituvchini topdilar ", deb yozadi Bxagvanning tarjimai holi. Terapiya guruhlari tez orada ashramning muhim qismiga aylandi, shuningdek, eng katta daromad manbalaridan biriga aylandi. 1976 yilda 10 xil terapiya, jumladan, Encounter, Primal va Intense Enlightenment va ishtirokchilar "Men kimman?" Degan savolga javob berishga harakat qilishlari kerak bo'lgan guruh mavjud edi. Keyingi yillarda mavjud usullar soni saksonga yaqin ko'paydi.

Qaysi terapiya guruhlaridan o'tishni hal qilish uchun ishtirokchilar Bhagvan bilan maslahatlashishdi yoki o'zlarining xohishlariga ko'ra tanlov qilishdi. Ashramdagi ba'zi dastlabki guruhlar, masalan, Encounter, eksperimental bo'lib, jismoniy tajovuzga, shuningdek, a'zolar o'rtasida jinsiy aloqa qilishga ruxsat berdi. Matbuotda Encounter guruhining mashg'ulotlarida olingan jarohatlar haqidagi qarama-qarshi xabarlar paydo bo'la boshladi. Ishtirokchilardan birining qo'li singanidan so'ng, zo'ravon guruhlar taqiqlandi. O'sha paytdagi gumanistik psixologiya harakatining taniqli terapevti va Esalene institutining asoschisi bo'lgan Richard Prays ba'zi guruhlar a'zolarni "zo'ravonlik rolini o'ynash" o'rniga "zo'ravonlikka" undashini aniqladi (bu Encounter uchun norma hisoblanadi). Qo'shma Shtatlarda o'tkazilgan guruhlar) va "Esalenning ba'zi tajribasiz guruh rahbarlarining eng yomon xatolari" uchun tanqid qilindi. Biroq, ko'plab sannyasinlar va tashrif buyuruvchilar ushbu hayajonli eksperimentda ishtirok etishdan manfaatdor edilar. Shu ma'noda, ular Bhagvanning so'zlaridan ilhomlangan: "Biz bu erda inson ongini sog'lomlashtirish va insonni boyitish imkonini beradigan barcha usullarni sinab ko'rmoqdamiz".

Ashramdagi kundalik voqealar

Ashramdagi odatiy kun ertalab soat 6 da bir soatlik dinamik meditatsiya bilan boshlandi. Soat 8 da Bxagvan "Budda zali" deb nomlangan joyda ommaviy ma'ruza qildi. 1981 yilgacha hind tilidagi ma’ruzalar turkumi ingliz tilidagi turkumlar bilan almashib kelardi. Ushbu ma'ruzalarning aksariyati turli ma'naviy an'analardan olingan matnlarga o'z-o'zidan sharhlar edi yoki tashrif buyuruvchilar va talabalarning savollariga javoblar edi. Suhbatlar hazillar, latifalar va provokatsion so'zlarga boy bo'lib, uning sodiq tomoshabinlarini doimo hayajonga solib turardi. Kun davomida turli meditatsiyalar bo'lib o'tdi, masalan, "meditatsiya kundalini”, “meditatsiya nataraj va terapiya, uning yuqori intensivligi ruhiy energiya, Bhagvanning "budda maydoni" bilan bog'liq edi. Kechqurunlari Darshanlar, Bxagvanning oz sonli sodiq shogirdlari va mehmonlari bilan shaxsiy suhbatlari, shuningdek, shogirdlarni boshlash (“sannyasga qabul qilish”) bo'lib o'tdi. Darshanning sababi, odatda, shogirdning ashramga kelishi yoki uning bo'lajak ketishi yoki sannyasin Bxagvan bilan shaxsan muhokama qilmoqchi bo'lgan o'ta jiddiy masala edi. Yilning to'rt kuni alohida ahamiyatga ega edi, bu kunlar nishonlandi: Bhagvanning ma'rifati (21 mart); uning tug'ilgan kuni (11 dekabr) va Guru Purnimaning tug'ilgan kuni; to'lin oy, bu davrda Hindistonda ma'naviy o'qituvchi va Mahaparinirvana an'anaviy ravishda hurmat qilinadi, barcha o'tgan ma'rifatli kishilar hurmatga sazovor bo'lgan kun. Tashrifchilar uchun Pune shahrida bo'lish, odatda, mehmon "sannyas oldi" yoki yo'qmi, qizg'in va juda yorqin tajriba edi. Talabalarning ta'riflariga ko'ra, ashram bir vaqtning o'zida "attraksion parki va jinnilar boshpanasi, dam olish uyi va ma'bad" edi.

Bhagvanning ta'limoti o'z-o'zidan paydo bo'lishni ta'kidladi, ammo ashram qoidadan ozod emas edi. Kirish joyida soqchilar bor edi, chekish va giyohvand moddalarni iste'mol qilish taqiqlangan, hududning ba'zi qismlari, masalan. Laozi uyi Bhagvan yashagan joyda faqat cheklangan miqdordagi talabalar foydalanishi mumkin edi. Buddha Hall ma'ruzasini tinglamoqchi bo'lganlar ("Iltimos, oyoq kiyimingizni va ongingizni tashqarida qoldiring" degan yozuv bor, deb yozilgan) Bxagvan shampun va kosmetika vositalariga allergiyasi bo'lganligi sababli birinchi navbatda hid testini o'tkazishi kerak edi. Va bunday hidlarga ega bo'lganlarga kirish taqiqlangan.

Salbiy OAV xabarlari

1970-yillarda Bxagvan ilk bor G‘arb matbuoti e’tiboriga “seks guru” sifatida tushdi. Uni tanqid qilish terapevtik guruhlarga, Bxagvanning jinsiy aloqaga bo'lgan munosabatiga va uning tez-tez hazillashgan, ammo keskin ijtimoiy qadriyatlarga asoslangan bayonotlariga qaratilgan ("Hatto Iso kabi odamlar ham biroz nevroz bo'lib qoladilar"). Sannyasinlarning xatti-harakati alohida tanqid mavzusiga aylandi. Hindistonda qolishi uchun pul topish maqsadida ayollarning bir qismi Bombeyga borib, fohishalik bilan shug'ullangan. Boshqa sannyasinlar afyun, gashish va marixuana olib o'tishga harakat qilishgan, ularning ba'zilari qo'lga olinib, qamoqqa olingan. Ashramning obro'si, boshqa narsalar qatori, bundan zarar ko'rdi. 1981 yil yanvarda Gannover shahzodasi Wolf ( Svami Anand Vimalkirti), shahzoda Charlzning amakivachchasi va imperator Vilgelm II ning avlodi, Pune shahrida insultdan vafot etdi. Shundan so'ng, tashvishli qarindoshlar uning kichkina qizi Pune shahrida onasi (shuningdek sannyasin) bilan birga o'smasligiga ishonch hosil qilishni xohlashdi. Kultga qarshi harakat aʼzolari sannyasinlar oʻz irodasiga qarshi terapiya guruhlarida qatnashishga majbur boʻlganliklari, ular asabiy kasalliklarga uchraganliklari, fohishalik va giyohvand moddalar savdosiga majburlanganliklarini daʼvo qila boshladilar.

Atrofdagi jamiyatning dushmanona munosabati 1980 yilda uning hayotiga suiqasd qilinganida Bxagvanga ma'lum darajada namoyon bo'ldi. Yosh hind fundamentalisti Vilas Tupe ertalabki ma'ruzasi paytida Bxagvanga pichoq uloqtirdi, lekin o'tkazib yubordi. Hindistonda ashram haqida taqiqlangan film paydo bo'ldi, unda terapiya guruhlari va Bhagvanning o'sha paytdagi Bosh vazir, Hindiston hukumati rahbari Morarji Desayni ashramga qarshi qattiqroq pozitsiyani egallagani uchun ochiq tanqid qilgan tasvirlari aks ettirilgan tsenzura qilingan. Bularning barchasidan tashqari, ashramning soliq imtiyozlari orqaga qarab bekor qilindi, natijada millionlab soliq da'volari paydo bo'ldi. Hukumat ashramni asosiy manzil sifatida sanab o'tgan chet ellik mehmonlarga viza berishni to'xtatdi.

Rejalarning o'zgarishi va Bhagvanning sukunat bosqichining boshlanishi

Mehmonlar sonining tobora ortib borayotganini va shahar ma'muriyatining Bxagvanga ko'chib o'tayotgan odamlarga nisbatan dushmanligini hisobga olgan holda, talabalar Pune shahridan 30 km uzoqlikda joylashgan Sasvadga ko'chib o'tishni o'ylay boshladilar va u erda qishloq xo'jaligi kommunasini qurmoqchi edilar. Biroq Sasvaddagi favvoraning yondirilishi va zaharlanishi u yerda ham ashramning faoliyati mamnuniyat bilan qabul qilinmaganini aniq ko‘rsatdi. Gujaratda ashram uchun yer olishga bo‘lgan keyingi urinishlar mahalliy hokimiyat qarshiliklari tufayli muvaffaqiyatsizlikka uchradi.

1970-yillarning oxirida Bxagvanning sog'lig'i yomonlashdi va uning sannyasinlar bilan shaxsiy aloqasi 1979 yildan boshlab kamaydi. Kechki darslar energiya Darshanlari shaklida o'tkazila boshlandi - shaxsiy suhbatlar o'rniga endi "energiya uzatish" mavjud edi, bu Bhagvanning bosh barmog'i talabaning peshonasining o'rtasiga yoki "uchinchi ko'ziga" tegib ketganda sodir bo'ldi. 1981 yil 10 aprelda Bxagvan sukunat bosqichini boshladi va kundalik nutqlar o'rniga satsanglarni (turli ruhiy asarlarni o'qish va jonli musiqa bilan birga tinch o'tirish) o'tkaza boshladi. Taxminan bir vaqtning o'zida Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) Bxagvanning kotibi sifatida Lakshmini almashtirdi. Sheela o'sha paytda juda uzoq va og'riqli disklarning sirpanishi muammosidan azob chekayotgan Bhagvan yaxshi davolanish uchun Qo'shma Shtatlarga borishi kerak degan xulosaga keldi. Bhagvan va Vivek dastlab bu g‘oyani unchalik qo‘llab-quvvatlamaganga o‘xshaydi, lekin Sheela ko‘chib o‘tishni talab qildi.

AQShda qolish (1981-1985)

1981 yilning bahorida, uzoq davom etgan kasallikdan so'ng, Osho sukunat davriga kirdi. Shifokorlar tavsiyasiga ko‘ra, shu yilning iyun oyida u, xususan, qandli diabet va astma xastaliklaridan aziyat chekkanligi sababli AQShga davolanish uchun olib ketilgan.

Osho izdoshlari ranchoni 5,75 million dollarga sotib olishadi Katta Muddy Markaziy Oregon shtatidagi 64 ming akr maydon, uning hududida Rajneeshpuram aholi punkti (hozirgi Anteloope shahri) tashkil etilgan bo'lib, uning tarafdorlari soni 15 ming kishiga yetgan. Avgust oyida Osho Rajneeshpuramga ko'chib o'tdi va u erda kommuna mehmoni sifatida treylerda yashadi.

Osho u erda yashagan to'rt yil davomida Rajneeshpuramning mashhurligi o'sdi. Shunday qilib, 1983 yilda festivalga 3000 ga yaqin, 1987 yilda esa Yevropa, Osiyo, Janubiy Amerika va Avstraliyadan 7000 ga yaqin kishi kelgan. Shaharda maktab, pochta, oʻt oʻchirish va ichki ishlar boʻlimlari, 85 ta avtobusdan iborat transport tizimi ishga tushirildi. 1981 va 1986 yillar orasida Rajneesh harakati turli meditatsiya mashg'ulotlari, ma'ruzalar va konferentsiyalar orqali taxminan 120 million dollar yig'di, qatnashish narxi 50 dan 7500 dollargacha.

Dinshunos olim A. A. Gritsanov ta’kidlaydiki, “ 1982 yil oxiriga kelib Oshoning boyligi soliqsiz 200 million dollarga yetdi.". Osho shuningdek, 4 ta samolyot va 1 ta jangovar vertolyotga ega edi. Bundan tashqari, Osho "yuzga yaqin (raqamlari turlicha) Rolls-Royce"ga egalik qilgan. Xabar qilinishicha, uning izdoshlari Rolls-Roycelar sonini yilning har kuni uchun bittadan 365 taga yetkazmoqchi bo‘lgan.

Shu bilan birga, mahalliy hokimiyat organlari bilan qurilish ruxsatnomalari, shuningdek, kommuna aholisining zo'ravonlik chaqiruvlari bilan bog'liq nizolar kuchaydi. Ular Oshoning kotibi va matbuot kotibi Ma Anand Sheelaning bayonotlari bilan bog'liq holda kuchaydilar. Oshoning o'zi 1984 yilgacha sukut saqlashda davom etdi va deyarli kommuna hayotidan ajratildi. Kommunani boshqarish Osho va uning kommunasi o'rtasida yagona vositachi rolini o'z zimmasiga olgan Sheela tomonidan qabul qilindi.

Kommuna ichida ichki qarama-qarshiliklar ham kuchaydi. Sheela tomonidan o'rnatilgan rejimga rozi bo'lmagan Oshoning ko'plab izdoshlari ashramni tark etishdi. Qiyinchiliklarga duch kelgan Shila boshchiligidagi kommuna rahbariyati ham jinoiy usullardan foydalandi. 1984-yilda yaqin atrofdagi Dallas shahridagi bir nechta restoranlarning taomlariga salmonella qo‘shilgan va bo‘lajak saylov natijalariga ovoz berish huquqiga ega bo‘lgan odamlar sonini kamaytirish orqali ta’sir qilishi mumkinmi yoki yo‘qmi, degan fikrni ko‘rishgan. Sheelaning buyrug'i bilan Oshoning shaxsiy shifokori va Oregon shtatining ikki amaldori ham zaharlangan. Shifokor va xodimlardan biri og'ir kasal bo'lib qoldi, ammo oxir-oqibat tuzalib ketdi.

1984 yilda Federal qidiruv byurosi Rajnesh sektasiga qarshi jinoiy ish qo‘zg‘atgan", chunki antilopada" Rajnesh markazi hududida qurol omborlari, dori laboratoriyalari topilgan».

1985-yil sentabrida Sheela va uning jamoasi shosha-pisha kommunani tark etgandan so‘ng, Osho o‘z jinoyatlari haqida ma’lumot berish uchun matbuot anjumani o‘tkazdi va prokuraturadan tergov boshlashni so‘radi. Tergov natijasida Shila va uning ko‘plab xodimlari hibsga olinib, keyinchalik sudlangan. Oshoning o'zi jinoiy harakatlarda ishtirok etmaganiga qaramay, uning obro'si (ayniqsa G'arbda) sezilarli darajada buzilgan.

1985 yil 23 oktyabrda federal hakamlar hay'ati yopiq majlisda Oshoga immigratsiya qonunchiligini buzganlik uchun ayblovni ko'rib chiqdi.

1985 yil 29 oktyabrda Bxagvanning shaxsiy samolyoti Shimoliy Karolina shtatining Sharlotta shahriga yonilg'i quyish uchun qo'nganidan so'ng, u hibsga olish uchun ordersiz va o'sha paytda rasmiy ayblovlar qo'yilmagan holda hibsga olingan. Hibsga olinishiga Bxagvanning AQShni ruxsatsiz chiqib ketishga urinishi sabab bo‘lgan. (Rajishning so'zlariga ko'ra, u 8 nafar yaqin hamkori bilan Bermudaga dam olish uchun uchmoqchi bo'lgan). Xuddi shu sababga ko'ra, Bhagvan garovga qo'yilmagan. U avvalroq Oklaxoma shtati qamoqxonasida “Devid Vashington” nomi bilan ro‘yxatdan o‘tgan holda tergov izolyatoriga joylashtirilgan. Ayblanuvchi tomon bilan rozi bo'lgan advokatlarining maslahati bilan Bhagvan imzo chekdi Alford Plea- ayblanuvchi o'z aybiga iqror bo'lgan va shu bilan birga o'zining aybsizligini ta'minlovchi hujjat. Natijada, Bhagvan immigratsiya qonunini buzgani uchun unga qarshi qo‘yilgan 34 ta banddan 2 tasi bo‘yicha aybini tan oldi. Natijada, 14-noyabr kuni Bxagvan shartli ravishda 10 yillik qamoq jazosiga hukm qilindi, u 400 ming dollar jarimaga tortildi va shundan keyin Bxagvan 5 yilga qaytish huquqisiz AQShdan deportatsiya qilindi. Bhagvan Oregon shtatidagi ashramini tarqatib yubordi va u diniy o'qituvchi emasligini ochiq e'lon qildi. Shuningdek, uning shogirdlari "Rajneeshizm" ni "diniy bo'lmagan din" deb ta'riflagan Bhagvan ta'limotlarining 78 betlik to'plami bo'lgan "Rajneeshizm" kitobining 5000 nusxasini yoqib yuborishdi. Rajneeshning aytishicha, u sektani Sheela ta'sirining so'nggi qoldiqlaridan tozalash uchun kitobni yoqib yuborishni buyurgan, uning kiyimlari ham "olovga qo'shilgan".

1985 yil 10 dekabrda Rajneeshpuramni ro'yxatga olish okrug sudyasi Xelen J. Fray tomonidan cherkov va davlatni ajratish to'g'risidagi konstitutsiyaviy qoidalarni buzganligi uchun haqiqiy emas deb topildi. Keyinchalik, 1988 yilda AQSh Oliy sudi Rajneeshpuramning qonuniyligini tan oldi.

Jahon sayohati (1986)

1986 yil 21 yanvarda Bhagvan turli mamlakatlardagi izdoshlarini ziyorat qilish uchun dunyo bo'ylab sayohat qilish niyatini e'lon qiladi. 1986 yil fevral oyida Bxagvan 30 kunlik turistik vizasi bilan Gretsiyaga keldi. Shundan so‘ng, yunon pravoslav cherkovi Gretsiya rasmiylaridan Bxagvanni mamlakatdan chiqarib yuborishni talab qilib, aks holda “qon to‘kilishini” ta’kidlaydi. 5 mart kuni politsiya hech qanday ruxsatsiz Bxagvan yashagan mahalliy kinorejissyorning villasi hududiga kirib, mistikni hibsga oladi. Bhagvan 5000 dollar jarima to'laydi va 6 mart kuni Shveytsariyaga uchib ketadi va ketishdan oldin yunon jurnalistlariga quyidagi bayonotni beradi: “Agar to'rt haftalik turistik vizasi bo'lgan bir kishi sizning ikki ming yillik axloqingizni, diningizni buzsa, keyin uni saqlashga arzimaydi. Uni yo‘q qilish kerak”.

Shveytsariyaga kelgach, u "AQSh immigratsiya qonunlarini buzgani" uchun "persona non grata" maqomini oladi. U samolyotda Angliyaga uchadi, u erda ham qolishga ruxsat berilmaydi, keyin esa 7 mart kuni Irlandiyaga uchadi va u erda sayyohlik vizasi oladi. Ertasi kuni ertalab politsiya mehmonxonaga etib keladi va Bxagvanning zudlik bilan mamlakatdan chiqib ketishini talab qiladi, biroq keyinroq hukumat Bxagvanning samolyotini samolyotga yonilg'i quyish uchun Grenadaga qo'nishga ruxsat bermagani uchun Kanada hukumati unga qisqa muddatga Irlandiyada qolishga ruxsat beradi. Shu bilan birga, Bxagvanga Gollandiya va Germaniyaga kirish taqiqlangan. 19-mart kuni doimiy yashash imkoniyati bilan tashrif buyurish uchun taklifnoma Urugvay tomonidan yuborildi va o'sha kuni Bxagvan va uning izdoshlari Montevideoga uchib ketishdi. Urugvayda sannyasinlar bir qator davlatlar tashrif buyurishdan bosh tortishining sabablarini aniqladilar. Bu sabablar Interpol Bhagvan atrofidagi odamlar orasida "giyohvandlik, kontrabanda va fohishalik" haqidagi da'volarni xabar qilgan "diplomatik maxfiy ma'lumotlar" ni o'z ichiga olgan telekslar edi.

1986 yil 14 mayda Urugvay hukumati matbuot anjumanida Bxagvanga doimiy yashash huquqi berilganini e'lon qilmoqchi edi. Ammo bir qator manbalarga ko'ra, Urugvay prezidenti bo'lgan Sanguinetti bilan kecha kechqurun Amerika rasmiylari bog'lanib, Bxagvanni mamlakatdan chiqarib yuborishni talab qilib, aks holda Urugvayga Amerika kreditini bekor qilish va kredit bermaslik bilan tahdid qilgan. kelajak. 18 iyun Bxagvan Urugvayni tark etishga rozi bo'ldi. 19 iyun kuni u olgan 10 kunlik viza bilan Yamaykaga keladi. Yetib kelgandan so'ng darhol AQSh havo kuchlari samolyoti Bhagvan samolyoti yoniga qo'ndi. Ertasi kuni ertalab Bhagvan va uning izdoshlarining barcha vizalari bekor qilinadi. Shundan so'ng u Lissabonga uchib ketadi va politsiya yana uning oldiga kelguniga qadar bir muddat villada yashaydi. Natijada, AQSh bosimi ostida 21 davlat tomonidan Bhagvanga kirishga ruxsat berilmagani yoki uni "persona non grata" deb e'lon qilganidan so'ng, u 29 iyul kuni Hindistonga qaytib keladi va u erda olti oy davomida do'sti bilan Bombeyda yashaydi. Hindistonda Osho psixoterapiya va meditatsiya dasturlari markazini ochadi.

Dinshunos olim A. S. Timoshchuk va tarixchi I. V. Fedotova ta'kidlaydilarki, " Nikoh va jinsiy munosabatlarga nisbatan liberal qarashlar bilan birgalikda to'liq erkinlikka da'vat butun dunyo bo'ylab jamoatchilikning g'azabini qo'zg'atdi va bu dahshatli rol o'ynagan bo'lishi mumkin.».

Pune (1987-1990)

1987 yil 4 yanvarda Osho Pune shahriga, umrining ko'p qismini o'tkazgan uyiga qaytib keldi. Oshoning qaytib kelgani ma’lum bo‘lgandan so‘ng, shahar politsiyasi boshlig‘i Rajneesh “munozarali shaxs” va “shahardagi tartibni buzishi mumkin” degan asosda unga Puneni zudlik bilan tark etishni buyurdi. Biroq Bombey shahri Oliy sudi o‘sha kuniyoq bu qarorni bekor qildi.

Pune shahrida Osho har kuni nutq oqshomlarini o'tkazadi, sog'lig'i yomonligi sababli ular to'xtatilgan hollar bundan mustasno. Nashrlar va terapiya qayta tiklandi va ashram kengaytirildi. Endi u "Multiversity" nomi bilan mashhur bo'ldi, bu erda terapiya meditatsiya uchun ko'prik sifatida ishlashi kerak edi. Osho Mystic Rose kabi yangi meditatsiya-terapevtik usullarni ishlab chiqdi va o'n yildan ortiq tanaffusdan so'ng o'z nutqlarida meditatsiyalar olib bora boshladi. Sayyohlar oqimi yana ortdi. Ammo endi, Oregonda birgalikda ishlash tajribasidan o'tib, ko'pchilik sannyasinlar boshqa sannyasinlar bilan birga yashashni xohlamay, jamiyatda mustaqil hayot tarzini afzal ko'rishni boshladilar. 1985 yildan beri ixtiyoriy bo'lgan qizil/to'q sariq liboslar va mala asosan yo'q qilindi. Qizil xalatlarni faqat ashramda kiyish 1989 yilning yozida qayta tiklandi, kechki meditatsiya uchun oq xalat va guruh rahbarlari uchun qora xalat.

1987 yil oxiriga kelib, har kuni Hindistonning Pune shahridagi Osho Kommuna xalqaro darvozasidan minglab sannyasinlar va mehmonlar o'tadi. Oshoning kundalik darshanlari bor, ammo uning sog'lig'i tobora yomonlashmoqda. Suhbatlarda Osho o'z xalqi bilan uzoq vaqt qololmasligini tez-tez takrorlaydi va tinglovchilarga meditatsiyaga e'tibor berishni maslahat beradi.

1987 yil noyabr oyida Osho sog'lig'ining yomonlashishiga (ko'ngil aynishi, charchoq, oyoq-qo'llarining og'rig'i va infektsiyaga qarshilik ko'rsatishning yo'qligi) qamoqxonada bo'lganida AQSh hukumati tomonidan zaharlanganligi sababli ekanligiga ishonch bildirdi. Uning shifokori va sobiq advokati Filipp J. Toolkes (Svami Prem Niren) Osho matrasida radioaktiv talliy borligini aytdi, chunki simptomlar o'ng tomonda to'plangan, ammo hech qanday dalil keltirmagan. AQSh advokati Charlz X. Hunter buni "to'liq yolg'on" deb ta'riflagan bo'lsa, boshqalari OIV bilan kasallanish yoki surunkali diabet va stressni taklif qilishdi.

1988 yil boshidan beri Oshoning nutqlari faqat Zenga qaratilgan. Uning kundalik ma'ruzalari endi avvalgidek ertalab emas, balki kechqurun bo'lib o'tadi.

Dekabr oyining oxirida Osho endi "Bhagvan Shri Rajneesh" deb nom olishni istamasligini e'lon qildi va 1989 yil fevral oyida u "Osho Rajneesh" ismini oldi, sentyabr oyida esa "Osho" deb qisqartirildi. Shuningdek, u ilgari "RAJNEESH" deb nomlangan barcha brendlarni xalqaro miqyosda "OSHO" deb qayta brendlashni so'radi. Uning sog'lig'i yomonlashda davom etdi. U 1989 yil aprel oyida so'nggi marta ommaviy nutq so'zladi va shundan keyin u izdoshlari bilan jim o'tirdi. O'limidan sal oldin, Osho kechki yig'ilishlarda bir yoki bir necha kishi (hozir Oq liboslar birodarligi deb ataladi) uni qandaydir yovuz sehrga duchor qilishni taklif qildi. Jinoyatchilarni qidirishga harakat qilindi, ammo hech kim topilmadi.

1989 yil 6 oktyabrda Osho "ichki doira" ni tanlaydi - bu guruh yigirma bitta eng yaqin talabalardan iborat bo'lib, ularga ma'muriy boshqaruv va kommuna hayotining asosiy amaliy masalalarini hal qilish mas'uliyati yuklangan. Iyun-iyul oylarida Sannyas universiteti tashkil topadi. U turli seminarlar va guruh dasturlarini qamrab oluvchi bir qator fakultetlardan iborat.

1990 yil 17 yanvarda Oshoning sog'lig'i sezilarli darajada yomonlashdi. Osho kechki yig'ilishda faqat yig'ilganlarni kutib olish uchun paydo bo'ldi. U zalga kirganida uning harakatlanishi nihoyatda qiyinligi sezildi.

Osho 1990 yil 19 yanvarda 58 yoshida vafot etdi. Otopsi o'tkazilmagan, shuning uchun o'lim sababi aniqlanmagan. Bir nechta tasdiqlanmagan versiyalar mavjud, shifokor Oshoning rasmiy bayonotiga ko'ra, o'lim diabet va astma asoratlari tufayli kelib chiqqan yurak etishmovchiligidan sodir bo'lgan. Oshoga yaqin bo'lgan izdoshlariga ko'ra, o'lim talliyning sekin ta'siri bilan bog'liq bo'lib, Osho Qo'shma Shtatlardagi qamoqxonada zaharlangan. O'limidan oldin Osho shifokorlarning shoshilinch tibbiy aralashuv bo'yicha takliflarini rad etib, ularga "Koinotning o'zi o'z vaqtini o'lchaydi" deb aytdi. Oshoning jasadi zalga ko'chirildi, u erda ommaviy yig'ilish bo'lib o'tdi, keyin krematsiya qilindi. Ikki kundan keyin Oshoning jasadidan qolgan kul Chuang Tzu zaliga - uning yangi yotoqxonasi bo'lishi kerak bo'lgan xonaga ko'chirildi. Kulning bir qismi ham Nepalga, Osho-Tapoban ashramiga ko'chirildi. Kul ustiga bir necha oy oldin Oshoning o'zi aytgan so'zlar yozilgan planshet qo'yilgan: "OSHO. Hech qachon tug'ilmagan, o'lmagan, faqat bu Yer sayyorasiga 1931 yil 11 dekabrdan 1990 yil 19 yanvargacha tashrif buyurgan.

Osho ta'limotlari

Oshoning ta'limoti juda eklektikdir. Bu buddizm, yoga, daosizm, sikxizm, yunon falsafasi, so'fiylik, Yevropa psixologiyasi, tibet an'analari, nasroniylik, hasidizm, zen, tantrizm va boshqa ma'naviy oqimlar, shuningdek, ularning o'z qarashlaridan iborat tartibsiz mozaikadir. Diniy olim L. I. Grigoryeva shunday yozgan edi: « Rajnesh ta'limoti hinduizm, daoizm, so'fizm va boshqalarning elementlari aralashmasidir.". Uning o'zi bu haqda shunday dedi: Menda tizim yo'q. Tizimlar faqat o'lik bo'lishi mumkin. Men tizimsiz, anarxik oqimman, men hatto odam emasman, faqat ma'lum bir jarayonman. Kecha senga nima deganimni bilmayman»; « ... gul qo'pol, xushbo'y hid ... Men tantra, yoga, dao, so'fizm, zen, hasidizm, iudaizm, islom, hinduizm, buddizm, jaynizmning barcha gullarini birlashtirishga harakat qilyapman ...»; « Haqiqat o'ziga xos shakllar, munosabatlar, og'zaki shakllar, amaliyotlar, mantiqdan tashqaridadir va uni tushunish tizimli emas, balki tartibsiz usul bilan amalga oshiriladi.» ; « Men mutlaqo yangi diniy ongning boshlanishiman, - dedi O. - Iltimos, meni o'tmish bilan bog'lamang - buni eslash ham arzimaydi.»;« Mening xabarim ta'limot emas, falsafa emas. Mening xabarim o'ziga xos alkimyo, o'zgarish ilmi, shuning uchun faqat o'zlari kabi o'lib, shu qadar yangilanib tug'ilishi mumkin bo'lganlar, ular buni hozir tasavvur ham qila olmaydilar ... faqat o'sha bir nechta jasur qalblar eshitishga tayyor bo'ladi, chunki eshitish xavf ostida qolishdir».

Oshoning ko'pgina ma'ruzalarida qarama-qarshiliklar va paradokslar mavjud bo'lib, Osho ularni quyidagicha izohladi: " Do'stlarim hayratda: Kecha siz bir narsani aytdingiz, bugun esa boshqa. Biz nimani tinglashimiz kerak? Men ularning hayratini tushunaman. Ular shunchaki so'zlarni ushladilar. Suhbatlar men uchun hech qanday ahamiyatga ega emas, faqat men gapiradigan so'zlar orasidagi bo'shliqlar qimmatlidir. Kecha bo'shligimning eshiklarini ba'zi so'zlar bilan ochdim, bugun boshqa so'zlar bilan ochdim.» .

Dinshunos olim M. V. Vorobyova Osho ta’limotining asosiy maqsadi “ bu dunyoga va bu hayotga sho'ng'ish". Dinshunos olim S. V. Paxomov Osho ta’limotining maqsadi “ okeanik ongda o'z "men" ni yo'qotish". Paxomov, shuningdek, Osho ushbu maqsadga erishish uchun turli meditatsiya amaliyotlarini, jumladan, barcha amaliyotlar ichida eng mashhuriga aylangan dinamik meditatsiya amaliyotini ishlab chiqqanini ta'kidladi.

Diniy olim L. I. Grigoryeva shunday yozgan edi: « Rajnesh diniy amaliyotining yakuniy maqsadi ma'rifat va to'liq ozodlik holatiga erishishdir. Ushbu holatga erishish yo'llari - madaniyat, tarbiya, urf-odatlarning stereotiplarini rad etish, jamiyat yuklagan hamma narsani rad etish."Qaerda" "Ijtimoiy to'siqlar va stereotiplarni" yo'q qilish "o'qituvchi" bilan muloqot paytida va ichki erkinlikni qo'lga kiritish - tantrizm bayrog'i ostida taqdim etilgan "dinamik meditatsiya" va jinsiy orgiyalar amaliyoti orqali sodir bo'lishi kerak. a".

Falsafa fanlari nomzodi S. A. Selivanovning ta'kidlashicha, Oshoning o'ziga xos "qo'ng'iroq kartalari" quyidagilardir: dinamik meditatsiya, neo-sannyalar, Pune shahrida amalga oshirilgan "jamiyat" g'oyasi, unda meditatsiya, terapiya, musiqa, raqs zallari mavjud. , rassomlik va boshqa san'at turlari va Zorba-Budda g'oyasi, yangi butun shaxs. Selivanov, shuningdek, Osho o'z ta'limoti izdoshlari uchun to'rtta rivojlanish yo'lini shakllantirganini ta'kidladi:

1. Voqealarni mustaqil tahlil qilish, har qanday mafkura ta'siriga qarshi turish va o'z psixologik muammolarini mustaqil hal qilish.
2. O'zining "to'liq hayot kechirish" tajribasini o'zlashtirish, "kitoblarga ko'ra" hayotdan voz kechish, "azob, quvonch, norozilik sabablarini" izlash.
3. O'z-o'zini anglash jarayonida o'zining ichki va ruhiyatini buzuvchi "yashirin istaklar" ni yuzaga chiqarish zarurati.
4. "Oddiy narsalardan rohatlaning ... - bir piyola choy, sukunat, bir-birlari bilan suhbat, yulduzli osmonning go'zalligi."

Diniy olim B.K.Knor Osho ta’limoti “sof hayotiylik” vitalizm falsafasi, deb hisoblaydi, unda insonning dastlabki his-tuyg‘ulari jamiyatning har qanday normalaridan muhimroqdir. Norr turli stereotiplar va tsivilizatsiya komplekslarini qo'lga kiritishdan oldin "sof tuyg'u" ga qaytishni "nima uchun" va "nima uchun" degan savollarsiz hayotdan zavqlanish deb majoziy ma'noda tasvirlaydi. Ushbu holatga qaytish va "haqiqiy o'zini" ozod qilish uchun psixofiziologik treninglar qo'llaniladi.

Ko'pgina an'analarni birlashtirgan Osho Zen an'analariga alohida o'rin ajratdi. Izdoshlar uchun Oshoning barcha ta'limotlarining eng muhim joyi meditatsiyadir. Osho ta'limotidagi ideal Zorba-Budda bo'lib, Buddaning ma'naviyatini Zorba xususiyatlari bilan birlashtiradi.

Yuzlab diktatsiya qilingan kitoblarga qaramay, Rajneesh tizimli ilohiyotni yaratmagan. Oregon kommunasi davrida (1981-1985) "Rajneesh Bibliyasi" deb nomlangan kitob nashr etilgan, ammo bu kommuna tarqalib ketgandan so'ng, Rajneesh bu kitob uning bilimi va roziligisiz nashr etilganligini aytdi va izdoshlarini chaqirdi. diniy e'tiqodlarni bog'lagan "eski qo'shimchalar" dan xalos bo'lish. Ba'zi tadqiqotchilarning fikricha, Rajneesh o'z ta'limotida barcha asosiy jahon dinlaridan foydalangan, ammo o'z izdoshlari uchun asosiy maqsad sifatida hindlarning "ma'rifat" tushunchasini afzal ko'rgan.

Osho ham G‘arb tushunchalarining keng doirasini qo‘llagan. Uning qarama-qarshiliklar birligi haqidagi qarashlari Geraklitni eslatadi, insonni ongsiz nevrotik naqshlardan kelib chiqadigan nazoratsiz impulsiv harakatlarga mahkum mexanizm sifatida tasvirlashi Freyd va Gurjieff bilan juda ko'p umumiyliklarga ega. Uning “yangi odam”ning an’analar chegarasidan oshib ketishi haqidagi qarashlari Nitsshening “Yaxshilik va yomonlik ortida” asaridagi g‘oyalarini eslatadi. Oshoning shahvoniylikni ozod qilish haqidagi qarashlari Lorensning fikrlari bilan taqqoslanadi va uning dinamik meditatsiyalari Reyxga qarzdor.

Osho tuyg'udan kelib chiqadigan, yurakdan oqib chiqadigan narsalarni qilishga chaqiradi: "Hech qachon aqlga ergashmang ... printsiplar, odob-axloq qoidalari, xatti-harakatlar me'yorlariga amal qilmang". U Patanjali klassik yogasining asketizmi va o'zini tuta bilishini inkor etdi va shunday dedi: zo'ravonlikka intilish, jinsiy aloqa, pul ovlash, ikkiyuzlamachilik - bu ongning mulkidir.", shuningdek, "ichki sukunatda" "na ochko'zlik, na g'azab, na zo'ravonlik" borligini, balki sevgi borligini ta'kidlaydi. U o'z izdoshlarini o'zlarining asosiy istaklarini har qanday shaklda tashlashga undadi, bu esa o'z ifodasini topdi " konvulsiv titroqlarda, histerik xatti-harakatlarda". Shu sababli, Rajneesh ashramlari g'ayriijtimoiy harakatlar uchun tanqid qilingan deb hisoblanadi: behayolik, huquqbuzarlikda ayblash va boshqalar.

Osho vegetarianizm tarafdori bo'lib, spirtli ichimliklar va giyohvand moddalarga nisbatan ikki tomonlama munosabatda edi. Tanqidchilarning fikriga ko'ra, oxirgi holat uning ta'limotini G'arb mamlakatlaridagi qarshi madaniyat avlodi uchun jozibador qilgan asosiy omillardan biri bo'lgan. Osho Ashramda giyohvand moddalar taqiqlangan edi.

Osho erkin sevgini targ'ib qildi va ko'pincha nikoh institutini tanqid qilib, erta suhbatlarda uni "sevgi tobuti" deb atagan, garchi u ba'zida "chuqur ma'naviy do'stlik" imkoniyati uchun nikohni rag'batlantirgan. Keyinchalik harakatda nikoh marosimi va uzoq muddatli munosabatlarga e'tibor qaratildi. Nikohga qarshi dastlabki chaqiriqlar nikohni so'zsiz rad etish emas, balki "shartnomaviy yordamisiz sevgi va hamjihatlikda yashash istagi" sifatida tushunila boshlandi. Shu bilan birga, sannyasinlar Osho o'z ta'limotida dogmaga qarshi ekanligini ham hisobga oldilar.

Osho ko'pchilikning farzand ko'rishiga ishonib bo'lmasligiga, shuningdek, butun dunyoda tug'ilgan bolalar soni juda yuqori ekanligiga amin edi. Osho "yigirma yillik tug'ilishni mutlaq nazorat qilish" sayyoramizning haddan tashqari ko'payishi muammosini hal qiladi, deb ishongan. Osho shuningdek, farzandsizlik sizga tezroq ma'rifatga erishishga imkon berishini ta'kidladi, chunki bu holda "o'zingizni tug'ish" mumkin. Oshoning sterilizatsiya chaqirig'ini 200 sannyasin kuzatib bordi, ularning ba'zilari keyinchalik bu qarorni xato deb tan olishdi. Sotsiologiya professori Lyuis Karter, Rajneeshning tavsiya etilgan sterilizatsiya haqidagi so'zlari Punedan Amerikaga rejalashtirilgan va yashirin harakatni murakkablashtirmaslik uchun aytilganligini taklif qildi.

Osho ayollarni erkaklardan ko'ra ko'proq ma'naviyatli deb hisoblardi. Ayollar jamiyatda ko'proq rahbarlik lavozimlarini egallagan. Izdoshlar orasida ularning erkaklarga nisbati ham 3:1 dan 6:4 gacha bo'lgan. Osho "ayollarning jinsiy, ijtimoiy va ma'naviy ozodligi" sodir bo'ladigan yangi jamiyatni yaratmoqchi edi.

Dinshunos A. S. Timoshchuk va tarixchi I. V. Fedotovalar Osho " o'tmishdagi barcha dinlar hayotga qarshi ekanligini ta'kidladilar", va o'z navbatida" uning ta'limoti birinchi bo'lib insonni o'zi kabi butunligicha ko'rib chiqadi". Osho shunday dedi Xristianlik kasallikdir” va ko'pincha nasroniylikni tanqid qilib, unda masochistik amaliyotlarni topdi. Diniy olim L. I. Grigoryeva xuddi shu munosabat bilan ta'kidladi " U barcha dinlarni inkor etadi: “Men yagona dinning asoschisiman, boshqa din – soxta. Iso, Muhammad, Budda odamlarni buzdi.» Oshoning o'z-o'zini tavsiflash kabi bayonotini amerikalik xristian aksilkult harakati vakili va apolog Valter Martin bergan. A. A. Gritsanov xuddi shu bayonotni boshqa versiyada keltiradi: " Men yagona dinning asoschisiman, - dedi Rajneesh, - boshqa dinlar - yolg'on. Iso, Muhammad va Budda odamlarni shunchaki buzdi... Mening ta’limotim bilimga, tajribaga asoslangan. Odamlar menga ishonishlari shart emas. Men ularga o'z tajribamni tushuntiraman. Agar ular buni to'g'ri deb bilishsa, ular buni qabul qilishadi. Agar yo'q bo'lsa, unda unga ishonish uchun hech qanday sabab yo'q.».

Oshoning ma'ruzalari akademik muhitda taqdim etilmagan, uning dastlabki ma'ruzalari hazil va Osho hech narsani jiddiy qabul qilishdan bosh tortganligi bilan mashhur edi. Bu xatti-harakat odamlarni "aqldan tashqariga" itaruvchi "o'zgarish usuli" ekanligi bilan izohlandi.

ego va aql

Oshoning so'zlariga ko'ra, har bir inson ma'rifat, so'zsiz sevgi va hayotga javob berish (reaktsiya o'rniga) potentsialiga ega bo'lgan Buddadir, garchi ego odatda ijtimoiy shart-sharoitlarni aniqlash va yolg'on ehtiyojlar va nizolar va o'zini o'zi anglashning xayoliy ongini yaratish orqali buni oldini oladi. .

Osho aqlni omon qolish mexanizmi sifatida ko'radi, o'tmishda samarali ekanligi isbotlangan xatti-harakatlar strategiyasini nusxa ko'chiradi. Aqlni o'tmishga aylantirish odamlarni hozirgi paytda haqiqiy yashash qobiliyatidan mahrum qiladi, ularni haqiqiy his-tuyg'ularni bostirishga va hozirgi lahzani qabul qilishda tabiiy ravishda paydo bo'ladigan quvonchli tajribalardan ajralib turishga majbur qiladi: "Aql quvonch uchun tug'ma qobiliyatga ega emas. .. U faqat quvonchni o'ylaydi." Natijada, odamlar o'zlarini nevroz, hasad va ishonchsizlik bilan zaharlaydilar.

Oshoning ta'kidlashicha, ko'pincha diniy rahbarlar tomonidan qo'llab-quvvatlanadigan psixologik repressiya (repressiya yoki repressiya) bostirilgan his-tuyg'ularning boshqa ko'rinishda qayta paydo bo'lishiga olib keladi. Masalan, jinsiy repressiya holatida jamiyat jinsiy aloqaga berilib ketadi. Oshoning ta'kidlashicha, odamlar repressiya qilish o'rniga, o'zlariga ishonishlari va o'zlarini so'zsiz qabul qilishlari kerak. Oshoning so'zlariga ko'ra, buni faqat intellektual tarzda tushunish mumkin emas, chunki ong uni faqat ko'proq ma'lumot sifatida qabul qilishi mumkin, to'liqroq tushunish uchun meditatsiya zarur.

Meditatsiya

Osho meditatsiyani nafaqat amaliyot sifatida, balki har lahzada saqlanib qoladigan ong holati sifatida, e'tiqod va umidlar tufayli odamni mexanik reaktsiyalar uyqusidan uyg'otadigan to'liq tushuncha sifatida taqdim etdi. U sannyasinlarga o'zlarining "aqliy va hissiy axlatlarini" tushunishga yordam berish uchun o'zining meditatsiyasida dastlabki qadam sifatida g'arbiy psixoterapiyadan foydalangan.

Osho jami 112 dan ortiq meditatsiya usullarini taklif qildi. Uning "faol meditatsiya" usullari jimjitlik va dam olishga olib keladigan jismoniy faollik va kuchlanishning ketma-ket bosqichlari sifatida tavsiflanadi. Ulardan eng mashhuri Osho dunyoqarashining mikrokosmosi sifatida tasvirlangan dinamik meditatsiyadir.

Osho boshqa faol meditatsiya usullarini ishlab chiqdi (masalan, Kundalini tebranish meditatsiyasi, Nadabram g'uvullash meditatsiyasi), ular jismoniy faoliyatni ham o'z ichiga olgan holda kamroq faoldir. Uning keyingi meditatsion terapiyalari bir necha kun davomida bir nechta seanslarni talab qildi. Shunday qilib, Mystic Rose meditatsiyasi birinchi haftada har kuni uch soat kulishni, ikkinchi haftada har kuni uch soat yig'lashni va uchinchi haftada har kuni uch soat jim meditatsiyani o'z ichiga oladi. Ushbu "guvohlik" jarayonlari sannyasinga "ongga sakrash" ni amalga oshirishga imkon berdi. Osho bunday katortik, tozalash usullarini dastlabki bosqich sifatida zarur deb hisoblardi, chunki ko'plab zamonaviy odamlar uchun katta ichki kuchlanish va dam olishning iloji yo'qligi sababli an'anaviy meditatsiya usullaridan darhol foydalanish qiyin edi.

Sannyasinlarga berilgan an'anaviy meditatsiya usullari zazen va vipassanani o'z ichiga oladi.

Oshoning ta'kidlashicha, mutlaqo hamma narsa meditatsiya uchun imkoniyatga aylanishi mumkin. Raqsning meditatsiyaga vaqtincha aylanishiga misol sifatida Osho raqqosa Nijinskiyning so'zlarini keltirdi: " Raqs kressendoga aylanganda, men endi yo'qman. Faqat raqs bor».

Jinsiy amaliyot va tantra

Osho va Osho harakati jinsiy hayotga nisbatan ilg'or va o'ta liberal munosabatlari bilan mashhur. Osho 1970-yillarda "jinsiylik va ma'naviyatni birlashtirish" haqidagi tantrik ta'limotlari, shuningdek, ba'zi terapevtik guruhlarning ishi va sannyasinlar orasida jinsiy amaliyotni rag'batlantirishi uchun jinsiy guru sifatida mashhur bo'ldi. Sotsiolog, fanlar nomzodi Elizabet Pattikning ta'kidlashicha, Osho Tantra uning ta'limotiga eng ko'p ta'sir ko'rsatgan, deb hisoblagan, G'arb seksologiyasi bilan bir qatorda Vilgelm Reyxning yozuvlariga asoslangan. Osho an'anaviy hind tantrasi va Reyxga asoslangan psixoterapiyani uyg'unlashtirishga va yangi yondashuvni shakllantirishga harakat qildi:

Hozirgacha qilgan barcha harakatlarimiz besamar ketdi, chunki biz jinsiy aloqa bilan do'stlashmaganmiz, balki unga qarshi urush e'lon qilganmiz; biz jinsiy muammolarni hal qilish yo'li sifatida repressiya va tushuncha etishmasligidan foydalanganmiz ... Va qatag'onning natijalari hech qachon unumli emas, hech qachon yoqimli emas, hech qachon sog'lom bo'lmaydi.

Tantra maqsad emas, balki Osho izdoshlarini jinsiy aloqadan ozod qilish usuli edi:

Dinlar deb atalmishlar jinsiy aloqa gunoh, tantra esa jinsiy aloqa faqat muqaddas narsa, deydi... Kasalligingizni davolaganingizdan keyin retsept va flakon va dorini olib yurishni davom ettirmaysiz. Siz tashlab yuboring.

Diniy olim A. A. Gritsanov ta'kidlaganidek, tantra yo'nalishi bilan bog'liq jinsiy meditatsiya Osho ta'limotida bir yo'ldir ". superongga erishish"Va Oshoning o'zi bunga faqat shiddatli orqali ishongan" jinsiy his-tuyg'ularni boshdan kechirish"ehtimol" ularning tabiatini tushunish"va jinsiy aloqadan ozod qilish" ehtiroslar - zaifliklar» . Diniy olim S. V. Paxomov ta'kidlaganidek, Osho " "tantrik" jinsiy aloqani "ma'rifat" ga olib boradigan harakatlantiruvchi kuch deb hisoblagan holda, uning tarafdorlari va jinsiy ozodlikni rag'batlantirdilar.» . Dinshunos D. E. Furman tantrik jinsiy aloqa Oshoning ba'zi talabalarga bergan usullaridan biri ekanligini ta'kidladi. mutlaqni anglash».

Osho izdoshlari bilan jinsiy aloqada bo'lganligi haqida mish-mishlar mavjud. Bu mish-mishlarning asosiy manbai Xyu Milnning ishonchsiz kitobidir. Oshoning shaxsiy shifokori G. Meredit Milnni o'quvchilarning pornografik istaklaridan pul topadigan "jinsiy manyak" deb ta'riflagan. Bundan tashqari, bir nechta ayollar Osho bilan jinsiy aloqada bo'lganliklarini aytishdi. Ba'zi ayol izdoshlar Osho haqida amalga oshirilmagan jinsiy xayollarga ishora qildilar. Osho jinsiy aloqa haqidagi mish-mishlarni tasdiqlovchi ishonchli dalillar yo'q. Aksariyat izdoshlar Oshoning nikohsiz ekanligiga ishonishgan.

Osho harakatida hissiy zo'ravonlik muammosi bor edi, bu ayniqsa Rajneeshpuram faoliyati davomida yaqqol namoyon bo'ldi. Ba'zi odamlar og'ir yaralangan. Diniy sotsiolog Eylin Barkerning ta'kidlashicha, Punega tashrif buyurganlarning bir qismi "jinsiy buzuqlik, giyohvand moddalar savdosi, o'z joniga qasd qilish" haqidagi ertaklar, shuningdek, Pune dasturlaridagi jismoniy va ruhiy zarar haqidagi hikoyalar bilan qaytishgan. Ammo jarohat olgan odamlar orasida ham ko'pchilik o'z tajribasiga ijobiy munosabatda bo'ldi, shu jumladan harakatni allaqachon tark etganlar. Umuman olganda, sannyasinlarning aksariyati o'zlarining tajribasini ijobiy deb baholadilar va uni dalillar bilan himoya qilishdi.

Diniy olim A. A. Gritsanov 70-yillarning tanqidiy matbuotida jamoalardagi orgiyalar haqida nashrlar paydo bo'lganini ta'kidladi, shuningdek, taxallusi " jinsiy aloqa gurusi» Osho o'sha davr jurnalistlaridan olgan. Shu bilan birga, A. A. Gritsanov shunday yozgan edi: " Ba'zi tadqiqotchilarning fikriga ko'ra, "orgiyalar" so'zini Osho amaliyotiga qo'llash qiyin, chunki Rajneesh hayotning turli ko'rinishlarini ijobiy va salbiyga qat'iy ravishda ajratmaydi: ko'plab hind kultlari singari, Osho ta'limotida "yaxshi" va "yomonlik" tushunchalari mavjud. ” xiralashgan”, shuningdek, Pune ashramida katartik jarayonlar sifatida yalang'ochlik va jinsiy amaliyot bilan bir nechta guruhlar borligini ta'kidladi, ammo Bular ommaviy axborot vositalarining eng ko'p e'tiborini tortgan guruhlardir.» .

Diniy olim L. I. Grigorieva Osho jamoalarida tarqalgan deb hisoblagan ". tantrizm bayrog'i ostida taqdim etilgan jinsiy orgiyalar» .

Diniy olim va hindolog A. A. Tkachevaning ta'kidlashicha, "dinamik meditatsiya" Osho izdoshlarining asab tizimini kuchli xaotik harakatlar orqali "to'sib qo'yishga" va ijtimoiylashuv paytida paydo bo'lgan "repressiyalar" va "komplekslarni" "tashqariga chiqarishga" yordam berdi. Bu erda harakat odatdagidan butunlay teskari edi. Tkachevaning ta'kidlashicha, Osho o'z amaliyotida tantrani freydizm bilan birlashtirganligi sababli, bu erdan u barcha inson komplekslari jinsiy tuproqqa asoslanganligiga 99% ishonch hosil qilgan. Bu holatda terapiya guruh jinsiy aloqada ifodalanadi. To'siqlar va komplekslar ma'rifatga erishish yo'lini to'sib qo'yadigan "karmik izlar" sifatida qabul qilindi va sakrash va sakrashlar "ozod qilish", "katarsis" holatiga kelishga yordam berishi kerak edi.

Diniy olim A. S. Timoshchuk va tarixchi I. V. Fedotova Oshoning Hindistonning turli burchaklarida tashkil etilgan meditatsiya lagerlari haqida ta'kidladilar. tez-tez aytiladi"joylar haqida" bu erda siz orgiyalarda qatnashishingiz va giyohvand moddalarni iste'mol qilishingiz mumkin". Hozirda ham shunday yozadilar u erda nima sodir bo'lganini aytish qiyin”, chunki Osho hayotning yaxshi va yomon ko'rinishlarini ajratmaydi, lekin ularni bir va bir xil deb hisoblaydi. Osho barcha odamlarni va o'zini butunlay, shu jumladan jinsiy energiyani qabul qilishni o'rgatdi».

Zen

Barcha an'analardan Osho, ayniqsa, Zen an'analarini ajratib ko'rsatdi. Keyingi suhbatlarda Osho Zen uning "dindorlik ideali" ekanligini ta'kidladi:

Zendan boshqa barcha dinlar allaqachon o'lik. Ular uzoq vaqtdan beri fosil bo'lgan ilohiyotlarga, falsafiy tizimlarga, quruq ta'limotlarga aylandi. Ular daraxtlarning tilini unutib qo'yishgan. Ular hatto daraxtni ham eshitish va tushunish mumkin bo'lgan sukunatni unutdilar. Ular har qanday tirik mavjudotning qalbiga tabiiylik va stixiyalilik keltiradigan baxtni unutishdi.<…>Men Zenni yagona tirik din deb atayman, chunki bu din emas, balki dindorlikning o'zi. Zenda dogmalar yo'q, Zenda hatto asoschilari ham yo'q. Uning o'tmishi yo'q. Aslida, u hech narsani o'rgata olmaydi. Bu insoniyat tarixida sodir bo'lgan deyarli eng g'alati voqea - g'alati, chunki Zen bo'shliqdan quvonadi, hech narsa yo'q bo'lganda gullaydi. U bilimda emas, jaholatda mujassam. U dunyoviy va muqaddasni ajratmaydi. Zen uchun hamma narsa muqaddasdir.