Магія та релігія. Первісні вірування

До сил, які перебувають поза звичайного, відносяться і магія, і релігія. У зв'язку з цим виникає питання співвідношення між собою цих двох феноменів, кожен з яких характеризується спілкуванням з сакральним. Не вникаючи в деталі, відзначимо лише, що магія означає маніпулювання безособовою силою за допомогою спеціальних прийомів, чаклунства в ім'я досягнення конкретних, відповідальних інтересам індивіда цілей, не пов'язаних з моральними оцінками. Її ефективність залежить від точності виконання ритуальних магічних дій, дотримання традиції.

Магія пов'язана із стереотипизацією людської діяльності, тоді як релігійна раціоналізація людської діяльності здійснюється в іншому контексті – коли існування

вже не забезпечується повністю традицією, а священне з безособової розлитої у світі сили трансформується в божественну особистість, що височіє над профанним світом.

У той самий час існує структурне подібність магії і релігії - це звертає увагу Вебер, вводячи поняття " магічного символізму " . На певному ступені відбувається заміна реальної жертви, наприклад у похоронній церемонії, - жертвою символічною, малюнком жертовної тварини, якимись частинами її тіла тощо. Більшою чи меншою мірою магічний сенс ритуальної дії зберігається й у релігії. Для розуміння релігії важливо, в такий спосіб, виявити відмінності релігійних символів як від магічних, а взагалі - від нерелігійних.

Якщо божество, тобто. всесильне "інша істота", що знаходиться в іншому світі, то доступ до цієї сили люди отримують у тих діях, які складають практику релігійного життя (культової діяльності) і призначення яких - служити сполучним мостом між "цьим світом" та "іншим світом", - мостом, яким могутня сила божества може бути спрямовано допомогу безсилим людям. У матеріальному сенсі цей міст представлений "святими місцями", які одночасно знаходяться і в "цьому світі", і за його межами (наприклад, церква вважається "домом Бога"), посередниками - "святими людьми" (священнослужителями, пустельниками, шаманами, натхненними) пророками), наділеними здатністю встановлювати зв'язок із силами іншого світу, тому що самі вони живуть все ж таки в цьому світі. Цей "зв'язуючий міст" представлений не тільки культовою діяльністю, а й у міфології та уявлення про інкарнації, перетворення божеств, яким вдається бути одночасно і божествами, і людськими істотами. Посередник - чи то реальна людська істота (наприклад, шаман) або міфологічна боголюдина, - наділена "прикордонними" рисами: вона і смертна, і безсмертна. "Сила Духа Святого" - магічна сила в загальному сенсі "священнодії", але вона також сексуальна сила - здатна запліднити жінок.

Важливою характеристикою кожної релігії є ставлення до магії і релігії як " ідеальним типам " , тобто. ступінь присутності в ній магічних елементів та ступінь її раціоналізації: в одних релігіях більше одного, в інших – іншого. Залежно від цього формується притаманний цій релігії тип ставлення до світу. Загальну тенденцію релігійної еволюції Ве-

бер визначає як "розчарування світу" та посилення релігійної раціоналізації.

Ритуал та міф. Багато релігіях центральне місце займає не вірування, а ритуальне поведінка. Так, в іудаїзмі, наприклад, від віруючого вимагається насамперед не знання догматів, а певна, суворо регламентована поведінка, дотримання безлічі розпоряджень, обрядів.

У найширшому значенні слова ритуал є сукупність повторюваних, регулярно скоєних дій у порядку. Ритуальна дія є формою соціально санкціонованої символічної поведінки та на відміну від звичаю позбавлена утилітарно-практичних цілей. Його призначення інше - він виконує комунікативну роль, символізує певні значення та установки у відносинах як повсякденного, так і офіційного життя, відіграє істотну роль у соціальному вихованні, контролі, здійсненні влади тощо. Ритуал на відміну етикету пов'язані з переконанням у його глибинному ціннісному сенсі.

Релігійні ритуали разом із відповідними віруваннями спрямовані на "священні речі". Магічний ритуал - це, власне, чаклунська дія, змова, заклинання, техніка на явища навколишнього світу. Виконавцем цієї дії є індивід, а чи не колектив. Магічний ритуал орієнтований прагматично - більшою мірою на "матеріальний" результат, ніж цінності знакового порядку. Сенс магічного дії над " служінні " вищій силі, а обслуговуванні людських потреб.

У релігійно-богословських роботах цей момент відбивається у вигляді протиставлення архаїчних вірувань з наростаючою на них "потворною корою магії" - "благовіння перед Вищим". А. Мень характеризує магію як "механічний спосіб заслужити прихильність таємничих сил, змусити їх працювати на себе" за принципом: "Я дав Тобі - Ти дай мені". " Люди були переконані, що певні ритуали з природною необхідністю повинні доставляти бажане " 1 .

Люди не були б людьми, якби не надавали сенсу тому, що їх оточує і що вони самі роблять. Суть культури в настійній для людей вимогі, щоб у конкретній, навколишньої реальності був встановлений будь-який сенс. Найглибшим корінням своїми визнання сенсу, наділення сенсом вухо-

1. Мень А. Таїнство, слово, образ. Л., 1991. С. 9.

дит у надра культу. Культовий ритуал - священнодійство, таїнство, а не міфи і не догмати віровчень, і тим більше правила поведінки, становить ядро релігії. У античній релігії віра у певні комплекси міфів була обов'язковою як характеристики істинної релігії. І не мораль становить суть релігії. Ритуали означають для суспільства більше, ніж слова і думки, завдяки ритуалам релігія стає в стародавніх суспільствах частиною соціального порядку, укоріняючись і в загальній системі цінностей, у тому числі і в етичних цінностях спільноти, які з її допомогою ставали спільною для всіх системою зразків поведінки. Одні релігії можуть бути етичнішими, ніж інші, але якщо релігія стає мораллю, вона перестає бути релігією.

В основі магічної дії лежить уявлення про те, що все з усім пов'язане, "логіка партиципації", за словами Л. Леві-Брюля. Вона й реалізується у магічних діях. На цьому рівні магічна дія ще не має власної основи певної космології. Тільки з її появою (міф про творіння) магічна дія трансформується у релігійний ритуал – образ творіння. У релігіях стратегічною метою мислення та дії стає збереження сакрального порядку світобудови, космосу у боротьбі з загрозою хаосу.

Людське суспільство у первісних уявленнях саме виступає як частина космосу: все входить до складу космосу, що утворює найвищу цінність. Для такої свідомості істотно, справді, реально лише те, що сакралізовано (сакрально відзначено), а сакралізовано лише те, що становить частина космосу, що виводиться з нього, причетне до нього. У сакралізованому світі, на думку В.М. Топорова, і лише у світі, складаються правила організації, бо поза цим світу - хаос, царство випадковостей, відсутність життя. Релігійний ритуал пов'язаний, отже, з міфологічним свідомістю як основним способом розуміння миру та вирішення протиріч.

Людина цього періоду бачила саме в ритуалі сенс життя та його ціль. Це вже релігійний, а чи не магічний ритуал. Він орієнтований цінності знакового порядку. Він є тією дією, яка забезпечує порятунок "свого" космосу та управління ним. Відтворення акта твори в ритуалі актуалізує структуру буття, надаючи їй підкреслену символічність, і є гарантією безпеки та процвітання колективу. Космологічний міф - керівництво життя людини тієї епохи.

Тільки в ритуалі досягається найвищий рівень сакральності, і одночасно в ньому людина набуває почуття найбільшої повноти життя.

У житті архаїчних спільнот ритуали займали чільне місце. Міфологія служила свого роду поясненням, коментарем щодо нього. На цю обставину звернув увагу Дюркгейм. Аналізуючи описи ритуалу у релігійному житті австралійських аборигенів, він виділив феномен збудження (експресивної символізації, за термінологією Парсонса). Суть цього феномена у тому, що учасники ритуалу - колективного, тобто. вже релігійного, а чи не магічного дії, - перебувають у стані сильного емоційного хвилювання, екзальтації, яка, відповідно до Дюркгейму, є психологічно справжньої й те водночас - соціально впорядкованої. "Сценарій" дії та зразки поведінки, взаємодії між учасниками ритуалу, детально розроблені та наказують, хто і що повинен робити в той чи інший момент часу. Таким чином, хоча збудження є справжнім у психологічному сенсі, його не можна вважати спонтанною реакцією на безпосередні стимули. Цей порядок організований характер ритуалу визначається тим, що ритуальні дії просякнуті символічними значеннями, які співвідносяться зі структурою та ситуацією соціальної системи. Ритуали, по Дюркгейму, як підкріплюють, а й породжують те, що він називає " вірою " .

Співвіднесеність міфу із соціальною системою полягає в тому, що міфологічні символи не просто вказують на щось або відсилають до якогось іншого. Вони у своїй чуттєвій якості, швидше, самі сприймаються як це "інше", є цим "іншим"1. Згідно з Лосєвим, повне ототожнення в примітивних культурах людини з міфічним тотемом становить характерну властивість міфологічної символізації: тварина-тотем і клан ототожнюються у свідомості австралійського аборигена. Учасники ритуалу дійсно почуваються міфічними символічними істотами, дії яких вони відтворюють у ритуалі. Це ототожнення забезпечує можливість одночасно бути собою і чимось іншим. Ототожнення в символі речі та ідеї в ранніх культурах призводить до того, що зі "священною річчю" звертаються так, ніби вона сама і є те, що вона символізує (подібно до цього в православному)

1. Лосєв А.Ф. Діалектика міфу// Міф, число, сутність. М., 1994.

свідомості ікона є не просто зображенням лику Божого, але саме лик Божий). У сучасних світських системах символізації політичного чи будь-якого іншого роду ніхто вже не ототожнює символ про те, що він символізує.

Ще один рівень співвіднесеності релігії з соціальністю полягає в тому, що первинна функція релігійного ритуалу полягає у формуванні та зміцненні солідарності, в основі якої лежить загальний код ритуального символізму. Жоден предмет у ритуалі не є самим собою, він завжди постає як символ чогось іншого; всі операції з предметами в ритуалі є операції із символами, що здійснюються за встановленими правилами і мають значення тим реальних предметів, символами яких є.

Так, жертвопринесення коня у ведичному ритуалі моделює практично весь космос, тому що кожній частині жертовної тварини відповідає якийсь певний світовий феномен (голова жертовного коня суть зоря, око - сонце, дихання - вітер, вухо - місяць, ноги - частини світла). .). Весь космос виникає знову щорічно з цього коня, що приноситься в жертву, світ твориться заново в ході обряду.

Е. Ліч, вивчав символічну систему, що включає ритуал, міф, релігійну етику і світогляд, дійшов висновку, що ритуал є свого роду "сховище" знань: у відповідні ритуали може бути закладена інформація, що стосується, наприклад, господарської діяльності, у вигляді символів, що мають владу над людьми, що визначають їхню поведінку. Вони передаються від покоління до покоління, впливаючи на світогляд і пов'язаний з ним етос, впливаючи значною мірою через ритуал, богослужіння.

Християнська церква, сповідуючи релігію "духу та істини", не скасувала храмове богослужіння, ритуали, культ як зовнішній символ духовного служіння. Сучасні богослови, засуджуючи "обрядовірство", нагадують, що засновник християнства дорікав іудейському духовенству та законникам у тому, що вони звели вищий релігійний обов'язок до обрядів та статутів; він хотів іншого:

"Милосердя хочу, а не жертви". Для Бога важливіше цілопалення і жертв "очищення серця", справедливість, віра, моральний подвиг. Однак релігійна віра живе в символіці ритуалу, і, на переконання православного священика, недостатньо носити Бога і в серці і прагнути виконувати Його волю у повсякденному "киші". Євхаристія (подяка), яку називають "безкров-

ною жертвою" і яка є сакральною трапезою, є основною містерією християнської церкви, центральним моментом богослужіння, що символізує справжнє перебування Боголюдини в Його Церкві: знаком присутності Христа в Церкві є містерії-таїнства, через які знову і знову відбувається єднання людини з Богом.

Отже, ритуал належить до галузі релігійної практики, ортопраксії, тоді як міф - до когнітивного компонента релігії, ортодоксії. Вони пов'язані таким чином, що міф визначає межі розуміння ритуалу і дає йому обґрунтування, хоча це не обов'язково на усвідомленому рівні.

Перевага символу перед поняттям у цьому, що він вимагає попередньої " роботи розуму " , " школи мислення " , логічної дисципліни. Символи сприймаються набагато легше і простіше інтелектуальних дефініцій, схоплюються "нальоту" на основі тих, що не вимагають і не піддаються суворо визначенню емоцій, переживань, вірувань.

Оскільки ритуальні дії орієнтуються на релігійні символи, міфи, які визначають їх сенс, вони розглядаються як зовсім відмінні від зовні схожих дій людини в "звичайному" житті: у християнському таїнстві причастя людина "спокушує тіло і кров Христову" не для того, щоб вгамувати голод та спрагу. Ритуал набуває свого значення, стає ритуалом лише у контексті відповідного міфологічного вірування.

Тільки в контексті євангельської розповіді про останню трапезу Ісуса та його учнів ("Таємної вечори") має сенс сам ритуал християнської євхаристії - причастя хлібом та вином. Тільки в контексті міфу про первородний гріх має сенс ритуальне очищення від гріха, таїнство сповіді.

Міф - не пояснення ритуалу, яке обґрунтування, укорінення минущого у вічному. Ритуал - драматизація міфу, втілення символів живої дійсності. Ритуал може висловити, однак, і те, що не висловлюється мовою міфу, не вербалізується. Він говорить мовою жесту, танцю, "мові тіла". У міфологічному свідомості все, що рух тіла, є одночасно рух душі. Леві-Строс бачив завдання не в тому, щоб зрозуміти, як люди "думають у міфах", за допомогою міфів, а в тому, щоб показати, як "міфи живуть у нас".

Міф набуває зримих рис у ритуалі, хоча ритуал може відбуватися без ясного усвідомлення закладеного в міфі значення. Віра отримує видиме кожному втілення. Ритуал, богослужіння -

пера у дії, у поведінці, відносинах віруючого. За допомогою ритуалу віруючі стикаються зі "священним часом", стають сучасниками подій "священної історії", знаходять "вічне життя". Більше того, у ритуалі "священний час" ніби створюється, оскільки час має сенс у тому випадку, коли в ньому щось відбувається.

Соціальне значення ритуалу - встановлення зв'язку для людей, засвоєння вірувань, релігійних установок і цінностей тощо. Кожен ритуал - це дія, спрямоване на встановлення та підтримання порядку; він є ритуал. Боги вмирають без ритуалів, смерть людини обов'язково супроводжується ними. Обряд знаменує собою владу суспільства над індивідом. У ритуалі індивід встановлює зв'язок із групою, суспільством, у віруванні - з космічним порядком. Ритуальний страх - страх порушення божественного ладу. Потреба в обряді як "урочисте поповнення" повсякденної рутини людина відчуває і кожен переломний момент свого життя. Ритуальне втілення віри – данина тілесній природі людини, яка має бути визнана у всій своїй життєвій силі та по можливості одухотворена. Християнський хрест - символ як розп'яття, смерті і страждань Бога, а й відображення ідеалу.

Єгипту завжди були невіддільні від міфології та містицизму, властивого цій частині земної кулі. Саме завдяки давньоєгипетським міфам та легендам надалі сформувалося і язичництво на Русі.

Також відлуння цієї культури можна спостерігати у сучасному іудаїзмі, ісламі, християнстві. Багато образів і легенд поширилося по всій земній кулі і з часом стало частиною сучасного світу. Припущення та гіпотези, що стосуються єгипетської культури та релігії, досі мучать вчених світу, які відчайдушно намагаються розгадати таємниці цієї дивовижної країни.

Основні напрямки

Релігія стародавнього Єгипту різноманітна. Вона поєднує кілька напрямків, таких як:

Фетишизм. Є поклоніння неживим предметам або матеріалам, яким приписуються містичні властивості. Це можуть бути амулети, картини чи інші речі.
Монотеїзм. Ґрунтується на вірі в але при цьому допускає існування інших надприродних форм або кількох божественних ликів, які є образом одного й того самого персонажа. Такий бог може бути у різних образах, та його суть залишається незмінною.
Політеїзм. Система вірувань, що ґрунтується на багатобожжі. У політеїзмі є цілі пантеони божественних створінь, кожне з яких відповідає за окрему тематику.
Тотемізм. Дуже поширене явище для стародавнього Єгипту. Суть цього напряму полягає у поклонінні тотемам. Найчастіше це тварини, яким дарують, щоб через них задобрити богів і попросити їх про щасливе життя або заспокоєння в іншому світі.

Всі ці напрями формувалися протягом понад 3 тис. років, і, звичайно ж, за такий довгий термін релігія стародавнього Єгипту пережила безліч змін. Наприклад, деякі боги, які займали останнє місце за своєю значимістю, поступово ставали основними, і навпаки. Деякі символи зливалися і перетворювалися на нові елементи.

Окрему частину займають легенди та вірування, що стосуються потойбіччя. Завдяки цій багатогранності, різним відгалуженням і обрядам, що постійно змінюються, в Єгипті не було єдиної державної релігії. Кожна група людей вибирала окремий напрямок або божество, якому починала поклонятися. Мабуть, це єдине вірування, яке не об'єднувало всіх жителів країни, і часом призводило до воєн через те, що жерці однієї комуни не поділяли поглядів іншої, що поклоняється іншим богам.

Магія у стародавньому Єгипті

Магія була основою всіх напрямів і практично уявлялася людям як релігія стародавнього Єгипту. Коротко складно викласти всі містичні вірування стародавніх єгиптян. З одного боку, магія була знаряддям і прямувала проти ворогів, з іншого - використовувалася у тому, що захищати тварин і людей.

Амулети

Найважливіше значення надавалося всіляким амулетам, які наділялися надзвичайною силою. Єгиптяни вірили, що такі речі могли захистити не тільки живу людину, а й її душу після переходу в інший світ.

Існували амулети, у яких древні жерці писали спеціальні магічні формули. Особливо серйозно ставилися до обрядів, під час яких над амулетами вимовляли заклинання. На тіло померлого також було прийнято класти аркуш папірусу зі словами, адресованими богам. Таким чином, родичі покійного просили вищі сили про милість і про кращу долю для душі померлого.

Фігурки тварин та людей

Міфи і релігія стародавнього Єгипту включають розповіді про всілякі фігурки тварин. Таким амулетам єгиптяни надавали великого значення, тому що подібні речі могли не тільки принести удачу, але й допомогти проклясти ворога. Для цих цілей із воску ліпили фігурку людини, яку треба було покарати. Надалі цей напрямок трансформувався в чорну магію. У християнській релігії також є подібний звичай, але він, навпаки, спрямований на зцілення. Для цього необхідно виліпити з воску хвору частину тіла людини та принести до церкви до ікони святого, у якого рідні просять допомоги.

Нарівняв амулетами величезне значення надавалося малюнкам і всіляким заклинанням. Спочатку існувала традиція приносити в похоронну кімнату їжу та класти її поруч із мумією померлого, щоб задобрити богів.

Через деякий час, коли продукти псувалися, єгиптяни приносили свіжі підношення, але зрештою все звелося до того, що поруч із муміфікованим тілом клали зображення їжі та сувій із певними заклинаннями. Вважалося, що після прочитання заповітних слів над покійним жрець міг передати послання богам та убезпечити душу загиблого.

«Слова влади»

Це заклинання вважалося одним із найпотужніших. Стародавні релігії Єгипту надавали виголошення сакральних текстів особливого значення. Залежно від обставин зазначене заклинання могло мати різний ефект. Для цього потрібно було обов'язково назвати ім'я тієї чи іншої істоти, яку жрець хотів покликати. Єгиптяни вірили, що саме знання цього імені було ключем до всього. Пережитки таких повір'їв збереглися й досі.

Переворот Ехнатона

Після того як з Єгипту були вигнані гіксоси (які вплинули на стародавні релігії Єгипту), країна пережила релігійний переворот, призвідником якого був Ехнатон. Саме в цей час єгиптяни почали вірити у існування єдиного бога.

Вибраним богом став Атон, але це вірування не прижилося через свій піднесений характер. Тому після смерті Ехнатона залишилося дуже мало тих, хто поклоняється єдиному божеству. Цей короткий період монотеїзму все ж таки залишив свій відбиток на наступних напрямках єгипетської релігії.

Згідно з однією з версій, Левити, яких вів Мойсей, були одними з тих, хто вірив саме в бога Атона. Але через те, що це стало непопулярно в Єгипті, секта була змушена покинути рідні землі. Під час своєї подорожі послідовники Мойсея об'єдналися з євреями, що кочують, і звернули їх у свою віру. Десять заповідей, які відомі нині, дуже нагадують рядки одного з розділів «Книги Мертвих», що називається «Заповідь заперечення». У ній перераховується 42 гріхи (по одному на кожного бога, яких, згідно з однією з єгипетських релігій, було також 42).

Нині це лише гіпотеза, що дозволяє розглянути детальніше особливості релігії стародавнього Єгипту. Достовірних доказів не існує, але багато фахівців все частіше схиляються саме до такого формулювання. До речі, суперечки з приводу того, що християнство ґрунтується на єгипетських віруваннях, досі не згасають.

Єгипетська релігія у Римі

За часів, коли почалося масове поширення християнства, а Олександр Македонський загинув, єгипетська релігія повністю злилася з античною міфологією. У той час, коли старі боги вже не відповідали всім вимогам суспільства, виник культ Ісіди, який поширився на всю територію Римської імперії. Поряд з новим перебігом великий інтерес став виявлятися і до єгипетської магії, вплив якої на той час вже досяг Британії, Німеччини і почав поширюватися по всій Європі. Важко сказати, що це була єдина релігія стародавнього Єгипту. Коротко можна уявити її у вигляді проміжного ступеня між язичництвом і християнством, що поступово з'являється.

Єгипетські піраміди

Ці будівлі завжди були огорнуті сотнями легенд та повір'їв. До цього часу вчені намагаються розгадати таємницю того, як у пірамідах піддаються муміфікації будь-які органічні об'єкти. Навіть маленькі тварини, що загинули в цих будівлях, зберігаються дуже довгий час без бальзамування. Деякі люди стверджують: провівши деякий час у стародавніх пірамідах, вони зазнали припливу енергії, і навіть позбулися деяких хронічних захворювань.

Культура і релігія стародавнього Єгипту пов'язані з цими незвичайними спорудами. Це цілком зрозуміло, оскільки піраміди завжди були символом всіх єгиптян, незалежно від цього, яке релігійне напрям було обрано тій чи іншій групою людей. Досі туристи, які приїжджають на екскурсії до пірамід, стверджують, що в цих місцях тупі леза бритв стають гострими, якщо їх правильно покласти, орієнтуючись на світлі. Більше того, є думка, що не так важливо, з якого саме матеріалу зроблена піраміда і де вона знаходиться, її можна зробити навіть з картону, і вона все одно матиме незвичайні властивості. Головне - дотриматися правильних пропорцій.

Релігія та мистецтво стародавнього Єгипту

Мистецтво країни завжди було пов'язане з релігійними уподобаннями єгиптян. Оскільки будь-яке зображення і скульптура носили містичний підтекст, існували особливі канони, за якими створювалися подібні твори.

На честь богів зводилися величезні храми, які образи були відбиті у камені чи дорогоцінних матеріалах. Бог Хор зображувався у вигляді сокола чи людини з соколиною головою, символізуючи цим мудрість, правосуддя та писемність. Провідника померлих Анубіс малювали у вигляді шакала, а богиня війни Сохмет завжди поставала в образі левиці.

На відміну від східних культур стародавні релігії Єгипту підносили божеств не як жахливих і каральних месників, а навпаки, як величних і всерозумних богів. Фараони і царі були представниками владик світу і шанувалися не менше, тому малювали їх у вигляді тварин. Вважалося, що зображення людини – це його невидимий двійник, який називався «Ка» і завжди був представлений у вигляді молодої людини, незалежно від віку самого єгиптянина.

Кожна статуя і картина повинні були бути підписані їх творцем. Непідписаний витвір вважався незакінченим.

Релігія та міфологія стародавнього Єгипту приділяють велику увагу органам зору людини та тварини. Саме з тих пір пішло повір'я, що саме очі є дзеркалом душі. Єгиптяни вірили, що мерці були абсолютно сліпі, тому зору приділялася така увага. Згідно з єгипетським міфом, коли зрадницьки вбив власний брат, його син Хор вирізав своє око і дав його проковтнути батькові, після чого той воскрес.

Тварини, що обожнюються

Єгипет є країною з досить бідним тваринним світом, проте шанували природу та представників флори та фауни.

Вони поклонялися чорному бику, який був божественним створінням – Апісом. Тому у храмі тварини завжди знаходився живий бик. Йому вклонялися городяни. Як писав відомий єгиптолог Михайло Олександрович Коростовцев, релігія стародавнього Єгипту досить велика, вона бачить символіку у багатьох речах. Одним із таких був культ крокодила, який уособлював Так само, як і в храмах Апіса, у місцях поклоніння Себеку завжди були живі крокодили, яких годували лише жерці. Після смерті тварин їхні тіла муміфікували (до них належали з найвищою повагою та благоговінням).

Також у пошані були соколи та шуліки. За вбивство цих крилатих можна було поплатитись життям.

Окреме місце історії релігії Єгипту займають кішки. Найголовніший завжди був представлений у вигляді величезного кота. Також існувала кішка, що постала в образі. Смерть цієї тварини відзначалася жалобою, а тіло чотирилапого відносили жерцям, які читали над ними заклинання і бальзамували його. Вбити кішку вважалося величезним гріхом, за яким слідувала жахлива розплата. Під час пожежі насамперед із палаючого будинку рятували кота, а вже потім членів родини.

Розглядаючи давньоєгипетську міфологію, не можна не згадати про жука-скарабея. Цій дивовижній комахі відводить величезну роль релігія стародавнього Єгипту. Короткий зміст найвідомішого міфу про нього полягає в тому, що саме цей жук уособлює життя і самовідродження.

Поняття душі у стародавньому Єгипті

Єгиптяни розділяли людську істоту на кілька систем. Як уже говорилося раніше, у кожної людини існувала частка «Ка», яка була її двійником. У похоронній кімнаті покійного ставилася додаткова труна, в якій повинна була заспокоїтися ця частина.

Частка «Ба» являла собою саму душу людини. Спочатку вважалося, що цю складову мали виключно боги.

«Ах» - дух, зображався у вигляді ібісу і був окремою частиною душі.

«Шу» – тінь. Сутність людської душі, яка прихована на темному боці свідомості.

Також була частина «Сах», яка уособлювала тіло померлого після його муміфікації. Окреме місце займало серце, оскільки воно було вмістилищем усієї свідомості людини загалом. Єгиптяни вірили, що під час потойбічного страшного суду людина могла замовчати про свої гріхи, але серце завжди відкривало найстрашніші таємниці.

Висновок

Перерахувати всі стародавні релігії Єгипту коротко і доступно досить складно, оскільки за такий довгий час вони зазнали маси змін. Безперечно точно можна сказати одне: загадкова єгипетська історія містить безліч самих незвичайних і містичних таємниць. Щорічні розкопки подають неймовірні сюрпризи і породжують дедалі більше запитань. До цього дня вчені і просто цікавляться історією люди знаходять незвичайні символи та докази того, що ця релігія лягла в основу всіх вірувань, які існують і нині.

Розділ 1. Загальне поняття філософії.

Дофілософські форми світогляду (міфологія, магія, релігія).

Міф, релігія та філософія як історичні типи світогляду: генезис, розходження, межі відносин. Філософія (з грец. – любов до істини, мудрості) – форма суспільної свідомості; вчення про загальні принципи буття та пізнання, про ставлення людини до світу, наука про загальні закони розвитку природи, суспільства та мислення. Філософія виробляє узагальнену систему поглядів світ, місце людини у ньому; вона досліджує пізнавальні цінності, соціально-політичне, моральне та естетичне ставлення людини до світу. Кожна людина стикається з проблемами, які обговорюються у філософії. Як улаштований світ? Чи розвивається світ? Хто чи що визначає ці закони розвитку? Яке місце займає закономірність, яке - випадок? Становище людини у світі: смертна чи безсмертна? Як може людина зрозуміти своє призначення? Які пізнавальні здібності людини? Що є істина і як її відрізнити від брехні? Морально-моральні проблеми: совість, відповідальність, справедливість, добро та зло.

Ці питання поставлені самим життям. Те чи інше питання визначає напрямок життєдіяльності людини. Філософія покликана правильно вирішити ці питання, допомогти перетворити погляди, що стихійно склалися, у світорозуміння, що є необхідним у становленні особистості. Ці проблеми знайшли вирішення задовго до філософії – у міфології, релігії. Ці питання не просто філософія, а світогляд. Світогляд ширше, ніж філософія.

Світогляд - система узагальнених почуттів, інтуїтивних уявлень і теоретичних поглядів на навколишній світ і місце людини в ньому, на багатосторонні відносини людини до світу, самого себе та інших людей, система не завжди усвідомлених життєвих установок людини, певної соціальної групи, їх переконань, ідеалів, соціально-політичних, моральних, естетичних та релігійних принципів пізнання та оцінок. Об'єкт світогляду – світ у цілому. Предмет світогляду - взаємини світу природи та світу людини (у Стародавній Греції макрокосму та мікрокосму). Світогляд неможливий без сукупності знань про природу, суспільство, людину.

Світогляд – не проста сукупність знань, не сума наук; вона відрізняється від суми наук тим, що в центр своєї уваги ставить питання про співвідношення світорозуміння як такого і такої розумної частини світобудови, як люди. По Рубінштейну, думка - показник зрілості особистості. Для показники світогляду має значення пропорційне співвідношення знань, переконань, вірувань, надій, настроїв, норм, ідеалів. Структура світогляду - компоненти: пізнавальний, ціннісно-нормативний, морально-рольовий та практичний. Пізнавальний компонент базується на узагальнених знаннях. Він включає конкретно-наукову і універсальну картину світу. Будь-яке пізнання формує світоглядний каркас. Розуміння світогляду пов'язують завжди з філософськими поглядами. Будь-яка філософія є світоглядом, але не всякий світогляд філософічний.

Філософія – це теорія світогляду, вона теоретично вирішує ті чи інші проблеми. Щоб знання набуло світоглядного сенсу, воно має бути оцінене, тобто. освітлено променями нашого щодо нього ставлення. Ціннісно-нормативний компонент включає цінності, ідеали, норми, переконання. Головне призначення цього компонента в тому, щоб людина спиралася не тільки на узагальнені знання, а й могла керуватися суспільними ідеалами. Цінність - властивість того чи іншого предмета, що задовольняє потреби людей у системі. Нагорі ієрархії цінностей стоїть абсолютна цінність. У релігійному світогляді — це бог. У цих цінностях є момент, що зобов'язує. Норми є тим засобом, який пов'язує ціннісно-значуще для людини з її практичною поведінкою. Щоб норми, знання, цінності реалізувалися у практичних вчинках та діях, необхідно перетворення на особистісні погляди, переконання, ідеали. Вироблення психічних установок на можливість діяти. Формування цієї установки здійснюється в емоційно-вольовій складовій. Світогляд - реальна готовність людини до певного типу поведінки за певних обставин.

Світогляд складається під впливом соціальних умов, виховання, освіти. Мірилом світоглядної зрілості особистості є вчинки, відносини. За характером формування та методом функціонування можна назвати життєво-практичний і теоретичний рівень світогляду. Життєвий рівень часто називається життєвою філософією. Теоретичний рівень – релігія, традиції, освіта, духовна культура, професійна діяльність. Тут дуже часто є забобони. До теоретичного рівня, поруч із наукою належить філософія, яка претендує на теоретичну обгрунтованість як як змісту, і способів досягнення узагальнених знань дійсності, і навіть норм, цінностей, ідеалів.

Можна говорити про історичні типи світогляду. Вважають, що перше - міфологічне світогляд. Це початковий тип світогляду, який можна назвати передсвітоглядом. Міфологія виникла на стадії у суспільному розвиткові, коли людство намагалося дати відповіді такі питання, як походження і пристрій світобудови загалом. Значну частину міфології становлять космологічні міфи. Велика увага у міфах приділяється народженню, смерті, випробуванням. Особливе місце займає видобуток вогню, винахід ремесел, одомашнення тварин. Міф - це первісна форма знань, а вид світогляду, образне уявлення про природу та колективне життя. У міфах об'єдналися зародки знань, релігійних вірувань. Для первісної свідомості мислиме має співпадати з тим, хто переживається, дійсне з тим, хто діє. Генетичний принцип - зводиться до з'ясування, хто кого породив. Міфи побудовані на встановленні гармонії між світом та людиною. Поруч із міфологією існує і релігія. Але чим відрізняється міфологічне світогляд від релігійного? Втілені у міфах уявлення тісно переплітаються з обрядами.

Міфологія перебуває у тісній взаємодії з релігією. Специфікою релігії і те, що основою є культова система, тобто. система обрядових дій, вкладених у встановлення певних відносин із надприродним. Міф тією мірою релігійний, як він включений у культову систему. За допомогою обрядовості релігія культивує людські почуття любові, совісті, обов'язку, милосердя, надає їм особливої цінності. Віра - властивість людської свідомості, є віра в ідеали у будь-якому світогляді. Основна функція релігії полягає в тому, щоб допомогти подолати людині відносну мінливість її буття, і підняти людину до чогось абсолютного, вічного.

Релігія допомагає людині подолати життєві проблеми. Головна і сама цінна ідея – ідея Бога. З неї виводиться решта змісту. Ідея Бога є не лише принципом, скільки такою ідеєю, яка пов'язує людину з моральною ідеєю. Релігія - у відповідь питання сенс життя. "Шукати бога - розібратися в поняттях добра і зла", - писав Достоєвський. Три великі релігії: буддизм, християнство, іслам. Релігія вважає, що наша емпірична дійсність є несамостійною і несамодостатньою. Вона вторинна, вона є результатом творіння. Бог – трансцендентна сутність (над світом). Сучасна релігія не відкидає досягнення науки і наголошує, що справа науки – вивчати. Головне, щоб людство не забували, що над ним існує невсипущий контроль. Центральний пункт – образ Бога чи богів. Бог є найвищою владою над іншим світом. Християнський бог всесильний і безсмертний. Він має три іпостася: Отця, Сина і Святого Духа. Усі вони неслияемы і нероздільні. Християнський Бог творить світ із нічого (креаціонізм). Він самовладно керує цим світом. Але Бог наділив людей свободою вибору. Звідки у світі стільки зла? Це справа рук людських, одна з суперечностей християнської філософії: людина вільна і зумовлена. Богу протистоїть Диявол. Він - не творить початок, але він може переманювати на свій бік сили, що заблукали. Але Бог завжди сильніший. Простір у релігії подвоєний: простір емпіричне + помірне: небо та пекельні шари. Час для християнства лінійний. Має початок та кінець. Історія нециклічна, лінійна. Створення світу, гріхопадіння, пришестя Христа. Буття людини є трагічним. Людина - син Божий, Але Адам і Єва згрішили, і цей гріх викинув людину з саду на землю. Навіть немовля грішне первородним гріхом. Християнство викладено двома основними заповідями: полюби Бога всім серцем своїм, полюби ближнього як самого себе.

Історія британської соціальної антропології Нікішенков Олексій Олексійович

3.1.2. Релігія, магія, міфологія

Малиновський загалом поділяв запропонований Еге. Дюркгеймом поділ явищ у традиційних суспільствах на «сакральне» та «профанне». Природу «священного», тобто релігії та магії, він виводив не з суспільної свідомості, а з психології індивіда. Згідно зі своєю біопсихологічною доктриною, дослідник вважав релігію та магію «культурними відповідностями», покликаними задовольняти деякі біопсихічні потреби людини. Розвиваючи цю апріорну тезу, Малиновський побудував свою «прагматичну теорію» релігії, магії та міфології. Вихідною посилкою його «прагматичної теорії» магії стало визнання тієї обставини, що у «примітивних» суспільствах людські можливості обмежені. Відчуття своєї слабкості спонукає людину шукати «доповнення» до своїх позитивних знань та наявних технічних засобів. Він «намагається керувати силами природи безпосередньо, з допомогою «спеціальних знань»», т. е. магії. Таким чином, магія, за Малиновським, – це спроба людини досягти виконання, хоча б ілюзорного, «сильних та нездійсненних бажань».

Без магії, стверджує Малиновський, первісна людина «не змогла б ні впоратися з практичними труднощами життя, ні досягти більш високих ступенів культури». Вчений пояснює це твердження тим, що функція, яку виконує магія, необхідна, причому необхідна не стільки для суспільства, скільки для кожного з його індивідів: «… Функція магії полягає в ритуалізації оптимізму людини, у підвищенні її віри в торжество надії над страхом. Магія несе людині перевагу впевненості над сумнівом, стійкості над нерішучістю, оптимізму над песимізмом». У такому ж ключі вирішує дослідник і питання про коріння та функції релігії.

Поява релігії, за Малиновським, було викликано страхом людини перед смертю і тими явищами, що він не умів пояснити, перед природними і соціальними силами, яким було протистояти. Функція релігії, вважає вчений, полягає в тому, що вона «вводить, фіксує та посилює всі цінні психічні установки, такі як шанування традицій, гармонія з навколишньою природою, мужність і твердість у боротьбі з труднощами та перед смертю. Релігійні вірування, втілені в культі та церемоніях, мають величезну біологічну цінність і в цій якості представляють для примітивних людей істину в широкому прагматичному значенні цього слова». Визначення магії та релігії, дані Малиновським, показують, що обидва ці явища в його концепції зливаються, хоча Малиновський декларативно і приєднувався до тези Дж. Фрезера про їхню принципову відмінність. Міфології «прагматична теорія» відводила допоміжну роль своєрідного сховища релігійних сюжетів, образів, магічних заклинань тощо.

Втішна, ілюзорно-компенсаторська функція релігії звертала він увагу філософів задовго до Малиновського. Про природу цієї функції, що корениться у фундаментальному протиріччі між «хотінням і вмінням» людей, говорив свого часу Л. Фейєрбах. Це становище було розвинене класиками марксизму, які, поряд з аналізом матеріальних умов виникнення та існування релігії, ніколи не упускали з уваги на те, що вона ще й «безпосередня, тобто емоційна, форма відносин людей до панівних над ними чужих сил, природних та громадським». К. Маркс у роботі «До критики гегелівської філософії права» визначає релігію як «ілюзорне щастя народу», «зітхання пригніченої тварюки, серце безсердечного світу» і, зрештою, як «опіум народу».

«Прагматична теорія», висловлюючи найзагальніші ідеї Малиновського про природу релігії, не охоплює, проте, всіх його поглядів на значення цього явища у конкретному докласовому суспільстві. У цьому питанні особливо яскраво виявилася роздвоєність наукового мислення антрополога. Його уявлення про релігію розташовуються як би на різних рівнях – загальносоціологічному та емпіричному. Якщо джерело першого - апріорні світоглядні установки, то джерело другого - дійсність, що спостерігається на Тробріанах.

Конкретно-наукові висновки Малиновського про роль релігії, магії та міфології в тробріанському суспільстві є результатом складної взаємодії двох зазначених тенденцій, зіткнення світоглядної упередженості з фактичним матеріалом. Малиновський одним із перших звернув увагу на специфіку побутування релігійних уявлень у докласовому суспільстві – на їхню туманність, суперечливість, по суті, на відсутність чіткої, логічно зв'язкової релігійної системи. Одним із перших в антропології він поставив проблему створення спеціальної методики вивчення цих уявлень, проблему надзвичайно важливу та спірну досі.

Не отримавши у тробріанців зв'язного опису їхніх уявлень про душі мертвих. балома), Малиновський запропонував непрямий спосіб вичленування інваріантних особливостей релігійних уявлень – або їх прояви в ритуальній практиці, процедура якої суворо регламентована традицією, або через спонтанні висловлювання релігійних уявлень у повсякденній діяльності. Він вважав, що «всі люди, навіть ті з них, які не в змозі висловити словами, що вони думають про “балому” …тим не менше завжди поводяться певним чином по відношенню до неї, дотримуючись певних правил звичаю та виконуючи певні емоційні канони реакції». Це емпірико-методичне становище набуло характеру провідного принципу як при описі релігійно-магічної діяльності тробріанців, так і при її інтерпретації. За цим принципом «релігійні уявлення повинні вивчатися в їхніх діях у просторі соціальних вимірів, вони повинні розглядатися у світлі різних видів мислення та різних інститутів, у яких вони можуть бути простежені».

Подібне методологічне розпорядження, заперечуючи по суті вузькість «прагматичної теорії», відповідає реальному стану речей у докласовому суспільстві, для якого характерна «сакралізація суспільних ідей та норм, відносин, груп та інститутів. Релігійна свідомість домінує. Релігійні групи співпадають із етнічними спільнотами. Релігійна діяльність становить неодмінну ланку загальної соціальної діяльності. Релігійні відносини “накладаються” інші соціальні зв'язку. Соціальні інститути поєднують у собі владу релігійну і світську».

Малиновський справедливо вважав, що кожне примітивне суспільство має певний запас знань, заснованих на досвіді і організованих раціональним чином, і ці знання химерно переплітаються з незнанням. Відштовхуючись від цього становища, він дійшов ряду цікавих висновків про значення релігії у різних сферах життя тробріанців. Особливо помітним був внесок Малиновського вивчення ролі міфології в докласовому суспільстві. Сучасниками він небезпідставно був сприйнятий як «революція» у цій галузі антропології.

Попередники Малиновського, вивчали міфологію первісних і античних народів, мали справу, зазвичай, з текстами, але з життям самих народів, серед яких ці міфи існували. Античні міфи сягнули Нового часу у сильно спотвореному літературною обробкою вигляді; міфи сучасних докласових і ранньокласових суспільств надходили до рук вчених як розрізнені сюжети, що втратили первісний вигляд від переказу випадкових людей – мандрівників, місіонерів, торговців тощо. Усе це неминуче призводило до певної обмеженості створюваних вченими теорій міфу.

На той час, коли Малиновський виступив у пресі зі своїм трактуванням «примітивної» міфології, у західній науці найбільшого поширення мали ідеї Еге. Тайлора про первісної міфології, і навіть ідеї «міфологічної школи» М. Мюллера. Якщо Тайлор розглядав первісну міфологію як результат спроб людини пояснити навколишній світ мізерними засобами свого «примітивного» інтелекту, то представники школи Мюллера бачили причину появи міфологічних сюжетів у «хворобі мови» первісних людей, які вдавалися до метафор, представляючи метеорологічні явища у вигляді.

Принципово нове бачення «примітивної» міфології дозволило Малиновському розкрити обмеженість кабінетного тлумачення природи міфу та міфотворчості. Вчений показав, що тайлорівське та мюллерівське трактування міфу – це спроби нав'язати якомусь уявному «дикунові» свою власну раціоналістичну позицію, позицію споглядача та мислителя, яка найменше підходить реальним представникам докласового суспільства. «Грунтуючись на власному вивченні живих міфів у дикунів, – пише Малиновський, – я повинен визнати, що для примітивної людини надзвичайно мало характерний суто науковий чи поетичний інтерес до природи, символічній творчості відведено надзвичайно мало місця в його ідеях та оповіданнях; міф же насправді – це не пуста рапсодія і не безцільне вилив марнославної уяви, але інтенсивно працююча, надзвичайно важлива культурна сила».

Міфологія докласового суспільства вперше була представлена у всій повноті її різноманітних соціальних функцій саме Малиновським. Міф у його трактуванні «виражає та надає особливого значення релігійним віруванням, кодифікує їх; він охороняє та посилює мораль, він сприяє ефективності ритуалу та містить практичні керівництва для людської діяльності». Одне слово, міфологія – це «хартія» всіх соціальних інститутів «примітивного» суспільства. У цьому ролі міф сприймається як сукупність соціальних установок, правил поведінки, норм простого права, втілених у сюжетах сакрального минулого, т. е. постає як регулятор суспільної діяльності за умов безписьмового суспільства. Є. М. Мелетинський повною мірою назвав це трактування міфу відкриттям Малиновського, яке заклало основу принципово новому напрямку вивчення міфології.

Погляд Малиновського на регулюючу роль міфу в докласовому суспільстві розкриває характерні особливості цього явища як своєрідного синтезу хибних уявлень та об'єктивних суджень. Тут знання виступає у формі незнання, об'єктивна реальність відображається неадекватно, але в цьому відображенні присутній елемент істини, одягненої в фантастичний одяг вигадки. Таке трактування міфології робить її розгляд необхідним елементом вивчення будь-якої сфери духовної культури докласового суспільства та, особливо, релігії та магії.

Якщо зв'язок міфології з релігією завжди був очевидним для вчених, то її зв'язок з магією було відкрито Малиновським і переконливо проілюстровано на тробріанському матеріалі. Наївний та абсурдний, з погляду європейця, детермінізм магічних дій отримав завдяки дослідженням Малиновського нове трактування. Антрополог дійшов висновку, що тробріанці вдаються до магічних дій не тільки і навіть не стільки тому, що неправильно розуміють об'єктивний причинно-наслідковий зв'язок явищ, скільки тому, що подібним чином поводяться в аналогічних випадках священні персонажі їхніх міфів. Сам магічний акт виглядає як драматизація певного міфологічного сюжету, через яку його ніби долучаються до священного міфічного світу. Бажаний результат «досягається» не внаслідок вчинення певної дії, а внаслідок «перекладу» життєвої ситуації, що виникла, в інший стан – у міфологічне «простір – час», де діють особливі закони і де помічниками людей є духи предків, культурні герої тощо.

Магія, за Малиновським, повністю заснована на міфології: магічні заклинання - це не що інше, як певна частинка міфу; необхідність та зміст тих чи інших магічних обрядів у різних ситуаціях визначаються структурою та змістом міфології. Розгляд магії у зв'язку з міфологією розкривало цілий пласт нових для британської соціальної антропології першої третини ХХ ст. якостей цього явища – системних якостей, які випливали з внутрішньої природи магічного акта, але визначалися місцем цього акта у світогляді суспільства.

Малиновський не зупинився на аналізі системних якостей магічного ритуалу лише у площині його зв'язків із міфологією. Він пішов далі, розкриваючи багатофункціональні зв'язки магії з основними сферами життєдіяльності тробріанського суспільства – економікою та соціальною організацією. Аналізуючи значення магії в землеробстві тробріанців, Малиновський приходить до висновку, що «магія завжди супроводжує землеробську працю і практикується не час від часу, як тільки виникає особливий випадок або з наказу забаганки, але як істотна частина всієї системи землеробської праці», що «не дозволяє чесному спостерігачеві відкинути її як простий придаток». При цьому вчений констатує парадоксальну роздвоєність у свідомості тробріанців – вони чудово знають і можуть раціонально пояснити, що потрібно для досягнення гарного врожаю, але в той же час абсолютно впевнені, що без магічних обрядів його не отримаєш і, пояснюючи це, посилаються на міф. якому культурний герой здійснює магічний обряд.

У чому причина такої непослідовності? Відповіді це питання Малиновський надає особливе наукове значення: «Ставлення між надприродними засобами контролю за природним ходом речей і раціональної технікою одна із найважливіших проблем для соціолога». Магічні обряди в трактуванні Малиновського – це своєрідний механізм зв'язку між міфологією як осередком племінної традиції та практичною діяльністю людей. Через магічний обряд здійснюється реалізація багатовікового досвіду, закладеного у міфологічних переказах, у тому числі досвіду вирощування культурних рослин та організація цього технологічного процесу. Магічний обряд стверджує та підтримує у свідомості людей цінність цього досвіду, приписуючи йому священне значення шляхом посилання на авторитет міфічних предків. Маги ( товосі), відповідальні за обряди, що сприяють зростанню ямсу ( мегвакеда), одночасно є і організаторами колективної праці; вони, зазвичай, визнані експерти у питаннях землеробства.

У свідомості тробріанців ідея власності на ту чи іншу ділянку землі нерідко асоціюється із сакральним зв'язком мага з цією ділянкою, хоча насправді реальним власником його є певна громада або її підрозділ. «Магія, що здійснюється для сільської громади в цілому (що включає кілька поселень. – О. М.), села, а часом для підрозділу села (субклана. – О. М.), має свого «товари» (чарівниця) і свою власну систему «товари» (магії), і це, мабуть, головне вираження єдності (перерахованих підрозділів. –) О. М.)». Описана ситуація означає, що земельно-собственницька і реальна виробничо-територіальна структура тробріанського суспільства у свідомості його членів виступають у «перевернутому» вигляді як структура магічної діяльності та ієрархія осіб, які її виробляють. І це не дивно, тому що саме маги зазвичай стоять на чолі колективів, що збираються для спільної роботи.

Емпірично відображена Малиновським картина «накладання» магічної практики на структуру виробничої діяльності тробріанців включає ще один істотний аспект – роль магії в їх соціальній організації. Адже в цьому суспільстві маг часто поєднаний в одній особі з вождем або главою громади, що випливає з характерного для всієї Меланезії принципу відповідності сакрального статусу суспільно-потестарному.

Цікаве трактування Малиновський дає зв'язки міфології тробріанців із їхніми системами спорідненості. У міфах, стверджує він, містяться норми, що регулюють взаємини між різними родинними групами. Дослідник підтверджує це тим фактом, що відносини між міфологічними істотами є кодифікованими нормами поведінки. Так, наприклад, міфологічний сюжет, що оповідає про всілякі зустрічі та пригоди Собаки, Свині та Крокодила, не що інше, як узагальнені на основі специфічної логіки норми відносин між найважливішими тотемними групами, що носять імена цих істот. Взаємини тробріанців із душами померлих і душ померлих між собою – це перетворені, сакралізовані типи взаємин між різними категоріями класифікаторських родичів. Це зумовлено тим обставиною, що «соціальний поділ, належність індивіда до клану чи субклану зберігається через його переродження», що надає істотне соціально-регулятивне значення культу предків, які виступають тут як священні зберігачі традиційних норм поведінки.

Конкретно-емпіричне трактування Малиновської релігії, магії та міфології тробріанців, що стало результатом певних логічних можливостей цього рівня методології, внесло безумовно позитивний внесок у вивчення проблеми. Але, визнаючи це, ми маємо звернути увагу і на обмеженість такого трактування.

Обмежуючий вплив апріорних установок Малиновського на його конкретні висновки виявилося, перш за все, в акцентуванні уваги на позитивному боці релігійних функцій та в повній відмові бачити негативні сторони (догми «універсальної функціональності» та «функціональної необхідності»). Малиновський необґрунтовано поставив знак рівності між суспільно корисними явищами, у функціонуванні яких є релігійно-магічний аспект, і самою релігією. Говорячи про ілюзорно-компенсаторську функцію релігії, він не бажав помічати інших її особливостей – постійного страху чорної магії, боязні злих духів, що сковують волю та розум людини.

Коротко резюмуючи висновки з аналізу конкретно-наукового трактування Малиновським фактичного матеріалу по Тробріанам, що є моделюючим типом пояснень, можна укласти таке. Інтуїтивно-белетристична описовість як наслідок операційної невизначеності методів призвела до того, що пояснення фактичного матеріалу вийшли вкрай розпливчастими та неоднозначними, вони ніби вгадуються під час читання монографій Малиновського. Ніколи не можна сказати з упевненістю, як він оцінює той чи інший факт. Швидше, факт говорить сам за себе, ніж про нього говорить Малиновський.

Багато принципів його конкретних методів, які власними силами були певними методологічними досягненнями, практично часто давали небажаний ефект. Так, принцип відображення явищ у тому взаємозв'язку приводив до фактологічної перевантаженості – за велику кількість використовуваних матеріалів губилася аналітична думка дослідника, виокремлююча інваріантні відносини, які виражають непомітні безпосередньо, але суттєві зв'язку у суспільстві. Принцип моделюючого пояснення явища через показ його роль загальному культурному контексті сприяв розчиненню якісної специфіки цього явища в багатьох інших.

Результатом всього цього стала відсутність чіткого теоретичного аналізу інститутів спорідненості та релігії докласового суспільства, логічно обґрунтованого висновку про якісну їх специфіку. Висновки Малиновського з цих проблем не є стрункою системи поглядів, це лише серії помічених емпіричних закономірностей, не пояснення, але лише начерки пояснень, не вирішення проблеми, але її постановка та вказівка можливих напрямів вирішення. Відзначені аналітичні слабкості, щоправда, з лишком заповнюються літературним даром Малиновського, який мав таємничу здатність у своїх працях так описати досліджувані явища, що ці описи говорили набагато більше про реальність, ніж узагальнююча їхня інтерпретація.

Цей текст є ознайомлювальним фрагментом.З книги Ритуал у давній Месопотамії автора Ємельянов Володимир Володимирович

Ритуал і магія У працях німецьких ассиріологів давно вже прийнято поділяти ритуали на культові та магічні. При цьому культовими називають царсько-храмові ритуали, а магічними - общинні, пов'язані з зціленням. Спочатку хотілося назвати цю частину книги

З книги Космічні таємниці курганів автора Шилов Юрій Олексійович

З книги Стародавня Греція автора Ляпустін Борис Сергійович

З книги Культура Стародавнього Риму. У двох томах. Том 1 автора Гаспаров Михайло Леонович

1. СТАРОДНЯ РИМСЬКА РЕЛІГІЯ - РЕЛІГІЯ ОБЩИНИ Ми, по суті, не маємо надійних даних про найдавнішу римську релігію. Відомості про неї дійшли в інтерпретації авторів, які писали, коли багато з ранніх вірувань і встановлень було вже забуто, стало незрозуміло і тлумачилося в

З книги Класична демонологія автора Амфітеатрів Олександр Валентинович

З книги Російська здорова автора Шатунов Максим Валентинович

Магія Християнство розрізняло магію двох видів, але обидва замикалися на дияволах. В одному випадку ці стосунки будуються на засадах добровільного контакту: Він зобов'язується надавати магу такі-то і такі послуги, а маг, в оплату за те, зобов'язується віддати йому душу.

З книги Велич Стародавнього Єгипту автора Мюррей Маргарет

Розділ 2. Релігія, міфологія, філософія Що таке людський світогляд? Які його форми та звідки вони беруться? Відверто кажучи, це найскладніші питання. Дозволити їх під силу далеко не кожному, якщо це можливо. Незважаючи на ці видимі складнощі, варто все ж таки

З книги Міфи, легенди та перекази кельтів автора Роллестон Томас

Магія Єгипет називають батьківщиною магії, головним чином завдяки біблійній оповіді про чудеса єгипетських магів, яким протистоять чудеса Мойсея та Аарона, які виявилися переможцями у цьому свого роду «змагання». Практично неможливо провести різницю між

З книги Повсякденне життя Флоренції за часів Данте автора Антонетті П'єр

Розділ 2 Релігія кельтів. Ірландія і релігія кельтів Ми вже говорили, що з усіх кельтських народів ірландці становлять особливий інтерес, бо їхня культура зберегла і донесла до нас багато особливостей культури древніх кельтів. І тим не менш, свою релігію навіть вони не

З книги Сексуальне життя дикунів Північно-Західної Меланезії автора Малиновський Броніслав

З книги Структурна антропологія автора Леві-Строс Клод

З книги Найнеймовірніші у світі - секс, ритуали, звичаї автора Талалай Станіслав

Магія та релігія

З книги Генії епохи Відродження [Збірник статей] автора Біографії та мемуари Колектив авторів --

З книги Магія, наука та релігія автора Малиновський Броніслав

Магія Відродження Магія дозволяє вченому не бути просто пасивним спостерігачем, вона дає можливість діяти, активно осягати Природу, співпрацювати з нею, не переступати її закони, а слідувати їм, вникаючи в їх суть, у цю рушійну силу, що підтримує вічне життя

МАГІЯ І РЕЛІГІЯ

Виникнувши в давнину, магія зберігалася і продовжувала розвиватися протягом тисячоліть. Зазвичай магічними обрядами займалися спеціальні люди - чаклуни та шамани, серед яких, особливо в давнину, мабуть, переважали жінки. Ці чаклуни та шамани, люди зазвичай нервового, а то й істеричного складу, щиро вірили у свою здатність спілкуватися з духами, передавати їм прохання та надії колективу, інтерпретувати їхню волю. Сам магічний обряд прилучення до парфумів (шаманське камлання) полягав у тому, що за допомогою певних ритуальних дій, у кожному випадку особливих, шаман із бурмотінням, співом, танцями, стрибками, зі звуками бубна, барабана чи дзвоника доводив себе до стану екстазу (якщо обряд відбувався публічно, до стану екстазу разом із ним зазвичай доходили і що стежили його діями глядачі, ставали хіба що співучасниками ритуалу). Після цього шаман нерідко впадав у транс, нічого не бачив, не чув - вважалося, що саме в цей момент відбувається його контакт зі світом духів.

У давнину магічні обряди носили, можливо, більш загальний характер і були менш диференційовані. Пізніше диференціація досягла значних розмірів. Сучасні етнографи, зокрема С. А. Токарєв, поділяють магію за методами впливу на контактну (дотик носія магічної сили – чаклуна-шамана або чарівного амулету – з об'єктом), ініційну (магічний акт спрямований на об'єкт недосяжний, через що здійснюється лише початок бажаної дії, кінець якого надається надприродним силам), парціальну (опосередкований вплив на волосся, їжу тощо), імітативну (вплив типу об'єкта). З метою впливу магія ділиться на шкідливу, військову, промислову, лікувальну та ін.

В цілому магія як серія ритуальних обрядів була викликана до життя реальними потребами суспільства, які через певні непередбачувані обставини буття диктували такого роду шлях зв'язку зі світом надприродних сил. Проте водночас магія зіграла чималу роль закріпленні у свідомості людей пралогічного мислення, що зіграло значної ролі у процесі формування релігійного свідомості. Адже в міру розвитку магічного мислення людині стало здаватися все більш очевидним і само собою зрозумілим, що бажаний результат залежить не так від цілеспрямованої дії, як від обставин, що приходять, оповитих магією надприродного. А це вело до того, що багато конкретних явищ і навіть окремі предмети починали сприйматися як носії магічної сили.

Виник первісний фетишизм,суть якого зводиться до приписування окремим предметам магічної сили, здатної впливати перебіг подій та отримання бажаного результату. Виникло уявлення про фетиш як шкідливе (таким вважався труп, чим і були викликані турботи про поховання, табуювання трупа, обряд очищення після обряду похорону тощо), так і корисне.

Фетишизм виявився у створенні ідолів - предметів з дерева, глини та інших матеріалів та різноманітних амулетів, талісманів. В ідолах та амулетах бачили опредмеченных носіїв частки тієї надприродної могутності, яка приписувалася світові духів, предків та тотемів. З фетишами такого роду нерідко мали справу чаклуни-шамани, коли вони впливали на зразок об'єкта згідно з прийомами контактної та імітативної магії.

Фетишизм став хіба що завершальною стадією процесу формування всього комплексу ранніх релігійних уявлень первісної людини. Насправді, анімізм з його одухотворенням природи і предків і тотемізм з його культом тих же мертвих предків і тотемів означали, що у свідомості первісних людей з'явилося уявлення про існування поряд зі світом реальних речей світу ілюзорного, надприродного, причому в рамках цього другого світу всієї безтілесності його мешканців розум первісної людини бачив ту ж безперечну реальність, що й у першому. Практично це означало, що відповідальність за дії та події, не обумовлені очевидними причинно-наслідковими зв'язками та залежали від волі випадку, первісний колектив покладав на потойбічні сили надприродного світу. Для спілкування з цим світом, залучення його сил на свій бік первісні люди зверталися за допомогою магії, опора на яку сильно зміцнила у їхній свідомості сектор пралогічного, магічного мислення. І, нарешті, поява фетишів показало, що магічна сила як має властивість переміщатися у часі та просторі, а й може опинитися у предметах реального світу.

Отже, у свідомості первісних людей процесі становлення родового суспільства виробився досить чіткий, стрункий і великий комплекс ранніх релігійних уявлень. Суть його зводилася до того, що світ надприродного з його величезними потенціями, вільною волею та магічною силою є невід'ємною та мало не основною частиною реального буття людини. Саме сили цього світу регулюють закони природи та суспільства і тому належна повага до них – найперший обов'язок колективу, якщо він хоче нормально існувати, бути забезпеченим їжею, перебувати під чиїмось захистом. Це уявлення про світ стало з часом само собою зрозумілим, природним, у його руслі довгі десятки тисяч років протікало все духовне життя суспільства - принаймні до епохи неоліту, а для більш відсталих народів і набагато пізніше, в окремих випадках аж до наших днів .

Первісна міфологія.Комплекс вірувань та уявлень первісної людини, як і все її реальне життя з усіма її труднощами, проблемами та досягненнями, знаходили своє відображення в усній традиції, яка, закріплюючись в умах та обростаючи з часом фантастичними деталями, сприяла народженню міфів, виникненню первісної міфології.

Міфопоетична творчість завжди була тісно пов'язана з духовним життям та релігійними уявленнями людей. Це легко зрозуміти: якщо основою духовного життя первісної людини були його спорідненість з тотемом, культ померлих предків, одухотворення світу або перенесення магічної сили на ідоли та амулети, то не дивно, що центральне місце в міфології займали зооантропоморфні предки або обожнювані герої, яким під силу будь-які дива. З іменами про культурних героїв у міфах зазвичай асоціювалися найважливіші винаходи чи нововведення, чи то добування вогню чи встановлення форм сім'ї та шлюбу, виготовлення зброї та знарядь праці чи встановлення правил ініціації. Велике місце у первісній міфології займали і космогонічні сюжети, тобто перекази про походження землі та неба, сонця та місяця, рослин і тварин, нарешті, людини. У міфах чітко простежується вплив тотемізму: парфуми нерідко мають чарівну властивість перевтілюватися, змінювати свій вигляд; Звичайною справою вважаються шлюбні зв'язки між людиною і твариною, а то й фантастичним монстром.

У первісній міфології в образній формі зазвичай зображувалися ті найважливіші зв'язки між життям і смертю, природою і культурою, чоловічим початком та жіночим, які раніше всього осмислювалися людиною у процесі його спостережень, вивчення законів світу. Аналіз цих найважливіших протистоянь, як і взагалі основних міфологічних сюжетів, є нині одним із важливих джерел для реконструкції найдавніших етапів історії людини, для пізнання тих важливих закономірностей, які були характерними для життя первісної людини. Зокрема, цей аналіз дозволяє ставити питання про ту велику роль, яку грали в первісному суспільстві культурні впливи та запозичення.

ЗАЄМНЕННЯ ТА ВЗАЄМНИЦТВА КУЛЬТУР

Фахівцям добре відомо, як замкнуті були первісні колективи, як чітко діяла основна соціальна опозиція «свої - чужі», закріплена нормами тотемізму. Звичайно, це значною мірою захищало цю етнічну спільність від впливів ззовні. І все-таки ці впливи як існували, а й, просочуючись через найвужчі щілини, надавали чимало вплив, як у матеріальне, і духовне життя людей. На прикладі міфології ці впливи та пов'язані з ними культурні запозичення особливо наочні.

Чи подібні міфологічні сюжети виникали в кожного невеликого племені самостійно і незалежно від того, що мали його сусіди. Навпаки: попри тотемні опозиції, спілкування з сусідами завжди відкривало канали для впливів, тим більше у сфері духовної культури. Сюжети міфів поширювалися і легко сприймалися тими, чий рівень культури, буття, духовного життя і релігійних уявлень хоч скільки відповідав відображеним у тому чи іншому міфі сюжетним поворотам. Звичайно, це не означало, що від племені до племені через континенти кочували ті самі імена, деталі розповіді, повороти фабули. Все це частково змінювалося, обростало додаваннями, перемішувалося з уже існуючими місцевими переказами, приймало інше забарвлення, нову кінцівку тощо. Іншими словами, кожен народ вносив у переказ щось своє, тож воно згодом ставало саме його міфом. І все ж основа сюжету зберігалася, що досить легко реконструюється сьогодні фахівцями в галузі структурної антропології, зокрема відомим французьким ученим К. Леві-Строссом.

Фахівці вже досить давно довели, що кількість основних міфологічних сюжетів невелика – ці сюжети не лише добре вивчені, а й пронумеровані. Не вдаючись в деталі, варто зауважити, що такого роду генеральна єдність сюжетів добре видно на прикладі міфів про світобудову, у тому числі побудов на тему про так зване світове дерево, світову осю, світову гору, про виникнення речей і істот, включаючи людину, внаслідок розчленування тіла первозданного велетня і т. п. Чимало спільного в космологічних і космогонічних міфах, уявленнях про потойбічному світі, про небо і небожителів. Не йдеться про те, що всі сюжети виникали десь в одному місці, а звідти поширювалися. Мається на увазі інше: де б і що в плані, що нас цікавить, не виникало - рано чи пізно воно ставало надбанням усіх тих, хто був підготовлений для сприйняття згаданого нововведення. Це стосується і великих відкриттів у матеріальній сфері (колесо, землеробство, обробка металу тощо), і нововведень у сфері ідей, про що зараз і йдеться. Сфера ідей не обмежується міфологією.

Запозичення подібних ідей і уявлень, взаємовплив культур і зрівняння культурного потенціалу з допомогою використання досягнень народів, що вирвалися вперед, завжди було законом розвитку людства. Якби цей механізм взаємодії не працював, і кожному народу доводилося б знову все винаходити, картина світу була б зовсім іншою. Результатом дії механізму дифузії культурних досягнень вважатимуться і те, що, зрештою, одні й самі форми приблизно однаковому комплексі характеризували релігійні уявлення сапіентних людей на стадії верхнього палеоліту.

Ключові слова цієї сторінки: , .