Іраїда. Мучениця Іраїда Олександрійська Значення імені у православ'ї

Дівчинку з ім'ям Раїса в сучасному суспільстві можна зустріти рідко, хоча й за старих часів у порівнянні з різними жіночими іменами, ім'я Рая завжди привертає увагу. Хоча у значенні імені міститься певний потенціал, який зможе виявити не кожна дівчинка.

Походження імені

Ім'я Раїса має арабське походження від основи "Раїс", що в перекладі на російську мову має на увазі "водителька або начальниця".

Існує друга форма цього імені - Іраїда (давньогрецьке), яке має схоже за змістом з арабською формою значення «героїня або дочка героя». Бути начальницею без завдатків героїні, мабуть, складно.

В побуті зустрічаються обидва імені, хоча деякі вважають, що Раїса та Іраїда – це різні імена, але лише за документальним оформленням, але не по суті.

Основні характеристики

Дівчинка, названа Раїсою, у дитячому віці не виявляє якостей, закладених у значенні імені. Вона в міру активна, не приймає витівок, не виявляє лідерських здібностей. Але однолітки тягнуться до цієї дівчинки, вважаючи її цікавим співрозмовником, подругою та компаньйоном.

Жінка з ім'ям Раїса є переважно главою сім'ї. Легка у спілкуванні з чоловіками, все ж таки до вибору партнера ставиться серйозно і вибирає довго.

Компанейська, ніколи не завдає зла навколишнім, але кривдників своїх може поставити на місце або гострим слівцем, або вчинком.

Характер та доля власника

Жінки Раїси вперті і завжди досягають поставленої мети, незалежно від того, яких зусиль це буде коштувати. У професії здатні реалізуватися в будь-якій, якщо в ній є особистий інтерес або можливість добре заробити. Раїса здатна бути як керівником, так і середньою ланкою, навіть різноробом. Будь-яка робота для неї під силу.

З чоловіками частіше має рівні стосунки або бере організацію життя сім'ї у свої руки, підтримуючи чоловіка у будь-яких справах та залишаючись його опорою.

Готова нехтувати своїми інтересами заради благополуччя та здоров'я близьких. Для дітей Раїси готові зробити все, бо це жінки з великим серцем, хоч і зі стриманим виявом емоцій. Раїсі не властиві прояви ніжностей. Навколишнім здається грубою, холодною. Такий характер може бути сформований вихованням у ній, коли Раїса була дитиною.

Якщо Раїса знаходить чоловіка, схожого на характер, темпераменту, то союз міцний і довгий. Зруйнувати його неможливо, бо Раїса не вірить чуткам, а довіряє лише своєму серцю та розуму.

У більшості випадків жінки з ім'ям Раїси залишаються вірними партнеру до останніх днів і не беруть повторного шлюбу, якщо чоловік рано пішов з життя. В інших чоловіках вона шукає лише схожого на свого чоловіка, а інших не вважає гідними та розцінює свій зв'язок як зраду близького. Хоча зустрічаються серед Раїс натури пристрасні, здатні на божевільні вчинки, але це рідкість.

Завжди залишаються практиками, які продумують кожен свій крок наперед.

Значення імені у православ'ї

Ім'я Раїса з біблійної мови перекладається як «улюблена», а з грецької «легка».

У православ'ї ім'я Раїса співзвучне з ім'ям святої Раїси (Іраїди) Олександрійської, яка за православними переказами вирішила присвятити себе служінню вірі Христовій.

Якось вона побачила корабель, на який сідали люди у великій кількості. Єдиним поривом приєдналася Рая до чоловіків, жінок, церковнослужителів, які були закуті в ланцюзі через своє переконання та віру в Христа. Вона, не замислюючись, прийняла муки та страту, не відмовившись від своїх переконань, незважаючи на молодий вік.

Раїсі довелося першою випробувати всі катування. Після її страти катування зазнали й інші віруючі.

Дати іменин Раїси

Покровителькою є свята Раїса Олександрійська (мучениця, діва). Іменини Раїси відзначаються двічі за церковним календарем. Дні вересня, жовтня є іменинами для Раїс, народжених у будь-який сезон. В інші місяці іменини жінки на ім'я Раїса не відзначають.

Вітання з Днем Ангела

Вітаю тебе Раїса з днем ​​ангела. Здоров'я, завзяття, досягнення мети і залишатися доброю, справедливою, веселою, щасливою та ангел нехай зберігає тебе.

[Раїса; грец. ῾Ηραΐς, ῾Ιεραΐς, Ραΐς] († поч. IV ст.), Мц. (Пам. 5 і 23 вер., 5 березня). Джерелом відомостей про І. є короткі оповіді в Сінаксарі К-польської ц. (архетип кін. X ст.) та в Мінології імп. Василя II (1-я четв. XI ст.). Згідно з заміткою, вміщеною в Сінаксарі К-польською ц. під 5 вер., І. була дочкою священика і з 12 років обрала для себе чернече життя. Якось вона побачила заарештованих пов'язаних жінок і, підійшовши до них, запитала, за що їх заарештували. Дізнавшись, що вони постраждали за Христа. віру свята відкрито заявила, що і вона християнка, і була схоплена. Разом з іншими її доправили до єпарха Олександрії Кулькіана. Він, піддавши арештованих ретельному допиту, наказав усікти їх мечами, що й було виконано. Кулькіан згадується у «Церковній історії» Євсевія Кесарійського (Euseb. Hist. eccl. IX 11) у зв'язку з гоніннями імп. Максиміна (305-313), це дозволяє датувати смерть святої поч. IV ст.

У Сінаксарі К-польської ц. пам'ять І. наводиться також під 23 вересня. із зазначенням, що свята походила з території Тама Єгипті.

Оповіді під 23 вер. з Мінологія імп. Василя II та Сінаксарів сімейства С трохи відрізняються від сказань із Синаксаря К-польської ц. У цих джерелах повідомляється, що І. була родом з Олександрії. Вийшовши одного разу з обителі, до якої вона трудилася, щоб набрати води, І. побачила корабель, що підходить до берега. На кораблі був правитель міста, а з ним безліч пов'язаних християн: пресвітерів, дияконів, святих дружин та дів. І. відкрито оголосила, що вірує в Христа, і попросила вартових забрати її разом із рештою. Мученики були доставлені в Антинополь (Антиною), де їх піддали різним катуванням. Однак ніхто з них не вклонився ідолам, і тоді вони були обезголовлені. Першою була страчена І. У цих оповідях ім'я імператора міста не вказано.

У грецькі друковані Мінеї, а потім у «Сінаксаристі» прп. Никодима Святогірця увійшли оповідь у дек. зміненому вигляді і двовірш, присвячений І. Там згадується ім'я отця І.- Петро, ​​єпарх названий Лукіаном, місцевість - Тамма (Вата), імператор, при якому відбулися ці події, - Максиміаном. Прп. Никодим також вважав, що правильним написанням імені є варіант Ραΐς (Раїса), який зустрічається в деяких рукописах Синаксаря під 5 сент. і в двовірші.

Крім того, пам'ять якоїсь Іраїди (без оповіді) зустрічається в Сінаксарі К-польської ц. ще дек. разів: 5 жовт., 5 (у деяких рукописах 4) березня і 30 травня. 5 жовтня. відзначається пам'ять мучениці Іраїди «з м. Мемфісу», 30 травня – «мц. Іраїди у її мартирії». 4 або 5 березня разом з І. згадуються Архелай і 152 Антинойські мученики, з яких брало за іменами відомі Фотій і Кирило. Архієп. Сергій (Спаський) вважав, що 5 та 23 вер. відзначається пам'ять однієї й тієї святої, а березні - пам'ять ін. мучениці. На думку І. Деле, у всіх випадках мається на увазі І. Крім того, він припустив, що вшанування І. 5 сент. з'явилося внаслідок змішання шанування І. з шануванням однієї з дочок ап. Пилипа, яка мала це ім'я, яка, мабуть, спочатку згадувалася в Житії її сестри мц. Єрміонії 4 вер., а потім її пам'ять була перенесена наступного дня (Delehaye. 1922. P. 82). У сучасному календарі РПЦ пам'ять І. відзначається 5 березня, свята фігурує як окрема особа.

Крім цього в «Церковній історії» Євсевія Кесарійського (Euseb. Hist. eccl. VI 4), розказано про Іраїду, яка постраждала в правління імп. Септимія Півночі (193-211), однак, у зв'язку з тим, що датування життя двох мучениць відрізняється приблизно на вік, а також через різний характер страти, можна припустити, що у Євсевія йдеться про іншу однойменну святу (див. ст. Іраїда, мц.(без дня пам.)).

У Мартиролог блж. Ієроніма під 28 червня серед ін. 23 мучеників, які постраждали в Африці (і саме в Олександрії), згадується якась Іренея. Архієп. Сергій (Спаський) не вважав за можливе ототожнити її з жодною з вищезгаданих мучениць. Однак Делее припустив, що в даному випадку мається на увазі І., написання імені якого піддалося спотворенню.

У копто-араб. Олександрійському Сінаксарі під 14 тобі (9 січня) наводиться пам'ять мц. Махараті, чия біографія збігається з життєписом І. із Синаксаря К-польської ц. (їй також було 12 років, її батько був священиком, вона походила з м. Тамау і постраждала за правителя Калікана в Антіно) (SynAlex. Vol. 3. P. 597-598), що дозволяє імовірно ототожнити цю мученицю з І.

У цьому ж Сінаксарі 28 числа місяця тоуту (25 вер.) відзначається пам'ять мч. Апатера (Абадіра) та його сестри Ірини (к-раю в деяких рукописах названа Іраїдою) (Ibid. Vol. 1. P. 304-305). У даному оповіді також простежується подібність до фактів біографії І.: мученики постраждали в Антиному за часів імп. Діоклетіана (284-305), тобто збігаються місце і час мученицької кончини, а також близькі дні їхньої пам'яті. Однак у синаксарній замітці та у 2 версіях Мучеництва цих святих йдеться в першу чергу про Апатера, а про його сестру відомо мало, тому неможливо з упевненістю стверджувати, що вона є однією особою з І.

Крім того, існує копт. Мучеництво якоїсь Іраїди, опубліковане за єдиним папірусом, що має великі лакуни (BHO, N 376). День її пам'яті – 14 тобі (9 січ.). Факти біографії святої, наведені в Мучеництві, також багато в чому збігаються з подіями з життя І., що дозволяє ототожнити цих мучениць.

Іст.: ActaSS. Mart. T. 1. P. 311; MartHieron. P. 39, 41; PG. 117. Col. 68-69; SynAlex. Vol. 1. P. 304-305; Vol. 3. P. 597-598; SynCP. Col. 18-19, 71-76, 112, 506, 512, 717; Νικόδημος. Συναξαριστής. Τ. 1. Σ. 191-192; ЖСВ. Сент. С. 461; Березень. С. 132.

Т. А. Артюхова

Святий пророк Захарія та свята праведна Єлисавета

Святий пророк Захарія і свята праведна Єлисавета були батьками святого Пророка, Предтечі та Хрестителя Іоанна. Вони походили з Ааронового роду: святий Захарія, син Варахії, був священиком у Єрусалимському храмі, а свята Єлисавета була сестрою святої Анни, матері Пресвятої Богородиці. Праведне подружжя, "чиняючи за всіма заповідями Господніми беззаперечно" (Лк. 1, 5 - 25), страждали неплідністю, що вважалося в старозавітні часи великим покаранням Божим. Одного разу під час служіння в храмі святий Захарія отримав звістку від Ангела, що його жінка похилого віку народить йому сина, який "буде великий перед Господом" (Лк. 1, 15) і "передіде перед Ним у дусі та силі Іллі" (Лк. 1 , 17). Захарія засумнівався у можливості виконання цього передбачення і був за маловір'я покараний немотою. Коли у праведної Єлисавети народився син, вона за навіюванням Святого Духа оголосила, що назве немовля Іоанном, хоча раніше в їхньому роді таке ім'я нікому не давали. Запитали праведного Захарію, і він також написав на дощечці ім'я Івана. Відразу до нього повернувся дар промови, і він, наповнивши Святого Духа, почав пророкувати про свого сина як Предтечу Господа.

Коли нечестивий цар Ірод почув від волхвів про Месію, що народилася, він вирішив побити у Віфлеємі і його околицях всіх немовлят у віці до 2-х років, сподіваючись, що в їх числі буде і народився Месія. Ірод добре знав про незвичайне народження пророка Іоанна і хотів убити його, побоюючись, що він і є цар юдейський. Але праведна Єлисавета сховалася разом із немовлям у горах. Вбивці всюди шукали Іоанна. Праведна Єлисавета, побачивши переслідувачів, зі сльозами стала молити Бога про спасіння, і гора, що відразу розступилася, сховала її разом з немовлям від погоні. У ці бідні дні святий Захарія виконував свою низку служіння в Єрусалимському храмі. Воїни, послані Іродом, марно намагалися дізнатися в нього, де його син. Тоді, за наказом Ірода, вони вбили святого пророка, заколовши його між жертівником та вівтарем (Мт. 23, 35). Праведна Єлисавета померла через 40 днів після свого чоловіка, а святий Іоанн, що зберігається Господом, перебував у пустелі до дня свого явлення ізраїльському народові.

Преподобномученик Афанасій, ігумен Брестський

«О, якби вірно зважені були зойки мої, і разом з ними поклали на ваги страждання моє! Воно вірно перетягло б пісок морів! (Іов 6, 2-3) - міг би згадати слова багатостраждального Іова преподобний мученик Афанасій, ігумен Брестський, який бився мечем духовним за православну віру, гнаний і вбитий відступниками, синами брехні.

Преподобномученик Опанас народився близько 1595-1600 року в небагатій православній сім'ї, ймовірно, збіднілого шляхтича (судячи з того, що служив майбутній ігумен учителем при дворі магната). Можливо, він був із сім'ї міського ремісника - як сам на те вказує в мемуарах, називаючи себе «нендзою Людиною, простою, гарбарчиком, калугером убогим». Як це часто буває, ми не маємо відомостей ні про місце народження, ні про мирське ім'я святого; невідомо також, чим є ім'я «Пилипович» - прізвищем чи по-батькові.

Ймовірно, початкові знання Опанас отримав в одній із братських шкіл, де, навчені грецькою та церковнослов'янською мовою, слову Божому та святоотцівським творінням, готувалися високоосвічені люди, які можуть протистояти уніатському насильству та католицькому прозелітизму. Але освіта, здобута в братському училищі, не цілком задовольняла допитливого юнака, і він пройшов навчання у Віленській єзуїтській колегії, куди брали молоді люди всіх християнських конфесій.

Службу свою як домашнього наставника молодий вчений розпочав у будинках православної та католицької шляхти, але в 1620 році життя його потрапило в інше русло: Пилиповича, який позитивно зарекомендував себе багатими знаннями, благонравством і безперечним педагогічним талантом, запросив гетьман Лев Сапега, канцлер. . Гетьман доручив йому виховання якогось «Дмитровича», представленого Афанасію російським царевичем Іоанном - нібито племінником померлого в 1598 Феодора Іоанновича, онуком Іоанна IV Грозного від його молодшого сина Димитрія, під ім'ям якого в 1204-1604. Одним із таких «претендентів» і був представлений батько учня Афанасія, якого поляки готували на російський престол: Димитрій-Михайло Луба, вбитий у Москві під час заколоту проти ополчення Лжедмитрія I. Дружина Михайла Луби Марія померла в ув'язненні, а малолітнього сина взяв хтось Войцех Бєлінський, який привіз дитину до Польщі і видавав за сина Димитрія та Марини Мнішек, насправді повішеного. Про все це було оголошено на сеймі перед королем, який доручив виховання Івана Дмитровича Леву Сапезі. Той призначив утримання «царевичу» у шість тисяч злотих на рік із доходів Бресту та Брестського повіту.

Сім ліг служив Опанас «інспектором» лжецаревича, поступово приходячи до впевненості, що цей «якийсь царевич московський», «якийсь Луба», «і сам про себе не знає. що він таке», є черговим самозванцем. Впевненість ця з часом посилювалася, особливо коли зміст Луби зменшився до сотні злотих на рік, а в самого гетьмана Сапеги якось вирвалося: «Хто знає, хто він є!».

Ставши мимовільним співучасником політичної інтриги проти Московського государя, відомого захисника Православ'я Михайла Федоровича Романова, сина російського патріарха Філарета, Пилипович в 1627 залишив двір канцлера і пішов у келію Віленського Свято-Духова монастиря, де незабаром прийняв постриг. Незабаром з його благословення Опанас пройшов послух у Кутеїнському монастирі під Оршею, заснованому нещодавно, в 1623 році Богданом Стеткевичем і дружиною його Оленою Соломерецькою (В. Зверинський. Матеріали для історико-топографічного дослідження. СПб. 1892 С. 172) - у Межигірській обителі під Києвом, у ігумена Коментаря (згадується під 1627 роком) та брата Київського митрополита Іова Борецького – Самуїла. Втім, вже 1632 року Межигірський ігумен відпустив Опанаса до Вільні, де той був висвячений у сан ієромонаха.

Наступного року Опанас знову залишив монастир Святого Духа і попрямував як намісник ігумена Леонтія Шитика до Дубойнського монастиря під Пінськом, також підпорядкований віленській чернечій обителі, де й провів у турботах про братію, пости та молитви три роки.

У 1636 році затятий прихильник католицького прозелітизму Альбрехт Радзивілл, порушуючи видані королем Владиславом IV «Статті заспокоєння», силою вигнав із Дубойнського монастиря православних насельників, щоб передати обитель єзуїтам, які незадовго до того стараннями того ж Альбрехта. Опанас, будучи не в силах протистояти магнату і утримати монастир, склав скаргу з розповіддю про вчинене беззаконня, але цей письмовий протест, підписаний безліччю православних, не приніс позитивних результатів.

Вигнаний зі святої обителі, Афанасій Пилипович прийшов до Куп'ятицького монастиря до ігумена Іларіона Денисовича. Обитель ця була заснована в 1628 році вдовою брестського каштеляна Григорія Війни Аполлонією та її сином Василем Коптем при чудодійній іконі Божої Матері, написаній усередині хреста, колись спаленої татарами, а після чудесно з'явилася посеред полум'я. Тут, під святим покровом «малої розмірами, але великою чудесами» ікони, і мешкав блаженний Афанасій у сердечній дружбі з ченцем Макарієм Токаревським.

Цей Макарій у 1637 році привіз від митрополита Петра Могили універсал, що дозволяє збирання «ялмужні» - милостиню на відновлення Куп'ятицької монастирської церкви. І ось, за порадою братії монастиря та благословенням ігумена, у листопаді 1637 року Афанасій Пилипович вирушив збирати пожертвування. І тому він зважився досить сміливі дії: направило Москву, щоб, збираючи пожертвування, шукати захисту Православ'я у Московського царя. Незадовго перед дорогою йому було видіння, якого сподобився ігумен обителі: у палаючій печі горів король Сигізмунд, папський нунцій та гетьман Сапега. Це бачення Опанас вважав благим ознакою швидкої урочистості Православ'я. Безпосередньо перед виходом до Московії Опанас, молячись у церковному притворі, бачив крізь віконце ікону Богородиці і почув якийсь шум і голос від ікони «Іду і Я з тобою! », а потім помітив і померлого за кілька років перед тим диякона Неемію, що промовив: «Іду і я при моїй Пані!». Так, заручившись обітницею чудесного заступництва Пресвятої Богородиці, попрощавшись із братією і отримавши благословення ігумена, Опанас вирушив у дорогу.

Прибувши до Слуцька, він зустрівся з несподіваними труднощами: архімандрит Самуїл Шитик відібрав у нього митрополичий універсал з тієї причини, що Пилипович не мав права робити збори на території, що не належить до Луцької єпархії. Коли ж наприкінці січня 1638 року конфлікт був розв'язаний, Опанас зі своїм супутником Волковицьким подався в Кутейно просити ігумена Іоіля Труцевича, пов'язаного з найбільш відомими представниками російського духовенства, посприяти в переході кордону до Московії (над кордоном був посилений нагляд через , що козаки, побоюючись розправи після недавнього бунту, втекли з Речі Посполитої до Росії).

Взявши в ігумена Іоіля рекомендаційні листи «карток, свідкових про себе», - Пилипович попрямував у Копись, Могильов, Шклов і знову повернувся до Кутеїнського монастиря, де намісник Йосип Сурта рекомендував пробратися до Московського царства через Трубчевськ. Збившись з дороги і ледве не потонувши і Дніпрі, пограбовані і побиті на одному з заїжджих дворів, мандрівники дісталися, нарешті, Трубчевська. Однак і тут на них чекала невдача; князь Трубецькой категорично відмовився видати їм перепустку, підозрюючи в них шпигунів.

Вимушений повернутися, Опанас відвідав дорогою Човський монастир, де один із старців порадив йому спробувати перейти кордон у районі Новгород-Сіверського за сприяння тамтешнього воєводи Петра Песечинського. Паломник з вдячністю прийняв добру пораду і перетнув кордон біля села Шепелево.

Однак на цьому не закінчилися труднощі Опанаса: на шляху до Москви у нього відбулася сварка з послушником Онисимом, який втратив надію досягти поставленої мети.

Нарешті, ходаки прийшли до брами столиці. У Москві вони зупинилися в Замоскворіччя, на Ординці, де в березні 1638 Афанасій склав записку цареві, викладаючи свою місію та історію подорожі у вигляді щоденника. У цій записці Опанас показав тяжке становище Православної Церкви в Речі Посполитій розгорнувши картину насильств і знущань над Православ'ям, благав Російського государя заступитися за російську віру. Він також радив цареві зробити на військових хоругвах зображення Куп'ятицької Божої Матері, за допомогою якої вдалося здійснити таку важку та небезпечну подорож. Записка ця разом із зображенням чудотворного образу була передана цареві. У результаті Афанасій був прийнятий у Посольській хаті, де, мабуть розповів і про самозванця, що готується. Вже наступного року до Польщі було надіслано комісію на чолі з боярином Іваном Плакидіним для виявлення самозванців; Донесення голови комісії підтвердило відомості Афанасія (Пам'ятники російської старовини. СПб. 1885. Т.8).

У квітконосну, Вербну неділю Опанас залишив Москву зі щедрими пожертвами для Куп'ятицької церкви, 16 червня прибув до Вільні, а в липні досяг меж рідної обителі.

У 1640 році братія Брестського Симеонова монастиря, що втратила ігумена, надіслала в Куп'ятиці прохання благословити до них ігуменом Афанасія Пилиповича або Макарія Токаревського. Вибір припав на Опанаса, який попрямував до Бреста. Тут він опинився у самому центрі боротьби Православ'я з унією, бо Брест був містом, в якому з'явилося на світ і як ніде більше поширилося «греко-католицтво». Ще раніше всі 10 православних храмів міста були перетворені на уніатські, і лише в 1632 православному братству вдалося повернути храм в ім'я Симеона Стовпника з монастирем при ньому, а в 1633 - церква на честь Різдва Богородиці.

Уніати, однак, не припинили своїх зазіхань, і незабаром ігумену Афанасію довелося розшукувати «фундації» на православні храми: було знайдено і занесено до міських книг магде-бурґії шість документів XV століття, що належать до брестського Микільського братства, що об'єднував Синона . Знайдені ігуменом документи давали підстави до юридичного оформлення прав Різдво-Богородичного братства, і брестський подвижник вирушив у вересні 1641 року до Варшави на сейм, де отримав 13 жовтня королівський привілей, що підтверджував права братчиків і дозволяє придбати в Бресті місце для Бресту.

Але привілей цей належало ратифікувати у канцлера Альбрехта Радзівіла та підканцлера Тризни, які відмовилися, навіть за 30 талерів, які міг запропонувати їм ігумен, запевнити привілей своїми печатками, посилаючись на те, що «під клятвою заборонено їм від святого отця папі віра грецька тут не множилася». Не змогли допомогти ігумену Брестському і зібрані на сеймі православні єпископи, які побоювалися, що у боротьбі за менше можна втратити більше, викликавши хвилю нових переслідувань з боку влади. Ігумен Опанас, однак, укріплений у правоті своєї справи благословенням чудотворної ікони, знову зробив спробу запевнити цю привілей, - і знову безуспішно. Тоді він з'явився на сейм і звернувся безпосередньо до короля з офіційною скаргою - «суплікою», - вимагаючи, «щоб віра правдива грецька ґрунтовно була заспокоєна, а унія проклята знищена і в ніщо звернена», погрожуючи монарху Божою карою, якщо він не приборкає дикт Костел.

Викриття це, сказане 10 березня 1643 року, призвело короля і сейм до найсильнішого роздратування. Ігумена Афанасія заарештували і уклали разом із соратником його дияконом Леонтієм у будинку королівського воротаря Яна Желєзовського на кілька тижнів – до сеймового роз'їзду. Позбавлений можливості роз'яснити причини свого виступу, ігумен Брестський поклав на себе подвиг добровільного юродства, і 25 березня, на святкування Благовіщення Пресвятої Богородиці, утік з-під варти і, вставши на вулиці в каптурі та параманті, б'ючи себе палицею в груди, принародно промовив унії.

Незабаром він був схоплений і знову ув'язнений, а після закінчення сейму відданий церковному суду. Суд, для заспокоєння влади, тимчасово позбавив його ієрейського та ігуменського сану і відправив до Києва на завершальний розгляд консисторії. В очікуванні остаточної ухвали суду преподобний Опанас підготував пояснювальну записку латиною, бо передбачався приїзд урядового обвинувача. Вдалині від роздратованої Варшави і верховної влади суд, який проходив під головуванням ректора Києво-Могилянської колегії Інокентія Гізеля, ухвалив, що Опанас вже викупив свій «гріх» ув'язненням, і тому йому надається свобода і повертається священичий сан. Митрополит Петро Могила підтвердив це рішення і 20 червня відправив преподобного до монастиря Симеона Стовпника з посланням, в якому наказувалося бути обережнішим і стриманим у церковних справах.

Так преподобний Опанас повернувся до Бреста, де й прожив «у спокій час чималий». Спокій цей був вельми відносним, бо не припинялися безперервні напади на обитель єзуїтських студентів та уніатських священиків, які ображали і навіть били православних ченців.

Розраховуючи отримати підтримку у новорідського воєводи Миколи Сапеги, який вважався патроном Симеонова монастиря, і сподіваючись на те, що він допоможе виклопотати охоронну грамоту для православних берестейців, преподобний Афанасій вирушив до Кракова, займаючись одночасно збиранням пожертв для своєї обителі. На жаль, підтримки вельможного воєводи знайти не вдалося, і преподобний попрямував до московського посла князя Львова, який проживав на той час у Кракові і займався розслідуванням про самозванців. Зустрівшись з ним, Опанас розповів про свою подорож до Москви, а також повідомив багато фактів про Яну-Фавстина Лубу, пред'явивши одне з його останніх послань, певні фрагменти якого давали підстави порушити проти самозванця судове розслідування.

Викликаний з Кракова до Варшави листом варшавського юриста Зичевського, який повідомляв 3 травня 1644 року, що його зусиллями грамота, доручена Опанасом до завірення у канцлера, вже забезпечена необхідними печатками, і вимагав викупити привілей за шість тисяч злотих, преподобний Афанасій. Але, коли під час перевірки виявилося, що привілей не внесено до королівської метрики і, отже, немає законної сили, ігумен відмовився викупити фіктивний документ.

Повернувшись у Брест із Варшави, преподобний Опанас замовив у бернардинському монастирі копію Куп'ятицької ікони та помістив її у своїй келії; натхненний цим чином, він приступив до додавання нової публічної скарги, з якою розраховував виступити на сеймі 1645 року. Для цього він підготував кілька десятків копій рукописної «Історії подорожі до Москви» із зображенням Куп'ятицької ікони Божої Матері.

Планам Афанасія не судилося збутися: за кілька тижнів до відкриття сейму, влітку 1645 він був заарештований і під конвоєм відправлений до Варшави як заручник за вивезеного в Москву Лубу. Незважаючи на щоденні допити та тортури, підбадьорювані своїми послідовниками, про що свідчить, наприклад, лист якогось Михайла від 1 червня, ігумен Брестський не припинив публічної полемічної діяльності та написав «Новини», в яких помістив свій власний духовний вірш.

Протягом півроку створював невтомний воїн Христов цілу низку статей, назви яких говорять за себе: «Фундамент безладдя Костела Римського», «Рада побожна», «Про церковний фундамент», «Приготування на суд». Склав він і прохання королю Владиславу, подане 29 червня 1645 року. Не знаючи про долю цього послання, ігумен написав ще одну, третю «супліку», яку було подано одним із прихильників преподобного в королівську карету під час виїзду монарха.

Супліка ця звернула на себе увагу короля, але прохання про звільнення не мало жодних наслідків, незважаючи навіть на те, що 23 липня посол Гавриїл Стемпковський умовив нового Російського государя Алексія випустити Лубу під поруку короля та панів. Втім, коли королю спробували передати статтю ігумена Брестського «Готування на суд», той, вигукнувши «не треба, не треба нічого; сказав його випустити!», не схотів прийняти ігумена.

Разом з тим, король Владислав запропонував митрополиту Петру Могилі викликати до себе преподобного Афанасія і вчинити з ним так, як вважатиме за потрібне. Але водночас тюремна влада підбурювала в'язня до втечі, щоб отримати формальну підставу для його вбивства. Ігумен не піддався на цю провокацію, терпляче чекав на «порядне з в'язниці випущення» особливо коли виникла чутка, що його погодився вислухати сам король. Мабуть, пізніше сенатори все ж таки переконали монарха не зустрічатися з позбавленим волі Брестським ігуменом.

3 листопада 1645 преподобний Опанас у супроводі конвою був відправлений до Києва, де перебував у келії Печерського монастиря. Тут він «для відомості людям православним» працював над поєднанням усіх своїх праць у єдиний твір – «Діаріуш». 14 вересня 1646 року, прагнучи знову заявити про свою невинність і правоту, преподобний знову наважився на це в образі юродивої Печерської монасирської церкви. Пояснюючи пізніше цю дію, він написав «Причини вчинку мого такі в церкві святої Печаро-Київської чудотворної на Воздвиження Чесного Хреста року 1646» - статтю, яка стала останньою в його житті.

Через три з половиною місяці після згаданих подій 1 січня 1647 року помер митрополит Петро Могила. На поховання митрополита приїхали всі православні єпископи Речі Посполитої, серед яких був Луцький ієрарх Афанасій Пузина. Виїжджаючи, він узяв із собою преподобного ігумена Брестського як духовну особу, що належить до його єпархії і після наполегливих прохань брестських братчиків відправив ігумена до його монастиря.

Але недовгими були мирні часи. У березні 1648 року розпочалося повстання, на чолі якого стояв Богдан Хмельницький; ще за місяць помер король Владислав. У цей час у Речі Посполитій почали діяти надзвичайні – каптурові – суди, і 1 липня 1648 року капітан королівської гвардії Шумський зробив донос на преподобного Афанасія, якого заарештували одразу після Божественної літургії у Різдво-Богородичній церкві.

Обвинувач доповідав суду про пересилання ігуменом послань і пороху козакам Богдана. Преподобний опротестував цю заяву, вимагаючи надання свідчень з боку звинувачення. Обшук, проведений у монастирі, не дав результатів. Коли про це доповіли інспектору-обвинувачеві, той у серцях проговорився: «Їй же, щоб вас повбивало, що не підкинули якогось ворку пороху і не сказали, ніби тут у чернеців знайшли!» Втім, нездатні довести власний наклеп, обвинувачі висунули інше, головне своє звинувачення, і по ньому вирішили, нарешті, розправитися з праведником, який «унію святу ображав і проклинав».

Розуміючи, що шукають лише приводу для його вбивства, преподобний Опанас заявив суддям: «Чи милості панове, наказали мені прийти до тями, що я ображав і проклинав вашу унію? - Так я на сеймі у Варшаві перед королем. і сенатом його пресвітлим говорив і завжди всюди говорив з волі Божої. І перед вами тепер стверджую: проклята унія ваша. »

Після недовгої наради судді оголосили ігумена тим, хто заслуговує на страту. До отримання з Варшави остаточної санкції преподобний Опанас, закутий у колодки, був посаджений у цейхгауз. Коли ж до Бресту приїхав католицький луцький біскуп Гембіцький та канцлер Литовського князівства Альбрехт Радзивілл, не зламаний ігумен і в їхній присутності заявив, що унія проклята Богом. На це біскуп відповів: «Будеш язик свій завтра перед собою в руках ката бачити!»

У ніч на 5 вересня до камери Афанасія було послано студента-єзуїта, щоб зробити останню спробу схилити до зради Православ'я непохитного ігумена. Спроба ця не мала успіху, і тоді з мученика зняли колодки і повели до брестського воєводи Масальського, який кинув у роздратуванні: «Майте вже його в своїх руках, робіть же з ним, що хочете!»

З обозу воєводи гайдуки привели мученика в сусідній бір біля села Гершановичі, почали катувати його вогнем, змушуючи зректися Православ'я, а потім наказали одному з них застрелити преподобного. Цей гайдук, який розповів пізніше про загибель мученика людям, і серед них – авторові повісті про вбивство преподобномученика, «бачачи, що це духовник і добрий його знайомий, спочатку попросив у нього вибачення та благословення, а потім у лоба йому вистрілив та вбив. покійний же, вже прострілений двома кулями в лоба навиліт, ще, спершись на сосну, стояв якийсь час у своїй силі, тож наказали зіштовхнути його в ту яму. Але й там він сам повернувся обличчям догори, руки на грудях навхрест склав і ноги витяг. »

Лише 1 травня, через вісім місяців після цього лиходійства якийсь хлопчик семи чи восьми років показав сімеонівській братії місце, де лежало тіло ігумена. Земля там була освячена і належала єзуїтам. Ченці викопали тіло і, випросивши дозволу у полковника Феліціана Тишкевича, перенесли останки преподобномученика до монастиря, де поховали в храмі Симеона Стовпника «на правому клиросі в склепіку».

Нетлінні мощі ігумена Афанасія, покладені в мідній раку, приваблювали безліч прочан, так що й саме існування монастиря, дуже бідного з дня його заснування, підтримувалося переважно доходами від молебних піснеспівів у мощей, уславлених чудотвореннями.

Вже через десять років після мученицької кончини Брестського ігумена 5 січня 1658 року Києво-Печерський архімандрит Інокентій Гізель та Лещинський ігумен Йосип Нелюбович-Тукальський доповіли цареві Олексію Михайловичу, що над мощами преподобного мученика Афанасія неодноразово.

Пам'ять про святого мученика відтоді зберігається у народній пам'яті. Незабаром після смерті було написано оповідь про загибель його і складено церковний спів на його честь; існує також тропар та кондак, написані архімандритом Маркіаном 30 серпня 1819 року. Коли було встановлено офіційне святкування - невідомо, проте Опанас Брестський іменується преподобним мучеником, зарахованим до лику київських святих, ще в «Історії про унію» святителя Георгія Кониського.

8 листопада 1815 року під час пожежі в Симеонівській церкві розплавилася мідна рака з мощами святого Афанасія, і вже наступного дня священик Самуїл Лісовський знайшов частки мощей мученика і поклав їх на олов'яному блюді під вівтарем монастирської трапезної церкви. У 1823 році при прийнятті церковного майна новим настоятелем Автономом справжність їх була засвідчена присяжними свідченнями семи брестських жителів, які були присутні під час збирання частинок мощів після пожежі. Невдовзі Мінський архієпископ Антоній на прохання Автонома розпорядився «покласти мощі в ковчег і зберігати їх у церкві з благопристойністю».

20 вересня 1893 року було зведено храм в ім'я святого преподобномученика Афанасія Брестського у Гродненський Борисоглібський монастир, а восени наступного року частину його святих мощей було перенесено до Леснинського жіночого монастиря.

Господь прославив численними чудотвореннями останки Свого угодника. У листопаді 1856 року поміщик Поліванов, який повертався з-за кордону, був змушений зупинитися в Бресті через несподівану хворобу свого десятирічного сина. Коли хлопчик уже був при смерті, батько просив священика принести ковчежець з мощами преподобного Афанасія. Коли вмираюча дитина торкнулася святих мощей - вона повністю зцілилася. Тоді ж святиня була покладена в позолочену раку, а в 1894 над нею була виготовлена ​​покров із зображенням святого Афанасія. Ще одне диво – зцілення смертельно хворого протоієрея Василя Соловйовича – сталося 14 травня 1860 року. Дні пам'яті: Червень 4 (Білорус.), Липень 20 (Набуття мощів), Вересень 5

Священномученик Олексій (Бєльковський), архієпископ Великоустюзький

Священномученик Алексій (у світі Петро Пилипович Бєльковський) народився 1842 року в селі Різдво Каширського повіту Тульської губернії в сім'ї священика Пилипа Євфимовича Бєльковського. Священик Пилип Бєльковський (1813-1878) був сином паламаря із села Бєлькова Московської губернії; він служив понад сорок років на одному місці, в храмі села Різдво. Цікавими є спогади про нього, з яких стає ясно, в якій обстановці провів своє дитинство архієпископ Алексій. Сім'я священика Пилипа була бідна, і, як згадують ті, хто його знає, «у житті своєму Пилип Євфимович не відчув і не знав, що таке розкіш, чи багатство, чи слава – не любив він цього і не шукав у житті. Потреба з дитинства привчила його до поміркованості, а поміркованість зате не допустила його випробувати і понести те важке ярмо, яке зветься бідністю.

З перших днів вступу на посаду священика убогість коштів, яка була спільною справою багатьох священиків, випала і на його частку. Але він і з мізерними засобами скоро зродився. І без того з виховання поміркований - привчив себе до ощадливості та вкрай помірного способу життя. З дивовижним умінням він і малим користувався так, що не мав ні в чому нестачі, не відчув, не зустрічав, як він сам передавав, того, що називається злиднями. Узгоджуючись зі своїми невеликими засобами, він не заводив ні веселих гуртків, ні вишуканих бенкетів. За задоволеннями звичайнісінькими в житті йому не було коли ганятися, він цілком вдавався до виконання того, що служило і йому і суспільству на користь. Жодні розваги не в змозі були похитнути або відхилити його від виконання обов'язку християнського, сімейного та пастирського. При складному і складному образі сільського життя він зумів поєднати виконання обов'язків і християнина, і сім'янина, і пастиря, і сільського господаря, які при всій своїй різноманітності легко гармонували в ньому, одне одному не перешкоджаючи, а, навпаки, одне іншим розумно підтримуючись. За всієї складності, різнохарактерності занять сільськогосподарських, потреб сімейних і пастирських обов'язків він мав дивним умінням нічого не опустити і виконати все вчасно.

В окрузі своєму він десять років ніс посаду благочинного, близько двадцяти років був духовним отцем своїх побратимів і цю посаду, за їх обранням, виконував до останньої хвилини свого життя. Храм був для нього і втіхою і втіхою від мирських турбот і був своєю чергою предметом багатьох його турбот і праць. Можна сказати, що його працями храм у селі Різдво перестворено і доведено до відповідного святині благолепия.

Наскільки він дбав про прикрасу зовнішнього храму, настільки ж і навіть більше дбав про прикрасу внутрішнього храму своїх пасомих, довірених йому Богом. Не щадив він і в цьому відношенні ні праці, ні часу, іноді настільки дорогого для нього як сім'янина, як господаря, аби тільки принести користь своїй пастві, знищити той чи інший недолік, помічений у суспільстві або в окремих особах. Не опускав жодного випадку, щоб не навчити або не викрити невігласа або не порадити, щоб він повернувся зі шляху помилки. Все, що тільки доброго він сам знав, завжди намагався передати і духовним чадам своїм, у неосвічених серцях намагався підпалити те світло, яке необхідне кожному християнину, підігріти ту теплоту віри, якою сам горів до Промислителя; всіма заходами прагнув у пасомих порушити ту любов до Бога і Його закону, яка і самому йому була притаманна.

1864 року Петро Пилипович закінчив Тульську Духовну семінарію. У 1867 році він був висвячений у сан священика і служив у Михайлівській церкві при Михайлівському дитячому притулку у місті Тулі, а з 1886 року – у тульській Олександро-Невській церкві. В 1874 отець Петро був призначений законоучителем до школи міщанського товариства. При архієрейському служінні в кафедральному соборі саме йому найчастіше доручалося говорити проповіді. Він влаштовував і сам брав активну участь у позабогослужбових релігійних бесідах і читаннях. 1890 року священик Петро був нагороджений наперсним хрестом.

Багато зусиль вжив священик на влаштування парафіяльної школи, в якій навчалося на той час вісімдесят дітей. Крім звичайних предметів учні навчалися також церковного читання та співу. Під час деяких свят діти повністю виконували всі піснеспіви літургії. Учні по черзі читали шестопсалміє та годинник, були добре навчені богослужбовому статуту і самі знаходили у книгах необхідні тексти.

1891 року Тульську губернію внаслідок неврожаю вразив голод. Деякі з селянських сімейств, чиї діти навчалися у школі, залишилися без коштів на їжу. Батьки не могли дати дітям до школи навіть шматка хліба. Був випадок, коли мати покинула будинок, аби не бачити голодного сина, який повернувся зі школи, нагодувати якого їй не було чим. Бачачи таке становище, священик Петро за підтримки парафіяльної ради організував допомогу дітям, які голодують. У влаштованій при храмі богадільні став щодня готуватися гарячий сніданок для учнів – дітей найбідніших батьків.

1892 року за самовіддану шкільну діяльність отець Петро був нагороджений наперсним хрестом з прикрасами. У грамоті парафіян, що супроводжувала піднесення хреста, говорилося: «Шановний і добрий наш пастир. Недовго служіння Ваше в нашому парафіяльному храмі, але великі і рясні плоди його. Найкращим свідченням можуть служити ці діти, які сьогодні вперше випускаються в життя, нашої школи, Вашими турботами заснованої і Вашими ж невсипущими працями підтримуваної. Ці діти, з яких багато хто принаймні злиднів навряд чи побачили коли світло вчення, тепер, завдяки Вам, входять у життя з твердими основами християнського знання і моральності. Все це ми бачимо і на собі щодня відчуваємо дію Вашої доброти, оцінювати ж це не в нашій владі, нехай за це винагородить Вас Той, Хто рясно вилив на Вас благодать Свою».

Храм, у якому служив священик Петро, ​​було збудовано 1881 року коштом, пожертвовані тульським купцем Євфимієм Кучіним; благодійник заповідав збудувати храм на згадку про звільнення селян від кріпацтва в ім'я святого благовірного князя Олександра Невського, ім'я якого носив цар-визволитель Олександр II. На час початку служіння тут священика Петра храм ще був прикрашений, був розписаний, бракувало ікон для іконостасу, але це ревний священик заповнив. Храм був збудований на околиці міста, де мешкало найбідніше населення. Але саме тут утворилася міцна парафія, яка, незважаючи на убогість коштів, створила такі благодійні установи, яких не було і в заможних парафіях міста – богадельню та школу. Під час проведення ревізій церковноприходских шкіл школа при Александро-Невском храмі отримувала від тих, хто перевіряє незмінно високу оцінку в постановці викладання Закону Божого і за успіхи учнів у освоєнні предметів, що вивчаються.

Згодом все більше розширювалося коло діяльності отця Петра, і в 1896 році при Олександро-Невській церкві було відкрито безкоштовну народну бібліотеку-читальню в приміщенні місцевої церковноприходської школи.

3 лютого 1897 року отець Петро за особливо старанне виконання обов'язків навчання у народних школах був нагороджений орденом святої Анни III ступеня. 9 квітня того ж року він був зведений у сан протоієрея. Того ж року він овдовів і був пострижений у чернецтво з ім'ям Олексій.

14 березня 1898 року ієромонаха Алексія було призначено настоятелем Староруського Спасо-Преображенського монастиря зі зведенням у сан архімандрита.

5 вересня 1904 року архімандрит Алексій був хіротонізований на єпископа Великоустюзького, вікарія Вологодської єпархії. 28 вересня він прибув до Великого Устюга. Це місто завжди славилося великою кількістю храмів, які й донині прикрашають його, свідчуючи про ревнощі у вірі та благочестя наших предків. Настоятель міського собору протоієрей Василь Поляков звернувся до єпископа з промовою, де досить точно охарактеризував деякі риси життя міста. «Преосвященний владико! - почав свою промову настоятель. - Зустріч нового архіпастиря, яка представляє не рідкість для губернських міст, і для нас, устюжан, жителів повітового міста - не новина, бо за шістнадцять років свого існування Велико-утюзьке вікаріатство в особі Вашого преосвященства зустрічає вже шостого свого архіпастиря. Таке досить часте наступництво владик наших, мало благотворне для архіпастирської їхньої діяльності, могло, здається мені, порушити і в тобі, преосвященніший владико, деякі здивовані питання щодо нашої країни, нашого граду і довіреної тобі пастви. Як уродженець північного краю і протягом шістнадцяти років служитель вівтаря Господнього в цьому граді, я можу свідчити, владико, що наша країна справді холодна, але серця наші гарячі і здатні відгукуватися на все добре і святе і перейматися любов'ю до своїх архіпастирів. Наша країна, віддалена від центрів високої освіти і великими просторами, і незручністю шляхів сполучення, не позбавлена ​​однак власних розсадників освіти; у ній за кількістю жителів чимало навчальних закладів і середніх та нижчих, і чоловічих та жіночих; а головне - град наш рясніє благоустроєними храмами, цими розсадниками "на все корисного благочестя" (1 Тим. 4,8) в такій кількості, яка цілком личила б і місту губернському. Ця велика кількість і благоустрій святих храмів вже само собою свідчить про релігійний настрій і добрий моральний напрямок мешканців цього граду».

Нагальною потребою стала на той час освіта народу, і у зв'язку майже у всіх єпархіях стали влаштовуватися педагогічні курси для учнів у церковноприходських школах. Влітку 1908 такі курси були влаштовані у Великому Устюзі для учнів церковноприходських шкіл Устюзького вікаріатства. Відкриваючи курси, єпископ Алексій «вказав на мету прибуття сюди вчителів – розширити свої знання, удосконалитись в учительській практиці, продовжити свою освіту. Ця справа корисна і похвальна, - так приблизно говорив владика, - ще старозавітний богонатхненний мудрець сказав: "блаженна людина, що знайдете премудрість". Але справжня мудрість полягає у розвитку не лише розуму, а й серця, над накопиченні лише знань, а й у придбанні чеснот; людина розумна, але порочна, багатознаюча, але горда не користується любов'ю оточуючих і не може принести великої користі, особливо в навчальній справі. Піклуючись же про здобуття цієї справжньої мудрості, і помолимося Господу Богу, щоб Він допоміг вам у цій добрій справі, заради якої ви зібралися сюди».

Як і в той час, коли владика був у Тулі, так і тепер, ставши архієреєм, він виявляв особливу опіку про народну освіту. За єпископа Алексія було збудовано жіноче єпархіальне училище, в діяльності якого владика брав постійну участь. Під час служіння єпископа Алексія у Великому Устюзі було збудовано та освячено кілька храмів, один з останніх у 1916 році – храм в ім'я святителя Митрофана, Воронезького чудотворця, збудований при Великоустюзькому тюремному замку, в якому судилося померти владиці через двадцять.

12 жовтня 1916 року за постановою Святішого Синоду вікарій Великоустюзький став іменуватися єпископом Великоустюзьким та Усть-Вимським. На початку двадцятих років єпископ Алексій був зведений у сан архієпископа. 30 липня 1923 року архієпископ Алексій вступив в управління Великоустюзькою єпархією, яка на той час стала самостійною.

У 1924 році у віці вісімдесяти двох років архієпископа Олексія було звільнено на спокій. Живучи у Великому Устюзі при храмі преподобного Симеона Стовпника, він щодня звершував літургію. Після закриття цього храму архієпископ став служити у храмах преподобного Сергія Радонезького та великомученика Димитрія Солунського у Димківській слободі. Оселившись у церковній сторожці, владика служив щодня, починаючи богослужіння о четвертій годині ранку при небагатьох молящихся. Так тривало до початку 1937 року, коли йому по немочі стало важко пересуватися, і він міг ходити тільки користуючись допомогою черниць, що жили при ньому.

Архієпископа Олексія (Бєльковського) було заарештовано восени 1937 року, коли йому було дев'яносто п'ять років. Він не міг вийти з дому на наказ співробітників НКВС, і вони винесли його самі на простирадлі. Після короткого перебування у в'язниці архієпископ Олексій у листопаді 1937 року помер і був похований на міському цвинтарі.

Зарахований до святих Новомучеників і Сповідників Російських на Ювілейному Архієрейському Соборі Російської Православної Церкви в серпні 2000 року для загальноцерковного шанування.

Дні пам'яті: Січень 29 (новомуч.), Вересень 5

Мученики Фіфаїл та сестра його Фівея

Мученики Фіфаїл та сестра його Фівея (або Вівея) (+ бл. 98 - 138) постраждали за сміливу та успішну проповідь християнства серед язичників. Після довгих і витончених тортур святого мученика Фіфаїла язичники підвісили на дереві і розпилили пилкою, а його сестру Фівею вбили ударом списа в шию.

День пам'яті: Вересень 5

Мучениця Раїса Олександрійська

Свята мучениця Раїса (Іраїда) жила в Олександрії. Якось, підійшовши до джерела, щоб почерпнути води, вона побачила корабель біля берега, на якому знаходилося безліч чоловіків, жінок, священнослужителів та ченців, ув'язнених у кайдани за сповідання Христової віри. Відкинувши водонос, свята добровільно приєдналася до Христових в'язнів, і на неї наклали кайдани. Коли корабель прибув до єгипетського міста Антиполь, свята Іраїда перша зазнала жорстоких катувань і була усічена мечем. Слідом за нею решта мучеників кров'ю відобразила своє сповідання віри в Христа.

Мученики Ювентін та Максим воїни

Мученики Ювентін та Максим воїни постраждали за царювання імператора Юліана Відступника, при якому вони служили охоронцями. Одного разу, перебуваючи в Антіохії, Юліан вирішив осквернити християн, окропивши ідоложертвенной кров'ю їстівні припаси, що всі продавалися на ринках. Святі Ювентін і Максим відкрито засудили вчинок царя і сміливо викрили його у відступництві від християнської віри. Обидва вони після нещадного побиття були умертвлені в в'язниці за наказом безбожного імператора (+ бл. 361 - 363). Дні пам'яті: Вересень 5, Жовтень 9

Мученики Урван, Феодор, Медимн та з ними 77 чоловіків від церковного чину

Мученики Урван, Феодор, Медімн і з ними 77 чоловіків від церковного чину постраждали в Нікомідії при імператорі Валенті (364 - 378 або 379). При ньому аріани вигнали з Константинопольської церкви православного єпископа Євагрія, а тих, хто не бажав приєднатися до їх єресі, християн ув'язнювали і піддавали наругам. Тоді, доведені до відчаю, православні християни вирішили просити захисту в імператора і направили до нього посольство, що складалося з 80 обраних чоловіків духовного чину на чолі зі святими Урваном, Феодором та Медимном. Вислухавши їхні справедливі скарги, імператор розлютився. Однак він зумів приховати свій гнів, таємно закликав єпарха Модеста і наказав йому вбити посланців. Модест посадив їх на корабель, попередньо розпустивши хибний слух, ніби всі вони вирушають у ув'язнення, і наказав корабельникам підпалити корабель у відкритому морі. Корабель був підпалений і, охоплений полум'ям, протягом деякого часу гасав морем. Нарешті, досягнувши місця, званого Дакізіс, корабель згорів дотла разом. День пам'яті: Вересень 5

Мученик Авдій

Мученик Авдій (або Авід) постраждав у Персії за царя Іздігерда I за відмову зректися Христа і вклонитися сонцю та вогню. Він помер після болісних тортур і до останнього подиху дякував Богові, який благословив Свого обранця померти за Його Святе Ім'я. День пам'яті: Вересень 5

Благовірний князь Гліб

Благовірний князь Гліб, у святому Хрещенні Давид, є одним із перших російських мучеників - страстотерпців; він постраждав разом зі своїм братом князем Борисом Житієм. Благовірний князь БорисІкона. Борис і Гліб Молитви Храми (у святому Хрещенні Романом). Після вбивства святого Бориса Святополк Окаяний послав до його молодшого брата Гліба гінця з хибною звісткою про хворобу вже померлого на той час їхнього батька, великого князя Володимира Житіє. Святий рівноапостольний великий князь Володимир. Значок. Князь Володимир, рівноапостольний Молитви Храми, для того, щоб підступно вбити можливого претендента на Київський престол. Ошуканий князь Гліб із невеликою дружиною поспішив до Києва. Попередження брата Ярослава, яке наздогнало його у Смоленська, не зупинило святого, який не чекав такого злодійства з боку його брата Святополка. Неподалік Смоленська вбивці наздогнали туру Гліба, який не чинив опір, а тільки лагідно благав пощадити його зовсім ще юне життя. За наказом убивць кухар Гліба перерізав йому горло. Тіло князя було поховано в пустельному місці неподалік Смоленська, "між двома колодами", тобто в простому дерев'яному труні (+ 1015). У 1019 – 1020 pp. могилу святого Гліба розшукав його брат Ярослав, і тіло, що виявилося нетлінним, було перенесено до Вишгорода Київського і поховано поряд зі святим князем Борисом. Потім мощі братів були перенесені (пам'ять 2 травня) до церкви в ім'я святителя Василя Великого. Святитель Василь Великий. Ікона. Святитель Василь Великий Молитви Храми, де біля гробниці святих страстотерпців відбувалося багато чудес. Митрополит Київський Іоанн склав службу князям-страстотерпцям та встановив їм спільне святкування 24 липня, яке і відбувається з першої половини XI століття. Російська Церква з давніх-давен шанує братів-страстотерпців, які постійно надають молитовну допомогу своїй рідній землі, особливо в часи важких випробувань. Так, перед Невською битвою в 1240 році святі страстотерпці Борис і Гліб з'явилися у баченні одному з воїнів святого благовірного князя Олександра Невського. Святий благовірний князь Олександр Невський. Ікона. Святий благовірний князь Олександр Невський Молитви Храми і допомагали росіянам під час битви. Літописи сповнені оповідей про різні благодатні прояви, засвідчені біля їхньої гробниці, і про здобуті за їх допомогою перемоги. На честь князів-страстотерпців зводилося багато храмів і монастирів у різних кінцях Росії.

Свята мучениця Іраїда жила в Олександрії. Якось, підійшовши до джерела, щоб почерпнути води, вона побачила корабель біля берега, на якому знаходилося безліч чоловіків, жінок, священнослужителів та ченців, ув'язнених у кайдани за сповідання Христової віри. Відкинувши водонос, свята добровільно приєдналася до Христових в'язнів, і на неї наклали кайдани. Коли корабель прибув до єгипетського міста Антиполь, свята Іраїда перша зазнала жорстоких катувань і була усічена мечем. Слідом за нею решта мучеників кров'ю відобразила своє сповідання віри в Христа.

«… що й немічні судини адаманти робить благодаттю Своєю, сила Божа в немочі здійснюється…»

За сповідання Христа обезголовлена ​​в Єгипті, за царювання Адріана. Мощі святої Ірини перенесені до Константинополя за Костянтина Великого, який на честь її влаштував храм.

Несподівано іноді сходить відвідування Боже в душу людини, як це було зі святою мученицею Іраїдою, дівицею Олександрійською, і стає раптово немічний витвір віч-на-віч з вищим подвигом і є тоді готовим його здійснити…

І у будь-який час, у всякому діланні властиво буває людині сприйняття благодаті Божої: не обумовлюється воно віком, ні розумовим і науковим розвитком; обумовлюється лише одним духовним станом людини – осягненням Божественної істини та прагненням до джерела її – Богу Христу.

Так і молода за роками, але вже інокиня Іраїда (Олександріанка), яка сприйняла і вмістила в майже дитячій душі спасительну істину - віру в Ісуса Христа, сприйняла відвідування Господнє і раптово вмістила в своїй душі неосяжний порив - життя своє покласти разом із захисниками єдиної правди і єдиного блага – віри Христової. Ймовірно, ніякими широкими задумами, ніякими глибокими завданнями не задавалася недосвідчена і безневинна думка Іраїди, коли одного разу йшла вона здійснити свою просту посильну справу монастирського служіння - принести води для своєї обителі... Спокійно і безтурботно підійшла вона до берега за водою, і вдруге. інша справа, інше завдання: не води почерпнути для вгамування спраги тілесної, але все своє життя передати для вгамування спраги духовної - засвідчити себе захисницею правди Христової разом з приреченими на мучеництво заради неї.

Коли, підійшовши до берега, Іраїда побачила корабель, що пристав до нього, з префектом міста, який вів з собою в ланцюгах багатьох пресвітерів, дияконів, святих дружин і дів за сповідання Христового імені (числом усіх близько 150 чоловік), то раптово відчула, що і її душа цілком любить Того ж Бога, за віру в Якого укладені в ланцюгах усі ці люди… що і її місце серед тих, які готові смертю своєю сфотографувати цю Божественну віру… . Вона приєдналася до в'язнів, дала закувати себе, молоду, тими ж важкими ланцюгами, якими були пригнічені святі мученики, і, пішовши за ними, була відведена в Антиное, де разом з усіма була засуджена на жорстокі катування та усічення мечем.

Не відступила перед муками і самою смертю молода інокиня, що ледь почала своє життя. Мужня і сильна силою згори, що раптово осінила готову посудину благодаті - її чисту душу, Іраїда перша з усіх в'язнів прийняла смертну кару, що поєднала її навіки з Христом.

Це було за царювання Максиміана, на початку IV століття, близько 308 року.

Свята мучениця Раїса, моли Бога за нас!

Преподобномучениця Раїса

Зведення про життя і мученицьку смерть святої Ра і си (або Іраїди) дуже мізерні. Відомо, що вона була дочкою пресвітера і постраждала за християнську віру за часів імператора Максентії (305-312 рр.). Вона жила в місті Олександрії і трудилася монахинею в місцевій обителі. Якось вона побачила корабель, навантажений ув'язненими - чоловіками, жінками, священнослужителями та ченцями. Їх заарештували через те, що вони були християни. Ніхто не знав, куди їх везуть. Коли преподобна Раїса відвідала християнських в'язнів, і на неї наклали ок. про ви. Потім корабель прибув до міста Антіна в Єгипті. Тут ув'язнених християн піддали катуванням і стратили. Разом із ними постраждала і свята Раїса. Її обезголовили близько 308 року.

Тропар: А гниця Тво я Ісус у се Раїса поклик е т в е лиім гл а сом: Теб е Женіш е м про й, кохав ю , і тебе е і щущі страд а лещую, і сраспін а юся, і погріб а юся хрещ е нію Твоєму у , і стор а чекаю Теб е р а ді я до так ц а будую в Тебе е , і помир а ю за Тебе, та й живий у з тобою про ю, але я до ж е ртву непороч про чну приймай і м я , з кохання про вію пож е ршуюся Теб е . То я мовляв і твами, я до м і лощів, врятував і д у ши н а ша.

 Значення імені:«Прагла до спокою», «дочка героя».

Походження:Давньогрецьке ім'я. Святою покровителькою є мучениця Іраїда Олександрійська, Антинопольська. Свята діва Іраїда жила у місті Олександрії. Почувши християнського проповідника, прийняла християнську віру. Якось вона пішла за водою і побачила, як до берега пристав корабель. На цьому кораблі були закуті мученики за Христову віру. У серці Іраїди спалахнула така величезна любов до Ісуса, що вона залишила на березі свій глечик і зійшла на корабель, добровільно приєднавшись до страстотерпців. У єгипетському місті Антинополі в'язнів зазнали мук. Свята Іраїда зазнала жорстоких мук в ім'я Ісуса Христа. Вона була зарахована до лику святих.

Характер:У дитинстві Іраїда часто бешкетна, зухвала і неслухняна. Щоправда, вчиться дівчинка зазвичай добре, навіть добре, але нерідко з бажання бути першою. Однолітки не люблять Іраїду за її зарозумілість. Вона мало допомагає батькам по дому. Після школи намагається вступити до престижного навчального закладу. Доросла Іраїда – жінка строга, іноді зарозуміла. Часом навіть справляє враження холодною і байдужою, але це оманливе враження, просто вона дуже стримана. Пунктуальна, обов'язкова та акуратна жінка, вона не любить, коли хтось спізнюється чи не виконує своєї обіцянки. Але й сама Іраїда самокритична та сувора до себе. Жінка з цим ім'ям не дуже комунікабельна, намагається ні з ким особливо близько не сходитися, у неї мало подруг. Часто тримає оточуючих на певній відстані. Але до своїх друзів дуже уважна. Відносини з ними постійно підтримує, запрошуючи до себе в гості, допомагаючи їм. Іраїда гидлива, але охайна, акуратна, підтримує вдома порядок та чистоту. Робоче місце у неї теж ідеально. Жінка із цим ім'ям вимоглива. Але вона не егоїстична, хоч і мало дбає про оточуючих, її не цікавлять переживання, радості та біди тих, хто перебуває поряд з нею. У прагненні зробити кар'єру або досягти будь-якої своєї мети Іраїда часто не зупиняється ні перед якими труднощами, які стоять на її шляху, і обов'язково прагне бажаного. Вона високої думки себе, але часом сильно переоцінює свої здібності. Іраїда стежить за собою, одягається модно, іноді не зовсім звичайна. Любить привертати увагу. Жінка з цим ім'ям має успіх у чоловіків, але довго не виходить заміж, бо її не приваблює сімейне життя. У шлюб Іраїда одружується, і за розрахунком. Вона любить запрошувати гостей, вміє виходити сухою з води навіть у неприємних ситуаціях. Ніколи і нічого не зробить на шкоду собі.