Yarlykapov A.A. Tron hos folken i norra Kaukasus

Funktioner i kulturen hos folken i Kaukasus. Familje- och stamkulter, patriarkala sed av gästfrihet för de kaukasiska folken. Begravningskultens ritualer. En form av religiösa riter förknippade med jordbruk och boskapsuppfödning. Gudomar, religiös synkretism.

Religioner av folken i Kaukasus

INTRODUKTION

Kaukasus har länge varit en del av inflytandezonen för de höga civilisationerna i öst, och några av de kaukasiska folken (förfäder till armenier, georgier, azerbajdzjaner) hade sina egna stater och högkultur redan i antiken.

Men i vissa, särskilt i höglandet, regioner i Kaukasus, fram till etableringen av sovjetmakten, bevarades mycket arkaiska drag av den ekonomiska och sociala strukturen, med rester av patriarkala-stam- och patriarkala-feodala relationer. Denna omständighet återspeglades också i det religiösa livet: även om det var i Kaukasus sedan 4-600-talen. Kristendomen spreds (medföljande utvecklingen av feodala förbindelser), och från 700-800-talen ansågs islam och formellt alla kaukasiska folk vara antingen kristna eller muslimska; under dessa officiella religioners yttre täckmantel behöll många efterblivna folk i bergsregionerna faktiskt mycket starka lämningar av mer uråldriga och ursprungliga religiösa övertygelser, delvis givetvis blandat med kristna eller muslimska idéer. Detta är mest märkbart bland osseterna, Ingusherna, Circassians, Abchaserna, Svanserna, Khevsurerna, Pshavserna, Tushinerna. Det är inte svårt att ge en generaliserad beskrivning av deras övertygelser, eftersom de har många likheter. Alla dessa folk har bevarat familje- och stamkulter, begravningsriter förknippade med dem, såväl som kommunala jordbruks- och pastorala kulter. Källorna för studiet av förkristna och förmuslimska trosuppfattningar hos folken i Kaukasus är vittnesmål från antika och tidigmedeltida författare och resenärer (ganska magra), och främst det extremt rikliga etnografiska materialet från 1700- och 1900-talen, beskriver på det mest detaljerade sätt resterna av forntida trosuppfattningar. Den sovjetiska etnografiska litteraturen är mycket rik i detta avseende, när det gäller kvaliteten på dokumenten.

1. Familje- och stamkulter

Familjestamkulter höll sig ganska stadigt i Kaukasus på grund av stagnationen av den patriarkala stamstrukturen. I de flesta fall tog de formen av vördnad för härden - en materiell symbol för familjegemenskapen. Det utvecklades särskilt bland grupperna Ingush, Ossetians och bergsgeorgiska. Ingusherna ansåg till exempel att härden och allt som hörde till den (eld, aska, eldkedja) var en familjehelgedom. Om någon främling, till och med en brottsling, gick in i huset och tog tag i förvarskedjan, hamnade han under familjens skydd, husets ägare var skyldig att skydda honom med alla åtgärder. Detta var en slags religiös tolkning av de kaukasiska folkens välkända patriarkala sed av gästfrihet. Före varje måltid kastades små offer - bitar av mat - i elden. Men det fanns tydligen ingen personifiering av härden eller elden (till skillnad från folken i Sibirien). Bland osseterna, som hade liknande övertygelser, fanns det också något som liknade en personifiering av nadochnykedjan: smedguden Safa ansågs vara dess beskyddare. Svansarna fäste helig betydelse inte till härden i vardagsrummet, utan till härden i ett särskilt försvarstorn, som varje familj tidigare hade och själv ansågs vara en familjehelgedom; denna härd användes inte alls för vardagliga behov, den användes endast för speciella familjeritualer.

Stamkulter noteras bland samma Ingush, ossetier och enskilda georgiska grupper. Bland ingusherna hedrade varje efternamn (det vill säga klan) sin beskyddare, kanske en förfader; Ett stenmonument byggdes till hans ära - sieling. En gång om året, på familjens helgdag, hölls en bön nära sielingen. Föreningar av klaner hade också sina beskyddare - Galgai, Feappi, från vilka Ingush-folket senare bildades. Liknande seder är kända bland abkhazierna: bland dem hade varje klan sina egna "andelar av gudomen" som beskyddade denna klan. Klanen höll årligen böner till sin beskyddare i en helig lund eller på annan anvisad plats under ledning av den äldste i klanen. Tills nyligen hade imeretianerna (västra Georgien) en sed att organisera årliga familjeoffer: de slaktade en unge, eller ett lamm eller en tupp, bad till Gud om hela klanens välbefinnande, åt och drack sedan vin, förvaras i ett speciellt rituellt kärl.

2. Begravningskult

Begravningskulten, som var mycket utvecklad bland folken i Kaukasus, slogs samman med familjestamkulten och tog på vissa ställen alltför komplicerade former. Tillsammans med de kristna och muslimska begravningssederna bevarade vissa folk, särskilt norra Kaukasus, också spår av Mazdaistiska seder förknippade med begravning: Ingushernas och osseternas gamla begravningsplatser bestod av stenkryptor i vilka de dödas kroppar befann sig. var, isolerade från jorden och luften. Vissa folk hade för vana att begrava lekar och tävlingar. Men seden att anordna periodiska minnesstunder för de avlidna iakttogs särskilt noggrant. Dessa minneshögtider krävde mycket stora utgifter - för behandling av åtskilliga gäster, för offer etc. - och förstörde ofta helt hushållet. En sådan skadlig sed uppmärksammades särskilt bland osseterna (Hist); den är också känd bland abkhazierna, Ingush, Khevsur Svans, etc. De trodde att den avlidne själv var osynligt närvarande i kölvattnet. Om en person, av någon anledning, inte ordnade uppvaknande för sina avlidna släktingar under en lång tid, blev han dömd och trodde att han höll dem från hand till mun. Bland osseterna var det omöjligt att tillfoga en person en större anstöt än genom att berätta att hans döda svälter, det vill säga att han slarvigt fullföljde sin plikt att organisera en begravning.

Sörjan efter den avlidne observerades mycket strikt och var också förknippad med vidskeplig tro. Särskilt stränga restriktioner och föreskrifter av rent religiös karaktär föll på änkan. Bland osseterna var hon till exempel tvungen att bädda sängen åt sin avlidne man varje dag i ett år, vänta på honom vid sängen till sent på natten och bereda vatten åt honom att tvätta på morgonen. ”När hon går upp ur sängen tidigt på morgonen, varje gång hon tar ett handfat och en kanna vatten, samt en handduk, tvål etc., bär hon dem till den plats där hennes man vanligtvis tvättade sig under sitt liv, och står där i flera minuter i denna position, som om jag tvättar mig. I slutet av ceremonin går hon tillbaka till sovrummet och sätter tillbaka redskapen på sin plats.”

3. Agrara kommunala kulter

Extremt karakteristisk är formen av religiösa riter och övertygelser från folken i Kaukasus, som var förknippad med jordbruk och boskapsuppfödning och i de flesta fall var baserad på en kommunal organisation. Det lantliga jordbrukssamhället förblev mycket stabilt bland majoriteten av kaukasiska folk. Dess funktioner, förutom att reglera markanvändningen och lösa samhällets landsbygdsangelägenheter, omfattade också att ta hand om skörden, boskapens välbefinnande etc., och för dessa ändamål användes religiösa böner och magiska riter. De var olika bland olika folk, ofta komplicerade av kristna eller muslimska blandningar, men i grunden var de lika, och var alltid på ett eller annat sätt kopplade till samhällets ekonomiska behov. För att säkerställa en bra skörd, driva bort torka, stoppa eller förhindra förlust av boskap utfördes magiska ritualer eller böner till skyddsgudar (ofta båda tillsammans). Alla folken i Kaukasus hade idéer om speciella gudar - beskyddare av skörden, beskyddare av vissa raser av boskap etc. Bilderna av dessa gudar bland vissa folk upplevde ett starkt kristet eller muslimskt inflytande, till och med sammansmält med några helgon, medan bland vissa folkslag upplevde ett starkt kristet eller muslimskt inflytande. andra de behöll mer original utseende.

Här är ett exempel på en beskrivning av ritualen för en jordbrukskommunal kult bland abkhazierna: "Invånarna i byn (atsuta) höll en speciell jordbruksbön som kallas "atsu-bön" (atsyu-nykhea) varje vår - i maj eller början av juni , på söndag. Invånarna bidrog till inköp av får eller kor och vin (förresten, inte en enda herde vägrade, om det behövdes, att ge en kastad get eller bagge för offentlig bön, även om baggar sällan användes som offerdjur). Dessutom var varje rök (det vill säga hushåll - S.T.) skyldig att ta med sig kokt hirs (gomi) till en utsedd plats, som ansågs helig enligt legenden; där slaktade man boskap och lagade kött. Då valdes en gammal man, respekterad i den byn, ut, som fick en pinne med en lever och ett hjärta uppsatt på den och ett glas vin, och han, efter att ha accepterat detta och blivit huvudet för de som ber, vände sig till österut och bad en bön: ”De himmelska makternas Gud, förbarma dig över oss och sänd oss ​​din nåd: ge jordens bördighet, så att vi, våra hustrur och våra barn, inte skulle känna hunger, kyla eller sorg. ” Samtidigt skar han av en bit lever och hjärta, hällde vin över dem och kastade dem åt sidan varför alla satt i ring, önskade varandra lycka och började äta och dricka. Huden togs emot av tillbedjaren och hornen hängdes på ett heligt träd. Kvinnor fick inte bara röra vid denna mat, utan till och med vara närvarande under middagen...”

Rent magiska ritualer för att bekämpa torka beskrivs bland Shapsug Circassians. Ett av sätten att orsaka regn under en torka var att alla män i byn gick till graven för en person som dödats av blixten (en "stengrav" som ansågs vara en helgedom för samhället, som träden runtomkring); bland deltagarna i ceremonin ska det säkerligen ha funnits en medlem av den klan som den avlidne tillhörde. Efter att ha anlänt till platsen slog de sig alla ihop och dansade barfota och utan hattar runt graven till rituella sånger. Sedan höjde brödet och den avlidnes släkting vände sig till den sistnämnde på hela samhällets vägnar med en begäran om att skicka regn. Efter att ha avslutat sina böner tog han en sten från graven och alla deltagare i ceremonin gick till floden. En sten bunden med ett rep till ett träd sänktes i vattnet och alla närvarande, rakt i sina kläder, störtade i floden. Shapsugs trodde att denna ritual var tänkt att orsaka regn. Efter tre dagar måste stenen avlägsnas från vattnet och återföras till sin ursprungliga plats; Enligt legenden, om detta inte görs, kommer regnet att fortsätta falla och översvämma hela jorden. Bland andra metoder för att magiskt orsaka regn är det särskilt typiskt att gå med en docka gjord av en träskyffel och klädd i en kvinnas outfit; Denna docka, kallad hatse-guashe (prinsess-spade), bars runt i byn av flickorna, överös med vatten nära varje hus och kastades slutligen i floden. Ritualen utfördes endast av kvinnor, och om de råkade träffa en man fångades han och kastades även i floden. Tre dagar senare togs dockan upp ur vattnet, avklädd och sönder.

Liknande ritualer med dockor var kända bland georgierna. Den senare hade också en magisk ritual att "ploga ut" regnet: flickorna släpade plogen längs flodens botten fram och tillbaka. För att stoppa regnet som var för långt plöjde de en landremsa nära byn på samma sätt.

4. Gudar

De flesta av gudarna, vars namn är bevarade i övertygelserna hos folken i Kaukasus, är förknippade antingen med jordbruk eller med boskapsuppfödning - direkt eller indirekt. Det finns också skyddsgudar för jakt. Bland ossetierna var gudarna till exempel mest vördade (deras bilder var skiktade med kristna drag och till och med kristna namn): Uacilla (det vill säga den helige Elia) - skyddshelgonet för jordbruket och boskapsuppfödningen, som skickade regn och åskväder; Falvar är fårets beskyddare; Tutyr är en vargherde som låter vargarna slakta fåren; Avsati är de vilda djurens gudom, jägarnas beskyddare. Bland tjerkasserna ansågs de viktigaste gudarna: Shible - blixtens gudom (döden från blixten ansågs hedervärd, en person som dödats av blixten var inte tänkt att sörjas, hans grav ansågs helig); Sozeresh är jordbrukets beskyddare, fruktbarhetens gud; Emish är fårens skyddshelgon; Ahin är boskapens beskyddare; Meriem är biodlingens beskyddarinna (namnet, tydligen, från den kristna jungfru Maria); Mezith - jägares beskyddare, skogsgud; Tlepsh är smeders skyddshelgon; Tkhashkhuo är himlens högsta gud (en ganska trist figur, det fanns nästan ingen kult av honom). Bland abkhazierna var de viktigaste platserna i religionen ockuperade av: gudinnan Daja - jordbrukets beskyddare; Aitar - skapare av husdjur, gud för reproduktion; Airg och Azhveipshaa är jaktgudar, beskyddare av skogar och vilt; Afa är blixtens gud, liknande den tjerkassiska Shibla.

Naturligtvis var bilderna av dessa gudar vanligtvis komplexa, de tilldelades ofta olika och mycket vagt avgränsade funktioner. Dessa mest kända gudar var universella, även om deras vördnad ofta tog formen av samma kommunala kult. Men förutom dessa nationella gudar fanns det rent lokala skyddsgudar, varje samhälle hade sitt eget; Det är ibland svårt att skilja dem från deras generiska beskyddare, eftersom landsbygdssamhället hos vissa folk i Kaukasus själv ännu inte helt har befriats från det generiska skalet.

5. Fristader

Kulten av lokala, gemenskapspatroner var vanligtvis knuten till lokala helgedomar, där ritualer utfördes. Bland osseterna var dessa dzuarer. En dzuar är vanligtvis en gammal byggnad, ibland en före detta kristen kyrka, och ibland bara en grupp heliga träd. Vid varje helgedom fanns en vald eller ärftlig gemenskapspräst - en dzuarlag, som övervakade genomförandet av ritualer. Ingush hade gemensamma helgedomar - Elgyts, som regel, speciella byggnader; Det fanns också heliga lundar. Ingenting är känt om huruvida tjerkasserna och abkhazierna hade sådana religiösa byggnader, men varje samhälle hade tidigare sin egen heliga lund; i början av 1900-talet. Endast ett fåtal heliga träd har överlevt. Khevsurerna vördade särskilt heliga platser: dessa är de så kallade khati - helgedomar byggda bland enorma gamla träd (dessa träd var förbjudna att huggas ner). Varje hati hade sin egen mark, sin egen egendom och boskap. Alla inkomster från detta land och boskap gick till religiösa behov - organisering av ritualer och helgdagar. Valda präster - Khutsi, eller Dasturi och Dekanosi - skötte fastigheten och övervakade ritualerna. De hade ett enormt inflytande och blev lyssnade på i frågor som inte hade med religion att göra.

6. Smedskult

De kaukasiska högländarna bevarade också spår av yrkes- och hantverkskulter, särskilt den kult som förknippas med smide (som är känt bland folken i Sibirien, Afrika, etc.). Cirkasserna vördade smedernas gud, Tlepsh. Övernaturliga egenskaper tillskrevs smeden, smedjan och järnet, och framför allt förmågan att magiskt bota sjuka och sårade. Smedjan var platsen där sådana helande ritualer utfördes. Förknippad med detta är den speciella barbariska seden att "behandla" de sårade bland tjerkasserna - den så kallade chapsh; de försökte underhålla den sårade personen (särskilt om ett ben var brutet) dag och natt, utan att låta honom somna; andra bybor samlades för att se honom, organiserade lekar och danser; Varje person som gick in slog högt mot järnet. Den sårade mannen var tvungen att stärka sig och inte avslöja sitt lidande. Enligt ett ögonvittne, ibland, "utmattad av sjukdom, buller, damm, somnar patienten. Men det fanns inte där. Flickan som sitter bredvid patienten tar ett kopparfat eller en plogbill av järn i sina händer och börjar slå kopparbassängen (eller plogbillen) över patientens huvud med all sin kraft med en hammare. Patienten vaknar stönande...”

Abkhazierna hade en liknande kult av smedsguden Shashva. De bevarade också spår av vördnaden för gudinnan Erysh, vävningens och andra kvinnors beskyddarinna. Lite är känt om andra kulter förknippade med kvinnors hemaktiviteter i Kaukasus.

Den magiska betydelsen av järn som talisman noterades bland alla folken i Kaukasus. Det finns till exempel en välkänd sed att hålla nygifta under korsade pjäser.

7. Shamanismens skådespeleri

Tillsammans med de beskrivna familje-stam- och kommunala jordbruks-pastorala kulterna, kan även rester av mer arkaiska former av religion, inklusive shamanism, hittas i folken i Kaukasus. Khevsurerna hade, förutom de vanliga samhällsprästerna - dasturi och andra - också siare - kadagi. Dessa är antingen nervöst onormala personer som är benägna att få anfall, eller personer som skickligt kan imitera dem. Det fanns män och kvinnor Kadagas; "Under tempelhelgen, främst på morgonen på nyårsdagen, darrar en del Khevsur, tappar minnet, blir förvirrad, skriker och låter därmed folket veta att helgonet själv har valt honom att tjäna. Folket känner igen honom som en kadagi.” Denna bild skiljer sig mycket lite från en shamans "kallelse" av ande bland folken i Sibirien. Kadagi gav olika råd, särskilt vid eventuella olyckor, och förklarade varför just hatien (helgonet) var arg. Han bestämde också vem som kunde vara en dasturi eller en dekanosi.

8. Religiös synkretism

Alla dessa trosuppfattningar hos folken i Kaukasus, såväl som de häxkonster, häxkonster, erotiska och falliska kulter som fanns bland dem, som speglade olika aspekter av det kommunala stamsystemet och dess kvarlevor, blandades i olika grad, som nämnts ovan, med religioner som förs till Kaukasus utifrån - - kristendom och islam, som är karakteristiska för ett utvecklat klassamhälle. Kristendomen dominerade en gång de flesta av folken i Kaukasus, senare lutade en del av dem sig mot islam, vilket var mer i linje med de patriarkala villkoren i deras liv. Kristendomen förblev dominerande bland armenierna, georgierna, en del av osseterna och abchaserna. Islam slog rot bland azerbajdzjanerna, folken i Dagestan, tjetjenerna och ingusherna, kabardierna och tjerkasserna, några ossetier och abchasier och en liten del av georgierna (adjarier, ingiloyer). Bland folken i den bergiga delen av Kaukasus dominerade dessa religioner, som redan nämnts, i många fall endast formellt. Men bland de folk där starkare och mer utvecklade former av klassrelationer hade utvecklats - armenierna, georgierna, azerbajdzjanerna - bevarades deras ursprungliga tro endast i svaga kvarlevor (precis som det var t.ex. bland folken i Västeuropa), de som skulle omarbetas av kristendomen eller islam och slås samman med dessa religioner.

Nu har befolkningen i Kaukasus, för det mesta, redan befriat sig från religiösa idéers dominans. De flesta av de gamla ritualerna och religiösa sederna har övergivits och glömts bort.

	Till ladda ner arbete du måste gå med i vår grupp gratis I kontakt med. Klicka bara på knappen nedan. Förresten, i vår grupp hjälper vi till med att skriva pedagogiska uppsatser gratis. Några sekunder efter att du har kontrollerat din prenumeration visas en länk för att fortsätta ladda ner ditt arbete.
	Gratis uppskattning
	Främja originalitet av detta arbete. Bypass antiplagiat.

Skicka ditt goda arbete i kunskapsbasen är enkelt. Använd formuläret nedan

Studenter, doktorander, unga forskare som använder kunskapsbasen i sina studier och arbete kommer att vara er mycket tacksamma.

Religioner av folken i Kaukasus

Introduktion

Kaukasus har länge varit en del av inflytandezonen för de höga civilisationerna i öst, och några av de kaukasiska folken (förfäder till armenier, georgier, azerbajdzjaner) hade sina egna stater och högkultur redan i antiken.

Men i vissa, särskilt i höglandet, regioner i Kaukasus, fram till etableringen av sovjetmakten, bevarades mycket arkaiska drag av den ekonomiska och sociala strukturen, med rester av patriarkala-stam- och patriarkala-feodala relationer. Denna omständighet återspeglades också i det religiösa livet: även om det var i Kaukasus sedan 4-600-talen. Kristendomen spreds (medföljande utvecklingen av feodala förbindelser), och från 700-800-talen ansågs islam och formellt alla kaukasiska folk vara antingen kristna eller muslimska; under dessa officiella religioners yttre täckmantel behöll många efterblivna folk i bergsregionerna faktiskt mycket starka lämningar av mer uråldriga och ursprungliga religiösa övertygelser, delvis givetvis blandat med kristna eller muslimska idéer. Detta är mest märkbart bland osseterna, Ingusherna, Circassians, Abchaserna, Svanserna, Khevsurerna, Pshavserna, Tushinerna. Det är inte svårt att ge en generaliserad beskrivning av deras övertygelser, eftersom de har många likheter. Alla dessa folk har bevarat familje- och stamkulter, begravningsriter förknippade med dem, såväl som kommunala jordbruks- och pastorala kulter. Källorna för studiet av förkristna och förmuslimska trosuppfattningar hos folken i Kaukasus är vittnesmål från antika och tidigmedeltida författare och resenärer (ganska magra), och främst det extremt rikliga etnografiska materialet från 1700- och 1900-talen, beskriver på det mest detaljerade sätt resterna av forntida trosuppfattningar. Den sovjetiska etnografiska litteraturen är mycket rik i detta avseende, när det gäller kvaliteten på dokumenten.

1. Familje- och stamkulter

Familjestamkulter höll sig ganska stadigt i Kaukasus på grund av stagnationen av den patriarkala stamstrukturen. I de flesta fall tog de formen av vördnad för härden - en materiell symbol för familjegemenskapen. Det utvecklades särskilt bland grupperna Ingush, Ossetians och bergsgeorgiska. Ingusherna ansåg till exempel att härden och allt som hörde till den (eld, aska, eldkedja) var en familjehelgedom. Om någon främling, till och med en brottsling, gick in i huset och tog tag i förvarskedjan, hamnade han under familjens skydd, husets ägare var skyldig att skydda honom med alla åtgärder. Detta var en slags religiös tolkning av de kaukasiska folkens välkända patriarkala sed av gästfrihet. Före varje måltid kastades små offer - bitar av mat - i elden. Men det fanns tydligen ingen personifiering av härden eller elden (till skillnad från folken i Sibirien). Bland osseterna, som hade liknande övertygelser, fanns det också något som liknade en personifiering av nadochnykedjan: smedguden Safa ansågs vara dess beskyddare. Svansarna fäste helig betydelse inte till härden i vardagsrummet, utan till härden i ett särskilt försvarstorn, som varje familj tidigare hade och själv ansågs vara en familjehelgedom; denna härd användes inte alls för vardagliga behov, den användes endast för speciella familjeritualer.

Stamkulter noteras bland samma Ingush, ossetier och enskilda georgiska grupper. Bland ingusherna hedrade varje efternamn (det vill säga klan) sin beskyddare, kanske en förfader; Ett stenmonument byggdes till hans ära - sieling. En gång om året, på familjens helgdag, hölls en bön nära sielingen. Föreningar av klaner hade också sina beskyddare - Galgai, Feappi, från vilka Ingush-folket senare bildades. Liknande seder är kända bland abkhazierna: bland dem hade varje klan sina egna "andelar av gudomen" som beskyddade denna klan. Klanen höll årligen böner till sin beskyddare i en helig lund eller på annan anvisad plats under ledning av den äldste i klanen. Tills nyligen hade imeretianerna (västra Georgien) en sed att organisera årliga familjeoffer: de slaktade en unge, eller ett lamm eller en tupp, bad till Gud om hela klanens välbefinnande, åt och drack sedan vin, förvaras i ett speciellt rituellt kärl.

2. Begravningskult

Begravningskulten, som var mycket utvecklad bland folken i Kaukasus, slogs samman med familjestamkulten och tog på vissa ställen alltför komplicerade former. Tillsammans med de kristna och muslimska begravningssederna bevarade vissa folk, särskilt norra Kaukasus, också spår av Mazdaistiska seder förknippade med begravning: Ingushernas och osseternas gamla begravningsplatser bestod av stenkryptor i vilka de dödas kroppar befann sig. var, isolerade från jorden och luften. Vissa folk hade för vana att begrava lekar och tävlingar. Men seden att anordna periodiska minnesstunder för de avlidna iakttogs särskilt noggrant. Dessa minneshögtider krävde mycket stora utgifter - för behandling av åtskilliga gäster, för offer etc. - och förstörde ofta helt hushållet. En sådan skadlig sed uppmärksammades särskilt bland osseterna (Hist); den är också känd bland abkhazierna, Ingush, Khevsur Svans, etc. De trodde att den avlidne själv var osynligt närvarande i kölvattnet. Om en person, av någon anledning, inte ordnade uppvaknande för sina avlidna släktingar under en lång tid, blev han dömd och trodde att han höll dem från hand till mun. Bland osseterna var det omöjligt att tillfoga en person en större anstöt än genom att berätta att hans döda svälter, det vill säga att han slarvigt fullföljde sin plikt att organisera en begravning.

Sörjan efter den avlidne observerades mycket strikt och var också förknippad med vidskeplig tro. Särskilt stränga restriktioner och föreskrifter av rent religiös karaktär föll på änkan. Bland osseterna var hon till exempel tvungen att bädda sängen åt sin avlidne man varje dag i ett år, vänta på honom vid sängen till sent på natten och bereda vatten åt honom att tvätta på morgonen. ”När hon går upp ur sängen tidigt på morgonen, varje gång hon tar ett handfat och en kanna vatten, samt en handduk, tvål etc., bär hon dem till den plats där hennes man vanligtvis tvättade sig under sitt liv, och står där i flera minuter i denna position, som om jag tvättar mig. I slutet av ceremonin går hon tillbaka till sovrummet och sätter tillbaka redskapen på sin plats.”

3. Agrara kommunala kulter

Extremt karakteristisk är formen av religiösa riter och övertygelser från folken i Kaukasus, som var förknippad med jordbruk och boskapsuppfödning och i de flesta fall var baserad på en kommunal organisation. Det lantliga jordbrukssamhället förblev mycket stabilt bland majoriteten av kaukasiska folk. Dess funktioner, förutom att reglera markanvändningen och lösa samhällets landsbygdsangelägenheter, omfattade också att ta hand om skörden, boskapens välbefinnande etc., och för dessa ändamål användes religiösa böner och magiska riter. De var olika bland olika folk, ofta komplicerade av kristna eller muslimska blandningar, men i grunden var de lika, och var alltid på ett eller annat sätt kopplade till samhällets ekonomiska behov. För att säkerställa en bra skörd, driva bort torka, stoppa eller förhindra förlust av boskap utfördes magiska ritualer eller böner till skyddsgudar (ofta båda tillsammans). Alla folken i Kaukasus hade idéer om speciella gudar - beskyddare av skörden, beskyddare av vissa raser av boskap etc. Bilderna av dessa gudar bland vissa folk upplevde ett starkt kristet eller muslimskt inflytande, till och med sammansmält med några helgon, medan bland vissa folkslag upplevde ett starkt kristet eller muslimskt inflytande. andra de behöll mer original utseende.

Här är ett exempel på en beskrivning av ritualen för en jordbrukskommunal kult bland abkhazierna: "Invånarna i byn (atsuta) höll en speciell jordbruksbön som kallas "atsu-bön" (atsyu-nykhea) varje vår - i maj eller början av juni , på söndag. Invånarna bidrog till inköp av får eller kor och vin (förresten, inte en enda herde vägrade, om det behövdes, att ge en kastad get eller bagge för offentlig bön, även om baggar sällan användes som offerdjur). Dessutom var varje rök (det vill säga hushåll - S.T.) skyldig att ta med sig kokt hirs (gomi) till en utsedd plats, som ansågs helig enligt legenden; där slaktade man boskap och lagade kött. Då valdes en gammal man, respekterad i den byn, ut, som fick en pinne med en lever och ett hjärta uppsatt på den och ett glas vin, och han, efter att ha accepterat detta och blivit huvudet för de som ber, vände sig till österut och bad en bön: ”De himmelska makternas Gud, förbarma dig över oss och sänd oss ​​din nåd: ge jordens bördighet, så att vi, våra hustrur och våra barn, inte skulle känna hunger, kyla eller sorg. ” Samtidigt skar han av en bit lever och hjärta, hällde vin över dem och kastade dem åt sidan varför alla satt i ring, önskade varandra lycka och började äta och dricka. Huden togs emot av tillbedjaren och hornen hängdes på ett heligt träd. Kvinnor fick inte bara röra vid denna mat, utan till och med vara närvarande under middagen...”

Rent magiska ritualer för att bekämpa torka beskrivs bland Shapsug Circassians. Ett av sätten att orsaka regn under en torka var att alla män i byn gick till graven för en person som dödats av blixten (en "stengrav" som ansågs vara en helgedom för samhället, som träden runtomkring); bland deltagarna i ceremonin ska det säkerligen ha funnits en medlem av den klan som den avlidne tillhörde. Efter att ha anlänt till platsen slog de sig alla ihop och dansade barfota och utan hattar runt graven till rituella sånger. Sedan höjde brödet och den avlidnes släkting vände sig till den sistnämnde på hela samhällets vägnar med en begäran om att skicka regn. Efter att ha avslutat sina böner tog han en sten från graven och alla deltagare i ceremonin gick till floden. En sten bunden med ett rep till ett träd sänktes i vattnet och alla närvarande, rakt i sina kläder, störtade i floden. Shapsugs trodde att denna ritual var tänkt att orsaka regn. Efter tre dagar måste stenen avlägsnas från vattnet och återföras till sin ursprungliga plats; Enligt legenden, om detta inte görs, kommer regnet att fortsätta falla och översvämma hela jorden. Bland andra metoder för att magiskt orsaka regn är det särskilt typiskt att gå med en docka gjord av en träskyffel och klädd i en kvinnas outfit; Denna docka, kallad hatse-guashe (prinsess-spade), bars runt i byn av flickorna, överös med vatten nära varje hus och kastades slutligen i floden. Ritualen utfördes endast av kvinnor, och om de råkade träffa en man fångades han och kastades även i floden. Tre dagar senare togs dockan upp ur vattnet, avklädd och sönder.

Liknande ritualer med dockor var kända bland georgierna. Den senare hade också en magisk ritual att "ploga ut" regnet: flickorna släpade plogen längs flodens botten fram och tillbaka. För att stoppa regnet som var för långt plöjde de en landremsa nära byn på samma sätt.

4. Gudar

De flesta av gudarna, vars namn är bevarade i övertygelserna hos folken i Kaukasus, är förknippade antingen med jordbruk eller med boskapsuppfödning - direkt eller indirekt. Det finns också skyddsgudar för jakt. Bland ossetierna var gudarna till exempel mest vördade (deras bilder var skiktade med kristna drag och till och med kristna namn): Uacilla (det vill säga den helige Elia) - skyddshelgonet för jordbruket och boskapsuppfödningen, som skickade regn och åskväder; Falvar är fårets beskyddare; Tutyr är en vargherde som låter vargarna slakta fåren; Avsati är de vilda djurens gudom, jägarnas beskyddare. Bland tjerkasserna ansågs de viktigaste gudarna: Shible - blixtens gudom (döden från blixten ansågs hedervärd, en person som dödats av blixten var inte tänkt att sörjas, hans grav ansågs helig); Sozeresh är jordbrukets beskyddare, fruktbarhetens gud; Emish är fårens skyddshelgon; Ahin är boskapens beskyddare; Meriem är biodlingens beskyddarinna (namnet, tydligen, från den kristna jungfru Maria); Mezith - jägares beskyddare, skogsgud; Tlepsh är smeders skyddshelgon; Tkhashkhuo är himlens högsta gud (en ganska trist figur, det fanns nästan ingen kult av honom). Bland abkhazierna var de viktigaste platserna i religionen ockuperade av: gudinnan Daja - jordbrukets beskyddare; Aitar - skapare av husdjur, gud för reproduktion; Airg och Azhveipshaa är jaktgudar, beskyddare av skogar och vilt; Afa är blixtens gud, liknande den tjerkassiska Shibla.

Naturligtvis var bilderna av dessa gudar vanligtvis komplexa, de tilldelades ofta olika och mycket vagt avgränsade funktioner. Dessa mest kända gudar var populära i hela folket, även om deras vördnad ofta tog formen av samma kommunala kult. Men förutom dessa nationella gudar fanns det rent lokala skyddsgudar, varje samhälle hade sitt eget; Det är ibland svårt att skilja dem från deras generiska beskyddare, eftersom landsbygdssamhället hos vissa folk i Kaukasus själv ännu inte helt har befriats från det generiska skalet.

5. Fristader

Kulten av lokala, gemenskapspatroner var vanligtvis knuten till lokala helgedomar, där ritualer utfördes. Bland osseterna var dessa dzuarer. En dzuar är vanligtvis en gammal byggnad, ibland en före detta kristen kyrka, och ibland bara en grupp heliga träd. Vid varje helgedom fanns en vald eller ärftlig gemenskapspräst - en dzuarlag, som övervakade genomförandet av ritualer. Ingush hade gemensamma helgedomar - Elgyts, som regel, speciella byggnader; Det fanns också heliga lundar. Ingenting är känt om huruvida tjerkasserna och abkhazierna hade sådana religiösa byggnader, men varje samhälle hade tidigare sin egen heliga lund; i början av 1900-talet. Endast ett fåtal heliga träd har överlevt. Khevsurerna vördade särskilt heliga platser: dessa är de så kallade khati - helgedomar byggda bland enorma gamla träd (dessa träd var förbjudna att huggas ner). Varje hati hade sin egen mark, sin egen egendom och boskap. Alla inkomster från detta land och boskap gick till religiösa behov - organisering av ritualer och helgdagar. Valda präster - Khutsi, eller Dasturi och Dekanosi - skötte fastigheten och övervakade ritualerna. De hade ett enormt inflytande och blev lyssnade på i frågor som inte hade med religion att göra.

6. Smedskult

De kaukasiska högländarna bevarade också spår av yrkes- och hantverkskulter, särskilt den kult som förknippas med smide (som är känt bland folken i Sibirien, Afrika, etc.). Cirkasserna vördade smedernas gud, Tlepsh. Övernaturliga egenskaper tillskrevs smeden, smedjan och järnet, och framför allt förmågan att magiskt bota sjuka och sårade. Smedjan var platsen där sådana helande ritualer utfördes. Förknippad med detta är den speciella barbariska seden att "behandla" de sårade bland tjerkasserna - den så kallade chapsh; de försökte underhålla den sårade personen (särskilt om ett ben var brutet) dag och natt, utan att låta honom somna; andra bybor samlades för att se honom, organiserade lekar och danser; Varje person som gick in slog högt mot järnet. Den sårade mannen var tvungen att stärka sig och inte avslöja sitt lidande. Enligt ett ögonvittne, ibland, "utmattad av sjukdom, buller, damm, somnar patienten. Men det fanns inte där. Flickan som sitter bredvid patienten tar ett kopparfat eller en plogbill av järn i sina händer och börjar slå kopparbassängen (eller plogbillen) över patientens huvud med all sin kraft med en hammare. Patienten vaknar stönande...”

Abkhazierna hade en liknande kult av smedsguden Shashva. De bevarade också spår av vördnaden för gudinnan Erysh, vävningens och andra kvinnors beskyddarinna. Lite är känt om andra kulter förknippade med kvinnors hemaktiviteter i Kaukasus.

Den magiska betydelsen av järn som talisman noterades bland alla folken i Kaukasus. Det finns till exempel en välkänd sed att hålla nygifta under korsade pjäser.

7. Shamanismens skådespeleri

Tillsammans med de beskrivna familje-stam- och kommunala jordbruks-pastorala kulterna, kan även rester av mer arkaiska former av religion, inklusive shamanism, hittas i folken i Kaukasus. Khevsurerna hade, förutom de vanliga samhällsprästerna - dasturi och andra - också siare - kadagi. Dessa är antingen nervöst onormala personer som är benägna att få anfall, eller personer som skickligt kan imitera dem. Det fanns män och kvinnor Kadagas; "Under tempelhelgen, främst på morgonen på nyårsdagen, darrar en del Khevsur, tappar minnet, blir förvirrad, skriker och låter därmed folket veta att helgonet själv har valt honom att tjäna. Folket känner igen honom som en kadagi.” Denna bild skiljer sig mycket lite från en shamans "kallelse" av ande bland folken i Sibirien. Kadagi gav olika råd, särskilt vid eventuella olyckor, och förklarade varför just hatien (helgonet) var arg. Han bestämde också vem som kunde vara en dasturi eller en dekanosi.

8. Religiös synkretism

Alla dessa trosuppfattningar hos folken i Kaukasus, såväl som de häxkonster, häxkonster, erotiska och falliska kulter som fanns bland dem, som speglade olika aspekter av det kommunala stamsystemet och dess kvarlevor, blandades i olika grad, som nämnts ovan, med religioner som förs till Kaukasus utifrån - - kristendom och islam, som är karakteristiska för ett utvecklat klassamhälle. Kristendomen dominerade en gång de flesta av folken i Kaukasus, senare lutade en del av dem sig mot islam, vilket var mer i linje med de patriarkala villkoren i deras liv. Kristendomen förblev dominerande bland armenierna, georgierna, en del av osseterna och abchaserna. Islam slog rot bland azerbajdzjanerna, folken i Dagestan, tjetjenerna och ingusherna, kabardierna och tjerkasserna, några ossetier och abchasier och en liten del av georgierna (adjarier, ingiloyer). Bland folken i den bergiga delen av Kaukasus dominerade dessa religioner, som redan nämnts, i många fall endast formellt. Men bland de folk där starkare och mer utvecklade former av klassrelationer hade utvecklats - armenierna, georgierna, azerbajdzjanerna - bevarades deras ursprungliga tro endast i svaga kvarlevor (precis som det var t.ex. bland folken i Västeuropa), de som skulle omarbetas av kristendomen eller islam och slås samman med dessa religioner.

Nu har befolkningen i Kaukasus, för det mesta, redan befriat sig från religiösa idéers dominans. De flesta av de gamla ritualerna och religiösa sederna har övergivits och glömts bort.

Liknande dokument

Religioner hos de efterblivna folken i Afrika. Drag av Bushmen-religionen. De centralafrikanska pygméernas religion, Afrikas huvudbefolkning: huvudformer, ritualer, kult av förfäder. Religioner av folken i Nord- och Nordöstra Afrika, spridningen av kristendomen.

abstrakt, tillagt 2010-02-23


Tidiga former av religiös övertygelse. Agrarkult: helgdagar, förbud och uppoffringar. Familjestamkult: seder, åminnelser och böner. Pantheon av gudar och andar. Rester av shamanism, tro från komifolken. Försök att reformera religion, protester.

abstrakt, tillagt 2010-02-23


Egenskaper för hedendom av de gamla slaverna. Människors syn på olika kyrkliga högtider och de seder som åtföljer dem. Ritualer vid födelse och dop och relaterade vidskepelser och tecken. Inslag av bröllop, hushåll och begravningsceremonier.

abstrakt, tillagt 2011-01-14


Problemet med etnogenesen av osseter i ljuset av utvecklingen av deras religiösa idéer. Dynamiken i den religiösa situationen i den ossetiska världen under 18:e–början. XX-talet. Kristendomens ställning och tillstånd bland osseter. Spridning och förstärkning av islams ställning i Ossetien.

avhandling, tillagd 2013-02-12


Studera historien om kristendomens uppkomst. Stadier av utvecklingen av den kristna religionen. Andra nationers inflytande på bildandet av en kult inom kristendomen. Att låna ritualer eller deras element. Orsaker till kristendomens uppkomst i Ryssland. Konsekvenser av att byta religion.

abstrakt, tillagt 2014-12-25


Historien om ursprunget till helgdagar och ritualer för världens folk. Kristna helgdagar, kännetecknade av föremålet för glorifiering, graden av högtidlighet och tidpunkten för deras firande. Kurban Bayram - Offerfestival. Minnesvärda datum inom judendomen och buddhismen.

kursarbete, tillagd 2014-11-19


De äldsta kommunala kulterna från den sumeriska eran. Enande av landet, nationella gudar och gudomliggörande av kungar. Den semitiska tidsåldern och Babylons uppkomst. Folkliga jordbrukskulter. Idéer om livet efter detta. Arvet från den babyloniska religionen.

abstrakt, tillagt 2010-02-25


Forntida indiska epos om världens ursprung, europeiska folks mytologi om människans ursprung. Kosmogoni av slaviska myter, deras ideologiska enhet med finsk och skandinavisk mytologi. Betydelsen och ritualerna för offer bland olika religioner och folk.

kursarbete, tillagt 2009-08-27


De viktigaste källorna för studiet av slavisk hedendom. Rötterna till de slaviska stammarnas religiösa åsikter. Fyra stadier i bildandet av de slaviska folkens religiösa åsikter. En pantheon av hedniska gudar förenade i en patriarkal stamgemenskap.

abstrakt, tillagt 2010-12-09


Historien om islams uppkomst. Religionens särdrag, dess inverkan på kulturen och sederna hos många folk i Asien och Afrika. Moskéns roll i islam. Muslimska högtider, traditioner från den antika kulten av stenar, träd och andra livliga saker och fenomen.

Religioner av folken i Kaukasus

Introduktion

Kaukasus har länge varit en del av inflytandezonen för de höga civilisationerna i öst, och några av de kaukasiska folken (förfäder till armenier, georgier, azerbajdzjaner) hade sina egna stater och högkultur redan i antiken.

Men i vissa, särskilt i höglandet, regioner i Kaukasus, fram till etableringen av sovjetmakten, bevarades mycket arkaiska drag av den ekonomiska och sociala strukturen, med rester av patriarkala-stam- och patriarkala-feodala relationer. Denna omständighet återspeglades också i det religiösa livet: även om det var i Kaukasus sedan 4-600-talen. Kristendomen spreds (medföljande utvecklingen av feodala förbindelser), och från 700-800-talen ansågs islam och formellt alla kaukasiska folk vara antingen kristna eller muslimska; under dessa officiella religioners yttre täckmantel behöll många efterblivna folk i bergsregionerna faktiskt mycket starka lämningar av mer uråldriga och ursprungliga religiösa övertygelser, delvis givetvis blandat med kristna eller muslimska idéer. Detta är mest märkbart bland osseterna, Ingusherna, Circassians, Abchaserna, Svanserna, Khevsurerna, Pshavserna, Tushinerna. Det är inte svårt att ge en generaliserad beskrivning av deras övertygelser, eftersom de har många likheter. Alla dessa folk har bevarat familje- och stamkulter, begravningsriter förknippade med dem, såväl som kommunala jordbruks- och pastorala kulter. Källorna för studiet av förkristna och förmuslimska trosuppfattningar hos folken i Kaukasus är vittnesmål från antika och tidigmedeltida författare och resenärer (ganska magra), och främst extremt rikligt med etnografiskt material från 1700- och 1900-talen, som beskriver på det mest detaljerade sättet lämningarna av forntida trosuppfattningar. Den sovjetiska etnografiska litteraturen är mycket rik i detta avseende, när det gäller kvaliteten på dokumenten.

1. Familje- och stamkulter

Familjestamkulter höll sig ganska stadigt i Kaukasus på grund av stagnationen av den patriarkala stamstrukturen. I de flesta fall tog de formen av vördnad för härden och hemmet - en materiell symbol för familjegemenskapen. Det utvecklades särskilt bland grupperna Ingush, Ossetians och bergsgeorgiska. Ingusherna ansåg till exempel att härden och allt som hörde till den (eld, aska, eldkedja) var en familjehelgedom. Om någon främling, till och med en brottsling, gick in i huset och tog tag i förvarskedjan, hamnade han under familjens skydd, husets ägare var skyldig att skydda honom med alla åtgärder. Detta var en slags religiös tolkning av de kaukasiska folkens välkända patriarkala sed av gästfrihet. Före varje måltid kastades små offer - bitar av mat - i elden. Men det fanns tydligen ingen personifiering av härden eller elden (till skillnad från folken i Sibirien). Bland osseterna, som hade liknande övertygelser, fanns det också något som liknade en personifiering av nadochnykedjan: smedguden Safa ansågs vara dess beskyddare. Svansarna fäste helig betydelse inte till härden i vardagsrummet, utan till härden i ett särskilt försvarstorn, som varje familj tidigare hade och själv ansågs vara en familjehelgedom; denna härd användes inte alls för vardagliga behov, den användes endast för speciella familjeritualer.

Stamkulter noteras bland samma Ingush, ossetier och enskilda georgiska grupper. Bland ingusherna hedrade varje efternamn (det vill säga klan) sin beskyddare, kanske en förfader; Ett stenmonument byggdes till hans ära - sieling. En gång om året, på familjens helgdag, hölls en bön nära sielingen. Föreningar av klaner hade också sina egna beskyddare - Galgai, Feappi, från vilka Ingush-folket senare bildades. Liknande seder är kända bland abkhazierna: bland dem hade varje klan sina egna "andelar av gudomen" som beskyddade denna klan. Klanen höll årligen böner till sin beskyddare i en helig lund eller på annan anvisad plats under ledning av den äldste i klanen. Tills nyligen hade imeretianerna (västra Georgien) en sed att organisera årliga familjeoffer: de slaktade en unge, eller ett lamm eller en tupp, bad till Gud om hela klanens välbefinnande, åt och drack sedan vin, förvaras i ett speciellt rituellt kärl.

2. Begravningskult

Begravningskulten, som var mycket utvecklad bland folken i Kaukasus, slogs samman med familjestamkulten och tog på vissa ställen alltför komplicerade former. Tillsammans med de kristna och muslimska begravningssederna bevarade vissa folk, särskilt norra Kaukasus, också spår av Mazdaistiska seder förknippade med begravning: Ingushernas och osseternas gamla begravningsplatser bestod av stenkryptor i vilka de dödas kroppar befann sig. var, isolerade från jorden och luften. Vissa folk hade för vana att begrava lekar och tävlingar. Men seden att anordna periodiska minnesstunder för de avlidna iakttogs särskilt noggrant. Dessa minneshögtider krävde mycket stora utgifter - för behandling av åtskilliga gäster, för offer etc. - och förstörde ofta helt hushållet. En sådan skadlig sed uppmärksammades särskilt bland osseterna (Hist); den är också känd bland abkhazierna, Ingush, Khevsur Svans, etc. De trodde att den avlidne själv var osynligt närvarande i kölvattnet. Om en person, av någon anledning, inte ordnade uppvaknande för sina avlidna släktingar under en lång tid, blev han dömd och trodde att han höll dem från hand till mun. Bland osseterna var det omöjligt att tillfoga en person en större anstöt än genom att berätta att hans döda svälter, det vill säga att han slarvigt fullföljde sin plikt att organisera en begravning.

Sörjan efter den avlidne observerades mycket strikt och var också förknippad med vidskeplig tro. Särskilt stränga restriktioner och föreskrifter av rent religiös karaktär föll på änkan. Bland osseterna var hon till exempel tvungen att bädda sängen åt sin avlidne man varje dag i ett år, vänta på honom vid sängen till sent på natten och bereda vatten åt honom att tvätta på morgonen. ”När hon går upp ur sängen tidigt på morgonen, varje gång hon tar ett handfat och en kanna vatten, samt en handduk, tvål etc., bär hon dem till den plats där hennes man vanligtvis tvättade sig under sitt liv, och står där i flera minuter i denna position, som om jag tvättar mig. I slutet av ceremonin går hon tillbaka till sovrummet och sätter tillbaka redskapen på sin plats.”

Brott, men också för handlingar som i vår förståelse inte är något annat än småhuliganism. Det är dock också värt att notera att blodfejden i alla fall framkallas av ett mycket opassande beteende. 1. Blodfejden bland folken i Kaukasus Den mest slående normen för sedvanerätt i norra Kaukasus under tidigare århundraden var den utbredda blodfejden. Anledningen till blodsfejden...

Mirakel och mytologiska mirakel förblir oklara. Komi-idéer om den högsta gudomen En är förmodligen inspirerade av kristendomen. 6. Försök att reformera religion Sedan 1700-talet. Den tsaristiska regeringen förde en politik för påtvingad kristnande av folken i Volga-regionen, en politik som var en integrerad del av systemet med markägare-polisförtryck. Detta system orsakade tråkigt motstånd...

Stöd bland de adyghiska folken. (87). Ovanstående indikerar att islamisk radikalism i norra Kaukasus i alla de noterade formerna (den farligaste, men inte den enda! - "nordkaukasisk wahhabism") är kvasi-religiös till sin natur och fungerar som en av formerna för att förverkliga det nationalistiska och separatistiska påståenden från specifika politiska grupper, vanligtvis långt ifrån ...

Etc.. Trots att Abazinerna är en helt oberoende nation, är deras kultur och religion direkt relaterade till adygernas kultur. Följaktligen, för att överväga historien och utvecklingen av Abazin-religionen, är det nödvändigt att överväga religionen för hela Adyghe-samfundet. Gud Tha Utan tvekan var huvudplatsen i alla hedniska religioner hos Adyghe-folket ockuperad av den store guden. De kallade honom Tha. Förbi...

Det fanns ingen enhet i nordkaukasisk folktro. Skillnaden mellan ett folk i norra Kaukasus och ett annat påverkade följaktligen också ritualerna. Det fanns dock många liknande aspekter i olika religiösa kulturer. Särskilt gällde denna likhet mytologiska bilder som återspeglade särdragen i bergsbestigarnas liv.

Bland alla folken i norra Kaukasus gavs således särskild respekt för jaktens gudar, åskguden (Ilya, Eliya). De rituella handlingar som åtföljde begravningsproceduren för någon dödad av blixten hade också mycket gemensamt bland olika bergsfolk. Circassianerna placerade den avlidne i en kista och hängde upp dominon från ett högt träd. Sedan kom turen till nöje och dans för de avlidnes grannar. De slaktade tjurar och baggar. Offerköttet delades främst ut till de fattiga. De gick så här i tre dagar. Sedan upprepades festivalen varje år tills liket förföll – tjerkassarna ansåg att sådana döda människor var helgon.

Bland kabardierna kallades åskguden Shible. Shible härskade inte bara över åskväder, utan också över vatten och eld. Kabardian Elijah the Prophet in action är en ryttare som rider på himlen. Kristnade Circassians kallade en liknande gudom Ilia (Yelle). Deras vördnad för Yelle uttrycktes i en speciell dans - shibleuj.

Ossetierna dansade tsoppai framför någon som träffades av blixten. Sedan lades den avlidne i en vagn, och oxarna fick själva ange gravplatsen - där djuren stannade, grävde de graven där. Ossetier, som tjerkasserna, Karachay-Balkars och Ingush, dyrkade blixtnedslagsplatser - träd, byggnader.

Bergsklättrarna förvandlade kristna ritualer och använde denna religions helgon i sina kulter och övertygelser. När delar av den kristna kulturen inte motsvarade populära idéer om gudar, användes sådana aspekter helt enkelt inte av kaukasier.

På 20-talet av 1900-talet spelade den hedniska kulturen fortfarande en viktig roll i livet för de nordkaukasiska folken, även om vid den tiden hela befolkningen i norra Kaukasus var officiellt uppdelad i de som bekände sig till islam och kristendomen.

Innan sovjetmakten, särskilt i de höga bergsområdena i Kaukasus, bevarades mycket arkaiska drag av den ekonomiska och sociala strukturen, med rester av patriarkala-stam- och patriarkala-feodala relationer.

Denna omständighet återspeglades också i det religiösa livet: även om det var i Kaukasus sedan 1400- och 1800-talen. V. Kristendomen spreds (medföljande utvecklingen av feodala relationer), och från Vll-Vllll århundradet. V. – Islam och formellt alla kaukasiska folk ansågs antingen vara kristna eller muslimer. Under den yttre täckmanteln av dessa officiella religioner bevarade många folk i bergsregionerna faktiskt rester av mer gamla och ursprungliga religioner och övertygelser. Ofta, naturligtvis, blandat med kristna eller muslimska idéer. Detta är mest märkbart bland osseterna, ingusherna, savanerna, tjerkasserna och abchaserna.

Det är inte svårt att ge en allmän beskrivning av deras övertygelser, eftersom de har många gemensamma drag. Alla dessa folk har bevarat jordbruks- och pastorala kulturer. Detta bevisas av ett stort antal källor från den förkristna och förmuslimska perioden, antika och tidigmedeltida författare och resenärer, och främst det extremt rikliga etnografiska materialet från 1400- och 1900-talen, som på det mest detaljerade sättet beskriver överlevnaderna av gamla trosuppfattningar. Den sovjetiska etnografiska litteraturen är mycket rik i detta avseende, när det gäller kvaliteten på materialet.

Familjestamkulturer höll sig ganska stadigt i Kaukasus som ett resultat av stagnationen av den patriarkala stamstrukturen. För det mesta tog de formen av vördnad för härden - en materiell symbol för familjegemenskapen. Den utvecklades särskilt starkt bland grupperna Ingush, Ossetians och bergsgeorgiska. Ingush ansåg att familjens härd och allt som var kopplat till den (eld, aska, spänningskedja) var heligt. Många folk i Kaukasus, Sibirien och andra regioner kastade bitar av mat i elden. Skyddar dyrkade inte bara eld och aska. De ansåg att den hedniske guden Safa var eldens beskyddare, och de tillbad hans härd inte i hemmet, utan i ett speciellt försvarstorn, som varje familj tidigare hade och ansågs vara en familjehelgedom. Bland ingusherna hedrade varje efternamn (klan) sin beskyddare, kanske en förfader. Ett stenmonument kallat sieling byggdes till hans ära. En gång om året fördes en bön nära sielingen, det vill säga på fäderneshelgens dag.

De förenade klanerna hade också sina egna beskyddare - Galgai och Fealli, från vilka Ingush-folket senare bildades. Liknande seder är kända bland abkhazierna. Varje klan hade sin egen gudom och en allmän klangud. Alltid en gång om året hölls en bön för honom i den heliga lunden under ledning av den äldre familjen.

Fram till nyligen hade imeretianerna (västra Georgien) seden att årliga offer (de slaktade en unge, lamm eller tupp), hällde ut böner till Gud för klanens välbefinnande, åt och drack vin från ett rituellt kärl.

Rituella riter är av samma typ, men på vissa ställen med komplicerade former, som regel begravdes de i krypter och de döda isolerades från luft och jord. Ju viktigare en person var i familjen, desto mer utgifter spenderades på begravningen och minnesstunden. Detta utvecklades bland många folk i Kaukasus. Rent magiska ritualer för att bekämpa torka beskrivs bland Shansug Circassians. Ritualen bestod av att hela den manliga befolkningen gick till graven för den som dödades av blixten (en stengrav, som ansågs helig, som träden runt omkring). De gick alla ihop och dansade barfota och utan hatt runt graven till rituella sånger. Sedan lyfte de upp brödet och bad den avlidne att skicka regn. Därefter knöts stenen till ett träd och sänktes ner i vattnet, varefter alla själva störtade i vattnet.

De flesta av de gudar vars namn är bevarade i övertygelserna hos folken i Kaukasus är förknippade med antingen jordbruk eller boskapsuppfödning. Ossetier har de mest vördade gudarna med kristna namn. Uecilla (Saint Elijah) är skyddshelgon för jordbruk och boskapsuppfödning. Falvar är fårets skyddshelgon. Tushogr är en vargherde som låter vargarna slakta fåren. Bland tjerkasserna ansågs de viktigaste gudarna: Isible - blixtens gud, Sozeresh - jordbrukets beskyddare, fertilitetens gud, Achin - boskapens beskyddare, Elish - fårens beskyddare. Meriem är biodlingens beskyddare (från den kristna jungfru Maria). Plainche är smeders skyddshelgon. Tkhashkhuo är den högsta guden, himlens gud (det fanns ingen kult av honom, en svag figur i högländarnas religion). Bland abkhazierna intog gudomen Doja, jordbrukets beskyddare, en mycket viktig plats i religionen. Aita är skaparen av husdjur, reproduktionens gud. Aigir och Azhgveinshaa är jaktgudar, beskyddare av skog och vilt. Afog är blixtens gud, liknande den tjerkassiska Shabla. Kulter, som regel, ägde rum i lokala helgedomar - Dzedars, detta är vanligtvis en gammal byggnad eller en kristen kyrka, ibland bara ett snår av heliga träd. Vid varje helgedom fanns en präst-dzuarlag, som presiderade över utförandet av ritualer. De kaukasiska högländarna har bevarat spår av hantverkskulter, särskilt den kult som förknippas med smide (som är känt bland folken i Sibirien och Afrika till exempel). Cirkasserna vördade smedernas gud, Tlenis. Smeden, smedjan och järnet tillskrivs övernaturliga krafter och framför allt förmågan att magiskt läka sjuka och sårade (särskilt när ben bröts), patienten fick inte sova med järnets brus. Den barbariska behandlingsmetoden kallades "chanting".

Tillsammans med beskrivningen av familjestammar och kommunala jordbruks- och pastorala kulter och tro av folken i Kaukasus, kan man också hitta rester av mer arkaiska former av religion, inklusive shamanism. Khevsurerna hade, förutom de vanliga kommunala prästerna - dasturierna, också siare - kadyger. Dessa är antingen neurologiskt onormala eller anfallsbenägna personer. Eller människor som vet hur man imiterar dem. Kadygarna var både män och kvinnor.

Alla dessa trosuppfattningar från folken i Kaukasus, såväl som häxkonst, häxkonst, erotiska och falliska kulter som fanns bland dem, som återspeglade olika aspekter av det kommunala stamsystemet och dess kvarlevor, blandades i varierande grad med religioner som fördes till Kaukasus utifrån – kristendom och islam, som är kännetecknande för det utvecklade klassamhället. Kristendomen dominerade en gång de flesta folken i Kaukasus. Senare lutade några av dem åt islam, vilket var mer i linje med deras patriarkala livsstil. Kristendomen förblev dominerande bland armenierna, georgierna, en del av osseterna och abchaserna. Islam slog rot bland azerbajdzjanerna, folken i Dagestan, tjetjenerna och ingusherna, kabardierna och tjerkasserna och en liten del av georgierna (adjarier, ingiloyer). Bland folken i den bergiga delen av Kaukasus existerade dessa religioner i många fall endast formellt.